Mittelalterliche Theorien Zukünftiger Kontingente

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Mittelalterliche Theorien zukünftiger Kontingente

Erstveröffentlichung Do 15. Juni 2006; inhaltliche Überarbeitung Di 31. März 2020

Die philosophische Debatte über den Wahrheitswert singulärer Aussagen über zukünftige Kontingente leitet sich aus Kapitel 9 von Aristoteles 'Abhandlung De Interpretatione (Peri hermeneias) ab. In den Kapiteln 7–8 befasst sich Aristoteles mit den widersprüchlichen Paaren assertorischer Aussagen, die Wahrheit und Falschheit so trennen, dass das eine wahr und das andere falsch ist. In Kapitel 9 wirft er die Frage auf, ob dies für alle assertorischen Aussagen gilt oder ob es eine Ausnahme hinsichtlich Aussagen über einzelne zukünftige Ereignisse oder Sachverhalte geben könnte, die weder notwendig noch unmöglich sind und daher stattfinden können oder nicht. Aristoteles 'berühmtes Beispiel ist die Seeschlacht von morgen. Ist die Vorhersage, dass es morgen eine Seeschlacht geben wird, unbedingt wahr, wenn es wahr ist?und bedeutet seine Wahrheit, dass die Seeschlacht unvermeidlich ist? Nach einer Diskussion deterministischer Argumente und der Absurdität des Fatalismus (18a34–19a22) gibt Aristoteles 19a23–39 seine zweideutige Antwort. Boethius '(ca. 480–524) lateinische Übersetzung von De interprete führte ab dem 11. Jahrhundert zu einer langen Kommentartradition im Mittelalter. Boethius 'eigene zwei Kommentare waren ebenfalls sehr einflussreich und lieferten Informationen über andere alte Kommentare (Magee 2010). Kapitel 9 wurde auch in theologischen Kommentaren zu Peter Lombards Sätzen (I.38) und in separaten Fragen (Isaac 1953; Lohr 1967–1974; Craig 1988; Marenbon 2000; Braakhuis & Kneepkens 2003a; Knuuttila 2010) behandelt. Al-Fārābīs (ca. 870–950) Kommentar zu De Interpretatione hatte Einfluss auf die arabische Philosophie des Mittelalters. Averroes (1126–1198) schrieb einen weiteren arabischen Kommentar. (Für zukünftige Kontingente im mittelalterlichen arabischen Denken siehe Marmura 1985; Adamson 2006.)

• 1. Von Aristoteles zu Boethius
• 2. Mittelalterliche Entwicklungen von Abaelard bis Aquin
• 3. Aristoteles interpretieren
• 4. Spätere mittelalterliche Ansichten

• Literaturverzeichnis

  • Primäre Quellen
  • Sekundärquellen:
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Von Aristoteles zu Boethius

Die Diskussion über zukünftige Kontingente in der modernen philosophischen Logik wurde durch J. Łukasiewicz 'Arbeiten zur dreiwertigen Logik (1957, 1967) wiederbelebt. Er dachte, um fatalistische Konsequenzen zu vermeiden, sollte man zugeben, dass das Prinzip der Bivalenz (für jeden Satz p ist entweder p wahr oder p falsch) nicht für zukünftige zufällige Sätze gilt. Mit der Begründung, dass dies von Aristoteles in Kapitel 9 von De Interpretatione realisiert wurde, versuchte Łukasiewicz, Aristoteles 'Position zu formalisieren, indem er einen dritten Wahrheitswert (weder wahr noch falsch) für zukünftige zufällige Sätze einführte und dreiwertige Wahrheitstabellen für wahrheitsfunktionale Grundlagen gab Konnektiva. Viele Autoren sind Łukasiewicz gefolgt, indem sie Aristoteles genommen haben, um das Prinzip der Bivalenz einzuschränken, obwohl sie Aristoteles nicht die Details von Łukasiewicz 'System zugeschrieben haben. Das ist in vielerlei Hinsicht problematisch. Als er für die deterministischen Konsequenzen einer uneingeschränkten Bivalenz argumentierte, nahm enceukasiewicz selbst an und nahm Aristoteles an, dass die Wahrheit eines Satzes die Notwendigkeit seiner Wahrheit beinhaltet. Logischer Determinismus ist daher zu vermeiden, indem die Wahrheitswerte zukünftiger kontingenter Sätze qualifiziert werden. Die Kritiker dieser Ansicht sehen keine Beziehung zwischen Wahrheit und Notwendigkeit, einige von ihnen behaupten, dass die Illusion des logischen Determinismus ihre Wurzeln in einer stillschweigenden Schwingung zwischen einer zeitlichen und einer zeitlichen Prädikation der Wahrheit hat. Das zeitgesteuerte Lesen kann mit diachroner Bestimmung, Sicherheit, Notwendigkeit und anderen zeitabhängigen Qualifikationen verbunden sein. Das Mischen dieser mit nicht deterministischen atemporalen Prädikationen führt zu der falschen Vorstellung von Fatalismus (von Wright 1984: 52–67). Es wird argumentiert, dass selbst die zeitliche Prädikation der Wahrheit keine deterministischen Implikationen hat. (Sorabji 1980: 96–103; Sorabjis Beispiel lautet: „Auch wenn es bereits wahr war, dass ich schwimmen werde, behalte ich immer noch die Macht, es falsch zu machen.“)

Die Mehrheit der aristotelischen Gelehrten glaubt, dass das Argument in De Interpretatione 9 darauf abzielt, Fatalismus zu vermeiden, indem die Bivalenz für zukünftige mögliche Vorhersagen eingeschränkt wird (Frede 1970, 1985; Sorabji 1980; Craig 1988; Gaskin 1995; Crivelli 2004; Weidemann 2012). Die zweite Interpretation besteht darauf, dass Aristoteles nicht den Wahrheitswert dieser Aussagen leugnen will, sondern dass sie genauso wahr sind wie andere Aussagen. Der Unterschied besteht darin, dass die Wahrheit anderer Aussagen zwar notwendig ist, die Wahrheit zukünftiger bedingter Vorhersagen jedoch noch nicht in ähnlicher Weise bestimmt ist. Diese Interpretation steht im Zusammenhang mit Aristoteles 'Bemerkung, dass nicht alles, was tatsächlich und daher notwendig ist, ohne Einschränkung notwendig ist (19a23). Dies bedeutet, dass die Notwendigkeit eines Ereignisses zu einem bestimmten Zeitpunkt nicht bedeutet, dass es unvermeidlich war. Aristoteles spricht von singulären Zukunftsmöglichkeiten, die realisiert werden können oder nicht realisiert werden können und die möglicherweise nicht mehr vorausgegangen sind (siehe De Interpretation 19a13–17, Nicomachean Ethics III.5, 1114a17–19, Metaphysics VI.3). Auf die gleiche Weise können Vorhersagen notwendigerweise wahr oder notwendigerweise falsch sein. (Für verschiedene Versionen dieses Ansatzes siehe Anscombe 1956; Rescher 1963; Hintikka 1973; Fine 1984; Judson 1988.)Hintikka 1973; Fein 1984; Judson 1988.)Hintikka 1973; Fein 1984; Judson 1988.)

Die frühere Interpretation, die die Bivalenz für zukünftige bedingte Aussagen leugnet, wird als "traditionelle" oder "Standard" -Interpretation bezeichnet. Einige Stoiker lesen Aristoteles so, wie Boethius in seinem zweiten Kommentar zu Aristoteles 'De Interpretatione berichtet:

Jetzt dachten einige Leute - die Stoiker unter ihnen -, dass Aristoteles sagt, dass zukünftige Kontingente weder wahr noch falsch sind. Denn sie interpretierten seine Aussage, dass nichts [dieser Art] mehr zum Sein als zum Nicht-Sein geneigt ist, was bedeutet, dass es keinen Unterschied macht, ob sie für falsch oder wahr gehalten werden; denn sie betrachteten sie weder als wahr noch als falsch [nach Aristoteles 'Ansicht], sondern als falsch. (In Perihermeneias II, 208.1–4, trans. Von N. Kretzmann.)

Auf der Grundlage einer Anmerkung in Simplicius 'Kommentar zu Aristoteles' Kategorien (407.6–13) wird argumentiert, dass einige Aristoteliker auch das Prinzip der Bivalenz qualifiziert haben. (Für diese und andere alte Abweichungen vom Prinzip siehe Sorabji 1980: 92–93.) Andererseits wurden zukünftige zufällige Sätze in der stoischen Logik als wahr oder falsch behandelt. Die Stoiker nahmen das allgemein gültige Prinzip der Bivalenz, um die Vorbestimmung aller zukünftigen Ereignisse zu implizieren. (Siehe Cicero, De fato, 20–21; Bobzien 1998: 59–86.)

Boethius betrachtete die stoische Interpretation von Aristoteles 'Ansicht als falsch, wobei seine Interpretation auf den Begriffen "definitiv" wahr oder falsch und "auf unbestimmte Zeit" wahr oder falsch beruhte. Dieselben Begriffe wurden auch in Ammonius 'Kommentar verwendet (ca. 435 / 445–517 / 526). Da diese Arbeit Boethius nicht bekannt war, scheinen beide Autoren einige frühere griechische Diskussionen gekannt zu haben, in denen diese Qualifikationen eingeführt wurden. (Ammonius 'griechischer Kommentar zu De Interpretatione 9 wird von D. Blank und Boethius' lateinischen Kommentaren von N. Kretzmann im selben Band übersetzt, mit interpretativen Aufsätzen von R. Sorabji, N. Kretzmann und M. Mignucci im Jahr 1998.) Die zeitgenössischen Rekonstruktionen von Was Ammonius und Boethius bedeuteten, kann in zwei Gruppen unterteilt werden. Nach einer Interpretation,Ammonius und Boethius schreiben Aristoteles die Ansicht zu, dass sich die Vorhersagen zukünftiger zufälliger Ereignisse und ihre Ablehnung von anderen widersprüchlichen Paaren unterscheiden, weil Wahrheit und Falschheit nicht definitiv zwischen ihnen verteilt sind und die Sätze folglich weder definitiv wahr noch definitiv falsch sind. Bei der Beantwortung der stoischen Kritik hätte Boethius vielleicht gedacht, dass zukünftige bedingte Sätze die disjunktive Eigenschaft haben, wahr oder falsch zu sein, was etwas anderes bedeuten würde, als einfach keinen Wahrheitswert zu haben. (Für verschiedene Interpretationen, wie Boethius die Bivalenz einschränkte, siehe Frede 1985; Craig 1988; Gaskin 1995; Kretzmann 1998.) Eine andere Interpretation besagt, dass zukünftige Boethian-Kontingente nicht definitiv wahr oder falsch sind, weil ihre Wahrheitsmacher noch nicht bestimmt, sondern wahr sind oder auf unbestimmte Weise falsch. Eine Qualifizierung des Bivalenzprinzips ist nicht erforderlich. Wahre Aussagen sind entweder definitiv wahr oder einfach (auf unbestimmte Zeit) wahr oder falsch (Mignucci 1988, 1998; Seel 2000; Beets 2003 für Boethius 'ersten Kommentar). Nach beiden Interpretationen gingen Ammonius und Boethius davon aus, dass die definitive Wahrheit der Vorhersagen direkt Determinismus impliziert und dass Aristoteles die definitive Wahrheit aller zukünftigen kontingenten Sätze leugnete; Es ist weniger klar, wie sie die unbestimmte Wahrheit dieser verstanden haben (Sorabji 1998a). Boethius 'Formulierungen legen oft nahe, dass zukünftige zufällige Aussagen wahr oder falsch sind. Ein weiterer Grund, sie nicht einfach als wahr oder falsch zu behandeln, ist seine Ansicht über die Notwendigkeit der Gegenwart. In einem Kommentar zu Aristoteles 'Bemerkung, dass „was notwendigerweise ist, wenn es ist“(De Interpretatione 19a23),Boethius erklärt, dass gegenwärtige Dinge, obwohl sie zeitlich oder bedingt notwendig sind, generisch oder vorhergehend kontingent sein können (In Perihermeneias I, 121.20–122.4; II, 241.7–243.28). Er glaubt anscheinend, dass die Wahrheit zukünftiger bedingter Aussagen impliziert, dass die Dinge nicht anders sein können, denn die angenommene Aktualität der relevanten zukünftigen Wahrmacher bedeutet, dass alternative diachrone Perspektiven zeitlich unmöglich gemacht werden.denn die angenommene Aktualität der relevanten zukünftigen Wahrmacher bedeutet, dass alternative diachrone Perspektiven zeitlich unmöglich gemacht werden.denn die angenommene Aktualität der relevanten zukünftigen Wahrmacher bedeutet, dass alternative diachrone Perspektiven zeitlich unmöglich gemacht werden.

In seinem längeren Kommentar zu De interprete sagt Boethius über Gott, dass „er zukünftige Ereignisse als zufällig und nicht notwendigerweise kennt, damit er die Möglichkeit, dass etwas anderes stattfinden könnte, nicht ignoriert“(In Perihermeneias II, 226.9–12). Boethius betont auch, dass die Vorhersagen der Form „Eine Seeschlacht wird morgen stattfinden“falsch sind, da die Wahrheit zukünftiger Kontingente für Menschen nicht zugänglich ist, da sie die Wahrheit von etwas behaupten, das nicht bekannt sein kann (In Perihermeneias II.) 211,26–213,18). In seiner späteren Abhandlung Consolatio philosophiae Boethius heißt es: „Ich glaube nicht, dass irgendjemand sagen würde, dass die Dinge, die jetzt geschehen, nicht geschehen würden, bevor sie geschehen sind.“(V. 4.19) In dieser AbhandlungBoethius argumentiert, dass Gott zeitlos ist und die Gesamtheit der sich verändernden Geschichte in seiner Gegenwart hat. Gottes Wissen ist also kein Vorwissen, da es nicht zeitlich lokalisiert ist, aber die Vorhersagen zukünftiger Kontingente sind unter dem Gesichtspunkt der ewigen Erkenntnis Gottes über die genannten Dinge wahr oder falsch (V.6, 25–32; siehe auch Augustinus, Stadt Gottes 11.21). Nach Boethius ist es notwendig, dass, wenn Gott dieses p kennt, p. Diese „bedingte Notwendigkeit“impliziert nicht die „einfache Notwendigkeit“von p (Consolatio philosophiae V, 6.27–30). Einige mittelalterliche Autoren lesen diese Unterscheidung in Boethius und Augustinus als modale Platzierungslösung für das Problem des Vorwissens und des freien Willens (Matthews 2004). Thomas von Aquin zum Beispielbezieht sich auf Boethius 'Unterscheidung unter Verwendung der Begriffe notwendige Konsequenzen und notwendige Folgen (Summa contra gentiles I.67; De veritate I.23, ad 13). Für Boethius siehe Evans 2004; Marenbon 2005; Sharples 2009; Marenbon 2013.

Boethius 'Bemerkungen zu Modalitäten haben einige Autoren veranlasst, sie anhand von Modellen zu analysieren, die aus der modernen zeitlichen oder angespannten Logik mit der von Prior, Burgess, Thomason und anderen entwickelten Verzweigungszeittheorie abgeleitet wurden. Bei der Anwendung auf Boethius stellt Bornholdt fest, dass die Modelle den Ansatz von Boethius beleuchten, obwohl sie nicht von Boethius selbst beabsichtigt waren (2017: 49; siehe auch Martin 2004: 53–63). Bornholdt erweitert seine formale Analyse auch auf spätere mittelalterliche Diskussionen und nennt sie das Boethsche Modell. Ähnliche nicht-historische Rekonstruktionen der Zeitlogik in einigen spätmittelalterlichen Theorien zukünftiger Kontingente finden Sie im SEP-Eintrag zu zukünftigen Kontingenten.

2. Mittelalterliche Entwicklungen von Abaelard bis Aquin

Bei der Erörterung von Aussagen wie „Was von Gott bekannt ist, findet notwendigerweise statt“unterschied Anselm von Canterbury (1033–1109) zwischen der vorausgehenden und der daraus resultierenden Notwendigkeit bekannter Dinge. Letzteres ist die Notwendigkeit der Aktualität eines Dings, die durch die Aktualität des Dings selbst verursacht wird. Ersteres ist die Notwendigkeit, durch die ein Ding aufgrund einer äußeren Ursache existiert (Cur Deus homo 2.17, 125.6–126.2). Weder vorausgegangenes Wissen noch vorausgegangene Wahrheit haben eine zwingende Wirkung auf die Dinge. Anselm erklärt, dass Maria an die Wahrheit einer prophetischen Aussage über den Tod Christi glaubt:

Da ihr Glaube wahrer Glaube war, war es daher notwendig, dass die Dinge so waren, wie sie glaubte. Aber wenn Sie noch einmal durch mein Sprichwort „Es war notwendig…“gestört werden, denken Sie daran, dass die Wahrheit des Glaubens der Jungfrau nicht die Ursache für sein freies Sterben war, sondern dass ihr Glaube wahrer Glaube war, weil dies passieren würde. (Cur Deus homo 2.17, 124.27–125.3)

Anselm glaubte, dass zukünftige kontingente Aussagen, die auf göttlicher Offenbarung beruhen, ohne deterministische Implikationen wahr sind. Eine ähnliche Ansicht vertraten die meisten mittelalterlichen Theologen, als sie sich mit göttlicher Allwissenheit und Prophezeiung befassten. Für Anselms Ansicht siehe Knuuttila 2004.

Wilhelm von Champeaux (ca. 1070–1122) befasste sich mit einem Argument gegen die Vereinbarkeit von Kontingenz und göttlicher Allwissenheit, das in Augustins Stadt Gottes (V.9) diskutiert wurde. Als Antwort auf Ciceros De fato und De divinatione widerlegte Augustinus die Behauptung, dass Gott im Irrtum sein kann, wenn Ereignisse auf andere Weise geschehen können, als Gott es vorausgesehen hat. William erklärte, dass die Vorgeschichte des Arguments wahr ist, aber die Konsequenz falsch ist und daher die Konsequenz nicht gültig ist (Lottin 1959: 195; Marenbon 1997: 226–227). Peter Abelard (1079–1142 / 4) wandte bei der Erörterung desselben Beispiels die systematische Trennung zwischen Modal Statements de Sensu oder im zusammengesetzten Sinne und Modal Statements de Re oder im geteilten Sinne an. (Für Abaelards modale Terminologie siehe Glossae super Peri hermeneias XII.3–46. Spätere Autoren verwendeten den Ausdruck de dicto anstelle von de sensu.) Abaelards Analyse von Ciceros Argumentation wurde in der mittelalterlichen Theologie oft wiederholt, da sie in Peter Lombards Sententiae (ca. 1157), die zur mittelalterlichen Standardeinführung in die Theologie wurde, in leicht modifizierter Form vorgetragen wurde. Abaelard stellt fest, dass, wenn der Satz „Ein Ding kann anders sein, als Gott es kennt“als modaler Satz de sensu gelesen wird (es ist möglich, dass ein Ding anders ist als Gott es weiß), der Vorgänger falsch ist und der Die Möglichkeit eines Irrtums Gottes als Konsequenz wäre nicht gerechtfertigt, selbst wenn die Konsequenz gültig wäre. Wenn der Vorgänger de re gelesen wird (eine Sache, die jetzt irgendwie anders sein könnte, als Gott es weiß), ist der Satz wahr, aber die Konsequenz über Gottes Fehler ist falsch, denn wenn die Dinge anders wären,Gott würde wissen, wie sie sein würden. Dies zeigt, dass die Konsequenz nicht gut formuliert ist. Nach Abaelard formulierte Peter Lombard dieselbe Ansicht, indem er erklärte, dass „Dinge nicht anders sein können, als wie Gott sie voraussieht“, im zusammengesetzten Sinne wahr und im geteilten Sinne falsch ist. Die Wahrheit des zusammengesetzten Sinnes rettet Gottes Unfehlbarkeit und die Falschheit des geteilten Sinnes drückt Gottes Freiheit und die metaphysische Kontingenz der Zukunft aus (Peter Lombard, Sententiae I.38.2; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias IX.86–99; Dialectica, 217,27–219,24). Es wird hier angenommen, dass, wenn eine zeitlich bestimmte Aussage wahr ist, ihre Ablehnung möglicherweise wahr sein kann. Peter Lombard formulierte die gleiche Ansicht, indem er erklärte, dass „Dinge nicht anders sein können, als wie Gott sie voraussieht“, im zusammengesetzten Sinne wahr und im geteilten Sinne falsch ist. Die Wahrheit des zusammengesetzten Sinnes rettet Gottes Unfehlbarkeit und die Falschheit des geteilten Sinnes drückt Gottes Freiheit und die metaphysische Kontingenz der Zukunft aus (Peter Lombard, Sententiae I.38.2; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias IX.86–99; Dialectica, 217,27–219,24). Es wird hier angenommen, dass, wenn eine zeitlich bestimmte Aussage wahr ist, ihre Ablehnung möglicherweise wahr sein kann. Peter Lombard formulierte die gleiche Ansicht, indem er erklärte, dass „Dinge nicht anders sein können, als wie Gott sie voraussieht“, im zusammengesetzten Sinne wahr und im geteilten Sinne falsch ist. Die Wahrheit des zusammengesetzten Sinnes rettet Gottes Unfehlbarkeit und die Falschheit des geteilten Sinnes drückt Gottes Freiheit und die metaphysische Kontingenz der Zukunft aus (Peter Lombard, Sententiae I.38.2; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias IX.86–99; Dialectica, 217,27–219,24). Es wird hier angenommen, dass, wenn eine zeitlich bestimmte Aussage wahr ist, ihre Ablehnung möglicherweise wahr sein kann. Glossae super Peri hermeneias IX.86–99; Dialectica, 217,27–219,24). Es wird hier angenommen, dass, wenn eine zeitlich bestimmte Aussage wahr ist, ihre Ablehnung möglicherweise wahr sein kann. Glossae super Peri hermeneias IX.86–99; Dialectica, 217,27–219,24). Es wird hier angenommen, dass, wenn eine zeitlich bestimmte Aussage wahr ist, ihre Ablehnung möglicherweise wahr sein kann.

Frühmittelalterliche Logiker könnten singuläre zukünftige Aussagen als Aussage-Typen mit Wahrheitswerten behandeln, die sich entsprechend der Zeit der Behauptung ändern, wie in der Aristoteles- und der hellenistischen Philosophie. (Zur Verbreitung zeitlich unbestimmter Sätze in der antiken Philosophie siehe Hintikka 1973: Ch. 4; Bobzien 1998: 66–67, 100–101, 109–111.) Im theologischen Kontext zeitloser göttlicher Allwissenheit war dies natürlicher Betrachten Sie diese Aussagen als zeitlich bestimmt. Abaelard nennt Aussagen Sätze (Propositio) und was durch eine Aussage behauptet wird, sein Diktum. Er war der Ansicht, dass eine Aussage wahr oder falsch ist, wenn ihr Diktum wahr oder falsch ist. Im Umgang mit Prophezeiungen schlug Abaelard vor, dass das Diktum über ein singuläres Ereignis zuerst durch einen Satz der Zukunftsform und dann durch Sätze der Gegenwart und Vergangenheit ausgedrückt wird.(Zur Natur des Diktums im Gegensatz zu den „Fakten“und „Aussagen“des philosophischen Jargons des 20. Jahrhunderts siehe Marenbon 1997: 202–209). Die Ansicht eines festen Satzinhalts wurde von Autoren des 12. Jahrhunderts weiterentwickelt, die später Nominales genannt wurden. Eine der Thesen dieser Gruppe war „Was einmal wahr ist, ist immer wahr“. (Siehe Iwakuma und Ebbesen 1992: 196, 199–201, 205–206 für die relevanten Texte. Zur Geschichte des Prinzips siehe auch Marenbon 1992: 58–61 und Ebbesen 1992: 73–74.) Diese These wurde in verwendet Die Diskussionen darüber, wie die Überzeugungen Abrahams und anderer, die vor dem Kommen Christi lebten und verschiedene Dinge über ihn glaubten, dieselben waren wie die Überzeugungen derer, die nach seinem Kommen leben. Der Grund für diese Frage war, dass die vorherigen Überzeugungen in Aussagen der Zukunftsform und die letzteren in Aussagen der Gegenwart oder Vergangenheit formuliert wurden. Nach den Nominalwerten könnte man einen zeitlich bestimmten Satzinhalt als grundlegend betrachten, dessen Bedeutung durch verschiedene gespannte Ausdrücke ausgedrückt wird, je nachdem, wann sie ausgesprochen werden. Während gespannte Aussagen über zeitlich bestimmte singuläre Ereignisse einen sich ändernden Wahrheitswert haben, sind die entsprechenden nicht gespannten Diktate unveränderlich wahr oder falsch (Nuchelmans 1973: 177–189; für einige spätere Beispiele siehe auch Nuchelmans 1980; Lewis 1995; Goris 2001).. Peter von Poitiers (ca. 1130–1205), einer der Autoren, der diesen Ansatz verfolgte, argumentierte, dass die singulären Aussagen über zufällige Dinge aufgrund der ewigen Wahl Gottes unveränderlich wahr oder falsch sind.ihr unveränderlicher Wahrheitswert könnte anders sein. Gott kennt zufällige Dinge nicht durch angespannte Aussagen, da ihr Wahrheitswert veränderbar ist. Wenn Gottes Wissen durch gespannte Aussagen analog zu den Glaubensartikeln vor und nach dem Kommen Christi beschrieben wird, sollte man sie so lesen, dass sie dasselbe bedeuten (Petrus von Poitiers, Sententiae I.7, 133–143; I. 12.199–223; I.14.328–253). Dies wurde eine bekannte Position, da sie auch in Peter Lombards Sententiae (I.39.1; I.41.3) eingesetzt wurde.133–143; I.12.199–223; I.14.328–253). Dies wurde eine bekannte Position, da sie auch in Peter Lombards Sententiae (I.39.1; I.41.3) eingesetzt wurde.133–143; I.12.199–223; I.14.328–253). Dies wurde eine bekannte Position, da sie auch in Peter Lombards Sententiae (I.39.1; I.41.3) eingesetzt wurde.

Die oben diskutierten theologischen Formulierungen von Peter Abelard, Peter Lombard und Peter von Poitiers veranschaulichen beispielhaft Abweichungen des 12. Jahrhunderts von der aristotelischen These „Was notwendig ist, ist, wenn es ist“. Dies wurde traditionell so verstanden, dass es das Prinzip der Notwendigkeit der Gegenwart impliziert, das in alten Modaltheorien nicht in Frage gestellt wurde (Knuuttila 1993: Kap. 1). Da Gottes Wissen über zufällige Dinge als unveränderlich angesehen wurde, implizierte die Kontingenz dieses Wissens (in dem Sinne, dass es anders sein könnte) auch die Ablehnung der aristotelischen Gleichung der Unveränderlichkeit mit der Notwendigkeit, eine Ablehnung, die als explizite Lehre der Nominalitäten angesehen wird (Iwakuma und Ebbesen 1992: 194). Das neue modale Paradigma, das in diesen Diskussionen über Gottes Willen, Kraft und Wissen mehr oder weniger bewusst angewendet wird,könnte als Modell simultaner oder synchroner Alternativen charakterisiert werden. In der frühmittelalterlichen Philosophie gibt es drei Hauptbeispiele dafür.

Abaelard geht davon aus, dass zu einem bestimmten Zeitpunkt das, was tatsächlich ist, als nicht mehr vermeidbar notwendig ist, argumentiert jedoch, dass nicht realisierte Alternativen gleichzeitig in dem Sinne möglich sind, wie sie zu diesem Zeitpunkt hätten geschehen können. Einige der Alternativen eines singulären Wesens sind echte kontrafaktische Alternativen. Diese sind aufgrund einer früheren Änderung der Bedingungen des Themas nicht realisierbar, und einige sind lediglich vorstellbare Alternativen, wie beispielsweise, dass Sokrates ein Bischof ist, der in den Dingen nie eine wirkliche Grundlage hatte. Während Abaelard häufig traditionelle Vorstellungen über Notwendigkeit und Möglichkeit verwendete, entwickelte er auch Ideen für gleichzeitige Alternativen. (Siehe Martin 2003; Knuuttila 2008: 537–538.)

Gilbert von Poitiers (1085 / 90–1154) betonte die Idee, dass natürliche Regelmäßigkeiten, die als natürliche Notwendigkeiten bezeichnet werden, nicht absolut sind, da sie von Gott gewählt werden und durch göttliche Kraft außer Kraft gesetzt werden können. Dies war zu Gilberts Zeiten eine weit verbreitete theologische Sichtweise geworden. Gilbert erklärte es im Lichte der augustinischen Auffassung von Gottes Handeln durch die Wahl zwischen alternativen Vorsehungsoptionen und Allmacht als Exekutivmacht. Es gibt eine interessante Formulierung von Platons 'Platonitas' in Gilbert. Dies soll alles einschließen, was Platon war, ist und sein wird sowie was er sein könnte, aber niemals ist. Obwohl Gilbert nicht erklärt, warum das individuelle Konzept ein modales Element enthält, wurde es wahrscheinlich benötigt, um in alternativen möglichen Geschichten über Platon oder, wie in Abaelard, über Sokrates als Bischof zu sprechen. Gilbert scheint der erste gewesen zu sein, der auf diese Weise ein individuelles Konzept formuliert hat (Knuuttila 1993, 75–82; Marenbon 2007: 158–159).

Ein dritter Kontext des systematischen Interesses an simultanen Alternativen war die neue Theorie des 12. Jahrhunderts, wonach deklarative singuläre Aussagen oder deren Inhalt in erster Linie als zeitlich bestimmt und mit einem unveränderlichen Wahrheitswert behandelt werden sollten. Alle Aussageninhalte, die sich auf zufällige Dinge beziehen, haben einen Wahrheitswert auf der Grundlage der ewigen Wahl Gottes. Diese Wahrheitswerte wären anders, wenn die Vorsehungsgestaltung der Welt in relevanter Hinsicht unterschiedlich wäre. Robert Grosseteste (1168 / 75–1253) lehrte, dass die Gegensätze von aktualisierten zufälligen Dingen keine realisierbaren Möglichkeiten mehr sind, obwohl sie mögliche Alternativen in dem Sinne sind, dass sie in Gottes ewige Vorsehungsentscheidung hätten einbezogen werden können. Die tatsächliche Geschichte ist eine Erklärung einer der göttlichen Alternativen, in Bezug auf die Dinge in erster Linie als notwendig, möglich oder unmöglich bezeichnet werden. Notwendigkeiten und Möglichkeiten auf dieser Grundebene werden Modalitäten "von Ewigkeit und ohne Anfang" genannt. Mathematische Wahrheiten veranschaulichen diese "einfachen" Notwendigkeiten. Darüber hinaus gibt es Notwendigkeiten und Unmöglichkeiten, die einen Anfang haben und ewige Eventualitäten in dem Sinne sind, dass sie von Gottes freier Wahl abhängen (De liberobitrio 168.26–170.33; 178.28–29). Die Kontingenz der göttlichen Handlungen des Wissens und Willens ist mit einer zeitlichen kausalen Priorität zwischen den Mächten und ihren Handlungen verbunden (178,24–26). Grossetestes Ansichten werden mit denen von Duns Scotus in Lewis (1996) verglichen. Notwendigkeiten und Möglichkeiten auf dieser Grundebene werden Modalitäten "von Ewigkeit und ohne Anfang" genannt. Mathematische Wahrheiten veranschaulichen diese "einfachen" Notwendigkeiten. Darüber hinaus gibt es Notwendigkeiten und Unmöglichkeiten, die einen Anfang haben und ewige Eventualitäten in dem Sinne sind, dass sie von Gottes freier Wahl abhängen (De liberobitrio 168.26–170.33; 178.28–29). Die Kontingenz der göttlichen Handlungen des Wissens und Willens ist mit einer zeitlichen kausalen Priorität zwischen den Mächten und ihren Handlungen verbunden (178,24–26). Grossetestes Ansichten werden mit denen von Duns Scotus in Lewis (1996) verglichen. Notwendigkeiten und Möglichkeiten auf dieser Grundebene werden Modalitäten "von Ewigkeit und ohne Anfang" genannt. Mathematische Wahrheiten veranschaulichen diese "einfachen" Notwendigkeiten. Darüber hinaus gibt es Notwendigkeiten und Unmöglichkeiten, die einen Anfang haben und ewige Eventualitäten in dem Sinne sind, dass sie von Gottes freier Wahl abhängen (De liberobitrio 168.26–170.33; 178.28–29). Die Kontingenz der göttlichen Handlungen des Wissens und Willens ist mit einer zeitlichen kausalen Priorität zwischen den Mächten und ihren Handlungen verbunden (178,24–26). Grossetestes Ansichten werden mit denen von Duns Scotus in Lewis (1996) verglichen. Es gibt Notwendigkeiten und Unmöglichkeiten, die einen Anfang haben und ewige Zufälle in dem Sinne sind, dass sie von Gottes freier Wahl abhängen (De liberobitrio 168.26–170.33; 178.28–29). Die Kontingenz der göttlichen Handlungen des Wissens und Willens ist mit einer zeitlichen kausalen Priorität zwischen den Mächten und ihren Handlungen verbunden (178,24–26). Grossetestes Ansichten werden mit denen von Duns Scotus in Lewis (1996) verglichen. Es gibt Notwendigkeiten und Unmöglichkeiten, die einen Anfang haben und ewige Zufälle in dem Sinne sind, dass sie von Gottes freier Wahl abhängen (De liberobitrio 168.26–170.33; 178.28–29). Die Kontingenz der göttlichen Handlungen des Wissens und Willens ist mit einer zeitlichen kausalen Priorität zwischen den Mächten und ihren Handlungen verbunden (178,24–26). Grossetestes Ansichten werden mit denen von Duns Scotus in Lewis (1996) verglichen.

Dies war eine innovative Theorie für den Umgang mit zukünftigen bedingten Aussagen als omnitemporal wahr oder omnitemporal falsch oder, wenn diese angespannt waren, als vorher wahr oder vorher falsch. Die Wahrheitswerte von Aussagen über zufällige Dinge waren metaphysisch bedingt, obwohl sie von Anfang an zeitlich unveränderlich und auch von Gott unveränderlich bekannt waren. Die Konsequenz von Wissen oder Wahrheit zu Notwendigkeit, ob kausal oder semantisch, wurde geleugnet. Die Kontingenz der geschaffenen Ordnung beruhte auf Gottes ewiger und freier Wahl der Vorsehung, die die Handlungen des geschaffenen Willens als frei beinhaltete. Anselm formulierte diese traditionelle Ansicht nach Augustinus wie folgt:"Es ist sowohl notwendig, dass Gott voraussieht, was entstehen wird, als auch dass Gott voraussieht, dass etwas frei werden wird" (De concordia praescientiae et praedestinationis et gratiae Dei cum liberobitrio, 1.1; vgl. Augustinus, Über die freie Wahl des Willens) 3.3.8). Anselm argumentierte, dass Vorhersagen wahr oder falsch sind und ihre Wahrheit als Entsprechung zu dem verstanden werden kann, was passieren wird, obwohl das, was zufällig passieren wird, den Menschen ohne übernatürliche Hilfe nicht bekannt ist. Dies war die Standardansicht der Möglichkeit der Prophezeiung. (Siehe das obige Zitat aus Anselms Cur Deus homo; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias, IX.69–85; Anonymous, Summa Duacensis, 129–130.)Anselm argumentierte, dass Vorhersagen wahr oder falsch sind und ihre Wahrheit als Entsprechung zu dem verstanden werden kann, was passieren wird, obwohl das, was zufällig passieren wird, den Menschen ohne übernatürliche Hilfe nicht bekannt ist. Dies war die Standardansicht der Möglichkeit der Prophezeiung. (Siehe das obige Zitat aus Anselms Cur Deus homo; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias, IX.69–85; Anonymous, Summa Duacensis, 129–130.)Anselm argumentierte, dass Vorhersagen wahr oder falsch sind und ihre Wahrheit als Entsprechung zu dem verstanden werden kann, was passieren wird, obwohl das, was zufällig passieren wird, den Menschen ohne übernatürliche Hilfe nicht bekannt ist. Dies war die Standardansicht der Möglichkeit der Prophezeiung. (Siehe das obige Zitat aus Anselms Cur Deus homo; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias, IX.69–85; Anonymous, Summa Duacensis, 129–130.)

Frühmittelalterliche Autoren waren mit der Vorstellung von Gottes ewigem und zeitlosem Wissen in Augustinus und Boethius gut vertraut. Dieser Aspekt der Frage nach dem göttlichen Wissen und den zukünftigen Kontingenten wurde zu einem zentralen Thema in Thomas von Aquin, der die philosophische Theorie zukünftiger Kontingente diskutierte, indem er Aristoteles und Boethius folgte und nicht den Innovatoren des 12. Jahrhunderts. Nach Aquin erfasst Gott zeitweise alle Kombinationen von Dingen zu bestimmten Zeiten mit einer ewigen Vision. Zeitliche Dinge sind zeitlos gegenwärtig für Gott, der sie und ihre zeitliche Ordnung direkt kennt, obwohl keines von ihnen in Bezug auf seine Erkenntnis Vergangenheit oder Zukunft ist (Scriptum super libros Sententiarum I.38.1.4–5; Summa contra gentiles I.). 66; Summa theologiae I.14.9, 14). Dinge, die als tatsächlich angesehen werden, sind durch die Annahme notwendig (dhin Bezug auf Gottes Wissen und Vorsehung), aber viele von ihnen sind in Bezug auf ihre unmittelbaren Ursachen abhängig (Scriptum super libros Sententiarum I.38.1.5, Summa contra gentiles I.67, Summa theologiae I, 14.13, De veritate 2.12). Die ultimative Quelle für die Aktualität der geschaffenen Ordnung ist der göttliche freie Wille (In libros Perihermeneias I.14, 197). Aquin geht davon aus, dass eine metaphysische Sicht auf die Wahrheit oder Falschheit aller zeitlich bestimmten Sätze impliziert, dass alles notwendigerweise geschieht (In libros Perihermeneias I.13, 173). Um diese falsche Idee zu vermeiden, sollte man zukünftige zufällige Sätze wie Boethius als disjunktiv wahr oder falsch behandeln. Ihre bestimmten Wahrheitswerte, die der übernatürlichen Allwissenheit bekannt sind, liegen jenseits der menschlichen kognitiven Fähigkeiten.mit Ausnahme der verschiedenen Wahrscheinlichkeitsgrade, die bestimmten Arten von Ursachen entsprechen (In libros Perihermeneias I.13, 172, 174). In der Lehre von der göttlichen Vorsehung sind jedoch alle historischen Aussagen definitiv wahr. Dies nennt man den Vorsehungsdeterminismus von Aquin (Porro 2013: 121–127; Posti 2017: 82). Während es prophetische Vorhersagen zukünftiger Kontingente durch eine offenbarende Teilnahme am göttlichen Wissen gibt, bleibt ihre Wahrheit eine übernatürliche Angelegenheit (Summa theologiae II - 2, 171.3, 6). Über Gottes atemporales Wissen als göttliches Bewusstsein zu sprechen, ist eine zeitliche Projektion der göttlichen Art des Wissens. Für verschiedene Interpretationen der Ansicht von Aquin siehe Wippel 1985; Craig 1988: 99–126; Goris 1996; Marenbon 2005; Knuuttila 2010. Alle historischen Aussagen sind definitiv wahr. Dies nennt man den Vorsehungsdeterminismus von Aquin (Porro 2013: 121–127; Posti 2017: 82). Während es prophetische Vorhersagen zukünftiger Kontingente durch eine offenbarende Teilnahme am göttlichen Wissen gibt, bleibt ihre Wahrheit eine übernatürliche Angelegenheit (Summa theologiae II - 2, 171.3, 6). Über Gottes atemporales Wissen als göttliches Bewusstsein zu sprechen, ist eine zeitliche Projektion der göttlichen Art des Wissens. Für verschiedene Interpretationen der Ansicht von Aquin siehe Wippel 1985; Craig 1988: 99–126; Goris 1996; Marenbon 2005; Knuuttila 2010. Alle historischen Aussagen sind definitiv wahr. Dies nennt man den Vorsehungsdeterminismus von Aquin (Porro 2013: 121–127; Posti 2017: 82). Während es prophetische Vorhersagen zukünftiger Kontingente durch eine offenbarende Teilnahme am göttlichen Wissen gibt, bleibt ihre Wahrheit eine übernatürliche Angelegenheit (Summa theologiae II - 2, 171.3, 6). Über Gottes atemporales Wissen als göttliches Bewusstsein zu sprechen, ist eine zeitliche Projektion der göttlichen Art des Wissens. Für verschiedene Interpretationen der Ansicht von Aquin siehe Wippel 1985; Craig 1988: 99–126; Goris 1996; Marenbon 2005; Knuuttila 2010. Ihre Wahrheit bleibt eine übernatürliche Angelegenheit (Summa theologiae II - 2, 171.3, 6). Über Gottes atemporales Wissen als göttliches Bewusstsein zu sprechen, ist eine zeitliche Projektion der göttlichen Art des Wissens. Für verschiedene Interpretationen der Ansicht von Aquin siehe Wippel 1985; Craig 1988: 99–126; Goris 1996; Marenbon 2005; Knuuttila 2010. Ihre Wahrheit bleibt eine übernatürliche Angelegenheit (Summa theologiae II - 2, 171.3, 6). Über Gottes atemporales Wissen als göttliches Bewusstsein zu sprechen, ist eine zeitliche Projektion der göttlichen Art des Wissens. Für verschiedene Interpretationen der Ansicht von Aquin siehe Wippel 1985; Craig 1988: 99–126; Goris 1996; Marenbon 2005; Knuuttila 2010.

Mittelalterliche Kritiker empfanden die angeblich thomistische Vorstellung von der Gegenwart jedes Augenblicks für Gottes nicht-zeitliche ewige Vision aufgrund der Transitivität und Symmetrie des Simulanitätsverhältnisses als problematisch. (Siehe John Duns Scotus, Lectura I.39.1–5, 23, 28, 87 und weitere Referenzen in Hoenen 1993: 169–70.) Man könnte auch fragen, wie die Ansicht von Aquin über Gottes wesentliche Einfachheit und Unveränderlichkeit mit der Ansicht vereinbar ist, dass Gottes ewige Wahl könnte anders sein und die freiwilligen Handlungen der geschaffenen Wesen könnten anders sein als das, was Gott kennt (siehe Stump 2003: 100–127).

3. Aristoteles interpretieren

Mignuccis Bericht darüber, wie Ammonius und Boethius die Unterscheidung zwischen bestimmter und unbestimmter Wahrheit verstanden haben, entspricht in etwa der Erklärung dieser Begriffe in Peter Abelards Interpretation von De Interpretatione 9. Abaelard glaubte jedoch, dass Aristoteles davon ausging, dass zukünftige bedingte Aussagen wahr oder falsch sind nicht bestimmt wahr oder falsch vor der Aktualität der Dinge, auf die sie sich beziehen (Dialectica 213.17–20). Abaelard verwendete die Begriffe "bestimmt / unbestimmt" anstelle des böhmischen Begriffs "bestimmt / unbestimmt", wie es die meisten mittelalterlichen Autoren taten. In dieser Interpretation behielt er das Prinzip der Bivalenz für alle assertorischen Aussagen bei, lehnte jedoch die universelle Anwendung des stärkeren Prinzips ab, dass jede assertorische Aussage bestimmt wahr oder bestimmt falsch ist. Laut AbaelardDie Begriffe "bestimmt" oder "unbestimmt" gelten in erster Linie für die Wahrmacher von Behauptungen und in zweiter Linie für die Behauptungen selbst:

Da jedoch das Erhalten zukünftiger kontingenter Sachverhalte unbestimmt ist, werden die Sätze, die diese ausdrücken, in ähnlicher Weise als unbestimmt wahr oder falsch bezeichnet, denn diejenigen, die wahr sind, sind unbestimmt wahr und diejenigen, die falsch sind, sind unbestimmt falsch, in Übereinstimmung mit dem Unbestimmten Erhalten dessen, was vorhergesagt wird. Dialectica 211.30–32)

Abaelard war an der Frage interessiert, ob die gegenwärtige Wahrheit von Aussagen über zukünftige zufällige Ereignisse selbst bestimmt ist; dh ob "der Satz" Sokrates wird morgen essen "wahr ist", wenn er wahr ist, ist definitiv wahr. Er bestritt dies und beschränkte das Prinzip, dass alle vergangenen und gegenwärtigen wahren Sätze bestimmt wahr sind. Abaelard unterschied auch zwischen Bestimmtheit und Gewissheit. Zukünftige zufällige Aussagen mögen sicher sein, wenn sie zum Beispiel von Engeln offenbart werden, aber sie sind von sich selbst nicht erkennbar und nicht bestimmt wahr. (Siehe Glossae super Peri hermeneias IX.19–42; Dialectica 211.32–212.23; Lewis 1987.)

Die "traditionelle" Auffassung von Wahrheit und Bivalenz bei Aristoteles wird in einem anonymen Kommentar zu De Interpretatione aus dem frühen 12. Jahrhundert dargelegt, der von M. Dal Pra herausgegeben wird und häufig und wahrscheinlich fälschlicherweise Abaelard zugeschrieben wird. Unter Anwendung von Boethius 'Unterscheidung zwischen definitiv und auf unbestimmte Zeit wahren Aussagen argumentiert der Autor, dass zukünftige bedingte Aussagen lediglich disjunktiv wahr oder falsch sind (tantum sub disjunctione); 100,13-19; 112,8–113,3). Sie sind wahr oder falsch.

Während Abaelard glaubte, die universelle Gültigkeit des Zweideutigkeitsprinzips sei eine aristotelische Sichtweise, plädierten Kommentatoren des 13. Jahrhunderts für die traditionelle Interpretation. Albert der Große und Thomas von Aquin nahmen Aristoteles als Argument in De Interpretation 9, dass, wenn jedes widersprüchliche Paar Wahrheit und Falschheit auf eine bestimmte Weise trennt und die Mitglieder folglich bestimmt wahr oder falsch sind, alle Dinge bestimmt sein müssen oder nicht. Sie dachten, dass Aristoteles dann die Konsequenz widerlegte, indem er sich auf verschiedene zufällige Dinge bezog. Daraus folgt, dass der Vorgänger nicht wahr sein kann und zukünftige bedingte Sätze nicht bestimmt wahr oder bestimmt falsch sind. Sie sind unter Disjunktion wahr oder falsch (Albert der Große, Liber Perihermeneias, I.5.4–6, 418–422; Thomas von Aquin, In libros Perihermeneias, I.13, 170–172; I.15,202–203). Die gleiche Interpretation von Aristoteles findet sich in den arabischen Kommentatoren Abū Nasr al-Fārābī und Averroes. (Siehe Al-Farabis Kommentar und kurze Abhandlung über Aristoteles 'De-Interpretation, Trans. F. Zimmermann, lxviii, 75–76, 78–79, 91–92, 244–245, und Averroes' Mittlerer Kommentar zu Aristoteles 'De-Interpretation, 82va.) Al-Fārābīs eigene Ansicht war, dass zukünftige Kontingente entweder wahr oder falsch sind (94–96; Marmura 1985; Adamson 2006). Die traditionelle Interpretation von Aristoteles 'Ansicht wurde von vielen späteren lateinischen Kommentatoren wie John Duns Scotus, Quaestiones in libros Perihermenias Aristotelis, I.7–8 (179–181), trans. Buckner und Zupko; Walter Burley, Commentarius im Librum Perihermeneias Aristotelis, 92, 95–96; William Ockham, Expositio in Librum Perihermenias Aristotelis I.6.15; Peter Auriol, Scriptum in I Sententiarum I.38.3,817–828; Gregor von Rimini, Lectura super I Sententiarum I.38.1.1 (238–243); Peter von Ailly, Quaestiones super libros Sententiarum I.11.1A). In seinem Superkommentar zu Averroes 'Kommentar zu Aristoteles' De Interpretatione stellt der jüdische Philosoph Levi ben Gerson (Gersonides, 1288–1344) fest, dass das Setzen eines Wahrheitswertes für zukünftige Kontingente zur Absurdität führt (83r; Rudavsky 1985: 166). John Buridan las Aristoteles jedoch genauso wie Abaelard. Alle assertorischen Aussagen sind wahr oder falsch, obwohl diejenigen über zukünftige Kontingente nicht eindeutig wahr oder falsch sind (Fragen lang Super Librum Perihermeneias I.10). Da Theologen gewöhnlich dachten, dass göttliche Allwissenheit und Prophezeiung eine uneingeschränkte Bivalenz voraussetzen, wurde die Diskussion über zukünftige Kontingente in historische Konstruktionen von Aristoteles 'Ansicht unterteilt.meist in Übereinstimmung mit der traditionellen Interpretation und den systematischen Diskussionen in der Theologie, die dies größtenteils aus doktrinären Gründen widerlegten. Spätere Beispiele für die traditionelle Interpretation von Aristoteles 'Ansicht sind Georg von Brüssel, Logica magistri Georgii inserto textu Bricoti, 51rv; Iodocus Trutfetter, Summulae totius logicae II.1 (LL3v - 4v); Veteris artis… Perihermeneiasque expositio (g1r); siehe auch Baudry 1989 (Hrsg.), La querelle des futurs contingents (Louvain 1465–1475). Textes inédits, 206. (Für mittelalterliche Interpretationen siehe Weidemann 1994; Gaskin 1995; Knuuttila 2010.)Logica magistri Georgii inserto textu Bricoti, 51rv; Iodocus Trutfetter, Summulae totius logicae II.1 (LL3v - 4v); Veteris artis… Perihermeneiasque expositio (g1r); siehe auch Baudry 1989 (Hrsg.), La querelle des futurs contingents (Louvain 1465–1475). Textes inédits, 206. (Für mittelalterliche Interpretationen siehe Weidemann 1994; Gaskin 1995; Knuuttila 2010.)Logica magistri Georgii inserto textu Bricoti, 51rv; Iodocus Trutfetter, Summulae totius logicae II.1 (LL3v - 4v); Veteris artis… Perihermeneiasque expositio (g1r); siehe auch Baudry 1989 (Hrsg.), La querelle des futurs contingents (Louvain 1465–1475). Textes inédits, 206. (Für mittelalterliche Interpretationen siehe Weidemann 1994; Gaskin 1995; Knuuttila 2010.)

4. Spätere mittelalterliche Ansichten

Eine einflussreiche spätmittelalterliche Herangehensweise an zukünftige Kontingente wurde in John Duns Scotus 'Theorie der Metaphysik als transzendentale Wissenschaft aufgenommen, in der die Bedeutung des eindeutigen Begriffs des Seins (ens) definiert wurde als "das, was zu sein nicht abstoßend ist". Wesen in diesem metaphysischen Sinne sind sowohl tatsächliche als auch nicht tatsächliche mögliche Dinge, deren imaginäre Aktualität keinen Widerspruch enthält. In der augustinischen Tradition basierten metaphysische Möglichkeiten letztendlich auf dem göttlichen Wesen und stellten die Art und Weise dar, wie es durch geschaffene Dinge nachgeahmt werden konnte. Nach Scotus kennt Gott als allwissendes Wesen, wenn er alle Möglichkeiten kennt, sie anscheinend nicht, indem er sich zuerst seinem Wesen zuwendet. Möglichkeiten können an sich bekannt sein; in der Tat wären sie das, was sie sind, selbst wenn es keinen Gott gäbe. Scotus nennt die Satzformulierungen reiner Möglichkeiten logische Möglichkeiten (Possibile Logicum). Diese drücken Dinge und Sachverhalte aus, denen es nicht zuwider ist, zu sein. Möglichkeiten als solche haben keine eigene Existenz, sondern sind real in dem Sinne, dass sie die Voraussetzung für alles bilden, was ist oder sein kann. (Zur Modaltheorie von Scotus siehe Vos et al. 1994; Knuuttila 1996; Normore 1996, 2003; Honnefelder 2005.) Scotus geht davon aus, dass es zufällige Sachverhalte gibt, die zu diesem Zeitpunkt nicht hätten vorliegen können an dem sie sind (Ordinatio I.2.1.1–2, 86). Diese Idee simultaner Alternativen unterschied sich von der traditionellen Ansicht über die Notwendigkeit der Gegenwart und spielte eine wichtige Rolle in Scotus 'Metaphysik.

Alle Möglichkeiten des Seins erhalten verständliches oder objektives Sein als Objekte der Erkenntnis Gottes. Einige davon sind in Gottes Vorsehungsplan der Schöpfung enthalten und werden tatsächlich empfangen. Die Beschreibung eines möglichen Sachverhalts zu einem bestimmten Zeitpunkt besteht aus möglichen Möglichkeiten. Da endliche Wesen bedingt aktuell sind, sind alternative Möglichkeiten in Bezug auf den Zeitpunkt ihrer Aktualität möglich, aber sie sind mit dem, was aktuell ist, nicht kompatibel. Nach Scotus sind Unmöglichkeiten Unmöglichkeiten zwischen möglichen Bestandteilen, wie Sokrates 'Sitzen zu einer bestimmten Zeit und Sokrates' Sitzen zu derselben Zeit (Lectura I.39.1–5, 62–63; Ordinatio I.35, 32, 49–51; I.36, 60–1; I.43, 5–7, 14).

Scotus 'modale Metaphysik enthält viele Ideen, die denen des von Abaelard und den Nominales entwickelten frühmittelalterlichen Modells ähneln, wie die Ablehnung der Notwendigkeit der Gegenwart, die Unterscheidung zwischen Unveränderlichkeit und Notwendigkeit und die universelle Gültigkeit der Bivalenz. Scotus gibt die thomistische Sicht auf die atemporale Präsenz des Zeitflusses zu Gott auf und erklärt Gottes Wissen über den Wahrheitswert zukünftiger kontingenter Sätze als sein Wissen, welches der möglichen Szenarien tatsächlich sein wird und welches nicht (Lectura I.39.1) –5, 44). Die bestimmten Wahrheitswerte der Sätze über mögliche zukünftige Ereignisse machen sie nicht notwendig, viele davon sind Willensakte, die als freie Ursache zwischen Alternativen wählen, ohne bestimmt zu werden. (Siehe Vos et al. 1994; Söder 1999;für einige Diskussionen über Scotus 'Sicht auf die freien Willensakte siehe Dumont 2001; Normore 2003: 141–145; Langston 2010.)

Scotus versuchte bekanntlich, die Kontingenz der ewigen Wahl Gottes zu erklären, indem er zwischen den Momenten der Natur in Gottes Geist unterschied, die eine konzeptuelle Abfolge ohne Trennung oder Intervall darstellen, zum Beispiel den Moment der Begegnung mit entgegengesetzten Alternativen und den Moment der Wahl einer dieser Alternativen. Zukünftige zufällige Aussagen, die auf Gottes ewiger Wahl beruhen, sind definitiv wahr oder falsch, so dass sie anders sein könnten, unabhängig davon, ob sie dem Menschen bekannt sind oder nicht (Ordinatio I.38.2, 426). Diese Ideen finden sich nicht in Scotus 'frühen Fragen zu Aristoteles 'De Interpretatione, die größtenteils Boethius' Ansichten über zukünftige Kontingente folgen und einige detailliertere Analysen der Struktur von Zukunftssätzen hinzufügen:Sie können bedeuten, dass es jetzt wahr ist, dass etwas sein wird, oder bedeuten, dass etwas sein wird (Opus 2.1.7–9). Siehe die Übersetzungen und Kommentare in Buckner und Zupko 2014.

Ockham folgte Scotus in dem Glauben, dass Gottes Wahl anders sein könnte als sie ist und dass zukünftige mögliche Aussagen wahr oder falsch sind, genau wie Scotus es erklärte, aber er war unzufrieden mit Scotus 'sofortiger Erklärung und gab zu, dass er keine eigene hatte (Ordinatio d 38, 578, 581, 584–5; Adams 1987: 1130–1136. Ockham kritisierte auch die Ansicht, dass Gott zukünftige freie Handlungen durch seine eigenen Willenshandlungen als ihre Teilursache kennt, die er, wie viele seiner Zeitgenossen und spätere Kommentatoren, die als Scotus 'Position behandelt wurden (Ordinatio d. 38, 582–583). Dies war die Ansicht von Henry von Gent, der Scotus zuerst zustimmte, dann aber seine Akzeptanz qualifizierte (siehe Hoenen 1993: 177–179; Söder 1999: 177–183); Schabel 2000: 43–46.) Scotus glaubte, dass es viele von Gott bekannte zufällige Aussagen gibt, die nicht einfach gewählt, sondern erlaubt sind, wie zum Beispiel solche über kreatürliche Sünden und andere Handlungen des freien Willens (siehe Frost 2010).

In Scotus 'Theorie bleiben die synchronen Alternativen eines zukünftigen freien Aktes Möglichkeiten, wenn auch keine Kompatibilitäten im Moment dieses Aktes. Er war der Ansicht, dass diese „logischen Potenzen“, die durch Sätze mit nicht abstoßenden Begriffen ausgedrückt werden, nicht für die Freiheit ausreichen, die „echte Potenzen“für Alternativen zu einem bestimmten Zeitpunkt in Bezug auf denselben Zeitpunkt erfordert (siehe Dumont 1995). Ockham akzeptierte diesen Teil von Scotus 'Ablehnung der Notwendigkeit der Gegenwart nicht und dachte, dass die tatsächlichen Fähigkeiten für Oppositionen diachron sind (Ordinatio d. 38, 581). Gegenläufige reale Fähigkeiten ohne zeitliche Abfolge wurden von Thomas Wylton, einem frühen Kritiker von Scotus 'Ideen, als problematisch empfunden, der, während er Boethius weitgehend folgte, einige Satzunterscheidungen vorbrachte, die denen in Scotus' Fragen zur De-Interpretation ähnlich waren. Siehe die Ausgabe und Kommentare in Schabel 2011b; Bornholdt 2017: 116–120.

Ockham glaubte wie Scotus, dass zukünftige zufällige Aussagen wahr oder falsch sind, dass geschaffene Willen nicht bestimmte freie Ursachen sind und dass Gott zufällige Ereignisse kennt, ohne dass sie gleichzeitig bei Gott anwesend sind. (Für Ockhams Ansicht siehe Adams und Kretzmann 1983; Normore 1982.) Während Scotus es vorzog, Gottes ewiges Wissen und seine Wahl scharf von der zeitlichen Ordnung zu unterscheiden (Lectura I.39.1–2, Nr. 28, 85; Ordinatio I.40, Nr 8), dachte Ockham, dass sie als zeitlich vergangen behandelt werden können. Dies führte ihn zu der Frage, wie Gottes Vorwissen als etwas Vergangenes und daher scheinbar Notwendiges mit der Kontingenz zukünftiger Dinge vereinbar ist. Ockhams Antwort war, dass, obwohl Gottes Vorwissen vorbei ist, sein Inhalt Zukunft ist,und die vergangene Wahrheit zukünftiger kontingenter Sätze in Gottes unveränderlichem, aber kontingentem Wissen fällt nicht unter die Notwendigkeit der Vergangenheit (Ordinatio d. 38, 387–8; Tractatus de praedestinatione 515–516). Viele einflussreiche Spätdenker nahmen Ockhams Ansicht an. (Siehe Robert Holkot, Sent. II.2 in Die Zukunft klar sehen, 127, 145–146; Gregor von Rimini, Lectura super I Sententiarum I.38.2.3 (302–303); Pierre d'Ailly, Quaestiones super libros Sententiarum I.11.3S.) Dies ist auch das Kennzeichen der sogenannten ockhamistischen Sichtweise des göttlichen Vorwissens in der zeitgenössischen philosophischen Theologie (Zagzebski 1991: 66–97). Gregor von Rimini, Lectura super I Sententiarum I.38.2.3 (302–303); Pierre d'Ailly, Quaestiones super libros Sententiarum I.11.3S.) Dies ist auch das Kennzeichen der sogenannten ockhamistischen Sichtweise des göttlichen Vorwissens in der zeitgenössischen philosophischen Theologie (Zagzebski 1991: 66–97). Gregor von Rimini, Lectura super I Sententiarum I.38.2.3 (302–303); Pierre d'Ailly, Quaestiones super libros Sententiarum I.11.3S.) Dies ist auch das Kennzeichen der sogenannten ockhamistischen Sichtweise des göttlichen Vorwissens in der zeitgenössischen philosophischen Theologie (Zagzebski 1991: 66–97).

Walter Chatton war ein zeitgenössischer Kritiker von Ockhams Ansichten über zukünftige Kontingente und göttliches Wissen. Er ging auch auf die Theorien von Scotus, Wylton und insbesondere Peter Auriol ein, seiner Hauptinspirationsquelle, vermied es jedoch größtenteils, seine eigene Position zu formulieren. Für eine englische Übersetzung mit einem Kommentar seiner Hauptabhandlung über zukünftige Kontingente siehe Bornholdt 2017; siehe auch den SEP-Eintrag zu Walter Chatton. Peter Auriol brachte eine ursprüngliche Überarbeitung der üblichen theologischen Position vor, wonach zukünftige zufällige Aussagen bei Aristoteles zwar weder wahr noch falsch waren, dies jedoch in Bezug auf göttliches Wissen nicht akzeptabel war. Auriol argumentierte, dass, da diese Sätze keinen Wahrheitswert haben, sogar Gott sich der Zukunft auf eine „indistante“Weise bewusst ist, die nicht impliziert, dass zukünftige zufällige Sätze als wahr oder falsch behandelt werden sollten. Auriols indistantes Wissen abstrahiert von Zeitlichkeit und Gleichzeitigkeit und ist angeblich mit Gottes notwendiger Unveränderlichkeit und menschlichem freien Willen vereinbar (Schabel 2000: 67–123). Auriols Position löste bis zum Beginn des 16. Jahrhunderts viele kritische Diskussionen aus. Es wurde als ketzerisch angesehen, als eine päpstliche Kommission eine Entscheidung über die Thesen von Peter de Rivo traf, der eine ähnliche Ansicht wie Auriol verteidigte. Einige Aussagen von de Rivo wurden 1474 von Papst Sixtus IV. (Baudry 1989 (Hrsg.), La querelle des futurs contingents (Louvain 1465–1475) offiziell verurteilt. Textes inédits; Schabel 1995–96, 2000: 315–336, 2003a).. Auriols Position löste bis zum Beginn des 16. Jahrhunderts viele kritische Diskussionen aus. Es wurde als ketzerisch angesehen, als eine päpstliche Kommission eine Entscheidung über die Thesen von Peter de Rivo traf, der eine ähnliche Ansicht wie Auriol verteidigte. Einige Aussagen von de Rivo wurden 1474 von Papst Sixtus IV. (Baudry 1989 (Hrsg.), La querelle des futurs contingents (Louvain 1465–1475) offiziell verurteilt. Textes inédits; Schabel 1995–96, 2000: 315–336, 2003a).. Auriols Position löste bis zum Beginn des 16. Jahrhunderts viele kritische Diskussionen aus. Es wurde als ketzerisch angesehen, als eine päpstliche Kommission eine Entscheidung über die Thesen von Peter de Rivo traf, der eine ähnliche Ansicht wie Auriol verteidigte. Einige Aussagen von de Rivo wurden 1474 von Papst Sixtus IV. (Baudry 1989 (Hrsg.), La querelle des futurs contingents (Louvain 1465–1475) offiziell verurteilt. Textes inédits; Schabel 1995–96, 2000: 315–336, 2003a)..

Englische Autoren des 14. Jahrhunderts äußerten sich häufig zu den terminologischen Unterscheidungen zwischen bestimmter und unbestimmter Wahrheit und Falschheit. Ockham charakterisierte alle potenziellen Wahrheiten, ob notwendig oder bedingt, als unveränderlich und daher bestimmend, aber es gab auch andere Vorschläge. Walter Burley, Richard von Campsall, Arnold von Strelley und Robert Holkot zogen es vor, wahre Aussagen über zukünftige zufällige Dinge als unbestimmt oder zufällig wahr zu bezeichnen. Einige Kommentatoren haben argumentiert, dass das Sprechen über diese spezielle Art, wahr oder falsch zu sein, ein Versuch war, die Bivalenz durch Formulierung einer Idee einer vielwertigen Logik zu modifizieren, siehe Normore 1982, 1993; Gelber 2004: 224–250. Für weitere Texte und Studien zu spätmittelalterlichen Kontroversen im Zusammenhang mit Vorwissen, Freiheit und zukünftigen Kontingenten siehe Genest 1992; Schabel 2003a, 2003b,2007, 2011a, 2011b; Schabel, Friedman und Balcoyiannopoulou 2001; Rossini und Schabel 2005; Thakkar 2005, 2010.

Eine zentrale Frage für diejenigen, die die thomistische Sichtweise aufgaben, war, wie Gott die Willensakte, die eine freie Sache sind, auf ewig erkennen kann. Eine einflussreiche Antwort wurde in der Theorie des Mittelwissens von Luis de Molina (1535–1600) angeboten. Neben der Kenntnis aller Möglichkeiten und der Möglichkeiten, die in der von der Vorsehung gewählten Geschichte verwirklicht werden, verfügt Gott über eine dritte Art von Kenntnis (Scientia Media), die die hypothetischen Wahrheiten über mögliche Wesen umfasst. Bei der Erschaffung der Welt weiß Gott, was mögliche Kreaturen in jeder möglichen Situation tun würden (Freddoso 1988). Molinas Theorie des „mittleren Wissens“über Kontrafaktuale der Freiheit wurde im 16. und 17. Jahrhundert aktiv diskutiert und ist ein lebendiges Thema in der Religionsphilosophie geblieben (Dekker 2000).

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