Deutsche Philosophie Des 18. Jahrhunderts Vor Kant
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Deutsche Philosophie des 18. Jahrhunderts vor Kant
Erstveröffentlichung am 10. März 2002; inhaltliche Überarbeitung Montag, 28. Juli 2014
In Deutschland war das 18. Jahrhundert das Zeitalter der Aufklärung, das Zeitalter, das die Unabhängigkeit der Vernunft forderte. Obwohl das Ethos dieser Zeit gegen Ende des Jahrhunderts mit Immanuel Kant und seiner kritischen Philosophie seine klarste (und sicherlich berühmteste) Artikulation fand, war er nicht der erste, der diesen Aufruf herausgab. Stattdessen fiel diese Aufgabe Ende des 17. Jahrhunderts an Christian Thomasius (Thomas). Es wurde dann von einer Reihe kleinerer Persönlichkeiten, den Thomasianern, in theologischer (pietistischer) Richtung aufgegriffen und weiterentwickelt und Anfang und Mitte des 18. Jahrhunderts von Christian Wolff und seinen Anhängern in rationalistischer Richtung neu aufgelegt. Die Entwicklung ihrer Position (en) sowie ihrer philosophischen (Dis-) Vereinbarungen fand im Großen und Ganzen an der Universität Halle und gegen den Kontext des Pietismus statt.
1. Christian Thomasius (1655–1728)
1.1 Biografie / Arbeit
1.2 Philosophie
2. Christian Wolff (1679–1754)
2.1 Biografie / Arbeit
2.2 Philosophie
3. Kontext, Einflüsse und Schüler
3.1 Pietismus
3.2 Die Thomasianer
3.3 Die Wolffianer
3.4 Streitigkeiten
4. Jenseits von Wolff
4.1 Ästhetik
4.2 Gesunder Menschenverstand
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1. Christian Thomasius (1655–1728)
Obwohl Thomasius heute weitgehend vergessen ist, war er eine Schlüsselfigur im Aufklärungsgedanken des frühen 18. Jahrhunderts. In diesem Zusammenhang war er jedoch auch eine etwas zweideutige Figur. Einerseits war er eindeutig ein Innovator. Als Anwalt und Professor für Philosophie befürwortete er den unabhängigen Gebrauch gesunder Vernunft, kämpfte gegen Vorurteile, gegen den Glauben an einen der damals vorherrschenden Aberglauben, gegen jede Form von (religiöser) Verfolgung, gegen die Hexenjagd und den Einsatz von Folter und im Allgemeinen gegen jede Form von Intoleranz. Er stellte die Abhängigkeit von Autorität und die Abhängigkeit der Schulphilosophie vom Syllogismus in Frage. Er hielt Vorträge auf Deutsch und nicht auf traditionellem Latein oder dem damals modischen Französisch und war der erste in Deutschland, der eine beliebte Monatszeitschrift gründete, die im Großen und Ganzen auf Deutsch verfasst war. Buchbesprechungen gewidmet, die Monatsgespräche. Andererseits war er, besonders wenn es um moralische Fragen ging, eher ein Traditionalist. Hier behielt er deutlich nicht aufklärerische Ideen bei, insbesondere den Glauben an einen bösen Willen und den Glauben an die Notwendigkeit der Errettung Gottes.
1.1 Biografie / Arbeit
Als Hintergrund für das Leben von Thomasius und Wolff ist zu beachten, dass das Deutschland des 18. Jahrhunderts ein Land war, das in zahlreiche Staaten aufgeteilt war, von denen jeder seine eigene Regierung hatte. Es gab keine Zentralregierung. Aufgrund der Auswirkungen des Dreißigjährigen Krieges hatten viele ihrer Staaten weder Rede- noch Religionsfreiheit oder eine „nationale“Kultur, obwohl einige Staaten angesichts der Vielfalt der Landesregierungen relativ viel hatten mehr Freiheit als andere. Es mag daher überraschend erscheinen, dass Christian Thomasius Ende des 17. Jahrhunderts den Aufruf zur Aufklärung herausgeben konnte, obwohl es keineswegs überraschend ist, dass sowohl Thomasius als auch Wolff einer willkürlichen politischen Macht unterworfen waren.
Christian, der Sohn des Juristen und Philosophen Jakob Thomasius, erhielt seine Ausbildung an der Universität Leipzig und sein Jurastudium an der Universität Frankfurt an der Oder (in Ostdeutschland) im Jahr 1679. Den ersten Teil seiner Karriere verbrachte er in seiner Heimatstadt Leipzig (im Land Sachsen) als Anwalt und (privater) Dozent an der dortigen Universität, aber seine kontroversen Ansichten und Ausdrucksweisen, insbesondere in der Monatszeitschrift Monatsgespräche, führten zum Verbot, Vorträge zu veröffentlichen und zu halten (privat und akademisch) in Leipzig (und Sachsen) im Jahr 1690. Er war jedoch in der benachbarten und vergleichsweise aufgeschlosseneren Halle (im Land Brandenburg / Preußen) willkommen und war maßgeblich an der Gründung der dortigen Universität im Jahr 1694 beteiligt. Er blieb für den Rest seines Lebens in Halle,Ablehnung einer Einladung zur Rückkehr nach Leipzig im Jahr 1709.
Thomasius 'Werk lässt sich grob in drei Teile unterteilen. In seinen frühen Leipziger Jahren interessierte er sich vor allem für Rechtsfragen, insbesondere nach seinem Vater für Pufendorfs Naturrechtstheorie. Diese Periode endet um 1688 mit der Veröffentlichung der Institutiones jurisprudentiae divinae (Institutionen der göttlichen Rechtsprechung), in der er Pufendorfs Projekt zur Trennung des Naturrechts von der Theologie abschließen wollte. Auch in diesem Jahr erschien die Introductio ad philosophiam auliam (Einführung in die Gerichtsphilosophie), ein Text, der etwas falsch benannt ist, da er weniger mit korrektem Verhalten oder gar Denken vor Gericht als mit der richtigen Verwendung von Vernunft zu tun hat, a Thema, das Thomasius in seiner Einführung in die Vernunftlehre von 1691 ausführlicher aufgreifen würde.
Im Allgemeinen scheinen 1687–188 eine Art Endpunkt und den Beginn der zweiten großen Phase, der klarer philosophischen, von Thomasius 'Leben markiert zu haben. Obwohl er noch zwei Jahre in Leipzig bleiben würde, hatte er 1687 eindeutig mit der Tradition gebrochen, als er anfing, auf Deutsch zu unterrichten und zu veröffentlichen. 1688 begann er mit der Veröffentlichung der umstrittenen Monatsgespräche (die monatlich bis April 1690 erschienen) und wandte sich theoretischen und praktischen Fragen zu. Hier markieren zwei Buchreihen, die Einleitung und Ausübung der Vernunftlehre (Einführung und Anwendung der Vernunftlehre) und die Einleitung und Ausübung der Sittenlehre, die zwischen 1691 und 1696 in Halle erschienen, den zweiten Teil seiner Karriere. Diese Bücher wurden im Großen und Ganzen in deutscher Sprache mit einem Minimum an technischer Terminologie verfasst und waren nicht für ein Publikum von Experten gedacht, sondern, wie der Untertitel der Einführung in die Lehre der Vernunft angibt, für ein allgemeines Publikum von „allen rationalen Personen von was auch immer für soziale Stellung und Sex… “
In den späten 1690er Jahren (und nach einer religiösen Krise, die zu einer zumindest vorübergehenden (erneuten) Bestätigung seiner pietistischen Überzeugungen führte) produzierte Thomasius zwei Werke zur Metaphysik, die eine mystische Vielfalt des Vitalismus befürworteten. In den folgenden Jahren verlagerten sich seine Interessen wieder auf Rechtsfragen. Dies war der dritte Teil seines Lebens und wird in diesem Zusammenhang nicht weiter betrachtet.
1.2 Philosophie
Thomasius 'philosophische Haltung war eine empiristische, nicht der Rationalismus, den wir in weiten Teilen der philosophischen Tradition und bei Wolff finden. Es ist wahr, dass sein Glaube an die natürliche menschliche Vernunft und ihre Fähigkeit, die Wahrheit zu finden, auf einen milden Rationalismus hindeutet, aber Thomasius verabscheute angeborene Ideen und behauptete, dass alles Wissen, alles Denken mit Sinneswahrnehmung beginnt. Dieser starke Sensationismus (der Ähnlichkeiten mit Lockes Position aufweist) war, wie bereits erwähnt, mit einer Haltung der Erleuchtung verbunden, in dem Sinne, dass er von der Überzeugung bestimmt wurde, dass Wissen, Wahrheit und Moral die Zuständigkeit aller sind, nicht nur der wähle wenige. Letzteres zeigt sich besonders in der Unterscheidung zwischen Gelehrtheit und Gelahrtheit, die er zu Beginn der Einführung in die Vernunftlehre gezogen hat. Gelehrtheit oder akademisches Lernen ist die Domäne von Experten, die mit Syllogistik, Metaphysik, Erkenntnistheorie und Theologie vertraut sind. Gelahrtheit oder praktisches Lernen steht jedoch jedem mit einem gesunden Grund zur Verfügung, der Wissen nicht um seiner selbst willen, sondern um des Nutzens willen verfolgt es hat im täglichen Leben.
Thomasius 'Überzeugungen zur Aufklärung zeigen sich auch in seinem Eklektizismus. Obwohl dies allgemein als negative Haltung angesehen wird, ist dies bei Thomasius nicht der Fall. Er betrachtet es positiv als Korrektur für jede Form von sektiererischem Dogmatismus. Nach eigenen Angaben wurde er von mehreren seiner Vorgänger beeinflusst, insbesondere von Grotius in der niederländischen Republik und Pufendorf in Deutschland sowie von Hobbes und Locke in England, und er übernahm die Aspekte ihrer Theorien, die er für insgesamt förderlich hielt Ziel: die Verbreitung des Aufklärungsethos, das hier als das Projekt verstanden wird, einen gesunden Grund zu gewährleisten, der die Wahrheit entdecken, Widersprüche aufdecken und Vorurteile bekämpfen kann.
Angesichts der Grundvoraussetzungen von Thomasius, wo Wissen wahrscheinlich zu finden ist (eher im täglichen Leben als in abstrakten Spekulationen) und wer es am wahrscheinlichsten erreicht (die Person, die einen gesunden Grund hat, der nicht durch Vorurteile korrumpiert ist), ist dies wahrscheinlich nicht überraschend dass seine Erkenntnistheorie keine theoretische war. Seine beiden Bücher über theoretische Philosophie, die Einführung in die Vernunftlehre und die Anwendung der Vernunftlehre, sind Bücher über Wahrheit. Sie sind jedoch keine Bücher über die Wahrheit im traditionellen Sinne. Thomasius entwickelte keine philosophische Auffassung von Wahrheit oder der Bedingung ihrer Möglichkeit. Er scheint einfach eine Entsprechungstheorie der Wahrheit übernommen und die Harmonie von Denken und Ding als gegeben angesehen zu haben. Sicherlich war diese Harmonie nicht das Problem für ihn, dass es für die 17 Jahre alt war thJahrhundert dachte, und dass es in den späteren Teil des 18. wieder würde th Jahrhundert (mit Wolff, Knutsen und Kant). Für Thomasius war der Optimismus der Aufklärung wichtig, dass Wahrheit möglich und darüber hinaus für jedermann zugänglich ist. Dementsprechend wurde seine Einführung, wie im Untertitel des Buches angegeben, als Mittel vorgestellt, mit dem „allen rationalen Personen, unabhängig von ihrer sozialen Stellung und ihrem Geschlecht, auf verständliche Weise und ohne Hilfe von Syllogismen gezeigt werden kann, wie sie sich unterscheiden können zwischen dem Wahren, dem Wahrscheinlichen und dem Falschen und um neue Wahrheiten zu finden. “Es ist ein Lehrbuch über den richtigen oder korrekten Gebrauch gesunder Vernunft.
Seine Bewerbung setzte dieses Thema fort, diesmal jedoch, indem er den Menschen die Möglichkeit gab, Fehler zu vermeiden. Die Vermeidung von Fehlern beinhaltet die Beseitigung von Vorurteilen, die zu den Ursachen für die Korruption der Vernunft gehören. Dies wird wiederum durch das erreicht, was er als dogmatischen Zweifel identifiziert, nicht durch den kartesischen Zweifel, der alles für falsch hält, um ein erstes unzweifelhaftes Prinzip zu finden, ein nutzloses Unternehmen, so Thomasius. Dogmatischer Zweifel ist der Zweifel an bestimmten Dingen, Überzeugungen und Meinungen, und dies fand er gesund und förderlich, um Fehler zu verhindern.
Thomasius 'Aufklärungsüberzeugungen sind jedoch nicht so einfach, wie es scheinen mag. Er glaubte an die Fähigkeit der natürlichen Vernunft, Korruption zu überwinden, aber selbst als er an dieser Ansicht festhielt, war er der Ansicht, dass ein böser Wille die Wurzel dieser Korruption ist und dass wir Gottes Gnade benötigen. Dieser Konflikt zeigt sich besonders in seiner Moralphilosophie. Während seine erste Präsentation eine optimistische Bestätigung der Lebensfähigkeit einer moralischen Position war, identifizierte er sie als eine, die „vernünftige Liebe“als einziges Mittel für ein „glückliches, höfliches und fröhliches Leben“beinhaltet, wie der Untertitel des Einführung in die Moraltheorie, bis 1696 war er von dieser Ansicht enttäuscht. Menschliches Eigeninteresse und ein Übel werden ihm im Weg stehen.
Thomasius 'Moraltheorie ist eine Theorie des Willens. Er vertrat die Auffassung, dass in moralischen Angelegenheiten der Wille die Vernunft dominiert. Obwohl die Menschen freie Wahl haben, wenn sie nicht äußerlich eingeschränkt sind, ist der Wille nicht frei. Vielmehr wird es von menschlichen Affekten dominiert; unsere Leidenschaften, Impulse und Wünsche. Wie Hobbes glaubte Thomasius, dass der Wille, obwohl er solchen inneren (psychologischen) Zwängen unterliegt, immer noch wählt (mit Hilfe der Vernunft); es will bewusst. Und eine bewusste Entscheidung ist genau das, was erforderlich ist, damit eine (gute) Handlung als moralisch angesehen werden kann. Ein guter Instinkt oder gute Neigungen können uns gut machen, können sogar wünschenswert sein, aber allein reicht dies nicht aus, um uns moralisch zu machen. Moral erfordert einen bewussten Willensakt. Das Problem mit der Moral entsteht, weil der Wille von bösen Wünschen bestimmt wird, insbesondere von Lust, Ehrgeiz und Geiz. Obwohl es auch edle Gefühle gibt, die den Willen in ähnlicher Weise beeinflussen, stehen sie im Widerspruch zu den negativen Dispositionen. Der Konflikt kann nur durch Berufung auf die göttliche Gnade (Gottes Erlösung) zu einem positiven Abschluss gebracht werden.
Abgesehen von dieser Ambivalenz und Rückkehr zur Theologie ist Thomasius 'moralische Position interessant. Die Theorie der rationalen Liebe basiert auf der fundamentalen Gleichheit der Menschen sowie auf ihrer Fähigkeit, unabhängig (von Autorität) zu denken und zu wählen. Letztendlich ist Thomasius 'Ethik eine soziale Ethik. Die Theorie ist anders ausgerichtet und bildet angesichts des Fehlens von Gesetzen und Prinzipien einen schönen Kontrast zu der formalistischen universalistischen Ethik, die Kant bis zum Ende des nächsten Jahrhunderts entwickeln würde. Gleichzeitig macht das Fehlen einer Möglichkeit, diese Theorie in einem Kontext anwendbar zu machen, der nicht von ähnlichen, sondern von widersprüchlichen Interessen bestimmt wird, so etwas wie eine fomalistische Ethik zu einer Unvermeidlichkeit. Am Ende der Einführung in die Moraltheorie erkennt sogar Thomasius, dass „rationale Liebe“nur in relativ harmonischen Kontexten funktionieren wird. In anderen Ländern, insbesondere in Ländern mit ungleichen Machtpositionen, kann Gerechtigkeit erforderlich sein.
2. Christian Wolff (1679–1754)
Es steht außer Frage, dass Christian Wolff zu Beginn und in der Mitte des 18. Jahrhunderts der wichtigste deutsche Philosoph war. Unzufrieden mit dem seiner Meinung nach willkürlichen Eklektizismus, den Thomasius und seine "Schule" befürworteten, und ebenso unzufrieden mit der schulischen Schulmetaphysik, die seiner Meinung nach nicht streng genug war, produzierte er als Antwort ein systematisches philosophisches System. In der Tat gilt seine Philosophie als das kohärenteste systematische Ganze, das im 18. Jahrhundert produziert wurdeJahrhundert vor Kant. Als Denker der Aufklärung, wenn auch rationalistisch, engagierte er sich wie Thomasius für die öffentliche Bildung. Er sah die Philosophie, die er als Weltweisheit auffasste, als Mittel zur öffentlichen Erleuchtung und im Einklang mit der Stimmung der Zeit im Zuständigkeitsbereich aller, nicht nur der Philosophen oder Experten. Um es zugänglich zu machen, schrieb er zumindest während seiner Halle-Jahre auf Deutsch und führte einen Großteil der noch verwendeten deutschen philosophischen Terminologie ein (die Begriffe Bewußtsein, Vorstellung und Begriff haben hier ihren Ursprung).
2.1 Biografie / Arbeit
Wolffs Geburtsort war Breslau (damals in Ostdeutschland, heute in Polen). Schon in jungen Jahren, unzufrieden mit der orthodoxen Theologie, wandte er sich dem Studium der Mathematik zu, um die besten Mittel zur Gewissheit anzubieten. Er studierte Theologie und Mathematik an der Universität Jena und machte 1702 seinen Master in Leizpig. Beeinflusst von Tschirnhaus und während seiner Arbeit in Leipzig als Privatdozent verfasste er eine Dissertation, in der er versuchte, die mathematische Methode auf Probleme der praktischen Philosophie anzuwenden. Dies machte Leibniz auf ihn aufmerksam. Sie begannen eine Korrespondenz, die bis zu Leibniz 'Tod im Jahre 1716 andauerte. Von Leibniz und von Tschirnhaus gesponsert, wurde er 1707 zum Professor für Mathematik und Naturwissenschaften an der Universität Halle ernannt.
Da er in Halle vorwiegend als Mathematiklehrer tätig war - eine Aufgabe, bei der er sich auszeichnete -, begann Wolff erst 1710 mit Vorlesungen und Schriften über philosophische Fragen. In der Mathematik produzierte er Lehrbücher, eine vierbändige Geschichte der Mathematik im Jahr 1710 und eine mathematisches Wörterbuch im Jahre 1711. Seine philosophischen Vorlesungen waren in erster Linie Darstellungen von Leibniz 'Philosophie, die seine Gegner (die Vertreter der Thomasius-Schule) dazu veranlassten, seine Philosophie als Leibniz-Wolffian-Philosophie zu identifizieren, eine Bezeichnung, die trotz seines Einspruchs erhalten blieb. Er begann eine umfangreiche Reihe von Veröffentlichungen in deutscher Sprache, die oft als seine deutschen Werke bezeichnet wurden, zu philosophischen Themen - der „deutschen Logik“von 1713, der „deutschen Metaphysik“von 1719, der „deutschen Ethik“von 1720 und der „deutschen Politik“”Im Jahre 1721,die "Deutsche Kosmologie" im Jahre 1723 und die "Deutsche Theologie" im Jahre 1724, zusammen mit zahlreichen kurzen Aufsätzen. Aufgrund seines Erfolgs als Lehrer und seines Ruhms als Autor gewann er in Halle zunehmend an Bedeutung, sehr zum Entsetzen der „Thomasianer“, die dort den philosophischen Unterricht dominiert hatten. Es trug nicht zu einer reibungslosen kollegialen Beziehung bei, dass Wolff Thomasius 'vielseitige Philosophie nicht mochte und seine Abneigung nicht verbarg. Die Dinge spitzten sich 1721 zu, als ihn einige politische Manöver seiner Gegner (der „Thomasianer“und der Pietisten), die wahrscheinlich auf seinen eigenen zunehmenden Ruhm und seine Popularität bei den Studenten in Verbindung mit seiner anscheinend schwierigen Persönlichkeit zurückzuführen waren, auf sich aufmerksam machten des Berliner Kaisers Friedrich Wilhelm I., der ihn 1723 wegen drohender Erhängung aus Preußen vertrieb.und die "Deutsche Theologie" von 1724, zusammen mit zahlreichen kurzen Aufsätzen. Aufgrund seines Erfolgs als Lehrer und seines Ruhms als Autor gewann er in Halle zunehmend an Bedeutung, sehr zum Entsetzen der „Thomasianer“, die dort den philosophischen Unterricht dominiert hatten. Es trug nicht zu einer reibungslosen kollegialen Beziehung bei, dass Wolff Thomasius 'vielseitige Philosophie nicht mochte und seine Abneigung nicht verbarg. Die Dinge spitzten sich 1721 zu, als ihn einige politische Manöver seiner Gegner (der „Thomasianer“und der Pietisten), die wahrscheinlich auf seinen eigenen zunehmenden Ruhm und seine Popularität bei den Studenten in Verbindung mit seiner anscheinend schwierigen Persönlichkeit zurückzuführen waren, auf sich aufmerksam machten des Berliner Kaisers Friedrich Wilhelm I., der ihn 1723 wegen drohender Erhängung aus Preußen vertrieb.und die "Deutsche Theologie" von 1724, zusammen mit zahlreichen kurzen Aufsätzen. Aufgrund seines Erfolgs als Lehrer und seines Ruhms als Autor gewann er in Halle zunehmend an Bedeutung, sehr zum Entsetzen der „Thomasianer“, die dort den philosophischen Unterricht dominiert hatten. Es trug nicht zu einer reibungslosen kollegialen Beziehung bei, dass Wolff Thomasius 'vielseitige Philosophie nicht mochte und seine Abneigung nicht verbarg. Die Dinge spitzten sich 1721 zu, als ihn einige politische Manöver seiner Gegner (der „Thomasianer“und der Pietisten), die wahrscheinlich auf seinen eigenen zunehmenden Ruhm und seine Popularität bei den Studenten in Verbindung mit seiner anscheinend schwierigen Persönlichkeit zurückzuführen waren, auf sich aufmerksam machten des Berliner Kaisers Friedrich Wilhelm I., der ihn 1723 wegen drohender Erhängung aus Preußen vertrieb. Aufgrund seines Erfolgs als Lehrer und seines Ruhms als Autor gewann er in Halle zunehmend an Bedeutung, sehr zum Entsetzen der „Thomasianer“, die dort den philosophischen Unterricht dominiert hatten. Es trug nicht zu einer reibungslosen kollegialen Beziehung bei, dass Wolff Thomasius 'vielseitige Philosophie nicht mochte und seine Abneigung nicht verbarg. 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Die Dinge spitzten sich 1721 zu, als ihn einige politische Manöver seiner Gegner (der „Thomasianer“und der Pietisten), die wahrscheinlich auf seinen eigenen zunehmenden Ruhm und seine Popularität bei den Studenten in Verbindung mit seiner anscheinend schwierigen Persönlichkeit zurückzuführen waren, auf sich aufmerksam machten des Berliner Kaisers Friedrich Wilhelm I., der ihn 1723 wegen drohender Erhängung aus Preußen vertrieb. Die Dinge spitzten sich 1721 zu, als ihn einige politische Manöver seiner Gegner (der „Thomasianer“und der Pietisten), die wahrscheinlich auf seinen eigenen zunehmenden Ruhm und seine Popularität bei den Studenten in Verbindung mit seiner anscheinend schwierigen Persönlichkeit zurückzuführen waren, auf sich aufmerksam machten des Berliner Kaisers Friedrich Wilhelm I., der ihn 1723 wegen drohender Erhängung aus Preußen vertrieb. Die Dinge spitzten sich 1721 zu, als ihn einige politische Manöver seiner Gegner (der „Thomasianer“und der Pietisten), die wahrscheinlich auf seinen eigenen zunehmenden Ruhm und seine Popularität bei den Studenten in Verbindung mit seiner anscheinend schwierigen Persönlichkeit zurückzuführen waren, auf sich aufmerksam machten des Berliner Kaisers Friedrich Wilhelm I., der ihn 1723 wegen drohender Erhängung aus Preußen vertrieb.
Nachdem er zuvor an die Universität Marburg eingeladen worden war, übernahm er dort die Position. Zu dieser Zeit war Marburg ein kosmopolitischerer Ort als Halle, und Wolff hatte jetzt Studenten aus anderen Ländern. Er sah sich mit Europäern gesprochen, nicht nur mit Deutschen, und begann auf Latein zu schreiben. Tatsächlich produzierte er eine zweite Reihe von Büchern in lateinischer Sprache, die als seine lateinischen Werke identifiziert wurden und sich mit demselben Thema befassten, das er in seinen deutschen Texten behandelt hatte, wenn auch detaillierter. Obwohl diese Bücher noch schulischer sind als die früheren deutschen Texte, trugen sie zu seinem Ruhm in einem viel breiteren Kontext bei (Europa statt Deutschland). 1733 lud ihn Friedrich Wilhelm I. nach Preußen ein, doch Wolff lehnte diese Einladung ab. Er wurde immer etablierter,so sehr, dass ein Kabinettsbeschluss von 1739 Kandidaten für das Ministerium dazu zwang, Wolffs Bücher, insbesondere seine Logik, zu studieren. In kurzer Zeit waren Wolffianer und Wolff-Gesellschaften überall zu finden, sogar in Preußen. 1740 rief ihn Friedrich der Große nach Preußen zurück und bot ein ständiges Stipendium an der Berliner Akademie an. Anstatt die Einladung nach Berlin anzunehmen, kehrte er mit großem Beifall und öffentlicher Zustimmung nach Halle zurück. Zu seiner Enttäuschung hatte sich jedoch die Stimmung in Halle geändert, die ansässigen Wolffianer, insbesondere Baumgarten, hatten begonnen, seine Gedanken zu entwickeln, und seine Vorträge waren nicht erfolgreich. Er beschwerte sich über die schlechte Qualität der Studenten, gab die Vorlesung auf, schrieb aber weiter. Friedrich der Große rief ihn nach Preußen zurück und bot ein ständiges Stipendium an der Berliner Akademie an. Anstatt die Einladung nach Berlin anzunehmen, kehrte er mit großem Beifall und öffentlicher Zustimmung nach Halle zurück. Zu seiner Enttäuschung hatte sich jedoch die Stimmung in Halle geändert, die ansässigen Wolffianer, insbesondere Baumgarten, hatten begonnen, seine Gedanken zu entwickeln, und seine Vorträge waren nicht erfolgreich. Er beschwerte sich über die schlechte Qualität der Studenten, gab die Vorlesung auf, schrieb aber weiter. Friedrich der Große rief ihn nach Preußen zurück und bot ein ständiges Stipendium an der Berliner Akademie an. Anstatt die Einladung nach Berlin anzunehmen, kehrte er mit großem Beifall und öffentlicher Zustimmung nach Halle zurück. Zu seiner Enttäuschung hatte sich jedoch die Stimmung in Halle geändert, die ansässigen Wolffianer, insbesondere Baumgarten, hatten begonnen, seine Gedanken zu entwickeln, und seine Vorträge waren nicht erfolgreich. Er beschwerte sich über die schlechte Qualität der Studenten, gab die Vorlesung auf, schrieb aber weiter.und seine Vorträge waren nicht erfolgreich. Er beschwerte sich über die schlechte Qualität der Studenten, gab die Vorlesung auf, schrieb aber weiter.und seine Vorträge waren nicht erfolgreich. Er beschwerte sich über die schlechte Qualität der Studenten, gab die Vorlesung auf, schrieb aber weiter.
2.2 Philosophie
Wolff war kein ursprünglicher Philosoph, sondern ein Modernisierer und Systematiker. Anstatt die schulische Schulphilosophie wie Thomasius direkt abzulehnen, modernisierte und systematisierte er sie (und die Philosophie als Ganzes). Die Systematisierung der Philosophie bedeutete die Integration verschiedener Ideen aus der philosophischen Tradition - zum Beispiel Descartes 'Substanzkonzept und Leibniz' Theorie der vorher festgelegten Harmonie. Aber während Wolff in diesem Sinne vielseitig war, war er im Gegensatz zu Thomasius 'Gedanken alles andere als willkürlich. Vielmehr kombinierte er diese Zutaten zu einem umfassenden System nach dem Vorbild der Mathematik. Die Mathematik war für Wolff eine systematische Wissenschaft, die per Definition und syllogistischem Beweis operierte, und dies war die Methode, die er anstrebte, um sie auf die Philosophie anzuwenden. In der PhilosophieDie Methode wurde in einer kombinierten analytischen / synthetischen Weise ausgezahlt. Definitionen wurden analytisch gefunden - die Analyse sollte empirischer Natur sein und einfache Ideen durch einen Prozess der Klärung, Abstraktion und Analyse vermitteln. Diese wurden dann zu Definitionen zusammengefasst. Die Definitionen sollten als Bestandteile der Syllogismen fungieren, die synthetisch zum empirischen Ausgangspunkt zurückkehrten, obwohl vermutlich jetzt verstanden wird, warum die Dinge so sind, wie sie sind, ein Verständnis, das für Wolff das Ziel der Philosophie war.synthetisch zum empirischen Ausgangspunkt, obwohl vermutlich jetzt verstanden wird, warum die Dinge so sind, wie sie sind, ein Verständnis, das für Wolff das Ziel der Philosophie war.synthetisch zum empirischen Ausgangspunkt, obwohl vermutlich jetzt verstanden wird, warum die Dinge so sind, wie sie sind, ein Verständnis, das für Wolff das Ziel der Philosophie war.
Der erste von Wolff verfasste Philosophietext war seine Vernünfftige Gedancken von den Kräften des menschlichen Verstandes und des richtigen Gebrauchs in Erkenntnis der Wahrheit. Logik ist für Wolff von zentraler Bedeutung, da sie die Regeln für das Denken festlegt, dh die Fähigkeit des Verstehens, Verbindungen herzustellen, ist laut Wolff eine einzigartig menschliche Fähigkeit. Alle Menschen haben ein natürliches Verständnis, aber dies allein reicht nicht aus. Die Logik oder die „Kunst der Demonstration“dient dazu, diese natürlichen Fähigkeiten und Funktionen sowie den Zustand der Wissenschaft zu verfeinern. Unter dem Gesichtspunkt der Erleuchtung ist es hier aufschlussreich, dass Wolff, wie Thomasius vor ihm, darauf bestand, dass das Lernen von Büchern und Erinnerungen nicht dasselbe ist wie Wissen. Das erfordert den Einsatz der Kräfte des Verstehens und vor allem,viel Übung in der Kunst des Denkens. Während angeboren, müssen die Kräfte des Verstehens durch Übung / Erfahrung geschärft werden.
Wolffs zweite philosophische Abhandlung, die Vernünfftige Gedancken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, erschien auch sieben Jahre nach der "Deutschen Logik". So wie dies die Disziplin der Logik gegen die frühen Aufklärungsangriffe bestätigt hatte, so bestätigte dies die Disziplin der Metaphysik, die als „Wissenschaft des Möglichen wie möglich“verstanden wurde. Nach einem kurzen Einführungskapitel, in dem seine kartesische Haltung durch Verknüpfung der Existenz mit dem Bewusstsein identifiziert wird (wir müssen existieren, weil wir uns unserer selbst bewusst sind), behandelt die „Deutsche Metaphysik“Ontologie, empirische Psychologie, Kosmologie, rationale Psychologie und natürliche Theologie. Im zweiten Kapitel erläutert Wolff die beiden (Leibnizschen) Prinzipien, die sein philosophisches Denken bestimmen:das Prinzip des Widerspruchs („etwas kann nicht gleichzeitig sein und nicht gleichzeitig sein“, §10, 6) und das Prinzip der ausreichenden Vernunft („alles, was ist, muss einen ausreichenden Grund haben, warum es ist“, §30, 17). Diese sind nicht nur unter Wolffs Gedanken von Bedeutung, sondern auch im Hinblick auf die Rolle, die sie in der frühen Kant-Kritik spielen würden. Im Kapitel über rationale Psychologie (Kapitel 5) verteidigt er die leibnizianische Auffassung von vorgefertigter Harmonie (§765, 478-9) und im letzten Kapitel über natürliche Theologie erklärt er seinen Lesern, dass die Welt Gottes Vollkommenheit widerspiegelt (§ 1045, 648). Dies sind Aspekte von Wolffs Position, mit denen sich die (pietistischen) Thomasianer auseinandersetzen würden. Diese sind nicht nur unter Wolffs Gedanken von Bedeutung, sondern auch im Hinblick auf die Rolle, die sie in der frühen Kant-Kritik spielen würden. Im Kapitel über rationale Psychologie (Kapitel 5) verteidigt er die leibnizianische Auffassung von vorgefertigter Harmonie (§765, 478-9) und im letzten Kapitel über natürliche Theologie erklärt er seinen Lesern, dass die Welt Gottes Vollkommenheit widerspiegelt (§ 1045, 648). Dies sind Aspekte von Wolffs Position, mit denen sich die (pietistischen) Thomasianer auseinandersetzen würden. Diese sind nicht nur unter Wolffs Gedanken von Bedeutung, sondern auch im Hinblick auf die Rolle, die sie in der frühen Kant-Kritik spielen würden. Im Kapitel über rationale Psychologie (Kapitel 5) verteidigt er die leibnizianische Auffassung von vorgefertigter Harmonie (§765, 478-9) und im letzten Kapitel über natürliche Theologie erklärt er seinen Lesern, dass die Welt Gottes Vollkommenheit widerspiegelt (§ 1045, 648). Dies sind Aspekte von Wolffs Position, mit denen sich die (pietistischen) Thomasianer auseinandersetzen würden. Er sagt seinen Lesern, dass die Welt Gottes Vollkommenheit widerspiegelt (§ 1045, 648). Dies sind Aspekte von Wolffs Position, mit denen sich die (pietistischen) Thomasianer auseinandersetzen würden. Er sagt seinen Lesern, dass die Welt Gottes Vollkommenheit widerspiegelt (§ 1045, 648). Dies sind Aspekte von Wolffs Position, mit denen sich die (pietistischen) Thomasianer auseinandersetzen würden.
Nach dem Erscheinen der „Deutschen Metaphysik“veröffentlichte Wolff etwa ein Buch pro Jahr, das sich mit anderen zentralen philosophischen Fragen befasste und diese in sein System integrierte: Ethik 1720, Politik 1721, Physik 1723, Teleologie 1724 und Biologie 1724.
Die Ethik besteht aus vier Teilen, einem theoretischen Teil, der die Grundlagen der praktischen Philosophie behandelt, und drei praktischen Teilen, die eine Doktrin der Pflichten darstellen, die der Mensch sich selbst gegenüber hat. zu Gott und zu anderen. Angesichts der Tatsache, dass Wolff glaubt, dass die Welt Gottes Vollkommenheit widerspiegelt, ist es nicht überraschend, dass es in der Ethik auch um Vollkommenheit geht und nicht wie bei Thomasius um Glück (das für seine Politik übrig bleibt). Moralische Perfektion ist die Richtlinie, nach der wir zwischen zwei (oder mehr) gleichermaßen möglichen Handlungen wählen sollten. Das heißt, wenn wir eine freie Wahl treffen, sollten wir berücksichtigen, ob die Aktion „die Perfektion unseres inneren und äußeren Zustands fördert“(§2,5) und das bedeutet zu überlegen, ob der Zustand der Seele und des Körpers mit dem vorherigen Zustand übereinstimmt oder diesem widerspricht. Das Ergebnis ist insofern perfekter, als es zum fortgesetzten „natürlichen menschlichen Zustand und seiner harmonischen Erhaltung über die Zeit“beiträgt (§2, 5). Der natürliche menschliche Zustand, den Wolff sich vorstellt, ist der Zustand der Seele in ihren vielfältigen Bemühungen, die Wahrheit zu finden, und alles muss getan werden, um diesen Zustand zu maximieren (siehe „Deutsche Metaphysik“, §152, 79). Es kommt also vor, dass hier auch das Glück liegt, und wie Wolff am Ende der Ethik andeutet, obliegt es den Menschen, nicht nur ihre eigene Perfektion / ihr eigenes Glück zu gewährleisten, sondern „so viel wie möglich zum Glück anderer “(§767, 539). Das Ergebnis ist insofern perfekter, als es zum fortgesetzten „natürlichen menschlichen Zustand und seiner harmonischen Erhaltung über die Zeit“beiträgt (§2, 5). Der natürliche menschliche Zustand, den Wolff sich vorstellt, ist der Zustand der Seele in ihren vielfältigen Bemühungen, die Wahrheit zu finden, und alles muss getan werden, um diesen Zustand zu maximieren (siehe „Deutsche Metaphysik“, §152, 79). Es kommt also vor, dass hier auch das Glück liegt, und wie Wolff am Ende der Ethik andeutet, obliegt es den Menschen, nicht nur ihre eigene Perfektion / ihr eigenes Glück zu gewährleisten, sondern „so viel wie möglich zum Glück anderer “(§767, 539). Das Ergebnis ist insofern perfekter, als es zum fortgesetzten „natürlichen menschlichen Zustand und seiner harmonischen Erhaltung über die Zeit“beiträgt (§2, 5). Der natürliche menschliche Zustand, den Wolff sich vorstellt, ist der Zustand der Seele in ihren vielfältigen Bemühungen, die Wahrheit zu finden, und alles muss getan werden, um diesen Zustand zu maximieren (siehe „Deutsche Metaphysik“, §152, 79). Es kommt also vor, dass hier auch das Glück liegt, und wie Wolff am Ende der Ethik andeutet, obliegt es den Menschen, nicht nur ihre eigene Perfektion / ihr eigenes Glück zu gewährleisten, sondern „so viel wie möglich zum Glück anderer “(§767, 539).und alles muss getan werden, um diesen Zustand zu maximieren (siehe „Deutsche Metaphysik“§152, 79). Es kommt also vor, dass hier auch das Glück liegt, und wie Wolff am Ende der Ethik andeutet, obliegt es den Menschen, nicht nur ihre eigene Perfektion / ihr eigenes Glück zu gewährleisten, sondern „so viel wie möglich zum Glück anderer “(§767, 539).und alles muss getan werden, um diesen Zustand zu maximieren (siehe „Deutsche Metaphysik“§152, 79). Es kommt also vor, dass hier auch das Glück liegt, und wie Wolff am Ende der Ethik andeutet, obliegt es den Menschen, nicht nur ihre eigene Perfektion / ihr eigenes Glück zu gewährleisten, sondern „so viel wie möglich zum Glück anderer “(§767, 539).
In der Vernünfftigen Gedancken von dem gesellschaftlichen Leben der Menschen und der Insonderheit des gemeinen Wesens untersucht er die Vielfalt menschlicher Gesellschaften und legt fest, wie sie aufgebaut werden sollen, um „den ungehemmten Fortschritt zu fördern das gemeinsame Beste “(§3, 3). Eine Gesellschaft muss mit den Naturgesetzen übereinstimmen, sonst kann sie nicht als Gesellschaft betrachtet werden, und die Übereinstimmung mit den Naturgesetzen bedeutet sicherlich Vollkommenheit / Glück.
Wolffs lateinische Werke erschienen 1730 mit gleicher Regelmäßigkeit, und die „lateinische Logik“(Philosophia rationalis sive logica) begann 1728 mit der Serie. Trotz ihrer größeren Gründlichkeit oder vielleicht auch deswegen wurden sie auch nicht so häufig gelesen Deutschland oder Europa als Ganzes. Während die deutschen Texte mehrere Nachdrucke durchliefen (14 für die Logik, 10 für die Metaphysik), wurde die „lateinische Logik“nur dreimal und einige der anderen lateinischen Texte vielleicht zweimal nachgedruckt. In den 1730er Jahren hatten die deutschen Texte Wolffs Einfluss begründet, und die lateinischen Texte haben wenig daran geändert. Sie werden daher in diesem Zusammenhang nicht weiter betrachtet.
3. Kontext, Einflüsse und Schüler
Sowohl Thomasius als auch Wolff hatten Anhänger. In Thomasius 'Fall war dies trotz der Tatsache, dass er behauptete, keine Lust zu haben, Schüler zu haben oder eine Schule zu gründen. Angesichts des Einflusses, den er auf seine Zeitgenossen hatte, wäre es überraschend gewesen, wenn es niemanden gegeben hätte, der sich in seine Fußstapfen getreten und vor allem seine Sache aufgegriffen hätte (gegen Wolff). Zu den Zeitgenossen von Thomasius gehörten Franz Budde (1667–1729), Joachim Lange (1670–1744), Andreas Rüdiger (1673–1731) und Adolf Friedrich Hoffmann (1707–1741). Christian August Crusius (? 1715–1775) war ein späterer Anhänger (Hoffmanns Schüler), der in die philosophische Szene eintrat, als der Wolffianismus bereits zu sinken begann.
Wolffs Anhänger waren vielleicht vielfältiger als diejenigen, die Thomasius folgten und ablehnten. In den 1740er Jahren war der Wolffianismus zur führenden deutschen Philosophie geworden und hatte sich auf die großen deutschen Universitäten ausgeweitet: nach Halle (mit Wolff, AG Baumgarten, obwohl er nach Frankfurt an der Oder zog), GF Meier und JA Eberhard, die ist besonders bekannt für seine Rolle in der frühen Kant-Kritik), nach Marburg, wo praktisch jeder Akademiker Wolffianer war, nach Gießen (mit JF Müller und Böhm), nach Tübingen (mit Georg Bernhard Bilfinger, Israel Gottlob Ganz und Gottfried Plouquet)), nach Leipzig (mit Gottsched und Ludovici), nach Jena (mit Johann Peter Reusch und Joachim George Darjes) und nach Königsberg (mit Knutsen, Kants Lehrer).
Die Rezeption von Wolffs Philosophie ist nicht nur angesichts ihrer weit verbreiteten Akzeptanz interessant, sondern auch angesichts der von ihr verursachten Streitigkeiten und der daraus resultierenden weiteren Entwicklungen. Zu den Hauptstreitigkeiten gehörten (1) der Angriff der Pietisten (Budde und Lange), der zu Wolffs Entlassung aus Halle führte, und (2) der Angriff der Thomasianer (Hoffmann und Crusius). Weiterentwicklungen der Wolffschen Philosophie finden sich insbesondere im Bereich der Ästhetik bei Gottsched und Baumgarten.
3.1 Pietismus
Die Entwicklung des frühen und sogar mittleren Erleuchtungsgedankens im 18. JahrhundertJahrhundert Deutschland ging Hand in Hand mit dem damals relativ neuen (protestantischen) religiösen Trend: dem Pietismus. Wie die Unzufriedenheit, die die Vertreter der frühen Aufklärung mit Autorität und zumindest in den frühen Jahren mit dem intellektuellen Leben hatten, stellten diejenigen des Pietismus die (religiöse) Orthodoxie und ihren Intellektualismus in Frage. Anstatt Gehorsam und Konformität mit dem Establishment zu befürworten, betonte die pietistische Bewegung den subjektiven Aspekt des Glaubens: die Erfahrung, das Gefühl und vor allem die persönliche Teilnahme einer Person an religiösen Angelegenheiten und Aufführungen. Die Betonung des Subjektiven und Persönlichen sowie der tatsächlichen Teilnahme der Menschen an der Religion machte den Pietismus zu einem idealen Begleiter für das Denken der frühen Erleuchtung. Hier ging es nicht um akademische Kompetenz, nicht um den kognitiven Aspekt der Religion.aber sein affektiver Aspekt mit Schwerpunkt auf Hingabe und praktischem Dienst, so wie es in der frühen Erleuchtung um den Gegenstand ging, war nicht der intellektuelle Aspekt der Vernunft, sondern seine praktische Leistung und sein praktischer Dienst. Und beide Bewegungen waren von einem Bekenntnis zum Egalitarismus geprägt.
Dies bedeutet nicht, dass die parallele Entwicklung immer oder sogar notwendigerweise harmonisch war. In Halle war August Hermann Francke (1663–1722) der Hauptvertreter des Pietismus, der von Thomasius dorthin gebracht worden war. Aber Thomasius und Francke waren sich nicht in allen Dingen einig. Während Thomasius Franckes praktischen Aktivismus befürwortet hatte (er war der Gründer des Waisenhauses in Halle), brach er 1699 mit Francke ab und kritisierte seine Bildungspolitik für die Produktion von „ungebildeten, melancholischen, fantastischen, hartnäckigen, widerspenstigen und boshaften Männern“(zitiert in Beck) 253). Es ist nicht klar, welche philosophischen Gründe Thomasius hatte, sich gegen Francke zu wenden. Allerdings sind die Einzelheiten ihrer Uneinigkeit nicht wichtig für die Entwicklung der 18 - ten Jahrhunderts Philosophie.
3.2 Die Thomasianer
Budde und Lange, beide letztendlich Professoren für Theologie in Jena und Halle, entwickelten Thomasius 'Denken in eine theologische (pietistische) Richtung. Das heißt, beide und Lange mehr als Budde betonten die Notwendigkeit der Offenbarung in größerem Maße, als Thomasius es getan hatte, da sie auch behaupteten, dass die Quelle des Bösen der Wille und die Grundursache des Bösen die Erbsünde sei. Obwohl festgestellt werden konnte, dass Thomasius diese Ansichten auch vertritt, insbesondere während der Fertigstellung seiner Anwendung der Moraltheorie, liegt ihr Unterschied zu Thomasius in der Betonung, die sie auf diese Ansichten legten. Darüber hinaus widmete Lange in seiner Hauptarbeit Medicina Mentis viel Aufmerksamkeit der Demonstration, wie der kranke oder korrupte Wille und Geist geheilt werden können.
Es ist interessant, dass es nicht nur Unterschiede in der theologischen Dimension von Thomasius 'Denken gab, sondern auch in der philosophischen Hinsicht. Hier ist es besonders bemerkenswert, dass Budde in seinen philosophischen Texten ein systematisches Ganzes suchte und sich nicht damit zufrieden gab, Thomasius 'vielseitigeren Stil zu übernehmen. Obwohl er behauptete, ein Eklektiker zu sein, glaubte er nicht, dass er kein einheitliches Ganzes liefern könne. Das Ganze liefern seine drei Bücher in Philosophie. Die theoretische Philosophie findet sich in den Institutiones Philosophiae Eclecticae, die 1703 in Halle in zwei Teilen erschienen. Die beiden Teile sind die „Elementa philosophiae theoreticae“, ungefähr eine Metaphysik, und die „Elementa philosophiae instrumentalis“, Buddes Logik. Zusammen mit den früheren Arbeiten in der praktischen Philosophie, der Elementae Philosophiae Practicae,Diese Texte wurden ursprünglich 1697 veröffentlicht, aber für die Ausgabe von 1703 erheblich überarbeitet. Sie bilden das philosophische System von Budde.
Rüdiger, Hoffmann und Crusius waren durch Lehrer-Schüler-Beziehungen mit Rüdiger verwandt, der Hoffmann unterrichtete, der dann Crusius unterrichtete. Siehe unten (Streitigkeiten) für einen Bericht über die Rolle, die sie und insbesondere Crusius bei der Meinungsverschiedenheit der Thomasianer mit Wolff spielten.
3.3 Die Wolffianer
Wolffs Aufklärungsrationalismus hatte in den 1720er Jahren die philosophische Szene in Deutschland entscheidend beeinflusst. In den mittleren Jahren des 18 ..Jahrhundert und gegen Einwände sowohl der Thomasianer als auch des Pietismus setzte sich der Wolffianismus zumindest zeitweise durch. Sicherlich trugen die Ereignisse, die zu seiner Vertreibung aus Halle führten, zu seiner Bekanntheit und seinem Ruhm bei. Philosophen nahmen seine Sache an praktisch allen ost- und norddeutschen Universitäten auf und entwickelten gelegentlich sein philosophisches System in verschiedene Richtungen. Zu den Hauptvertretern des Wolffianismus gehörten in Leipzig JC Gottsched (1700–1766), in Frankfurt an der Oder Alexander Gottlieb Baumgarten (1714–62) und HF Meier, die maßgeblich zur Gründung der Ästhetik beigetragen hatten, in Königsberg Kants Lehrer Martin Knutsen (1713–51). Der Wolffianismus spielte auch eine zentrale Rolle in der frühen Kritik an Kants kritischer Philosophie. Dort war es vor allem vertreten durch Eberhard, Maaß,und Schwab und im damaligen Major Review Journal die Allgemeine Deutsche Bibliothek von Nicolai. (Siehe Allison, Die Kant-Eberhard-Kontroverse). Es steht außer Frage, dass der Wolffianismus die deutschen Universitäten in den 1720er bis 1740er Jahren dominierte, obwohl er sich kurz nach seinem Tod im Jahr 1754 unter anderem mit der Entwicklung der Ästhetik teilweise auflöste.
3.4 Streitigkeiten
Wenn von den beiden radikal unterschiedliche Ansätze zur Erteilung der Aufklärung Aufruf an die unabhängige Nutzung, dass wir in den 18 finden th Jahrhundert, ist es nicht überraschend, dass das Alter seinen Anteil von Streitigkeiten haben sollte. Dies zeigte sich insbesondere in den Meinungsverschiedenheiten um Wolff und den Wolffianismus. Es wurde bereits oben darauf hingewiesen, dass insbesondere zwei Angriffe hervorstechen (1) der Angriff, der zu seiner Vertreibung aus Halle führte, und (2) der Angriff, den Hoffmann und Crusius unternahmen.
Der erste Angriff wurde von Thomasius 'pietistischen Anhängern durchgeführt. Sie, insbesondere Budde und Lange, konzentrierten ihre Opposition gegen den Wolffianismus auf den Fatalismus und den Spinozismus, die sie für sein System hielten. Auch Wolffs Abhängigkeit von der mathematischen Methode und die Unterordnung des göttlichen Willens unter die Notwendigkeit wurden in Frage gestellt. In ähnlicher Weise wurde angenommen, dass die Leibnizsche Doktrin der vorher festgelegten Harmonie von Seele und Körper, die die Kritiker Wolff zuschrieben, im Widerspruch zur Möglichkeit des freien Willens und damit zur Verantwortung für unser Handeln steht. Wenn das Zusammenspiel von Seele und Körper vorbestimmt oder festgelegt werden muss, ist es nicht möglich, dass wir anders handeln, als wir entschlossen sind zu handeln, und die Begriffe Verantwortung und Sünde sind nur eine Chimäre. Hier muss hinzugefügt werden, dass die Kritik des Glaubens an einen freien Willen gerechtfertigt ist. Wolff kämpfte mit dieser Möglichkeit genauso wie Leibniz, und es ist einfach nicht klar, dass es beiden aufgrund der Einhaltung der vorher festgelegten Harmonie gelungen ist, das Rätsel auf ontologischer Ebene zu lösen.
Es ist eine interessante Fußnote zu diesen Streitigkeiten, dass Thomasius selbst nicht an diesen Streitigkeiten teilgenommen hat, Wolff jedoch. 1724 veröffentlichte er eine ausführliche Antwort auf Buddes und Langes Kritik an der deutschen Metaphysik (Kleine Kontroversschriften mit Joachim Lange und Johann Franz Budde) und nahm ihre Bedenken auch in den Anmerkungen zur deutschen Metaphysik auf.
Der zweite Angriff wurde von den Thomasianern durchgeführt, die ihren Pietismus nicht in den Vordergrund stellten, Andreas Rüdiger (1673–1731), Adolf Friedrich Hoffmann (1707–1741) und Christian August Crusius (? 1715–1775). Rüdiger und Hoffmann griffen Wolff in einer Reihe von Fragen an (zum Beispiel das Verhältnis von Geist und Körper, das sie als Einheit betrachteten, nicht zwei verschiedene Substanzen, den Unterschied zwischen der mathematischen und der philosophischen Methode und die Frage nach dem Willen Rolle in der Ethik). Zumindest einige dieser Themen wurden von Crusius aufgegriffen, der als letzter Thomasianer Probleme mit Wolff hatte.
Crusius machte seine philosophische Arbeit in den 1740er Jahren in Leipzig, bevor er 1751 die Professur für Theologie übernahm. Wie frühere Thomasianer stellte er Wolffs Unterordnung des Willens zur Vernunft in Frage und plädierte für die Freiheit des ersteren gegen das, was er für Wolffs Fatalismus hält. obwohl er bereit war zuzugeben, dass der Wille Verständnis erfordert. Der vielleicht bedeutendste Aspekt von Crusius 'Denken war seine Unterscheidung zwischen philosophischen und mathematischen Methoden. Während die Mathematik auf dem Prinzip des Widerspruchs beruht, ist dies bei der Philosophie nicht der Fall. Das hat mit realen Objekten zu tun, mit der Natur, ihren Strukturen und Kräften, nicht mit den abstrakten und künstlichen Konzepten der Mathematik. Gleichzeitig,Er glaubte auch, dass die Mathematik eine Rolle bei der Analyse der Natur spielt - sie könnte Konzepte von Körpern und ihren Beziehungen liefern. Natürlich fragt man sich, wie seine Zeitgenossen betonten, warum die Mathematik bei der Untersuchung der „realen“Welt eine Rolle spielen sollte, wenn die Art ihrer Abstraktion sie von der (konkreten) realen Welt unterscheidet. Crusius hatte keine Antwort auf diese Fragen, aber es war ein Thema, das Kant in seinem vorkritischen Projekt aufgreifen würde.
4. Jenseits von Wolff
Mit dem Niedergang des Wolffianismus nach 1754 war die deutsche Philosophie eine Zeitlang am Ende. Der Niedergang wurde nicht nur durch die Kritik der Thomasianer ausgelöst, sondern auch durch die internen Entwicklungen des Wolffianismus, die von verschiedenen Wolff-Schülern vorgeschlagen wurden. So entwickelte beispielsweise Hermann Samuel Reimarus (1694–1768) eine rationalistische Offenbarungskritik und argumentierte, dass Religion für die rationale Person auf Vernunft beruhen müsse (Apologie oder Schützschrift für die eigenigen Verehrer Gottes, posthum veröffentlicht). Andere begannen, den Wolffianismus auf Gebiete auszudehnen, die Wolff selbst nicht berücksichtigt hatte, und trugen so zu einer bedeutenden Entwicklung bei. Hier steht der Bereich Ästhetik im Vordergrund. Darüber hinaus bis Mitte des 18 ..Jahrhundert wurden französische, englische und schottische Texte (insbesondere Humes Inquiry und Lockes Essay) und einige der Texte der Philosophen des gesunden Menschenverstandes (Beattie, Oswald und Reid) zusammen mit anderen in Übersetzung übersetzt und boten somit klare Alternativen zu Wolffscher Rationalismus. Diese Texte waren immens einflussreich. Erinnern Sie sich an Kants Behauptung, dass seine Erinnerung an David Hume ihn aus seinem dogmatischen Schlaf geweckt hatte (Prolegomena, Ak. IV, 260). Die Empiriker, zum Beispiel Feder und Garve, spielten auch eine bedeutende Rolle in der frühen Kant-Kritik (siehe Beiser, Das Schicksal der Vernunft und Sassen, Kants frühe Kritiker). Im Großen und Ganzen die Dauer von 18 thDie deutsche Philosophie des Jahrhunderts nach 1750 und vor 1781 war keine Zeit einer dominanten Schule, sondern von Individuen, die lose mit einer Reihe verschiedener Tendenzen verbunden waren. Zu den Personen, die nirgendwo eindeutig zugeordnet werden können, gehörten Johann Heinrich Lambert, Moses Mendelssohn und Johann Nikolaus Tetens. Weder Thomasianer noch Wolffianer, sie müssen in Bezug auf Kants vorkritische und kritische Philosophie betrachtet werden, nicht aus Sicht der deutschen Philosophie vor Kant.
4.1 Ästhetik
Obwohl Wolff versuchte, praktisch alle Aspekte der Philosophie in sein System zu integrieren, hatte er nichts über die Kunstphilosophie zu sagen. In gewisser Weise ist dies nicht überraschend, wenn man bedenkt, dass im Deutschland der frühen Aufklärung die Künste, insbesondere die Poesie und die Literatur, so gut wie nicht existent waren. Die deutschen Literaturgrößen waren noch nicht einmal geboren, als Wolff seine deutschen Texte schrieb (Lessing wurde 1729 geboren, Herder 1744, Goethe 1749). Johann Christoph Gottsched (1700–1766) entwickelte als erster eine Theorie der Künste, insbesondere der Poesie, und veröffentlichte 1730 seinen Versuch einer kritischen Dichtkunst vor den Deutschen. Er behandelte die Poesie wissenschaftlich und legte eine Reihe vor von Regeln, die die Komposition leiten sollten. Angesichts seiner Vorstellung davon, was ein Gedicht war (eine moralische Fabel) und seiner Vorstellung davon, was an seiner Komposition beteiligt war (ein Regelwerk), gab es hier wenig Raum für Schönheit und noch weniger für Gefühle und Inspiration. Aber Gefühl und Inspiration waren genau die Richtung, in die die Poesie Mitte des Jahrhunderts ging. Gottscheds Wolffsche Philosophie der Poesie wurde dementsprechend schnell durch Johann Jakob Breitingers Critische Abhandlung (1740) ersetzt, ein Buch, das die a posteriori Erfahrung der Poesie betonte, nicht ihre regelgebundene Komposition. Die Wolffsche Philosophie der Poesie wurde dementsprechend schnell durch Johann Jakob Breitingers Critische Abhandlung (1740) ersetzt, ein Buch, das die a posteriori Erfahrung der Poesie betonte, nicht ihre regelgebundene Komposition. Die Wolffsche Philosophie der Poesie wurde dementsprechend schnell durch Johann Jakob Breitingers Critische Abhandlung (1740) ersetzt, ein Buch, das die a posteriori Erfahrung der Poesie betonte, nicht ihre regelgebundene Komposition.
Eine quasi-Wolffsche Synthese dieser beiden Ansätze wurde von Alexander Gottlieb Baumgarten (1714–1762), dem wahrscheinlich berühmtesten Schüler Wolffs, herbeigeführt. Baumgarten verfasste zwei Haupttexte, seine Metaphysik 1739 (Metaphysica), die Kant als Lehrbuch verwenden würde, und 1750 und 1758 seine Ästhetik (Aesthetica). Dass er den Begriff "Ästhetik" bezeichnete, um die Philosophie der Kunst, insbesondere der Poesie, zu identifizieren, würde kaum für wichtig gehalten werden, wenn er nichts anderes getan hätte. Bei der Entwicklung des "Feldes" der Ästhetik trug er jedoch auch maßgeblich zur Erforschung der Sinne bei. Während Wolff die Sinne lediglich als Rohstoff für die Verarbeitung verstanden hatte, eine Aufgabe, die durch das Verstehen und Befolgen der Regeln der Logik ausgeführt wurde, glaubte Baumgarten, dass die Sinne ihre eigenen Regeln und ihre eigene Perfektion hatten. Regeln und Perfektion, die sich von logischen Regeln und dem durch logische Verarbeitung erzeugten Wissen unterscheiden. Die Regeln der Empfindung werden von der Wahrnehmungswissenschaft untersucht, die Baumgarten Ästhetik nannte. Ästhetik ist aber auch das Studium der Poesie. In Reflections on Poetry stellte er den Begriff der ästhetischen Klarheit dar. Obwohl poetische Darstellungen verwirrte Darstellungen sind (§14, 42), haben sie sinnliche Klarheit. Baumgarten identifizierte diese Klarheit als umfassende Klarheit, um sie von der intensiven Klarheit der Logik zu unterscheiden (§17, 43). Poetische Repräsentation, die die Sinne anspricht, kann aufschlussreicher sein als Repräsentationen, die durch logische Verarbeitung und Argumentation erzeugt werden. Darüber hinaus sind solche Darstellungen, die die Affekte ansprechen, mit Vergnügen verbunden. Man kann nur den Einfluss sehen, den Baumgarten wahrscheinlich auf Kant hatte.s kritische Philosophie - seine Rechtfertigung der Sinne taucht sowohl in der transzendentalen Ästhetik der Kritik der reinen Vernunft als auch in der Kritik des Urteils auf inhärent kantische Weise wieder auf.
4.2 Gesunder Menschenverstand
Angesichts des Fehlens einer dominanten Denkschule um die Mitte des Jahrhunderts begannen deutsche Philosophen, anderswo nach Inspiration zu suchen. Eine der Richtungen, in die sie blickten, war das schottische Denken mit gesundem Menschenverstand, wie es beispielsweise von Thomas Reid (1710–1796), James Beattie (1735–1803) und James Oswald (1703–1793) artikuliert wurde. Der gesunde Menschenverstand war damals in Deutschland nicht neu; Der Begriff war zuerst von Thomasius als „gesunder“oder „allgemeiner“Grund eingeführt worden, aber Thomasius hatte sich mehr für vernünftiges Denken im praktischen Bereich als für die erkenntnistheoretischen und metaphysischen Implikationen des Begriffs interessiert (zu Thomasius siehe oben).
Die Philosophie des gesunden Menschenverstandes erschien in Deutschland ab den 1760er Jahren. Die Arbeiten von Beattie, Oswald und Reid wurden ins Deutsche und Französische übersetzt, damals in Deutschland besser bekannt als in Englisch, und sie wurden auch in deutschen und französischen Zeitschriften ausführlich besprochen (Einzelheiten siehe Bibliographie). Es sprach deutsche Denker zumindest teilweise an, weil sie glaubten, es biete eine Antwort auf die Skepsis.
Hier ist es aufschlussreich, dass Feder, der Führer der Göttinger Empiriker, für die erste Überprüfung der ersten Ausgabe der Kritik der reinen Vernunft verantwortlich war, die von Kant negativ aufgenommen wurde (siehe Kants frühe Kritiker, 7–9, 53–) 58) überprüfte ebenfalls Reids Arbeit, bewertete letztere jedoch viel positiver. In der Tat identifizierte er Reids Essay als „eines der wichtigsten Produkte der spekulativen Philosophie“(Philosophische Bibliothek 1, 1788, 43). Dies steht in krassem Gegensatz zu seiner Bewertung der Kritik, in der er sich darüber beklagte, dass Kant die Sprache unnötig verwirrt und damit die für ihn unglücklichen idealistischen Implikationen von Kants Philosophie verborgen habe (Kants frühe Kritiker, 58). Obwohl es im Deutschland des 18. Jahrhunderts sicherlich andere Persönlichkeiten gab, die über den gesunden Menschenverstand diskutierten (zum Beispiel z. Eberhard, Tetens, Mendelssohn), ich hebe Feder hervor, weil er zu dieser Zeit eine einflussreiche Persönlichkeit war und eine zentrale Rolle in der frühen Kant-Kritik spielte.
Angesichts der Verfügbarkeit zumindest einiger Texte der schottischen Philosophen des gesunden Menschenverstandes und ihrer Diskussion in der Literatur ist anzunehmen, dass Kant mit den in der Übersetzung verfügbaren Arbeiten vertraut gewesen wäre (siehe auch Kuehn, Scottish Common Sense) in Deutschland 167–207). Kant hat den gesunden Menschenverstand in der kritischen Philosophie diskutiert. In den Prolegomena finden wir zum Beispiel die bekannte Verurteilung von Reid, Oswald und Beattie (fälschlicherweise zusammen mit Priestley, der kein Philosoph mit gesundem Menschenverstand war). Im Gegensatz dazu wird Hume als „tiefer Denker“betrachtet, nicht als einer, der sich damit zufrieden gibt, den gesunden Menschenverstand oder das gemeinsame Verständnis anzusprechen, als würde dies die schwierigsten metaphysischen Fragen beantworten (AA IV, 260ff).
Literaturverzeichnis
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