Pragmatische Argumente Und Glaube An Gott

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-06-03 13:26

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Pragmatische Argumente und Glaube an Gott

Erstveröffentlichung am 16. August 2004; inhaltliche Überarbeitung Do 15. März 2018

Pragmatische Argumente wurden oft zur Unterstützung des theistischen Glaubens verwendet. Theistische pragmatische Argumente sind keine Argumente für den Satz, dass Gott existiert; Sie sind Argumente dafür, dass der Glaube, dass Gott existiert, rational ist. Das bekannteste theistische pragmatische Argument ist Pascals Wette. Obwohl wir dieses Argument im Folgenden kurz ansprechen, konzentriert sich dieser Eintrag hauptsächlich auf die theistischen pragmatischen Argumente von William James, JS Mill und James Beattie. Es wird auch die Logik pragmatischer Argumente im Allgemeinen und die pragmatische Verwendung moralischer Argumente im Besonderen untersucht. Schließlich befasst sich dieser Eintrag mit einem wichtigen Einwand gegen die Verwendung pragmatischer Argumente bei der Glaubensbildung - dem Einwand, dass Beweise allein den Glauben regulieren sollten.

• 1. Pragmatische Argumente
• 2. Moralische Argumente als pragmatische Argumente
• 3. William James 'Wille, Argument zu glauben
• 4. JS Mills Lizenz zur Hoffnung
• 5. Trost und bedarfsgerechte Argumente
• 6. Die Ethik des Glaubens
• 7. Pragmatische Argumente und Überzeugungen
• 8. Atheistische pragmatische Argumente
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Pragmatische Argumente

Wie bei so viel in der Philosophie findet sich bei Platon die erste aufgezeichnete Verwendung eines pragmatischen Arguments. In Meno 86b-c erklärt Sokrates Meno, dass der Glaube an den Wert der Untersuchung aufgrund der positiven Auswirkungen auf den eigenen Charakter gerechtfertigt ist:

Meno: Irgendwie glaube ich, dass du recht hast.

Sokrates: Ich denke ich bin. Ich möchte nicht meinen Eid auf die ganze Geschichte ablegen, aber eines bin ich bereit, so lange ich kann in Wort und Tat zu kämpfen - das heißt, wir werden bessere, mutigere und aktivere Männer sein, wenn Wir halten es für richtig, nach dem zu suchen, was wir nicht wissen, als wenn wir glauben, dass es keinen Sinn macht, danach zu suchen, weil wir das, was wir nicht wissen, niemals entdecken können.

Meno: Auch da bin ich mir sicher, dass du es bist. ^[1]

Mit anderen Worten: Sokrates meint, wenn es besser, mutiger und aktiver ist, zu unseren Wünschen zu gehören, und wenn der Glaube, dass Nachforschungen zulässig sind, es uns erleichtert, besser, mutiger und aktiver zu werden, dann haben wir Grund, pragmatischen Grund, diese Nachforschungen zu glauben ist zulässig. Das Argument von Sokrates ist ein Argument für die Zulässigkeit eines bestimmten Glaubens, basierend auf den Vorteilen des Glaubens an diesen bestimmten Glauben. Pragmatische Argumente sind praktisch ausgerichtet und rechtfertigen Maßnahmen, die das Erreichen unserer Ziele oder die Befriedigung unserer Wünsche erleichtern sollen. Wenn zu Ihren Zielen A gehört und wenn dies und das dazu führt, dass Sie A erreichen, dann haben Sie bei sonst gleichen Bedingungen Grund, dies und das zu tun:

1. Das Tun von α bewirkt oder trägt dazu bei, β und
2. Es liegt in Ihrem Interesse, dass β erhalten. So,
3. Sie haben Grund, α zu tun.

Wie dargestellt, ist dies eine besondere Art von pragmatischem Argument, ein aufsichtsrechtliches Argument. Prudential pragmatische Argumente basieren auf den eigenen Vorlieben oder Zielen oder dem eigenen Interesse. Wie wir sehen werden, gibt es pragmatische Argumente, die nicht eng umsichtig, sondern moralischer Natur sind.

Pragmatische Argumente sind für die Glaubensbildung relevant, da das Einprägen eines Glaubens eine Handlung ist. Im Großen und Ganzen gibt es zwei Arten von pragmatischen Argumenten, die mit der Glaubensbildung zu tun haben. Das erste ist ein Argument, das empfiehlt, Schritte zu unternehmen, um einem Satz zu glauben, denn wenn sich herausstellen sollte, dass dies wahr ist, sind die Vorteile, die sich aus der Annahme ergeben, dass der Satz beeindruckend sein wird. Diese erste Art von pragmatischem Argument können wir als "wahrheitsabhängiges" pragmatisches Argument oder bequemer als "abhängiges Argument" bezeichnen, da die Vorteile nur dann erzielt werden, wenn der relevante Sachverhalt eintritt. Das beste Beispiel für ein abhängiges Argument ist ein pragmatisches Argument, das eine Berechnung des erwarteten Nutzens verwendet und die Erwartungsregel verwendet, um den Glauben zu empfehlen:

Wenn sowohl Wahrscheinlichkeits- als auch Nutzenwerte bekannt sind, sollte man sich für eine Handlung entscheiden, die den größten erwarteten Nutzen hat.

Unter den verschiedenen Versionen seines Wettarguments verwendet Pascal diese Regel in einer Version, die besagt, dass der erwartete Nutzen des theistischen Glaubens dominieren wird, egal wie gering die Wahrscheinlichkeit ist, dass Gott existiert, solange es sich um eine positive Wahrscheinlichkeit ungleich Null handelt der erwartete Nutzen des Unglaubens. Angesichts der Unterscheidung zwischen (A) Grund zu der Annahme, dass ein bestimmter Satz wahr ist, und (B) Grund zur Annahme eines Glaubens an diesen Satz kann es sinnvoll sein, Schritte zu unternehmen, um Glauben an einen bestimmten Satz zu erzeugen, selbst wenn dies der Fall ist Dem Vorschlag fehlt eine ausreichende Beweisunterstützung. Die Vorteile des Glaubens an einen Satz können rational Vorrang vor der Beweiskraft eines gegenteiligen Satzes haben. und so, angesichts eines unendlich erwarteten Nutzens,Pascals Wette behauptet, dass es rational ist, den Glauben zu formen, dass Gott existiert, egal wie gering die Wahrscheinlichkeit ist, dass Gott existiert.

Die zweite Art von pragmatischem Argument, das als "wahrheitsunabhängiges" pragmatisches Argument oder bequemer als "unabhängiges Argument" bezeichnet werden kann, empfiehlt, Schritte zu unternehmen, um einem bestimmten Satz zu glauben, allein aufgrund der Vorteile, die sich aus dem Glauben ergeben es, ob der geglaubte Satz wahr ist oder nicht. Dies ist ein Argument, das die Kultivierung des Glaubens aufgrund der psychologischen, moralischen, religiösen, sozialen oder sogar aufsichtsrechtlichen Vorteile empfiehlt, die sich aus dem Glauben ergeben. In David Humes Dialogen zur Naturreligion beispielsweise verwendet Cleanthes ein unabhängiges Argument: „Religion, wie korrupt sie auch sein mag, ist immer noch besser als gar keine Religion. Die Doktrin eines zukünftigen Staates ist eine so starke und notwendige Sicherheit für die Moral, dass wir sie niemals aufgeben oder vernachlässigen sollten “(Hume 1776, 87). Das vielleicht bekannteste Beispiel für ein unabhängiges Argument findet sich in William James 'berühmtem Aufsatz „Will to Believe“, in dem er argumentiert, dass es unter bestimmten Umständen rational und moralisch zulässig ist, einen Satz aufgrund der dadurch erzielten Vorteile zu glauben.^[2]

Im Gegensatz zu unabhängigen pragmatischen Argumenten sind abhängige Argumente in einem wichtigen Sinne wahrheitsempfindlich. Als pragmatische Argumente sind abhängige Argumente natürlich nicht wahrheitssensibel im Beweissinn; Dennoch sind sie von der Wahrheit abhängig, da die Vorteile nur dann erzielt werden, wenn der empfohlene Glaube wahr ist. Im Gegensatz dazu sind unabhängige pragmatische Argumente, die Vorteile bringen, unabhängig davon, ob die empfohlenen Überzeugungen wahr sind oder nicht, unempfindlich gegenüber der Wahrheit. Unabhängige Argumente, könnte man sagen, sind glaubensabhängig und nicht wahrheitsabhängig.

2. Moralische Argumente als pragmatische Argumente

Pragmatische Argumente zur Unterstützung des theistischen Glaubens können entweder auf Klugheit oder auf Moral beruhen. Mit pragmatischen Argumenten, die auf Moral beruhen, meine ich Argumente, die behaupten, dass Moral oder ein angemessener Teil der Moral theistischen Glauben voraussetzt oder durch diesen erleichtert wird. Und wenn die Moral oder der eigentliche Teil der Moral rational ist, dann ist es auch der theistische Glaube. Allgemein gesagt: ^[3]

1. Das Tun von α hilft, β zu bewirken, und
2. Es ist moralisch wünschenswert, dass β. So,
3. Es ist auf den ersten Blick moralisch wünschenswert, α zu tun.

Da (4) Handlungen spezifiziert, sollten wir verstehen, theistische Sätze als Handlungen zu akzeptieren, auch wenn Glauben keine Handlung ist (mehr zur Unterscheidung zwischen Akzeptanz und Glauben finden Sie im Abschnitt „Pragmatische Argumente und Glaube“weiter unten).

Es ist wichtig, die Unterscheidung zwischen theoretischen moralischen Argumenten für den Theismus (Argumente, die zeigen sollen, dass Gott existiert) und pragmatischen moralischen Argumenten für die Rationalität des theistischen Glaubens zu erkennen. George Mavrodes zum Beispiel konstruiert ein theoretisches moralisches Argument, indem er behauptet, es wäre äußerst seltsam, dass wir moralische Verpflichtungen hätten, deren Erfüllung zu einem Nettoverlust für den Agenten führt. Eine solche Welt scheint absurd (Mavrodes, 1986). Sein Argument basiert auf der Idee einer Russellschen Welt, eines Universums, in dem mentale Ereignisse Produkte nicht-mentaler Ereignisse sind und in dem es kein menschliches Überleben nach dem Tod gibt und das Aussterben das endgültige Ende jeder biologischen Spezies ist. Eine Russellsche Welt impliziert Atheismus. Zusammenfassend argumentiert Mavrodes, dass es in der tatsächlichen Welt echte moralische Verpflichtungen gibt. Aber,echte moralische Verpflichtungen wären in einer Russellschen Welt absurd, da die Erfüllung moralischer Verpflichtungen dem moralischen Agenten oft einen Nettoverlust zufügt und es keine tiefe Erklärung für echte moralische Verpflichtungen in einer Russellschen Welt gibt (die tiefen Merkmale einer Russellschen Welt wären Dinge wie Kräfte und Atome und Zufall). Die Erfüllung moralischer Verpflichtungen ist jedoch nicht absurd. In dieser Hinsicht gibt es also Grund zu der Annahme, dass die tatsächliche Welt keine Russellsche Welt ist. Es gibt Grund zu der Annahme, dass die tatsächliche Welt keine Russellsche Welt ist. Es gibt Grund zu der Annahme, dass die tatsächliche Welt keine Russellsche Welt ist.

Zwei Beispiele für pragmatische moralische Argumente sind Adams (1979) und Zagzebski (1987). Adams baut seine Argumentation auf dem Konzept der Demoralisierung - Schwächung der moralischen Motivation - und dem Konzept einer moralischen Ordnung auf - ungefähr der Idee, dass ein Gleichgewicht zwischen Gut und Böse im Universum mehr als menschliche Anstrengung erfordert, aber menschliche Anstrengung kann den Gesamtwert des Universums addieren oder davon ablenken. Obwohl wir nicht alles alleine machen können, ist die Idee, dass wir einen signifikanten Unterschied zum Guten oder Schlechten machen können. Kurz gesagt, Adams Argument ist, dass es demoralisierend ist, nicht zu glauben, dass es eine moralische Ordnung im Universum gibt, und Demoralisierung ist moralisch unerwünscht. Es ist also ein moralischer Vorteil zu akzeptieren, dass es eine moralische Ordnung gibt, und der Theismus liefert den besten Bericht darüber, warum das so ist. Daher ist es ein moralischer Vorteil, den Theismus zu akzeptieren.

Zagzebski baut ihre Argumentation auf den Ideen der moralischen Skepsis und der moralischen Wirksamkeit auf, und obwohl sie den Begriff nicht verwendet, der moralischen Ordnung. Moral ist wirksam, wenn wir einen wesentlichen Beitrag zur Produktion des Guten im Universum und zur Beseitigung des Bösen leisten können. Moralische Skepsis ist ein Zweifel an unserer Fähigkeit, moralisches Wissen zu erwerben, und ein Zweifel an der moralischen Wirksamkeit. Zagzebski argumentiert, dass es rational ist, nur dann zu versuchen, moralisch zu sein, wenn es rational ist zu glauben, dass die Wahrscheinlichkeit, dass der Versuch erfolgreich sein und ein großes Gut hervorbringen wird, nicht durch die Wahrscheinlichkeit aufgewogen wird, dass man im Laufe des Jahres Waren opfern muss Versuch. Aber angesichts dessen, was wir über menschliche Fähigkeiten und Geschichte wissen, ist es nicht vernünftig zu glauben, dass der Versuch, moralisch zu sein, wahrscheinlich erfolgreich sein wird, wenn es keine moralische Ordnung gibt. Da es rational ist, zu versuchen, moralisch zu sein, ist es rational zu glauben, dass es im Universum moralische Ordnung gibt, und die christliche Lehre ist teilweise ein Bericht darüber, dass es im Universum eine moralische Ordnung gibt. Das Akzeptieren des christlichen Theismus ist also rationaler als das Akzeptieren, dass es im Universum keine moralische Ordnung gibt.

Theistische moralische pragmatische Argumente könnten einem Einwand gegenüberstehen, der dem Einwand vieler Götter gegen Pascals Wette ähnelt. Der Einwand vieler Götter behauptet, dass die Wettoptionen der Wette nicht nur auf das Christentum und den Atheismus beschränkt sind, da man eine pascalische Wette für den Islam, bestimmte Sekten des Buddhismus oder für eine der konkurrierenden Sekten innerhalb des Christentums selbst formulieren könnte. ^[4]Ein ähnliches Problem ergibt sich für theistische moralische pragmatische Argumente, zumindest insofern, als diese Argumente den theistischen Glauben stark unterstützen sollen. Nehmen wir an, ein pragmatisches Argument unterstützt den Theismus nachdrücklich, nur für den Fall, dass Grund zu der Annahme besteht, dass der Theismus allein den Nutzen bringt. Nehmen wir an, ein pragmatisches Argument bietet eine schwache Unterstützung für den Theismus, nur für den Fall, dass Grund zu der Annahme besteht, dass der Theismus nur eine von mehreren Alternativen ist, um den Nutzen zu erzielen. Pascals Wette zum Beispiel soll den Theismus stark unterstützen; James 'Willensglaube soll schwache Unterstützung bieten. Pragmatische moralische Argumente müssen, wenn sie den Theismus stark unterstützen sollen, Anlass zu der Annahme geben, dass der theistische Glaube allein für die Moral notwendig ist.oder dass der theistische Glaube die moralische Praxis am besten erleichtert. Es ist jedoch alles andere als klar, dass der theistische Glaube seine Konkurrenten bei der Erleichterung der moralischen Praxis übertrifft. Bis zum bevorstehenden Grund zum Nachdenken wäre es verfrüht zu behaupten, dass theistische moralische pragmatische Argumente eine starke Unterstützung bieten.

3. William James 'Wille, Argument zu glauben

Das Argument, das William James (1842–1910) in seinem Aufsatz „Der Wille zum Glauben“von 1896 vorbrachte, geht weit über die Frage der Rationalität des theistischen Glaubens hinaus und umfasst verschiedene philosophische Fragen (z. B. ob Determinismus oder Indeterminismus angenommen werden sollen). und sogar Fragen des praktischen Lebens. James 'Argument in seinem Angriff auf den agnostischen Imperativ (den Glauben zurückhalten, wenn die Beweise nicht ausreichen) macht den allgemeinen erkenntnistheoretischen Punkt wie folgt:

Eine Denkregel, die mich absolut daran hindern würde, bestimmte Arten von Wahrheiten anzuerkennen, wenn diese Arten von Wahrheiten wirklich vorhanden wären, wäre eine irrationale Regel. (James 1896, 28)

Wir könnten den agnostischen Imperativ wie folgt besser verstehen:

Wenn S für alle Personen S und Sätze p glaubt, dass p genauso wahrscheinlich ist wie nicht p, dann ist es für S unzulässig, entweder p oder nicht p zu glauben.

Wenn James Recht hat, ist der agnostische Imperativ falsch.

Die Folie von James 'Aufsatz war WK Clifford (1845–79). Clifford argumentierte, dass:

… Wenn ich mir aufgrund unzureichender Beweise etwas glauben lasse, kann der bloße Glaube keinen großen Schaden anrichten; es mag doch wahr sein, oder ich habe nie Gelegenheit, es in äußerlichen Handlungen zu zeigen. Aber ich kann nicht anders, als dieses große Unrecht gegenüber dem Menschen zu tun, dass ich mich leichtgläubig mache. Die Gefahr für die Gesellschaft besteht nicht nur darin, dass sie falsche Dinge glauben sollte, obwohl das groß genug ist; aber dass es leichtgläubig werden und die Gewohnheit verlieren sollte, Dinge zu testen und nach ihnen zu fragen; denn dann muss es wieder in Wildheit versinken. (Clifford 1879, 185–6)

Clifford stellte den Evidentialismus als Regel der Moral vor: „Es ist immer, überall und für jeden falsch, irgendetwas zu glauben, wenn nicht genügend Beweise vorliegen“(Clifford 1879, 186). Wenn Cliffords Moralregel korrekt ist, dann ist jeder, der einen Satz glaubt, den sie nicht für wahrscheinlich hält, unmoralisch. Es kann erwähnenswert sein, dass Cliffords Argument hier selbst ein moralisch pragmatisches Argument ist.

James hat zwei Hauptprobleme im Aufsatz „Will To Believe“. Das erste ist zu argumentieren, dass Cliffords Regel irrational ist (James 1896: 28). Das zweite ist, dass eine theistische Verpflichtung zulässig ist. James behauptet, dass Cliffords Regel nur eine intellektuelle Strategie ist, die uns offen steht. Ein Befürworter von Cliffords Regel rät tatsächlich, Fehler um jeden Preis zu vermeiden und dadurch den Verlust bestimmter Wahrheiten zu riskieren. Eine andere Strategie besteht darin, die Wahrheit mit allen verfügbaren Mitteln zu suchen, selbst wenn das Risiko eines Fehlers besteht. James setzt sich für Letzteres durch das Hauptargument des Aufsatzes „Will to Believe“ein. Um die Sache zu erleichtern, werden acht von James verwendete Definitionen umschrieben:

• Hypothese: etwas, das man glauben kann.
• Option: eine Entscheidung zwischen zwei Hypothesen.
• Lebensoption: eine Entscheidung zwischen zwei lebenden Hypothesen.
• Live-Hypothese: etwas, das ein echter Kandidat für den Glauben ist. Eine Hypothese ist lebendig, könnte man sagen, für eine Person, nur für den Fall, dass dieser Person überzeugende Beweise fehlen, die diese Hypothese nicht bestätigen, und die Hypothese hat eine intuitive Anziehungskraft für diese Person.
• Bedeutsame Option: Die Option wird sich möglicherweise nie wieder bieten, oder die Entscheidung kann nicht einfach rückgängig gemacht werden, oder etwas Wichtiges hängt von der Wahl ab. Es ist keine triviale Angelegenheit.
• Erzwungene Option: Die Entscheidung kann nicht vermieden werden.
• Echte Option: eine, die lebendig, bedeutsam und gezwungen ist.
• Intellektuell offen: Weder die Beweise noch die Argumente entscheiden endgültig über das Thema.

Das erste Hauptargument könnte wie folgt skizziert werden:

1. Es stehen zwei alternative intellektuelle Strategien zur Verfügung:

   • Strategie A: Riskieren Sie einen Verlust der Wahrheit und einen Verlust eines lebenswichtigen Gutes, um Fehler zu vermeiden.
   • Strategie B: Risikofehler für eine Chance auf Wahrheit und ein lebenswichtiges Gut.
2. Cliffords Regel verkörpert Strategie A. Aber,
3. Strategie B ist Strategie A vorzuziehen, da Strategie A uns den Zugang zu bestimmten möglichen Arten von Wahrheit verweigern würde. Und,
4. Jede intellektuelle Strategie, die den Zugang zu möglichen Wahrheiten verweigert, ist eine unzureichende Strategie. Deshalb,
5. Cliffords Regel ist inakzeptabel.

James behauptet, dass „es… Fälle gibt, in denen eine Tatsache überhaupt nicht eintreten kann, wenn kein vorläufiger Glaube an ihr Kommen besteht“(James 1896, 25). Unter anderen Beispielen, die James für diese besondere Art von Wahrheit liefert, ist die der sozialen Zusammenarbeit:

Ein sozialer Organismus jeglicher Art, egal ob groß oder klein, ist das, was er ist, weil jedes Mitglied seine eigene Pflicht mit dem Vertrauen erfüllt, dass die anderen Mitglieder gleichzeitig ihre tun werden. Überall dort, wo durch die Zusammenarbeit vieler unabhängiger Personen ein gewünschtes Ergebnis erzielt wird, ist seine Existenz als Tatsache eine reine Folge des vorausschauenden gegenseitigen Vertrauens der unmittelbar Betroffenen. (James 1896, 24)

Und wenn James Recht hat, dass es eine Art Satz gibt, der als Wahrheitsmacher geglaubt wird, was wir als „abhängige Wahrheiten“bezeichnen könnten, dann sieht Satz (9) gut unterstützt aus.

Das Akzeptieren von Satz (11) und das Vorantreiben einer alternativen Strategie, die Wahrheit mit allen verfügbaren Mitteln zu suchen, selbst wenn das Risiko eines Irrtums besteht, bedeutet natürlich nicht, dass irgendetwas geht. Und ein wichtiger Teil von James 'Aufsatz schränkt ein, was zu Recht geglaubt werden könnte, wenn keine ausreichenden Beweise vorliegen. Unter den von James vorgeschlagenen Anforderungen ist die wichtigste:

Nur echte Optionen, die intellektuell offen sind, können aus leidenschaftlichen Gründen entschieden werden.

James argumentiert nicht dagegen, seinen Glauben an die Beweise anzupassen, wenn es ein Übergewicht an Beweisen gibt. Er argumentiert auch nicht gegen die Wichtigkeit von Beweisen. Dies ist ein Argument gegen das Verbot des Glaubens, wenn die Beweise schweigen, ein Verbot, das durch Cliffords Regel impliziert wird.

Die Anforderung, dass eine Option intellektuell offen ist, kann überflüssig sein. Wenn die Beweise zwingend waren oder beispielsweise Hypothese a stark unterstützten und Sie dies erkannten, könnte es sein, dass Sie nur einen Lebenden finden würden. Da Sie sich bewusst sind, dass die Beweise dies stark unterstützen, würden Sie keinen Lebensunterhalt finden. Mit anderen Worten, zu sagen, dass eine Option lebt, kann bedeuten, dass sie intellektuell offen ist. Gehen wir dennoch so vor, als wären Lebendigkeit und Offenheit logisch unterschiedliche Begriffe. Darüber hinaus könnten wir uns fragen, ob das Eigentum der intellektuellen Offenheit so zu verstehen ist, dass die Beweise fehlen oder dass die Beweise im Prinzip fehlen. Das heißt, ist eine Option intellektuell offen, wenn die Beweise unbestimmt sind oder wenn sie im Wesentlichen unbestimmt sind? James 'Argument erfordert nur das erstere. Das Fehlen angemessener Beweise reicht aus, um eine Option intellektuell offen zu machen. Wenn mehr Beweise erscheinen, so dass eine Hypothese durch ein Übergewicht der Beweise gestützt wird, wird eine Verpflichtung zur Einhaltung der Beweise ausgelöst.

Die Relevanz all dessen für den theistischen Glauben ist laut James:

Religion sagt im Wesentlichen zwei Dinge. … Die besten Dinge sind die ewigeren Dinge, die überlappenden Dinge, die Dinge im Universum, die sozusagen den letzten Stein werfen und das letzte Wort sagen…. Die zweite Bestätigung der Religion ist, dass es uns auch jetzt noch besser geht, wenn wir glauben, dass die erste Bestätigung der Religion wahr ist… Der perfektere und ewigere Aspekt des Universums wird in unseren Religionen als persönlich dargestellt. Das Universum ist für uns nicht mehr nur ein Es, sondern ein Du…. Wir haben auch das Gefühl, als ob die Anziehungskraft der Religion auf uns auf unseren eigenen aktiven guten Willen gerichtet wäre, als ob uns Beweise für immer vorenthalten werden könnten, wenn wir die Hypothese nicht auf halbem Weg erfüllen. (James 1896, 25–7)

James behauptet, dass es zwei Affirmationen der Religion gibt. Mit Bestätigung meint James so etwas wie eine abstrakte Behauptung, die nicht viel Lehrinhalt enthält und in den großen Religionen zu finden ist. Die erste Bestätigung ist, dass die besten Dinge die ewigeren Dinge sind, während die zweite ist, dass es uns auch jetzt noch besser geht, wenn wir der ersten Bestätigung glauben. Die erste Bestätigung ist besonders rätselhaft, da James nicht behauptet, dass die besten Dinge die ewigen Dinge sind; Er sagt, dass die besten Dinge die ewigeren Dinge sind. Er erklärt diese Behauptung mit drei Metaphern und einem Slogan: „Die überlappenden Dinge, die Dinge im Universum, die sozusagen den letzten Stein werfen und das letzte Wort sagen. "Perfektion ist ewig" - dieser Satz von Charles Secrétan scheint ein guter Weg zu sein, um diese erste Bestätigung der Religion zu formulieren “(James 1896, 25). Zwei Ideen werden von James 'Erklärung vorgeschlagen: Souveränität und Perfektion. Wenn wir „ewiger“als eine Art Notwendigkeit oder Nichtkontingenz verstehen, dann kann die erste Bestätigung vielleicht so verstanden werden, dass behauptet wird, dass die besten Dinge jene Dinge sind, die nicht versäumen können, souverän und perfekt zu sein. Diese Interpretation löst einen Großteil des Rätsels der ersten Bestätigung. Die Pluralität ist jedoch immer noch rätselhaft. Wir können dieses Rätsel lösen, indem wir erkennen, dass James, obwohl er es nicht ausdrücklich als dritte Bestätigung bezeichnet, behauptet, dass „der perfektere und ewigere Aspekt des Universums in unseren Religionen als eine persönliche Form dargestellt wird. Das Universum ist für uns nicht mehr nur ein Es, sondern ein Du “(James 1896, 26). Wenn wir dies als dritte Bestätigung der Religion betrachten (möglicherweise auf die Gefahr einer Anklage des theistischen Parochialismus),Die Möglichkeit, dass die ewigeren Dinge Plural sind, ist ausgeschlossen. Mit anderen Worten, der Monotheismus und nicht der Polytheismus wird durch die dritte Bestätigung begründet. Zusammengenommen deuten die erste und die dritte Bestätigung der Religion darauf hin, dass das höchste Gut im Universum die Existenz eines persönlichen Wesens ist, das im Wesentlichen perfekt und souverän ist. Die zweite Bestätigung ist, dass es uns jetzt besser geht, wenn wir an die Existenz dieses perfekten Wesens glauben. Zumindest teilweise wären wir jetzt besser dran, wenn wir an die erste Bestätigung glauben, weil dadurch die Möglichkeit einer Beziehung zu diesem Wesen hergestellt wird. Die erste und die dritte Bestätigung der Religion legen nahe, dass das höchste Gut im Universum die Existenz eines persönlichen Wesens ist, das im Wesentlichen perfekt und souverän ist. Die zweite Bestätigung ist, dass es uns jetzt besser geht, wenn wir an die Existenz dieses perfekten Wesens glauben. Zumindest teilweise wären wir jetzt besser dran, wenn wir an die erste Bestätigung glauben, weil dadurch die Möglichkeit einer Beziehung zu diesem Wesen hergestellt wird. Die erste und die dritte Bestätigung der Religion legen nahe, dass das höchste Gut im Universum die Existenz eines persönlichen Wesens ist, das im Wesentlichen perfekt und souverän ist. Die zweite Bestätigung ist, dass es uns jetzt besser geht, wenn wir an die Existenz dieses perfekten Wesens glauben. Zumindest teilweise wären wir jetzt besser dran, wenn wir an die erste Bestätigung glauben, weil dadurch die Möglichkeit einer Beziehung zu diesem Wesen hergestellt wird.

Nach James ist es ebenso unwahrscheinlich, dass man das perfekte Wesen kennenlernt, wenn es eines gibt, wenn man diese Bekanntschaft erst sucht, nachdem ausreichende Beweise gesammelt wurden. Es gibt mögliche Wahrheiten, behauptet James, deren Glaube eine notwendige Voraussetzung ist, um Beweise für sie zu erhalten. Nennen wir die Klasse der Sätze, deren Beweise auf diejenigen beschränkt sind, die zuerst glauben, "eingeschränkte Sätze". Abhängige Sätze und eingeschränkte Sätze sind James 'Gegenbeispiele zu Cliffords Regel. Sie sind zwei Beispiele für die Arten von Wahrheiten, die Cliffords Regel davon abhalten würde, sie anzuerkennen. Das heißt, Cliffords Regel ist problematisch, weil ihre Befolgung den Zugang zu eingeschränkten Sätzen und abhängigen Sätzen ausschließen würde. Der Cliffordianer kann für immer von bestimmten Arten von Wahrheit abgeschnitten sein.

Man könnte einwenden, dass Jakobus bestenfalls gezeigt hat, dass der theistische Glaube nur dann von Bedeutung ist, wenn Gott existiert. Wenn Gott nicht existiert und infolgedessen das lebenswichtige Gut des ewigen Lebens nicht erreicht wird, steht kein lebenswichtiges Gut auf dem Spiel. Um diesen Einwand zu beantworten, könnte sich ein Jamesianer auf das konzentrieren, was James die zweite Bestätigung der Religion nennt - wir sind sogar jetzt besser dran, wenn wir glauben - und diese Bestätigung dazu bringen, Vorteile einzuschließen, die über den Glauben verfügbar sind, selbst wenn Gott nicht existiert. In The Varieties of Religious Experience schlägt James vor, dass religiöser Glaube bestimmte psychologische Vorteile bringt:

Eine neue Lebensfreude, die sich wie ein Geschenk zum Leben hinzufügt und entweder die Form einer lyrischen Verzauberung oder eines Appells an Ernsthaftigkeit und Heldentum annimmt. Ein Garant für Sicherheit und ein Temperament des Friedens und im Verhältnis zu anderen ein Übergewicht liebevoller Zuneigung. (James 1902, 475)

Angesichts der Tatsache, dass der Theismus intellektuell offen ist und Teil einer echten Option ist und dass mit dem theistischen Glauben lebenswichtige Güter verbunden sind, ist die Hoffnung, dass er wahr ist, auf jeden Fall ein ausreichender Grund zu glauben. Darüber hinaus kann dieser Einwand leicht umgangen werden, wenn wir den Begriff einer echten Option überarbeiten, indem wir die Anforderung entfernen, dass eine Option nur dann echt ist, wenn sie von Bedeutung ist, obwohl James selbst möglicherweise nicht bereit war, diese Anforderung fallen zu lassen.

James 'zweites Hauptargument geht weiter:

1. Die Entscheidung, den Theismus zu akzeptieren, ist eine echte Option. Und,
2. Der Theismus ist intellektuell offen. Und,
3. Es geht um lebenswichtige Güter, um den Theismus zu akzeptieren. Und,
4. Niemand ist irrational oder unmoralisch darin, Fehler für eine Chance auf Wahrheit und ein lebenswichtiges Gut zu riskieren. So,
5. man kann den Theismus akzeptieren.

Mit diesem Argument versucht James, das zweite seiner beiden Hauptanliegen seines Aufsatzes zu unterstützen, dass eine religiöse Verpflichtung zulässig ist.

Ein Einwand, der allgemein gegen James 'Argument erhoben wird, lautet: „Es stellt eine uneingeschränkte Lizenz für Wunschdenken dar. Wenn unser Ziel darin besteht, zu glauben, was wahr ist und nicht unbedingt, was wir mögen, hilft uns James' universelle Zulässigkeit nicht“(Hick 1990, 60).. Das heißt, zu hoffen, dass ein Satz wahr ist, ist kein Grund zu der Annahme, dass dies der Fall ist. Ein Jamesianer könnte behaupten, dass dieser Einwand unfair ist. Wie wir bemerkt haben, ist James nicht der Meinung, dass die Falschheit von Cliffords Regel impliziert, dass alles geht. Die Beschränkung der relevanten Zulässigkeitsklasse auf Sätze, die intellektuell offen sind und Teil einer echten Option sind, bietet einen ausreichenden Schutz vor Wunschdenken.

Ein bedeutenderer Einwand behauptet, dass James 'Argument nicht „zeigt, dass man einen ausreichenden moralischen Grund haben kann, um einen erkenntnistheoretisch nicht unterstützten Glauben selbst zu induzieren“(Gale 1990, 283). Dieser Einwand behauptet, dass es eine gewichtige moralische Pflicht gibt, seine Überzeugungen mit den Beweisen in Einklang zu bringen, und dass diese Pflicht aus der moralischen Persönlichkeit resultiert - um eine moralisch verantwortliche Person zu sein, muss man gute Gründe für jede seiner Überzeugungen haben. Aber zu glauben, dass ein erkenntnistheoretisch nicht unterstützter Satz diese Pflicht verletzt, ist praktisch eine Verleugnung der eigenen Persönlichkeit. ^[5]Oder anders ausgedrückt: Als intellektuelle Wesen haben wir das doppelte Ziel, unseren Bestand an (signifikanten) wahren Überzeugungen zu maximieren und unseren Bestand an falschen Überzeugungen zu minimieren. Cliffords Regel leitet ihre moralische Gültigkeit, könnte man behaupten, von diesem intellektuellen Ziel ab. Und aus Cliffords Regel ergibt sich unsere Pflicht, nur den Aussagen zu glauben, die eine angemessene Beweisunterstützung genießen. James 'Argument würde, wenn es wirksam wäre, unser intellektuelles Ziel vereiteln, indem es uns erlaubt, gegen Cliffords Regel zu verstoßen. Kann eine moralisch und intellektuell verantwortliche Person jemals die moralische Pflicht haben, einem Satz zu glauben, dem angemessene Beweise fehlen, eine Pflicht, die die angebliche Cliffordsche Pflicht überwiegt, nur den Vorschlägen zu glauben, die angemessene Unterstützung genießen? Um dies zu beantworten, verwenden wir das sogenannte „ET“-Gedankenexperiment. Angenommen, Clifford wird von sehr mächtigen und sehr klugen Außerirdischen entführt, die ihm eine einzige Chance auf Erlösung für die Menschheit bieten - dass er den Glauben an einen Satz erlangt und aufrechterhält, dem es an angemessener Beweisunterstützung mangelt, da sonst die Zerstörung der Menschheit resultiert. Clifford weist geschickt darauf hin, dass niemand einfach glauben kann. Die ETs, die sowohl in ihrer Vorfreude als auch in ihrer Technologie teuflisch sind, versorgen Clifford mit doxastisch produzierenden Pillen, die bei Einnahme 24 Stunden lang den erforderlichen Glauben hervorrufen. Es ist offensichtlich, dass Clifford nichts falsch machen würde, wenn er die Pillen schluckt und einen Glauben hervorruft, dem eine angemessene Beweisunterstützung fehlt. Andernfalls wird die Menschheit zerstört. Clifford weist geschickt darauf hin, dass niemand einfach glauben kann. Die ETs, die sowohl in ihrer Vorfreude als auch in ihrer Technologie teuflisch sind, versorgen Clifford mit doxastisch produzierenden Pillen, die bei Einnahme 24 Stunden lang den erforderlichen Glauben hervorrufen. Es ist offensichtlich, dass Clifford nichts falsch machen würde, wenn er die Pillen schluckt und einen Glauben hervorruft, dem eine angemessene Beweisunterstützung fehlt. Andernfalls wird die Menschheit zerstört. Clifford weist geschickt darauf hin, dass niemand einfach glauben kann. Die ETs, die sowohl in ihrer Vorfreude als auch in ihrer Technologie teuflisch sind, versorgen Clifford mit doxastisch produzierenden Pillen, die bei Einnahme 24 Stunden lang den erforderlichen Glauben hervorrufen. Es ist offensichtlich, dass Clifford nichts falsch machen würde, wenn er die Pillen schluckt und einen Glauben hervorruft, dem eine angemessene Beweisunterstützung fehlt. Es ist offensichtlich, dass Clifford nichts falsch machen würde, wenn er die Pillen schluckt und einen Glauben hervorruft, dem eine angemessene Beweisunterstützung fehlt. Es ist offensichtlich, dass Clifford nichts falsch machen würde, wenn er die Pillen schluckt und einen Glauben hervorruft, dem eine angemessene Beweisunterstützung fehlt.^[6] Da man niemals irrational ist, wenn man seine moralische Pflicht erfüllt, wäre Clifford nicht nur nicht unmoralisch, sondern auch nicht irrational, wenn es darum geht, einen Satz zu verwirklichen und aufrechtzuerhalten, dem eine angemessene Beweisunterstützung fehlt. Wie bereits erwähnt, kann es angesichts der Unterscheidung zwischen (A) Grund zu der Annahme, dass ein bestimmter Satz wahr ist, und (B) Grund zur Annahme eines Glaubens an diesen Satz sein, dass einem bestimmten Satz eine ausreichende Beweisunterstützung fehlt, dies jedoch Einen Glauben an diesen Satz zu bilden, ist die rationale Handlung, die ausgeführt werden muss.

Ein sehr interessanter Einwand gegen James 'Argument ist, dass es genau dem Prinzip zum Opfer fällt, das es gegen Clifford anführt:

James schreibt: "Eine Denkregel, die mich absolut daran hindern würde, bestimmte Arten von Wahrheit anzuerkennen, wenn diese Arten von Wahrheit wirklich vorhanden wären, würde eine irrationale Regel geben." Das mag nach süßer Vernunft klingen, aber ein Moment des Nachdenkens sollte uns davon überzeugen, dass es nichts dergleichen ist. Jede Regel, die den Glauben in irgendeiner Weise einschränkt, könnte uns möglicherweise von einigen Wahrheiten abschotten. (Wood 2002, 24)

Laut James ist Cliffords Regel problematisch, da sie, wenn sie befolgt wird, den Zugang zu eingeschränkten Sätzen und abhängigen Sätzen ausschließen würde. Nach diesem Einwand gilt dieser angebliche Fehler der Clifford-Regel für jedes epistemische Prinzip. Jedes epistemische Prinzip, das Überzeugungen in zulässige und nicht zulässige unterteilt, läuft Gefahr, den Zugang zu bestimmten möglichen Arten von Wahrheit zu sperren. James 'Beschränkung der zulässigen Verwendung der Passionsnatur nur auf eine echte Option, die intellektuell offen ist, ist des angeblichen Fehlers ebenso schuldig wie Cliffords Regel. Aber ein angeblicher Fehler, der in jeder Möglichkeit gefunden wird, ist kein Fehler. Daher scheitert James 'Einwand gegen Clifford.

Dieser Einwand ist interessant, da er in gewissem Sinne wahr ist. Es ist offensichtlich, dass jede Regel, die den Glauben in irgendeiner Weise einschränkt, uns von bestimmten Wahrheiten abschotten könnte. Obwohl dieser Einwand interessant ist, ist er dennoch irrelevant. James 'Argument basiert nicht auf dem abstrakten Satz, dass "jede Regel, die den Glauben in irgendeiner Weise einschränkt, uns möglicherweise von einigen Wahrheiten abschotten könnte". Es basiert auf dem Prinzip, dass es abhängige Sätze gibt und dass es eingeschränkte Sätze gibt. Seine Beispiele für soziales Vertrauen und die Gewinnung von Freunden sowie für soziale Zusammenarbeit sollen dies deutlich machen. Wenn der Theismus wahr wäre, dann wäre es sehr wahrscheinlich, dass es auch in diesem Bereich abhängige Sätze und eingeschränkte Sätze geben würde. Cliffords Regel würde den Zugang zu eingeschränkten oder abhängigen Aussagen, ob religiös oder nicht, ausschließen. James argumentiert nicht dagegen, seinen Glauben an die Beweise anzupassen, wenn es ein Übergewicht an Beweisen gibt. Er argumentiert gegen das Verbot des Glaubens, wenn die Beweise schweigen. Da James 'Argument die Irrationalität des Ausschlusses abhängiger und eingeschränkter Sätze durch Cliffords Regel und nicht nur die abstrakte Möglichkeit eines Ausschlusses eines wahren Glaubens oder eines anderen spezifiziert, entgeht es diesem Einwand.es entgeht diesem Einwand.es entgeht diesem Einwand.

William Wainwright hat argumentiert, dass James 'Argument richtig in eine alte christliche Tradition passt, die behauptet, dass:

Reifer religiöser Glaube kann und sollte vielleicht auf Beweisen beruhen, aber… die Beweise können nur von Männern und Frauen genau beurteilt werden, die über die richtigen moralischen und spirituellen Qualifikationen verfügen. Diese Ansicht war einst eine christliche Selbstverständlichkeit; Die Vernunft ist in der Lage, Gott auf der Grundlage von Beweisen zu kennen - aber nur, wenn die kognitiven Fähigkeiten eines Menschen richtig eingestellt sind. (Wainwright 1995, 3).

Wenn Wainwright richtig ist, dann ist James 'Argument nicht nur ein pragmatisches Argument, sondern auch ein epistemisches Argument, da er argumentiert, dass einer der pragmatischen Vorteile ein zuverlässigerer Zugang zur Realität ist (siehe auch die Erklärung von James' Argumentation über die zeitgenössische Epistemie Gebrauchstheorie in Pettigrew 2016). Die Kluft zwischen Epistemie und Pragmatik ist also nicht unüberbrückbar, da James 'Argumentationsglaube die Kluft zwischen Pragmatik und Epistemie überspannt. Wichtig ist, dass wir bedenken, dass James 'Argument, was auch immer es ist, zumindest teilweise ein pragmatisches Argument ist, und darüber hinaus sah James sein Argument wahrscheinlich einen ähnlichen Status wie Pascals Wette, da er eine positive Bewertung anbietet der Wette, die von Kommentatoren sehr oft übersehen wird: „Pascals Argument, anstatt machtlos zu sein,dann scheint es ein regelmäßiger Drahtreifen zu sein und ist der letzte Schlag, der nötig ist, um unseren Glauben zu vervollständigen… “(James 1896, 11).

4. JS Mills Lizenz zur Hoffnung

Die posthume Veröffentlichung von Mills Drei Essays über Religion (1874) wurde von den Gläubigen kritisiert, aber auch von denen, die erwarteten, dass der „Heilige des Rationalismus“für Agnostizismus plädiert, überraschend enttäuscht. Die Ursache für diese Bestürzung findet sich im dritten der drei Aufsätze, "Theism", einem kurzen Werk, das 1868 begonnen und unvollendet wurde, als Mill 1870 starb. Die Gläubigen fanden "Theism" wegen Mills Kritik an mehreren Standardargumenten zu beanstanden der natürlichen Theologie. Die Enttäuschung der anderen Seite resultierte aus Mills Befürwortung einer Position, die sich aus dem Grundsatz zusammenfassen lässt, dass Hoffnung richtig gedeihen kann, wenn Wahrscheinlichkeiten versagen. Wie Mill dieses Prinzip bei der Erörterung der Unsterblichkeit ausdrückte,"… für jeden, der es entweder zu seiner Zufriedenheit oder zu seiner Nützlichkeit förderlich findet, auf einen zukünftigen Zustand als Möglichkeit zu hoffen, ist es kein Hindernis, sich dieser Hoffnung hinzugeben" (Mill 1874, 210). Mill glaubte, dass der Glaube an einen Schöpfer von großer, aber begrenzter Macht durch das Designargument gestützt wurde, und man könnte den Überbau der Hoffnung sicherlich auf der Grundlage eines Glaubens an einen Schöpfer errichten, der die menschliche Existenz über das Grab hinaus ausdehnen würde:

Die Erscheinungen weisen auf die Existenz eines Wesens hin, das große Macht über uns hat - all die Macht, die in der Erschaffung des Kosmos oder zumindest seiner organisierten Wesen enthalten ist - und von deren Güte wir Beweise haben, obwohl nicht, dass es sein vorherrschendes Attribut ist; und da wir weder die Grenzen seiner Macht noch seiner Güte kennen, gibt es Raum zu hoffen, dass sowohl der eine als auch der andere uns dieses Geschenk gewähren können, vorausgesetzt, es wäre wirklich vorteilhaft für uns. (Mill 1874, 210)

Da wir nicht wissen, dass es außerhalb der Möglichkeiten des Schöpfers liegt, Menschen postmortale Existenz zu gewähren, ist Hoffnung möglich. Wie Mill es ausdrückt:

… Bei der Regulierung der Vorstellungskraft ist nicht nur die wörtliche Wahrheit der Tatsachen zu berücksichtigen. Die Wahrheit ist die Provinz der Vernunft, und durch die Kultivierung der rationalen Fähigkeit wird dafür gesorgt, dass sie immer bekannt ist und so oft gedacht wird, wie es die Pflicht und die Umstände des menschlichen Lebens erfordern. Aber wenn die Vernunft stark gepflegt wird, kann die Vorstellungskraft sicher ihrem eigenen Ende folgen und ihr Bestes tun, um das Leben angenehm und schön zu machen. Nach diesen Grundsätzen scheint mir die Nachsicht der Hoffnung in Bezug auf die Regierung des Universums und das Schicksal Der Mensch nach dem Tod erkennt zwar als klare Wahrheit, dass wir keinen Grund für mehr als eine Hoffnung haben, ist aber legitim und philosophisch vertretbar. Die wohltuende Wirkung einer solchen Hoffnung ist alles andere als unbedeutend. (Mill 1874, 248–9)

Für unsere Zwecke ist Mills Behauptung von Interesse, dass „jeder, der es entweder zu seiner Zufriedenheit oder zu seiner Nützlichkeit für förderlich hält, auf einen zukünftigen Zustand als Möglichkeit zu hoffen, es nicht behindert, dieser Hoffnung nachzugeben“(Mill 1874, 210). Mills Lizenz zur Hoffnung wird aus pragmatischen Gründen erteilt: Es ist zulässig, genau dann zu hoffen, wenn:

L1. Nach allem, was man weiß oder zu Recht glaubt, könnte das Objekt der eigenen Hoffnung erhalten werden; und, L2. Man glaubt, dass das Hoffen zum eigenen Glück oder zum Wohl anderer beiträgt.

Die zweite Bedingung (L2) ist unkompliziert pragmatisch und beschränkt die Hoffnung auf diejenigen, die Ziele haben, entweder persönliches Glück zu haben oder zum Wohl anderer beizutragen. Zu glauben, dass Hoffnung zu mehr Glück oder Wohlbefinden führen wird, ist eine notwendige Voraussetzung für zulässige Hoffnung.

Es besteht kaum ein Zweifel, dass Mill Cliffords Regel zustimmte. Mill war kein Subjektivist oder Fideist. Aber Hoffnung und Glaube sind nicht dasselbe; und die Standards für die Zulässigkeit der letzteren sind erheblich höher. Mill glaubte, dass (L1) und (L2) die relevanten Standards für die zulässige Hoffnung waren. Wenn man glaubt, dass Cliffords Regel alle Aussagen und nicht nur den Glauben regeln sollte, dann ist es leicht zu verstehen, warum Mills liberale Behandlung der Hoffnung enttäuschen würde.

Mill vertrat die Auffassung, dass man hoffen kann, dass Gott existiert, aber man kann nicht glauben, dass Gott existiert, da die Beweise fehlen. Angenommen, man stimmt Mill zu, dass der Glaube von Hoffnung, Vertrauen oder einer anderen nicht-doxastischen Haltung als dem Glauben leben kann. Nehmen wir weiter an, man möchte ein theistisches Engagement für die Hoffnung aufbauen. Die Akzeptanz der theistischen Hoffnung gibt Anlass, so zu handeln, als ob der Theismus wahr wäre, nicht weil man glaubt, dass er wahr ist, sondern weil man hofft, dass er wahr ist. Was ist es, so zu handeln, als ob der Theismus wahr ist? Es soll Verhaltensweisen, die für eine bestimmte religiöse Tradition charakteristisch sind, wie Judentum, Christentum oder Islam, in die Praxis umsetzen. Zu handeln, als ob eine bestimmte religiöse Tradition wahr wäre, würde die Neuorientierung der eigenen Werte, Prioritäten und Lebensprojekte einschließen, um das Engagement für eine bestimmte Tradition widerzuspiegeln. Es würde auch beinhalten, sich auf die Rituale und Verhaltensweisen einzulassen, die mit der jeweiligen Tradition verbunden sind; und einen erheblichen Teil der Zeit und des Geldes in die Unterstützung der mit der Tradition verbundenen Ursachen zu investieren.

Es tritt jedoch ein Problem auf. Die Sozialpsychologie mit ihren Theorien des voreingenommenen Scannens, der Theorie der sozialen Wahrnehmung und der Theorie der kognitiven Dissonanz treibt die Idee voran, dass Verhalten Einstellungen, einschließlich Überzeugungen, verändern, beeinflussen und erzeugen kann (siehe Jordanien 2016). Indem man sich regelmäßig auf Verhaltensweisen und Praktiken einlässt, die für eine bestimmte religiöse Tradition charakteristisch sind, führt man Handlungen durch, die dazu neigen, religiösen Glauben zu vermitteln. Der Glaube fängt an, da das Assoziieren und Nachahmen der Gläubigen ein wirksames Mittel ist, um die Überzeugungen der Gläubigen selbst zu induzieren. Diejenigen, die versuchen, den Glauben durch Hoffnung zu ersetzen, werden Schritte unternehmen, um ein theistisches Engagement für die Hoffnung aufzubauen, während sie der Meinung sind, dass sie den theistischen Glauben vermeiden sollten. Doch genau die Schritte, die erforderlich sind, um ein Engagement für die Hoffnung zu fördern - ein eindringliches Rollenspiel als Theist,oder so zu tun, als ob der Theismus wahr wäre - neigen dazu, theistischen Glauben zu erzeugen. Diejenigen, die gewohnheitsmäßig oder chronisch die Handlungen und Rituale der Theisten imitieren, stellen schließlich fest, dass dies nicht nur Aufgaben sind, die sie ausführen, sondern im Zentrum dessen stehen, wer sie sind und woran sie glauben. Der theistische Glaube ist jedoch tabu.

Man müsste Schritte unternehmen, die gegen den ansteckenden theistischen Glauben impfen. Die Gründe, warum man ein theistisches Engagement auf Hoffnung und nicht auf Glauben aufbauen muss, würden jedoch im Widerspruch zu den Gründen stehen, gegen den Glauben zu impfen. Man wird dazu gedrängt, so zu handeln, als ob der Theismus wahr wäre, und dennoch dazu gezwungen, zu handeln, um sicherzustellen, dass man nicht glaubt, dass dies der Fall ist. Welches Engagement auch immer aus dieser Dynamik hervorgehen mag, ist wahrscheinlich kein Merkmal eines reifen oder von ganzem Herzen engagierten Theisten.

Dieses Problem, Glauben zu fangen, ergibt sich aus der Tatsache, dass chronisches Handeln, als ob etwas wahr wäre, ein wirksames Mittel ist, um den Glauben, dass es wahr ist, zu vermitteln. Jede nicht-doxastische Darstellung des Glaubens, die in die Praxis umgesetzt wird, in Verbindung mit Cliffords Regel, ist dem Problem ausgesetzt, den Glauben zu fangen. Zum Beispiel der religiöse Fiktionalismus, der besagt, dass der Glaube, dass p nicht den Glauben erfordert, dass p, sich mit dem Problem befassen muss. Weitere Informationen finden Sie unter Malcolm und Scott 2017 und Jordan 2016.

5. Trost und bedarfsgerechte Argumente

1770 veröffentlichte James Beattie (1735–1803) eine lange Antwort auf Hume mit dem Titel Ein Essay über die Natur und Unveränderlichkeit der Wahrheit im Gegensatz zu Sophistik und Skepsis. Der Aufsatz war ein Bestseller mit 300 Seiten, der, wie die meisten Kommentatoren zustimmen, Hume in vielerlei Hinsicht unfair war. Wie es seine Praxis war, bemühte sich Hume nie, Beattie öffentlich zu beantworten; In der Korrespondenz bezeichnete Hume Beattie jedoch als diesen „bigotten dummen Kerl“. ^[7]

Trotz der allgemeinen Schwäche vieler seiner Argumente bietet Beattie einen interessanten pragmatischen moralischen Einwand gegen Humes Angriff auf den religiösen Glauben:

… Sie brauchen vielleicht wenig und wenig Lust auf den Trost der Religion. Aber lassen Sie sie wissen, dass es in den einsamen Szenen des Lebens so manches ehrliche und zarte Herz gibt, das vor unheilbarer Angst sehnt, mit dem schärfsten Stich der Enttäuschung durchbohrt, ohne Freunde, vor Armut gekühlt, vor Krankheit geplagt und vom Unterdrücker gegeißelt;; wen nichts als das Vertrauen in die Vorsehung und die Hoffnung auf eine zukünftige Vergeltung vor den Qualen der Verzweiflung bewahren konnten. Und versuchen sie mit sakrilegischen Händen, diese letzte Zuflucht der Elenden zu verletzen und ihnen den einzigen Trost zu rauben, der die Verwüstungen des Unglücks, der Bosheit und der Tyrannei überlebt hatte! Ist es jemals passiert, dass der Einfluss ihrer schrecklichen Grundsätze die Ruhe des tugendhaften Ruhestands störte, die Dunkelheit der menschlichen Not vertiefte?oder die Schrecken des Grabes verschlimmert? Ist es möglich, dass dies in vielen Fällen passiert ist? Ist es wahrscheinlich, dass dies in einem einzigen Fall geschehen ist oder geschehen kann? - Ja, Verräter der menschlichen Art, wie können Sie es Ihren eigenen Herzen antworten? (Beattie 1776, 322–23).

Beattie argumentiert, dass Humes klarer Abbau des theistischen Waldes in seinem Angriff auf die Glaubwürdigkeit von Wunderberichten, seine Kritik am Designargument und sein Angriff auf das kosmologische Argument zu einer verlassenen Landschaft geführt haben, die der Menschheit einen ernsthaften Dienst leistet. Da in einigen Fällen, so Beattie, Verzweiflung aus dem Verlust des Glaubens resultiert. Und er geht davon aus, dass es für Hume kein gerechtfertigtes Gut gibt, das zu Verzweiflung führen könnte.

Verstehen wir Trostlosigkeit als ein tiefes Gefühl von Hoffnungslosigkeit und Zwecklosigkeit. Beattie glaubte, dass der christliche Glaube besonders den Leidenden oder Unterdrückten Trost spendet. Sein Argument könnte rekonstruiert werden, wenn es eine Person S gibt, so dass:

1. Theistischer Glaube ist das große Trostgut für S. Und,
2. S kann kein vergleichbares Gut aus einer anderen Quelle erhalten. Und,
3. Der Entzug dieses Gutes ist ein erheblicher Verlust für S. So,
4. Wenn S das große Wohl des theistischen Glaubens entzogen wird, geht es S deutlich schlechter. Und,
5. Es ist falsch, jemanden ohne Entschädigung schlechter zu stellen. Und,
6. Öffentliche atheistische Angriffe bieten S keine ausreichende Entschädigung. Deshalb,
7. Öffentliche atheistische Angriffe sind falsch.

Während Hume nie direkt auf Beatties Trostargument reagierte, hatte Mill es (oder etwas sehr Ähnliches im Sinn), als er schrieb:

Das, was als tröstende Natur einer Meinung bezeichnet wird, dh die Freude, die wir haben sollten, wenn wir glauben, dass sie wahr ist, kann ein Grund sein, sie zu glauben, ist eine an sich irrationale Doktrin, die die Hälfte der darin aufgezeichneten schelmischen Illusionen sanktionieren würde Geschichte oder die das individuelle Leben irreführen. (Mill 1874, 204)

Dies ist ein seltsamer Einwand von jemandem, der im Utilitarismus argumentierte: "Handlungen sind im richtigen Verhältnis, da sie dazu neigen, das Glück zu fördern, falsch, da sie dazu neigen, das Gegenteil des Glücks hervorzurufen." Wenn das einzige Kriterium des Handelns die Produktion von Glück ist und wenn das Bilden eines Glaubens eine Handlung ist, dann ist es schwer zu erkennen, welche Antwort gegen Beatties Trostargument (oder zumindest ein sehr ähnliches Argument) eingereicht werden könnte. ^[8] Wenn Glück und Trost irrelevant sind und wenn Cliffords Regel, dass „es immer falsch ist, überall und für irgendjemanden etwas zu glauben, wenn nicht genügend Beweise vorliegen“, richtig ist, kann Beatties Trostargument als unmoralisch zurückgewiesen werden Subornation. ^[9]

Ein Argument, das Beatties Trostargument ähnelt, findet sich in einer suggestiven Passage von John Henry Newmans Aufsatz "Ein Aufsatz zur Unterstützung einer Grammatik der Zustimmung" von 1870, der als "Fabrikmädchen" -Argument bekannt ist. Newman (1801–1890) formulierte das Argument „Fabrikmädchen“nicht als pragmatisches Argument, aber das Argument eignet sich sicherlich für eine solche Formulierung:

Montaigne war mit einem guten Zustand, Gesundheit, Freizeit und einem leichten Temperament, literarischem Geschmack und einer Fülle von Büchern ausgestattet; er konnte es sich also leisten, mit dem Leben und den Abgründen, in die es uns führt, zu spielen. Nehmen wir einen Fall im Gegensatz dazu.

"Ich denke", sagt das arme sterbende Fabrikmädchen in der Geschichte, "wenn dies das Ende von allem sein sollte und wenn alles, wofür ich geboren worden bin, nur mein Herz und mein Leben wegzuarbeiten und in diesem Dree krank zu werden." Platz, mit diesen Mühlsteinen in meinen Ohren für immer, bis ich schreien konnte, dass sie aufhören und mir ein kleines Stück Ruhe geben, und mit dem Flaum, der meine Lungen füllt, bis ich nach einem langen tiefen Atemzug zu Tode dürste Die klare Luft und meine Mutter sind gegangen, und ich kann ihr nie wieder sagen, wie ich sie geliebt habe und von all meinen Problemen. Ich denke, wenn dieses Leben das Ende ist und es keinen Gott gibt, der alle Tränen wegwischt aus allen Augen könnte ich verrückt werden!"

Hier ist ein Argument für die Unsterblichkeit der Seele (Newman 1870, 299–300).

Dieses Argument eignet sich leicht für eine pragmatische Besetzung, da es der Idee, dass bestimmte menschliche Bedürfnisse die rationale und moralische Legitimität des religiösen Glaubens unterstützen, großes Gewicht beimisst:

1. Wir haben existenzielle Bedürfnisse - ein Bedürfnis nach einem tiefen Sinn im Leben, ein Bedürfnis nach Hoffnung, ein Bedürfnis nach kosmischer Sicherheit, ein Bedürfnis nach Trost vor Verzweiflung - die für unser Wohlbefinden notwendig sind. Und,
2. Der Glaube an Gott befriedigt diese existenziellen Bedürfnisse. So,
3. Der Glaube an Gott ist insgesamt gerechtfertigt.

Diese Art von Argumentation steht vor vielen Fragen und Problemen, die wir hier nicht untersuchen können. Zu diesen Themen und Fragen gehören: Angenommen, man kann moralisch und rational ein Bedürfnis befriedigen, daraus folgt nicht, dass man dieses Bedürfnis auf irgendeine alte Weise befriedigen kann. Einige Möglichkeiten zur Befriedigung eines Bedarfs sind zulässig, andere nicht. Ist der Glaube an Gott ein zulässiger Weg? Haben Menschen tatsächlich die angeblichen Bedürfnisse? Ist der Glaube an Gott der einzig mögliche Weg, um diese Bedürfnisse zu befriedigen? Siehe Williams 2011 für weitere Diskussion.

6. Die Ethik des Glaubens

Cliffords Regel ist eine lebendige Darstellung einer einflussreichen und langen Tradition in der Philosophie, die den Namen Evidentialism trägt. Wir können Evidentialismus als die These verstehen, dass:

E. Für alle Personen S und Sätze p und Zeiten t sollte S glauben, dass p genau dann zu t ist, wenn der Glaube p zu S 'Beweis zu t passt.

Es ist klar, dass pragmatische Argumente (E) zuwiderlaufen, da pragmatische Argumente entweder verwendet werden, wenn die Beweise nicht schlüssig sind oder wenn sie eindeutig nachteilig sind. Betrachten Sie zuerst den letzteren Fall. Früher wurde erwähnt, dass Pascals Wette das berühmteste Beispiel für ein theistisches pragmatisches Argument ist. Tatsächlich hat Pascal nicht eine Version der Wette in seinen Pensées (1660), sondern vier. Die dritte Version der Wette ist das, was Ian Hacking (1972) als „Argument von dominierender Erwartung“bezeichnet und die Erwartungsregel verwendet. Wir können es darstellen, indem wir p für eine positive Wahrscheinlichkeit größer als Null und kleiner als die Hälfte stehen lassen und die EU für den „erwarteten Nutzen“stehen lassen und F2 - F4 als endliche Werte verwenden:

	Gott existiert (p)	~ (Gott existiert) (1− p)
Glauben	p, ∞	1 - p, F2	EU = ∞
~ (Glaube)	p, F3	1 - p, F4	EU = endlicher Wert

Egal wie unwahrscheinlich es ist, dass Gott existiert, solange es eine positive Wahrscheinlichkeit ungleich Null gibt, die er tut, ist der Glaube die beste Wahl:

1. Für jede Person S und Alternativen S und β, die S zur Verfügung stehen, sollte S α wählen, wenn der erwartete Nutzen von α den von β überschreitet. Und,
2. An Gott zu glauben bringt mehr erwarteten Nutzen als nicht zu glauben. Deshalb,
3. Man sollte an Gott glauben.

Aufgrund ihres genialen Einsatzes von unendlichem Nutzen ist die dritte Version zu dem geworden, was die meisten Philosophen als Pascals Wette betrachten. Der Reiz der dritten Version für theistische Apologeten liegt in ihrer sofortigen Verwendung als Worst-Case-Gerät. Angenommen, es gab ein zwingendes Argument für Atheismus. Mit der dritten Version hat der Theist eine Flucht: Es kann immer noch rational sein zu glauben, auch wenn der Glaube selbst unvernünftig ist, da das Einprägen des theistischen Glaubens eine Handlung mit einem unendlich erwarteten Nutzen ist. Diese Verwendung als Worst-Case-Gerät ist so etwas wie eine Trumpfkarte, die heruntergeworfen werden kann, wenn man eine stärkere Hand besiegt. Pascals dritte Version verstößt eindeutig gegen (E).

Betrachten Sie nun James 'Argument, zu glauben. Wie wir gesehen haben, behauptet James, dass jede Hypothese, die Teil einer echten Option ist und die intellektuell offen ist, geglaubt werden kann, selbst wenn keine ausreichenden Beweise vorliegen. Keine Regel der Moral oder Rationalität, argumentiert James, wird verletzt, wenn man eine Hypothese akzeptiert, die echt und offen ist. Wenn James korrekt ist, sollte (E) ersetzt werden durch:

E '. Für alle Personen S und Sätze p und Zeiten t sollte S glauben, dass p zu t ist, wenn der Glaube p zu S 'Beweis bei t passt.

Nach (E ') ist die Frage geklärt, wenn die Beweise angemessen sind. Wenn es eine überwiegende Unterstützung für p gibt, muss man p glauben. Wo die Beweise sprechen, muss man zuhören und gehorchen. (E ') unterscheidet sich teilweise von (E), da es nichts über die Fälle aussagt, in denen die Beweise schweigen oder unzureichend sind. Wenn man eine Wahrscheinlichkeit von einer Hälfte pa zuweist, gibt es kein Übergewicht an Beweisen zur Unterstützung von p. (E ') sagt nichts darüber aus, in diesem Fall an p zu glauben. Prinzip (E) hingegen verbietet es, in diesem Fall an p zu glauben. Während eine Befürworterin theistischer pragmatischer Argumente (E) nicht die Treue schwören kann, kann sie sich eindeutig an (E ') halten. Nennen wir (E) starken Evidentialismus und (E ') schwachen Evidentialismus. Ein Arbeitgeber theistischer pragmatischer Argumente kann sich also dem schwachen Evidentialismus anpassen.aber nicht starker Evidentialismus.

Gibt es einen guten Grund, den schwachen Evidentialismus dem starken vorzuziehen (zusätzlich zu James 'Argumentation)? Ein vielversprechendes Argument zur Unterstützung der moralischen und rationalen Zulässigkeit, pragmatische Gründe für die Glaubensbildung zu verwenden, wird auf der Grundlage dessen aufgestellt, was wir das Pflichtargument (oder genauer gesagt das Pflichtargumentschema) nennen könnten:

1. Es ist notwendig, dass (niemand (insgesamt) irrational ist, das zu tun, wozu er moralisch verpflichtet ist). Und,
2. Es ist möglich, dass (α zu tun ist eine moralische Verpflichtung). So,
3. Es ist möglich, dass (α zu tun (insgesamt) rational ist).

Das Duty-Argument verwendet die Box und den Diamanten in der Standardform als Operatoren für die konzeptionelle Notwendigkeit bzw. Möglichkeit. Das Alpha ist nur ein Platzhalter für Aktionen oder Arten von Aktionen. Die Formulierung „(insgesamt) rational“oder „(insgesamt) irrational“setzt voraus, dass es verschiedene Arten von Rationalität gibt, einschließlich moralischer Rationalität, epistemischer Rationalität und aufsichtsrechtlicher Rationalität. ^[10]Die Vorstellung, dass es verschiedene Arten von Rationalität gibt oder dass man zu einem bestimmten Zeitpunkt widersprüchlichen Verpflichtungen unterliegen kann, erkennt an, dass Dilemmata möglich sind. Man kann verpflichtet sein, verschiedene Dinge zu tun, auch wenn es nicht möglich ist, alle zu tun. Die allgemeine Rationalität ist die alles in Betracht gezogene Perspektive. Es ist das, was man letztendlich tun sollte, wenn man die verschiedenen Verpflichtungen berücksichtigt, denen man zu einem bestimmten Zeitpunkt unterliegt. Die allgemeine Rationalität oder die alles in Betracht gezogene Rationalität (ATC-Rationalität) ist nach WD Ross die tatsächliche Pflicht unter den besonderen Umständen, selbst wenn man andere widersprüchliche Anscheinspflichten hat. Das Pflichtargument kann formuliert werden, ohne vorauszusetzen, dass es verschiedene Arten von Rationalität gibt, indem das Prinzip ersetzt wird, dass niemand jemals irrational ist, wenn er seine moralische Pflicht erfüllt.mit dem Grundsatz, dass moralische Verpflichtungen Vorrang haben, wenn ein Dilemma von Verpflichtungen auftritt. In jedem Fall geht das Duty-Argument davon aus, dass man ATC-rational ist, wenn man etwas tut, das nicht irrational ist.

Die Relevanz des Pflichtarguments ist dies. Die Aktion, aus pragmatischen Gründen einen Glauben zu bilden und aufrechtzuerhalten, kann α ersetzen. Das heißt, eine pragmatische Glaubensbildung könnte die moralische Pflicht eines Menschen sein. Betrachten Sie die folgenden vier Fälle, in denen eine pragmatische Glaubensbildung möglicherweise moralisch erforderlich ist:

Devious ETs: Angenommen, Sie werden von sehr mächtigen und fortgeschrittenen Außerirdischen entführt, die ihre Absicht und Macht demonstrieren, die Erde zu zerstören. Darüber hinaus bieten diese teuflischen ETs nur eine Chance auf Erlösung für die Menschheit - Sie erwerben und pflegen einen Glauben, für den Sie keine ausreichenden Beweise haben. Sie weisen geschickt darauf hin, dass Sie einen solchen Glauben nicht einfach wollen, zumal Sie keinen guten Grund kennen, ihn für wahr zu halten. Die ETs sind in ihrer Vorfreude und in ihrer Technologie teuflisch und stellen ein Gerät her, das direkt den erforderlichen Glauben an willige Probanden, beispielsweise ein Serum oder einen Vorrat an doxastisch produzierenden Pillen, die täglich hergestellt werden, hervorbringen kann. Es ist klar, dass Sie nichts falsch machen würden, wenn Sie eine Pille schlucken oder das Serum injizieren und damit den Glauben an einen Vorschlag herbeiführen und aufrechterhalten, für den Sie keine ausreichenden Beweise haben, um die Menschheit zu retten. Tatsächlich,Es ist klar, dass Sie tatsächlich verpflichtet sind, den erforderlichen Glauben herbeizuführen, obwohl Ihnen ausreichende Beweise dafür fehlen.

Schmerzfall: Jones weiß, dass die Erwartung, dass ein Ereignis schmerzhaft sein wird, stark mit einer Zunahme der Intensität des gefühlten Schmerzes korreliert (im Gegensatz dazu, keine Erwartung zu haben oder zu erwarten, dass das Ereignis relativ schmerzlos ist). Jones steht kurz vor einem Furunkel und glaubt, dass sie verpflichtet ist, die Schmerzen zu minimieren, und glaubt, dass das Verfahren schmerzfrei sein wird. Sie tut dies, obwohl ihr Beweise dafür fehlen, dass solche Verfahren tatsächlich typischerweise schmerzlos sind. Aufgrund ihrer Handlung ist das Ereignis tatsächlich weniger schmerzhaft als es sonst gewesen wäre.

Kleines Kind: Angenommen, Sie sind Eltern oder Betreuer eines kleinen Kindes, das verletzt wurde. Sie wissen, dass Studien die These stützen, dass der von Patienten gemeldete gefühlte Schmerz in Fällen, in denen der Patient erwartete, dass das Ereignis schmerzhaft sein würde, typischerweise höher ist als in Fällen, in denen der Patient diese Erwartung nicht hatte. Sie haben keine Ahnung von den relativen Schmerzen, die mit einem bestimmten medizinischen Eingriff verbunden sind, den das Kind gerade durchmacht. Das Kind fragt Sie, ob der Eingriff schmerzhaft sein wird. In dem Wunsch, den Schmerz zu lindern, den das Kind empfinden wird, sagen Sie dem Kind, dass das Verfahren nicht schaden wird, in der Hoffnung, dass das Kind einen Glauben bildet, der nicht durch die Beweise gestützt wird, aber dadurch den empfundenen Schmerz des Kindes senkt.

Arztfall: Dr. Jones weiß, dass die Prognose für Smiths Genesung schlecht ist, aber wenn sie auf dieses Wissen einwirkt, indem sie Smith von seiner schlechten Prognose erzählt, kann sie Smith die Hoffnung nehmen. Jones glaubt, dass die Aufrechterhaltung der Hoffnung für die Lebensqualität von entscheidender Bedeutung ist. Insgesamt entscheidet Jones, dass es besser ist, Smith nicht darüber zu informieren, wie schlecht die Prognose ist, und sie enttäuscht Smith nicht von ihrem offensichtlich nicht unterstützten Glauben.

Diese vier Fälle bieten mögliche Szenarien, in denen eine pragmatische Glaubensbildung oder eine pragmatische Glaubensbildung in anderen Fällen moralisch erforderlich ist.

Obwohl umstritten, würde das Pflichtargument, wenn es stichhaltig ist, einen guten Grund zu der Annahme liefern, dass es Gelegenheiten gibt, in denen es sowohl rational als auch moralisch zulässig ist, Überzeugungen zu bilden, die auf pragmatischen Gründen beruhen, selbst wenn keine ausreichenden Beweise vorliegen. Wenn das Pflichtargument richtig ist, ist (E) falsch.

Das Pflichtargument setzt voraus, dass es verschiedene Arten von Rationalität gibt. Viele Evidentialisten sowie viele Gegner des Evidentialismus gehen ebenfalls davon aus, dass es verschiedene Arten von Rationalität gibt. Was ist, wenn es jedoch nur eine Art oder einen Standard der Rationalität gibt? Welche Auswirkungen hätte das auf die Debatte? Susanna Rinard argumentiert, dass es am besten ist, die Idee, dass es verschiedene Arten oder Standards von Rationalität gibt, abzulehnen und diese Idee durch eine Idee der Gleichbehandlung zu ersetzen, bei der alle Staaten - ob doxastisch oder nicht - einem einzigen Rationalitätsstandard gegenüberstehen (Rinard 2017). Die Gleichbehandlung von Staaten - Staaten wie das Tragen eines Regenschirms oder das Gehen mit dem Hund oder das Wählen dieses Kandidaten oder das Bilden eines Glaubens an Gott - bietet eine größere theoretische Einfachheit als die Vorstellung, dass es verschiedene Standards oder Arten von Rationalität gibt. Gleichbehandlung erklärt auch die methodische Anziehungskraft der Einfachheit in der Wissenschaft besser als die Vorstellung, dass es verschiedene Arten von Rationalität gibt, argumentiert Rinard. Wenn die Idee der Gleichbehandlung aller Staaten richtig ist, würden doxastische Zustände dem gleichen Rationalitätsstandard unterliegen wie Handlungszustände. Die Gleichbehandlungsidee bietet einen zusätzlichen Einwand gegen den Evidentialismus, da der Evidentialismus impliziert, dass Überzeugungen einem Standard unterliegen, während andere Staaten einem anderen Standard unterliegen. Die Gleichbehandlungsidee bietet einen zusätzlichen Einwand gegen den Evidentialismus, da der Evidentialismus impliziert, dass Überzeugungen einem Standard unterliegen, während andere Staaten einem anderen Standard unterliegen. Die Gleichbehandlungsidee bietet einen zusätzlichen Einwand gegen den Evidentialismus, da der Evidentialismus impliziert, dass Überzeugungen einem Standard unterliegen, während andere Staaten einem anderen Standard unterliegen.

Ob über Rinards Gleichbehandlungsargument oder das Pflichtargument, es gibt wohl gute Gründe, den Evidentialismus abzulehnen.

7. Pragmatische Argumente und Überzeugungen

Die Idee, dass Personen freiwillig und direkt entscheiden können, was sie glauben möchten, wird als „doxastischer Voluntarismus“bezeichnet. Nach dem Doxastic Voluntarism ist das Glauben ein direkter Willensakt, wobei viele der Aussagen, an die wir glauben, unter unserer unmittelbaren Kontrolle stehen. Eine grundlegende Aktion ist eine Aktion, die eine Person absichtlich ausführt, ohne eine andere Aktion auszuführen. Jones 'Bewegung ihres Fingers ist eine grundlegende Aktion, da sie keine andere Aktion ausführen muss, um dies zu erreichen. Ihre Übergabe des Buches von Smith an Brown ist nicht grundlegend, da sie absichtlich verschiedene Dinge tun muss, um dies zu erreichen. Laut Doxastic Voluntarism sind einige unserer Glaubensakquisitionen grundlegende Maßnahmen. Wir können direkt und freiwillig wissen, was wir glauben sollen, und die dadurch erworbenen Überzeugungen werden frei erlangt und uns nicht aufgezwungen. Kurz gesagt, man kann nach Belieben glauben. Die Befürworterin des doxastischen Voluntarismus muss nicht der Meinung sein, dass jeder Vorschlag ein Kandidat für den direkten Erwerb ist, solange sie der Ansicht ist, dass es einige Vorschläge gibt, an die wir glauben und die direkt unter unserer Kontrolle stehen.

Es wird allgemein angenommen, dass der doxastische Voluntarismus unplausibel ist. Gegner des doxastischen Voluntarismus können ein einfaches Experiment dagegen vorlegen: Untersuchen Sie verschiedene Aussagen, an die Sie derzeit nicht glauben, und prüfen Sie, ob sich eine direkt und unmittelbar durch einen grundlegenden Willensakt zum Glauben eignet. Sicher gibt es einige Überzeugungen, die man leicht selbst haben kann. Betrachten Sie den Vorschlag, dass ich jetzt einen Bleistift halte. Ich kann mich glauben machen, indem ich einfach einen Bleistift aufhebe. Oder allgemeiner gesagt, jeder Satz über meine eigenen grundlegenden Handlungen kann ich leicht genug glauben, indem ich die Handlung ausführe. Aber mein Glauben kommt durch eine andere grundlegende Handlung zustande. Da ich keine direkte Kontrolle über das habe, woran ich glaube, und es keinen Grund zu der Annahme gibt, dass mein Mangel in dieser Hinsicht einzigartig ist, ist der doxastische Voluntarismus unplausibel. Zeigt die Unplausibilität des doxastischen Voluntarismus, dass pragmatische Glaubensbildung auch unplausibel ist?

Überhaupt nicht: Denken Sie an Pascals Rat, so zu handeln, als ob man bereits glaubt (indem man zu Massen geht und die Gläubigen nachahmt), um Glauben zu vermitteln. Pragmatische Glaubensbildung beinhaltet und setzt keinen doxastischen Voluntarismus voraus. Solange eine indirekte Kontrolle oder Kreisverkehrskontrolle über den Erwerb und die Aufrechterhaltung von Überzeugungen besteht, ist eine pragmatische Glaubensbildung möglich. Was ist eine indirekte Kontrolle über den Erwerb von Überzeugungen? Betrachten Sie Handlungen wie das Unterhalten eines Satzes oder das Ignorieren eines Satzes oder das kritische Nachfragen der Plausibilität dieser oder jener Idee oder das Akzeptieren eines Satzes. Jedes von diesen beinhaltet eine Satzhaltung, deren Annahme unter unserer direkten Kontrolle steht. Indirekte Kontrolle tritt auf, da ein Satz beispielsweise angenommen oder so getan wird, als ob ein Satz wahr wäre.führt sehr oft dazu, diesen Satz zu glauben. Sofern ein kausaler Zusammenhang zwischen den von uns eingenommenen Aussagen und den dadurch erzeugten Überzeugungen besteht, kann davon ausgegangen werden, dass wir indirekt oder im Kreisverkehr die Kontrolle über die Glaubensbildung ausgeübt haben.

Ein Einwand gegen das Vorstehende ist, dass pragmatische Argumente im Großen und Ganzen sinnlos sind, weil Überzeugungen von Natur aus psychologische Zustände sind, die auf Wahrheit abzielen. Das heißt, wenn man an einen Satz glaubt, ist man geneigt zu glauben, dass dieser Satz wahrscheinlich der Fall ist. Eine Person kann normalerweise keinen Satz glauben, von dem sie annimmt, dass er eine Wahrscheinlichkeit von weniger als der Hälfte hat oder dessen Wahrscheinlichkeit ungewiss ist, da solche Aussagen nicht auf Wahrheit abzielen. Das Ergebnis dieses Einwandes ist, dass ein starker Evidentialismus unvermeidlich ist.

Wenn es wahr ist, wie dieser Einwand besagt, dass das Glauben an einen Satz normalerweise die Bereitschaft beinhaltet, das Gefühl zu haben, dass der Satz der Fall ist, dann scheint es auf den ersten Blick rot zu werden, dass eine pragmatische Glaubensbildung als solche unwirksam ist. Aber alles, was sich aus dieser Tatsache ergibt, ist, dass eine Art glaubensinduzierende Technologie notwendig sein wird, um den Erwerb eines Satzes zu erleichtern, der pragmatisch unterstützt wird. Nun ist es wahr, dass die am leichtesten verfügbaren glaubensinduzierenden Technologien - zum Beispiel selektiv unter Verwendung der Beweise - alle ein gewisses Maß an Selbsttäuschung beinhalten, da man normalerweise nicht nur auf die günstigen Beweise zur Unterstützung eines bestimmten Satzes achten kann, während man das Negative vernachlässigt Beweise dagegen und erwarten, dass man diesen Glauben erwerben wird, wenn man sich all dessen bewusst ist. Die Tatsache, dass Selbsttäuschung ein wesentliches Merkmal der leicht verfügbaren Technologien zur Glaubensbildung ist, führt zu einem weiteren Einwand.

Dieser zweite Einwand ist, dass das absichtliche Eingreifen in die Selbsttäuschung die pragmatische Glaubensbildung moralisch problematisch und rational verdächtig macht, da das absichtliche Eingreifen in die Selbsttäuschung die absichtliche Verschlechterung der eigenen epistemischen Situation darstellt. Es ist moralisch und rational problematisch, sich auf eine pragmatische Glaubensbildung einzulassen, sofern die Glaubensbildung Selbsttäuschung beinhaltet.

Dieser zweite Einwand ist mächtig, wenn auch vernünftig, aber wir müssen hier vorsichtig sein. Erstens, während Selbsttäuschung ein ernstes Problem in Bezug auf die Vermittlung eines Glaubens sein kann, den man für falsch hält, scheint es keine ernsthafte Bedrohung zu sein, die die Einschärfung eines Glaubens beinhaltet, von dem man glaubt, dass er ebenso viele Beweise für sich hat wie dagegen scheint es auch keine Bedrohung zu sein, wenn man die Wahrscheinlichkeit des Satzes als unbestimmt ansieht, da man sich den Glauben bilden könnte, die Beweissituation genau zu kennen. Selbst wenn es wahr ist, dass der Glaube, dass p bereit ist, zu fühlen, dass p der Fall ist, folgt daraus nicht, dass der Glaube, dass p bereit ist, zu fühlen, dass p der Fall ist, basierend auf den vorliegenden Beweisen. Zweitens ist dies ein Einwand gegen eine pragmatische Glaubensbildung an sich,aber ein Einwand gegen eine pragmatische Glaubensbildung, die Selbsttäuschung beinhaltet. Obwohl es wahr sein mag, dass der Einsatz von selbsttäuschenden glaubensinduzierenden Technologien moralisch und rational problematisch ist, sagt dieser Einwand nichts über jene glaubensinduzierenden Technologien aus, die keine Selbsttäuschung beinhalten. Wenn es glaubensauslösende Technologien gibt, die frei von Selbsttäuschung sind und die aus einem pragmatischen Grund einen Glauben erzeugen könnten, dann schlägt dieser Einwand fehl. Wenn es glaubensauslösende Technologien gibt, die frei von Selbsttäuschung sind und die aus einem pragmatischen Grund einen Glauben erzeugen könnten, dann schlägt dieser Einwand fehl. Wenn es glaubensauslösende Technologien gibt, die frei von Selbsttäuschung sind und die aus einem pragmatischen Grund einen Glauben erzeugen könnten, dann schlägt dieser Einwand fehl.^[11]

Gibt es eine glaubensauslösende Technologie, die keine Selbsttäuschung beinhaltet? Es gibt. Beachten Sie zunächst, dass zwei Arten von glaubensfördernden Technologien unterscheidbar sind: „Low-Tech“-Technologien und „High-Tech“-Technologien. Low-Tech-Technologien bestehen nur aus Aussagen, während High-Tech-Technologien nicht-Aussagen-Techniken zusammen mit verschiedenen Aussagen-Einstellungen verwenden. Die nichtpropositionellen Techniken könnten Handlungen wie das Handeln, als ob ein bestimmter Satz wahr wäre, und moralisch fragwürdige wie Hypnose oder Indoktrination oder unterschwellige Suggestion umfassen. Stellen Sie sich eine Technologie vor, die aus zwei Komponenten besteht, von denen die erste die Annahme eines Satzes ist, während die zweite ein Verhaltensschema ist, um auf diese Annahme zu reagieren. Das Akzeptieren eines Satzes ist im Gegensatz zum Glauben eine Handlung, die zum Teil charakterisiert ist:indem man dem Satz zustimmt, ob man es glaubt oder nicht. Man akzeptiert einen Satz, wenn sie seiner Wahrheit zustimmt und ihn als Voraussetzung für ihre Überlegungen verwendet. Man kann einen Satz akzeptieren, den man nicht glaubt. In der Tat machen wir das die meiste Zeit. Denken Sie zum Beispiel an den Irrtum des Spielers. Man könnte glauben, dass der nächste Wurf der fairen Münze Tails sein muss, da es sich bei den letzten sieben Würfen um Heads handelte. Trotzdem sollte man nicht akzeptieren, dass der nächste Wurf einer fairen Münze Tails sein muss oder dass die Wahrscheinlichkeit, dass dies der Fall ist, größer als die Hälfte ist. Wir sollten uns daran erinnern, dass Akzeptanz im Gegensatz zu Glauben eine Handlung ist, die unter unserer direkten Kontrolle steht.wenn sie seiner Wahrheit zustimmt und sie als Voraussetzung für ihre Überlegungen verwendet. Man kann einen Satz akzeptieren, den man nicht glaubt. In der Tat machen wir das die meiste Zeit. Denken Sie zum Beispiel an den Irrtum des Spielers. Man könnte glauben, dass der nächste Wurf der fairen Münze Tails sein muss, da es sich bei den letzten sieben Würfen um Heads handelte. Trotzdem sollte man nicht akzeptieren, dass der nächste Wurf einer fairen Münze Tails sein muss oder dass die Wahrscheinlichkeit, dass dies der Fall ist, größer als die Hälfte ist. Wir sollten uns daran erinnern, dass Akzeptanz im Gegensatz zu Glauben eine Handlung ist, die unter unserer direkten Kontrolle steht.wenn sie seiner Wahrheit zustimmt und sie als Voraussetzung für ihre Überlegungen verwendet. Man kann einen Satz akzeptieren, den man nicht glaubt. In der Tat machen wir das die meiste Zeit. Denken Sie zum Beispiel an den Irrtum des Spielers. Man könnte glauben, dass der nächste Wurf der fairen Münze Tails sein muss, da es sich bei den letzten sieben Würfen um Heads handelte. Trotzdem sollte man nicht akzeptieren, dass der nächste Wurf einer fairen Münze Tails sein muss oder dass die Wahrscheinlichkeit, dass dies der Fall ist, größer als die Hälfte ist. Wir sollten uns daran erinnern, dass Akzeptanz im Gegensatz zu Glauben eine Handlung ist, die unter unserer direkten Kontrolle steht.da war es Heads auf den vorherigen sieben Würfen. Trotzdem sollte man nicht akzeptieren, dass der nächste Wurf einer fairen Münze Tails sein muss oder dass die Wahrscheinlichkeit, dass dies der Fall ist, größer als die Hälfte ist. Wir sollten uns daran erinnern, dass Akzeptanz im Gegensatz zu Glauben eine Handlung ist, die unter unserer direkten Kontrolle steht.da war es Heads auf den vorherigen sieben Würfen. Trotzdem sollte man nicht akzeptieren, dass der nächste Wurf einer fairen Münze Tails sein muss oder dass die Wahrscheinlichkeit, dass dies der Fall ist, größer als die Hälfte ist. Wir sollten uns daran erinnern, dass Akzeptanz im Gegensatz zu Glauben eine Handlung ist, die unter unserer direkten Kontrolle steht.

Wenn man einen Satz akzeptiert, kann man auch auf den Satz einwirken. Auf einen Satz zu reagieren, verhält sich so, als ob es wahr wäre. Das zweistufige Regime, einen Satz anzunehmen und dann danach zu handeln, ist ein üblicher Weg, um Glauben an diesen Satz zu erzeugen. Und vor allem gibt es keinen Hinweis darauf, dass Selbsttäuschung den Prozess beeinträchtigt.

Man könnte einwenden, dass der Einsatz einer glaubensinduzierenden Technologie, ob Low- oder High-Tech, ausreicht, um einen in Fragen zu verwickeln, die die Rationalität des induzierten Glaubens implizieren (siehe zum Beispiel Garber, 2009). Ein Freund des Pragmatikers könnte jedoch argumentieren, dass dieser Einwand einen starken Evidentialismus voraussetzt, und die in William James gefundenen Argumente, das Duty-Argument, das Equal Treatment-Argument, haben bereits eine dispositive Entscheidung zu diesem Thema getroffen.

8. Atheistische pragmatische Argumente

Obwohl nicht so häufig wie theistische Argumente, wurden von Zeit zu Zeit atheistische pragmatische Argumente angeboten. Diese Argumente entstehen oft im Rahmen einer angeblich naturalistischen Erklärung des Auftretens religiösen Glaubens und religiöser Praxis. Der vielleicht früheste Befürworter eines atheistischen pragmatischen Arguments war David Hume (1711–1776). In Kapitel X seiner Naturgeschichte der Religion von 1757 schrieb Hume:

Wo die Gottheit der Menschheit als unendlich überlegen dargestellt wird, kann dieser Glaube… in Verbindung mit abergläubischen Schrecken den menschlichen Geist in die niedrigste Unterwerfung und Erniedrigung versinken lassen…

Die Idee von Humes Argumentation hier und anderswo in seinen Schriften (siehe zum Beispiel Dialog XII seiner Dialoge über Naturreligionen und Anhang IV der zweiten Untersuchung) ist, dass Theismus oder zumindest Theismus der populären Art, der mit „abergläubisch“verbunden ist Schrecken “verschlechtert die individuelle Moral und entwertet dadurch die menschliche Existenz. Hume behauptete, der theistische Glaube schärfe die "mönchischen Tugenden der Abtötung, Buße, Demut und des passiven Leidens als die einzigen Eigenschaften ein, die akzeptabel sind …". Aber nicht nur der theistische Glaube schadet der individuellen Moral, sondern auch der öffentlichen Moral. In Kapitel IX schlug Hume vor, dass der Theismus (wieder qualifiziert er sich durch das Schreiben der „Korruption des Theismus“) zu Intoleranz und Verfolgung führt.

Ein weiteres atheistisches pragmatisches Argument ist das von Sigmund Freud (1856–1939), der in Die Zukunft einer Illusion (1927) behauptet, dass der religiöse Glaube die psychologische Unreife des Einzelnen und die kulturelle Unreife auf sozialer Ebene aufrechterhält. Um Freuds Argumentation zu verstehen, muss man wissen, dass er den Begriff „Illusion“auf eigenwillige Weise verwendet hat. Eine Illusion im freudschen Sinne ist ein Glaube, der durch ein tiefes psychologisches Bedürfnis oder eine tiefe Sehnsucht verursacht wird und diese wiederum befriedigt. Illusionen werden nicht rational gehalten. Illusionen bleiben auch dann bestehen, wenn keine Belege vorliegen. Freud zufolge bleiben sie sogar angesichts starker Gegenbeweise bestehen. Eine Illusion könnte wahr sein, ist es aber oft nicht. Wahnvorstellungen sind falsche Illusionen. Religiöser Glaube Freuds Gedanke war eine Illusion. Während es zu einem früheren Zeitpunkt eine wohltuende Illusion gewesen sein mag,es ist nicht mehr. Die religiöse Illusion, behauptete Freud, hemme den wissenschaftlichen Fortschritt und verursache unter anderem psychologische Neurosen.

Ein weiteres atheistisches pragmatisches Argument ist Richard Dawkins Behauptung, dass religiöser Glaube ein „Virus des Geistes“ist (Dawkins 1993). Einer ist laut Dawkins religiös, weil man von einem Glaubensmem infiziert wurde. Ein Mem ist Dawkins 'fantasievolles Konstrukt, das er als eine Information beschreibt, die sich im Verhalten manifestiert und die von einer Person zur anderen kopiert werden kann. Meme sind wie Gene selbstreplizierende Vehikel, die von Geist zu Geist springen. Man fängt ein Mem, indem man einem anderen ausgesetzt ist, der infiziert ist. Dawkins behauptet, dass das Glaubensmem die folgenden Eigenschaften hat:

M1. Das Glaubensmem erscheint der Person als wahr oder richtig oder tugendhaft, obwohl diese Überzeugung tatsächlich nichts den Beweisen oder der Vernunft zu verdanken hat.

M2. Das Glaubensmem macht eine Tugend aus dem Glauben, obwohl es keine Beweise gibt.

M3. Das Glaubensmem fördert intolerantes Verhalten gegenüber denen, die rivalisierende Glaubensrichtungen besitzen.

M4. Das Glaubensmem entsteht nicht aufgrund von Beweisen, sondern aufgrund der Epidemiologie; Wenn man einen Glauben hat, ist er normalerweise derselbe wie seine Eltern und seine Großeltern.

Dawkins 'Meme-Idee und seine Ablehnung des Glaubens als Virus des Geistes sind sowohl eine angebliche naturalistische Erklärung des religiösen Glaubens als auch eine pragmatische Ablehnung des Glaubens als schädliches Phänomen.

Ein zeitgenössisches atheistisches pragmatisches Argument ist, dass die Existenz Gottes die Welt in gewisser Hinsicht weitaus schlimmer machen würde, als dies der Fall wäre, wenn Gott nicht existieren würde, selbst wenn es die Welt insgesamt nicht schlechter machen würde (Kahane 2011). Wie Kahane bemerkt, kann ein vollständiges Verständnis der Realität durch den Menschen im Prinzip unerreichbar sein, wenn Gott existieren würde. Wenn Gott existieren würde, könnte die moralische Autonomie eingeschränkt sein, da Menschen als Geschöpfe möglicherweise den Forderungen Gottes untergeordnet sind, einschließlich der Forderungen nach Anbetung, Gehorsam und Treue. Wenn Gott existieren würde, könnte die vollständige Privatsphäre verloren gehen, da ein allmächtiges Wesen vermutlich seine Gedanken und Einstellungen kennen könnte.

Kahanes kompliziertes Argument widerspricht der konventionellen Ansicht, dass Gottes Existenz etwas ist, auf das alle hoffen sollten, da diese Welt wohl die beste oder eine der besten aller möglichen Welten wäre, wenn Gott existieren würde. Trotzdem argumentiert Kahane, dass man es rational vorziehen könnte, dass Gott nicht existiert. Das Argument unterscheidet zwischen Bewertungen aus unpersönlicher Sicht und aus persönlicher Sicht. Letzteres ist das vielversprechendste für das Argument, da Kahane behauptet, dass die Existenz Gottes die Bedeutung einiger Lebensprojekte einiger untergraben könnte. Wenn sein Argument stichhaltig ist, hat Kahane eine Art athiestisches pragmatisches Argument geliefert, dass man es vorziehen könnte, dass Gott nicht existiert, selbst wenn Gottes Existenz die Welt insgesamt besser machen würde, als es sonst wäre.

Ein Großteil von Kahanes Argumenten besteht aus Vergleichen zwischen möglichen Welten, in denen Gott existiert („göttliche Welten“), und solchen, in denen Gott nicht existiert („gottlose Welten“). Die modale Zuverlässigkeit dieser Vergleiche ist alles andere als offensichtlich, da Gott normalerweise als notwendigerweise existierendes Wesen angesehen wird. Für eine kritische Prüfung der Argumente von Kahane siehe Kraay 2013.

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