Gregor Von Rimini

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Gregor von Rimini

Erstveröffentlichung Montag, 24. September 2001; inhaltliche Überarbeitung Di 8. September 2015

Gregor von Rimini war möglicherweise der letzte große schulische Theologe des Mittelalters. Er war der erste Denker, der die Entwicklungen sowohl der Post-Ockham-Tradition in Oxford als auch der Post-Auriol-Tradition in Paris wesentlich einbezog, und seine ursprüngliche Synthese hatte einen nachhaltigen Einfluss auf das europäische Denken.

• 1. Leben und Werk
• 2. Position in der Geschichte der Philosophie
• 3. Vorwissen und Kontingenz
• 4. Prädestination
• 5. Erkenntnis
• 6. Wirtschaftliches Denken
• 7. Schlussfolgerung
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Biografische Informationen für einen Großteil des Lebens von Gregor von Rimini (alias de Arimino, Ariminensis, der „Folterer der Säuglinge“, die Lucerna splendens und der Doktor acutus oder authentus) stammen aus einem Brief von Papst Clemens VI. Vom 12. Januar 1345. Ersuchen um Gregors Beförderung zum Master of Theology an der Universität von Paris:

Gregor von Rimini vom Orden der Brüder Einsiedler des Heiligen Augustinus, Pariser Bachelor of Theology, hat nun zweiundzwanzig Jahre studiert, nämlich sechs Jahre in Folge in Paris. Danach kehrte er in seine Heimat zurück und hatte den Hauptstuhl inne in Bologna, Padua und Perugia, und es ist nun vier Jahre her, seit er nach Paris zurückgekehrt ist, um Vorträge über die Sätze zu halten, Vorträge, die er dort lobenswerterweise gehalten hat (Delucca 2003, 50).

Dem Brief zufolge studierte Gregor von 1322 oder 1323 bis 1328 oder 1329 Theologie in Paris. Wenn wir rückwärts arbeiten, können wir schätzen, dass Gregor um 1300 in Rimini geboren wurde und sich dem Bettelorden der Einsiedler des Heiligen Augustinus (OESA) anschloss. und erhielt seine Grundausbildung, bevor er nach Paris ging. Dort war er den neuesten Entwicklungen in der philosophischen Theologie ausgesetzt, insbesondere den Ideen des Franziskaners Peter Auriol, der Anfang 1322 verstorben war. Unter der Annahme, dass die Reihenfolge im päpstlichen Brief streng chronologisch ist, unterrichtete Gregor Theologie an verschiedenen Augustiner-Studien in Italien zuerst in Bologna, wo er in Dokumenten von Ende 1332, 1333 und Anfang 1337 als Lektor attestiert wird. Vielleicht wurde er 1338 auf der Sitzung des Generalkapitels der Augustiner in Siena nach Padua versetzt und dann nach Perugia versetzt. Mit ziemlicher Sicherheit kam Gregory in Italien mit den Werken von Oxford-Gelehrten aus den 1320er und 1330er Jahren in Kontakt, insbesondere mit William von Ockham, Adam Wodeham, Richard Fitzralph und Walter Chatton. Papst Clemens Brief legt nahe, dass Gregor Ende 1340 oder 1341 nach Paris zurückkehrte, um über die Sätze zu sprechen, aber vielleicht beziehen sich die „vier Jahre“auf das Datum des Generalkapitels seines Ordens von Montpellier, 1341, das der Anlass gewesen sein könnte als Gregory beauftragt wurde, nach Paris zurückzukehren. Die vorherrschende Ansicht ist, dass Gregory 1342 nach Paris ging, um sich ein Jahr lang auf seine Vorlesungen über die Sätze vorzubereiten, die 1343–44 gehalten wurden. Angesichts der Tatsache, dass unsere Aufzeichnungen über diese Vorlesungen überarbeitet wurden, besteht jedoch ein gewisses Maß an Unsicherheit. Mit Hilfe des PapstbriefesGregory wurde wahrscheinlich 1345 Master of Theology und führte mindestens eine Quodlibetal-Disputation in Paris, aber er überarbeitete seinen schriftlichen Satzkommentar bis 1346 weiter und entfernte bestimmte Passagen, die früher als spätere Ergänzungen galten. Ende 1346 war Meister Gregory in Rimini und im folgenden Jahr unterrichtet er wieder in Padua, wo er bis 1351 blieb, als ihn das Generalkapitel in Basel zum Unterrichten in das kürzlich eingerichtete Studio in Rimini schickte. Er blieb dort mindestens bis Ende 1356, wurde jedoch am 20. Mai 1357 im Generalkapitel in Montpellier zum früheren General der Augustiner gewählt und trat die Nachfolge des verstorbenen Thomas von Straßburg an. Gregor starb Ende 1358 in Wien (siehe Kapitel von V. Marcolino in Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003). Er hielt mindestens eine Quodlibetal-Disputation in Paris ab, überarbeitete jedoch seinen schriftlichen Satzkommentar bis 1346 weiter und entfernte bestimmte Passagen, die früher als spätere Ergänzungen galten. Ende 1346 war Meister Gregory in Rimini und im folgenden Jahr unterrichtet er wieder in Padua, wo er bis 1351 blieb, als ihn das Generalkapitel in Basel zum Unterrichten in das kürzlich eingerichtete Studio in Rimini schickte. Er blieb dort mindestens bis Ende 1356, wurde jedoch am 20. Mai 1357 im Generalkapitel in Montpellier zum früheren General der Augustiner gewählt und trat die Nachfolge des verstorbenen Thomas von Straßburg an. Gregor starb Ende 1358 in Wien (siehe Kapitel von V. Marcolino in Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003). Er hielt mindestens eine Quodlibetal-Disputation in Paris ab, überarbeitete jedoch seinen schriftlichen Satzkommentar bis 1346 weiter und entfernte bestimmte Passagen, die früher als spätere Ergänzungen galten. Ende 1346 war Meister Gregory in Rimini und im folgenden Jahr unterrichtet er wieder in Padua, wo er bis 1351 blieb, als ihn das Generalkapitel in Basel zum Unterrichten in das kürzlich eingerichtete Studio in Rimini schickte. Er blieb dort mindestens bis Ende 1356, wurde jedoch am 20. Mai 1357 im Generalkapitel in Montpellier zum früheren General der Augustiner gewählt und trat die Nachfolge des verstorbenen Thomas von Straßburg an. Gregor starb Ende 1358 in Wien (siehe Kapitel von V. Marcolino in Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).aber er überarbeitete seinen schriftlichen Satzkommentar bis 1346 weiter und entfernte bestimmte Passagen, die früher als spätere Ergänzungen angesehen wurden. Ende 1346 war Meister Gregory in Rimini und im folgenden Jahr unterrichtet er wieder in Padua, wo er bis 1351 blieb, als ihn das Generalkapitel in Basel zum Unterrichten in das kürzlich eingerichtete Studio in Rimini schickte. Er blieb dort mindestens bis Ende 1356, wurde jedoch am 20. Mai 1357 im Generalkapitel in Montpellier zum früheren General der Augustiner gewählt und trat die Nachfolge des verstorbenen Thomas von Straßburg an. Gregor starb Ende 1358 in Wien (siehe Kapitel von V. Marcolino in Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).aber er überarbeitete seinen schriftlichen Satzkommentar bis 1346 weiter und entfernte bestimmte Passagen, die früher als spätere Ergänzungen angesehen wurden. Ende 1346 war Meister Gregory in Rimini und im folgenden Jahr unterrichtet er wieder in Padua, wo er bis 1351 blieb, als ihn das Generalkapitel in Basel zum Unterrichten in das kürzlich eingerichtete Studio in Rimini schickte. Er blieb dort mindestens bis Ende 1356, wurde jedoch am 20. Mai 1357 im Generalkapitel in Montpellier zum früheren General der Augustiner gewählt und trat die Nachfolge des verstorbenen Thomas von Straßburg an. Gregor starb Ende 1358 in Wien (siehe Kapitel von V. Marcolino in Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003). Ende 1346 war Meister Gregory in Rimini und im folgenden Jahr unterrichtet er wieder in Padua, wo er bis 1351 blieb, als ihn das Generalkapitel in Basel zum Unterrichten in das kürzlich eingerichtete Studio in Rimini schickte. Er blieb dort mindestens bis Ende 1356, wurde jedoch am 20. Mai 1357 im Generalkapitel in Montpellier zum früheren General der Augustiner gewählt und trat die Nachfolge des verstorbenen Thomas von Straßburg an. Gregor starb Ende 1358 in Wien (siehe Kapitel von V. Marcolino in Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003). Ende 1346 war Meister Gregory in Rimini und im folgenden Jahr unterrichtet er wieder in Padua, wo er bis 1351 blieb, als ihn das Generalkapitel in Basel zum Unterrichten in das kürzlich eingerichtete Studio in Rimini schickte. Er blieb dort mindestens bis Ende 1356, wurde jedoch am 20. Mai 1357 im Generalkapitel in Montpellier zum früheren General der Augustiner gewählt und trat die Nachfolge des verstorbenen Thomas von Straßburg an. Gregor starb Ende 1358 in Wien (siehe Kapitel von V. Marcolino in Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003). Er wurde zum Generalgeneral der Augustiner gewählt und trat die Nachfolge des verstorbenen Thomas von Straßburg an. Gregor starb Ende 1358 in Wien (siehe Kapitel von V. Marcolino in Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003). Er wurde zum Generalgeneral der Augustiner gewählt und trat die Nachfolge des verstorbenen Thomas von Straßburg an. Gregor starb Ende 1358 in Wien (siehe Kapitel von V. Marcolino in Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).

Gregorys mit Abstand wichtigstes Schreiben ist sein Kommentar zu den ersten beiden Büchern der Sätze. Buch I ist in etwa zwanzig vollständigen Manuskripten erhalten, während es für Buch II etwa ein Dutzend gibt. Das Werk wurde von 1482 bis 1532 mehrmals gedruckt, 1955 nachgedruckt und erhielt schließlich 1979–84 eine moderne kritische Ausgabe in sechs Bänden (Rimini 1979–84; Bermon 2002). Teile wurden oder werden ins Französische, Deutsche und Englische übersetzt. Neben schriftlichen Kommentaren war Gregor auch für kleinere Schriften verantwortlich, darunter ein Werk, das gewöhnlich als De usura bekannt ist und 1508 und erneut 1622 gedruckt wurde (siehe unten, Abschnitt 6). Sein Traktat über die Intension und Remission von Formen, De intensione et remissione formarum corporalium, trägt den Incipit „Circa secundum partem huius exceptionis“und ist dahernur ein Auszug aus dem Satzkommentar, Buch I, Unterscheidung 17, Teil 2. Schließlich haben wir aus seiner kurzen Amtszeit als Generalprior seines Ordens seine Korrespondenz, die veröffentlicht wurde (Rimini 1976).

2. Position in der Geschichte der Philosophie

Obwohl Gregor von Rimini von Historikern des mittelalterlichen Denkens beträchtliche Aufmerksamkeit erhalten hat, wurde das Verständnis seiner Position in der Geschichte der Philosophie durch mehrere Probleme erschwert, die die Geschichtsschreibung der Scholastik des 14. Jahrhunderts plagten. Er blühte in einer Zeit, die von Historikern als insgesamt dekadent, fideistisch und radikal skeptisch beurteilt wurde, im Gegensatz zu der Zeit, in der beispielsweise Thomas von Aquin arbeitete (gest. 1274); Dieser historische Standpunkt erschwerte bereits eine objektive Bewertung von Rimini. Historiker bezeichneten Gregory auch als „Nominalisten“, ein Begriff, der bei Denkern des 14. Jahrhunderts so weit gefasst und vage war, dass er, wenn er ohne Einschränkung verwendet wurde, dazu neigte, die Unterschiede zwischen ihnen irrezuführen und zu verschleiern, wie zum Beispiel zwischen Ockham und Gregory. Schließlich, im Gegensatz zu Aquin,Henry of Gent und John Duns Scotus, Gregory, waren in einer relativ unbesetzten Zeit aktiv, so dass es schwierig ist, Gregory in seinen Kontext zu stellen, und Aussagen über Gregorys Originalität prekär sind. Die Geschichte von Gregors eigener Universität von Paris im Vierteljahrhundert vor seinen Sentences-Vorlesungen ist im Gegensatz zu der von Oxford in den gleichen Jahren besonders unklar. Nur wenige Gelehrte erkennen darüber hinaus, dass Gregor von den 1330er Jahren bis zum Ausbruch des Großen Schismas im Jahr 1378, Jahrzehnte als die traditionellen Führer des europäischen Denkens, die Franziskaner und Dominikaner, im Niedergang waren, das führende Licht in einer Zeit war, in der sein eigenes Der Augustinerorden dominierte mit hoch aufragenden Persönlichkeiten wie Thomas von Straßburg, Alphonsus Vargas von Toledo und Hugolino von Orvieto sowie einer Reihe anderer wichtiger Autoren. Nur sorgfältige diachrone Studien zu bestimmten philosophischen Problemen können ein genaues Bild von Gregors Rolle in der Geschichte der Philosophie liefern, und bisher wurden nur wenige solcher Studien durchgeführt. Es gibt jedoch einige, und Erkenntnistheorie, Vorwissen und Prädestination sind Beispiele für Themen, über die wir ziemlich viel wissen (siehe unten).

Im Allgemeinen wurde bisher gelernt, dass Gregory wirklich der erste war, der der Universität von Paris die aufregenden Ideen vorstellte, die an englischen Schulen zwischen William of Ockham (ca. 1319) und Thomas Bradwardine (ca. 1344) entwickelt wurden. Beginnend mit Gregory wurden die Namen von Adam Wodeham, Richard Fitzralph, Walter Chatton, William Heytesbury, Thomas Buckingham, Richard Kilvington, Robert Halifax und anderen unter Pariser Gelehrten allgemein bekannt. Gregory war auch stark von den jüngsten Denkern seiner eigenen Universität beeinflusst, sowohl negativ als auch positiv. Die Wirkung von Peter Auriol ist seit langem als groß anerkannt worden, aber neuere Studien haben deutlich gemacht, dass andere Persönlichkeiten wie Franz von Marchia, Thomas von Straßburg, Gerard Odonis und Michael von Massa einen Einfluss auf Gregor hatten. Die Frage von Gregory 'Die Beziehung zu seinen Pariser Vorgängern muss eingehender untersucht werden.

Deutlicher ist Gregors Bedeutung im Spätmittelalter und in der Reformation, auch wenn ein Großteil dieser Zeit relativ wenig Beachtung gefunden hat. Gregorys Einfluss ist offensichtlich, da viele Scholastiker nach 1350 große Passagen aus seinen Werken kopierten, darunter so prominente Persönlichkeiten wie der Zisterzienser James von Eltville, Pierre d'Ailly und Henry von Langenstein. Andere wichtige Denker wie Hugolino von Orvieto OESA, der Zisterzienser Pierre Ceffons, Marsilius von Inghen und Peter von Candia OFM (Papst Alexander V.) kannten Gregors Ideen gut und zitierten sie häufig. Nur wenige Philosophen des späten 14. Jahrhunderts können von seinen Ideen unberührt geblieben sein, und für viele war er ihre Hauptinspiration. Gregors Einfluss sowohl innerhalb als auch außerhalb des Augustinerordens setzte sich bis ins 15. Jahrhundert fort. Der gemeinsame Satzkommentar (die sogenannten Quaestiones-Gemeinden) der Universität Wien in der ersten Hälfte des Jahrhunderts basierte größtenteils direkt oder indirekt auf Gregors Gedanken und wiederholte häufig seine Worte. In dem gefeierten Streit um zukünftige Kontingente an der Universität von Louvain (1465–1474) zitierten mehrere Teilnehmer Gregors Position oder nahmen sie sogar ohne Zuschreibung an. Die Tatsache, dass nur die Bücher I und II von Gregors Kommentaren im Umlauf waren, bedeutet natürlich, dass Gregors direkte Wirkung eher in Themen zu finden ist, die in diesen Büchern behandelt werden, als in Themen, die in den Büchern III und IV behandelt werden, wie der Unbefleckten Empfängnis und der Eucharistie. die ihre eigenen philosophischen Unterthemen hatten.

Das vielleicht zentralste Element in Gregors von Riminis Gedanken und Einfluss ist sein Festhalten an Augustinus und die Art dieses Festhaltens. Zum einen las Gregory Augustinus einfach sorgfältiger und ausführlicher als die meisten früheren Denker, und so konnte Gregory beispielsweise Peter Auriol wegen seiner fehlerhaften Zitate und Zitate von Augustinus angreifen. Gregors Interesse an den Werken Augustins wurde als zentral für die Entwicklung einer „historisch-kritischen“Methode in der philosophischen Theologie angesehen, insbesondere im Augustinerorden, die teilweise moderne wissenschaftliche Methoden vorwegnimmt. Im Zusammenhang mit dieser historisch-kritischen Methode war Gregor Teil eines allgemeinen Versuchs, verlässliche Texte Augustins zu erstellen und authentische Werke vom pseudo-augustinischen Korpus zu trennen. Zitate aus Augustinus,wurden in Gregors Schriften mit großer Genauigkeit und Detailgenauigkeit zitiert, und so wurde sein Satzkommentar, wenn er nicht für seine eigenen Ideen plagiiert wurde, oft als Quelle für augustinische Zitate verwendet (Trapp 1956).

Es überrascht nicht, dass Gregors Ideen oft Augustiner sind. Gregors Art des Augustinismus, der eher von der franziskanischen und oxonischen Tradition als von der dominikanischen (und Pariser) Variante von Giles of Rome beeinflusst wurde, dominierte bald die Philosophie und Theologie der Augustiner-Einsiedler. So gab es zu Beginn des 16. Jahrhunderts Denkschulen der Aegidisten und Gregoriisten, und an vielen Universitäten wie Wittenberg, der Universität von Gregors Augustinerkollegen Martin Luther Martin (McGrath 1987), war eine über Gregorii anerkannte Denkschule vorhanden. Die Tatsache, dass Gregors extreme augustinische Ansichten zur Prädestination an der Universität Wien zu einer praktisch offiziellen Doktrin wurden und jedes Buch seines Satzkommentars zwischen 1482 und 1532 sechsmal gedruckt wurde, erklärt weiter, warum einige von Gregors 'Die Ideen ähneln oft denen von Luther und Jean Calvin. Gregorys Gedanken hatten ein Leben nach der Reformation, das vielleicht Francisco Suarez beeinflusste, aber sicherlich Auswirkungen auf die Debatten des 17. Jahrhunderts über Themen wie Prädestination hatte.

Eine Liste von Gregorys philosophischen Positionen wäre vielleicht nicht schwer zu erstellen, und es wäre auch nicht schwierig, seine Beziehung zu Ockham zu verschiedenen Themen zu beschreiben (z. B. Smith 1999). In der Naturphilosophie beispielsweise war Gregory in Übereinstimmung mit Ockham ein Nominalist und setzte „Ockhams“Rasiermesser ein, um zu leugnen, dass plötzliche Veränderungen, Bewegungen und Zeit unabhängige Einheiten sind (Brown 1998b). Gregory behauptet auch, dass die Welt ewig gewesen sein könnte und dass eine tatsächliche Unendlichkeit möglich ist (Maier 1949). In diesen Fällen möchte man jedoch die Haltung von Gregors unmittelbaren Vorgängern, insbesondere von Parisern wie Franz von Marchia, besser kennen, um die möglichen Quellen und den Grad der Originalität von Gregors Ideen zu bestimmen. (In der Ewigkeit der Welt zum Beispiel war Gregors Ansicht zu seiner Zeit nicht sehr seltsam.) AnsonstenEine Liste von Gregorys Ideen ist genau das, eine bloße Liste. Infolgedessen soll der Schwerpunkt hier auf einigen der Themen liegen, zu denen die Theorien von Gregory und seinen Vorgängern eingehend untersucht wurden.

3. Vorwissen und Kontingenz

In vielerlei Hinsicht war Gregor ein Theologe eines Philosophen, weil er mit Aussagen aus der Schrift als Prämissen für seine Argumente begann und deduktiv vorging. In seiner deduktiven Theologie widmete Gregory viel Zeit und Raum der Definition seiner Begriffe und der eingehenden Erforschung der Implikationen möglicher Lösungen. Diese Praxis macht seinen Satzkommentar zu einer Freude am Lesen und zu einem philosophischen Klassiker. In den Unterscheidungen 38–41 von Buch I ging Gregor das allgemeine Problem des göttlichen Vorwissens und zukünftiger Kontingente sowie das spezifische Dilemma der Prädestination und des freien Willens an. Gregors Positionen zu diesen Fragen waren bereits seit vielen Jahrzehnten Gegenstand von Studien, und in jüngster Zeit haben Historiker versucht, Gregor in seinen unmittelbaren Pariser und Oxonischen Kontext zu stellen. Darüber hinaus Gregors Spitzname „der Folterer der Säuglinge,”Stammt teilweise aus seiner Haltung zur Prädestination. Eine Diskussion von Gregors Gedanken zu diesen Themen bietet daher eine bequeme Einführung sowohl in seine Noetik als auch in seine Position in der Geschichte.

Gregors Behandlung des göttlichen Vorwissens und zukünftiger Kontingente richtet sich hauptsächlich an Peter Auriol und in zweiter Linie an Oxford-Theologen (Vignaux 1934, Kap. 4; Hoenen 1993, 196–214; Schabel 2000, 264–274; Fiorentino 2004; Ciammetti 2011). Um die Kontingenz von Ereignissen zu bewahren, die sich aus dem freien Willen des Menschen ergeben, behauptete Auriol, dass Aussagen über zukünftige Kontingente weder wahr noch falsch, sondern eher neutral seien, und deshalb weiß Gott nicht, dass der Antichrist existieren wird, da „der Antichrist existieren wird“. ist weder wahr noch falsch. Obwohl Auriol wie Ockham und Rimini später behauptete, dass es für uns unverständlich ist, wie genau Gott die Zukunft kennt, gab er eine differenzierte Erklärung und Verteidigung von Gottes Wissen über unsere Zukunft. Gregory entschied sich jedoch dafür, sich auf die oben genannten Elemente in Auriols Position zu konzentrieren. Gregory erkannte, dass Auriols Theorie der zukunftsabhängigen Sätze auf Aristoteles 'Haltung in Kapitel 9 von On Interpretation beruht. Interessanterweise, obwohl Gregory die Wahrheit der Position selbst leugnete, hielt er es dennoch für Aristoteles. In der Tat lehnte er jeden Versuch ab, Aristoteles anders zu interpretieren, wie es viele mittelalterliche und moderne Philosophen versucht haben:

[Dies] ist anscheinend eine freundliche Ausrede, aber in Wahrheit ist es eher eine Anschuldigung, denn die Tatsache, dass [aus dieser Position] Absurditäten entstehen, überzeugt uns nicht, dass [Aristoteles] das nicht gedacht hat, sondern überzeugt uns, dass er es nicht sollte zu denken, dass … Darüber hinaus sagten einige moderne Theologen [dh Auriol], große Lehrer, dass die Schlussfolgerung [die bestimmte Wahrheit für zukunftsabhängige Sätze zu leugnen] nicht nur die Absicht des Philosophen war, sondern auch, dass sie sehr wahr und sogar demonstriert ist … (Rimini 1979, 243).

Für Gregory hatte Auriol also Recht, dass Aristoteles das Prinzip der Bivalenz bestritt, wenn er auf Aussagen über zukünftige Kontingente angewendet wurde.

Auriol stellte zwei Grundregeln für solche Sätze auf: (1) Wenn ein Satz über die Zukunft, beispielsweise "Sokrates wird laufen", wahr ist, ist er unveränderlich und unvermeidlich wahr, da kein Moment gefunden werden kann, in dem er falsch wäre. (2) Die Bedeutung eines solchen Satzes wird unweigerlich und notwendigerweise entstehen. Die Grundlage für Auriols Behauptung ist seine Modaltheorie: Unveränderlichkeit und Notwendigkeit sind dasselbe. Wenn etwas unveränderlich ist, kann es nicht anders sein als es ist, und so ist es notwendigerweise so, wie es ist.

Gregory antwortete mit einer rigorosen und langwierigen Verteidigung der Bivalenz und einer alternativen Modaltheorie. Seine Verteidigung der Bivalenz enthält ein detailliertes Regelwerk für Vorschläge. Es ist bezeichnend, dass dieser Abschnitt von Gregors Text, etwa sieben Seiten, aus der Widerlegung von Auriols Position durch Franz von Marchia stammt, eine Widerlegung, die von Gregors eigenem augustinischen Vorgänger in Paris, Michael von Massa, übernommen und erweitert wurde. Kurz gesagt, Gregory argumentierte, dass das Prinzip der Bivalenz universell anwendbar sei und Aristoteles zu Unrecht eine Ausnahme bei zukunftsabhängigen Aussagen gemacht habe. Obwohl dies seine grundsätzliche Meinungsverschiedenheit mit Auriol war, war Gregory ein so vorsichtiger Philosoph, dass er, bevor er Auriol in diesem Punkt widerlegte, seinen franziskanischen Vorgänger in Einzelheiten korrigierte und damit Auriols eigene Theorie präzisierte.

Auriol legte größeren Wert auf göttliche Einfachheit und Notwendigkeit als auf göttliche Freiheit und Kontingenz, als er mit einem der grundlegenden Probleme der christlich-philosophischen Theologie rang: Was ist die Quelle der Kontingenz angesichts eines absolut einfachen und notwendigen Gottes? Auriols eigene Erklärung liegt in der Beziehung Gottes zu Ereignissen in der Zeit, aber diese Erklärung war nicht von Interesse für Rimini, der von der Prophezeiung der Schrift überzeugt war, dass Gott tatsächlich die Zukunft kennt, und von der Logik überzeugt war, dass das Prinzip der Bivalenz universell gilt. Das Problem wird also, wenn Gott weiß, dass Sokrates rennen wird und der Satz „Sokrates wird rennen“wahr ist, wird Sokrates nicht notwendigerweise rennen?

Riminis Antwort ist eine Version der Opinio Communis, eine Position mit Wurzeln in Scotus und der Pariser Tradition, die Ockham und spätere Oxford-Gelehrte mit ihrem Fokus auf Aussagen verfeinerten. (Es ist möglich, dass Ockham von Auriol in seiner Konzentration auf zukunftsabhängige Aussagen beeinflusst wurde, wie einige behauptet haben, aber es gibt keine spezifischen Hinweise darauf, dass Ockham Auriols Behandlung kannte, und nach Scotus war es für Theologen selbstverständlich, ihre Aufmerksamkeit darauf zu richten die Wahrheit über zukunftsabhängige Sätze sowieso.) Die Opinio Communis beruht auf Gottes Freiheit, um die Kontingenz in der Welt zu retten: Alles andere als Gott ist letztendlich zufällig, weil Gott will und frei und bedingt beim Schaffen handelt und es logischerweise möglich ist die Dinge auf der Welt, nicht anders gewesen zu sein oder anders gewesen zu sein. Gleichzeitig bestätigt die gemeinsame Position die Unveränderlichkeit Gottes und bestimmt das Wissen über solche Dinge. Das Ergebnis ist, dass wahre Aussagen über zukünftige Kontingente immer wahr waren und unveränderlich wahr sind, sogar bestimmt wahr, aber dass sie nur bedingt wahr sind und nicht unbedingt. Also bestreitet Gregory Auriols Gleichung von Notwendigkeit und Unveränderlichkeit.

Gregorys Position beruht auf interessanten Verwendungen gemeinsamer logischer Geräte und Unterscheidungen, die im vergangenen Jahrhundert in Paris und Oxford entwickelt wurden, wie beispielsweise der Unterscheidung zwischen dem zusammengesetzten und dem geteilten Sinn von Sätzen und der zwischen bedingter und absoluter Notwendigkeit. Der Zweck dieser Unterscheidungen war es, eine Möglichkeit zu bieten, die Kontingenz von Ereignissen zu erklären, aber dabei nahmen sie die endgültige Kontingenz von allem außer Gott an. Weit davon entfernt, eine Bestätigung der „radikalen Kontingenz“der Welt zu sein, wie einige Historiker behauptet haben, war dies für die meisten Theologen die einzige Möglichkeit, zumindest eine gewisse Kontingenz vor der Bedrohung durch einen absoluten logischen und göttlichen Determinismus zu bewahren. Tatsächlich gaben Gregor und andere zu, dass unter der Annahme, dass Gott die Zukunft kennt, die Zukunft ex vorausgesetzt notwendig war,obwohl nicht absolut, weil es logischerweise für unveränderlichen Gott möglich ist, etwas anderes zu wissen. Peter Auriol und später Peter de Rivo, Pietro Pomponazzi und Martin Luther würden diese Bemühungen als schwach und getäuscht betrachten. Die drei Peters griffen auf alternative Theorien zurück, die andere als ebenso schwach und täuschend betrachteten, während Luther einfach die Schlussfolgerung akzeptierte, dass alle Versuche, eine sinnvolle Kontingenz zu retten, die vom freien Willen des Menschen regiert wird, zum Scheitern verurteilt waren.während Luther einfach die Schlussfolgerung akzeptierte, dass alle Versuche, eine sinnvolle Kontingenz zu retten, die vom freien Willen des Menschen regiert wird, zum Scheitern verurteilt waren.während Luther einfach die Schlussfolgerung akzeptierte, dass alle Versuche, eine sinnvolle Kontingenz zu retten, die vom freien Willen des Menschen regiert wird, zum Scheitern verurteilt waren.

Interessant an Gregorys Behandlung ist wiederum nicht seine Originalität, sondern die Klarheit und Präzision, mit der er den gemeinsamen Standpunkt darlegte. Er wies sogar auf Probleme in den Diskussionen derer hin, mit denen er weitgehend einverstanden war, wie beispielsweise Ockham. Fast alles, was Rimini sagte, war zwar in Marchia, Massa, Ockham, Landulph Caracciolo, Adam Wodeham und anderen zu finden, aber nicht so organisiert.

Ein letztes Element von Gregors Haltung zu Modalfragen, das unsere Aufmerksamkeit verdient, ist die Kontingenz oder Notwendigkeit der Vergangenheit. Die Opinio Communis behauptete, dass die Vergangenheit in einem starken Sinne irgendwie notwendig sei, obwohl sie nicht unbedingt notwendig sei. Es scheint, dass Gregor nicht so weit gegangen ist zu sagen, dass die Vergangenheit notwendig ist (über die normale Notwendigkeit hinaus), aber er macht eine Art modale Unterscheidung zwischen Vergangenheit und Zukunft. Wir können also sagen, dass Gregor nicht glaubte, dass Gott die Vergangenheit ändern kann, obwohl es in dieser Frage einige Meinungsverschiedenheiten gab (Courtenay 1972–73; Schabel 2000, 271–2). Es genügt zu sagen, dass es an der Zeit ist, den modalen Status der Vergangenheit im mittelalterlichen Denken lange und sorgfältig zu behandeln, um festzustellen, ob ein Denker jemals wirklich gedacht hat, dass die Vergangenheit geändert werden könnte. Die wahrscheinliche Antwort ist negativ.

4. Prädestination

Prädestination war das traditionelle Thema der Unterscheidungen 40–41 von Kommentaren zu Buch I der Sätze. Dies war eine rein „theologische“Untergruppe des eher „philosophischen“Themas des Vorwissens und der zukünftigen Kontingente, die in den Unterscheidungen 38–39 behandelt wurden. Wie im Fall des Vorwissens ging Gregory langsam und vorsichtig vor, definierte seine Begriffe und skizzierte die möglichen Positionen. Gregorys Augustiner-Neigung zeigt sich deutlicher in der Prädestination als im Vorwissen. Gregory zitierte in diesem Zusammenhang nicht weniger als 43 Mal Augustines Worte und zitierte ihn noch häufiger. Häufige, sorgfältig ausgewählte Schriftzitate bilden die ultimative Grundlage für seine Theorie. Aus Römer 9,13, in dem Paulus zu Maleachi 1,2 sagt: „Jakob habe ich geliebt, aber Esau habe ich gehasst“, nahm Gregor seine Position ein, die von Ewigkeit anGott beschließt aktiv, einige zu verdammen und andere zu retten, eine Theorie, die als doppelte Prädestination oder doppelte besondere Wahl bezeichnet wird (Vignaux 1934, Kap. 4; Schüler 1934; Halverson 1998, 143–157; Schabel 2002).

Die Hauptfrage ist, was der kausale Zusammenhang zwischen dem Willen und Handeln des Menschen und seiner Errettung oder Verdammnis und seiner Prädestination oder Verwerfung ist: Nehmen Menschen an ihrer eigenen Errettung und Verdammnis teil oder tragen sie dazu bei, oder ist Gottes Wille die einzige Ursache? Traditionell war die Antwort gewesen, dass Menschen die Ursache für ihre verdiente Verdammnis sind, aber dass die Erlösung ausschließlich von Gottes Willen abhängt. Obwohl es verschiedene Interpretationen dieser traditionellen Haltung gab, scheint Peter Auriol der erste wichtige Universitätswissenschaftler gewesen zu sein, der eine echte Alternative bot. Auriol hatte bereits versucht, Gott von den alltäglichen Details der Existenz der Welt zu distanzieren, um die göttliche Notwendigkeit und die Kontingenz der Dinge zu bewahren. Auriol wandte nun seine allgemeine Theorie auf das spezifische Thema der Soteriologie an und behauptete, dass Gott allgemeine Regeln aufstellt, nach denen bestimmte Gruppen von Menschen verdammt und andere Gruppen gerettet werden, ohne sich aktiv dafür zu entscheiden, bestimmte Personen zu retten oder zu verdammen. Dies bewahrte die göttliche Unveränderlichkeit, hatte aber den zusätzlichen Vorteil, Symmetrie für Verwerfung und Vorbestimmung bereitzustellen: Der entscheidende Faktor ist das Vorhandensein oder Fehlen eines Hindernisses für die Gnade (obex gratiae). Für Auriol ist das Hindernis für die Gnade eines Menschen zwar eine positive Ursache für die Ablehnung, das Fehlen eines solchen Hindernisses jedoch nur eine negative oder privative Ursache für die Prädestination. So dachte Auriol, er könne Anklagen des Pelagianismus vermeiden, indem er einfach eine positive Ursache für die Prädestination der Auserwählten leugnete. Ockham scheint die Hauptelemente von Auriols Haltung übernommen zu haben,während Walter Chatton in Oxford und Gerard Odonis und Thomas von Straßburg in Paris weiter gingen und eine positive Ursache für die Prädestination der Auserwählten darstellten, die sich der verurteilten pelagischen Doktrin zu nähern scheint.

Gregory reagierte mit der Behauptung, dass sowohl die Theorie der privativen Ursache als auch die Vorstellung der positiven Prädestinationsursache bei den Prädestinierten pelagisch seien. Stattdessen kehrte Gregor zu der traditionellen Sichtweise zurück, die die Prädestination betraf: Sie beruht nur auf Gottes barmherzigem Willen. Auriols Kritik an der Asymmetrie der traditionellen Position führte Gregory jedoch zu der Behauptung, dass nicht nur die Prädestinierten keine kausale Rolle bei ihrer Errettung spielen, sondern auch der Verwerfer nicht zu ihrer Verdammnis beiträgt. Kurz gesagt, es gibt keinen Grund für die Errettung einer Person oder für die Verdammnis einer anderen Person außer dem unergründlichen Willen Gottes: Wir wissen nicht, warum einige gerettet und andere verdammt sind. Gregor glaubte schließlich, dies sei die Theorie von Paulus und Augustinus.

Man muss hier Gregorys Beständigkeit bewundern, die die seines Gegners Peter Auriol widerspiegelt. Im Fall des göttlichen Vorwissens bot Auriol eine Alternative zur traditionellen Position, weil er behauptete, dass die gemeinsame Verteidigung der Kontingenz fehlgeschlagen sei. Auriols Theorie erlaubte es ihm, die kausale Rolle des Menschen bei der Verwerfung zu bewahren, möglicherweise auf Kosten der Einbeziehung des Menschen in die Prädestination und damit der Annäherung an den Pelagianismus. Es gab Probleme mit Auriols Haltung, aber sie war konsistent. Gregor hingegen stimmte dem gemeinsamen Standpunkt zum göttlichen Vorwissen zu, aber als es in der Soteriologie wirklich zählte, nahm Gregor diesen gemeinsamen Standpunkt zu dem, was er (und Auriol) für seine logische Schlussfolgerung hielten. Da Gottes freie Schöpfung und Handlung wirklich die einzige Quelle der Kontingenz auf der Welt ist, dann ist Gott 'Der freie Wille ist die einzige wirkliche Ursache für Erlösung und Verdammnis. Erlösung und Verdammnis hängen wie alles andere ab, aber nicht vom freien Willen des Menschen, sondern nur vom Willen Gottes. Kein Zweifel, für Gregory hätte jeder andere, der die Opinio Communis vertrat, auch an der doppelten Prädestination oder der doppelten besonderen Wahl festhalten sollen. In der Tat scheint mindestens einer von Gregors unmittelbaren Vorgängern, der Karmeliter Guy Terrena, zugestimmt zu haben (Schabel 2015). Luther und Calvin stimmten Gregor zu, aber sie sahen keinen Grund für die logischen Mittel der Opinio Communis, die für sie wie für Auriol die Kontingenz menschlichen Willens nicht retten konnten. Alle anderen, die die Opinio Communis vertreten haben, sollten ebenfalls an der doppelten Prädestination oder an der doppelten Wahl teilgenommen haben. In der Tat scheint mindestens einer von Gregors unmittelbaren Vorgängern, der Karmeliter Guy Terrena, zugestimmt zu haben (Schabel 2015). Luther und Calvin stimmten Gregor zu, aber sie sahen keinen Grund für die logischen Mittel der Opinio Communis, die für sie wie für Auriol die Kontingenz menschlichen Willens nicht retten konnten. Alle anderen, die die Opinio Communis vertreten haben, sollten ebenfalls an der doppelten Prädestination oder an der doppelten Wahl teilgenommen haben. In der Tat scheint mindestens einer von Gregors unmittelbaren Vorgängern, der Karmeliter Guy Terrena, zugestimmt zu haben (Schabel 2015). Luther und Calvin stimmten Gregor zu, aber sie sahen keinen Grund für die logischen Mittel der Opinio Communis, die für sie wie für Auriol die Kontingenz menschlichen Willens nicht retten konnten.was für sie wie für Auriol die Kontingenz des menschlichen Willens nicht retten konnte.was für sie wie für Auriol die Kontingenz des menschlichen Willens nicht retten konnte.

5. Erkenntnis

Die Erkenntnistheorie ist ein weiteres Thema, in dem Gregors Gedanken viel Beachtung gefunden haben (z. B. Elie 1937; Dal Pra 1956; Gál 1977; Eckermann 1978; V. Wendlands Kapitel in Oberman 1981, 242–300; Tachau 1988, 358–71). Wie in der Naturphilosophie vertritt Gregor eine nicht-realistische Position, dass Universalien von der Seele gebildet werden und erst, nachdem der Geist zuvor einzelne Dinge verstanden hat. Daher spielt die sensorische Erfahrung eine wichtige Rolle bei der intellektuellen Wahrnehmung. Für die einfache Erkenntnis übernimmt Gregor die gemeinsame Terminologie der Dichotomie zwischen intuitiver und abstrakter Erkenntnis, obwohl der Unterschied zwischen beiden eher auf den Objekten als auf den Erkenntnisweisen beruht. Für Gregor endet die intuitive Erkenntnis sofort am extramentalen Objekt, aber die abstrakte Erkenntnis endet an der Spezies des Objekts in der Seele. Inspiriert von einigen Nachfolgern von Ockham, argumentiert Gregory gegen die Behauptung des Ehrwürdigen Inceptors, dass man durch intuitive Erkenntnis feststellen könne, ob etwas nicht existiert.

In Übereinstimmung mit Auriol gegen die meisten Zeitgenossen ist Gregory jedoch auch der Ansicht, dass man ein Objekt, das nicht existiert, intuitiv erkennen kann, wie zum Beispiel, wenn wir einen „gebrochenen“Bleistift in einem Glas Wasser sehen, wenn es nur einen gibt ungebrochener Bleistift in der Realität. Aber Auriol behauptet zu Unrecht, dass dies ein Beispiel für eine intuitive Erkenntnis von etwas Abwesendem ist, denn für Gregor wird die Erkenntnis tatsächlich durch die Spezies eines gegenwärtigen Objekts verursacht, obwohl es vielleicht nicht das Objekt ist, das der Verstand für es hält. Daher übernimmt Gregor Auriols Definition der intuitiven Erkenntnis nicht als Erkenntnis, wenn die Seele nur denkt, dass das Objekt vorhanden ist. In jedem Fall ist die Dichotomie für Gregory anders, weil er behauptet, dass das abstrakte Erkennen auch etwas intuitiv ist,da die Art des Objekts sofort und daher intuitiv bekannt ist.

Während Gregors langer Diskussion über das Problem des Vorwissens und künftiger Kontingente verweist er häufig auf den Begriff des komplexen Signifikanten. Gregorys Inspiration war Adam Wodeham, der sich bei der Entwicklung der komplexen Signifikanz auf einige von Walter Chattons Ideen stützte, wenn es um komplexe Erkenntnisse oder wissenschaftliche Erkenntnisse ging. Ockham vertrat die Auffassung, dass der Gegenstand wissenschaftlicher Erkenntnisse die Schlussfolgerung eines Syllogismus ist, und Gregory lehnt dies ab. Chattons Alternative war, dass wissenschaftliche Erkenntnisse Dinge außerhalb des Geistes zum Gegenstand haben. Gregory bestreitet dies auch, weil

Wenn dies der Fall wäre, würden sich viele Wissenschaften um zufällige Dinge handeln, die anders sein könnten als sie, während für eine strenge Wissenschaft das Objekt ewig und notwendig sein muss. Jedes Wesen außer Gott ist jedoch zufällig und nicht notwendig. Wenn Dinge außerhalb des Geistes Objekte der Wissenschaften wären, dann würden viele physikalische und geometrische Wissenschaften und viele andere über andere Dinge als Gott und daher über zufällige Dinge handeln (Rimini 1979, 6; Brown 1998a, 171).

Man kann hier sehen, wie Gregors Betonung der übergreifenden Kontingenz der Schöpfung mit seiner Erkenntnistheorie zusammenhängt.

Gregory wählt als Gegenstand wissenschaftlicher Erkenntnisse die von Adam Wodeham angebotene Alternative. Chattons Vorstellung von „Ding“in wissenschaftlichen Erkenntnissen war der Sachverhalt, der sowohl durch den negativen als auch durch den positiven Satz angezeigt wurde. Zum Beispiel bedeuten "Sokrates sitzt" und "Sokrates sitzt nicht" für Chatton dasselbe, nicht Sokrates, nicht sitzen und nicht die Sätze, sondern irgendwie das Sitzen des ganzen Sokrates. Obwohl Chatton seine Gründe für seine Theorie hatte, modifizierte Wodeham sie auf nützliche Weise und unterschied zwischen positiven und negativen Zuständen. Somit hat für Wodeham jeder Satz seine eigene Gesamtbedeutung, die nur komplex bezeichnbar ist (complexe signifikantabile), so dass Sokrates 'Sitz und Sokrates' Nicht-Sitz zwei verschiedene Dinge sind, die Objekte wissenschaftlicher Erkenntnisse.

Gregory übernahm Wodehams Theorie und passte sie, wo nötig, an seine eigenen Gedanken an. Der Komplex Significabile, der einst als Gregors Erfindung galt, ist weder der Satz selbst (obwohl er die Wahrheit oder Falschheit des Satzes bestimmt) noch einzelne Dinge in der Welt, sondern die Anordnung der Dinge in der Welt. Er unterschied sich von Wodeham zum Beispiel darin, wie er darüber nachdachte, solchen komplexen Bedeutungen zuzustimmen und ihnen zu widersprechen, ein Thema, das Chatton lange beschäftigt hatte. Gregory wandte den Begriff dann auf eine Vielzahl anderer philosophischer Probleme an, wie etwa zukünftige Kontingente, und durch ihn wurde die komplexe Bedeutung zum gemeinsamen geistigen Eigentum kontinentaler Denker, und parallele Begriffe finden sich in vielen wichtigen späteren Intellektuellen.

6. Wirtschaftliches Denken

Obwohl sein Kommentar zu den Büchern I und II der Sätze bei weitem Gregors größtes und wichtigstes Werk ist, haben Historiker der mittelalterlichen Philosophie kürzlich einige Aufmerksamkeit auf sein einziges Schreiben über wirtschaftliches Denken gerichtet, das 1508 in Reggio Emilia als Tractatus de gedruckt wurde imprestantiis Venetorum et de usura und über ein Jahrhundert später 1622 in Rimini selbst nachgedruckt (Rimini 1508; Lambertini 2003, 2009; Kirshner 2015). Der einzige bekannte Manuskriptzeuge befindet sich in einem Kodex, der verschiedene politische und wirtschaftliche Aspekte enthält: Florenz, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. JX 51, ff. 201r-212r. Das Manuskript enthält eine andere Redaktion des Textes, kann jedoch zur Korrektur der gedruckten Ausgaben verwendet werden und sollte die Grundlage für eine zukünftige kritische Ausgabe bilden. Der Titel und der explizite Ausdruck im Manuskript identifizieren das Werk weiter als eine quaestio disputata über die Zwangsdarlehen der venezianischen Gemeinde gemäß der Bestimmung von Gregor von Rimini, Meister der Theologie und Generalprior der Augustiner. Die Terminologie im Text selbst bestätigt, dass das Stück nicht nur ein rein schriftliches Werk, sondern aus einer mündlichen Auseinandersetzung stammt, obwohl die interne Struktur und das Vorhandensein von zwei Redaktionen darauf hindeuten, dass es später stark überarbeitet wurde. Da wir wissen, dass die Verwaltungsverantwortung der Theologen ihre Teilnahme an Ereignissen wie Quodlibetal-Disputationen nicht ausschloss, ist es möglich, dass die Debatte stattfand, während Gregor der Generalgeneral seines Ordens war, wie der Incipit sagt, dh in der zweiten Hälfte des Jahres 1357 oder in 1358, was es zu seinem letzten Wort in intellektuellen Angelegenheiten machen würde.

Gregory wurden tatsächlich zwei Fragen gestellt, und er kombinierte sie in seiner Entschlossenheit. Das erste war, ob es für einen Gläubiger zulässig war, Zinsen für ein Zwangsdarlehen zu erhalten. Verschiedene italienische Gemeinden griffen auf Zwangskredite ihrer Bürger zurück, um Geld zu sammeln, und zahlten dafür einen jährlichen Betrag, jedoch niemals den Kapitalbetrag. Im Fall von Venedig erhielt der Zwangskreditgeber 5%. Bei der zweiten Frage wurde gefragt, ob es für eine andere Person zulässig sei, den Titel des Darlehens vom Zwangskreditgeber für einen Betrag zu erwerben, der kleiner als der ursprüngliche Kredit ist, und weiterhin den jährlichen Betrag von der Gemeinde zu erhalten. Zum Beispiel könnte die Regierung von einem Bürger 100 Dollar verlangen und versprechen, jedes Jahr 5 Dollar zu zahlen. Ein anderer Bürger könnte dann 25 USD an den ersten Bürger zahlen und das Recht erwerben, die jährliche Zahlung von 5 USD zu erhalten.

Das Thema war im 14. Jahrhundert konkret, und mehreren Gelehrten wurden ähnliche oder sogar identische Fragen gestellt, was es uns ermöglicht, Gregors Entschlossenheit in einen historischen Kontext zu stellen. Ein Schriftsteller gab eine liberale Antwort auf die erste Frage, dass die bloße Tatsache, dass das Darlehen erzwungen wurde, dazu führte, dass der Gläubiger 5% Zinsen erhielt, während derselbe Autor die zweite Transaktion als akzeptablen Kaufvertrag und nicht als Kauf eines Darlehens betrachtete. Ein konservativerer Autor hingegen betrachtete die 5% als Wucher, es sei denn, es handelte sich um ein spontanes Geschenk der Gemeinde an den Bürger, und solange der Bürger nicht beabsichtigte, davon zu profitieren. In diesem Fall könnte das Geschenk natürlich nicht von einem anderen legal gekauft werden, da der ungezwungene Käufer sicherlich ein Wucherer wäre.

Gregorys Behandlung wurde als historisch bedeutsam herausgestellt. Gregorys Vorgehensweise spiegelt seinen früheren Satzkommentar in seiner sorgfältigen Struktur wider. Nach den einleitenden Argumenten teilt Gregory die Entschlossenheit in vier Artikel ein, wobei er erstens seine Begriffe definiert, zweitens die Sündhaftigkeit des Wucher diskutiert, drittens die Fragen beantwortet und viertens auf die einleitenden Argumente antwortet. Obwohl Gregory ein Meister der Theologie ist, beantwortet er die Frage als Philosoph mit rationalen Argumenten. Für Gregory ist Wucher schlicht und einfach falsch, da er die Regel der Gleichheit im Austausch bricht. Man könnte dies als einen konservativen Ansatz betrachten, aber Gregorys allgemeine Position könnte eine liberale Umsetzung seiner Theorie beinhalten, da der entscheidende Faktor im eigenen Gewissen liegt, in der eigenen Absicht: „Wucher ist Gewinn, der aus einem Kredit beabsichtigt ist. Gregorys Betonung der Rolle von Absicht und Gewissen ist hier ungewöhnlich. Im vorliegenden Fall kann Venedig die 5% nur dann rechtmäßig zahlen, wenn die Motive der Gemeinde ehrenhaft sind, entweder weil es glaubt, Schadenersatz zu zahlen, oder wenn es eine Freundlichkeit zurückgibt, obwohl Gregory die Opportunitätskosten aus der Rubrik „Schadenersatz“aus dem Ergebnis ausschließt Nichterwerb möglicher Gewinne, wodurch sein Bewusstsein für Geschäfts- und Bankpraktiken weiter unter Beweis gestellt wird. Da Venedig allen erzwungenen Gläubigern eine solche reguläre Jahresgebühr zahlt, scheint es Gregory aus keinem dieser Gründe zu zahlen. Trotzdem überlässt er es dem Gewissen.entweder weil es glaubt, Schadenersatz zu zahlen oder eine Freundlichkeit zurückzugeben, obwohl Gregory die Opportunitätskosten aus der daraus resultierenden Nichterlangung möglicher Gewinne aus der Rubrik „Schadenersatz“ausschließt, wodurch sein Bewusstsein für Geschäfts- und Bankpraktiken weiter unter Beweis gestellt wird. Da Venedig allen erzwungenen Gläubigern eine solche reguläre Jahresgebühr zahlt, scheint es Gregory aus keinem dieser Gründe zu zahlen. Trotzdem überlässt er es dem Gewissen.entweder weil es glaubt, Schadenersatz zu zahlen oder eine Freundlichkeit zurückzugeben, obwohl Gregory die Opportunitätskosten aus der daraus resultierenden Nichterlangung möglicher Gewinne aus der Rubrik „Schadenersatz“ausschließt, wodurch sein Bewusstsein für Geschäfts- und Bankpraktiken weiter unter Beweis gestellt wird. Da Venedig allen erzwungenen Gläubigern eine solche reguläre Jahresgebühr zahlt, scheint es Gregory aus keinem dieser Gründe zu zahlen. Trotzdem überlässt er es dem Gewissen.es scheint Gregory aus keinem dieser Gründe bezahlt zu werden. Trotzdem überlässt er es dem Gewissen.es scheint Gregory aus keinem dieser Gründe bezahlt zu werden. Trotzdem überlässt er es dem Gewissen.

Dies gilt auch für die zweite Frage. Der Gläubiger, der das Darlehen mit gutem Gewissen und ohne Hoffnung auf Gewinn gewährt hat, hat keinen Wucher begangen, so dass er „ein Recht über die Gemeinde“hat, das er legal verkaufen kann. Darüber hinaus kann der Käufer diese rechtmäßig erwerben, sofern er nicht beabsichtigt, davon zu profitieren. Ist dies jedoch nicht der Fall, wenn Profit beabsichtigt ist, wird die Sünde des Wuchers schwerwiegender begangen als im ersten Fall, da keine Gewalt beteiligt ist.

Gregors Entschlossenheit würde es Venedig und seinen Gläubigern ermöglichen, ihre Praxis der Zwangskredite und der Übertragung von jährlichen Zahlungen durch die Gläubiger ohne äußerliche Einschränkungen durch die Kirche fortzusetzen. Vielleicht war er angesichts der Komplexität der Situation praktisch. Indem er die Rolle von Absicht und Gewissen betonte, gab er den Investoren die Freiheit, ihre Projekte zu verfolgen. Aber ohne klare Linien zwischen dem Legitimen und dem Illegitimen zu ziehen, belastete er sie, ihre Motive bei jeder Transaktion zu berücksichtigen, und warnte, dass nach dem Urteil der Seelen vor Gott entschieden wird, ob sie Wucherer in Wahrheit sind.

7. Schlussfolgerung

Jetzt, da Gregorys Werke in einer zuverlässigen modernen Ausgabe erhältlich sind, hat er begonnen, direktere Aufmerksamkeit zu erhalten, zum Beispiel in der Sammlung von Papieren in Oberman 1981 und auf der Konferenz in Rimini im Jahr 2000, die Gregors Leben und Denken gewidmet war (veröffentlicht als Gregorio da Rimini (Filosofo in Rimini 2003). Es ist zu hoffen, dass weitere Studien seiner Vorgänger in Paris und Oxford zu verschiedenen Einzelthemen es uns ermöglichen werden, seine Innovationen klarer zu sehen. Neuere Studien haben gezeigt, dass er nicht immer so originell war, wie man einst dachte, aber das mindert in keiner Weise seine wichtige Position in der Geschichte der Philosophie. Darüber hinaus hat Gregory manchmal neue Lösungen für Probleme gefunden, und selbst wenn er dies nicht tat, seine Behandlungen aufgrund ihrer Klarheit und Vollständigkeit.wurde oft die Hauptquelle für spätere Denker der Ideen, die er von seinen Vorgängern übernahm und entwickelte.

Literaturverzeichnis

Primäre Quellen

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