Hugo Grotius

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Hugo Grotius

Erstveröffentlichung am 16. Dezember 2005; inhaltliche Überarbeitung Do 28.07.2011

Hugo Grotius (1583–1645) [Hugo, Huigh oder Hugeianus de Groot] war im 17. Jahrhundert und für Hunderte von Jahren danach eine herausragende Persönlichkeit in Philosophie, politischer Theorie, Recht und verwandten Bereichen. Seine Arbeit umfasste eine breite Palette von Themen, obwohl er den Philosophen heute am besten für seine Beiträge zu den Naturrechtstheorien der Normativität bekannt ist, die im späteren Mittelalter und in der frühen Neuzeit entstanden sind. Dieser Artikel wird versuchen, seine Ansichten zum Naturgesetz und verwandten Themen zu erläutern und gleichzeitig eine breitere Einschätzung seines Platzes in der Ideengeschichte zu liefern.

  • 1. Leben und Werk
  • 2. Methode
  • 3. Naturgesetz
  • 4. Politische Philosophie
  • 5. Nur Kriegslehre
  • 6. Originalität und Einfluss
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

1.1 Leben

Grotius, ein Flüchtling aus dem Gefängnis, ein Politiker mit hohen Einsätzen und ein Überlebender des Schiffswracks, war ein bemerkenswerter Mann, der ein bemerkenswertes Leben führte. Geboren am 10. April 1583 in Delft, Holland - Ostersonntag, wie seine Biographen ausnahmslos bemerken - seine Familie war mäßig wohlhabend, gut ausgebildet und ehrgeizig. Von diesen nahrhaften, wenn auch nicht besonders ausgeprägten Ursprüngen erwies sich Grotius bald als außergewöhnlich. Mit acht Jahren begann er, geschickte Elegien in lateinischer Sprache zu schreiben. Mit elf Jahren war er Student an der Fakultät für Briefe der Universität Leiden. 1598, im zarten Alter von fünfzehn Jahren, begleitete er den führenden niederländischen Politiker des Tages, Johan van Oldenbarnevelt, auf einer Botschaft am königlichen Hof von Frankreich. Dort bezeichnete ihn König Heinrich IV., Beeindruckt von seiner außergewöhnlichen Gelehrsamkeit, als „das Wunder Hollands“. Und drei Jahre späterAls die Vereinigten Provinzen beschlossen, ihre Autonomie gegenüber Spanien durch die Beibehaltung eines offiziellen lateinischen Historikers zu stärken, um ihre Geschichte aufzuzeichnen, wählten sie Grotius gegenüber Dominicus Baudius, einem ordentlichen Professor für Rhetorik in Leiden.

In der kleinen Welt der niederländischen High Society war Grotius eindeutig als junger Mann identifiziert worden. Während seiner Zeit in Frankreich hatte er einen Abschluss in Rechtswissenschaften an der Universität von Orléans erworben (oder möglicherweise gerade gekauft). Nach seiner Rückkehr nach Den Haag gründete er eine Anwaltskanzlei. Zu seinen Kunden gehörten innerhalb kurzer Zeit Oldenbarnevelt, die Niederländische Ostindien-Kompanie (VOC) und Prinz Maurice von Nassau. Anscheinend beeindruckte er Maurice, denn als 1607 die Position des Generalstaatsanwalts von Holland, Zeeland und Westfriesland frei wurde, wählte der Prinz ihn gegenüber zwei anderen älteren und erfahreneren Kandidaten aus. Grotius mochte die Praxis des Rechts nicht besonders - in Briefen äußerte er Beschwerden, die den heutigen Anwälten bekannt waren, und beklagte die Langeweile der Arbeit und der ungehorsamen Klienten -, also schloss er seine Kanzlei, nachdem er zum Generalstaatsanwalt ernannt worden war. Vielleicht nutzte er seine neue Position und das gesunde Gehalt, das sie bezahlte, und heiratete bald die zweifelsfreie Maria van Reigersbergen, mit der er schließlich drei Töchter und vier Söhne haben würde.

Nach mehreren Jahren als Generalstaatsanwalt wurde Grotius 1613 zum Pensionär (ungefähr gleichwertig mit dem Gouverneur eines amerikanischen Staates) von Rotterdam ernannt. Im selben Jahr wurde er aufgefordert, die Theorie in die Praxis umzusetzen, als es zu einem Streit zwischen den Engländern und den Niederländern über die USA kam Freiheit der Meere. Die Details sind interessant, aber kompliziert: Im Wesentlichen beschlagnahmte eine kleine britische Flotte den Inhalt der niederländischen Schiffe, basierend auf der Behauptung, dass zwei niederländische Schiffe die Meere Englands in der Nähe von Grönland betreten hätten. Grotius führte aus Protest gegen die englischen Aktionen eine Delegation nach England. Während die Geschichte Grotius begünstigt haben mag - seine Ansicht, dass die Meere für alle offen sind, würde sich irgendwann zu einer völkerrechtlichen Politik entwickeln -, machte ihm eine echte Politik zu dieser Zeit den Sieg unmöglich. Die Engländer waren mächtiger als die Holländer,und sie gaben weder die Ladung zurück, noch räumten sie den rechtlichen Punkt ein.

1613 mag eine gewisse Aufregung mit sich gebracht haben, aber das Ende des Jahrzehnts war einer der wahren Zenite (oder Nadire, je nach Perspektive) von Grotius 'Leben. Ein Streit zwischen orthodoxen Calvinisten und Reformern über arkane theologische Fragen, der uns nicht mehr wichtig erscheint, gewann schnell eine enorme politische Bedeutung. Grotius, Oldenbarnevelt und andere Befürworter religiöser Toleranz standen auf der Seite der Reformer oder „Remonstranten“; Maurice, das kalvinistische Establishment und andere sogenannte „Contra-Remonstrants“waren auf der anderen Seite. Am 29. August 1618 führten Maurice und seine Verbündeten einen Staatsstreich durch, bei dem die Generalstaaten (zu denen Grotius aufgrund seiner Position als Pensionär von Rotterdam gehörte) gestürzt und zusammen mit Oldenbarnevelt und Rombout Hoogerbeets, dem Pensionär von Leiden, inhaftiert wurden. Maurice festigte seinen Einfluss auf die Macht und versuchte bald, die Remonstranten und ihre Anhänger in der Regierung zu eliminieren. Im Rahmen dieses Putsches wurde Oldenbarnevelt hingerichtet und Grotius und Hoogerbeets zu lebenslanger Haft verurteilt. Es wäre zu dramatisch zu sagen, dass Grotius dort schmachtete: Er durfte mit Außenstehenden korrespondieren; Außerdem hatte er Bücher und Schreibmaterialien und komponierte in dieser Zeit viele wichtige Werke. Aber die kalte und feuchte Zelle war alles andere als angenehm und es bestand die Gefahr, dass die Behörden seinen Fall erneut prüfen und eine noch härtere Strafe verhängen würden. Im März 1621 entschieden Grotius und seine Frau Maria, dass genug genug war. Grotius stellte sich in einen großen Koffer, den Maria ihm geschickt hatte, und entkam dem Gefängnis, indem er den Koffer unter dem Vorwand ausführen ließ, er enthielt eine Reihe von Büchern. Er floh nach Antwerpen und von dort nach Paris, wo sich ihm schließlich seine Familie anschloss.

Nun begann eine stabilere und produktivere Zeit. Die französischen Behörden begrüßten Grotius mit einer jährlichen Rente, die zwar nicht immer gezahlt wurde, aber zumindest das Versprechen der Sicherheit gab. Er begann mit der Komposition von De iure belli ac pacis (Über das Gesetz von Krieg und Frieden), die 1625 von einer Pariser Presse veröffentlicht wurde. Sie machte Grotius schnell berühmt: In einem Brief an Grotius sagte Vossius beispielsweise, Descartes habe es ihm erzählt dass er kürzlich den Holländer getroffen hatte (als Antwort schrieb Grotius, dass er sich nicht daran erinnere, Descartes getroffen zu haben, ein Hinweis auf ihre relative Statur zu dieser Zeit). Vielleicht ermutigt durch den Empfang seiner Arbeit, versuchte Grotius 1631, in die Niederlande zurückzukehren. Anfangs hatte er vielleicht Grund zu Optimismus: Nachdem er einige Zeit in Amsterdam als Anwalt gearbeitet hatte, wurde ihm das Generalgouverneuramt der VOC in Asien angeboten. Bald jedoch gingen die Behörden gegen ihn vor, stellten ihm einen hohen Preis auf den Kopf und zwangen ihn im April 1632, aus seinem Heimatland zu fliehen. Grotius würde dort nie wieder Fuß fassen.

Diesmal ging er nach Hamburg. Das nahe gelegene Schweden (eine der Supermächte des Tages) hatte zahlreiche Verbindungen zur Stadt, was es für die schwedischen Behörden ganz natürlich machte, die Anwesenheit und Verfügbarkeit einer solchen Leuchte zu bemerken. Um die Situation auszunutzen, machten sie ihn 1634 zu ihrem Botschafter in Frankreich. Grotius nahm seine diplomatischen Aufgaben im folgenden Jahr in Paris auf. Es ist schwer, seinen Erfolg als Botschafter einzuschätzen: Während er bei der Aushandlung eines Vertrags half, der zum Ende des Dreißigjährigen Krieges führte, konnte er auch im diplomatischen Spiel ausmanövriert werden - irgendwann zwang sein Hummeln den schwedischen Kanzler Axel Oxenstierna soll nach Paris kommen und die Dinge regeln. Trotz solcher Geschichten,Es ist wahr, dass er zehn Jahre in einer der höchsten und anspruchsvollsten diplomatischen Positionen seiner Zeit verbracht hat (Schweden gehört zu den Supermächten des Europa der Mitte des 17. Jahrhunderts).

Während dieser Zeit kehrte Grotius zu den theologischen Fragen zurück, die ihm zuvor solchen Kummer bereitet hatten. Das Projekt der Einheit der Christen, das sowohl die verschiedenen protestantischen Fraktionen als auch die Protestanten mit den Katholiken in Einklang bringt, wurde für ihn immer wichtiger. Sowohl intellektuell als auch praktisch war es eine Aufgabe, die zu ihm und seinem Platz im Leben passte: intellektuell, weil die Einheit der Christen viele konzeptuelle Rätsel aufwirft, die seinen Geist herausfordern; praktisch, weil er als Botschafter einer der großen europäischen Mächte seine Position nutzen konnte, um die Sache voranzutreiben. Natürlich war die Ursache zum Scheitern verurteilt - sicherlich lag sie weit außerhalb von Grotius 'Fähigkeiten. Es führte ihn jedoch dazu, einige äußerst interessante und einflussreiche Werke zu schreiben, von denen viele in seiner Opera Omnia Theologica gesammelt wurden.

Nachdem Königin Christina 1644 den Thron bestiegen hatte, begann sie systematisch, ihre Rivale Oxenstierna zu untergraben, und erinnerte Grotius im Rahmen dieser Auseinandersetzung von seiner Botschaft. Sie hat ihn nicht gefeuert; Stattdessen wies sie ihn an, nach Stockholm zu kommen und eine andere Position einzunehmen. Zuerst wollte Grotius nicht gehen, aber er beugte sich der Macht des königlichen Vorrechts (ganz zu schweigen von der wirtschaftlichen Notwendigkeit) und segelte im März 1645 nach Stockholm. Es war eine schicksalhafte Entscheidung: Reisebedingungen auf der Ostsee im späten Winter kann hart sein; Sein Schiff brach zusammen und Grotius entkam kaum mit seinem Leben. Nachdem er einige Monate in Schweden verbracht hatte, entschloss er sich, nach Deutschland zurückzukehren und unternahm eine weitere Reise. Wieder waren die Bedingungen schlecht; Es dauerte acht lange Tage, um die relativ schmale Wasserfläche zu überqueren. Diesmal war es zu viel:Grotius wurde durch die jüngsten Ereignisse geschwächt und starb am 28. August 1645 in Rostock. Während sie wahrscheinlich apokryphisch sind, rufen seine angeblichen letzten Worte - „Durch den Versuch vieler Dinge habe ich nichts erreicht“- die Zeitspanne seines Lebenswerks und seine persönliche Einschätzung der Ergebnisse hervor.

1.2 Werke

Angesichts der Tatsache, dass er ein so aktives öffentliches Leben führte und gleichzeitig eine große Familie großzog, ist die schiere Menge an Grotius 'Werken geradezu erstaunlich. Typisch für ihn war die Zeit seiner Botschaft in Frankreich. Im selben Jahr wie die Botschaft veröffentlichte er Pontifex Romanus, eine Sammlung von sechs Aufsätzen zu den jüngsten politischen Ereignissen. Während er daran arbeitete, produzierte er im Wesentlichen kritische Ausgaben von zwei Werken: die Phaenomena, ein astrononomisches Werk des 3 ..Jahrhundert v. Chr. von Aratus von Soli und Martianus Capellas Handbuch der sieben freien Künste. Er begann auch mit der Erforschung einer Geschichte der Niederlande, die viel später zu Annales et Historiae de Rebus Belgicis führen würde. Und das alles tat er noch im späten Teenageralter. Im Laufe seines Lebens schrieb oder redigierte Grotius etwa fünf Dutzend buchlange Werke und unzählige kleinere Stücke.

Für Philosophen und philosophisch Gesinnte fallen zwei davon auf: De iure praedae commentarius (Kommentar zum Gesetz von Preis und Beute, im Folgenden als „DIP“bezeichnet) und De iure belli ac pacis („DIB“). Ersteres war fast verloren. Irgendwann während oder nach seinem Leben in einen Kofferraum gelegt, wurde die einzige Manuskriptkopie aufgedeckt, als einige seiner Nachkommen 1864 eine Sammlung seiner Papiere verkauften (für einen Bericht über diese Ereignisse siehe Knight (1925), Kap. 5). Es wurde offenbar um 1603 von der VOC in Auftrag gegeben. Darin sollte Grotius die Eroberung eines großen portugiesischen Handelsschiffs durch eine VOC-Flotte in der Gegend um das heutige Singapur verteidigen. Die zentrale rechtliche und konzeptionelle Frage war, ob ein privater Agent (wie der VOC)) könnte legitimerweise Gewalt gegen einen anderen privaten Agenten anwenden, der seine Handlungen behinderte (siehe Tuck (1993), 170). Es hatte aber auch ein wichtiges propagandistisches Ziel, nämlich die Portugiesen (und Spanier) zu diffamieren und gleichzeitig die VOC und die Niederländer zu preisen (mehr zum allgemeinen historischen Kontext des DIP siehe van Ittersum (2002)). Moderne philosophische Leser werden die „Prolegomena“des zweiten Kapitels besonders interessant finden, da Grotius hier seine Ansichten über die Natur und die Grundlagen von Rechten darlegt. Während Grotius sich entschied, dieses oder den größten Teil des Manuskripts nicht zu veröffentlichen, sah er Kapitel 12 in der Presse. Angesichts des Titels Mare Liberum (Über die Freiheit der Meere) war er sowohl einflussreich als auch kontrovers: Unter anderem veröffentlichte der Engländer John Selden eine kritische Antwort. Es hatte aber auch ein wichtiges propagandistisches Ziel, nämlich die Portugiesen (und Spanier) zu diffamieren und gleichzeitig die VOC und die Niederländer zu preisen (mehr zum allgemeinen historischen Kontext des DIP siehe van Ittersum (2002)). Moderne philosophische Leser werden die „Prolegomena“des zweiten Kapitels besonders interessant finden, da Grotius hier seine Ansichten über die Natur und die Grundlagen von Rechten darlegt. Während Grotius sich entschied, dieses oder den größten Teil des Manuskripts nicht zu veröffentlichen, sah er Kapitel 12 in der Presse. Angesichts des Titels Mare Liberum (Über die Freiheit der Meere) war er sowohl einflussreich als auch kontrovers: Unter anderem veröffentlichte der Engländer John Selden eine kritische Antwort. Es hatte aber auch ein wichtiges propagandistisches Ziel, nämlich die Portugiesen (und Spanier) zu diffamieren und gleichzeitig die VOC und die Niederländer zu preisen (mehr zum allgemeinen historischen Kontext des DIP siehe van Ittersum (2002)). Moderne philosophische Leser werden die „Prolegomena“des zweiten Kapitels besonders interessant finden, da Grotius hier seine Ansichten über die Natur und die Grundlagen von Rechten darlegt. Während Grotius sich entschied, dieses oder den größten Teil des Manuskripts nicht zu veröffentlichen, sah er Kapitel 12 in der Presse. Angesichts des Titels Mare Liberum (Über die Freiheit der Meere) war er sowohl einflussreich als auch kontrovers: Unter anderem veröffentlichte der Engländer John Selden eine kritische Antwort. Moderne philosophische Leser werden die „Prolegomena“des zweiten Kapitels besonders interessant finden, da Grotius hier seine Ansichten über die Natur und die Grundlagen von Rechten darlegt. Während Grotius sich entschied, dieses oder den größten Teil des Manuskripts nicht zu veröffentlichen, sah er Kapitel 12 in der Presse. Angesichts des Titels Mare Liberum (Über die Freiheit der Meere) war er sowohl einflussreich als auch kontrovers: Unter anderem veröffentlichte der Engländer John Selden eine kritische Antwort. Moderne philosophische Leser werden die „Prolegomena“des zweiten Kapitels besonders interessant finden, da Grotius hier seine Ansichten über die Natur und die Grundlagen von Rechten darlegt. Während Grotius sich entschied, dieses oder den größten Teil des Manuskripts nicht zu veröffentlichen, sah er Kapitel 12 in der Presse. Angesichts des Titels Mare Liberum (Über die Freiheit der Meere) war er sowohl einflussreich als auch kontrovers: Unter anderem veröffentlichte der Engländer John Selden eine kritische Antwort. Der Engländer John Selden veröffentlichte eine kritische Antwort. Der Engländer John Selden veröffentlichte eine kritische Antwort.

Unabhängig von den Vorzügen des DIP liegt der Großteil des Rufs von Grotius in der DIB. Es besteht aus einer Einführung und drei Büchern mit insgesamt mehr als 900 Seiten Übersetzung. Wie bei DIP ist die Einführung oder „Prolegomena“für Philosophen von größtem Interesse, denn hier artikuliert und verteidigt Grotius die philosophischen Grundlagen der DIB. Während Philosophen von Natur aus von den „Prolegomena“angezogen werden, erinnert der Körper der DIB auch an Themen von philosophischem Interesse. Buch Eins definiert das Konzept des Krieges, spricht sich für die Legitimität des Krieges aus und identifiziert, wer legitimerweise Krieg führen kann. Das zweite Buch befasst sich mit den Kriegsursachen, den Ursprüngen des Eigentums, der Übertragung von Rechten und vielem mehr, während das dritte Buch in erster Linie dem rechtmäßigen Verhalten von Kriegführenden im Krieg gewidmet ist. Nach der Erstveröffentlichung im Jahr 1625 leitete Grotius im Laufe seines Lebens mehrere weitere Ausgaben ein, wobei er jedes Mal weitere Referenzen hinzufügte, ohne die Argumente wesentlich zu ändern. (Ein erklärendes Wort zu Zitaten an die DIB: Sie haben üblicherweise die Form eines Buches, eines Kapitels, eines Abschnitts und gegebenenfalls eines Absatzes. Daher bedeutet „I.1.10.1“„Buch Eins, Kapitel Eins, Abschnitt Zehn, Absatz Einer .)

2. Methode

Die erste Reaktion vieler Leser ist auf den Stil von Grotius 'Prosa. Bevor wir zu seinen Ideen und Argumenten kommen, sollten einige Worte zu seiner Methode gesagt werden, sowohl im DIP als auch im DIB (Unterschiede zwischen den beiden - und es gibt Unterschiede - können für unsere Zwecke ignoriert werden). Es gibt verschiedene Probleme. Zunächst und am offensichtlichsten stellt sich die Frage, was wir von den umfangreichen Verweisen auf antike, mittelalterliche und frühneuzeitliche Werke halten sollen, die am Rand beider Bücher zu finden sind. Einige haben sie eher düster gesehen; In einer verächtlichen Passage von Emile schrieb Rousseau:

Wahre politische Theorie [le droit politique] ist noch nicht erschienen, und es ist anzunehmen, dass dies niemals der Fall sein wird. Grotius, der Meister aller Gelehrten in diesem Fach, ist nur ein Kind; und, was noch schlimmer ist, ein unehrliches Kind [enfant de mauvaise foi]. Wenn ich höre, wie Grotius in den Himmel gepriesen wird und Hobbes mit Entrüstung bedeckt ist, sehe ich, wie weit vernünftige Männer diese beiden Autoren lesen oder verstehen. Die Wahrheit ist, dass ihre Prinzipien genau gleich sind: Sie unterscheiden sich nur in ihrem Ausdruck. Sie unterscheiden sich auch in ihrer Methode. Hobbes verlässt sich auf Sophismen und Grotius auf die Dichter; alles andere ist das gleiche. (Rousseau (1915), Bd. II, 147)

Es wäre absurd zu leugnen, dass Grotius sich "auf die Dichter" verlässt - schließlich sagte er in den "Prolegomena" gegenüber der DIB, dass "das Zeugnis von Philosophen, Historikern, Dichtern, schließlich auch von Rednern" verwendet wird, um " beweisen die Existenz dieses Naturgesetzes “(§40). Argumente der Autorität hatten für ihn großes Gewicht: Je mehr Illuminaten man zitieren konnte, desto besser für seine Argumente. Philosophen werden heute von solchen Argumenten nicht beeindruckt sein, obwohl sie für Historiker der Philosophie aufschlussreich sein können. Wenn man Grotius 'Gebrauch von Texten studiert, kann man lernen, wie sie in der frühen Neuzeit interpretiert wurden - und dies kann eines der vielen Hindernisse für das Verständnis dieser Zeit aufdecken.

Aber gibt es in seinen Zitaten dieser Texte mehr als nur eine übermäßig respektvolle Haltung gegenüber Autorität? Die meisten Gelehrten glauben, dass dies der Fall ist, obwohl sie sich uneinig sind, was es sein könnte. Eine Möglichkeit ist, dass sie Grotius 'Engagement für die Idee der Philosophia Perennis widerspiegeln. Wie Leibniz einige Jahrzehnte später glaubte Grotius, dass praktisch alle großen Denker Elemente der Wahrheit enthielten. Er schreibt: „Ich zitiere sie als Zeugen, deren verschwörerisches Zeugnis, das aus unzähligen verschiedenen Zeiten und Orten stammt, auf eine universelle Ursache bezogen werden muss“(DIB, Prol. §40). Seine Aufgabe als Erbe der Ideen der großen Toten ist es, sie zu einer einzigen einheitlichen Theorie zu kombinieren oder zusammenzufassen. Und dazu muss er so oft wie möglich auf sie zurückgreifen.

Ein anderer Vorschlag sieht Grotius als zutiefst besorgt an, die Skepsis gegenüber dem Völkerrecht zu widerlegen. Grotius war verärgert, als der mächtige französische Kardinal Richelieu ihm sagte: "Die Schwächsten liegen in Staatsangelegenheiten immer falsch." Wie kann er Zweifler wie Richelieu von der Existenz und Kraft einer Reihe von Normen überzeugen, die das Verhalten von Regierungen im In- und Ausland regeln? Das Argument wird nie leicht zu gewinnen sein, aber die Last kann durch Aufteilung der Last verringert werden. Wenn Grotius zeigen kann, dass so viele Menschen im Laufe der Geschichte akzeptiert haben, was der Skeptiker bestreitet, dann kann vielleicht die Kraft der Zahlen die Meinung des Skeptikers ändern.

Abgesehen von den Fragen der Marginalien betrifft ein ganz anderer Aspekt von Grotius 'Methode seine Weigerung, Ethik, Politik und Recht in getrennte Themen zu unterteilen. Kompartimentierung ist heutzutage die Norm; Normalerweise studieren wir eines dieser Fächer, während wir den anderen kaum Aufmerksamkeit schenken. Nun ist es wahr, dass Grotius häufig Wege identifiziert, in denen sich Rechtsnormen von moralischen oder politischen unterscheiden (siehe z. B. die Diskussion von Gesetzen zu Beginn von DIB I.1). Gleichzeitig glaubt er nicht, dass Recht, Politik und Ethik völlig unterschiedliche Bereiche sind. Wenn man Grotius mit der Erwartung liest, dass er sie auseinander hält, wird man wahrscheinlich verwirrt sein, wie er Unterscheidungen ignoriert, die für uns wichtig sind. Es kann hilfreich sein zu wissen, dass er dies tut, weil er daran interessiert ist, die Grundprinzipien herauszusuchen, die jeder Normativität zugrunde liegen, nicht nur einen Teil davon. Er kann nicht nur über Ethik sprechen, weil seine Ansichten zur Ethik von seinen Ansichten zu Politik und Recht geprägt sind. Ein grundlegender Grundsatz seines Denkens ist, dass moralische, politische und rechtliche Normen alle auf Gesetzen beruhen, die von der Natur abgeleitet oder von dieser geliefert werden.

Die Themen hier sind komplex und werden viel diskutiert. Für weitere Informationen siehe Dufour (1980), Tanaka (1993), Vermeulen (1983) und Whewell (1853).

3. Naturgesetz

Das Naturgesetz ist mehrfach mehrdeutig. Es kann insofern beschreibend sein, als es manchmal eine bestimmte Reihe von Tatsachen beschreiben soll, die sich aufgrund einiger natürlicher Merkmale ergeben. Gleichzeitig kann es auch vorschreibend sein, indem es manchmal bestimmte Verhaltensweisen als akzeptabel vorschreiben und andere als inakzeptabel verbieten soll. Auf einer anderen Ebene ist der Anwendungsbereich oder Anwendungsbereich nicht festgelegt. Einige naturrechtliche Theorien beziehen sich auf politische Einheiten (typischerweise Staaten und Beziehungen zwischen Staaten); andere zu Zivilgesetzen; noch andere, zu moralischen Agenten. Auf einer weiteren Ebene können die Mehrdeutigkeiten als aus den Begriffen „natürlich“und „Gesetz“stammend angesehen werden. "Natürlich" kann sich auf die menschliche Natur oder auf die Natur des Universums im Allgemeinen oder auf beides beziehen. Einer'Der Sinn für die Gültigkeit und Kraft einer Naturrechtstheorie wird je nach Referenz enorm variieren. "Gesetz" wurde ähnlich bestritten. Ein Extrem interpretierte es wörtlich, so dass ein Naturgesetz eine Regel ist, die von einem Agenten (typischerweise Gott) umgesetzt wird und die den Gehorsam gegenüber dem Schmerz einer Strafe erzwingt. Das andere Extrem nahm das „Gesetz“vollständig metaphorisch und wählte einen Standard oder eine Norm aus, die in natürlichen Phänomenen wahrnehmbar sind und das Verhalten mit völlig unpersönlichen Mitteln regeln. Auswahl eines Standards oder einer Norm, die in natürlichen Phänomenen wahrnehmbar ist und das Verhalten mit völlig unpersönlichen Mitteln regelt. Auswahl eines Standards oder einer Norm, die in natürlichen Phänomenen wahrnehmbar ist und das Verhalten mit völlig unpersönlichen Mitteln regelt.

Eine solche Variation sollte nicht überraschen, denn die Naturrechtstradition war lang und robust. Obwohl es Verbindungen zur Antike gab, begann dies ernsthaft mit Aquin, da er als erster eine Gruppe von Ideen formulierte, die systematisch genug waren, um als Theorie bezeichnet zu werden. Die Tradition setzte sich über das Mittelalter bis in die frühe Neuzeit fort, bevor sie (angeblich) in Kant ihren Niedergang fand. Angesichts der Tatsache, dass das Naturrecht jahrhundertelang das vorherrschende Paradigma in Ethik, Politik und Recht war - viel länger als die Zeit von Kant bis uns -, ist es völlig vorhersehbar, dass Theoretiker dieses Paradigma in so viele Richtungen vorangetrieben hätten. Es kann sein, dass alle Naturrechtstheorien eine Essenz teilen; beispielsweise,Ein kürzlich veröffentlichter Kommentator hat vorgeschlagen, dass der „stabile Kern in [der Naturrechtstradition] die Idee ist, dass Moral in erster Linie eine Frage von Normen oder Vorschriften ist und nur abgeleitet von Tugenden und Werten“(Haakonssen (1992), 884). Aber diejenigen, die das Naturrecht in seiner Blütezeit studieren, werden von den nahezu unbegrenzten Interpretationsmöglichkeiten beeindruckt sein.

Obwohl dies kein Artikel über das Naturgesetz ist, sind diese Punkte notwendige Voraussetzungen, um Grotius 'naturrechtliche Ansichten zu berücksichtigen. Wenn Grotius den Philosophen heute überhaupt bekannt ist, dann als „Vater des Naturgesetzes“(wie z. B. Vreeland (1917)). Zu diesem Zeitpunkt brauchen wir die Gültigkeit dieser Behauptung nicht zu beurteilen (mehr zur Originalität von Grotius siehe Abschnitt 6 unten). Stattdessen sollten wir Grotius 'tatsächliche Ansichten über die Naturgesetze verstehen. Um seine Ansichten zu verstehen, müssen vier Punkte untersucht werden: Erstens die Quelle der Gesetze; zweitens ihre Art oder ihren Inhalt; drittens ihre Kraft oder ihren obligatorischen Status; schließlich ihr Umfang.

Warum gibt es Naturgesetze? Existieren sie aufgrund der Natur der Dinge oder aus einem anderen Grund? Dies sind die Fragen, die hinter der Frage der Quelle lauern. Grotius überlegte, wie sie beantwortet werden sollten. Im DIP erklärt er: „Was Gott als seinen Willen gezeigt hat, ist Gesetz. Dieses Axiom weist direkt auf die Rechtsursache hin und ist zu Recht als Hauptprinzip festgelegt “(Kap. II). Hier kündigt Grotius eine These über die Beziehung zwischen Normativität und dem göttlichen Wesen an, die allgemein als „Freiwilliger“bekannt ist: Durch einen Willensakt bestimmt Gott den vollständigen und genauen Inhalt aller normativen Kategorien - Gerechtigkeit, Güte usw. Voluntarismus war eine etablierte Tradition naturrechtlicher Theorien; Das DIP gehört fest zu dieser Tradition. In späteren Arbeiten weicht Grotius jedoch davon ab. Beispielsweise,im De summa potestatum erklärt er, dass Normativität jeglicher Art „aus der Natur der Handlung selbst entsteht, so dass es per se richtig ist, Gott anzubeten und es per se richtig ist, nicht zu lügen“(Opera Omnia Theologica, vol. III, S. 187). Ein viel berühmterer Ausdruck des Nicht-Freiwilligendienstes erscheint in den „Prolegomena“der DIB. In den ersten Abschnitten der „Prolegomena“legt Grotius die Grundlage für seine Naturrechtstheorie. Dann schreibt er in Abschnitt 11: „Was wir gesagt haben, hätte einen gewissen Grad an Gültigkeit, selbst wenn wir [etiamsi daremus] das zugeben sollten, was ohne äußerste Bosheit nicht zugestanden werden kann, dass es keinen Gott gibt oder dass die Angelegenheiten von Männern geht ihn nichts an. “Anstatt aus Gott hervorzugehen oder anderweitig von Gott abhängig zu sein, erhalten die Grundprinzipien von Ethik, Politik und Recht kraft der Natur. Wie er sagt, "ist die Mutter des Rechts - das heißt des Naturgesetzes - die menschliche Natur" (Prol. §16). Etwas später stellt er klar, warum die menschliche Natur das Naturgesetz hervorbringt: „Das Naturgesetz ist ein Diktat der richtigen Vernunft, das darauf hinweist, dass eine Handlung, je nachdem, wie sie der rationalen Natur entspricht oder nicht, darin enthalten ist es ist eine Eigenschaft von moralischer Niedrigkeit oder moralischer Notwendigkeit; und dass folglich eine solche Handlung entweder verboten oder vorgeschrieben ist “(I.1.10.1). Wenn eine Handlung mit den rationalen und sozialen Aspekten der menschlichen Natur übereinstimmt, ist sie zulässig; Ist dies nicht der Fall, ist dies unzulässig (vgl. I.1.12.1). Das heißt, die Quelle des Naturgesetzes ist die (Un-) Vereinbarkeit von Handlungen mit unseren Essenzen als rationale und soziale Wesen. Zur Diskussion der Etiamsi-Daremus-Passage siehe St. Leger (1962) und Todescan (2003)."Die Mutter des Rechts - das heißt des Naturgesetzes - ist die menschliche Natur" (Prol. §16). Etwas später stellt er klar, warum die menschliche Natur das Naturgesetz hervorbringt: „Das Naturgesetz ist ein Diktat der richtigen Vernunft, das darauf hinweist, dass eine Handlung, je nachdem, wie sie der rationalen Natur entspricht oder nicht, darin enthalten ist es ist eine Eigenschaft von moralischer Niedrigkeit oder moralischer Notwendigkeit; und dass folglich eine solche Handlung entweder verboten oder vorgeschrieben ist “(I.1.10.1). Wenn eine Handlung mit den rationalen und sozialen Aspekten der menschlichen Natur übereinstimmt, ist sie zulässig; Ist dies nicht der Fall, ist dies unzulässig (vgl. I.1.12.1). Das heißt, die Quelle des Naturgesetzes ist die (Un-) Vereinbarkeit von Handlungen mit unseren Essenzen als rationalen und sozialen Wesen. Zur Diskussion der Etiamsi-Daremus-Passage siehe St. Leger (1962) und Todescan (2003)."Die Mutter des Rechts - das heißt des Naturgesetzes - ist die menschliche Natur" (Prol. §16). Etwas später stellt er klar, warum die menschliche Natur das Naturgesetz hervorbringt: „Das Naturgesetz ist ein Diktat der richtigen Vernunft, das darauf hinweist, dass eine Handlung, je nachdem, wie sie der rationalen Natur entspricht oder nicht, darin enthalten ist es ist eine Eigenschaft von moralischer Niedrigkeit oder moralischer Notwendigkeit; und dass folglich eine solche Handlung entweder verboten oder vorgeschrieben ist “(I.1.10.1). Wenn eine Handlung mit den rationalen und sozialen Aspekten der menschlichen Natur übereinstimmt, ist sie zulässig; Ist dies nicht der Fall, ist dies unzulässig (vgl. I.1.12.1). Das heißt, die Quelle des Naturgesetzes ist die (Un-) Vereinbarkeit von Handlungen mit unseren Essenzen als rationale und soziale Wesen. Zur Diskussion der Etiamsi-Daremus-Passage siehe St. Leger (1962) und Todescan (2003).§16). Etwas später stellt er klar, warum die menschliche Natur das Naturgesetz hervorbringt: „Das Naturgesetz ist ein Diktat der richtigen Vernunft, das darauf hinweist, dass eine Handlung, je nachdem, wie sie der rationalen Natur entspricht oder nicht, darin enthalten ist es ist eine Eigenschaft von moralischer Niedrigkeit oder moralischer Notwendigkeit; und dass folglich eine solche Handlung entweder verboten oder vorgeschrieben ist “(I.1.10.1). Wenn eine Handlung mit den rationalen und sozialen Aspekten der menschlichen Natur übereinstimmt, ist sie zulässig; Ist dies nicht der Fall, ist dies unzulässig (vgl. I.1.12.1). Das heißt, die Quelle des Naturgesetzes ist die (Un-) Vereinbarkeit von Handlungen mit unseren Essenzen als rationale und soziale Wesen. Zur Diskussion der Etiamsi-Daremus-Passage siehe St. Leger (1962) und Todescan (2003).§16). Etwas später stellt er klar, warum die menschliche Natur das Naturgesetz hervorbringt: „Das Naturgesetz ist ein Diktat der richtigen Vernunft, das darauf hinweist, dass eine Handlung, je nachdem, wie sie der rationalen Natur entspricht oder nicht, darin enthalten ist es ist eine Eigenschaft von moralischer Niedrigkeit oder moralischer Notwendigkeit; und dass folglich eine solche Handlung entweder verboten oder vorgeschrieben ist “(I.1.10.1). Wenn eine Handlung mit den rationalen und sozialen Aspekten der menschlichen Natur übereinstimmt, ist sie zulässig; Ist dies nicht der Fall, ist dies unzulässig (vgl. I.1.12.1). Das heißt, die Quelle des Naturgesetzes ist die (Un-) Vereinbarkeit von Handlungen mit unseren Essenzen als rationale und soziale Wesen. Zur Diskussion der Etiamsi-Daremus-Passage siehe St. Leger (1962) und Todescan (2003).„Das Naturgesetz ist ein Diktat der richtigen Vernunft, das darauf hinweist, dass eine Handlung, so wie sie der rationalen Natur entspricht oder nicht, eine Qualität moralischer Niedrigkeit oder moralischer Notwendigkeit aufweist; und dass folglich eine solche Handlung entweder verboten oder vorgeschrieben ist “(I.1.10.1). Wenn eine Handlung mit den rationalen und sozialen Aspekten der menschlichen Natur übereinstimmt, ist sie zulässig; Ist dies nicht der Fall, ist dies unzulässig (vgl. I.1.12.1). Das heißt, die Quelle des Naturgesetzes ist die (Un-) Vereinbarkeit von Handlungen mit unseren Essenzen als rationale und soziale Wesen. Zur Diskussion der Etiamsi-Daremus-Passage siehe St. Leger (1962) und Todescan (2003).„Das Naturgesetz ist ein Diktat der richtigen Vernunft, das darauf hinweist, dass eine Handlung, so wie sie der rationalen Natur entspricht oder nicht, eine Qualität moralischer Niedrigkeit oder moralischer Notwendigkeit aufweist; und dass folglich eine solche Handlung entweder verboten oder vorgeschrieben ist “(I.1.10.1). Wenn eine Handlung mit den rationalen und sozialen Aspekten der menschlichen Natur übereinstimmt, ist sie zulässig; Ist dies nicht der Fall, ist dies unzulässig (vgl. I.1.12.1). Das heißt, die Quelle des Naturgesetzes ist die (Un-) Vereinbarkeit von Handlungen mit unseren Essenzen als rationale und soziale Wesen. Zur Diskussion der Etiamsi-Daremus-Passage siehe St. Leger (1962) und Todescan (2003). Eine solche Handlung ist entweder verboten oder vorgeschrieben “(I.1.10.1). Wenn eine Handlung mit den rationalen und sozialen Aspekten der menschlichen Natur übereinstimmt, ist sie zulässig; Ist dies nicht der Fall, ist dies unzulässig (vgl. I.1.12.1). Das heißt, die Quelle des Naturgesetzes ist die (Un-) Vereinbarkeit von Handlungen mit unseren Essenzen als rationale und soziale Wesen. Zur Diskussion der Etiamsi-Daremus-Passage siehe St. Leger (1962) und Todescan (2003). Eine solche Handlung ist entweder verboten oder vorgeschrieben “(I.1.10.1). Wenn eine Handlung mit den rationalen und sozialen Aspekten der menschlichen Natur übereinstimmt, ist sie zulässig; Ist dies nicht der Fall, ist dies unzulässig (vgl. I.1.12.1). Das heißt, die Quelle des Naturgesetzes ist die (Un-) Vereinbarkeit von Handlungen mit unseren Essenzen als rationalen und sozialen Wesen. Zur Diskussion der Etiamsi-Daremus-Passage siehe St. Leger (1962) und Todescan (2003).

Nehmen wir an, wir haben festgestellt, woher die Gesetze kommen. Dies wird nichts über die zweite unserer vier Ausgaben verraten: nämlich den Inhalt der Gesetze oder was sie tatsächlich sagen. Grotius 'Ansichten darüber, wie wir darüber lernen sollten, waren ziemlich konsistent: Während seines gesamten Korpus behauptete er weiterhin (wie er es im DIP formulierte): „Der Wille Gottes wird nicht nur durch Orakel und Zeichen offenbart, sondern darüber hinaus alles im Design des Schöpfers; denn aus dieser letzten Quelle leitet sich das Naturgesetz ab “(Kap. II). Wie er es in der DIB formulierte, geht das Naturgesetz „von den wesentlichen Merkmalen aus, die dem Menschen eingepflanzt sind“(Prol. §12). Wo einige andere Naturrechtstheorien das Problem des Wissens durch Rückgriff auf das Übernatürliche lösten, tat Grotius dies nicht. Für ihn ein Studium der Natur selbst - und genauer gesagt,Ein Studium der menschlichen Natur kann ausreichen, um uns die Grundlagen von Ethik, Politik und Recht beizubringen.

Und was genau verrät eine solche Studie über diese normativen Grundprinzipien? Die Argumentation sowohl im DIP als auch im DIB kann wie folgt rekonstruiert werden. Die menschliche Natur besteht aus zwei wesentlichen Eigenschaften: dem Wunsch nach Selbsterhaltung und dem Bedürfnis nach Gesellschaft (siehe DIP, Kap. 2 und DIB, Prol. §§6–7). Diese beiden Eigenschaften mildern und informieren sich gegenseitig: Der Wunsch nach Selbsterhaltung wird durch den sozialen Impuls begrenzt, so dass Menschen nicht auf natürliche Weise versuchen, ihr Sein um jeden Preis aufrechtzuerhalten und zu verbessern; Umgekehrt ist das Bedürfnis nach der Gesellschaft anderer Menschen durch den Selbsterhaltungsdrang begrenzt, denn der Einzelne muss sich natürlich bemühen, die Mittel für sein Wohlergehen zu sichern. Darüber hinaus sind der Selbsterhaltungstrieb und der Geselligkeitsimpuls sowohl emotional als auch kognitiv. sie sind beide nicht rational und rational,mit der Kraft eines unreflektiven Instinkts sowie gut durchdachter Pläne. Da wir im Wesentlichen sowohl soziale als auch selbsterhaltende Wesen sind, sind zwei Dinge für unsere erfolgreiche Existenz unerlässlich. Wir sollten uns enthalten, was anderen Personen gehört, und wir sollten uns auf die vernünftige Verfolgung dessen einlassen, was wirklich unserem Interesse dient. Dementsprechend macht Grotius diese zu den ersten beiden Elementen des Naturrechts in der DIB (siehe Prol. §§ 8, 10); Sie bilden den Kern der ersten vier „Gesetze“im DIP (siehe Kap. II). Während diese Prinzipien in der Hierarchie der natürlichen Normen lexikalische Priorität haben, erschöpfen sie die Liste nicht. Ein Studium der Natur lehrt uns auch, dass „böse Taten korrigiert werden müssen“und „gute Taten vergütet werden müssen“(Gesetze V-VI des DIP). Eigentlich,Grotius leitet eine Liste von 22 grundlegenden natürlichen Grundsätzen im DIP und eine ähnlich große Gruppe (wenn auch nicht auf die gleiche Weise nummeriert) im DIB ab. Jede Erklärung von Grotius 'Naturrechtstheorie sollte mit dem Zitieren dieser Grundsätze oder Prinzipien erster Ordnung beginnen, denn sie sind das, was ihre Substanz ausmacht.

Aber warum wirken sie auf uns ein? Warum schreiben sie uns bestimmte Handlungen vor oder verbieten sie ihnen? Hier kommen wir zu unserer dritten Ausgabe, die die Kraft oder den obligatorischen Status der Gesetze betrifft. Traditionell neigten Naturrechtstheoretiker dazu, Gott für ihre Lösung dieses sehr tiefen Geheimnisses anzurufen. Aquinas argumentierte beispielsweise, dass die Verpflichtung das Ergebnis einer Willenshandlung eines Vorgesetzten gegenüber einem Unterlegenen sei (siehe z. B. Summa Theologica II.ii.q104). Wir sind verpflichtet, die Zivilgesetze zu befolgen, weil unsere politischen Vorgesetzten uns durch Handlungen ihres stärkeren Willens dazu gezwungen haben. Und wir sind verpflichtet, Naturgesetzen zu folgen, weil Gott uns durch seinen unendlich mächtigeren Willen dazu gezwungen hat. Grotius war von dieser Ansicht versucht; er schreibt in DIB, dass moralisch notwendige Handlungen „als notwendigerweise von Gott geboten oder verboten verstanden werden müssen“(I.1.10.2).

Wie jeder Elternteil weiß, ist „weil ich es gesagt habe“nicht der überzeugendste Grund zum Handeln. Das gilt auch dann, wenn die sprechende Person Gott ist. Daher haben Denker lange versucht, andere Gründe für eine Verpflichtung zu formulieren. Zu Grotius 'Zeiten schrieb Suarez zum Beispiel: „Das Naturgesetz zu brechen, ohne zu sündigen, beinhaltet eine Inkonsistenz… und daher beinhaltet das Bestehen einer Verpflichtung, die durch das Naturgesetz auferlegt wird, aber keine Gewissensfrage ist, auch eine Inkonsistenz.“(De legibus, II. IX.6). Hier finden wir eine ganz andere Darstellung der Verpflichtung: Wir sind verpflichtet, bestimmte Handlungen durchzuführen oder zu vermeiden, die mit unserem Gewissen unvereinbar sind, weil wir uns der Inkonsistenz schuldig machen, wenn wir dies nicht tun. Um es etwas anders auszudrücken:Wir sind verpflichtet, bestimmte Handlungen auszuführen oder zu vermeiden, die mit unserer Natur als vernünftige Wesen vereinbar oder unvereinbar sind, weil wir weniger als Menschen sein werden, wenn wir dies nicht tun. Grotius übernimmt diese Idee für sich selbst und modifiziert sie entsprechend seiner reichen Auffassung von der menschlichen Natur: Für ihn verpflichtet uns das Naturgesetz, Handlungen durchzuführen, die zu unserer Rationalität, Geselligkeit und dem Bedürfnis nach Selbsterhaltung führen. Dieser Gedanke liegt mehreren seiner spezifischen Naturgesetze zugrunde - wie zum Beispiel dem Gesetz, dass böse Taten korrigiert werden müssen. Grotius stellt diese Verpflichtung unter die Überschrift Ausgleichsjustiz (DIP, Kap. Zwei). Die „Aufgabe der Ausgleichsjustiz“ist die „Rückerstattung“: Am Beispiel des Diebstahls erklärt Grotius, dass „diese Gerechtigkeit die Rückgabe der genommenen Sache erfordert“(ebenda). Böse Taten haben das moralische und rechtliche Gleichgewicht der Gesellschaft gestört; Sie haben einigen zu Unrecht geholfen, während sie anderen zu Unrecht geschadet haben. Da es unerlässlich ist, gesunde soziale Beziehungen aufrechtzuerhalten, ist es unerlässlich, dass böse Taten bestraft werden.

Das Problem zu erklären, warum wir den Naturgesetzen gehorchen sollten - oder warum wir uns an eine Reihe von Normen halten sollten - ist eines der beständigsten in der Philosophie. Es wäre voreilig anzunehmen, dass in Grotius eine Lösung gefunden werden kann. Eine Unzulänglichkeit seines Berichts ist von Richelieu inspiriert: Während Grotius versucht, unsere rationalen, sozialen und eigennützigen Handlungsmotive zu trennen und auszugleichen, kann man sich fragen, ob sie tatsächlich verschieden und gleich sind. Wenn gezeigt werden kann, dass eines grundlegender ist als die anderen - das heißt, Eigennutz ist unser erster und grundlegendster Grund zum Handeln -, dann unterscheidet sich unser Grund, den Naturgesetzen zu gehorchen und moralisch zu sein, sehr von dem, was Grotius tut argumentiert. (Weitere Informationen finden Sie in Korsgaard (1996), 7, 21–22 und 28–30.)

Im weiteren Verlauf kommen wir zum letzten unserer vier Themen, dh zum Umfang. Zu Grotius 'Zeiten wurde dieses Problem durch europäische Begegnungen mit indigenen Völkern in Amerika und anderswo dringend gemacht (zur Diskussion siehe Tierney (1997), Kapitel XI). Einige Theoretiker versuchten, den Geltungsbereich der Gesetze epistemisch oder doxastisch einzuschränken, und argumentierten, dass sie nur diejenigen vorschrieben und schützten, die bestimmte Überzeugungen hatten. Da die Überzeugungen, die die Anwendbarkeit der Gesetze bestimmten, normalerweise religiöser Natur waren, wurde allgemein argumentiert, dass Naturgesetze nur für Christen relevant seien und nicht für Nichtchristen gelten. Angesichts der Tatsache, dass Naturgesetze die Grundlage für die Moral bilden, waren Christen, da sie keine Nichtchristen abdecken, nicht verpflichtet, Nichtchristen moralisch zu behandeln. Wie viele andere auchGrotius war mit solchen Argumenten überhaupt nicht einverstanden. Für ihn gelten Naturgesetze für alle rationalen und sozialen Wesen als solche. Es ist egal, was sie denken oder glauben; Wenn sie rational und sozial sind, sind sie an das Naturgesetz gebunden (siehe z. B. DIB II.20.44).

4. Politische Philosophie

Wie der vorige Abschnitt betonte, ging es in Grotius 'Naturrechtstheorie um viel mehr als nur um Politik; es bot einen Bericht über Normativität aller Art. Gleichzeitig mit der generellen Erklärung der Normativität deuten die Beweise eindeutig darauf hin, dass er sich besonders für politische Fragen interessierte. Immerhin führte er ein sehr politisches Leben und seine beiden größten Werke sind überaus politisch. In diesem Abschnitt werden einige seiner politischen Ideen diskutiert.

Beginnen wir mit einem, der eng mit dem Problem der Verpflichtung verbunden ist. Gerade jetzt wurde gesagt, dass der Grund der Verpflichtung in unserer Natur als rationale, soziale, sich selbst erhaltende Wesen liege. Dies ist richtig, muss jedoch verstärkt werden. Grotius hat unsere Essenzen nicht als statisch verstanden; Stattdessen sind sie dynamisch und drücken unsere Fähigkeiten und Aktivitäten aus. Dies spiegelt sich nachdrücklich in seiner Auffassung von Rechten wider (ius oder iura im Plural). Er unterscheidet verschiedene Bedeutungen von iura, von denen die wichtigste ein ius als „moralische Eigenschaft eines Menschen, die es ermöglicht, etwas richtig zu haben oder zu tun“(DIB I.1.4) versteht. Für Grotius ist ein Ius oder Recht eine Fähigkeit oder Macht, die der Agent besitzt; es ist eine "Fähigkeit" oder eine "Begabung" der Person (ebenda). Ein ius zu haben bedeutet, die Fähigkeit zu haben, bestimmte festgelegte Handlungen ohne moralische oder rechtliche Sanktion durchzuführen. Wenn er beispielsweise Menschen das Recht auf Selbsterhaltung einräumt, gewährt er uns die Befugnis, unsere eigenen Interessen zu verfolgen, ohne die Erlaubnis oder Unterstützung des Staates oder einer anderen Behörde zu benötigen. Da sich die Rechte auf das einzelne Thema konzentrieren, wird man oft lesen, dass Grotius eine Theorie des „subjektiven Rechts“aufgestellt hat (siehe z. B. Kingsbury und Roberts (1990), 31 und Referenzen dort).man wird oft lesen, dass Grotius eine Theorie des „subjektiven Rechts“vorschlug (siehe z. B. Kingsbury und Roberts (1990), 31 und Referenzen dort).man wird oft lesen, dass Grotius eine Theorie des „subjektiven Rechts“vorschlug (siehe z. B. Kingsbury und Roberts (1990), 31 und Referenzen dort).

Die Bedeutung von Grotius 'Rechtstheorie kann im Gegensatz zur vorherrschenden mittelalterlichen Auffassung von Iura geklärt werden. Diese Auffassung stammt in erster Linie von Aquin, der der Ansicht war, dass „das Wort ius in erster Linie verwendet wurde, um das Gerechte selbst zu bezeichnen“(ST II.ii.q57.art1). In seiner ursprünglichen Verwendung wurde ius auf Dinge angewendet - Handlungen, Entitäten, Situationen - und nicht auf Personen. Nach der Vorstellung von Aquin und seinen Anhängern erhalten die Dinge die Bezeichnung „richtig“, wenn sie sich vollständig an das Naturgesetz anpassen. Aus zwei Gründen kann die mittelalterliche Auffassung von Rechten als „objektiv“angesehen werden: Erstens, weil die Dinge, die richtig sind, Objekte (und keine Subjekte) sind; zweitens, weil die Dinge des Labels „richtig“würdig werden, wenn sie eine objektive, agentenunabhängige Reihe von Notwendigkeiten und ausreichenden Bedingungen erfüllen, nämlichdie Bedingungen, die für die Konformität mit dem Naturgesetz erforderlich sind. Nun ist es wahr, dass diese mittelalterliche Sichtweise durch Grotius 'Zeit allmählich verdrängt wurde; Zum Beispiel sagt Suarez, dass eine „strikte Akzeptanz von Ius“es „einer bestimmten moralischen Macht verleiht, die jeder Mensch entweder über sein eigenes Eigentum oder in Bezug auf das, was ihm zusteht“(De legibus I.2.5) hat. Grotius wird jedoch gewöhnlich die Ehre zuteil, das Paradigma grundlegend zu ändern (siehe z. B. Haakonssen (1985), 240; für eine gegenteilige Ansicht siehe Irwin (2008), 98). Es dauerte zwar einige Zeit, bis sein Paradigma hegemonial wurde, aber es setzte sich schließlich durch. Wenn wir sagen, dass so und so das Recht auf das und das hat, meinen wir normalerweise, dass er die Mittel oder die Macht hat, das und das zu tun: zum BeispielDie Behauptung, dass jemand das Recht auf Gedankenfreiheit hat, bedeutet, dass er die Fähigkeit hat, nach Belieben zu denken, und niemand oder nichts kann ihn dazu zwingen, etwas anderes zu tun. Dies war Grotius 'Ansicht; Obwohl später von vielen anderen vermittelt, war sein Beitrag wesentlich.

Neben seinem eigentlichen Interesse hatte Grotius 'innovatives Rechtskonzept zahlreiche wichtige Konsequenzen. Zwei Beispiele können zur Veranschaulichung dienen. Erstens, während mittelalterliche Theoretiker eher von „dem Recht“sprachen, betonten Grotius und seine Nachfolger die Befugnisse und Ansprüche der Person, die Rechte hat. Durch die Verknüpfung von Rechten mit den Befugnissen einer Person konnten die Modernen scharf zwischen Rechten einerseits und Pflichten andererseits unterscheiden (vgl. Finnis (1980), 209). Zweitens spielte Grotius, weil er Rechte zu Befugnissen oder Fähigkeiten machte, die Menschen besaßen, eine entscheidende Rolle bei der Vermarktung von Rechten. Sobald Rechte zu Besitztümern wurden, können sie wie alle anderen Besitztümer weggehandelt werden. Das Überweisungsmittel ist möglicherweise nicht identisch mit anderen Warenaustauschen, aber die wesentliche Idee, etwas, das sich in seinem Besitz befindet, für etwas zu verschenken, das nicht vorhanden ist. Wie Kommentatoren argumentiert haben, war die Kommerzialisierung von Rechten eine der wichtigsten politischen Entwicklungen des 17. Jahrhunderts (mehr dazu insbesondere Macpherson (1962), 3f).

Grotius nutzte die letztere Idee in einigen der berüchtigteren Teile seines Korpus. Nehmen Sie Folgendes:

An dieser Stelle muss zunächst die Meinung derer zurückgewiesen werden, die der Ansicht sind, dass überall und ausnahmslos die Souveränität im Volk liegt, so dass es dem Volk gestattet ist, Könige zurückzuhalten und zu bestrafen, wenn sie ihre Macht schlecht einsetzen… Wir widerlegen Sie es mit den folgenden Argumenten.

Jedem Menschen ist es gestattet, sich jedem zu versklaven, den er für das Privateigentum wünscht, wie sowohl aus dem hebräischen als auch aus dem römischen Gesetz hervorgeht. Warum sollte es dann für ein Volk, das zu seiner eigenen Verfügung steht, nicht so rechtmäßig sein, sich einer Person oder mehreren Personen zu überlassen und das Recht, sie zu regieren, auf ihn oder sie zu übertragen, ohne einen Überrest davon zu behalten? das Recht für sich selbst? (DIB I.3.8.1).

Grotius erweitert den Fall an anderer Stelle und besteht darauf, dass ein Volk einem Herrscher seine Rechte einräumt und im Gegenzug eine friedliche und stabile Gesellschaft erhält (DIB I.4.2.1). Aber wo sind die Grenzen des Herrschers, der diese Rechte in Besitz genommen hat? Für einige Leser ist Grotius aufgrund seiner Bereitschaft, Agenten die Übertragung ihrer Rechte zu ermöglichen, offen dafür, sich mit Despoten anzufreunden. Sofern die anfängliche Übertragung von Rechten legitim war, haben die unter ihm lebenden Personen, sobald der Herrscher im Besitz von Rechten ist, kein Recht, sich darüber zu beschweren, dass bestimmte Verhaltensweisen ungerecht sind, da sie überhaupt keine relevanten Rechte haben. Wie Rousseau es ausdrückte, „scheut Grotius keine Mühe, die Menschen aller ihrer Rechte zu berauben und Könige in sie zu investieren“(Gesellschaftsvertrag, Buch II, Kapitel 2). Natürlich bestritten andere Leser, dass Grotius 'Die Theorie erlaubte den Agenten eine vollständige Übertragung ihrer Rechte. Insbesondere behaupteten sie, dass Agenten immer ihre Grundrechte wie das Recht auf Selbstverteidigung behalten würden (siehe Locke, wie von Tuck (1979), 172–3 interpretiert). Was auch immer die Theorie selbst impliziert, es bleibt jedoch, dass Grotius selbst geglaubt zu haben scheint, dass Agenten unter bestimmten Umständen alle Freiheiten aufgeben können (mehr siehe DIB I.3.9–16).

Positiver ist, dass Grotius 'Anerkennung der Übertragbarkeit von Rechten ihn zu einer neuartigen Lösung für eines der großen Probleme der politischen Philosophie führte. Was ist die Quelle des Rechts oder der Macht des Staates? Zwei traditionelle Antworten waren: (1) Gott - er hat den Staat gegründet und er leitet seine Autorität aus seiner Sanktion ab - und (2) Macht - weil der Staat mächtig ist, hat er die Autorität zu regieren, denn Macht macht Recht. Während Grotius mit beiden flirtet, entschied er sich schließlich für etwas anderes. Er schreibt im DIP: „So wie jedes Recht des Magistrats vom Staat zu ihm kommt, so hat das gleiche Recht von Privatpersonen zum Staat gekommen; und in ähnlicher Weise ist die Macht des Staates das Ergebnis eines Tarifvertrags “(Kap. Acht). Durch unzählige, getrennte, aufeinanderfolgende Entscheidungen, die über einen längeren Zeitraum hinweg getroffen werden,Einzelpersonen stimmten nach und nach zu, Institutionen zur Steuerung der Gesellschaft zu bilden, indem sie ihnen einen Teil der Macht verliehen, die sie natürlich besitzen. Letztendlich verschmolzen diese Institutionen zu einer einzigen kohärenten Einheit, dem Staat. Die Macht des Staates ist also weder das Produkt Gottes noch der bloßen Kraft, sondern die vorsätzliche Übertragung der Kräfte oder Rechte des Einzelnen auf ihn. Es mag ein Fehler sein, diese Idee als einen aufkommenden Kontraktualismus zu interpretieren (siehe Tuck (1993), 178–9), aber es wäre auch ein Fehler, die Anziehungskraft zu leugnen, die er auf spätere Vertragspartner wie Hobbes haben würde.ist das Produkt weder von Gott noch von bloßer Kraft, sondern von der vorsätzlichen Übertragung der Kräfte oder Rechte des Einzelnen darauf. Es mag ein Fehler sein, diese Idee als einen aufkommenden Kontraktualismus zu interpretieren (siehe Tuck (1993), 178–9), aber es wäre auch ein Fehler, die Anziehungskraft zu leugnen, die er auf spätere Vertragspartner wie Hobbes haben würde.ist das Produkt weder von Gott noch von bloßer Kraft, sondern von der vorsätzlichen Übertragung der Kräfte oder Rechte des Einzelnen darauf. Es mag ein Fehler sein, diese Idee als einen aufkommenden Kontraktualismus zu interpretieren (siehe Tuck (1993), 178–9), aber es wäre auch ein Fehler, die Anziehungskraft zu leugnen, die er auf spätere Vertragspartner wie Hobbes haben würde.

All dies unterstreicht Grotius 'reale, aber ungleiche Beiträge zu den Lehren des politischen Liberalismus, die zu seiner Zeit formuliert wurden. Der aufkommenden Theorie des Liberalismus gab er die Idee, dass Individuen - sowohl einzelne Personen als auch einzelne Personengruppen - Träger von Rechten sind. Außerdem brachte er die überzeugende Darstellung zweiter Ordnung der Art der oben beschriebenen Rechte vor. Und er sprach sich nachdrücklich für die Zuweisung mehrerer spezifischer Rechte erster Ordnung aus: Zum Beispiel verteidigte er neben den bereits erwähnten Rechten (wie Selbstverteidigung) energisch die Eigentumsrechte. So wichtig diese und andere Beiträge zum Liberalismus auch sind, sie müssen gegen einige andere Ansichten von Grotius abgewogen werden. Zum Beispiel, während es wahr ist, dass er dachte, Individuen hätten Rechte,Es ist auch wahr, dass er dachte, es gäbe eine Reihe von Umständen, unter denen diese Rechte aufgegeben oder sogar einfach außer Kraft gesetzt werden könnten. Die Rechte, die wir in Grotius 'Theorie haben sollen, sind also nicht vollständig gesichert. Unheimlicher sind seine Ansichten über die Sklaverei, die eine völlig gerechte Institution ist oder zumindest sein kann. Im DIP schreibt er, dass Aristoteles sich nicht „irrt, wenn er sagt, dass bestimmte Personen von Natur aus Sklaven sind“(Kap. Sechs, Quest. V, Art. Eins). Während Grotius diesen Gedanken in der DIB möglicherweise zurückgewiesen hat (siehe III.7.1 - aber auch I.3.8.4), überzeugte ihn ein einfaches Argument weiterhin davon, dass Sklaverei mit einer gerechten Gesellschaft vereinbar ist. Wenn Einzelpersonen aus Grotius-Gründen ihre Arbeit verkaufen dürfen, sollten sie auch in der Lage sein, ihre Freiheit zu verkaufen. Wenn sie ihre ganze Freiheit verkaufen, sind sie natürlich Sklaven (I.3.8.1). Ein letztes Gewicht, das dem Gleichgewicht von Grotius 'Liberalismus beigemessen werden muss, ist seine Sicht auf den Status von Herrschern oder Souveränen. Da Souveränität „jene Macht ist… deren Handlungen nicht der gesetzlichen Kontrolle eines anderen unterliegen“(DIB I.3.7.1), folgt als notwendige Wahrheit, dass diejenigen, die die Souveränität besitzen, notwendigerweise allen anderen überlegen sind. Weil sie den anderen notwendigerweise überlegen sind, hält Grotius den Vorschlag, dass die Souveräne ihren Untertanen gegenüber verantwortlich sind, für rebarbativ. Sie möchten vielleicht die Bedürfnisse ihrer oder seiner Untertanen berücksichtigen (III.15), aber dies ist nur „lobenswert“und nicht zwingend erforderlich. Insgesamt sind Grotius 'Beiträge zum politischen Liberalismus also vergleichbar mit Hobbes, Spinoza, Locke und anderen Leuchten des 17. Jahrhunderts. Sie sind echt und bedeutsam, gemischt mit entschieden nicht liberalen Themen.

5. Nur Kriegslehre

Wie der Titel seines Magnum Opus andeutet, war der normative Status des Krieges für Grotius von größter Bedeutung. Die gemeinsame Unterscheidung zwischen ius ad bellum und ius in bello - die Unterscheidung zwischen den rechtmäßigen Kriegsursachen und der rechtmäßigen Kriegsführung - ist nützlich, um seine Ansichten zu verstehen. In Bezug auf ius ad bellum widmet Grotius DIP Kap. Drei und DIB I.2 zur Frage, ob es jemals erlaubt ist, Krieg zu führen. Er argumentiert, dass Krieg nicht nur mit allen drei Hauptarten des Gesetzes vereinbar ist, sondern manchmal von ihm gezwungen wird - dem Naturgesetz, dem Völkerrecht oder dem Völkerrecht und dem göttlichen Recht. Zur Untermauerung seiner Antwort führt er eine Reihe konzeptioneller, historischer und theologischer Argumente an. Es wäre tendenziös, alle seine Argumente wiederzugeben, nehmen Sie also nur ein einflussreiches Beispiel der ersten Art:

Wer das Erreichen eines bestimmten Ziels will, will auch die Dinge, die zu diesem Zweck notwendig sind. Gott will, dass wir uns schützen, die Notwendigkeiten des Lebens behalten, das bekommen, was unsere Schuld ist, Übertreter bestrafen und gleichzeitig den Staat verteidigen… Aber diese göttlichen Ziele sind manchmal Gründe, Krieg zu führen und fortzusetzen… So ist es Gottes Wille, dass bestimmte Kriege geführt werden … Doch niemand wird leugnen, dass alles, was Gott will, gerecht ist. Daher sind einige Kriege gerecht. (DIP Kap. Drei)

Grotius glaubte nicht, dass Krieg eine Bedingung außerhalb des Bereichs von Moral und Recht ist, sondern er betrachtete ihn als ein Instrument des Rechts (vgl. Dumbauld (1969), 73). Wie er schrieb, "wo die gerichtliche Regelung scheitert, beginnt der Krieg" (DIB II.1.2.1). Kriege können zu Recht als Reaktion auf „noch nicht begangene oder bereits begangene Fehler“geführt werden (ebenda). Die Liste der Fehler, die einen Krieg rechtfertigen, ist lang, einschließlich der Verhängung von Bestrafung (ebenda), Selbstverteidigung (II.1.3), Verteidigung der Keuschheit (II.1.7) usw. Zur gleichen Zeit, in der er den Krieg befürwortet, Grotius setzt Grenzen, von denen einige umstritten sind. Zum Beispiel argumentiert er, dass man nicht das Recht hat, sich gegen einen Angreifer zu verteidigen, der „für viele nützlich“ist (II.1.9.1). Dieser Grundsatz gilt sowohl für Einzelpersonen als auch für Staaten. Daraus folgt, dass sowohl Einzelpersonen als auch Staaten verpflichtet sein können, sich zu ergeben, wenn sie von jemandem angegriffen werden, der für die Gesellschaft wichtig ist - sei es die Gesellschaft einer einzelnen Nation oder die Gesellschaft von Nationen. Insgesamt wurde argumentiert, was Grotius 'Analyse von ius ad bellum von seinen Vorgängern unterscheidet, ist "in seiner detaillierten und systematischen Ausarbeitung der" gerechten Ursachen "des Krieges" (Draper (1992), 194).

Selbst wenn man annimmt, dass ein Krieg richtig geführt wurde, muss er auch richtig geführt werden, damit er gerecht ist. Und hier kommen wir zu ius in bello, einem Thema, das in DIB III behandelt wird. Grotius legt zunächst drei Regeln für die Kriegsführung fest (DIB III.1.2–4), von denen die erste und grundlegendste lautet: „Im Krieg sind Dinge zulässig, die notwendig sind, um das angestrebte Ziel zu erreichen“(III.1.2).. Dies schränkt das zulässige Verhalten offensichtlich weit ein, obwohl es nicht so abschreckend ist, wie es eine erste Lesung vermuten lässt, da die Anforderungen an die Notwendigkeit schwer zu erfüllen sein können. Nach der Weiterentwicklung dieser Regeln prüft Grotius die Zulässigkeit einer Vielzahl von Maßnahmen. Die Vielfalt und Detailgenauigkeit dieser Diskussion ist faszinierend. Typisch ist seine Analyse von List, Betrug und Falschheit. Er unterscheidet nicht nur zwischen diesen drei Arten, falsche Eindrücke zu vermitteln, sondern auch Variationen innerhalb jeder von ihnen (siehe III.1.6–20). Wenn zum Beispiel Betrug eine Gattung ist, dann ist Betrug bei einer negativen Aktion eine Art (III.1.7) und Betrug bei einer positiven Aktion eine andere (III.1.8). Und Betrug in einer positiven Handlung kann wiederum in zwei Unterarten unterteilt werden (ebenda). Die praktischen Ziele der DIB werden hier und in Buch III deutlich, wo die Priorität darin zu bestehen scheint, zu klären, was genau im Krieg zulässig ist und was nicht, indem eine große Anzahl von Maßnahmen in Betracht gezogen wird, die die Kriegführenden ergreifen könnten, und ihre moralische und rechtliche Stellung zu bestimmen. Im Allgemeinen war Grotius der Ansicht, dass Krieg gerechtfertigt ist, wenn und nur wenn er richtig dient. Da die Bedingungen für den Service nach rechts zahlreich und nicht offensichtlich sind,Er muss erhebliche Anstrengungen unternehmen, um sie zu identifizieren und zu erläutern (siehe Draper (1992), 191–207).

6. Originalität und Einfluss

Um endlich zu einer breiteren Einschätzung von Grotius 'Beiträgen zur Ideengeschichte zu gelangen, sollten wir zunächst die Frage seiner Originalität von der seines Einflusses unterscheiden. Für unsere Zwecke wird es ausreichen, Originalität so zu definieren, dass neuartige und wichtige neue Konzepte und / oder Methoden gebildet werden, während Einfluss genommen wird, um wesentliche Auswirkungen auf andere zu haben. Lassen Sie uns zuerst die Originalität behandeln, bevor wir zur einfacheren Frage des Einflusses von Grotius kommen.

Angesichts der Tatsache, dass seine Arbeit so viele verschiedene Bereiche umfasste - Ethik, politische Theorie, Politik, Religion -, ist es unmöglich, eine pauschale Aussage darüber zu treffen, dass Grotius ein origineller Denker war oder nicht. Stattdessen besteht der einzig verantwortliche Ansatz darin, seine angeblichen Beiträge von Fall zu Fall zu behandeln. Da es mühsam wäre, alle Fälle hier durchzugehen, nehmen wir nur die beiden, die für Philosophen wahrscheinlich von größtem Interesse sind: Ethik und politische Theorie.

Es gibt wissenschaftliche Streitigkeiten über die Originalität von Grotius 'Ethik. Irwin (2008) hat kürzlich argumentiert, dass „Grotius kein Pionier“in der Geschichte der Ethik ist, weil er lediglich die Hauptelemente seiner Moraltheorie von anderen Autoren, insbesondere von Aquin und Suarez, extrahiert (98). Im Gegensatz dazu ist Schneewind (1993) der Ansicht, dass Grotius es verdient, Agonismus in die Ethik einzuführen - die Vorstellung, dass „Konflikte unausrottbar sind und selbst im Prinzip nicht durch ein möglichst vollständiges metaphysisches Wissen über die Zusammensetzung der Welt beseitigt werden können“(58). Andere, die gewogen haben, sind Kilcullen (1995) und Darwall (in Vorbereitung). Eine klare und ausgewogene Bewertung gibt Tierney (1997), Kapitel XIII.

In Bezug auf die politische Theorie wurden in den Abschnitten 4 bis 5 verschiedene konkrete Beiträge von Grotius zur Politik identifiziert. Für viele Wissenschaftler ist Grotius jedoch weniger für seine neuen Ideen als für seine neue Denkweise über politische Probleme wichtig. So sagen Kingsbury und Roberts (1990), "der größte direkte Beitrag" der DIB ist "die systematische Zusammenführung von Praxis und Autoritäten zum traditionellen, aber grundlegenden Thema des Jus Belli, das zum ersten Mal auf einer Reihe von verwurzelten Prinzipien beruht im Naturgesetz “(3–4).

Es gibt ein anderes Maß für Grotius 'Originalität im Bereich der Politik. Durch seine Schriften entstand eine Theorie der Staatlichkeit und der Beziehungen zwischen Staaten, die einfach als „Grotian“bekannt wurde (die Bezeichnungen werden unter anderem von Wight (1991) verwendet). Diese Theorie ist eine Darstellung der Ursprünge und Identitätsbedingungen von Staaten. Sie stellt sich Staaten vor, die nicht in einem vor- oder unsozialen Zustand existieren, sondern in einer internationalen Gesellschaft, die von einem Normensystem regiert wird. Diese Normen unterscheiden sich von einer positiven Handlung eines Gesetzgebers oder Gesetzgebers. Gleichzeitig besteht es auf der Existenz und Relevanz dieser Normen (die natürlich die Naturgesetze sind), ist sich aber auch der Kraft einer echten Politik bewusst. Einzelne Staaten werden sich an der Verfolgung ihrer eigenen wahrgenommenen Interessen beteiligen.unabhängig davon, ob solche Bestrebungen sie in Konflikt mit dem Naturgesetz bringen. Auf diese Weise soll die Grotianische Schule einen Mittelweg zwischen dem bloßen „Machiavellismus“und dem übermäßig idealistischen „Kantianismus“verhandeln (mehr dazu unter Wight zusammen mit den Kritikpunkten in Bull (1976)). Abhängig vom Schicksal dieser Schulen zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Geschichte wird Grotius 'Einfluss auf die internationalen Beziehungen zunehmen oder abnehmen. Der Einfluss auf die internationalen Beziehungen wird zunehmen oder abnehmen. Der Einfluss auf die internationalen Beziehungen wird zunehmen oder abnehmen.

Diese Erwähnung des Einflusses bringt uns zum zweiten breiten Thema dieses abschließenden Abschnitts. Gelehrte mögen darüber streiten, ob und wie Grotius ursprünglich war, aber niemand kann an seinem Einfluss zweifeln. Zum Beispiel soll der schwedische König Gustav Adolph eine Kopie der DIB neben der Bibel unter seinem Kissen aufbewahrt haben. Und König James I. reagierte stark (und negativ) auf Grotius 'Präsentationen während einer diplomatischen Mission in England.

So war Grotius 'Einfluss auf einige der Hauptdarsteller seiner Zeit zu spüren. Natürlich war seine Hauptwirkung auf andere Gelehrte gerichtet. Bayle nannte ihn "einen der größten Männer in Europa". Leibniz begrüßte "den unvergleichlichen Hugo Grotius". Thomas Reid sprach von „dem unsterblichen Hugo Grotius“, Hutcheson stützte sich ausführlich auf ihn, und Hume zitierte im dritten Anhang seiner zweiten Untersuchung zustimmend ein Argument über die Herkunft des Eigentums. Natürlich waren nicht alle so beeindruckt. Rousseaus Meinung wurde bereits zitiert; Auch der Naturrechtstheoretiker Samuel Pufendorf war skeptisch. Und Voltaire fand Grotius einfach langweilig. Trotzdem stand Grotius, ob zum Guten oder zum Schlechten, beneidenswert lange im Zentrum der Briefe. Für eine kurze Zusammenfassung des Einflusses von Grotius, der sich auf die DIB konzentriert, siehe Tuck (2005), S. ix-xii.

Literaturverzeichnis

Primärtexte und Übersetzungen

NB: Dies ist nur eine kleine Auswahl von Grotius 'wichtigeren Werken. Für einen vollständigeren Katalog siehe ter Meulen und Diermanse (1950).

  • Mare liberum (Leiden: Elzevier, 1609). Seitdem viele Male nachgedruckt und übersetzt. Die Übersetzung und Ausgabe von Ralph van Deman Magoffin (Oxford: Oxford University Press, 1916) enthält ein Faksimile der Ausgabe von 1633. Siehe auch das kürzlich veröffentlichte The Free Sea; trans. von Richard Hakluyt mit William Welwods Kritik und Grotius 'Antwort, herausgegeben und mit einer Einführung von David Armitage (Indianapolis: Liberty Fund, 2004).
  • De iure belli ac pacis libri tres (Paris: Buon, 1625). Seitdem viele Male nachgedruckt und übersetzt. Jean Barbeyracs Ausgabe von 1735 mit ausführlichen Notizen und Kommentaren war die wichtigste; es wurde ins Englische übersetzt und in London von Innys et al. Es wurde kürzlich als The Rights of War and Peace, Bücher I-III, herausgegeben und mit einer Einführung von Richard Tuck (Indianapolis: Liberty Fund, 2005) nachgedruckt. Eine weitere häufig verwendete Ausgabe und Übersetzung stammt von Frank W. Kelsey et al. für die Reihe Classics of International Law (Oxford: Oxford University Press, 1925). Kelseys Version ist mit einem Faksimile der Ausgabe von 1646 gedruckt.
  • Annales und Historiae de Rebus Belgicis (Amsterdam: Blaeu, 1657). Übersetzt von T. Manley (London: Twyford und Paulet, 1665).
  • Opera omnia theologica (London: Moses Pitt, 1679).
  • De iure praedae commentarius, hrsg. von G. Hamaker (Den Haag: Nijhoff, 1868). Die am häufigsten verwendete Ausgabe und Übersetzung stammt von GL Williams et al. für die Reihe Classics of International Law (Oxford: Oxford University Press, 1950). Williams 'Version wird zusammen mit einem Kollotyp von Grotius' Manuskript gedruckt.
  • Briefwisseling van Hugo Grotius, hrsg. von PC Molhuysen et al. (Den Haag: Nijhoff, 1928–2001).
  • Grotius Reader: Ein Leser für Studierende des Völkerrechts und der Rechtsgeschichte, hrsg. von LE van Holk und CG Roelofsen (Den Haag: TMC Asser Instituut, 1983).
  • Die Antike der Batavischen Republik (Assen, Niederlande: Royal van Gorcum, 2000). Ed. und trans. von Jan Waszink et al.

Wählen Sie Sekundärliteratur

NB: Zusätzlich zu den folgenden Themen (die die englischsprachige Literatur hervorheben) sollten interessierte Leser auch die Fachzeitschrift Grotiana (neue Reihe) konsultieren, die regelmäßig Artikel in mehreren Sprachen zu allen Aspekten von Grotius 'Denken und Vermächtnis veröffentlicht.

Anthologien:

  • [anonym]. (1984). (Hrsg.) Die Welt von Hugo Grotius (Amsterdam und Maarssen: APA-Holland University Press).
  • Asser Instituut. (1985). (Hrsg.) Internationales Recht und das grotische Erbe (Den Haag: TMC Asser Instituut).
  • Blom, Hans W. (2009). (Hrsg.) Eigentum, Piraterie und Bestrafung: Hugo Grotius über Krieg und Beute in De Iure Praedae-Konzepten und Kontexten (Leiden: Brill).
  • Blom, Hans W. und Winkel, Laurens. (2004). (Hrsg.) Grotius und die Stoa (Assen, Niederlande: Royal Van Gorcum).
  • Bull, Hedley et al. (1990). (Hrsg.) Hugo Grotius und Internationale Beziehungen (Oxford: Clarendon Press).
  • Dunn, John und Harris, Ian. (1997). (Hrsg.) Grotius, vols. 1–2 (Cheltenham, Großbritannien: Edward Elgar Publishing). (NB: Diese große Sammlung gibt eine Reihe der unten aufgeführten Artikel wieder.)
  • Onuma, Yasuaki. (1993). (Hrsg.) Eine normative Herangehensweise an den Krieg (Oxford: Clarendon Press).

Bibliographien:

  • Eyffinger, AC, et al. (1983). Die Grotius-Sammlung im Friedenspalast: Ein prägnanter Katalog (Den Haag: Bibliothek des Friedenspalastes).
  • Molhuysen, Philippus Christianus. (1943). "De Bibliotheek van Hugo de Groot 1618", Mededeelingen der Nederlandsche Akademie van Wetenschappen, Afdeeling Letterkunde, Nieuwe stinkt, dl. 6, nein. 3. (NB: Dies ist eine Liste von Büchern, die 1618 in Grotius 'Besitz waren.)
  • ter Meulen, Jacob und Diermanse, PJJ (1950). Bibliographie des écrits imprimés de Hugo Grotius (Den Haag: Martinus Nijhoff).
  • ––– (1961). Bibliographie des écrits sur Hugo Grotius imprimés au XVIIe sicle (Den Haag: Martinus Nijhoff).
  • Willems, JCM (1980, 1981, laufend). Grotiana (neue Serie), vols. 1, 2 usw.

Biografien:

  • Bayle, Pierre. (1720). „Grotius“in Dictionaire historique et critique, 3 rd ed. (Rotterdam: Michel Bohm).
  • Brandt, Caspar und Cattenburgh, Adriaan van. (1732). Historie van het leven des Heeren Huig de Groot, 2 nd ed. (Dordrecht und Amsterdam: Van Braam en onder der Linden).
  • Dummkopf, Edward. (1969). Das Leben und die rechtlichen Schriften von Hugo Grotius (Norman, Oklahoma: University of Oklahoma Press).
  • Edwards, Charles. (1981). Hugo Grotius (Chicago: Nelson-Hall).
  • Holk, LE van. (1983). „Hugo Grotius, 1583–1645, Eine biografische Skizze“in van Holk und Roelofsen (1983): 23–44.
  • Knight, WSM (1925). Das Leben und Werk von Hugo Grotius (London: Sweet and Maxwell Publishers).
  • Vreeland, Hamilton, Jr. (1917). Hugo Grotius: der Vater der modernen Wissenschaft des Völkerrechts (New York: Oxford University Press).

Monographien und Artikel:

  • Blom, Hans. (1995). Kausalität und Moral: Der Aufstieg des Naturalismus im politischen Denken der Niederlande im 17. Jahrhundert, Ph. D. Diplomarbeit, Universität Utrecht.
  • Brandt, Reinhard. (1974). Eigentumstheorien von Grotius bis Kant (Stuttgart-Bad Cannstatt: Frommann-Holzboog).
  • Brett, Annabel. (2002). "Naturrecht und Zivilgemeinschaft: Die Zivilphilosophie von Hugo Grotius", The Historical Journal, vol. 45: 31–51.
  • Stier, Hedley. (1976). "Martin Wight und die Theorie der internationalen Beziehungen", British Journal of International Studies, vol. 2: 101–116.
  • Chroust, Anton-Hermann. (1943). "Hugo Grotius und die Tradition des scholastischen Naturrechts", New Scholasticism, vol. 17: 101–133. Nachdruck in Dunn und Harris (1997).
  • Darwall, Stephen. (bevorstehend). "Grotius bei der Schaffung der modernen Moralphilosophie", Archiv für Geschichte der Philosophie (in Vorbereitung).
  • Draper, GIAD (1990). "Grotius 'Platz in der Entwicklung von Rechtsideen über den Krieg", in Bull et al. (1990): 177–207.
  • Dufour, Alfred. (1980). "Der Einfluss der Methodik der Wissenschaften, der Physik und der Mathematik der Fondateure der Ecole du Droit Naturel Moderne" (Grotius, Hobbes, Pufendorf), Grotiana (New Series), vol. 1: 33–52. Nachdruck in Dunn und Harris (1997).
  • ––– (1984). "Grotius et le droit naturel du dix-septime sicle" in [Anonymous] (1984): 15–41.
  • Finnis, John. (1980). Naturgesetz und Naturrechte (Oxford: Clarendon Press).
  • Gurvitch, G. (1927). "Die Philosophie von Hugo Grotius und die moderne moderne Welt", Revue de Metaphysique et de Morale, vol. 34: 365–391.
  • Haakonssen, Knud. (1985). "Hugo Grotius und die Geschichte des politischen Denkens", Political Theory, vol. 13: 239–265. Nachdruck in Dunn und Harris (1997).
  • ––– (1992). "Natural Law" in Lawrence C. Becker und Charlotte B. Becker, Hrsg., The Encylopedia of Ethics (New York: Garland Publishers): 884–890.
  • ––– (1996). Naturgesetz und Moralphilosophie: von Grotius bis zur schottischen Aufklärung (Cambridge: Cambridge University Press).
  • ––– (1998). "Theorien des göttlichen / natürlichen Rechts in der Ethik", in Daniel Garber und Michael Ayers, Hrsg., The Cambridge History of Seventeenth Century Philosophy, vols. 1–2 (Cambridge: Cambridge University Press): 1317–1357.
  • Haggenmacher, Peter. (1983). Grotius und die Doktrin des Guerre Juste (Paris: Presses Universitaires de France). (NB: Diese Monographie enthält auch eine umfangreiche Bibliographie; siehe S. 645–672.)
  • Hart, AC 't. (1983). "Hugo Grotius und Giambattista Vico", Netherlands International Law Review, vol. 30: 5–41. Nachdruck in Dunn und Harris (1997).
  • Hodges, Donald Clark. (1956/7). "Grotius über das Kriegsrecht", Modern Schoolman, vol. 34: 36–44.
  • Hofmann, Hasso. (1977). „Hugo Grotius“in Michael Stolleis, Hrsg., Staatsdenker im 17. und 18. Jahrhundert: Reichspublizistik, Politik, Naturrecht (Frankfurt am Main: Metzner): 51–77.
  • Irwin, Terence. (2008). Die Entwicklung der Ethik, vol. II (Oxford: Oxford University Press).
  • Kilcullen, John. (2001). „Der Ursprung des Eigentums: Ockham, Grotius, Pufendorf und einige andere“in Kilcullen und Scott (2001), S. 883–932.
  • Kilcullen, John und Scott, John. (2001). (trans.) William von Ockham, Werk von neunzig (Lewiston, NY: Edwin Mellon Press).
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  • Korsgaard, Christine M. (1996). Die Quellen der Normativität (Cambridge: Cambridge University Press).
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  • Remec, Peter Paul. (1960). Die Position des Einzelnen im Völkerrecht nach Grotius und Vattel (Den Haag: Nijhoff).
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  • St. Leger, James. (1962). Der „Etiamsi Daremus“von Hugo Grotius: Eine Studie über die Ursprünge des Völkerrechts (Rom: Pontificium Athenaeum Internationale).
  • Schneewind, JB (1993). "Kant und Naturrechtsethik", Ethics, vol. 104: 53–74.
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  • Rasierer, Robert. (1996). "Grotius über Skepsis und Eigennutz", Archiv für Geschichte der Philosophie, vol. 78: 27–47.
  • Simmonds, Kenneth R. (1957). "Einige englische Vorläufer von Hugo Grotius", Transactions of the Grotius Society, vol. 43: 143–157.
  • ––– (1957/8). „Hugo Grotius und Alberico Gentili“, Jahrbuch für Internationales Recht, Band 8: 85–100.
  • Straumann, Benjamin. (2006). "'Alte Kaiserschnitte' in einem Naturzustand: Römische Tradition und Naturrechte in Hugo Grotius 'De iure praedae", Political Theory, vol. 34: 328–350.
  • ––– (2007). Hugo Grotius und die Antike (Baden-Baden: NOMOS).
  • Tanaka, Tadashi. (1993). „Grotius 'Methode: unter besonderer Berücksichtigung der Prolegomena“in Onuma (1993): 11–31.
  • Tierney, Brian. (1983). "Tuck on Rights: einige mittelalterliche Probleme", History of Political Thought, vol. 6: 429–441.
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  • Todescan, Franco (2003). Etiamsi Daremus: Studi Sinfonici sul Diritto Naturale (Padua: CEDAM).
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  • ––– (1987). "Die" moderne "Theorie des Naturrechts" in Anthony Pagden, Hrsg. "Die Sprachen der politischen Theorie im frühneuzeitlichen Europa" (Cambridge: Cambridge University Press): 99–119.
  • ––– (1991). "Grotius und Selden" in JH Burns und Mark Goldie, Hrsg., The Cambridge History of Political Thought, 1450–1700 (Cambridge: Cambridge University Press): 499–529.
  • ––– (1993). Philosophie und Regierung 1572–1651 (Cambridge: Cambridge University Press).
  • ––– (1999). Die Rechte von Krieg und Frieden. Politisches Denken und die internationale Ordnung von Grotius bis Kant (Oxford: Oxford University Press).
  • ––– (2005). "Einführung" in die Rechte von Krieg und Frieden, Bücher I - III, von Hugo Grotius (nachgedruckt Indianapolis: Liberty Fund).
  • van Ittersum, Martine. (2002). Profit und Prinzip: Hugo Grotius, Naturrechtstheorien und der Aufstieg der niederländischen Macht in Ostindien, 1595–1615, Ph. D. Diplomarbeit, Harvard University.
  • Vermeulen, BP (1983). "Grotius 'Methodik und System des Völkerrechts", Netherlands International Law Review, vol. 30: 324–382.
  • Vollenhoven, C. Van. (1932). Der Rahmen von Grotius 'Buch De Iure Belli ac Pacis (1625) (Amsterdam: Noord-Hollandsche uitgeversmaatschappij).
  • Whewell, William. (1853). "Editor's Preface" in William Whewell, hrsg. und trans., Hugonis Grotii de iure belli ac pacis (Cambridge: Cambridge University Press): iii - xvi.
  • Wight, Martin. (1991). Internationale Theorie: Die drei Traditionen, hrsg. von Gabriele Wight und Brian Porter (Leicester: Leicester University Press).

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