Nelson Goodman

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Nelson Goodman

Erstveröffentlichung am 21. November 2014; inhaltliche Überarbeitung Montag, 25. März 2019

Henry Nelson Goodman (1906–1998) war einer der einflussreichsten Philosophen der Nachkriegszeit der amerikanischen Philosophie. Goodmans philosophische Interessen reichten von formaler Logik und Wissenschaftsphilosophie bis hin zur Kunstphilosophie. In all diesen verschiedenen Bereichen leistete Goodman bedeutende und höchst originelle Beiträge. Sein vielleicht berühmtester Beitrag ist das „Grue-Paradoxon“, das auf das Problem hinweist, dass wir, um durch Induktion zu lernen, zwischen projektierbaren und nicht projektierbaren Prädikaten unterscheiden müssen. Weitere wichtige Beiträge sind seine Beschreibung der Technik, die später als „reflektierendes Gleichgewicht“bezeichnet wird, seine Untersuchung von Kontrafakten, sein „Irrealismus“, seine Entwicklung der Mereologie (mit Henry S. Leonard), eine nominalistische Darstellung der logischen Syntax (mit WV) Quine),sein Beitrag zur kognitiven Wende in der Ästhetik und seine allgemeine Symboltheorie.

In diesem Artikel konzentrieren wir uns auf Goodmans Leben, die Konzeption der Philosophie, die Philosophie der Wissenschaft, die Logik, die Sprache und die Mathematik sowie die Metaphysik. Für Goodmans Symboltheorie und Kunstphilosophie siehe den separaten Eintrag zu Goodmans Ästhetik.

• 1. Leben

• 2. Anti-Absolutismus

  • 2.1 Der Mythos des Gegebenen in der Erfahrung
  • 2.2 Die analytische / synthetische Unterscheidung und Ähnlichkeit der Bedeutung

• 3. Nominalismus und Mereologie

  • 3.1 Nominalismen
  • 3.2 Mereologie

• 4. Die Struktur des Aussehens

  • 4.1 Goodman zur Analyse
  • 4.2 Die Kritik an Carnaps Aufbau
  • 4.3 Goodmans eigene Konstruktion
  • 4.4 Die Bedeutung der Struktur des Aussehens

• 5. Das alte und das neue Rätsel der Induktion und ihre Lösung

  • 5.1 Das alte Induktionsproblem ist ein Pseudoproblem
  • 5.2 Humes Problem, Logik und reflektierendes Gleichgewicht
  • 5.3 Das neue Rätsel der Induktion
  • 5.4 Goodman-Lösung

• 6. Irrealismus und Weltgestaltung

  • 6.1 Irrealismus
  • 6.2 Weltgestaltung

• Literaturverzeichnis

  • A. Primärquellen
  • B. Sekundärquellen
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben

Henry Nelson Goodman wurde am 7. August 1906 in Somerville, Massachusetts (USA) als Sohn von Sarah Elizabeth (Woodbury) Goodman und Henry L. Goodman geboren. In den 1920er Jahren schrieb er sich an der Harvard University ein und studierte bei Clarence Irving Lewis (der später sein Doktorvater wurde), Alfred North Whitehead, Harry Scheffer, WE Hooking und Ralph Barton Perry. Goodman schloss sein Studium 1928 in Harvard ab. Es dauerte jedoch noch 12 Jahre, bis er seinen Ph. D. 1941 mit A Study of Qualities (SQ). Es gibt mehrere mögliche Gründe für die Verspätung seiner Promotion. Das vielleicht wichtigste war, dass Goodman Jude war und daher keinen Anspruch auf ein Graduiertenstipendium in Harvard hatte (Schwartz 1999; Elgin 2000a; Scholz 2005). Er musste außerhalb der Universität arbeiten, um sein Studium zu finanzieren. Von 1928 bis 1940Goodman arbeitete als Direktor der Walker-Goodman Art Gallery am Copley Square in Boston. Dieses Interesse und diese Aktivität in der Kunstwelt werden häufiger als Grund für die Verspätung seiner Promotion angeführt. Während seines Studiums nahm Goodman auch regelmäßig an den Seminaren von WV Quine zur Philosophie des Wiener Kreises (insbesondere von Rudolf Carnap) teil. Goodman arbeitete auch eng mit Henry Leonard zusammen, der seinen Ph. D. zur gleichen Zeit unter der Aufsicht von Alfred North Whitehead. Nach dem Militärdienst unterrichtete Goodman kurz als „Dozent für Philosophie“am Tufts College und wurde dann als außerordentlicher Professor (1946–51) und später als ordentlicher Professor (1951–64) an der University of Pennsylvania eingestellt. Er diente kurz als Harry Austryn Wolfson Professor für Philosophie an der Brandeis University (1964–67) und kehrte schließlich 1968 nach Harvard zurück. Dort unterrichtete er bis 1977 Philosophie. In Harvard gründete er Project-Zero, ein Zentrum zum Studium und zur Verbesserung der Kunstausbildung. Goodman war nicht nur als Doktorand Kunstgaleriedirektor und sein ganzes Leben lang privater Kunstsammler, sondern auch an der Produktion von drei Multimedia-Performance-Events beteiligt: Hockey Seen: Ein Albtraum in drei Perioden und plötzlicher Tod (1972), Rabbit, Run (1973) und Variationen: Ein illustriertes Vorlesungskonzert (1985) (Carter 2000, 2009). Ein Albtraum in drei Perioden und plötzlichem Tod (1972), Rabbit, Run (1973) und Variationen: Ein illustriertes Vorlesungskonzert (1985) (Carter 2000, 2009). Ein Albtraum in drei Perioden und plötzlichem Tod (1972), Rabbit, Run (1973) und Variationen: Ein illustriertes Vorlesungskonzert (1985) (Carter 2000, 2009).

Goodman war mehr an der Lösung philosophischer Probleme interessiert als an seiner Berühmtheit als Philosoph. Er genehmigte nur zwei Interviews (Goodman 1980, 2005), schrieb keine Autobiographie und lehnte die Einladung ab, mit einem Band in der renommierten Schilpp Library of Living Philosophers (Elgin 2000a, 2) geehrt zu werden. Spärliche Informationen über sein persönliches Leben können nur aus den Autobiografien seiner Zeitgenossen und ihren veröffentlichten Korrespondenzen (z. B. Quine 1985; Creath 1990) oder seinen Todesanzeigen (z. B. Carter 2000; Elgin 1999 (Other Internet Resources), 2000a, entnommen werden. 2000b; Elgin et al. 1999; Mitchell 1999; Scheffler 2001; Scholz 2005; Schwartz 1999). Goodman starb am 25. November 1998 im Alter von 92 Jahren in Needham, Massachusetts, nach einem Schlaganfall.

2. Anti-Absolutismus

Nelson Goodmans Philosophie synthetisiert den deutsch / österreichischen logischen Empirismus, wie er von Philosophen wie Rudolf Carnap und Carl Hempel entwickelt und praktiziert wird, mit amerikanischem Pragmatismus, wie er von CI Lewis praktiziert und befürwortet wird. Goodman weicht jedoch erheblich von beiden Traditionen ab. Wie wir sehen werden, weicht er von Lewis 'Pragmatismus ab, indem er die Idee eines unzweifelhaften Erfahrungswertes ablehnt. Er weicht vom logischen Empirismus ab, indem er eine prinzipielle analytische / synthetische Unterscheidung aufgibt.

2.1 Der Mythos des Gegebenen in der Erfahrung

Goodmans Philosophie - insbesondere seine Erkenntnistheorie - wird gewöhnlich als im Gegensatz zur Philosophie der logischen Positivisten und insbesondere von Rudolf Carnap stehend angesehen. Diese Charakterisierung übersieht jedoch eine wichtige Kontinuität zwischen der Philosophie der logischen Positivisten und Goodmans Werk. Die erhaltene Ansicht, dass Goodmans Hauptwerk The Structure of Appearance als anti-fundamentalistische Rekonzeption von Carnaps Der logischer Aufbau der Welt (vgl. Elgin 2001; Hellman 1977) gedacht war, ist hier besonders irreführend.

Tatsächlich war sich Goodman durchaus bewusst, dass Carnaps Arbeit selbst in derselben Hinsicht anti-fundamentalistisch war wie seine. Bereits in seiner Dissertation A Study of Qualities (die später zu The Structure of Appearance entwickelt wurde) schreibt Goodman:

[…] Carnap hat deutlich gemacht, dass das, was wir als Grundelemente [für ein Verfassungssystem] betrachten, eine Frage der Wahl ist. Sie sind nicht als atomare Einheiten würdig, aus denen andere aufgebaut werden müssen; Sie bilden einfach einen möglichen Ausgangspunkt. […] Bei der Wahl von erlebs versucht Carnap eindeutig, dem ursprünglichen erkenntnistheoretischen Zustand so nahe wie möglich zu kommen. […] Ob dies der Fall ist oder nicht, ist jedoch kein Test des Systems. […] Daher […] ist das Argument, ob die ausgewählten Elemente wirklich primitiv im Wissen sind, für den Hauptzweck des Systems irrelevant. (SQ, 96–98)

Das Zitat macht deutlich, dass Goodman selbst seinen konstruktivistischen Ansatz in A Study of Qualities nicht als erkenntnistheoretische Alternative zu Carnaps betrachtete. Soweit die Kritik an einer fundamentalistischen Erkenntnistheorie in The Structure of Appearance oder A Study of Qualities eine Rolle spielt, richtete sich diese Kritik eher gegen die Philosophie von CI Lewis, der Goodmans Lehrer in Harvard war. Lewis war in der Tat der Ansicht, dass Empirismus die Unverbesserlichkeit und Unbestreitbarkeit dessen voraussetzen muss, was in der Erfahrung gegeben ist. Laut Lewis muss ich möglicherweise überarbeiten, dass ich beispielsweise ein Flugzeug gesehen habe, das den Himmel überquert, als ich erfahre, dass ich Superman für ein Flugzeug gehalten habe. Nichts kann mich jedoch dazu bringen, zu revidieren, dass sich in der Mitte meines Gesichtsfeldes ein blauer und ein roter Fleck befanden, die dann zu dem (falschen) Glauben führten, dass es ein Flugzeug gab.

Eine Untersuchung der Eigenschaften beginnt dagegen mit dem Argument, dass selbst die einfachsten Urteile dieser Art - wie das über einen blauen und einen roten Fleck in der Mitte meines Gesichtsfeldes - angesichts neuer Erkenntnisse revidiert werden könnten. Mein Urteil, dass ich vor einigen Sekunden einen blauen Fleck in der Mitte meines Gesichtsfeldes hatte, als ich unter normalen Bedingungen einen reifen Apfel betrachtete, könnte revidiert werden, wenn ich jetzt beurteile, dass ich einen roten Fleck in meinem Gesichtsfeld habe, wenn ich den betrachte dasselbe Objekt unter denselben Bedingungen und wissen, dass es seine Farbe nicht hätte ändern können. Wenn solche Änderungen jedoch im Nachhinein vorgenommen werden können, ist nichts von dem „Gegebenen“unzweifelhaft oder unverbesserlich. Urteile über Qualia sind in diesem Sinne Dekrete; Welche Urteile akzeptiert werden, hängt von der Gesamtkohärenz meines Glaubenssystems und meiner anderen Qualia-Urteile ab.

Die buchstäbliche Unbestreitbarkeit einer solchen Quale-Erkennung steht jedoch letztendlich außer Frage. Wenn ich sage, dass das Grün, das dieses Gras jetzt präsentiert, dasselbe ist wie das Grün, das es in einem bestimmten vergangenen Moment präsentiert, kann ich diese Aussage nicht wirklich bestätigen, weil ich diesen vergangenen Moment nicht wiederbeleben kann. Die Erklärung stellt daher ein willkürliches und oberstes Dekret dar. Ein Dekret, einfach weil es willkürlich ist, ist daher nicht unbedingt zufällig. Meine Quale-Identifikationen werden beeinflusst; Ich bin nicht gleichermaßen geneigt, die Farbe, die das Gras jetzt präsentiert, mit der Farbe zu identifizieren, die eine Kirsche vor einem Moment präsentiert hat, obwohl ein solches Dekret, wenn es erlassen würde, aus strengen Gründen gleichermaßen überragend und unbestreitbar wäre. Wir sind alle in der gleichen Position wie absolute, aber gesunde Monarchen; Unsere Verlautbarungen sind Gesetze, aber wir benutzen unsere Köpfe, um sie zu machen. (SQ,17; cmp. SA (2. Aufl.), 134)

Auch in dieser Hinsicht folgt Goodman Carnap und den logischen Empirikern. CI Lewis betont dies in seinem „Logical Positivism and Pragmatism“(Lewis 1941). Dort erklärt er, dass der Hauptunterschied zwischen dem Empirismus der Pragmatiker und dem Empirismus der logischen Positivisten (insbesondere der Carnap of Philosophy and Logical Syntax (1935)) darin besteht, dass letztere bereit waren, das empirische Wissen im sogenannten „ formaler Modus “. Dementsprechend analysieren sie empirisches Wissen als mehr oder weniger kohärente Systeme akzeptierter Sätze, von denen einige „Protokolle“sind, einige Sätze der Mathematik und Logik, einige Verallgemeinerungen usw. Insbesondere würde der formale Modus nicht zwischen Aussagen wie z als "Dieses Objekt sieht rot aus" und "Dieses Objekt ist rot".

Für Lewis ist diese Art von Empirismus diesen Namen nicht wert. Schließlich scheint sich das Erfahrungselement in dieser Art der formalen Analyse überhaupt nicht zu zeigen. Lewis behauptet stattdessen, dass ein richtiger Empirismus Sätze der Form "Das sieht rot aus" behandeln muss. als besondere, unbestreitbare Aussagen. Wir können uns irren, wenn wir Dinge als rot klassifizieren, aber wir können uns nicht irren, wenn es darum geht, Dinge als rot zu erkennen. Dies ist „das Gegebene“in der Erfahrung, die phänomenalen Zustände, in denen wir uns befinden, wenn wir Erfahrungen machen. Ohne ein solches unbestreitbares Element befürchtet Lewis, dass unsere Erkenntnistheorie notwendigerweise zu einer Kohärenztheorie der Wahrheit zusammenbrechen würde (Lewis 1952). Goodman hingegen ist bereit, diese Kugel zu beißen, wenn er das unbestreitbare Gegebene wegwirft. Lewis, der Hauptvertreter des Pragmatismus, kommentiert diesen Schritt von Goodman, dass sein „Vorschlag ist,Ich fürchte, ein bisschen pragmatischer als ich es wage zu sein “(Lewis 1952, 118).

In der Tat ist Goodmans frühe und spätere Philosophie anti-fundamentalistisch. Dies ist wirklich ein Merkmal seiner Arbeit über Induktion, Metaphysik, Logik und sogar die Sprachen der Kunst. Es sollte jedoch nicht als Gegenprogramm zum logischen Positivismus interpretiert werden. Was Goodman in all diesen Bereichen getan hat, wird besser als Fortsetzung und Erweiterung des Carnap-Programms verstanden. Dies ist offensichtlich, wenn wir Goodmans Relativismus und Irrealismus betrachten. Es wird auch deutlich, wenn wir über seinen Pluralismus in der Logik nachdenken und darauf bestehen, dass es kognitiv wertvollere Repräsentationssysteme gibt als nur die Wissenschaften, nämlich die Sprachen der Kunst.

Sein Anti-Fundamentalismus ist daher mehr als nur eine Wiederholung, dass es kein „Fundament“für Wissen gibt - wie von Karl Popper und Otto Neurath argumentiert, sondern auch, dass es keine grundlegenden ontologischen Objekte gibt, dass es keine grundlegenden logischen Prinzipien gibt und dass es keine privilegierten Repräsentationssysteme gibt. All dies spiegelt Rudolf Carnaps berühmte Toleranzprinzipien (Carnap 1934) wider: Toleranz in Bezug auf Ontologie, logische Prinzipien und Repräsentationssysteme im Allgemeinen.

2.2 Die analytische / synthetische Unterscheidung und Ähnlichkeit der Bedeutung

Goodman weicht jedoch erheblich von den logischen Positivisten ab, indem er die Verständlichkeit der analytischen / synthetischen Unterscheidung leugnet. Diese Ablehnung und Goodmans allmähliche Darstellung der Synonymie (oder vielmehr der Ähnlichkeit der Bedeutung) entstand aus einem Briefwechsel zwischen Morton White, Quine und Goodman, der auch der historische Hintergrund von Quines berühmten „Zwei Dogmen des Empirismus“(Quine) ist 1951a).

Am 25. Mai 1947 schrieb Morton White einen Brief an Quine und bat um Rat zu einem Papier, in dem er versuchte, eine Lösung für das von Alonzo Church vorgeschlagene Analyseparadoxon von CH Langford zu finden. White war besonders unzufrieden mit der Berufung der Kirche auf abstrakte Objekte, um den Begriff der Synonymie zu erläutern. White schickte seine Unzufriedenheit mit der vorgeschlagenen Lösung an Quine (White's Originalpapier erschien 1948 in gedruckter Form unter dem Titel „Über die Church-Frege-Lösung des Paradoxons der Analyse“) und schickte dann Quines Antwort an Goodman. 1947 diskutierten die drei die Angelegenheit per Brief, bis White schließlich ausgewählt wurde, eine Umfrage über ihre Diskussion zu schreiben, die 1950 unter dem Titel „Die Analytik und die Synthetik: Ein unbestreitbarer Dualismus“erschien. Quine präsentierte seine Meinung zu diesem Thema in einer Ansprache an die American Philosophical Association.die 1951 als "Two Dogmas of Empiricism" (Quine 1951a) veröffentlicht wurde.

Zu dieser Zeit schien die Postulierung neuer abstrakter Objekte wie fregeanischer Sinne oder anderer intensiver Objekte, um einen bestimmten Begriff der Synonymie zu erklären, für jemanden mit nominalistischen Neigungen wie Quine und einen Puristen wie White ein inakzeptabler Schritt zu sein. Für Quine sollte eine Erklärung von "Synonymie" oder "Analytizität" und dergleichen eher in verhaltensbezogenen Begriffen gegeben werden. Die Erklärung sollte uns sagen, inwiefern „Analytizität“und „Synonymie“das Sprecherverhalten beeinflussen. Zu erfahren, dass der Unterschied in postulierten abstrakten Objekten liegt, schien die Begriffe nicht auf vielversprechende Weise zu erklären.

Goodmans ursprüngliche Unzufriedenheit mit der ganzen Situation war ernster. In einem Brief an White und Quine behauptete er, dass er nicht nur die bisherigen Erklärungen von „Synonymie“und „Analytizität“als problematisch empfand, sondern auch nicht einmal verstand, was diese Begriffe vor der Theorie bedeuten sollten:

Wenn ich sage, ich verstehe die Bedeutung von „analytisch“nicht, meine ich das sehr wörtlich. Ich meine, ich weiß nicht einmal, wie ich die Begriffe anwenden soll. Ich akzeptiere die Analogie mit dem Problem, beispielsweise eine Bestätigung zu definieren, nicht. Ich verstehe nicht, was Bestätigung ist, oder lassen Sie uns Projektibilität sagen, in dem Sinne, dass ich keine angemessene Definition formulieren kann; aber gib mir ein Prädikat und (normalerweise) kann ich dir sagen, ob es projektierbar ist oder nicht. Ich verstehe den Begriff in Erweiterung. Aber "analytisch" verstehe ich noch nicht einmal so weit; Gib mir einen Satz und ich kann dir nicht sagen, ob es analytisch ist, weil ich nicht einmal implizite Kriterien habe…. Ich kann nicht nach einer Definition suchen, wenn ich nicht weiß, was ich definiere. (Goodman in einem Brief an Quine und White, 2. Juli 1947, in White 1999, 347)

Goodmans Bemerkung ist aufschlussreich, da sie einen Schritt untergräbt, den Grice und Strawson später gegen Quines Argumentation in „Zwei Dogmen des Empirismus“unternehmen würden. In ihrem "In Defense of a Dogma" (Grice und Strawson 1956) argumentieren sie, dass Quines Skepsis gegenüber der analytisch-synthetischen Unterscheidung als solche angesichts unseres vor-theoretischen Verständnisses der Unterscheidung untermotiviert ist. Goodmans Behauptung ist, dass es tatsächlich kein solches vor-theoretisches Verständnis der Unterscheidung gibt.

Das offizielle Ergebnis des Austauschs zwischen White, Goodman und Quine war, dass jede scharfe analytisch-synthetische Unterscheidung unhaltbar ist und einfach aufgegeben werden sollte:

Ich denke, dass das Problem klar ist und dass alle Überlegungen auf die Notwendigkeit hinweisen, den Mythos einer scharfen Unterscheidung zwischen essentieller und zufälliger Prädikation (um die Sprache der älteren Aristoteliker zu verwenden) sowie seine zeitgenössische Formulierung - die scharfe Unterscheidung zwischen - fallen zu lassen analytisch und synthetisch. (White 1950, 330)

Goodmans Ansicht zu diesem Thema war bereits 1949 unter dem Titel „Über Ähnlichkeit der Bedeutung“gedruckt worden. In diesem Artikel schlägt Goodman eine rein erweiterte Bedeutungsanalyse vor, deren Ergebnis ist, dass keine zwei unterschiedlichen Ausdrücke in einer Sprache synonym sind. Er diskutiert mehrere Einwände gegen Bedeutungstheorien, die auf intensiven Entitäten beruhen (wie zum Beispiel fregeanische Sinne), um den Begriff der Synonymie auf nicht kreisförmige Weise zu erläutern, so dass die Frage, ob zwei Begriffe „synonym“sind, als verständlich ist sowie überprüfbar. Goodman lehnt schließlich intensive Ansätze ab und entscheidet sich für eine Erweiterungstheorie zur Gleichheit der Bedeutung. Nach einer solchen Erweiterungstheorie haben zwei Ausdrücke genau dann dieselbe Bedeutung, wenn sie dieselbe Erweiterung haben. Dieses Kriterium ist sicherlich verständlich, aber auch überprüfbar; wir können

Entscheiden Sie durch Induktion, Vermutung oder auf andere Weise, dass zwei Prädikate dieselbe Ausdehnung haben, ohne genau zu wissen, auf welche Dinge sie zutreffen. (PP, 225)

Aber eine Erweiterungstheorie ist dabei natürlich nicht frei von Problemen. Betrachten Sie zum Beispiel die Ausdrücke „Einhorn“und „Zentaur“, die dieselbe Erweiterung haben (nämlich die Null-Erweiterung), sich jedoch in ihrer Bedeutung unterscheiden. Während die Gleichheit der Ausdehnung eine notwendige Bedingung für die Gleichheit der Bedeutung ist, scheint die Gleichheit der Ausdehnung für die Gleichheit der Bedeutung nicht ausreichend zu sein. Goodman schlägt eine erweiterte Lösung für dieses Problem vor, die notwendige und ausreichende Bedingungen für die Gleichheit der Bedeutung bietet. Er stellt fest, dass „Einhorn“und „Zentaur“zwar dieselbe Erweiterung haben, aber einfach aufgrund der trivialen Tatsache, dass sie nichts bezeichnen, „Zentaurenbild“und „Einhornbild“unterschiedliche Erweiterungen haben. Natürlich sind nicht alle Zentaurenbilder Einhornbilder und umgekehrt. Somit ermöglicht der Flug zu Verbindungen ein Erweiterungskriterium:

[I] Wenn wir die Erweiterung eines Prädikats an sich als primäre Erweiterung und die Erweiterung seiner Verbindungen als sekundäre Erweiterung bezeichnen, lautet die These wie folgt: Zwei Begriffe haben dieselbe Bedeutung, wenn sie dieselbe primäre und sekundäre Erweiterung haben. (PP, 227)

Die primären Erweiterungen von "Einhorn" und "Zentaur" sind gleich (die Null-Erweiterung), aber ihre sekundären Erweiterungen unterscheiden sich: Die Verbindungen "Einhornbild" und "Zentaurenbild" unterscheiden sich in der Erweiterung.

Wenn wir alle Arten von Verbindungen gleichermaßen zulassen, kommen wir sofort zu dem Ergebnis, dass nach unserem neuen Kriterium keine zwei unterschiedlichen Ausdrücke dieselbe Bedeutung haben. Betrachten Sie die Ausdrücke „Junggeselle“und „unverheirateter Mann“: „ist ein Junggeselle, aber kein unverheirateter Mann“ist eine Beschreibung des Junggesellen, die keine Beschreibung eines unverheirateten Mannes ist. Nach Goodmans Kriterium unterscheiden sich daher die sekundären Erweiterungen von "Junggeselle" und "unverheirateter Mann", weil die primären Erweiterungen von mindestens einer ihrer Verbindungen dies tun. Da der gleiche Trick mit zwei beliebigen Ausdrücken ausgeführt werden kann, bleibt Goodman mit dem Ergebnis übrig, dass keine zwei unterschiedlichen Ausdrücke synonym sind, aber er ist bereit, diese Kugel zu beißen. P-Beschreibungen, die keine Q-Beschreibungen sind, sind für jedes P und Q leicht zu konstruieren (vorausgesetzt, dies sind unterschiedliche Begriffe), und diese Konstruktionen können durchaus relativ uninteressant sein. Wenn nur solche uninteressanten Konstrukte verfügbar sind, um einen Unterschied in der sekundären Erweiterung zu bewirken, könnten P und Q, obwohl sie nicht streng synonym sind, synonym sein als ein Paar von Prädikaten, für die wir interessante Verbindungen finden können (wie im Fall von „ Zentaur “und„ Einhorn “). Dies macht die Gleichheit der Bedeutung verschiedener Begriffe zu einer Ähnlichkeit der Bedeutung, und Synonymie und Analytizität zu einer Frage des Grades.

3. Nominalismus und Mereologie

3.1 Nominalismen

"Nominalismus" kann sich auf eine Vielzahl unterschiedlicher, wenn auch verwandter Positionen beziehen. In den meisten Fällen bezieht es sich entweder auf die Ablehnung von Universalien oder von abstrakten Objekten. Was Nominalismus für Goodman bedeutet, erfährt zwei radikale Veränderungen. In seiner Doktorarbeit In seiner Diplomarbeit A Study of Qualities beschreibt er mit dem Label „Nominalist“Konstruktionssysteme, deren Konstruktionsgrundlage keine Abstracta enthält, wie beispielsweise das Carnap-System im Aufbau (Carnap 1928). Ob Klassen in der Konstruktion verwendet werden, wie es Carnaps Aufbau tatsächlich tut, ist für die Charakterisierung dieser Systeme als „Nominalisten“irrelevant. Nominalismus ist hier kein Thema der Diskussion; "Nominalist" tritt lediglich als Klassifizierung auf (weitere Einzelheiten zu Konstruktionssystemen siehe Abschnitt 4 unten).

Goodman befürwortet erstmals eine nominalistische Position in seinem berühmten gemeinsamen Artikel mit WV Quine, "Schritte in Richtung eines konstruktiven Nominalismus" (1947). Goodman und Quine haben die Tagesordnung im allerersten Satz des Artikels festgelegt: „Wir glauben nicht an abstrakte Objekte“. Und sie schließen den ersten Absatz ab: „Jedes System, das abstrakte Entitäten berücksichtigt, halten wir als endgültige Philosophie für unbefriedigend“(Goodman und Quine 1947, 105).

Goodman und Quine diskutieren zunächst nominalistisch akzeptable Reduktionen platonistischer Aussagen. "Platoniker" bezieht sich hier auf die Verwendung von Begriffen für Klassen, Zahlen, Eigenschaften und Beziehungen - kurz gesagt, alles, was nicht konkret ist. Die ersten Beispiele sind unkompliziert und ihre Auflösungen sind heute bekannt. "Klasse (A) ist in Klasse (B) enthalten" kann als "Alles, was ein (A) ist ein (B)" (wobei "(A)" und " (B)”steht jetzt für die entsprechenden Prädikate und nicht mehr für Klassen. "Klasse (C) hat zwei Mitglieder" oder "Die Anzahl von (C) ist 2" wird als "Es gibt zwei (C)" dargestellt und formell formuliert (basierend auf Russells) Theorie bestimmter Beschreibungen - siehe die Diskussion im Eintrag über Russell) als:

) existiert x \ existiert y (x \ ne y \ land \ forall z (Cz \ äquiv (z = x \ lor z = y))))

Es ist kein Rückgriff auf Klassen oder andere abstrakte Entitäten (z. B. Zahlen) erforderlich. Diese Strategie liefert jedoch kein allgemeines Rezept, um Aussagen zu berücksichtigen, die typischerweise auf einfache satztheoretische Weise ausgedrückt werden. Zum Beispiel scheint es Goodman und Quine, dass es kein allgemeines Rezept gibt, um Aussagen wie „Es gibt mehr Katzen als Hunde“auf nominalistisch akzeptable Weise auszudrücken. Wenn die Gesamtzahl der Hunde bekannt wäre, könnte im Prinzip die oben genannte Quantifizierungsstrategie angewendet werden - auch wenn dies bei Hunderten von Millionen heute lebenden Hunden sicherlich nicht praktikabel wäre. Quine und Goodman schlagen eine Übersetzung in die Sprache der Mereologie mit einem zusätzlichen Hilfsprädikat „größer als“vor. Während dies in vielen Fällen eine überraschend vielseitige Lösung bietet,es ist immer noch nicht ganz allgemein (Goodman und Quine 1947, 110–11). Ferner schien eine allgemeine Definition des Vorfahren einer Beziehung (wie sie zuerst von Gottlob Frege 1879, § 26, gegeben wurde) Quine und Goodman zu dieser Zeit für den Nominalisten unerreichbar. Leon Henkin (1962, 188–89) findet eine elegante Lösung, indem er Listen aufeinanderfolgender Inschriften quantifiziert. Goodman später (PP, 153) schlägt vor, dass seine Technik zur Formulierung des Vorfahren des Matchings (SA, §§IX - X) das Problem ebenfalls lösen könnte. Wir stellen fest, dass, wenn Logik zweiter Ordnung für den Nominalisten schmackhaft gemacht werden kann - vielleicht durch Übernahme einer Pluralinterpretation der Logik zweiter Ordnung (Boolos 1984, 1985) oder einer beweistheoretischen Semantik oder auf andere Weise - Freges ursprüngliche Definition (was in der Mengenlehre nicht formuliert ist,aber in seiner Version der Logik zweiter Ordnung) kann verwendet werden (Rossberg und Cohnitz 2009).

Obwohl diese beiden besonders dringenden Lücken geschlossen zu werden scheinen, erscheint ein allgemeines Rezept für die Neufassung platonistischer Aussagen unerreichbar, insbesondere wenn wir Aussagen der reinen Mathematik selbst betrachten. Ohne eine solche Neufassung der Nominalisten, so Goodman und Quine, können platonistische mathematische Aussagen aus einer streng nominalistischen Perspektive nicht als verständlich angesehen werden. Die Frage wird laut Goodman und Quine:

Wenn wir die Sätze der Mathematik lediglich als Zeichenfolgen ohne Bedeutung betrachten, können wir die Tatsache erklären, dass Mathematiker mit einer so bemerkenswerten Übereinstimmung hinsichtlich der Methoden und Ergebnisse vorgehen können. Unsere Antwort lautet, dass sich die Verständlichkeit, die die Mathematik besitzt, aus den syntaktischen oder metamathematischen Regeln ergibt, die diese Marken regeln. (Goodman und Quine 1947, 111)

Goodman und Quine konstruieren eine Syntaxtheorie für die satztheoretische Sprache und eine Beweistheorie auf der Grundlage der Einzelkalkulation (siehe Abschnitt 3.2 unten), ergänzt durch eine Token-Verkettungstheorie. Bei den fraglichen Token handelt es sich um konkrete, bestimmte Inschriften der logischen Symbole, Variablenbuchstaben, Klammern und des "(in)" (für die Mengenzugehörigkeit), die zur Formulierung der Sprache der Mengenlehre verwendet werden. Primitive Prädikate werden eingeführt, um die verschiedenen primitiven Symbole zu kategorisieren: Alle konkreten, insbesondere "(in)" - Inschriften fallen beispielsweise unter das Prädikat "Ep". Konkrete komplexe Formeln, z. B. "(x \ in y)", sind Verkettungen konkreter primitiver Symbole - in unserem Fall die Verkettung von "(x)" und "(in)" und "(") y)”. Stück für Stück,Goodman und Quine definieren ihren Weg, bis zu dem konkrete Inschriften als korrekt gebildete Sätze der Sprache der Mengenlehre gelten und schließlich welche konkreten Inschriften als Beweise und Theoreme gelten. Goodman und Quine argumentieren, dass der Nominalist auf diese Weise die oben erwähnte „bemerkenswerte Übereinstimmung“der Mathematiker erklären kann.

Da Quine und Goodman in ihrem gemeinsamen Artikel (Quine und Goodman 1947, §2) nicht nur nominalistische Strenge, sondern auch Finitismus auferlegen, bleiben die definierten syntaktischen und beweistheoretischen Begriffe immer noch hinter den üblichen platonistischen Gegenstücken zurück. Selbst wenn ein gegebener Satz oder Beweis endlich ist, würde der Platoniker behaupten, dass es Sätze und Beweise von endlicher Länge gibt und somit Sätze und Beweise, die zu lang sind, um eine konkrete Inschrift in einem gegebenen endlichen Universum zu haben. Darüber hinaus gibt es unendlich viele (und in der Tat unzählige) Wahrheiten der Mathematik, aber insbesondere in einem endlichen Universum wird es immer nur endlich viele Inschriften von Theoremen geben. Selbst wenn das Universum tatsächlich unendlich ist, sollte sich eine Theorie der Syntax und des Beweises möglicherweise nicht als Geisel dieses Umstands erweisen.

Platoniker und Nominalisten werden sich wahrscheinlich nicht einig sein, ob Goodman und Quine ihren Fall in ihrem gemeinsamen Papier erfolgreich argumentieren. Goodman und Quine werden in der Lage sein, jeden tatsächlichen mathematischen Beweis und jeden tatsächlich bewiesenen Satz zu erklären, da es zu jedem Zeitpunkt nur endlich viele von ihnen gibt, von denen jeder klein genug ist, um bequem in unser Universum zu passen. Damit erreichen sie wohl ihr Ziel, die Übereinstimmung in der mathematischen Praxis zu erklären, ohne mathematischen Platonismus vorauszusetzen. Aufgrund seiner finitistischen Natur gibt der Bericht jedoch keine Erklärungen ab, die den Vorstellungen der Platoniker weitgehend entsprechen (siehe Rossberg und Cohnitz 2009 für eine Diskussion und eine Landschaft möglicher Lösungen). Goodman später (1956) erklärt, dass der Nominalismus nicht mit der Ablehnung des Finitismus unvereinbar ist; es ist

höchstens unpassend […]. Es ist unwahrscheinlich, dass der Nominalist ein Nicht-Finitist ist, nur so wie ein Maurer wahrscheinlich kein Balletttänzer ist. (PP, 166; zur Frage des Finitismus siehe auch MM, 53; Field 1980; Hellman 2001; Mancosu 2005)

Angesichts der leidenschaftlichen Äußerungen in dem Artikel von 1947 mit Quine ist das verbreitete Missverständnis, dass Goodmans reifer Nominalismus die Ablehnung abstrakter Objekte umfasst oder durch diese motiviert ist, verständlich. Trotzdem ist es falsch. Goodman lehnt nicht alle abstrakten Objekte ab: In The Structure of Appearance umfasst er Qualia als abstrakte Objekte (siehe Abschnitt 4 unten), von denen einige (tatsächlich alle außer Momente) universell sind (SA, §VII.8). Goodmans reifer Nominalismus ab The Structure of Appearance ist eine Ablehnung der Verwendung von Mengen (und daraus konstruierten Objekten) in Konstruktionssystemen und keine pauschale Ablehnung aller Universalien oder abstrakten Einzelheiten. Natürlich weigert sich Goodman auch, Eigenschaften und andere nicht erweiterbare Objekte anzuerkennen, aber der Grund für seine Ablehnung solcher Entitäten ist unabhängig.und in der Tat grundlegender als sein Nominalismus: Es ist sein striktes Erfordernis der Extensionalität (WW, 95n3; siehe auch Abschnitt 6 unten). Goodman nimmt gelegentlich Extensionalismus in seinen Nominalismus auf (siehe LA, xiii, 74; unter dem Eintrag „Nominalismus“verweist der Index von LA auf eine Passage, in der Eigenschaften erörtert werden; siehe auch MM, 51; WW, 10n14). Streng genommen ist Nominalismus für Goodman jedoch die Weigerung, Klassenbegriffe in einem Konstruktionssystem zu verwenden - nicht mehr und nicht weniger. Nominalismus für Goodman ist die Weigerung, Klassenbegriffe in einem Konstruktionssystem zu verwenden - nicht mehr und nicht weniger. Nominalismus für Goodman ist die Weigerung, Klassenbegriffe in einem Konstruktionssystem zu verwenden - nicht mehr und nicht weniger.

Goodman präsentiert zwei positive Überlegungen zur Ablehnung einer satztheoretischen Sprache (ohne die Bemerkungen in Goodman und Quine 1947, 105). Nominalistische Konstruktionen haben methodisch den Vorteil, dass sie keine Ressourcen verbrauchen, die der Platoniker nicht akzeptieren konnte (Goodman 1958; PP, 171). Der Vorteil einer nominalistischen Konstruktion liegt also in der Sparsamkeit:

Wie ursprünglich in A Study of Qualities […] vorgestellt, war das System nicht nominalistisch. Ich bin der Meinung, dass die Neufassung zur Erfüllung nominalistischer Anforderungen nicht nur zu einer sparsameren Ontologie geführt hat, sondern auch zu einem erheblichen Gewinn an Einfachheit und Klarheit. Darüber hinaus kann jeder, der die Änderung nicht mag, sicher sein, dass der Prozess der Replatonisierung des Systems - im Gegensatz zum umgekehrten Prozess - offensichtlich und automatisch ist. und dies an sich ist ein Vorteil einer nominalistischen Formulierung. (SA, Original Introduction, Seite L der 3. Ausgabe; zur Bemerkung zur Einfachheit siehe SA, §III.7)

Alle vom Nominalisten eingesetzten Ressourcen sind (oder sollten) für den Platoniker akzeptabel, während das Gegenteil möglicherweise nicht der Fall ist (siehe auch Goodman 1956, 31 (PP, 171); MM, 50).

Bis er The Structure of Appearance schreibt, hat Goodman ein anderes Kriterium dafür gefunden, ob ein System nominalistischen Strukturen gehorcht oder nicht: die im gesamten System vorhandenen Prädikate (SA, §II.3). Dies steht im Gegensatz dazu, lediglich die Grundlage des Systems bei der Beantwortung dieser Frage zu betrachten, wie er es in A Study of Qualities (wie oben erwähnt) tut. In Goodman 1958 (siehe auch SA, §III.7) schlägt er eine andere, vielleicht präzisere Art vor, nominalistische Systeme im Hinblick auf die generierende Beziehung des Systems zu charakterisieren:

System S ist nominalistisch, wenn S nicht mehr als eine Entität aus genau denselben Atomen von S erzeugt.

Goodman beschreibt das Kriterium als Forderung, dass „Gleichheit des Inhalts“Identität beinhaltet. Systeme, die nur mereologische Mittel zur „Erzeugung“zusammengesetzter Objekte haben (siehe Abschnitt 3.2 Mereologie unten), gelten nach diesem Kriterium als nominalistisch. Partheit ist transitiv, so dass aus den Atomen a und b nur ein weiteres Objekt „erzeugt“werden kann, die mereologische Summe von a und b. Eine Mengenbildungsoperation unterscheidet jedoch beispielsweise zwischen {a, b} (die Menge von a und b) und {{a, b}} (die Menge, die die Menge von a und b enthält) und {{ a}, {b}} (die Menge, die die Singleton-Menge von a und die Singleton-Menge von b enthält). Keiner dieser drei ist paarweise identisch. Die Mitgliedschaft ist nicht transitiv. Das erste und das dritte enthalten zwei Mitglieder, aber nicht dieselben Mitglieder (sowohl a als auch b sind Mitglieder des ersten Satzes, aber nicht des dritten Satzes).während der zweite Satz nur ein Mitglied hat (nämlich den ersten Satz). Alle drei (und unendlich viele andere) werden jedoch aus denselben Atomen erzeugt, oder wie Goodman es ausdrücken könnte, sie haben denselben Inhalt: a und b. Ein System mit einer satztheoretischen Erzeugungsbeziehung zählt daher nicht als nominalistisch.

Das Kriterium der Gleichheit des Inhalts wurde von David Lewis (1991, 40) als fragend kritisiert. Lewis schlägt vor, dass die einzigen Alternativen zur Erzeugung von Beziehungen, die Goodman zulässt, mereologische, satztheoretische oder eine Kombination aus beiden sind und dass nur die mereologische Erzeugung den Test besteht. Wenn man die Mengenlehre nicht bereits ablehnt, so Lewis, würde man das Kriterium nicht plausibel finden. Es gibt jedoch nicht-extensional-mereologische Systeme, die ebenfalls gegen das Kriterium der Gleichheit des Inhalts verstoßen (siehe Eintrag zur Mereologie). Darüber hinaus kann das Kriterium der Gleichheit des Inhalts als eine Version von Ockhams Rasiermesser verstanden werden, die verlangt, Entitäten nicht über die Notwendigkeit hinaus zu multiplizieren.

3.2 Mereologie

Der polnische Logiker Stanisław Leśniewski (1886–1939) muss sicherlich als Vater der Mereologie gelten - der Theorie der Teile und des Ganzen -, aber um 1930 erfindet Goodman die Theorie zusammen mit seinem Kommilitonen Henry S. Leonard (1905–1967) neu). Erst 1935 erfahren Goodman und Leonard durch einen ihrer Kommilitonen, WV Quine (Quine 1985, 122), von Leśniewskis Werk. Eine frühe Version des Systems von Leonard und Goodman ist in Leonard's Ph. D. enthalten. These, Singular Terms (Leonard 1930). 1936 präsentieren Leonard und Goodman ihr ausgereiftes System auf einem Treffen der Association of Symbolic Logic. Das entsprechende Papier erscheint vier Jahre später unter dem Titel „The Calculus of Individuals and Its Uses“(Leonard und Goodman 1940). Anschließend verwendet Goodman den Kalkül in seiner eigenen Doktorarbeit. Diplomarbeit, Eine Studie über Qualitäten (SQ),und eine Version davon in The Structure of Appearance (SA). Über die Art der Zusammenarbeit von Goodman und Leonard bei der Berechnung ist wenig bekannt. Goodman schreibt Leonard den ersten Gedanken für das Verbundprojekt zu (PP, 149). Konkret schlägt Leonard in einer (noch) unveröffentlichten Notiz vor:

Wenn die Verantwortlichkeiten in einem kollaborativen Unternehmen aufgeteilt werden können, kann meines Erachtens mit Recht festgestellt werden, dass die Hauptverantwortung für die formale Berechnung […] bei mir lag, während die Hauptverantwortung für die Erörterung von Anträgen […] bei Goodman lag. (Leonard 1967)

Quine erwähnt nur, dass er selbst "ihnen bei einem technischen Problem helfen konnte" (Quine 1985, 122). Leonard's System der Singular Terms unterscheidet sich signifikant von dem Kalkül der Individuen (Rossberg 2009) und ist in philosophisch interessanter Weise schwächer als dieses, aber das genaue Ausmaß von Goodmans technischem Beitrag zum Kalkül ist unbekannt.

Vielleicht überraschend waren nominalistische Skrupel nicht die treibende Kraft hinter der Entwicklung des Kalküls der Individuen. Stattdessen ist es ihr Ziel, ein technisches Problem in Carnaps Aufbau (1928) zu lösen (siehe Abschnitt 4 unten), und zu diesem Zweck verwenden sie sowohl satztheoretische als auch mereologische Begriffe. Leonard, in seinem Ph. D. Die von Alfred North Whitehead betreute Dissertation präsentiert seinen Kalkül als „Interpolation in Whitehead und Russells Principia Mathematica zwischen * 14 und * 20“(Leonard 1967) und verwendet Klassenbegriffe in der Formulierung liberal (Leonard 1930). Auch das gemeinsame Papier von Leonard und Goodman wird unter Verwendung von Klassenbegriffen formuliert, ebenso wie das System, das Goodman in seiner eigenen Doktorarbeit verwendet. Diplomarbeit, Eine Studie über Qualitäten (1941, SQ). Es ist nicht bis zu seinem gemeinsamen Artikel mit Quine (Goodman und Quine 1947) und seiner Struktur des Aussehens (1951,SA), dass Goodman die Verwendung der Mengenlehre zur Formulierung des Kalküls der Individuen meidet.

Wie oben erwähnt, ist die Teilhabe im Gegensatz zum satztheoretischen Begriff der Zugehörigkeit transitiv: Wenn a ein Teil von b und b ein Teil von c ist, dann ist a ein Teil von c. Weder das System, das Leonard und Goodman in ihrem Artikel von 1940 vorgestellt haben, noch die Version in Goodmans A Study of Qualities oder der Kalkül, den er in The Structure of Appearance verwendet, nehmen als primitiv teil. Vielmehr wird es in allen drei Fällen auf der Grundlage des einzigen angenommenen primitiven Begriffs definiert: Überlappung in SA und Diskriminierung in den beiden anderen Systemen. Überlappung kann vorsystematisch als gemeinsames Teilen eines Teils verstanden werden. Diskretion als gemeinsame Nutzung. Alle drei Systeme definieren tatsächlich die Teilhabe, so dass diese beiden vorsystematischen Verständnisse als Theoreme herauskommen.

Der Kalkül der Individuen in all seinen Formulierungen enthält Prinzipien der mereologischen Summierung und mereologischen Fusion. Mereologische Summation ist eine binäre Funktion von Individuen, so dass die Summe s von zwei Individuen a und b so ist, dass sowohl a als auch b und alle ihre Teile Teile von s sind - und auch alle Summen von Teilen von a und b und sind Teile von s. Mereologische Fusion ist eine Verallgemeinerung der mereologischen Summation. In Leonard und Goodman 1940 wird die Fusion unter Verwendung von Mengen definiert: Alle Mitglieder einer Menge α sind in dem Sinne „verschmolzen“, dass sie und alle ihre Teile und alle Fusionen zwischen ihren Teilen Teile des Individuums sind, das ist die Fusion der Menge α.

Die technischen Details der verschiedenen Versionen der Einzelkalkulation finden Sie in diesem ergänzenden Dokument: Die Einzelkalkulation in ihren verschiedenen Versionen (siehe auch Eintrag zur Mereologie).

Die uneingeschränkte mereologische Verschmelzung wurde allgemein als zu tolerant kritisiert. Es erlaubt sogenannte verstreute Objekte (z. B. die Summe aus Eiffelturm und Mond) und im Fall von Goodmans Konstruktion in The Structure of Appearance Summen radikal unterschiedlicher Arten von Objekten wie Töne und Farben. WV Quine wird, nachdem er dieses Prinzip in einem gemeinsamen Papier mit Goodman (Goodman und Quine 1947) bestätigt hat, einer seiner ersten Kritiker in seiner Rezension von The Structure of Appearance:

Teil, der zunächst als räumlich-zeitlicher Begriff klar ist, wird hier nur durch räumlich-zeitliche Analogie verstanden. […] Wenn wir schließlich zu Summen heterogener Qualia übergehen, sagen wir eine Farbe und zwei Töne und eine Position und einen Moment, versucht die Analogie die Vorstellungskraft. (Quine 1951b, 559)

Goodman (1956) behauptet, die Kritik sei unaufrichtig, wenn sie von einem Platoniker vorgebracht wird: Die satztheoretische „Komposition“ist mindestens so tolerant wie die mereologische Verschmelzung. Immer wenn verstreute Betonobjekte verschmelzen, gibt es auch eine Reihe von Objekten (siehe Simons 1987 oder van Inwagen 1990 für prominente Kritik an der uneingeschränkten Komposition).

4. Die Struktur des Aussehens

Die Struktur des Aussehens ist vielleicht Goodmans Hauptwerk, obwohl sie weniger bekannt ist als beispielsweise Languages of Art. Es ist in der Tat eine stark überarbeitete Version von Goodmans Ph. D. Diplomarbeit, Eine Studie über Qualitäten. SA ist ein konstitutionelles System, das genau wie Rudolf Carnaps Der logische Aufbau der Welt zeigt, wie aus einer Basis primitiver Objekte und einer grundlegenden Beziehung zwischen diesen Objekten alle anderen Objekte allein durch Definitionen erhalten werden können. Wir haben oben bereits auf den anti-fundamentalistischen Charakter der Verfassungssysteme von Carnap und Goodman hingewiesen. Für sie bestand der Zweck einer solchen Konstruktion nicht darin, eine fundamentalistische Reduktion auf eine privilegierte Basis (der Erfahrung oder Ontologie) zu ermöglichen, sondern die Natur und Logik der konstitutionellen Systeme als solche zu untersuchen. In diesem Sinne,Goodmans Interesse an anderen „Weltversionen“wie den Sprachen der Kunst sollte als Fortsetzung seines Projekts in SA gesehen werden.

4.1 Goodman zur Analyse

Da Goodman an der Natur und Logik der konstitutionellen Systeme als solchen interessiert ist, beginnt er seine Diskussion in The Structure of Appearance mit metatheoretischen Überlegungen. Da das Projekt der SA darin besteht, ein Verfassungssystem zu entwickeln, das andere Begriffe auf einer vorbestimmten Basis definiert, stellt sich die Frage, welche Angemessenheitsbedingungen für die Bewertung der Definitionen vorhanden sein sollten. Konstitutionelle Systeme sind Systeme der rationalen Rekonstruktion, dh die Konzepte, Objekte oder Wahrheiten, die per Definition auf der Grundlage konstituiert werden, sind angeblich Gegenstücke zu Konzepten, Objekten oder Wahrheiten, die wir bereits vor der Theorie akzeptieren.

Man könnte denken, dass eine solche Rekonstruktion nur dann erfolgreich ist, wenn definiens und definienda synonym sind. Goodman argumentiert jedoch, dass die Definitionen einer genauen Definition weder die gleiche Intensität noch die gleiche Ausdehnung haben müssen wie das Definiendum; Am Beispiel der Analyse geometrischer Punkte durch Alfred North Whitehead können Punkte im Raum ebenso gut definiert werden wie bestimmte Klassen von Geraden oder als bestimmte unendliche konvergente Mengen konzentrischer Kugeln. aber diese alternativen definientia sind weder cointensiv (synonym) noch coextensiv miteinander. Eine Menge von Mengen von geraden Linien ist einfach nicht dieselbe Menge von Objekten wie eine Menge von unendlichen konvergenten Mengen von konzentrischen Kugeln. Ungeachtet ihrer Genauigkeit sind die jeweiligen Definitionen daher nicht mit dem Definiendum koextensiv, geschweige denn synonym mit diesem. Die Genauigkeit der Konstruktionsdefinitionen ist nur ein gewisser Homomorphismus der Definiens mit dem Definiendum. Dies bedeutet, dass die Konzepte des Konstruktionssystems ein Strukturmodell für die Explicanda in dem Sinne liefern müssen, dass für jede Verbindung zwischen Entitäten, die im Sinne der Explicanda beschrieben werden kann, eine passende Verbindung erhalten werden muss, die im Sinne der jeweiligen Explicata oder angegeben werden kann definientia, unter den Gegenstücken, die die fraglichen Einheiten innerhalb des Systems haben. Auf diese Weise erfüllen die beiden unterschiedlichen Definitionen von „Punkt“ihren Zweck gleichermaßen gut. Die Objekte in den erzeugten Mengen stehen - obwohl sie in ihrer Art sehr unterschiedlich sind - in genau den richtigen Beziehungen zueinander innerhalb der Mengen, um als Erklärung für „Punkt“zu dienen, wie es die Geometrie erfordert. Dieses eher pragmatische Kriterium der Angemessenheit für philosophische Analysen dient Goodman aus einer Reihe von Gründen. Das Wichtigste ist vielleicht, dass Goodman nicht glaubt, dass es eine Identität in der Bedeutung von zwei verschiedenen Ausdrücken gibt (siehe unsere Diskussion der Ähnlichkeit der Bedeutung oben). Wenn also die Synonymie zum Kriterium der Angemessenheit gemacht würde, könnte keine Analyse sie jemals erfüllen. Die Lockerung der Angemessenheitskriterien für philosophische Analysen zur Erhaltung der Struktur unterstützt aber auch Goodmans radikalere Thesen in der Erkenntnistheorie und Metaphysik, insbesondere in seiner späteren Philosophie. Einer seiner Gründe, den Begriff der Wahrheit durch den Begriff der „Richtigkeit der symbolischen Funktion“zu ersetzen, den Begriff der Gewissheit durch den Begriff der „Adoption“.und der Begriff des Wissens mit dem des Verstehens ist der Gedanke, dass das neue System der Konzepte die strukturellen Beziehungen des alten bewahrt, ohne die philosophischen Rätsel in Bezug auf Wahrheit, Gewissheit und Wissen zu bewahren (RP, Kapitel X).

4.2 Die Kritik an Carnaps Aufbau

Goodmans Vorgänger bei der Untersuchung eines Verfassungssystems mittels moderner formaler Logik ist, wie bereits erwähnt, Rudolf Carnap, der in seinem Logischen Aufbau der Welt (Carnap 1928) ein sehr ähnliches Projekt wie Goodman verfolgt. In diesem Buch untersucht Carnap das Beispiel einer Welt, die aus primitiven zeitlichen Teilen der Gesamtheit der Erfahrungen eines Subjekts aufgebaut ist (die sogenannten „elementaren Erfahrungen“oder nur „Erlebs“) und stellt sich damit dem Problem der Abstraktion: Wie können Qualitäten, Eigenschaften und ihre Objekte in der Welt werden von unseren phänomenalen Erfahrungen abstrahiert.

Carnap versucht zu zeigen, dass mit der Methode der „Quasi-Analyse“die gesamte Struktur von der Basis beibehalten werden kann, wenn die „Erlebs“durch ein einfaches Verhältnis der Teilähnlichkeit geordnet werden. Die Idee ist sehr grob, dass wir, obwohl die einzelnen zeitlichen Schichten unserer gesamten Erfahrung nicht strukturiert sind (und daher keine Teile haben), durch Quasi-Analyse zu ihren Quasi-Teilen gelangen können, den „Qualitäten“, die sie teilen mit anderen Zeitscheiben, mit denen sie teilweise ähnlich sind. Natürlich können Zeitscheiben der Gesamtheit unserer Erfahrungen auf verschiedene Weise teilweise ähnlich sein. Vielleicht sind zwei Scheiben ähnlich in Bezug auf das, was sich zum fraglichen Zeitpunkt in unserem Gesichtsfeld befindet, oder sie sind ähnlich in Bezug auf das, was wir hören oder riechen. Da die Zeitscheiben jedoch Grundelemente im System sind,Wir können noch nicht einmal über diese Aspekte oder Arten sprechen, in denen die Scheiben ähnlich sein sollten, um beispielsweise als Erfahrungen derselben Farbe betrachtet zu werden. Carnaps geniale Idee ist es, genau die Erlebs zu gruppieren, die sich gegenseitig ähneln, und dabei genau diejenigen zu gruppieren, die (prädheoretisch gesehen) eine Eigenschaft teilen. Für einfache Fälle scheint die Quasi-Analyse genau die richtigen Ergebnisse zu liefern. Betrachten Sie die folgende Gruppe von Erlebs, die vor der Theorie unterschiedliche Farben haben. Für einfache Fälle scheint die Quasi-Analyse genau die richtigen Ergebnisse zu liefern. Betrachten Sie die folgende Gruppe von Erlebs, die vor der Theorie unterschiedliche Farben haben. Für einfache Fälle scheint die Quasi-Analyse genau die richtigen Ergebnisse zu liefern. Betrachten Sie die folgende Gruppe von Erlebs, die vor der Theorie unterschiedliche Farben haben.

Abbildung 1a.

Wir wissen jedoch noch nicht, dass es solche Dinge wie Farben gibt. Tatsächlich wissen wir nur über die Erlebs (A - F), dass sie teilweise ähnlich sind, wie in der folgenden Grafik dargestellt (wobei die Teilähnlichkeit zwischen Erlebs durch eine Linie angezeigt wird):

Abbildung 1b.

Wenn wir den Graphen nehmen und nun genau die Erlebs zusammenfassen, die sich teilweise ähneln, erhalten wir die folgenden Sätze:

) {A, B, C, F }, {A, E, F }, {C, D, F })

Aber natürlich entsprechen diese Sätze genau den Erweiterungen der Farben in unserem Beispiel (nämlich Schwarz, Grün und Rot). Wenn wir also nur die Teilähnlichkeit zwischen Erlebs kennen, scheinen wir in der Lage zu sein, ihre Eigenschaften mit der Methode der Quasi-Analyse zu rekonstruieren.

Goodman stellt jedoch fest, dass eine Quasi-Analyse unter ungünstigen Umständen zu falschen Ergebnissen führen wird. Betrachten Sie die folgende Situation:

Abbildung 2a.

Dies entspricht der folgenden Grafik:

Abbildung 2b.

Wenn wir die Carnap-Regel für die Quasi-Analyse verwenden, erhalten wir alle Farbklassen mit Ausnahme von ({A, E, F }), der Farbklasse für „Grün“, da Grün nur in „ständiger Begleitung“mit dem vorkommt Farbe schwarz". Goodman nennt dies die "ständige Schwierigkeit der Kameradschaft".

Ein zweites Problem kann anhand des folgenden Beispiels von erlebs veranschaulicht werden:

Abbildung 3a.

Dies entspricht dieser Grafik:

Abbildung 3b.

Aber hier sollte ({A, C, F }) eine Farbklasse sein, die sich aus der Quasi-Analyse ergibt, obwohl (A), (C) und (F) tatsächlich keine Farbe haben gemeinsam. Goodman nennt dieses Problem "die Schwierigkeit einer unvollkommenen Gemeinschaft". Es ist umstritten, inwieweit diese Probleme für Carnaps Projekt verheerend sind, aber Goodman hielt sie für ernst.

4.3 Goodmans eigene Konstruktion

Im Gegensatz zu Carnap geht Goodman von einer realistischen Basis aus und betrachtet das Beispiel eines Systems, das auf phänomenalen Qualitäten, sogenannten Qualia (phänomenale Farben, phänomenale Klänge usw.), aufgebaut ist und sich daher dem Problem der Konkretion stellt: Wie können konkrete Erfahrungen sein? aufgebaut aus abstrakten Einzelheiten?

Im visuellen Bereich ist ein Konkretum ein Farbfleckmoment, das als die Summe einer Farbe, eines Gesichtsfeldorts und einer Zeit ausgelegt werden kann, die alle in einem besonderen Verhältnis der Zusammengehörigkeit stehen. Goodman nimmt diese Beziehung als primitiv an und zeigt dann, wie es möglich ist, das Konzept des konkreten Individuums sowie die verschiedenen Qualifikationsverhältnisse zu definieren, in denen Qualia und bestimmte Qualia-Summen ganz oder teilweise stehen konkrete Personen, die sie ausstellen.

Danach steht Goodman vor seinem zweiten großen Konstruktionsziel. Er muss die Qualia in verschiedene Kategorien einteilen. Das Problem besteht darin, für jede der Kategorien (Farbe, Zeit, Ort usw.) eine Karte zu erstellen, die jedem Qualale in der Kategorie eine eindeutige Position zuweist und die relative Ähnlichkeit von Qualia durch die Nähe zur Position darstellt. Die Lösung des Problems erfordert in jedem Fall die Angabe einer Reihe von Begriffen, anhand derer die vorliegende Reihenfolge beschrieben werden kann, und anschließend die Auswahl der zur Definition geeigneten Grundelemente. Goodman zeigt dabei, wie Prädikate eingeführt werden können, die sich auf Größe und Form phänomenaler Konkrete beziehen, und schlägt kurz einige Ansätze zur Definition der verschiedenen Kategorien von Qualia unter Bezugnahme auf ihre strukturellen Merkmale vor.

Goodman zeigt in SA, wie die Verwendung eines mereologischen Systems dazu beitragen kann, die Schwierigkeit einer unvollkommenen Gemeinschaft für ein System, das auf einer realistischen Basis (wie SA) aufgebaut ist, sowie für ein System, das auf einer partikularistischen Basis (wie Der logische Aufbau der aufgebaut ist) zu vermeiden Quaddel). Die ständige Kameradschaftsschwierigkeit tritt dagegen bei SA nicht auf, weil keine zwei Konkrete alle ihre Eigenschaften gemeinsam haben können.

4.4 Die Bedeutung der Struktur des Aussehens

Sehr viele der Nebenprobleme, die in A Study of Qualities und The Structure of Appearance behandelt wurden, tauchen in Goodmans späterer Philosophie wieder auf. Das „Grue“-Problem (das im nächsten Abschnitt erläutert wird) als Problem, welche Prädikate für die Projektion verwendet werden sollen, und das damit verbundene Problem, wie Dispositionsprädikate zu analysieren sind, sowie die Frage, wie Einfachheit, Zeit und Unklarheit erklärt werden können und so weiter haben alle ihre Wurzeln in Goodmans Dissertation. Leider ist seine wichtigste Arbeit auch seine komplizierteste, was vielleicht der Grund ist, warum sie so oft ignoriert wird. Andere Schriften von Goodman scheinen zugänglicher zu sein und haben somit eine breitere Leserschaft angezogen. Jedoch,Es ist fraglich, ob die Bedeutung von Goodmans „leichteren“Stücken nicht angemessen bewertet werden kann, ohne sie mit den Problemen und Projekten von A Study of Qualities und The Structure of Appearance in Verbindung zu bringen.

5. Das alte und das neue Rätsel der Induktion und ihre Lösung

5.1 Das alte Induktionsproblem ist ein Pseudoproblem

Das alte Problem der Induktion ist das Problem der Rechtfertigung induktiver Schlussfolgerungen. Was traditionell von einer solchen Rechtfertigung verlangt wird, ist ein Argument, das belegt, dass die Verwendung induktiver Schlussfolgerungen uns nicht in die Irre führt. Obwohl es eine sinnvolle Frage zu sein scheint, ob es eine solche Rechtfertigung für unsere induktiven Praktiken gibt, argumentiert David Hume, dass es keine solche Rechtfertigung geben kann (Hume [1739–40] 2000; siehe die Diskussion von Hume im Eintrag zum Problem von Induktion). Es ist wichtig zu verstehen, dass Humes Argument allgemein ist. Es ist nicht nur ein Argument gegen einen bestimmten Versuch, eine Induktion im obigen Sinne zu rechtfertigen, sondern ein allgemeines Argument, dass es überhaupt keine solche Rechtfertigung geben kann.

Um die Allgemeingültigkeit dieses Arguments zu erkennen, müssen wir beachten, dass das gleiche Problem auch beim Abzug auftritt (FFF, §III.2). Dieser Abzug ist in der gleichen Situation, wird von Goodman beobachtet und für seine Lösung von Humes Induktionsproblem ausgenutzt. Das Ergebnis von Goodmans Verständnis von Humes Argumentation ist daher, dass es keine Rechtfertigung für unsere Inferenzpraktiken geben kann, wenn eine solche Rechtfertigung einen Grund für ihre Rechtfertigung erfordert. Dementsprechend ist das alte Induktionsproblem, das eine solche Rechtfertigung der Induktion erfordert, ein Pseudoproblem.

5.2 Humes Problem, Logik und reflektierendes Gleichgewicht

Wenn das Problem der Induktion nicht darin besteht, die Induktion im oben genannten Sinne zu rechtfertigen, was ist es dann? Es ist hier hilfreich, den Fall des Abzugs zu betrachten. Instanzen deduktiver Schlussfolgerungen werden gerechtfertigt, indem nachgewiesen wird, dass es sich um Schlussfolgerungen gemäß gültigen Inferenzregeln handelt. Nach Goodman sind die Regeln der Logik wiederum gültig, weil sie mehr oder weniger dem entsprechen, was wir intuitiv als Instanzen einer gültigen deduktiven Folgerung akzeptieren (FFF, 64).

Einerseits haben wir bestimmte Intuitionen darüber, welche deduktiven Schlussfolgerungen gültig sind; Auf der anderen Seite haben wir Inferenzregeln. Konfrontiert mit einer intuitiv gültigen Schlussfolgerung prüfen wir, ob sie den Regeln entspricht, die wir bereits akzeptieren. Wenn dies nicht der Fall ist, lehnen wir die Schlussfolgerung möglicherweise als ungültig ab. Wenn jedoch unsere Intuition, dass die angebliche Folgerung gültig ist, stärker ist als unser Vertrauen, dass unsere logischen Regeln angemessen sind, könnten wir eine Änderung der Regeln in Betracht ziehen. Dies führt bald zu einem komplizierten Prozess. Wir müssen berücksichtigen, dass die Regeln kohärent und nicht zu kompliziert bleiben müssen, um angewendet zu werden. In der Logik möchten wir, dass die Regeln beispielsweise themenneutral sind, dh auf Schlussfolgerungen (soweit möglich) unabhängig von bestimmten Themen anwendbar sind. Andererseits möchten wir auch so viele Informationen wie möglich aus den Räumlichkeiten extrahieren. Wir wollen also nicht riskieren, Regeln zu vorsichtig zu akzeptieren. In diesem Prozess nehmen wir auf beiden Seiten Anpassungen vor und bringen unsere Urteile über die Gültigkeit langsam in ein reflektierendes Gleichgewicht mit den Regeln für gültige Schlussfolgerungen, bis wir schließlich ein stabiles System akzeptierter Regeln erhalten. (Der Begriff "reflektierendes Gleichgewicht" wurde von John Rawls (1971) für Goodmans Technik eingeführt.)

Das reflektierende Gleichgewicht ist eine Geschichte darüber, wie wir unsere inferentiellen Praktiken tatsächlich rechtfertigen. Laut Goodman kann nichts mehr verlangt oder erreicht werden. Es scheint vielleicht auf den ersten Blick wünschenswert, dass wir auch eine Rechtfertigung im Sinne des alten Problems suchen, aber Humes Argument legt nahe, dass eine solche Rechtfertigung unmöglich ist. Wenn dies richtig ist, besteht das verbleibende Problem darin, unsere Inferenzpraktiken zu definieren, indem explizite Regeln mit unseren unterrichteten Intuitionen in ein reflektierendes Gleichgewicht gebracht werden. "Begründet" oder "gültig" sind Prädikate, die auf Schlussfolgerungen auf dieser Basis angewendet werden.

So wird auch klarer, wie Goodman über Humes Lösung dachte - dass Induktion nur eine Frage der Gewohnheit oder Gewohnheit ist. Humes Lösung mag unvollständig sein, ist aber grundsätzlich richtig. Die verbleibende Aufgabe besteht dann darin, den vortheoretischen Begriff der gültigen induktiven Inferenz zu erläutern, indem Inferenzregeln definiert werden, die mit intuitiven Beurteilungen der induktiven Gültigkeit in ein reflektierendes Gleichgewicht gebracht werden können.

5.3 Das neue Rätsel der Induktion

Bevor wir Goodmans Lösung vorstellen, müssen wir zunächst Goodmans eigene Herausforderung diskutieren, das sogenannte „Neue Rätsel der Induktion“.

Betrachten Sie die folgenden zwei (angeblich zutreffenden) Aussagen:

• (B1) Dieses Kupferstück leitet Elektrizität.
• (B2) Dieser Mann im Raum ist ein dritter Sohn.

B1 ist eine Bestätigungsinstanz der folgenden Regelmäßigkeitserklärung:

(L1) Alle Kupferstücke leiten Elektrizität

Aber bestätigt B2 so etwas wie L2?

(L2) Alle Männer in diesem Raum sind dritte Söhne

Offensichtlich nicht. Aber was macht den Unterschied? Beide Regelmäßigkeitsaussagen (L1 und L2) werden nach genau demselben syntaktischen Verfahren aus den Beweisaussagen erstellt. Daher scheint es nicht aus syntaktischen Gründen zu sein, dass B1 L1 bestätigt, B2 jedoch L2 nicht bestätigt. Der Grund ist vielmehr, dass Aussagen wie L1 gesetzesähnlich sind, während Aussagen wie L2 bestenfalls versehentlich wahre Verallgemeinerungen ausdrücken. Gesetzliche Aussagen werden im Gegensatz zu versehentlich zutreffenden allgemeinen Aussagen durch ihre Instanzen bestätigt und unterstützen Kontrafakten. L1 unterstützt die kontrafaktische Behauptung, dass dieses Ding, das ich in der Hand habe, ein Stück Kupfer wäre und Elektrizität leiten würde. Im Gegensatz dazu würde L2 unter der Annahme, dass es tatsächlich wahr ist, nicht unterstützen, dass ein willkürlicher Mann, der hier im Raum wäre, ein dritter Sohn wäre. In der Wissenschaftsphilosophie ist es daher von großer Bedeutung zu sagen, welche Aussagen gesetzmäßig sind und welche nicht. Eine zufriedenstellende Darstellung der Induktion (oder Bestätigung - siehe die Diskussion von Popper im Eintrag zum Problem der Induktion) sowie eine Erklärung und Vorhersage erfordern diese Unterscheidung. Goodman zeigt jedoch, dass dies äußerst schwer zu bekommen ist.

Hier kommt das Rätsel. Angenommen, Ihre Forschung befasst sich mit Gemmologie. Ihr besonderes Interesse gilt den Farbeigenschaften bestimmter Edelsteine, insbesondere Smaragde. Alle Smaragde, die Sie vor einer bestimmten Zeit untersucht haben (t), waren grün (Ihr Notizbuch enthält Beweise für die Form „Smaragd (x) gefunden am Ort (y) Datum (z (z \ le)) t)) ist grün”). Es scheint, dass dies bei (t) die Hypothese stützt, dass alle Smaragde grün sind (L3).

Jetzt führt Goodman das Prädikat „grue“ein. Dieses Prädikat gilt für alle Dinge, die vor einer zukünftigen Zeit (t) untersucht wurden, nur für den Fall, dass sie grün sind, aber für andere Dinge (beobachtet bei oder nach (t)), nur für den Fall, dass sie blau sind:

(DEF1) (x) ist grue (= _ {df}) (x) wird untersucht, bevor (t) und grün ∨ (x) nicht so untersucht und blau ist

Bis (t) ist es offensichtlich so, dass es für jede Aussage in Ihrem Notizbuch eine parallele Aussage gibt, die besagt, dass der Smaragd (x) am Ort (y) Datum (z (z \ le t) gefunden wurde)) ist grue. Jede dieser Aussagen entspricht analytisch der entsprechenden in Ihrem Notizbuch. Alle diese Grue-Evidence-Aussagen zusammen bestätigen die Hypothese, dass alle Smaragde Grue sind (L4), und sie bestätigen diese Hypothese in genau demselben Maße, wie die Green-Evidence-Aussagen die Hypothese bestätigten, dass alle Smaragde grün sind. Ist dies jedoch der Fall, werden die folgenden beiden Vorhersagen in gleichem Maße bestätigt:

• (P1) Der nächste Smaragd, der zuerst nach (t) untersucht wird, ist grün.
• (P2) Der nächste Smaragd, der zuerst nach (t) untersucht wird, ist grue.

Ein nach (t) untersuchter Grue Smaragd zu sein, bedeutet jedoch nicht, ein grüner Smaragd zu sein. Ein Smaragd, der zuerst nach (t) untersucht wurde, ist grue, wenn er blau ist. Wir haben zwei miteinander inkompatible Vorhersagen, die beide durch die bisherigen Beweise in gleichem Maße bestätigt wurden. Wir könnten offensichtlich unendlich viele grue-ähnliche Prädikate definieren, die alle zu neuen, ähnlich inkompatiblen Vorhersagen führen würden.

Die unmittelbare Lehre ist, dass wir nicht alle Arten von seltsamen Prädikaten verwenden können, um Hypothesen zu formulieren oder unsere Beweise zu klassifizieren. Einige Prädikate (die wie "grün" sind) können dafür verwendet werden; andere Prädikate (wie „grue“) müssen ausgeschlossen werden, wenn Induktion Sinn machen soll. Dies ist bereits ein interessantes Ergebnis. Für gültige induktive Schlussfolgerungen ist die Wahl der Prädikate von Bedeutung.

Es ist nicht nur so, dass wir keine Rechtfertigung dafür haben, eine allgemeine Hypothese nur aufgrund positiver Instanzen und fehlender Gegeninstanzen als wahr zu akzeptieren (was das alte Problem war) oder zu definieren, welche Regel wir verwenden, wenn wir eine allgemeine Hypothese als wahr akzeptieren diese Gründe (was das Problem nach Hume war). Das Problem besteht darin, zu erklären, warum einige allgemeine Aussagen (wie L3) durch ihre Instanzen bestätigt werden, während andere (wie L4) dies nicht tun. Auch dies ist eine Frage der Gesetzmäßigkeit von L3 im Gegensatz zu L4, aber wie sollen wir die gesetzmäßigen Regelmäßigkeiten von den illegitimen Verallgemeinerungen unterscheiden?

Eine sofortige Antwort ist, dass die illegitime Verallgemeinerung L4 eine zeitliche Beschränkung beinhaltet, so wie L2 räumlich eingeschränkt wurde (siehe z. B. Carnap 1947). Die Idee wäre, dass Prädikate, die nicht für die Induktion verwendet werden können, analytisch „positionell“sind, dh ihre Definitionen beziehen sich auf einzelne Konstanten (für Orte oder Zeiten). Ein projektierbares Prädikat, dh ein Prädikat, das zur Induktion verwendet werden kann, hat keine Definition, die sich auf solche einzelnen Konstanten beziehen würde, sondern ist rein qualitativ (z. B. weil es ein grundlegendes Prädikat ist). Das Problem ist, dass diese Antwort es relativ zu einer Sprache macht, ob ein Prädikat projizierbar ist oder nicht. Wenn wir mit einer Sprache beginnen, die die Grundprädikate „grün“und „blau“enthält (wie auf Englisch), sind „grue“und „bleen“positionell. "Bleen" ist wie folgt definiert:

(DEF2) (x) ist bleen (= _ {df}) (x) wird untersucht, bevor (t) und blau ∨ (x) nicht so untersucht und grün ist

Wenn wir jedoch mit einer Sprache beginnen, die als grundlegende Prädikate „bleen“und „grue“hat, sind „grün“und „blau“positionell:

• (DEF3) (x) ist grün (= _ {df}) (x) wird untersucht, bevor (t) und Grue ∨ (x) nicht so untersucht und geblasen werden
• (DEF4) (x) ist blau (= _ {df}) (x) wird vor (t) untersucht und bleen ∨ (x) wird nicht so untersucht und grue

Beide Sprachen sind in all ihren semantischen und syntaktischen Eigenschaften symmetrisch. Die Position von Prädikaten ist also in Bezug auf sprachlich äquivalente Transformationen nicht unveränderlich. Wenn dies jedoch der Fall ist, gibt es kein semantisches oder syntaktisches Kriterium, auf dessen Grundlage wir die Grenze zwischen projektierbaren Prädikaten und Prädikaten ziehen könnten, die wir nicht für die Induktion verwenden können.

5.4 Goodman-Lösung

Goodmans Lösung für das neue Rätsel der Induktion ähnelt in wichtiger Weise Humes Lösung. Anstatt eine Theorie zu liefern, die letztendlich unsere Wahl von Prädikaten für die Induktion rechtfertigen würde, entwickelt er eine Theorie, die einen Bericht darüber liefert, wie wir tatsächlich Prädikate für Induktion und Projektion wählen. Goodman stellt fest, dass Prädikate wie „grün“gegenüber Prädikaten wie „grue“bevorzugt werden, da erstere viel besser verankert sind, dh in der Vergangenheit haben wir viel mehr Hypothesen mit „grün“oder Prädikaten mit „grün“als Hypothese projiziert mit dem Prädikat "grue". Wenn zwei Hypothesen in Bezug auf ihre empirische Erfolgsbilanz gleich sind, überschreibt die Hypothese, die die besser verankerten Prädikate verwendet, die Alternativen. Auf der Grundlage dieser ÜberlegungenGoodman definiert Projektierbarkeit (und verwandte) für Hypothesen (FFF, 108):

Eine Hypothese ist projektierbar, wenn sie unterstützt, unverletzt und unerschöpft ist und alle damit in Konflikt stehenden Hypothesen außer Kraft gesetzt werden.

Eine Hypothese ist nicht projizierbar, wenn sie nicht unterstützt, erschöpft, verletzt oder überschrieben wird.

Eine Hypothese ist nicht projektierbar, wenn sie und eine widersprüchliche Hypothese unterstützt, unverletzt, unerschöpft und nicht überschrieben werden.

Die letzte Definition befasst sich mit Situationen, in denen wir mit zwei in Konflikt stehenden Hypothesen konfrontiert sind und keine ein besser verankertes Prädikat hat. Die Verschanzung kann sogar weiter verfeinert werden, um Fälle zu berücksichtigen, in denen ein Prädikat die Verschanzung von einem anderen erbt, von dem es abgeleitet ist. (Die kritische Literatur zu Goodmans neuem Rätsel ist zu umfangreich, um dies hier gerecht zu werden. Eine Auswahl wichtiger Aufsätze zu diesem Thema finden Sie in Stalker 1994 und Elgin 1997c. Stalker 1994 enthält auch eine kommentierte Bibliographie mit über 300 Einträgen. Die Diskussion wurde natürlich fortgesetzt nach den 1990er Jahren und die Literatur wächst immer noch.)

Mit der Lösung von Goodman hängt die Projektierbarkeit im Wesentlichen davon ab, welche Sprache wir verwenden und um das Verhalten unserer Welt zu beschreiben und vorherzusagen. Dieser sprachliche oder bessere Versionsrelativismus ist jedoch nur ein weiterer Aspekt von Goodmans Irrealismus.

6. Irrealismus und Weltgestaltung

6.1 Irrealismus

Goodman bezeichnet seine eigene Position als "Irrealismus". Irrealismus ist ungefähr die Behauptung, dass sich die Welt in Versionen auflöst. Goodmans Irrealismus ist sicherlich der umstrittenste Aspekt seiner Philosophie.

In Goodmans Schriften lassen sich zwei Argumentationslinien trennen (Dudau 2002). Erstens argumentiert Goodman, dass es widersprüchliche Aussagen gibt, die nicht in einer einzigen Weltversion berücksichtigt werden können: Einige Wahrheiten stehen in Konflikt (WW, 109–16; MM, 30–44). Wenn dies der Fall ist, brauchen wir viele Welten, wenn überhaupt, um die widersprüchlichen Versionen aufzunehmen und sie mit dem Standard-Korrespondenzbericht über die Wahrheit in Einklang zu bringen, dh, dass die Wahrheit einer Aussage darin besteht, dass sie mit einer Welt korrespondiert. Die zweite Argumentationslinie scheint zu sein, dass wir überhaupt keine Welten brauchen, wenn wir viele brauchen. Wenn wir für jede Version eine Welt brauchen, warum postulieren wir dann die Welten über die Versionen hinaus?

Schauen wir uns zunächst die erste Argumentationslinie genauer an. Die Erde steht still, dreht sich um die Sonne und läuft gleichzeitig viele andere Kurse. In Ruhe bewegt sich jedoch nichts. Wie Goodman einräumt, ist die natürliche Antwort darauf, dass die Sätze

• (S1) Die Erde ruht.
• (S2) Die Erde bewegt sich.

sollte als elliptisch für verstanden werden

• (S1 ') Die Erde ruht gemäß dem geozentrischen System.
• (S2 ') Die Erde bewegt sich gemäß dem heliozentrischen System.

Laut Goodman wäre dies jedoch falsch (WW, 112). Betrachten Sie die folgenden zwei geschichtlichen Sätze: "Die Könige von Sparta hatten zwei Stimmen" und "Die Könige von Sparta hatten nur eine Stimme". Der erste Satz ist Teil eines Berichts von Herodot, der zweite Teil eines Berichts von Thukydides. Es besteht wiederum die Neigung, diese Sätze als Ellipsen für „Nach Herodot hatten die Könige von Sparta zwei Stimmen“und „Nach Thukydides hatten die Könige von Sparta nur eine Stimme“zu verstehen. Aber offensichtlich sagen uns diese beiden letzten Sätze nichts über Sparta aus. Sie erzählen uns nur, was Herodot und Thukydides über Sparta gesagt haben. Es ist wahr, dass "nach Herodot die Könige von Sparta zwei Stimmen hatten", auch wenn sie tatsächlich keine Stimme hatten oder drei Stimmen hatten. Gleiches gilt für die Relativierungen zum geozentrischen und zum heliozentrischen System: Es ist wahr, dass die Erde nach dem geozentrischen System in Ruhe ist, aber das informiert uns immer noch nicht über die Welt. Wenn wir also annehmen, dass (S1) und (S2) beide wahr sind, erhalten wir einen Widerspruch, wenn wir davon ausgehen, dass sie für ein und dieselbe Welt buchstäblich wahr sind. Wenn wir sie nicht als buchstäblich wahr, sondern als elliptisch und implizit relativiert betrachten, erhalten wir zwei Wahrheiten, die sich nicht auf irgendeine Welt beziehen. Zumindest geht es ihnen nicht um die Teile der Welt, an denen wir interessiert waren. Sie erweisen sich als Wahrheiten über Versionen, aber nicht als Wahrheiten über Planeten. Die von Goodman gewählte Lösung besteht darin, zu behaupten, dass es sich um zwei verschiedene Welten handelt. Beide geben eine wörtliche Wahrheit über eine Welt an, aber nicht über dieselbe Welt. Es ist wahr, dass die Erde gemäß dem geozentrischen System in Ruhe ist, aber das informiert uns immer noch nicht über die Welt. Wenn wir also annehmen, dass (S1) und (S2) beide wahr sind, erhalten wir einen Widerspruch, wenn wir davon ausgehen, dass sie für ein und dieselbe Welt buchstäblich wahr sind. Wenn wir sie nicht als buchstäblich wahr, sondern als elliptisch und implizit relativiert betrachten, erhalten wir zwei Wahrheiten, die sich nicht auf irgendeine Welt beziehen. Zumindest geht es ihnen nicht um die Teile der Welt, an denen wir interessiert waren. Sie erweisen sich als Wahrheiten über Versionen, aber nicht als Wahrheiten über Planeten. Die von Goodman gewählte Lösung besteht darin, zu behaupten, dass es sich um zwei verschiedene Welten handelt. Beide geben eine wörtliche Wahrheit über eine Welt an, aber nicht über dieselbe Welt. Es ist wahr, dass die Erde gemäß dem geozentrischen System in Ruhe ist, aber das informiert uns immer noch nicht über die Welt. Wenn wir also annehmen, dass (S1) und (S2) beide wahr sind, erhalten wir einen Widerspruch, wenn wir davon ausgehen, dass sie für ein und dieselbe Welt buchstäblich wahr sind. Wenn wir sie nicht als buchstäblich wahr, sondern als elliptisch und implizit relativiert betrachten, erhalten wir zwei Wahrheiten, die sich nicht auf irgendeine Welt beziehen. Zumindest geht es ihnen nicht um die Teile der Welt, an denen wir interessiert waren. Sie erweisen sich als Wahrheiten über Versionen, aber nicht als Wahrheiten über Planeten. Die von Goodman gewählte Lösung besteht darin, zu behaupten, dass es sich um zwei verschiedene Welten handelt. Beide geben eine wörtliche Wahrheit über eine Welt an, aber nicht über dieselbe Welt. Wenn wir annehmen, dass (S1) und (S2) beide wahr sind, erhalten wir einen Widerspruch, wenn wir davon ausgehen, dass sie für ein und dieselbe Welt buchstäblich wahr sind. Wenn wir sie nicht als buchstäblich wahr, sondern als elliptisch und implizit relativiert betrachten, erhalten wir zwei Wahrheiten, die sich nicht auf irgendeine Welt beziehen. Zumindest geht es ihnen nicht um die Teile der Welt, an denen wir interessiert waren. Sie erweisen sich als Wahrheiten über Versionen, aber nicht als Wahrheiten über Planeten. Die von Goodman gewählte Lösung besteht darin, zu behaupten, dass es sich um zwei verschiedene Welten handelt. Beide geben eine wörtliche Wahrheit über eine Welt an, aber nicht über dieselbe Welt. Wenn wir annehmen, dass (S1) und (S2) beide wahr sind, erhalten wir einen Widerspruch, wenn wir davon ausgehen, dass sie für ein und dieselbe Welt buchstäblich wahr sind. Wenn wir sie nicht als buchstäblich wahr, sondern als elliptisch und implizit relativiert betrachten, erhalten wir zwei Wahrheiten, die sich nicht auf irgendeine Welt beziehen. Zumindest geht es ihnen nicht um die Teile der Welt, an denen wir interessiert waren. Sie erweisen sich als Wahrheiten über Versionen, aber nicht als Wahrheiten über Planeten. Die von Goodman gewählte Lösung besteht darin, zu behaupten, dass es sich um zwei verschiedene Welten handelt. Beide geben eine wörtliche Wahrheit über eine Welt an, aber nicht über dieselbe Welt. Am Ende haben wir zwei Wahrheiten, die sich nicht auf irgendeine Welt beziehen. Zumindest geht es ihnen nicht um die Teile der Welt, an denen wir interessiert waren. Sie erweisen sich als Wahrheiten über Versionen, aber nicht als Wahrheiten über Planeten. Die von Goodman gewählte Lösung besteht darin, zu behaupten, dass es sich um zwei verschiedene Welten handelt. Beide geben eine wörtliche Wahrheit über eine Welt an, aber nicht über dieselbe Welt. Am Ende haben wir zwei Wahrheiten, die sich nicht auf irgendeine Welt beziehen. Zumindest geht es ihnen nicht um die Teile der Welt, an denen wir interessiert waren. Sie erweisen sich als Wahrheiten über Versionen, aber nicht als Wahrheiten über Planeten. Die von Goodman gewählte Lösung besteht darin, zu behaupten, dass es sich um zwei verschiedene Welten handelt. Beide geben eine wörtliche Wahrheit über eine Welt an, aber nicht über dieselbe Welt.

Für Goodmans Argument ist es entscheidend, dass wir im Konflikt zwischen (S1) und (S2) (a) einen tatsächlichen Konflikt zwischen Aussagen haben und (b) keine andere Möglichkeit haben, diesen Konflikt zu lösen (wie zum Beispiel mindestens einen abzulehnen der beiden Aussagen auf nicht willkürliche Weise). Natürlich betrachten auch andere Zeitgenossen von Goodman wie Quine und Carnap das Problem, dass die Erfahrung allein die Wahl der Theorie unterbestimmen könnte, glaubten jedoch, dass pragmatische Kriterien es uns auf lange Sicht ermöglichen werden, zu einer allumfassenden kohärenten Version des zu gelangen Welt. In den Philosophien von Quine (Quine 1981) und Carnap (Carnap 1932) wird angenommen, dass dies eine physikalische Version ist. Aber Goodman glaubt nicht an den physikalistischen Reduktivismus. Zuerst,Derzeit scheint es keine überzeugenden Beweise dafür zu geben, dass alle Wahrheiten auf die Physik reduzierbar sind (betrachten Sie nur das Problem, mentale Wahrheiten auf physische Wahrheiten zu reduzieren), und zweitens scheint die Physik selbst nicht einmal ein kohärentes System zu bilden (WW, 5)). Für Goodman stecken wir daher in widersprüchlichen Weltversionen, die wir für wahr halten. Da, wie wir oben gesehen haben, Relativismus für Goodman keine Option ist - weil er wahre Aussagen nur über Versionen wahr machen würde -, kommen wir zu Goodmans Pluralismus: Widersprüchliche wahre Versionen entsprechen verschiedenen Welten. Relativismus ist für Goodman keine Option - weil er wahre Aussagen nur über Versionen wahr machen würde -, kommen wir zu Goodmans Pluralismus: Widersprüchliche wahre Versionen entsprechen verschiedenen Welten. Relativismus ist für Goodman keine Option - weil er wahre Aussagen nur über Versionen wahr machen würde -, kommen wir zu Goodmans Pluralismus: Widersprüchliche wahre Versionen entsprechen verschiedenen Welten.

Die zweite Argumentationslinie in Goodmans Schriften spielt mit der Idee, dass es keine Welten gibt, auf die die richtigen Versionen antworten - oder zumindest, dass solche Welten nicht notwendig sind. Die Weltversionen reichen aus und sind wirklich die einzigen Dinge, die sowieso direkt zugänglich sind. Die Versionen können für viele Zwecke als Welten behandelt werden (WW, 4 und 96; cmp. MM, 30–33).

Goodman erkennt natürlich einen Unterschied zwischen Versionen und Welten. Eine Version kann in Englisch sein und Wörter enthalten. Welten sind weder auf Englisch noch bestehen sie aus Wörtern. Für eine Version, die für eine Welt gilt, muss die Welt jedoch auf eine Art und Weise antworten. Eine Welt, die zum Beispiel (S1) „entspricht“, ist eine Welt mit Planeten und Raumzeit, die so angeordnet ist, dass einer der Planeten, die Erde, darin ruht. Aber "Planet", "Raumzeit", "in Ruhe" usw. sind Möglichkeiten, die Realität zu kategorisieren, die von einer Version abhängen. Diese Prädikate sind diejenigen, die in dieser Version ausgewählt wurden. Es gab keine Welt, die in Übereinstimmung mit diesen Prädikaten bestellt wurde, bevor diese Version konstruiert wurde. Stattdessen entspricht die Welt der durch (S1) ausgedrückten Version, da die Welt mit dieser Struktur erstellt wurde, als diese Version erstellt wurde.

Aber woraus bestehen Welten? Sollten wir nicht zumindest annehmen, dass die Realität eine Art Material ist, das die Strukturierung mit alternativen Versionen ermöglicht, da der Teig die Strukturierung mit einem Ausstecher ermöglicht? Muss es für unsere Versionen keine Substanz geben, auf die die Struktur projiziert werden kann? Laut Goodman ist diese „tolerante realistische Ansicht“, dass eine Vielzahl von Welten Versionen einer einzigartigen zugrunde liegenden Realität sein kann, auch nichts anderes als eine nutzlose Ergänzung. Eine den Welten zugrunde liegende Realität muss unstrukturiert und neutral sein und hat daher keinen Zweck. Wenn es viele gleichermaßen zufriedenstellende Versionen der Welt gibt, die nicht miteinander vereinbar sind, dann bleibt nicht viel übrig, was die „neutrale Realität“sein könnte. Die Realität hätte keine Planeten, keine Bewegung, keine Raumzeit, keine Beziehungen, keine Punkte, überhaupt keine Struktur. Man kann davon ausgehen, dass es so etwas gibt,Goodman scheint zuzugeben, aber nur, weil die Realität es wirklich nicht wert ist, dafür zu kämpfen (oder dagegen zu kämpfen). Wenn wir wahr von falschen Versionen unterscheiden und erklären können, warum einige wahre Versionen und andere falsche Versionen von Welten sind, ohne etwas wie eine zugrunde liegende Realität anzunehmen, warum dann annehmen? Sparsamkeitsüberlegungen sollten dazu führen, dass wir sie nicht postulieren.

6.2 Weltgestaltung

Während Goodman darauf besteht, dass „es viele Welten gibt, wenn überhaupt“(MM, 127; siehe auch MM, 31), sollten Goodmans Welten nicht mit möglichen Welten in Konflikt gebracht werden. Es gibt keine nur möglichen Goodman-Welten, sie sind alle aktuell (WW, 94 und 104; MM, 31). Nach Ansicht von Goodman werden Welten durch die Beantwortung der richtigen Versionen „geschaffen“, aber es gibt keine (nur möglichen) Welten, die falschen Versionen entsprechen. Es ist wichtig anzumerken, dass diese Ansicht nicht zu Irrationalismus oder einer ausgefallenen Form des kulturellen Relativismus zusammenbricht, die von postmodernen Denkern bevorzugt wird. Eine echte Version zu erstellen ist nicht trivial. Es überrascht nicht, dass es für einen Realisten nicht einfacher ist, eine echte Version zu erstellen. Wie wir echte Versionen erstellen, ist in beiden Fällen absolut gleich. Der Unterschied besteht nur in Bezug auf das, was wir tun, wenn wir echte Versionen erstellen (siehe WW und McCormick 1996 zur Diskussion).

Die Einschränkungen für die Welterzeugung sind streng. Wir können nicht einfach Dinge erschaffen; Prädikate müssen verankert sein und daher muss eine enge Kontinuität mit früheren Versionen bestehen. Die Einfachheit wird uns davon abhalten, neue Dinge von Grund auf neu zu erschaffen, die Kohärenz davon abzuhalten, irgendetwas in Konflikt mit Überzeugungen mit höherer anfänglicher Glaubwürdigkeit zu bringen, und so weiter.

Eine Welt entsteht durch eine Weltversion. Laut Goodman muss also die Erstellung einer Weltversion verstanden werden. Carnaps Aufbau präsentiert, wie bereits erwähnt, eine Weltversion, die Systeme in A Study of Qualities und The Structure of Appearance sind Weltversionen, ebenso wie wissenschaftliche Theorien. Die heliozentrischen und geozentrischen Weltbilder sind relativ primitive Weltversionen, während Einsteins allgemeine Relativitätstheorie eine ausgefeiltere ist. Weltversionen müssen jedoch nicht in einer formalen Sprache erstellt werden. In der Tat müssen sie überhaupt nicht in einer formellen oder informellen Sprache sein. Die in der Kunst verwendeten Symbolsysteme - wie zum Beispiel in der Malerei - können auch im Prozess der Welterzeugung verwendet werden. In diesem Sinne sind Philosophie, Wissenschaft und Kunst alle erkenntnistheoretisch bedeutsam. Sie alle tragen zu unserem Verständnis bei. Sie alle helfen, Welten zu erschaffen.

Eine Weltversion zu erstellen ist schwierig. Eine große Anzahl von ihnen anzuerkennen, macht es nicht einfacher. Die harte Arbeit besteht zum Beispiel darin, ein Konstruktionssystem zu schaffen, das die Probleme seiner Vorgänger überwindet, einfach ist, gut verankerte Prädikate verwendet oder diese erfolgreich durch neue ersetzt (was noch schwieriger ist) und es uns ermöglicht, nützliche Vorhersagen zu treffen und so weiter. Für Goodman stehen Wissenschaftler, Künstler und Philosophen vor analogen Problemen.

Goodmans Beharren darauf, dass wir Welten machen, wenn wir ihre Versionen machen, und dass wir das Reden über Welten genauso gut durch das Reden über Versionen ersetzen könnten, schafft ein Problem, das nicht einfach dadurch gelöst wird, dass anerkannt wird, dass es sehr schwierig ist, eine echte Version zu machen. Das Erstellen einer Version und das Erstellen der Objekte, um die es in der Version geht, sind eindeutig zwei verschiedene Aufgaben. Wie Israel Scheffler abstrakt zu „The Wonderful Worlds of Goodman“schreibt:

Die von Goodman geforderte Welterzeugung ist schwer zu fassen: Sollen Welten mit (wahren) Weltversionen identifiziert werden oder umfassen sie eher das, worauf sich solche Versionen beziehen? Verschiedene Passagen in [WW] schlagen eine Antwort vor, verschiedene Passagen eine andere. Dass Versionen gemacht werden, ist leicht zu akzeptieren; Dass die Dinge, auf die sie sich beziehen, gleichermaßen gemacht sind, finde ich inakzeptabel. (Scheffler 1979, 618)

Tatsächlich, so argumentiert Scheffler, verwendet Goodman verwirrenderweise "Welt" und "Weltgestaltung" sowohl in einem versionalen als auch in einem objektiven Sinne. Wie wir oben sagten, behauptet Goodman, dass wir eine Welt im objektiven Sinne erschaffen, indem wir eine Version davon machen. Die Behauptung basiert auf seiner Überzeugung, dass die einzige Struktur der Welt, der alle wahren Versionen entsprechen, nicht unabhängig existiert; Vielmehr ist es nur zu finden, weil wir diese Struktur mit unseren Konzeptualisierungen auf die Welt projizieren. Sein Lieblingsbeispiel ist die als „Big Dipper“bekannte Konstellation. In der Tat haben wir den Großen Wagen „gemacht“, indem wir eine beliebige Sternenkonstellation ausgewählt und benannt haben. (Genauer gesagt ist es ein sogenannter Asterismus, der Teil des Sternbilds Ursa Major ist - aber der Punkt bleibt bestehen.) Welche Anordnung von Himmelskörpern den Großen Wagen ausmacht, ist rein konventionell und daher nur aufgrund unserer Konzeptualisierung. Hilary Putnam (1992a) schlägt vor, dass diese Idee für den Großen Wagen plausibel sein könnte, aber sie gilt beispielsweise nicht für die Sterne, aus denen der Große Wagen besteht. Richtig, "Stern" ist ein Konzept mit teilweise konventionellen Grenzen; Die Tatsache, dass das Konzept „Stern“konventionelle Elemente enthält, macht es jedoch nicht zur Konvention, dass „Stern“für etwas gilt (und somit lediglich eine Frage der Erstellung einer Weltversion). Dass das Konzept „Stern“konventionelle Elemente hat, macht es nicht zur Konvention, dass „Stern“auf etwas zutrifft (und somit nur eine Frage der Erstellung einer Weltversion). Dass das Konzept „Stern“konventionelle Elemente hat, macht es nicht zur Konvention, dass „Stern“auf etwas zutrifft (und somit nur eine Frage der Erstellung einer Weltversion).

Putnam weist auch darauf hin, dass es eine Spannung zwischen Goodmans Weltbild und seinem ersten Gedankengang gibt, die zu seinem Irrealismus führt: der Idee, dass es widersprüchliche Aussagen in verschiedenen angemessenen Weltversionen gibt. Wie Putnam argumentiert, erfordert die Aussage, dass eine Aussage einer Weltversion nicht mit der einer anderen kompatibel ist (so dass eine einzelne Welt nicht beide Versionen aufnehmen kann), dass die Ausdrücke in den beiden Versionen dieselbe Bedeutung haben. Es ist jedoch nicht klar, dass unser gewöhnlicher Bedeutungsbegriff einen solchen Vergleich der Gleichheit der Bedeutung zwischen den Versionen zulässt (ein Gedanke, mit dem Goodman einverstanden sein sollte, da er bereits einen solchen Begriff innerhalb der Version bezweifelt). Darüber hinaus gibt es möglicherweise bessere Möglichkeiten, alternative Versionen zu vergleichen (z. B. durch Homomorphismus-Beziehungen zwischen Versionen,wie von Goodman in SA entwickelt und oben in 4.1 diskutiert) und um zu erklären, wie Versionen trotz ihrer offensichtlichen Inkompatibilität zusammenhängen (zum Beispiel indem man auf die Praxis von Wissenschaftlern achtet, die es schaffen, von einer Version zur anderen zu wechseln).

Literaturverzeichnis

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Für Versuche, den vollständigen Korpus von Goodman zusammenzustellen, siehe Berka 1991, die Bibliographie in Cohnitz und Rossberg 2006, oder folgen Sie dem Link in Andere Internetquellen unten zur Liste der Schriften von Goodman, zusammengestellt von John Lee (Universität von Edinburgh).

In diesem Eintrag zitierte Werke von Goodman

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• van Inwagen, Peter, 1990, Material Beings, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• White, Morten, 1948. „Über die kirchenfreie Lösung des Paradoxons der Analyse“, Philosophy and Phenomenological Research, 9: 305–8.
• –––, 1950, „The Analytic and the Synthetic: An Untenable Dualism“, in S. Hook (Hrsg.), John Dewey: Philosoph der Wissenschaft und Freiheit, New York: Dial Press, 316–30.
• –––, 1999, Die Geschichte eines Philosophen, University Park, Penn.: Pennsylvania State University Press.
• Whitehead, Alfred North und Bertrand Russell, 1910–13, Principia Mathematica, 3 Bde., Cambridge: Cambridge University Press.

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Andere Internetquellen

• Elgin, Catherine, 1999, "Nelson Goodman Remembered" in Aesthetics online von der American Society for Aesthetics.
• Carter, Curtis, 1999, "Nelson Goodman Remembered" in Aesthetics online von der American Society for Aesthetics.
• Eine internationale Bibliographie von Werken und ausgewählten Werken über Nelson Goodman, gepflegt von John Lee (University of Edinburgh)
• Projekt Null