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Gruppenrechte

Erstveröffentlichung am 22. September 2008; inhaltliche Überarbeitung Do 17. März 2016

Ein Gruppenrecht ist ein Recht, das von einer Gruppe als Gruppe und nicht von ihren Mitgliedern einzeln gehalten wird. Die "Gruppe" in "Gruppenrecht" beschreibt die Art des Rechteinhabers; es beschreibt nicht die bloße Tatsache, dass das Recht auf die Mitglieder einer Gruppe beschränkt ist und nicht von allen Mitgliedern einer Gesellschaft oder der gesamten Menschheit besessen wird. Ein Großteil der Kontroverse um Gruppenrechte konzentriert sich darauf, ob Gruppen Rechte besitzen können und, wenn sie können, auf die Bedingungen, die eine Gruppe erfüllen muss, um Rechteinhaber zu werden. Einige Befürworter von Gruppenrechten verstehen rechtshaltende Gruppen als eigenständige moralische Einheiten, so dass eine Gruppe als Rechteinhaber ein Wesen und einen Status hat, die denen einer einzelnen Person entsprechen. Andere geben Gruppen keine solche unabhängige Stellung, sondern verstehen Gruppenrechte als Rechte, die von der Gruppe geteilt und gemeinsam gehalten werden. “s Mitglieder. Einige Gegner von Gruppenrechten stellen die Behauptung in Frage, dass Gruppen Rechte tragen können. Andere tun dies nicht, sind jedoch besorgt über die Bedrohungen, die solche Rechte für den Einzelnen und seine Rechte darstellen. Sie werden wiederum von Behauptungen erfüllt, dass individuelle Rechte und Gruppenrechte, angemessen formuliert, sich eher ergänzen als widersprechen und dass einige Gruppenrechte sogar Menschenrechte sein könnten.

  • 1. Gruppenrechte identifizieren
  • 2. Moralische und rechtliche Gruppenrechte
  • 3. Gruppen als Rechteinhaber
  • 4. Gruppenrechte: Unternehmen und Kollektiv
  • 5. Gruppenrechte und Kollektivgüter
  • 6. Skepsis gegenüber Gruppenrechten
  • 7. Befürchtungen hinsichtlich der Auswirkungen oder Konsequenzen von Gruppenrechten
  • 8. Gruppen- und Einzelrechte: Koexistenz und Komplementarität?
  • 9. Gruppenrechte und Menschenrechte
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Gruppenrechte identifizieren

Ein Gruppenrecht ist ein Recht, das eine Gruppe als Gruppe und nicht ihre Mitglieder einzeln besitzt. Es steht im Gegensatz zu einem Recht, das eine einzelne Person als Individuum besitzt. Ein Beispiel für ein allgemein geltend gemachtes Gruppenrecht ist das Recht einer Nation oder eines Volkes, sich selbst zu bestimmen. Wenn es ein solches Recht gibt, ist es ein Recht, das eine Nation oder ein Volk als Gruppe besitzt und ausübt. Es ist logisch möglich, dass ein einzelnes Individuum das Recht hat, dass ein ganzes Volk sich selbst bestimmt, so dass ein Eindringling das Recht dieses Individuums verletzt und nicht das Recht des Volkes selbst; aber heutzutage wäre es schwierig, jemanden zu finden, der die politische Moral akzeptiert, die erforderlich ist, um diese logische Möglichkeit in einen ernsthaften Rechtsanspruch umzuwandeln. Wir könnten versuchen, ein kollektives Selbstbestimmungsrecht lediglich als eine Zusammenfassung der individuellen Selbstbestimmungsrechte zu interpretieren, die diejenigen besitzen, aus denen die betreffende Nation oder das betreffende Volk besteht. Aber das Selbstbestimmungsrecht eines Individuums wird normalerweise als das Recht eines Menschen verstanden, sein eigenes Leben zu bestimmen, und nicht als ein Recht auf das Leben anderer. Das Recht einer Gruppe, den Charakter und das Schicksal ihres kollektiven Lebens zu bestimmen, kann also nicht nur eine Zusammenfassung der individuellen Selbstbestimmungsrechte sein. Wir können uns sicherlich auf die individuellen Selbstbestimmungsrechte und die ihnen zugrunde liegenden Werte berufen, wenn wir uns für ein kollektives Selbstbestimmungsrecht einsetzen, aber das bedeutet nicht, dass das kollektive Recht nicht mehr als die Menge von wäre individuelle Rechte, an die wir uns wenden.

Andere Rechte, die heute häufig als Gruppenrechte geltend gemacht werden, umfassen das Recht einer kulturellen Gruppe, ihre Kultur zu respektieren und möglicherweise öffentlich zu unterstützen; das Recht einer Sprachgruppe, dass ihre Sprache öffentlich verwendbar und vorgesehen sein sollte; und das Recht einer religiösen Gruppe, dass sie frei sein sollte, sich auf kollektive Ausdrucksformen ihres Glaubens einzulassen, und dass ihre heiligen Stätten und Symbole nicht entweiht werden sollten. In jedem dieser Fälle ist das Recht, sofern es sich um ein Gruppenrecht handelt, ein Recht der betreffenden Gruppe als Gruppe, und die durch das Recht hervorgerufenen Pflichten sind Pflichten, die der gesamten Gruppe und nicht ihren Mitgliedern einzeln geschuldet werden.

Gruppenrechte sollten nicht mit Rechten verwechselt werden, die Menschen besitzen, weil sie Mitglieder von Gruppen sind. Menschen besitzen normalerweise Rechte als Mitglieder von Universitäten oder Sportvereinen oder Unternehmen oder Gewerkschaften oder Kirchen oder Staaten, aber im Normalfall sind dies individuelle Rechte. Zum Beispiel ist das Recht eines Universitätsmitglieds, seine Bibliothek zu nutzen, oder das Recht eines Bürgers, bei Wahlen zu wählen, das Recht einer einzelnen Person. Eine Verletzung dieses Rechts würde eher das Recht des einzelnen Rechteinhabers als ein Gruppenrecht der betreffenden Universität oder des jeweiligen Staates verletzen. Tatsächlich sind die meisten Rechte von Einzelpersonen mit Gruppenidentitäten oder Gruppenmitgliedschaften verbunden. Wenn wir bereit sind, Rechte auf nichtmenschliche Tiere auszudehnen, sind sogar Menschenrechte Rechte, die für eine bestimmte Gruppe einzigartig sind. Die meisten Menschenrechte sind jedoch als individuelle Rechte konzipiert und können in einigen Ansichten nur individuelle Rechte sein.

Ein Gruppenrecht sollte daher nicht mit einem „gruppendifferenzierten“Recht identifiziert werden. Dieser Begriff wurde von Will Kymlicka (1995) geprägt, um ein Recht zu beschreiben, das einer bestimmten Gruppe gewährt wird, nicht jedoch der größeren Gesellschaft, in der die Gruppe existiert. Zum Beispiel könnte eine Gesellschaft einer indigenen Minderheit besondere Rechte wie besondere territoriale Rechte oder Selbstverwaltungsrechte einräumen, um den besonderen Status anzuerkennen, den diese Minderheit innerhalb der größeren Gesellschaft genießen sollte, oder aus Sorge um die Verwundbarkeit von die traditionelle Lebensform der Minderheit. Dies wären „gruppendifferenzierte Rechte“. Dieser Begriff wird jetzt manchmal mit "Gruppenrecht" abgekürzt. Dies ist bedauerlich, da ein gruppendifferenziertes Recht ein Gruppenrecht im gewöhnlichen Sinne sein kann oder nicht (ein Recht, das die Gruppe als Gruppe und nicht ihre Mitglieder einzeln besitzt). Wenn beispielsweise das gruppendifferenzierte Recht das Recht einer Gruppe ist, sich selbst zu regieren, ist es ein Gruppenrecht. Wenn es sich jedoch zum Beispiel um ein Recht handelt, das nur Angehörigen einer indigenen Minderheit vorbehalten ist, in bestimmten Gewässern zu fischen, und wenn dieses Recht den verschiedenen Personen, aus denen die Minderheit besteht, zusteht und von diesen ausgeübt werden kann, handelt es sich um eine Gruppe -differenziertes individuelles Recht. (Kymlicka 1995, 45–48; Jones 2010.)Ein Recht, das nur Angehörigen einer indigenen Minderheit vorbehalten ist, in bestimmten Gewässern zu fischen. Wenn dieses Recht den verschiedenen Personen, aus denen die Minderheit besteht, zusteht und von diesen ausgeübt werden kann, handelt es sich um ein gruppendifferenziertes individuelles Recht. (Kymlicka 1995, 45–48; Jones 2010.)Ein Recht, das nur Angehörigen einer indigenen Minderheit vorbehalten ist, in bestimmten Gewässern zu fischen. Wenn dieses Recht den verschiedenen Personen, aus denen die Minderheit besteht, zusteht und von diesen ausgeübt werden kann, handelt es sich um ein gruppendifferenziertes individuelles Recht. (Kymlicka 1995, 45–48; Jones 2010.)

2. Moralische und rechtliche Gruppenrechte

Gruppenrechte können legal oder moralisch oder beides sein. Wenn ein Rechtssystem einer Gruppe Rechte gewährt oder sie als eine Einheit anerkennt, die Rechte besitzt, ist es für dieses Rechtssystem einfach so, dass die Gruppe Rechte hat. Diese gesetzlichen Rechte könnten dann moralische Rechte hervorbringen. Ein Gesetz kann ein Unrecht schaffen, das sonst kein Unrecht wäre. Wenn das Rechtssystem jedoch im Allgemeinen gerecht ist und das Gesetz einem nützlichen Zweck dient, kann sein Verstoß sowohl als moralisches als auch als rechtliches Unrecht angesehen werden. Zum Beispiel haben Sie möglicherweise kein Recht auf ein bestimmtes Gut, wenn kein Gesetz vorliegt, das Ihnen einen Rechtsanspruch verleiht, aber sobald Sie einen Rechtsanspruch haben, kann mein Diebstahl dieses Gutes Sie sowohl moralisch als auch rechtlich verletzen. In ähnlicher Weise könnten wir, sobald einer Gruppe gesetzliche Rechte gewährt wurden, denken, dass zumindest in einigen Fällen Verstöße gegen ihre gesetzlichen Rechte sie sowohl moralisch als auch rechtlich verletzen. Einer Gruppe können daher gesetzlich abhängige moralische Rechte zugeschrieben werden.

Wenn Gruppenrechte jedoch immer nur Rechtswesen sein könnten, könnten wir nicht protestieren, dass ein Rechtssystem das Recht einer Gruppe nicht anerkennt oder respektiert. Befürworter von Gruppenrechten waren ebenso wie Befürworter individueller Rechte daran interessiert, die Sprache der Rechte zu verwenden, um über die Form zu streiten, die rechtliche, politische und soziale Vereinbarungen annehmen sollten. Dies impliziert eine Konzeption von Gruppenrechten, die moralisch begründet ist und die verwendet werden kann, um zu bestimmen, welche gesetzlichen Rechte Gruppen haben sollten. Als moralische Rechte sind Gruppenrechte am umstrittensten. Individuelle Rechte unterliegen unzähligen Streitigkeiten, aber praktisch niemand bestreitet, dass Individuen als Personen oder in anderen Funktionen in der Lage sind, Rechte zu besitzen. Im Gegensatz dazu lehnen viele Menschen die Idee ab, dass Gruppen moralische Rechte besitzen können.und selbst diejenigen, die die Idee der Gruppenrechte vertreten, sind sich häufig nicht einig über die Arten von Gruppen, die sie besitzen können.

3. Gruppen als Rechteinhaber

Niemand schreibt jeder Art von Gruppe promisku Rechte zu. Was kennzeichnet eine Gruppe als die Art von Gruppe, die Rechte tragen könnte? Eine wesentliche Bedingung für viele Theoretiker ist die Integrität, die sich in einer Gruppe manifestiert: Eine Gruppe muss eine Schwelle der Einheit und Identität überwinden, um potenziell Rechte tragen zu können.

So unterscheidet Peter French (1984) zwischen „aggregierten Kollektivitäten“und „konglomerierten Kollektivitäten“. Eine aggregierte Kollektivität ist eine bloße Ansammlung von Personen wie einer Menschenmenge oder der an einer Bushaltestelle stehenden Personen oder einer statistischen Kategorie wie Personen mit mittlerem Einkommen. Wenn wir einem Aggregat entweder moralische Verantwortung oder moralische Rechte zuschreiben würden, wären diese Verantwortung und diese Rechte ohne Rest auf die Verantwortlichkeiten und Rechte der Personen, aus denen sie besteht, reduzierbar. Eine Konglomeratkollektivität besitzt dagegen ein einheitliches Wesen, da sie formal als Organisation mit einer internen Struktur, Regeln, Ämtern und Entscheidungsverfahren konstituiert ist. (Für eine ähnliche, aber nicht identische Unterscheidung zwischen Aggregaten und Organisationen siehe Copp 1984.) Beispiele für Gruppen, die Französisch als Konglomerate klassifiziert, sind die Demokratische Partei, der US-Kongress, die US-Armee, das Rote Kreuz, Universitätsfakultäten und Wirtschaftsunternehmen. Organisationen dieser Art besitzen Identitäten, die nicht durch die Identitäten der Personen in ihnen erschöpft sind; Der Austritt einer Person und der Beitritt einer anderen Person führen nicht zu einer neuen Organisation. "Was für ein Konglomerat vorhersehbar ist, ist nicht unbedingt für alle oder eine der damit verbundenen Personen vorhersehbar" (1984, 13), einschließlich der Rechte und Pflichten, die wir dem Konglomerat zuschreiben könnten. Französisch bedeutet nicht zu leugnen, dass die Personen in einem Konglomerat wie einer Unternehmensgesellschaft auch Rechte und Pflichten in Bezug auf ihre Aktivitäten haben werden.er bestreitet nur, dass die Rechte und Pflichten des Konglomerats ohne Rest auf diese Personen verteilt werden können. Seiner Ansicht nach ist die Corporation als Agent und Patient nicht auf den Einzelnen reduzierbar, wenn die Gulf Oil Corporation Eigentum kauft oder verkauft oder sich einem Kartell anschließt oder für die Umweltverschmutzung ursächlich verantwortlich gemacht und moralisch für deren Reinigung verantwortlich gemacht wird die derzeit damit verbunden sind.

In ähnlicher Weise unterscheidet Dwight Newman (2011, 4) zwischen „Mengen“und „Kollektivitäten“. Ein Satz wird wie das französische Aggregat jedes Mal zu einem anderen Satz, wenn sich seine Mitgliedschaft ändert. Es hat keine Identität, die von den Personen getrennt ist, aus denen es besteht. Im Gegensatz dazu bleibt eine Kollektivität als dieselbe Kollektivität identifizierbar, obwohl sich ihre Mitgliedschaft ändert. Sowohl für Franzosen als auch für Newman ist die Identität einer Gruppe, die Veränderungen in ihrer individuellen Mitgliedschaft überlebt, ein wesentliches Merkmal ihrer Art von Gruppe, die Rechte tragen könnte. (Siehe auch Graham 2002, 68–9; Scruton 1989; Van Dyke 1977.)

Das Phänomen, dass eine Gruppe eine Identität und Existenz hat, die von ihren Mitgliedern getrennt ist, ist am deutlichsten bei formal organisierten Gruppen zu erkennen. So können wir uns zum Beispiel vorstellen, dass ein Fußballverein, eine Universitätsabteilung oder eine Gewerkschaft derselbe Fußballverein, die Universitätsabteilung oder die Gewerkschaft bleibt, obwohl sich die Personen, aus denen seine Mitglieder bestehen, im Laufe der Zeit ändern. Wenn Sie oder ich einer formell konstituierten Organisation beitreten oder diese verlassen, gibt es etwas Unabhängiges von uns, dem wir beitreten oder das wir verlassen. Wenn wir also einer formal konstituierten Gruppe Rechte zuschreiben, ist die rechtstragende Gruppe etwas anderes als die Gruppe von Personen, die zu jedem Zeitpunkt dazu gehören.

Eine formelle Organisation kann nicht als wesentlich für eine Gruppe angesehen werden, die eine irreduzible und dauerhafte Identität hat. Menschen denken beispielsweise oft an Nationen als Einheiten mit Identitäten, die sich über mehrere Generationen von Staatsangehörigen erstrecken. Der historische Anspruch einer Nation auf ein bestimmtes Gebiet wird typischerweise als der Anspruch der Nation angesehen, der als eine einzige dauerhafte Einheit konzipiert ist, und nicht als ein Recht, das von aufeinanderfolgenden Generationen von Staatsangehörigen geerbt und vererbt wurde, so dass es historisch gesehen kein Recht gab kontinuierliche Einheit, die Rechte über das Gebiet genossen hat. Menschen werden dazu gebracht, Nationen auf diese einheitliche und dauerhafte Weise zu denken, selbst in Fällen wie den Kurden, in denen eine Nation nicht in einem Staat instanziiert wurde, oder in Fällen wie den Polen.wo es für bedeutende Perioden seiner Geschichte der politischen Unabhängigkeit beraubt wurde. Ob wir uns eine Gruppe als eine Identität vorstellen, die die ihrer Mitglieder ersetzt, hängt nicht nur davon ab, was wir in der Welt finden, sondern auch davon, wie wir sie sehen.

Für einige Befürworter von Gruppenrechten sollten wir nach der Integrität suchen, die für eine rechtstragende Gruppe weder in der internen Organisation der Gruppe noch in ihren objektiven Merkmalen, sondern in ihrer Subjektivität wesentlich ist. Entscheidend ist, dass sich die Personen, aus denen sich die Gruppe zusammensetzt, als Mitglieder einer Gruppe, mit der sie sich identifizieren, stark miteinander verbunden fühlen. Marlies Galenkamp ist daher der Ansicht, dass eine rechtshaltende Gruppe eine starke Form der gruppeninternen Solidarität besitzen und die Art von Gruppe sein muss, die Kommunitarier als konstitutive Gemeinschaft beschreiben (1993, 81–100, 111–2, 131; siehe) auch Segesvary 1995). Michael McDonald (1991) argumentiert, dass es das gemeinsame Verständnis zwischen Individuen ist, dass sie normativ aneinander gebunden sind, das sie zu einer Gruppe für moralische Zwecke macht. Dieses gemeinsame Verständnis kann mit gemeinsamen objektiven Merkmalen wie einer gemeinsamen Geschichte, Sprache, einem Glaubenssystem oder einem sozialen Zustand zusammenhängen und durch diese gefördert werden, aber es ist immer noch die Subjektivität der Gruppe und nicht die objektiven Merkmale, die für ihre Existenz entscheidend sind Gruppe. Larry May (1987) und Paul Sheehy (2006, 151–173) finden die Quelle des moralischen Status einer Gruppe auch in der Wechselbeziehung ihrer Mitglieder, argumentieren jedoch, dass die Bedeutung dieser Wechselbeziehungen in den gemeinsamen Interessen und Bedürfnissen der Beziehungen liegt Anlass geben. Eine Gruppe wird einen moralischen Status als Gruppe haben, wenn ihre Mitglieder so verwandt sind, dass sie Bedürfnisse teilen und Interessen als Mitglieder besitzen, so dass der Nutzen oder Schaden eines Mitglieds allen zugute kommen oder schaden muss. Andere haben dann Verpflichtungen oder Pflichten in Bezug auf die gesamte Gruppe.

Während diejenigen, die sich auf diese Merkmale von Gruppen konzentrieren, darauf bestehen, dass die Gruppe eine moralische Stellung hat, die nicht auf die moralische Stellung ihrer Mitglieder reduziert werden kann, können sie nicht zulassen, dass eine rechtstragende Gruppe ein Wesen oder eine Identität hat, die von dieser trennbar ist seiner Mitglieder. Wenn das Teilen einer intersubjektiven Erfahrung oder das Genießen bestimmter Arten von Beziehungen für die Integrität einer Gruppe von entscheidender Bedeutung ist, muss die Gruppe aus einer Gruppe von Personen bestehen, die diese Erfahrung machen oder an diesen Beziehungen teilhaben. Im Gegensatz zum französischen Konglomerat oder zu Newmans Kollektiv kann die Gruppe nicht mehr oder anders sein als die Gruppe, wie sie von ihren Mitgliedern gebildet wird.

Ein signifikantes Maß an Einheit und Identität scheint eine wesentliche Voraussetzung dafür zu sein, dass eine Gruppe die Art von Gruppe ist, die Rechte tragen könnte, aber diese Bedingung scheint eher notwendig als ausreichend zu sein. Diejenigen, die der Idee der Gruppenrechte skeptisch gegenüberstehen, bestreiten nicht, dass Gruppen in unterschiedlichen Formen auftreten oder dass einige ein hohes Maß an Einheit aufweisen oder dass Gruppen im Leben der Menschen sehr wichtig sein können. Sie bestreiten einfach, dass es Grund gibt, Gruppen, wie einheitlich und bedeutsam sie auch sein mögen, die moralische Stellung zuzuschreiben, die sie besitzen müssen, um unabhängige Rechteinhaber zu sein. Wie wollen Befürworter von Gruppenrechten diesen Grund angeben?

Eine bevorzugte Taktik besteht darin, Merkmale zu identifizieren, die Gruppen mit menschlichen Individuen teilen. Wenn wir akzeptieren, dass Menschen Rechte besitzen, weil sie bestimmte Merkmale besitzen, sollten wir akzeptieren, dass Gruppen auch Rechte besitzen, wenn auch sie diese Merkmale besitzen. Französisch (1984) ist ein besonders mutiger Befürworter dieser Strategie. Obwohl die formale Organisation eine wichtige Rolle in seiner Darstellung von Gruppen als moralische Einheiten spielt, sieht er die Zuordnung der moralischen Persönlichkeit zu einer Gruppe als völlig getrennt von der Frage, ob die Gruppe Rechtspersönlichkeit besitzt. Eine moralische Person zu sein, bedeutet für Franzosen, ein „nicht eliminierbares Subjekt in einer Zuschreibung moralischer Verantwortung“zu sein (38). Dies erfordert wiederum die Fähigkeit zum absichtlichen Handeln. Aber, argumentiert er, Konglomeratgruppen wie Wirtschaftsunternehmen,die über interne Entscheidungsstrukturen und festgelegte Richtlinien verfügen, sind zu Aktionen fähig, die wir als beabsichtigte Aktionen der Gruppe richtig darstellen können. Dies reicht aus, um diese Gruppen zu „vollwertigen moralischen Personen“zu machen, die sowohl moralische Verantwortung als auch moralische Rechte tragen können. Gruppen, die moralische Personen sind, „werden alle Privilegien, Rechte und Pflichten haben, die im normalen Ablauf allen Mitgliedern der moralischen Gemeinschaft gewährt werden“(32).allen Mitgliedern der moralischen Gemeinschaft gewährt “(32).allen Mitgliedern der moralischen Gemeinschaft gewährt “(32).

Eine Handlungsfähigkeit kann als wesentlich für das Halten von Rechten angesehen werden, einfach weil sie als wesentlich für die moralische Stellung eines Unternehmens angesehen wird. Oder es kann als entscheidend angesehen werden, weil die Wahl ein wesentliches Merkmal der Rechte selbst ist. Nach der Wahltheorie der Rechte bedeutet ein Recht eine Wahl zu haben, so dass es sinnvoll ist, Rechte nur wahlfähigen Wesen zuzuweisen (z. B. Hart 1982, Steiner 1998). Was auch immer der Grund sein mag, die Fähigkeit zur Agentur zu einer notwendigen Bedingung für das Halten von Rechten zu machen, schränkt den Bereich der Gruppen, die Rechte besitzen könnten, erheblich ein. Adina Preda (2012) argumentiert, dass eine Gruppe, um Rechte halten zu können, handlungsfähig sein muss, obwohl sie sich als Agentin für Rechterechte qualifizieren kann, wenn sie zu vorsätzlichen Handlungen fähig ist. Es muss nicht die „ausgewachsene“Agentur besitzen, die wir einer natürlichen Person zuschreiben könnten. Darüber hinaus muss es wahlfähig sein. Für Preda bedeutet dies, dass Rechte nur von Gruppen besessen werden können, die organisiert sind und über kollektive Entscheidungsverfahren verfügen. Ethnokulturelle Gruppen, denen beispielsweise Organisation und Entscheidungsverfahren fehlen, tragen keine Rechte als Gruppen, obwohl ihre Mitglieder möglicherweise individuelle Rechte haben, die mit ihrer ethnischen Zugehörigkeit oder Kultur verbunden sind. Galenkamp ist auch der Ansicht, dass die Fähigkeit zur Entscheidungsfreiheit wesentlich ist, damit eine Gruppe Gegenstand von Rechten ist (1993, 62, 71–3, 101–10), und verbindet dies mit der Verwendung einer Gruppe, die sich durch ihre gemeinsame Kultur auszeichnet, als ihr Paradebeispiel für ein Recht Haltegruppe (112, 138–71). Es ist jedoch schwer einzusehen, wie sich eine solche Gruppe als Agent qualifizieren könnte, wenn sie die von Preda festgelegten organisatorischen Kriterien nicht erfüllt. (Informationen zur Gruppenagentur im Allgemeinen finden Sie im Eintrag zu Shared Agency und List & Pettit 2011.)

Für andere Theoretiker ist Entscheidungsfreiheit weder für moralisches Ansehen noch für das Halten von Rechten notwendig. Es reicht aus, dass wir Grund haben, eine Gruppe als Gegenstand moralischer Besorgnis zu betrachten; Eine Gruppe muss kein moralischer Agent sein, um ein moralischer Patient zu sein. Selbst wenn eine Gruppe zu moralischer Entscheidungsfreiheit fähig ist, müssen nicht alle ihre Rechte betroffen sein oder ihre Entscheidungsfreiheit voraussetzen. Keith Graham weist daher darauf hin, dass wir eine Reihe moralischer Epitheta auf Gruppen anwenden können und tun: Gruppen können gerecht oder ungerecht behandelt werden, sie können getäuscht und offensiv behandelt werden und sie können mehr oder weniger gut gedeihen (2002, 89–93).. Wenn wir auf diese Weise über Gruppen nachdenken, bedeutet dies, dass sie einen moralischen Status haben und dass wir ihnen vernünftigerweise Rechte zuschreiben können. Für Mai (1987),McDonald (1991) und Sheehy (2006) ist die kritische Überlegung, dass eine Gruppe Interessen als Gruppeninteressen haben kann, die mehr sind als die aggregierten Interessen ihrer einzelnen Mitglieder. Deshalb kann eine Gruppe geschädigt und als Gruppe ungerecht behandelt werden. Bei Gruppen wie bei Einzelpersonen können wir diese Schäden und Ungerechtigkeiten als Rechtsverletzungen betrachten (vgl. Simon 1995, 2001).

Für Newman (2011, Teil I) gibt es Gruppen, die rechtsgerichtete „Kollektivitäten“darstellen, in vielen Formen, von Unternehmen, Kirchen und Universitäten bis hin zu Nationen, kulturellen Gruppen und Hockeyteams. Eine Kollektivität zeichnet sich durch die zentralen Werte aus, denen sie verpflichtet ist, und durch eine Struktur, die ihre Zugehörigkeit definiert und sie von anderen Gruppen abhebt. Seine Mitglieder sind wesentlich für seine Existenz, aber die Kollektivität ist keine bloße Ansammlung seiner Mitglieder. Sie überwacht vielmehr ihre Mitglieder. Es überwacht nicht nur ihre Existenz, sondern auch ihre Beziehungen untereinander und ihren Glauben an diese Beziehungen. Supervenience bedeutet keine Reduzierbarkeit. Dies bedeutet beispielsweise nicht, dass die Existenz der Kollektivität oder ihre Handlungen oder Absichten auf die ihrer einzelnen Mitglieder reduziert werden können. Newman argumentiert auch, dass eine Kollektivität einen moralischen Status als Kollektivität hat, einen Status, der vom moralischen Status der Individuen, die ihre Mitglieder sind, getrennt ist. Es ist daher in der Lage, moralische Rechte und moralische Verantwortlichkeiten zu tragen, die nicht nur die Rechte und Pflichten seiner einzelnen Mitglieder sind. Es hat auch Interessen, die nicht nur die aggregierten Interessen seiner Mitglieder sind; Sie bestehen vielmehr darin, was das Leben der Kollektivität als Kollektivität besser macht. Die Interessen eines Kollektivs erzeugen Rechte, wenn diese Interessen von ausreichender Bedeutung sind, um die Zuweisung von Pflichten an andere zu rechtfertigen. Insofern unterscheiden sich die Rechte eines Kollektivs nicht von denen eines Menschen. Ein Status, der vom moralischen Status der Personen, die seine Mitglieder sind, getrennt ist. Es ist daher in der Lage, moralische Rechte und moralische Verantwortlichkeiten zu tragen, die nicht nur die Rechte und Pflichten seiner einzelnen Mitglieder sind. Es hat auch Interessen, die nicht nur die aggregierten Interessen seiner Mitglieder sind; Sie bestehen vielmehr darin, was das Leben der Kollektivität als Kollektivität besser macht. Die Interessen eines Kollektivs erzeugen Rechte, wenn diese Interessen von ausreichender Bedeutung sind, um die Zuweisung von Pflichten an andere zu rechtfertigen. Insofern unterscheiden sich die Rechte eines Kollektivs nicht von denen eines Menschen. Ein Status, der vom moralischen Status der Personen, die seine Mitglieder sind, getrennt ist. Es ist daher in der Lage, moralische Rechte und moralische Verantwortlichkeiten zu tragen, die nicht nur die Rechte und Pflichten seiner einzelnen Mitglieder sind. Es hat auch Interessen, die nicht nur die aggregierten Interessen seiner Mitglieder sind; Sie bestehen vielmehr darin, was das Leben der Kollektivität als Kollektivität besser macht. Die Interessen eines Kollektivs erzeugen Rechte, wenn diese Interessen von ausreichender Bedeutung sind, um die Zuweisung von Pflichten an andere zu rechtfertigen. Insofern unterscheiden sich die Rechte eines Kollektivs nicht von denen eines Menschen. Es hat auch Interessen, die nicht nur die aggregierten Interessen seiner Mitglieder sind; Sie bestehen vielmehr darin, was das Leben der Kollektivität als Kollektivität besser macht. Die Interessen eines Kollektivs erzeugen Rechte, wenn diese Interessen von ausreichender Bedeutung sind, um die Zuweisung von Pflichten an andere zu rechtfertigen. Insofern unterscheiden sich die Rechte eines Kollektivs nicht von denen eines Menschen. Es hat auch Interessen, die nicht nur die aggregierten Interessen seiner Mitglieder sind; Sie bestehen vielmehr darin, was das Leben der Kollektivität als Kollektivität besser macht. Die Interessen eines Kollektivs erzeugen Rechte, wenn diese Interessen von ausreichender Bedeutung sind, um die Zuweisung von Pflichten an andere zu rechtfertigen. Insofern unterscheiden sich die Rechte eines Kollektivs nicht von denen eines Menschen.

Miodrag Jovanović (2012) liefert einen weiteren interessenbezogenen Bericht über Gruppenrechte, jedoch auf eine ganz andere Art. Gegenwärtige internationale und nationale Rechtssysteme schreiben Gruppen Rechte zu, wie Selbstbestimmungsrechte und Rechte zum Schutz ihrer Kulturen. Jovanović versucht, diese Rechte zu erläutern, indem er den darin enthaltenen „normativen moralischen Standpunkt“aufdeckt. Dieser Standpunkt, den er selbst unterstützt, ist, argumentiert er, „Wertekollektivismus“: „die Ansicht, dass kollektive Einheiten einen inhärenten Wert haben können, der unabhängig von ihrem Beitrag zum Wohlergehen einzelner Mitglieder ist“(2012, 6). Mit anderen Worten, wir sollten die gesetzlichen Rechte verstehen, die einer Gruppe zugeschrieben werden und auf dem irreduzibel kollektiven Wert der Gruppe beruhen. Ein Wert, der für die verschiedenen Personen, aus denen seine Mitglieder bestehen, nicht auf den Wert der Gruppe reduziert werden kann. Jovanović schreibt diese Rechte nicht jeder gesetzlich anerkannten Gruppe zu. Insbesondere schreibt er sie nicht juristischen Personen wie Unternehmen und Gewerkschaften zu. Er schreibt sie vielmehr nur Gruppen zu, die eine vorgesetzliche Existenz und Identität besitzen, wie z. B. nationale, ethnische, sprachliche und religiöse Gruppen. Es sind die irreduzibel kollektiven Interessen dieser Gruppen, die seiner Ansicht nach die gesetzlichen Gruppenrechte (zu Recht) schützen und fördern sollen.er schreibt sie nur Gruppen zu, die eine vorlegale Existenz und Identität besitzen, wie nationale, ethnische, sprachliche und religiöse Gruppen. Es sind die irreduzibel kollektiven Interessen dieser Gruppen, die seiner Ansicht nach die gesetzlichen Gruppenrechte (zu Recht) schützen und fördern sollen.er schreibt sie nur Gruppen zu, die eine vorlegale Existenz und Identität besitzen, wie nationale, ethnische, sprachliche und religiöse Gruppen. Es sind die irreduzibel kollektiven Interessen dieser Gruppen, die seiner Ansicht nach die gesetzlichen Gruppenrechte (zu Recht) schützen und fördern sollen.

4. Gruppenrechte: Unternehmen und Kollektiv

Die verschiedenen im vorherigen Abschnitt beschriebenen Ansätze für Gruppenrechte haben ein gemeinsames Merkmal. Jeder nimmt an, dass die Zuweisung eines Rechts an eine Gruppe die Vorstellung der Gruppe als eigenständige moralische Einheit beinhaltet: Die Gruppe muss eine moralische Stellung besitzen, die nicht auf die Stellung ihrer Mitglieder reduziert werden kann. Aus diesem Grund haben Argumente über Gruppenrechte häufig den gleichen Charakter wie Argumente über die Zuweisung von Rechten an Föten oder Tote oder zukünftige Generationen oder nichtmenschliche Tiere. In jedem dieser Fälle ist die zentrale Frage, ob wir zulassen sollten, dass das betreffende Unternehmen die moralische Stellung besitzt, die erforderlich ist, um Rechte zu tragen.

Wenn wir diese Frage für Gruppen bejahend beantworten, werden wir Gruppenrechte analog zu individuellen Rechten verstehen. Ein Gruppenrecht ist wie ein Einzelrecht ein Recht einer einzelnen Einheit. Das Recht einer Gruppe ist eher "ihr" Recht als "ihr" Recht. In der Tat könnten wir uns ein Gruppenrecht als das Recht eines „Gruppen-Individuums“vorstellen. Gruppen können auf die gleiche Weise Pflichten tragen. Eine Gruppe als eine einzige integrale Einheit kann Pflichten besitzen, genauso wie sie Rechte besitzen kann, und diese Pflichten können sich aus Gruppenrechten ergeben. Zum Beispiel richtet sich das Selbstbestimmungsrecht jeder Nation am offensichtlichsten gegen andere Nationen, die als Nationen entsprechende Pflichten haben, die Rechte der anderen zu respektieren. (Es bleibt natürlich logisch möglich, dass Pflichten, die sich aus Gruppenrechten ergeben, auf einzelne Personen fallen.ebenso wie es möglich ist, dass die Rechte einzelner Personen Pflichten für Gruppen schaffen.)

Dies könnte als das „traditionelle“Konzept der Gruppenrechte bezeichnet werden, indem es die Art und Weise beschreibt, wie Gruppenrechte am häufigsten verstanden wurden. In den letzten Jahren haben einige Befürworter von Gruppenrechten sie jedoch ganz anders konzipiert. Sie haben ein Gruppenrecht als ein Recht verstanden, das das gemeinsame oder gemeinsam gehaltene Recht einer Gruppe von Einzelpersonen ist. In dieser Konzeption wird ein Gruppenrecht immer noch richtig genannt, weil die Personen, aus denen die rechtshaltende Gruppe besteht, zusammen ein Recht besitzen, das keiner von ihnen separat besitzt. Das Recht ist keine bloße Ansammlung von Rechten, die von den Mitgliedern der Gruppe einzeln gehalten werden. Ein auf diese Weise konzipiertes Gruppenrecht bedeutet jedoch nicht, der Gruppe als Gruppe einen moralischen Status zu verleihen, der von dem ihrer Mitglieder getrennt ist. Lieber,Das moralische Ansehen, das das Gruppenrecht untermauert, ist das moralische Ansehen der verschiedenen Personen, die gemeinsam das Recht innehaben. Das Gruppenrecht wird daher eher als "ihr" Recht als als "sein" Recht verstanden (Jones 1999a).

Die Unterscheidung zwischen diesen beiden Konzepten von Gruppenrechten ist häufig unbemerkt geblieben, und es gibt kein vereinbartes Vokabular, das sie kennzeichnet. Der Begriff Corporate wird hier verwendet, um die traditionelle Konzeption zu beschreiben, da diese Konzeption eine rechtshaltende Gruppe als eine einheitliche Einheit darstellt. Der Begriff Kollektiv wird verwendet, um die Konzeption eines Gruppenrechts als gemeinsames oder gemeinsames Recht zu beschreiben, da er eine rechtshaltende Gruppe als eine „Sammlung“von Individuen versteht, wenn auch eine Sammlung, die auf eine Weise miteinander verbunden ist, die es ihnen ermöglicht ihr Recht gemeinsam zu halten. (Beachten Sie, dass im Gegensatz zu dieser Verwendung viele Befürworter des „Unternehmens“-Konzepts von Gruppenrechten den Begriff „Kollektiv“verwenden, um diese Rechte zu beschreiben; z. B. Galenkamp 1993, Jovanović 2012, McDonald 1991, Newman 2011.)

Joseph Raz hat die einflussreichste Aussage der kollektiven Konzeption geliefert. Laut Raz muss ein Recht, wenn es ein kollektives Recht sein soll, die folgenden drei Bedingungen erfüllen:

Erstens existiert es, weil ein Aspekt des Interesses der Menschen es rechtfertigt, eine oder mehrere Personen einer Pflicht zu unterwerfen. Zweitens sind die fraglichen Interessen die Interessen von Einzelpersonen als Mitglieder einer Gruppe an einem öffentlichen Gut, und das Recht ist ein Recht auf dieses öffentliche Gut, weil es ihrem Interesse als Mitglieder dieser Gruppe dient. Drittens reicht das Interesse eines einzelnen Mitglieds dieser Gruppe an diesem öffentlichen Gut aus, um zu rechtfertigen, dass eine andere Person einer Pflicht unterworfen ist. (1986, 208)

Raz 'Konzeption eines kollektiven Rechts ist an seine Zinstheorie der Rechte gebunden, nach der X nur dann ein Recht hat, wenn X Rechte haben kann und wenn andere Dinge gleich sind, „ein Aspekt des Wohlbefindens von X (sein) Interesse) ist ein ausreichender Grund, eine andere Person zur Pflicht zu machen “(1986, 166). Somit hat eine Gruppe von Einzelpersonen ein kollektives Recht, wenn ihr gemeinsames Interesse ausreicht, um eine Pflicht in anderen zu begründen, und wenn das Interesse eines einzelnen Mitglieds der Gruppe allein nicht ausreicht, um diese Pflicht zu begründen. Wenn diese Bedingungen erfüllt sind, besitzt die Gruppe von Personen zusammen ein Recht, das keiner von ihnen separat besitzt. Tatsächlich argumentiert Raz, dass die Interessen, die ein Recht begründen, nicht unbedingt auf die Interessen des Rechteinhabers beschränkt sind;Sie können auch Interessen einbeziehen, die andere am Recht des Rechteinhabers haben (1986, 245–63; 1994, 44–59; 1995). Zum Beispiel beruht das Recht von Journalisten, ihre Quellen nicht offenzulegen, nicht nur auf ihrem eigenen Interesse, sondern auch auf dem Interesse der Öffentlichkeit, dieses Recht zu haben. Diese Überlegung kann auch für kollektive Rechte gelten. Die Rechte einer Gruppe in Bezug auf ihre Kultur könnten beispielsweise nicht nur im Interesse der Mitglieder der Gruppe in ihrer Kultur begründet sein, sondern auch im Interesse von „Außenseitern“am Fortbestand der Kultur der Gruppe. Diese Überlegung kann auch für kollektive Rechte gelten. Die Rechte einer Gruppe in Bezug auf ihre Kultur könnten beispielsweise nicht nur im Interesse der Mitglieder der Gruppe in ihrer Kultur begründet sein, sondern auch im Interesse von „Außenseitern“am Fortbestand der Kultur der Gruppe. Diese Überlegung kann auch für kollektive Rechte gelten. Die Rechte einer Gruppe in Bezug auf ihre Kultur könnten beispielsweise nicht nur im Interesse der Mitglieder der Gruppe in ihrer Kultur begründet sein, sondern auch im Interesse von „Außenseitern“am Fortbestand der Kultur der Gruppe.

Einige andere Theoretiker, deren Herangehensweise an Gruppenrechte mit dem übereinstimmt, was hier als "kollektive" Konzeption bezeichnet wird, sind Nathan Brett (1991), Allen Buchanan (1993, 1994), Leslie Green (1991), Vinit Haksar (1998) und Lesley Jacobs (1991) und Seumas Miller (2001). (Siehe auch Margalit und Raz 1990.) Die kollektive Konzeption muss nicht an eine Zinstheorie der Rechte gebunden sein. Miller gibt zum Beispiel einen Bericht über die kollektive Konzeption, die dieser Theorie nichts zu verdanken hat (2001, 210–33). Aber der Aufstieg der Zinstheorie der Rechte in den letzten Jahren hat dazu geführt, dass diejenigen, die das kollektive Konzept übernommen haben, Raz häufig gefolgt sind, um es mit der Zinstheorie zu kombinieren. (Zur Kritik der so konzipierten kollektiven Theorie siehe Griffin 2008, 261–265; Preda 2013.)Diese Theorie liefert einen vorgefertigten Bericht darüber, was es ist, dass Individuen Interessen teilen - was sie zu einer rechtshändigen Gruppe macht. Die Art und Weise, wie sich Interessen zwischen Individuen ansammeln können, hilft auch zu erklären, wie es ist, dass eine Gruppe von Individuen als Gruppe ein Recht haben kann, das keiner von ihnen einzeln besitzt. Für Raz kann die Anzahl der Personen in einer Gruppe sowohl beeinflussen, ob die Gruppe ein Recht hat, als auch wie gewichtig ihr Recht ist (1986, 187, 209). Andere fühlen sich mit diesem „aggregativen“Merkmal von Raz 'Konzeption weniger wohl; Dennoch ist die Relevanz von Zahlen oft schwer zu verwerfen. Betrachten Sie zum Beispiel die Behauptung einer sprachlichen Minderheit, dass ihre Sprache öffentlich verwendbar und vorgesehen sein sollte. Angesichts der öffentlichen Kosten für die Erfüllung dieser ForderungEs erscheint unplausibel zu behaupten, dass wir bei der Entscheidung, ob der Anspruch ein Recht darstellt, die Größe einer sprachlichen Minderheit (von der es mehrere geben kann) nicht berücksichtigen sollten.

Die Tatsache, dass nach der kollektiven Konzeption die einzelnen Mitglieder einer Gruppe ihr Recht gemeinsam ausüben, bedeutet nicht, dass das Recht auf einem Interesse beruhen muss, das ein Individuum als unabhängiges Individuum haben könnte. Einige Waren nehmen notwendigerweise eine kollektive Form an, so dass sie einem Individuum nicht isoliert von anderen zur Verfügung gestellt werden können. Zum Beispiel das Gute, das aus der Kultur einer Gruppe oder ihrer gemeinschaftlichen Lebensform besteht. Dennoch ist es durchaus sinnvoll zu behaupten, dass ein Gruppenrecht auf diese Güter moralisch im Interesse der verschiedenen Personen begründet ist, aus denen die betreffende Gruppe besteht, und dass das Recht von diesen Personen gemeinsam gehalten wird. Obwohl die kollektive Konzeption einer Gruppe unabhängig von ihren Mitgliedern kein moralisches Ansehen verleiht, kann sie dennoch für Gruppen verantwortlich sein. Rechte an Waren haben, die notwendigerweise eine nicht individuelle Form haben.

Gleichzeitig gibt es in der Logik der kollektiven Konzeption nichts, was die möglichen Objekte von Gruppenrechten auf nicht individualisierbare Güter beschränkt. Wenn wir die Zinstheorie anwenden, muss die rechtshaltende Gruppe auch keine Gruppe sein, die auf etwas anderem als dem gemeinsamen Interesse beruht, das ihr Recht begründet. Die zweite Bedingung, die Raz für ein kollektives Recht festlegt, legt nahe, dass Einzelpersonen Mitglieder einer Gruppe sein müssen, bevor sie Interessen einer Art haben können, die ein kollektives Recht begründen könnte. Auch Miller macht die Zugehörigkeit zu einer sozialen Gruppe zu einer bestimmenden Bedingung dafür, dass ein gemeinsames Recht ein kollektives Recht ist (2001, 211). Es ist jedoch nicht klar, warum wir der Ansicht sein sollten, dass eine Gruppe von Personen nur dann ein kollektives Recht haben kann, wenn sie zuvor als Mitglieder einer Gruppe identifizierbar sind.

Betrachten Sie das folgende Beispiel. Eine Stadt ist durch sehr starken Verkehr gekennzeichnet, der eine Gefahr für ihre Fußgänger darstellt. Die Fußgänger der Stadt haben ein Interesse daran, dass es ein Netz von Gehwegen gibt, damit sie sich sicher in der Stadt bewegen können. Jeder Fußgänger hat als Einzelperson ein Interesse an diesen Gehwegen, aber das Interesse nur eines Fußgängers reicht nicht aus, um den Stadtbehörden die Pflicht zu erteilen, die Gehwege zu bauen. Das gemeinsame Interesse aller Fußgänger kann jedoch durchaus ausreichen, um diese Pflicht zu begründen. In diesem Fall haben Fußgänger das kollektive Recht, dass die Behörden die Gehwege bauen und warten. In diesem Beispiel geht es nicht darum, darauf zu bestehen, dass Fußgänger unter diesen Umständen tatsächlich dieses Recht haben. Es soll vielmehr gezeigt werden, dass (a) eine Gruppe ein Recht auf ein Gut haben könnte, das als Gut für eine unabhängige Person verständlich ist, und (b) eine rechtshaltende Gruppe nur aufgrund des gemeinsamen Interesses eine Gruppe sein muss begründet ihr Recht. Die Gruppe muss weder als Gruppe institutionalisiert noch durch ein gemeinsames beschreibendes Merkmal unterschieden werden. (In dem gegebenen Beispiel trägt die Tatsache, dass die Personen, die sich die Rechte teilen, als „Fußgänger“identifizierbar sind, nichts dazu bei, unabhängig von ihrem Interesse, sicher in der Stadt herumlaufen zu können, ein kollektives Recht zu haben.)(In dem gegebenen Beispiel trägt die Tatsache, dass die Personen, die sich die Rechte teilen, als „Fußgänger“identifizierbar sind, nichts dazu bei, unabhängig von ihrem Interesse, sicher in der Stadt herumlaufen zu können, ein kollektives Recht zu haben.)(In dem gegebenen Beispiel trägt die Tatsache, dass die Personen, die sich die Rechte teilen, als „Fußgänger“identifizierbar sind, nichts dazu bei, unabhängig von ihrem Interesse, sicher in der Stadt herumlaufen zu können, ein kollektives Recht zu haben.)

Die kollektive Konzeption kann also Sinn für Gruppenrechte sowohl für Waren machen, die als Waren für unabhängige Individuen verständlich wären, als auch für Waren, die nur als Waren verständlich sind, die gemeinsam mit anderen genossen werden. Es wird oft angenommen, dass, wenn ein Gut eine notwendigerweise kollektive Form annimmt (z. B. das kollektive Gut, eine gemeinsame Kultur zu besitzen), das Interesse an diesem Gut nur als das irreduzible Interesse einer Gruppe verstanden werden kann. Dies ist mit der Annahme verbunden, dass, wenn das gemeinsame Interesse ein Gruppenrecht erzeugt, die rechtshaltende Gruppe auch als irreduzible moralische Einheit verstanden werden muss. Beide Annahmen sind falsch. Auch im Falle eines gemeinsamen oder kollektiven Interesses,Die Interessen, die die moralische Arbeit bei der Schaffung eines Rechts leisten, sind als die Interessen der verschiedenen Personen, aus denen die Gruppe besteht und deren Wohl auf dem Spiel steht, völlig verständlich. Ebenso kann das moralische Ansehen, das erforderlich ist, damit die Individuen als Gruppe ein Recht auf das gemeinsame Wohl haben, das Ansehen der verschiedenen Individuen sein, aus denen die Gruppe besteht. Die Rechtfertigung von Gruppenrechten muss daher nicht den Nachweis erbringen, dass die rechtshaltende Gruppe entweder Interessen oder eine Stellung hat, die nicht auf die ihrer Mitglieder reduziert werden kann. Die Rechtfertigung von Gruppenrechten muss nicht den Nachweis erbringen, dass die rechtshaltende Gruppe entweder Interessen oder eine Stellung hat, die nicht auf die ihrer Mitglieder reduziert werden kann. Die Rechtfertigung von Gruppenrechten muss nicht den Nachweis erbringen, dass die rechtshaltende Gruppe entweder Interessen oder eine Stellung hat, die nicht auf die ihrer Mitglieder reduziert werden kann.

Gleichzeitig ist die Bandbreite der Fälle, die die kollektive Konzeption umfassen kann, begrenzt. Wie bereits erwähnt, kann es Fälle geben, in denen das Interesse einer Gruppe logischerweise dem ihrer Mitglieder vorausgeht und in denen die Mitglieder Interessen haben, nur weil sie als Mitglieder das Interesse der Gruppe teilen. Zum Beispiel kann ein Fußballverein das erklärte Ziel haben, so erfolgreich wie möglich gegen konkurrierende Vereine zu spielen. Der Verein wird dann ein Interesse an allem haben, was dieses Ziel fördert, einschließlich der Aufstellung der stärksten Mannschaft, die in jedem Spiel möglich ist. Ich als Mitglied des Clubs werde an seinen Interessen teilhaben. Wenn es zum Beispiel im Interesse des Vereins liegt, mich aus seiner Mannschaft zu streichen, weil ich nicht gut genug spiele, liegt das auch in meinem Interesse als Mitglied. Dieses Interesse als Mitglied kann mit einem persönlichen Interesse, das ich daran habe, ein Teamplayer zu bleiben, in Konflikt stehen, aber das stört mein Interesse als Mitglied wohl nicht. Wenn wir das Interesse, das das Recht einer Gruppe begründet, als ein Interesse verstehen, das die Gruppe unabhängig von ihren Mitgliedern hat, und wenn wir die Interessen der Mitglieder als bloße Ableitungen dieses Gruppeninteresses verstehen, müssen wir sowohl das Interesse als auch das Recht der Gruppe verstehen nach dem Unternehmensmodell. Das Gruppenrecht kann nicht angemessen als Produkt der aggregierten Interessen der Personen verstanden werden, die die Gruppe bevölkern (Newman 2011, 57–82).und wenn wir die Interessen der Mitglieder als bloße Ableitungen dieser Gruppeninteressen verstehen, müssen wir sowohl die Interessen als auch das Recht der Gruppe gemäß dem Unternehmensmodell verstehen. Das Gruppenrecht kann nicht angemessen als Produkt der aggregierten Interessen der Personen verstanden werden, die die Gruppe bevölkern (Newman 2011, 57–82).und wenn wir die Interessen der Mitglieder als bloße Ableitungen dieser Gruppeninteressen verstehen, müssen wir sowohl die Interessen als auch das Recht der Gruppe gemäß dem Unternehmensmodell verstehen. Das Gruppenrecht kann nicht angemessen als Produkt der aggregierten Interessen der Personen verstanden werden, die die Gruppe bevölkern (Newman 2011, 57–82).

Aus dem gleichen Grund kann die kollektive Konzeption ein Gruppenrecht nicht leicht als ein Recht verstehen, das eine Gruppe besitzt, deren Identität von Änderungen ihrer Mitgliedschaft nicht betroffen ist. Wie Newman (2011, 59–60) ausführt, muss jede Änderung der Gruppenmitgliedschaft eine Änderung der Identität der rechtshaltenden Gruppe mit sich bringen, wenn wir ein Gruppenrecht als ein Recht verstehen, das von denjenigen, die die Gruppe bilden, gemeinsam gehalten wird. Auf der anderen Seite kann dies kein Einwand sein. Gruppen wie kulturelle, sprachliche, ethnische und religiöse Gruppen verschieben häufig amorphe Einheiten, und wir müssen uns möglicherweise an die Vorstellung gewöhnen, dass rechtshaltende Gruppen Gruppen sein können, deren Zusammensetzung sich ständig ändert. In der Praxis kann dies für die Gruppenrechte von geringer Bedeutung sein, vorausgesetzt, dass unter den wechselnden Mitgliedern der Gruppe eine angemessene Kontinuität des Interesses besteht.damit sich der Inhalt des Rechts nicht mit jeder Änderung der Mitgliedschaft ändert.

Beachten Sie abschließend drei Punkte zur Unterscheidung zwischen Unternehmens- und Kollektivrechten. Erstens ergeben sich die oben genannten Grenzen der kollektiven Konzeption aus ihrer mangelnden Bereitschaft, eine Gruppe getrennt von ihren Mitgliedern zu konzipieren. Sie beruhen nicht auf der Unfähigkeit der kollektiven Konzeption, notwendigerweise geteilte oder kollektive Interessen zu verstehen, die Individuen nur zusammen mit anderen haben können. Zweitens können wir uns eine Gruppe am leichtesten getrennt von ihren Mitgliedern vorstellen, wenn sie formell als Institution konstituiert ist, wie im Fall eines Fußballclubs oder einer Universität. Sobald wir jedoch eine Gruppe auf diese Weise von ihren Mitgliedern trennen, stellen wir uns die Frage, ob wir das Recht wirklich einer Institution oder Organisation und nicht einer Gruppe zuschreiben sollten (Sheehy 2006, 159–167, 175–195). Vermutlich beschreiben die Menschen aus diesem Grund die Rechte des Kongresses, des Parlaments oder des Obersten Gerichtshofs normalerweise nicht als „Gruppenrechte“. Drittens ist es logisch möglich, einige Gruppenrechte als Unternehmen und andere als Kollektiv zu interpretieren, so dass wir nicht verpflichtet sind, uns ausschließlich nur einer dieser Vorstellungen zu verpflichten.

5. Gruppenrechte und Kollektivgüter

Die Unterscheidung zwischen Unternehmens- und Kollektivrechten betrifft die Art und Weise, wie wir das Thema eines Gruppenrechts verstehen könnten. Die Frage, ob es einen Grund gibt, Gruppen Rechte zuzuweisen, wird manchmal durch ihre möglichen Objekte angegangen - durch welche Gruppenrechte Rechte sein könnten. Wenn es Waren gibt, die notwendigerweise Gruppencharakter haben, und wenn es Rechte an diesen Waren gibt, scheint es, dass dies Gruppenrechte sein müssen. Gibt es solche Waren?

Der naheliegende Ausgangspunkt ist die Vorstellung des Ökonomen von öffentlichen Gütern. Wir könnten mit Raz (1986, 208) vernünftigerweise annehmen, dass ein Recht nur dann ein Gruppenrecht sein kann, wenn es ein Recht auf ein Gut ist, das für die Mitglieder der rechtshaltenden Gruppe öffentlich ist. Für die betreffende Gruppe darf das Gut nicht ausschließbar (es muss allen Mitgliedern der Gruppe zur Verfügung stehen) und nicht rivalisierend (sein Verbrauch durch ein Mitglied der Gruppe darf seinen möglichen Verbrauch durch andere Mitglieder nicht verringern) sein. Wie Denise Réaume jedoch betont hat (1988, 8–9), können einige Waren, die nur als öffentliche Güter geliefert werden können, vernünftigerweise als Objekte individueller Rechte betrachtet werden. Saubere Luft ist ein Standardbeispiel für ein öffentliches Gut, aber wir können vernünftigerweise davon ausgehen, dass Einzelpersonen das Recht haben, als Einzelpersonen saubere Luft zu erhalten. Ein Industrieller, der eine Gemeinde ernsthaft verschmutzt 'Die Atmosphäre könnte das Recht verletzen, unverschmutzte Luft jedes Einzelnen in der betroffenen Gemeinschaft zu atmen, und nicht das kollektive oder unternehmerische Recht der Gemeinschaft als Gruppe.

Réaumes eigener Vorschlag (1988, 1994), der unter Kommentatoren zu Gruppenrechten viel Aufmerksamkeit erregt hat, lautet, dass wir Gruppenrechte als Rechte auf „partizipative Güter“verstehen sollten. Ein partizipatives Gut ist ein öffentliches Gut eines bestimmten Typs. Es ist ein Gut, dessen Genuss durch einen Einzelnen davon abhängt, dass er auch von anderen genossen wird. Betrachten Sie noch einmal den Fall sauberer Luft. Obwohl dies normalerweise ein Gut ist, das für eine Gruppe öffentlich ist, atmet jeder Einzelne als Einzelperson ein und aus und genießt als Einzelperson das Wohl sauberer Luft. Die Güte sauberer Luft hängt für mich nicht davon ab, dass sie auch gut für Sie ist, auch wenn sie gut für Sie ist. Betrachten Sie nun Güter wie Freundschaft, ein Teamspiel und eine gesellige Party (Réaume 1988, 12–13; Waldron 1993, 355–6). Das sind notwendigerweise soziale Güter. Ich kann keine echte Freundschaft als ganz individuelles Gut genießen. Ich kann ein Teamspiel nur spielen, wenn andere es auch tun. und ich kann mich nur als gemeinsame Erfahrung an Geselligkeit erfreuen. Einige Waren sind also notwendigerweise „partizipativ“. Diese Waren wurden auch als „gemeinschaftlich“(Waldron 1993, 339–69), „geteilt“(Green 1988 207–9; Raz 1995, 35–6) und „gemeinsam“(Marmor 2001) beschrieben. Charles Taylors Begriff „irreduzibel soziale Güter“wurde in ähnlicher Weise umgesetzt: Wenn diese Güter Gegenstand von Rechten sind, impliziert ihr irreduzibel sozialer Charakter, dass sie Gegenstand von Gruppenrechten sein müssen (Taylor 1995, 127–145; Sheehy 2006, 159–167, 175–195. Diese Waren wurden auch als „gemeinschaftlich“(Waldron 1993, 339–69), „geteilt“(Green 1988 207–9; Raz 1995, 35–6) und „gemeinsam“(Marmor 2001) beschrieben. Charles Taylors Begriff „irreduzibel soziale Güter“wurde in ähnlicher Weise umgesetzt: Wenn diese Güter Gegenstand von Rechten sind, impliziert ihr irreduzibel sozialer Charakter, dass sie Gegenstand von Gruppenrechten sein müssen (Taylor 1995, 127–145; Sheehy 2006, 159–167, 175–195. Diese Waren wurden auch als „gemeinschaftlich“(Waldron 1993, 339–69), „geteilt“(Green 1988 207–9; Raz 1995, 35–6) und „gemeinsam“(Marmor 2001) beschrieben. Charles Taylors Begriff „irreduzibel soziale Güter“wurde in ähnlicher Weise umgesetzt: Wenn diese Güter Gegenstand von Rechten sind, impliziert ihr irreduzibel sozialer Charakter, dass sie Gegenstand von Gruppenrechten sein müssen (Taylor 1995, 127–145; Sheehy 2006, 159–167, 175–195.

Partizipative Waren sind Waren, die öffentlich hergestellt und genossen werden müssen, und Waren, die gleichzeitig von denjenigen hergestellt und genossen werden, die daran teilnehmen. Während partizipative Güter Produktion mit Konsum verbinden, ist es der notwendigerweise öffentliche Charakter ihres Genusses, der sie wirklich von anderen öffentlichen Gütern unterscheidet. Weil sie nur als gemeinsame Güter genossen werden können, können laut Réaume nur Gruppen Rechte an ihnen haben. Ihre Behauptung ist nicht, dass jedes partizipative Gut Gegenstand eines Rechts sein muss; Es ist vielmehr so, dass, wenn es ein Recht auf ein partizipatives Gut gibt, dies ein Gruppenrecht sein muss. Das relevante Recht hier ist weder das Freiheitsrecht, am Gut teilzunehmen, noch das Anspruchsrecht, von anderen daran gehindert zu werden, am Gut teilzunehmen, was normalerweise individuelle Rechte sind. Es ist vielmehr ein Recht auf das partizipative Gut selbst (z. B. das Recht, nicht nur an einem Orchester teilzunehmen, sondern das Recht, dass es ein Orchester gibt, das Recht, nicht nur an einer Kultur teilzunehmen, sondern das Recht, dass die Kultur geschützt wird und nachhaltig).

Einige Güter, die Rechte einbringen können und die, wie Réaume argumentiert, zumindest an einigen Aspekten beteiligt sind, leben in einer kultivierten Gesellschaft, teilen eine gemeinsame Sprache und sind Mitglied einer Religionsgemeinschaft. Wenn Gruppen Rechte an diesen partizipativen Gütern haben, haben andere die Pflicht, sie mit diesen Gütern zu versorgen? Wenn eine Gruppe beispielsweise ein Recht auf ihre Kultur als partizipatives Gut hat, könnte dies bedeuten, dass sie berechtigt ist, die Freiheit ihrer Dissidenten auf eine Weise einzuschränken, die den Fortbestand ihrer Kultur gewährleistet. Wenn eine sprachliche Minderheit ein Recht auf ihre Sprache als partizipatives Gut hat, könnte dies bedeuten, dass sie berechtigt ist, andere nur ungern dazu zu zwingen, ihre Sprache zu verwenden, um die Sprache als partizipatives Gut zu erhalten und zu fördern. Jedoch,Dies sind nicht die Rechte, die Réaume vorschlägt, da sie für diejenigen, die die Pflicht tragen, inakzeptabel belastend wären (1988, 16–17; 1994, 133–4; siehe auch Marmor 2001). Darüber hinaus können einige partizipative Güter nur dann die Güter sein, die sie sind, wenn Menschen bereitwillig daran teilnehmen.

Die Gruppenrechte, die Réaume für partizipative Güter vorschlägt, sind Rechte gegen „Außenseiter“und nicht gegen „Insider“. Und sie hätten das Recht, nicht die Teilnahme von Außenstehenden am Guten zu verhindern, sondern das partizipative Gut der Gruppe nicht zu verhindern und nicht zu beeinträchtigen, und möglicherweise auch das Recht auf Maßnahmen und Ressourcen, die es der Gruppe erleichtern, das Gute weiter zu genießen partizipativ gut. Eine sprachliche Minderheit kann beispielsweise das Recht haben, dass die Mehrheitsgesellschaft Vereinbarungen trifft, aufrechterhält und respektiert, die die Fähigkeit der Minderheit sicherstellen, ihre Sprache weiterhin zu verwenden. Ebenso kann eine indigene Minderheit das Recht haben, dass die Mehrheitsgesellschaft Vereinbarungen trifft, die ihre traditionelle Lebensform schützen, welche Lebensform für die Mitglieder der Minderheit ist.ein partizipatives Gut. Diese nach außen gerichteten Rechte würden jedoch Rechte bleiben, die im Interesse der Gruppe an ihrem partizipativen Wohl begründet sind, und das bedeutet für Réaume, dass sie Gruppenrechte sein müssen.

Es gibt eine offensichtliche Lücke in Réaumes Versuch, Gruppenrechte als Rechte auf partizipative Güter zu identifizieren (1994, 123–4). Wenn nur Gruppen Rechte an partizipativen Gütern haben können, folgt daraus nicht, dass Gruppen nur Rechte an partizipativen Gütern haben können. Sie haben möglicherweise auch Rechte an nicht partizipativen Gütern, wie z. B. sicheren Gehwegen oder kommunalen Gesundheitsschutzmaßnahmen oder Küstenschutzmaßnahmen. Selbst die Behauptung, dass Rechte an partizipativen Gütern Gruppenrechte sein müssen, ist der Herausforderung nicht entgangen. James Morauta (2002) argumentiert, dass ein partizipatives Gut konzeptionell Gegenstand eines individuellen Rechts sein könnte. Ein Individuum könnte zum Beispiel das Recht haben, von anderen zu verlangen, dass sie mit ihm am Sprechen seiner Sprache teilnehmen, und diese anderen können verpflichtet sein, dies zu tun, wenn sie darauf bestehen. Das mag ein moralisch unattraktiver Zustand sein, aber nichts in der Logik der Rechte oder partizipativen Güter schließt dies aus (vorausgesetzt, die Natur des fraglichen Gutes erfordert keine freiwillige Teilnahme). Die Lücke, die Morauta identifiziert, zeigt, dass der Vorschlag, dass nur Gruppen Rechte an partizipativen Gütern haben können, nicht nur auf den „strukturellen Merkmalen“dieser Güter beruht. Sie beruht auch auf einer moralischen Annahme über die relative Stellung der Personen, die an einem partizipativen Gut interessiert sind oder Anspruch darauf erheben. Die Lücke, die Morauta identifiziert, zeigt, dass der Vorschlag, dass nur Gruppen Rechte an partizipativen Gütern haben können, nicht nur auf den „strukturellen Merkmalen“dieser Güter beruht. Sie beruht auch auf einer moralischen Annahme über die relative Stellung der Personen, die an einem partizipativen Gut interessiert sind oder Anspruch darauf erheben. Die Lücke, die Morauta identifiziert, zeigt, dass der Vorschlag, dass nur Gruppen Rechte an partizipativen Gütern haben können, nicht nur auf den „strukturellen Merkmalen“dieser Güter beruht. Sie beruht auch auf einer moralischen Annahme über die relative Stellung der Personen, die an einem partizipativen Gut interessiert sind oder Anspruch darauf erheben.

Nehmen wir zum Beispiel an, eine Person in einer Nation hätte eindeutig das Recht, dass diese Nation sich selbst bestimmt. Seine Mitbürger sollten dann Teil einer selbstbestimmten Einheit sein, nicht weil sie dazu berechtigt sind, sondern weil er dazu berechtigt ist. Er hat daher ein Recht auf ihr Leben, das sie selbst nicht haben. Normalerweise würden wir diese Art von Ungleichheit in der moralischen Stellung als völlig inakzeptabel betrachten; Aber weil wir diese moralische Unannehmbarkeit für selbstverständlich halten, sind wir veranlasst, zu akzeptieren, dass Rechte an partizipativen Gütern - oder in der Tat Rechte an öffentlichen Gütern als öffentliche Güter - Gruppenrechte sein müssen. Natürlich können gleichberechtigte Menschen ungleich an einem Gut interessiert sein, aber in jeder größeren Gruppe ist es höchst unwahrscheinlich, dass eine PersonDas Interesse an einem Gut, das für die Gruppe öffentlich ist, wird so besonders und unverhältnismäßig sein, dass dieser Einzelne in einzigartiger Weise ein Recht auf das Gute als Gut für die gesamte Gruppe hat (Jones 2014, 2016).

6. Skepsis gegenüber Gruppenrechten

Kritik an Gruppenrechten kann von Fall zu Fall erfolgen. Der Kritiker könnte argumentieren, dass eine genaue Prüfung bestimmter Rechte, die üblicherweise als Gruppenrechte beansprucht werden, entweder zeigt, dass sie überhaupt keine Rechte sind oder dass sie sich in individuelle Rechte auflösen (z. B. Griffin 2008, 256–276; Lagerspetz 1998). Viel Kritik richtet sich jedoch gegen die Idee der Gruppenrechte. Diese Kritik ist im Allgemeinen zweierlei Art: Entweder ist sie skeptisch gegenüber der Behauptung, dass Gruppen Rechte besitzen können, oder sie befürchtet die Auswirkungen oder Konsequenzen der Zuweisung von Rechten an Gruppen.

Skeptiker lehnen häufig die Ontologie von Gruppen ab, die sie als implizit in der Idee von Gruppenrechten ansehen. Die Annahme, dass Gruppen wie einzelne Personen Rechte besitzen können, bedeutet anzunehmen, dass Gruppen ein Wesen und eine Integrität haben können, die denen einzelner Personen entsprechen. Aber Gruppen sind Sammlungen von Individuen und es ist falsch, sie als übermenschliche Einheiten zu betrachten, die irgendwie mehr als oder anders als die Summe ihrer Teile sind: „Nur Individuen können Entscheidungen treffen, können buchstäblich Werte haben, sich buchstäblich engagieren Argumentation und Überlegung “(Narveson 1991, 334). Diejenigen, die das Gesetz erlassen und verwalten, haben möglicherweise gute Gründe, Fiktionen wie die juristische Fiktion der Unternehmenspersönlichkeit zu erstellen und damit umzugehen. Aber moralische Rechte und Pflichten können nur an reale Personen geknüpft werden. "Fiktive Einheiten haben keine Rechte" (Graff 1994, 194). Gruppen existieren nicht getrennt von ihren Mitgliedern, und wenn wir Gruppen als solche Rechte zuschreiben, ignorieren wir diese einfache Wahrheit. (Narveson 1991, 331–5; Wellman 1995, 157–77; vgl. Vincent 1989).

Zweifel an der Integrität von Gruppen sind manchmal eher soziologischer als ontologischer Natur. Im Allgemeinen könnten wir annehmen, dass die Gruppen, denen wir Rechte zuschreiben, eine Einheit und Identität haben, die unabhängig von unserer Zuweisung von Rechten an sie ist und die Grundlage dafür bildet. Eine Gruppe, wie eine ethnische oder kulturelle Gruppe, hat eine bestimmte „natürliche“Existenz und wir erkennen an, dass sie aufgrund ihrer Existenz Rechte hat. In Wirklichkeit verschieben und verändern vorinstitutionalisierte Gruppen jedoch Einheiten und es fehlen klare Grenzen. Darüber hinaus ist jeder Teil der Menschheit, an den wir uns als Gruppe binden könnten, wahrscheinlich Teil einer größeren soziologischen Einheit und hat kleinere Einheiten in sich, die auch behaupten könnten, „Gruppen“zu sein. Es kann also ein wesentliches Element der Willkür in Bezug auf die Segmente der Menschheit geben, die wir als „Gruppen“identifizieren. Wir können annehmen, dass wir bei der Zuweisung von Rechten an eine Gruppe lediglich die Ansprüche einer bereits bestehenden Einheit anerkennen, aber in Wirklichkeit kann es die Zuweisung von Rechten selbst sein, die ein Segment der Menschheit als „identifiziert“, schafft und fixiert. Gruppe". (Flanagan 1985; Kukathas 1992, 110–15; Mitnick 2006; Offe 1998, 125–31; Waldron 2002. Vgl. Mello 2004; Sharp 1999.)Scharf 1999.)Scharf 1999.)

Gruppen können als unzulässige Rechtssubjekte eingestuft werden, da ihnen andere Eigenschaften als echte Integrität fehlen, die für das Halten von Rechten als wesentlich erachtet werden. Im Allgemeinen konnten Befürworter der Zinstheorie der Rechte Gruppenrechte großzügiger betrachten als diejenigen, die sich an die Auswahltheorie halten, obwohl die Annahme, dass Gruppen Interessen haben können, nicht unangefochten geblieben ist (Wall 2003, 273). Auswahltheoretiker werden Rechte nicht auf Gruppen ausdehnen, die nicht in der Lage sind, sie „auszuüben“, wie z. B. Gruppen, die sich lediglich durch eine beschreibende Identität auszeichnen. Sie können die Rechte auf organisierte Gruppen ausdehnen, die über Entscheidungsverfahren verfügen (Preda 2012; Sumner 1987, 209–211), aber einige argumentieren, dass selbst diese Gruppen nicht in der Lage sind, die für die Rechteübernahme erforderliche Agentur zu betreiben (Wellman 1995, 157–) 65; Wall 2000, 2003, 270–6; vgl. Nickel 1997). Nochmal,Wenn Empfindungsvermögen eine notwendige Bedingung für das Halten von Rechten ist, kann dies Gruppen als Rechteinhaber disqualifizieren: „Gruppen bestehen aus empfindungsfähigen Individuen, aber sie fühlen selbst nichts“(Rainbolt 2006, 208. Siehe auch Kymlicka 1989, 241–2; Ellis 2005, 206–7. Für eine gegenteilige Ansicht siehe Graham 2002, 89–104).

Ein verwandter Einwand konzentriert sich auf Gruppen als Werteinheiten. Wenn wir Gruppen als solche Rechte zuweisen, scheinen wir Gruppen als solchen möglicherweise Wert zuzuweisen. Dagegen sind viele Menschen der Ansicht, dass nur einzelne Menschen von höchstem Wert sein können - eine Position, die als „Wertindividualismus“beschrieben wurde (Hartney 1991; Ellis 2005; Kukathas 1992, 112; Narveson 1991, 329, 335–45).. Der Wertindividualismus steht im Gegensatz zum „Wertekollektivismus“, der Gruppen einen inhärenten Wert zuschreibt und dem, wie wir gesehen haben, Jovanović zustimmt. Wertindividualisten leugnen nicht, dass Gruppen und Gemeinschaften eine Tatsache des sozialen Lebens sind, und sie leugnen auch nicht, dass Gruppen und Gemeinschaften für Menschen sehr wichtig sein und eine entscheidende Rolle für ihr Wohlergehen spielen können. Aber sie bestehen darauf, dass letztendlichGruppen haben nur insoweit Wert, als sie für einzelne Menschen von Wert sind. Gruppen können im Gegensatz zu einzelnen Personen keinen inneren Wert haben, obwohl einige ihrer Aktivitäten innere Güter sein können. Daher können sie keine Rechte besitzen, die ihren inneren Wert voraussetzen. Bestenfalls können sie Rechte haben, die für den einzelnen Menschen von instrumentellem Wert sind.

Skepsis gegenüber Gruppenrechten setzt größtenteils eine Unternehmenskonzeption dieser Rechte voraus. Es stellt Behauptungen in Frage, dass Gruppen ein Wesen, einen Status oder einen Wert haben können, der nicht auf den ihrer Mitglieder reduziert werden kann. Da die kollektive Konzeption jedoch keine dieser Behauptungen aufstellt, bleibt sie von dieser Skepsis weitgehend unberührt. Es ist jedoch nicht von anderen Einwänden gegen Gruppenrechte befreit.

7. Befürchtungen hinsichtlich der Auswirkungen oder Konsequenzen von Gruppenrechten

Die Besorgnis über die moralischen Implikationen oder Konsequenzen der Zuweisung von Rechten an Gruppen bezieht sich nicht nur darauf, ob wir akzeptieren sollten, dass Gruppen Rechte haben, sondern auch darauf, wie bereit wir sein sollten, Rechte in Gruppen zu übertragen. Der rote Faden durch diese Sorgen ist die Bedrohung, die Gruppenrechte für Einzelpersonen und ihre Rechte darstellen können. Manchmal geht es um die Innenstehenden und manchmal um die Außenstehenden.

Eine Sorge ist, dass wir, wenn wir Gruppen als solche moralisches Ansehen verleihen, Einzelpersonen innerhalb der Gruppe aus den Augen verlieren (Vincent 1989, 714). Wenn eine Gruppe unabhängig von ihren einzelnen Mitgliedern als Gruppe stehen kann, haben diese Personen keine Stellung zu einer Angelegenheit, zu der die relevante Stellung bei der Gruppe liegt. In diesen Angelegenheiten können die getrennten Willen der Individuen nicht zählen. Sie werden nicht überschrieben. Sie werden einfach unerkannt bleiben. Gruppenrechte scheinen daher stark im Widerspruch zur „Getrenntheit von Personen“zu stehen.

Eine weitere Befürchtung betrifft die Macht, dass Gruppenrechte es einer Gruppe ermöglichen könnten, über ihre Mitglieder zu verfügen (z. B. Macdonald 1989; Offe 1998, 131–5; Waldron 1993, 363–6). Wenn wir zugeben, dass eine Gruppe Rechte hat, können dies Rechte sein, die sie gegen ihre eigenen Mitglieder besitzt und die sie zur Reglementierung ihres Lebens verwenden kann. Somit können die von einer Gruppe gehaltenen und ausgeübten Rechte wiederum Rechte sein, die auf Kosten derjenigen ausgeübt werden, die in diese Gruppe fallen. In einer Hinsicht scheint dies eine unnötig heimtückische Art zu sein, die Beziehung zwischen Gruppen und ihren Mitgliedern darzustellen. Es ist nichts Ungewöhnliches, wenn sich eine Gruppe so organisiert, dass sie gemeinsam Entscheidungen treffen kann, entweder direkt oder über ernannte Personen, die ihre Mitglieder einzeln binden. Das beschreibt den normalen Zustand von Tennisclubs, Anglerverbänden, politischen Parteien,Kirchen und eine beliebige Anzahl von ziemlich unauffälligen Gruppen. Das Recht einer Gruppe, gemeinsam Entscheidungen zu treffen, die ihre Mitglieder einzeln binden, ist eine einfache Beschreibung der Demokratie.

Warum gab es so viel Angst davor, dass Gruppen Rechte über ihre Mitglieder haben können? Die Antwort ist, dass in den letzten Jahren Gruppenrechte hauptsächlich in Bezug auf Gruppen mit unfreiwilliger Mitgliedschaft diskutiert wurden: Gruppen, die sich durch ihre Rasse, ethnische Zugehörigkeit, Kultur oder Sprache unterscheiden. Menschen entscheiden sich weder dafür, Mitglieder dieser „beschreibenden“Gruppen zu sein, noch können sie sie leicht verlassen, da sie einen Verein oder eine Vereinigung verlassen könnten. Wenn sie die Autorität der Gruppe als bedrückend oder ihre Lebensweise als unerträglich empfinden, können sie sich nicht einfach abmelden, da ihre Mitgliedschaft in der Gruppe von anderen - Insidern oder Außenseitern oder beidem - als ein natürliches „Gegeben“behandelt wird, dem normale Einreiserechte und Beenden gilt nicht. Deshalb zum Beispiel Will Kymlicka, ein Liberaler, der den Ansprüchen kultureller Gruppen und indigener Völker zutiefst sympathisiert,lässt nur ungern zu, dass die Rechte von Gruppen als Einschränkung der eigenen Mitglieder der Gruppe nach innen gerichtet werden können und nicht als Schutz gegen die Außenwelt nach außen (Kymlicka 1995, 34-48; vgl. Marmor 2001).

Bedenken hinsichtlich des Unterdrückungspotenzials von Gruppenrechten haben häufig eine empirische Dimension. Forderungen nach Gruppenrechten werden oft am günstigsten betrachtet, wenn sie von indigenen Völkern, kulturellen Minderheiten und religiösen Gruppen gestellt werden, deren Lebensweise durch äußere Einflüsse bedroht ist. Es wird jedoch häufig behauptet, dass die tatsächliche Wirkung der Gewährung von Rechten an diese Art von Gruppe darin besteht, die Macht konservativer Eliten zu stärken, deren Wünsche und Interessen mit denen anderer Mitglieder der Gruppe in Konflikt geraten. In der Regel möchte eine Elite ihre Macht nutzen, um die Traditionen und die Integrität der Gruppe aufrechtzuerhalten, und ist nicht bereit, Dissens, Abweichungen und Reformforderungen zu tolerieren. Es wird auch versucht, die Position derjenigen innerhalb der Gruppe aufrechtzuerhalten, die traditionell untergeordnet waren. Dieses Problem wird häufig als das Problem der „Minderheiten innerhalb der Minderheiten“beschrieben (Eisenberg und Spinner-Halev 2005; Green 1994), es kann jedoch auch ein Problem der Mehrheiten (z. B. Frauen) innerhalb der Minderheiten sein. Kurz gesagt, während die Rechte einer Gruppe die Position einiger ihrer Mitglieder verbessern können, kann dies die Freiheit und das Wohlergehen anderer ernsthaft beeinträchtigen (Cohen et al. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15); Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Wir sollten jedoch auch bedenken, dass das Zurückhalten der Macht von einer Unterstaatsgruppe aus diesem Grund die Annahme beinhaltet, dass die Mitglieder der Gruppe von der staatlichen Autorität besser bedient werden als von der Autorität ihrer Gruppe, eine Annahme, die einige in Frage stellen würden (zB Inhaber 2012). Es kann aber auch ein Problem von Mehrheiten (z. B. Frauen) innerhalb von Minderheiten sein. Kurz gesagt, während die Rechte einer Gruppe die Position einiger ihrer Mitglieder verbessern können, kann dies die Freiheit und das Wohlergehen anderer ernsthaft beeinträchtigen (Cohen et al. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15); Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Wir sollten jedoch auch bedenken, dass das Zurückhalten der Macht von einer Unterstaatsgruppe aus diesem Grund die Annahme beinhaltet, dass die Mitglieder der Gruppe von der staatlichen Autorität besser bedient werden als von der Autorität ihrer Gruppe, eine Annahme, die einige in Frage stellen würden (zB Inhaber 2012). Es kann aber auch ein Problem von Mehrheiten (z. B. Frauen) innerhalb von Minderheiten sein. Kurz gesagt, während die Rechte einer Gruppe die Position einiger ihrer Mitglieder verbessern können, kann dies die Freiheit und das Wohlergehen anderer ernsthaft beeinträchtigen (Cohen et al. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15); Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Wir sollten jedoch auch bedenken, dass das Zurückhalten der Macht von einer Unterstaatsgruppe aus diesem Grund die Annahme beinhaltet, dass die Mitglieder der Gruppe von der staatlichen Autorität besser bedient werden als von der Autorität ihrer Gruppe, eine Annahme, die einige in Frage stellen würden (zB Inhaber 2012).es kann die Freiheit und das Wohlbefinden anderer ernsthaft beeinträchtigen (Cohen et al. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15; Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Wir sollten jedoch auch bedenken, dass das Zurückhalten der Macht von einer Unterstaatsgruppe aus diesem Grund die Annahme beinhaltet, dass die Mitglieder der Gruppe von der staatlichen Autorität besser bedient werden als von der Autorität ihrer Gruppe, eine Annahme, die einige in Frage stellen würden (zB Inhaber 2012).es kann die Freiheit und das Wohlbefinden anderer ernsthaft beeinträchtigen (Cohen et al. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15; Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Wir sollten jedoch auch bedenken, dass das Zurückhalten der Macht von einer Unterstaatsgruppe aus diesem Grund die Annahme beinhaltet, dass die Mitglieder der Gruppe von der staatlichen Autorität besser bedient werden als von der Autorität ihrer Gruppe, eine Annahme, die einige in Frage stellen würden (zB Inhaber 2012).eine Annahme, die einige in Frage stellen würden (z. B. Inhaber 2012).eine Annahme, die einige in Frage stellen würden (z. B. Inhaber 2012).

Eine eng verwandte Angst betrifft das Potenzial von Gruppenrechten, mit den Rechten des Einzelnen zu konkurrieren und diese außer Kraft zu setzen (z. B. Buchanan 1994; Caste 1992; Graff 1994; Isaac 1992; Macdonald 1989, 126–7; Tamir 1999, 161; Tesón 1998, 132–137)). Eine der stärksten Beweggründe für die Zuweisung von Rechten an einzelne Personen besteht darin, ihnen Schutzmaßnahmen zu bieten. Individuen als Individuen sind anfällig für diejenigen, die Macht in all ihren vielen Formen ausüben, und für die Macht der Zahlen. Personen, die unpopuläre Ansichten vertreten oder unorthodoxe Lebensformen leben oder deren Existenz sich für andere als lästig oder verwerflich erweist, sind ständig in der Gefahr, von den vielen, die sie negativ sehen, niedergeschlagen zu werden. Wenn wir Individuen Rechte geben, geben wir ihnen moralische Schutzschilde, die sie vor den Exzessen der Macht, einschließlich der Exzesse der kollektiven Macht, schützen. Aber,Wenn wir Gruppen sowohl Einzelpersonen als auch Einzelpersonen Rechte zuschreiben, stellen wir möglicherweise fest, dass die Rechte von Einzelpersonen von denen von Gruppen erfüllt und überholt werden, so dass Rechte ihre Wirksamkeit als Schutz für Einzelpersonen verlieren. Wir könnten befürchten, dass, wenn die Rechte einer mächtigen Gruppe mit denen eines bloßen Individuums in Konflikt stehen, eher Goliath als David als Sieger hervorgehen wird.

Gemeinsam konzipierte Gruppenrechte scheinen für Einzelpersonen weniger bedrohlich zu sein als gemeinsam konzipierte Gruppenrechte. In Bezug auf die Unternehmenskonzeption hat eine Gruppe unabhängig von ihren Mitgliedern eine moralische Stellung. Das Ansehen der Gruppe kann daher das ihrer einzelnen Mitglieder verdrängen, so dass ihre getrennten Willen oder Interessen oder Stimmen als Individuen für nichts zählen. Im Gegensatz dazu wird ein kollektives Recht von den Personen, aus denen sich die Kollektivität zusammensetzt, gemeinsam gehalten und beruht auf dem Ansehen und den Interessen dieser Personen. In Bezug auf die kollektive Konzeption kann es also keine Frage geben, ob Individuen moralisch in einer Gruppe verschwinden, in der sie keinen unabhängigen Status mehr haben. Die Angst vor kollektiven Rechten kann jedoch immer noch durch die Art und Weise provoziert werden, in der sie sich aus einer Ansammlung individueller Interessen ergeben. Wie wir bereits gesehen haben,Bei Raz 'Konzeption der kollektiven Rechte zählen die Zahlen. Zahlen beeinflussen sowohl, ob Gruppen Rechte haben, als auch wie wichtig ihre Rechte sind (1986, 187, 209). Andere wollen nicht akzeptieren, dass Rechte aus dieser Art von Aggregation stammen oder von dieser beeinflusst werden können (Réaume 1988, 2003; Tamir 1999, 166–71). In der zeitgenössischen Philosophie ist das Denken in Rechten häufig gegen die Maximierung des Konsequentialismus, wofür der Utilitarismus das beste Beispiel ist. Das Zuweisen von Rechten an Einzelpersonen ist eine Möglichkeit, ihre Trennung als Personen anzuerkennen und sie vor den aggregierten Exzessen des Utilitarismus zu schützen. Wenn die Aggregation von Interessen jedoch zu kollektiven Rechten führen kann, kann eine Moral der Rechte beginnen, den Charakter eines utilitaristischen Denkens anzunehmen und die gleichen Gefahren darzustellen, das viele Rechtstheoretiker ausschließen wollen.s Konzeption der kollektiven Rechte, Zahlen zählen. Zahlen beeinflussen sowohl, ob Gruppen Rechte haben, als auch wie wichtig ihre Rechte sind (1986, 187, 209). Andere wollen nicht akzeptieren, dass Rechte aus dieser Art von Aggregation stammen oder von dieser beeinflusst werden können (Réaume 1988, 2003; Tamir 1999, 166–71). In der zeitgenössischen Philosophie ist das Denken in Rechten häufig gegen die Maximierung des Konsequentialismus, wofür der Utilitarismus das beste Beispiel ist. Das Zuweisen von Rechten an Einzelpersonen ist eine Möglichkeit, ihre Trennung als Personen anzuerkennen und sie vor den aggregierten Exzessen des Utilitarismus zu schützen. Wenn die Aggregation von Interessen jedoch zu kollektiven Rechten führen kann, kann eine Moral der Rechte beginnen, den Charakter eines utilitaristischen Denkens anzunehmen und die gleichen Gefahren darzustellen, das viele Rechtstheoretiker ausschließen wollen.s Konzeption der kollektiven Rechte, Zahlen zählen. Zahlen beeinflussen sowohl, ob Gruppen Rechte haben, als auch wie wichtig ihre Rechte sind (1986, 187, 209). Andere wollen nicht akzeptieren, dass Rechte aus dieser Art von Aggregation stammen oder von dieser beeinflusst werden können (Réaume 1988, 2003; Tamir 1999, 166–71). In der zeitgenössischen Philosophie ist das Denken in Rechten häufig gegen die Maximierung des Konsequentialismus, wofür der Utilitarismus das beste Beispiel ist. Das Zuweisen von Rechten an Einzelpersonen ist eine Möglichkeit, ihre Trennung als Personen anzuerkennen und sie vor den aggregierten Exzessen des Utilitarismus zu schützen. Wenn die Aggregation von Interessen jedoch zu kollektiven Rechten führen kann, kann eine Moral der Rechte beginnen, den Charakter eines utilitaristischen Denkens anzunehmen und die gleichen Gefahren darzustellen, das viele Rechtstheoretiker ausschließen wollen.

8. Gruppen- und Einzelrechte: Koexistenz und Komplementarität?

Als Reaktion auf diese Sorgen könnte eine Reihe von Dingen gesagt werden. Erstens hängt sehr viel von dem Inhalt ab, den wir Gruppenrechten geben. Es ist möglich, individuelle Rechte mit Inhalten zu versehen, die sie unappetitlich machen würden, aber die Idee der individuellen Rechte nicht diskreditieren würden. Ebenso ist die Möglichkeit, dass wir einige Gruppenrechte als unangenehm empfinden, kein Grund, Gruppenrechte insgesamt abzulehnen. Zweitens erscheint es angesichts der moralischen Bedeutung, die wir den Rechten beimessen, seltsam willkürlich, darauf zu bestehen, dass die Objekte der Rechte nur Güter sein können, die Individuen als unabhängige Individuen genießen können, und niemals Güter, die sie nur in Verbindung mit anderen genießen können. Einige Rechtstheoretiker scheinen genau das zu denken. Aber wir können nicht davon ausgehen, dass nichts Gutes,deren gemeinsame Natur derart war, dass es das mögliche Objekt nur eines Gruppenrechts sein könnte, könnte jemals die Bedeutung haben, die es rechtfertigen würde, dass es tatsächlich das Objekt eines Rechts ist.

Drittens gibt es keinen Grund, warum Einzel- und Gruppenrechte nicht beide in unserem moralischen Denken eine Rolle spielen sollten. In der Tat tun sie dies gewöhnlich. Zum Beispiel wäre es durchaus üblich zu behaupten, dass ein Volk als politische Einheit ein kollektives Recht hat, sich selbst zu bestimmen, jedoch nur innerhalb der Grenzen, die durch die Menschenrechte des Einzelnen festgelegt werden. Gruppenrechte müssen nicht mit individuellen Rechten kollidieren, und eine vollständige Moraltheorie würde individuelle Rechte und Gruppenrechte so artikulieren, dass sie eine kohärente Menge bilden (vgl. Buchanan 1994; De Feyter und Pavlakos 2008; Holder und Corntassel 2002). Es mag sich als unmöglich erweisen, jeden Konflikt zwischen Rechten zu antizipieren und zu vermeiden, aber selbst wenn dies der Fall ist, müssen wir nicht davon ausgehen, dass Konflikte zwischen Gruppenrechten und individuellen Rechten häufiger auftreten als zwischen individuellen Rechten selbst (McDonald 1998;Waldron 1993, 203 - 24).

Es gibt auch eine gut etablierte Tradition des politischen Denkens, die insbesondere mit Alexis de Tocqueville und den englischen Pluralisten verbunden ist und die Existenz von Gruppen als wesentlich für die Streuung der Macht und die Aufrechterhaltung der Freiheit innerhalb einer Gesellschaft ansieht. Nach dieser Tradition blicken Gruppen Einzelpersonen nicht bedrohlich an. Vielmehr tragen die Rechte von Gruppen dazu bei, einem potenziell übermächtigen Zustand entgegenzuwirken und ihn in Schach zu halten. (Stapleton 1995; Lustgarten 1983. Siehe auch Frohnen 2005 und Gedicks 1989.)

Gruppen- und Einzelrechte können dann mehr oder weniger friedlich nebeneinander existieren, aber es ist ihnen auch möglich, eine positivere und sich gegenseitig unterstützende Beziehung zu pflegen. Raz hat darauf hingewiesen, dass individuelle Rechte häufig die Existenz allgemeiner sozialer Güter voraussetzen und dass individuelle Rechte selbst häufig soziale Güter fördern (1986, 193–216, 245–263; 1995). In der Tat können individuelle Rechte manchmal nur Rechte sein, weil sie soziale Güter fördern. Raz behauptet nicht, dass diese sozialen Güter im Allgemeinen Gegenstand von Gruppenrechten sind, aber er enthüllt den Fehler der Annahme, dass ein Antagonismus gegenüber kollektiven Erwägungen irgendwie in die Idee oder den Zweck individueller Rechte eingebaut ist. Die Interessen, die durch Gruppen- und Einzelrechte geschützt werden sollen, sind häufig dieselben Interessen.

In der Tat kann es manchmal ein individuelles Recht sein, das für ein Gruppenrecht spricht. Wir könnten zum Beispiel argumentieren, dass einige der Güter, an denen Einzelpersonen Rechte haben, für ihre Verwirklichung von der Gesundheit der Gemeinschaften und Kulturen abhängen, zu denen diese Einzelpersonen gehören, so dass es einen Fall gibt, dass Einzelpersonen aufgrund dieser Rechte an Gruppenrechten teilnehmen dienen ihren individuellen Rechten oder ihrer individuellen Freiheit (Jacobs 1991; Kymlicka 1989, 1995; Wellman 1999). Oder wir könnten argumentieren, dass Einzelpersonen die gleichen Rechte an den Bedingungen der Selbstentwicklung haben, dass die individuelle Selbstentwicklung gemeinsame oder gemeinsame Aktivitäten erfordert und dass Gruppenrechte an den Bedingungen, die für diese gemeinsame oder gemeinsame Aktivitäten erforderlich sind, zutreffen (Gould 2001)). Oder wiederWir könnten der Ansicht sein, dass zu den Optionen, die für die individuelle Autonomie erforderlich sind, gemeinsame Optionen gehören, Optionen zur Verfolgung von Zielen, die eine koordinierte Aktivität mit anderen Mitgliedern der eigenen Gruppe erfordern. Auch dies kann Gruppenrechte rechtfertigen, beispielsweise das Recht einer Gruppe, ihre eigenen Angelegenheiten zu kontrollieren (Wall 2007). Die Behauptung hier könnte entweder sein, dass ein Gruppenrecht der Verwirklichung eines individuellen Rechts förderlich ist oder, was noch wichtiger ist, dass es für die Verwirklichung eines individuellen Rechts wesentlich ist.

Dwight Newman argumentiert auch, dass einige individuelle Rechte Gruppenrechte voraussetzen (2011, 76-82), aber seine allgemeine Analyse der richtigen Beziehung zwischen individuellen und Gruppenrechten ist sowohl nuanciert als auch qualifiziert (2011, Teil II). Wie wir gesehen haben, versteht er rechtshaltende Gruppen als moralischen Status als Gruppen und als Rechte, die auf ihren Interessen als Gruppen beruhen, Interessen, die nicht auf die Interessen ihrer Mitglieder reduziert werden können, die einzeln betrachtet werden. Trotzdem besteht er darauf, dass Gruppenrechte im Einklang mit dem „humanistischen Prinzip“stehen müssen, wonach letztendlich das Wohlergehen einzelner Menschen von Bedeutung ist. In dieser Hinsicht ist er eher ein Wertindividualist als ein Wertkollektivist. Gruppenrechte (oder „kollektive“Rechte, wie er sie lieber nennt) können letztendlich nicht im Wettbewerb mit dem Wohlergehen der Gruppenmitglieder stehen. Er formuliert diese Anforderung als „Dienstleistungsprinzip“: Wenn die Ansprüche, die eine Gruppe an ihre Mitglieder stellt, legitim sein sollen, müssen diese Ansprüche den Interessen der Mitglieder der Gruppe dienen. Er kombiniert dieses Prinzip mit einem „Gegenseitigkeitsprinzip“, das vorsieht, dass eine rechtshaltende Gruppe nicht ohne Rücksicht auf das Wohlergehen von Außenstehenden handeln kann, seien es Einzelpersonen oder andere Gruppen. Das Dienstprinzip führt nicht zu der bekannten Behauptung, dass individuelle Rechte immer Vorrang vor kollektiven Rechten haben müssen. Menschen haben Interessen sowohl als Einzelpersonen als auch als Mitglieder von Gruppen, und manchmal können ihre Interessen als Mitglieder wichtiger sein als ihre Interessen als Einzelpersonen. Zusätzlich,legitime Gruppenansprüche müssen nicht in jedem Fall den Interessen jedes einzelnen Mitglieds der Gruppe dienen; Ihr Gesamteffekt sollte vielmehr darin bestehen, das Wohlergehen jedes Mitglieds zu fördern. Wenn ein Spannungsverhältnis zwischen Gruppenrechten und individuellen Rechten entsteht, das Vorrang haben sollte, hängt es von den Umständen und Fällen ab, was moralisch vorzuziehen ist, angesichts der allumfassenden Interessen derer, deren Wohlergehen auf dem Spiel steht. Newman warnt uns daher davor anzunehmen, dass die Notwendigkeit von Gruppenrechten zur Einhaltung des humanistischen Prinzips immer bedeuten muss, dass sie nach den individuellen Rechten den zweiten Platz einnehmen. Wenn ein Spannungsverhältnis zwischen Gruppenrechten und individuellen Rechten entsteht, das Vorrang haben sollte, hängt es von den Umständen und Fällen ab, was moralisch vorzuziehen ist, angesichts der allumfassenden Interessen derer, deren Wohlergehen auf dem Spiel steht. Newman warnt uns daher davor anzunehmen, dass die Notwendigkeit von Gruppenrechten zur Einhaltung des humanistischen Prinzips immer bedeuten muss, dass sie nach den individuellen Rechten den zweiten Platz einnehmen. Wenn ein Spannungsverhältnis zwischen Gruppenrechten und individuellen Rechten entsteht, das Vorrang haben sollte, hängt es von den Umständen und Fällen ab, was moralisch vorzuziehen ist, angesichts der allumfassenden Interessen derer, deren Wohlergehen auf dem Spiel steht. Newman warnt uns daher davor anzunehmen, dass die Notwendigkeit von Gruppenrechten zur Einhaltung des humanistischen Prinzips immer bedeuten muss, dass sie nach den individuellen Rechten den zweiten Platz einnehmen.

9. Gruppenrechte und Menschenrechte

Können wir bei dem Versuch, Gruppenrechte und Einzelrechte in Einklang zu bringen, noch weiter gehen und Gruppenrechte in die Menschenrechte einbeziehen? Die Präambeln der UN-Bündnisse über bürgerliche und politische Rechte (1966) sowie über wirtschaftliche, soziale und kulturelle Rechte (1966) charakterisieren die in jedem Pakt festgelegten Rechte als Menschenrechte. In den ersten Artikeln beider Bündnisse wird allen „Völkern“das Selbstbestimmungsrecht, das Recht, über ihren natürlichen Reichtum und ihre natürlichen Ressourcen zu verfügen, und das Recht, nicht ihrer Existenzgrundlage beraubt zu werden, zugeschrieben. Die Rechte der Völker scheinen Gruppenrechte zu sein, und doch spielen sie in den UN-Bündnissen auch eine Rolle als Menschenrechte. Da die Menschenrechte zunehmend inklusiv behandelt werden, ist außerdem die Idee einer „dritten Generation“von Menschenrechten entstanden. Politische und bürgerliche Rechte bildeten die erste Generation und sozioökonomische Rechte die zweite; Beide Arten von Rechten konzentrierten sich auf Individuen als ihre Träger. Zu den Menschenrechten der dritten Generation oder der „Solidarität“gehören Rechte an Gütern wie Entwicklung, Frieden, eine gesunde Umwelt, Kommunikation, humanitäre Hilfe und ein Anteil am gemeinsamen Erbe der Menschheit. Sie sind Rechte an Gütern kollektiver Natur und Rechte, die oft verständlicher von Gruppen als von Einzelpersonen getragen werden. Kollektive Rechte spielen auch eine wichtige Rolle bei den Rechten, die indigenen Völkern zugeschrieben werden (manchmal als „vierte Generation“der Menschenrechte bezeichnet). Ein großer Teil der Rechte, die in der Erklärung der Rechte der indigenen Völker der Vereinten Nationen von 2007 festgelegt sind, sind kollektive Rechte. Dazu gehört das Recht der indigenen Völker auf Selbstbestimmung (Kunst.3) und andere Rechte, die sich aus diesem allgemeinen Recht ergeben, wie das Recht, „ihre unterschiedlichen politischen, rechtlichen, wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Institutionen zu erhalten und zu stärken“(Art. 5), das Recht, dass ihre Kultur nicht zerstört wird (Art. 5).8), das Recht, nicht gewaltsam aus ihrem Land und Gebiet entfernt zu werden (Art. 10), und das Recht, ihre kulturellen Traditionen und Bräuche zu praktizieren und wiederzubeleben (Art. 11). Im UN-Sprachgebrauch ist die Erklärung ein „Menschenrechtsinstrument“, und Kommentatoren verstehen die darin enthaltenen Rechte gemeinhin als Menschenrechte (siehe z. B. Allen und Xanthaki 2011).das Recht, nicht gewaltsam aus ihrem Land und Gebiet entfernt zu werden (Art. 10), und das Recht, ihre kulturellen Traditionen und Bräuche zu praktizieren und wiederzubeleben (Art. 11). Im UN-Sprachgebrauch ist die Erklärung ein „Menschenrechtsinstrument“, und Kommentatoren verstehen die darin enthaltenen Rechte gemeinhin als Menschenrechte (siehe z. B. Allen und Xanthaki 2011).das Recht, nicht gewaltsam aus ihrem Land und Gebiet entfernt zu werden (Art. 10), und das Recht, ihre kulturellen Traditionen und Bräuche zu praktizieren und wiederzubeleben (Art. 11). Im UN-Sprachgebrauch ist die Erklärung ein „Menschenrechtsinstrument“, und Kommentatoren verstehen die darin enthaltenen Rechte gemeinhin als Menschenrechte (siehe z. B. Allen und Xanthaki 2011).

Trotz dieser Entwicklungen bleibt die Idee, dass Menschenrechte in ihrer Form kollektiv sein können, umstritten. Für viele sind Menschenrechte notwendigerweise die Rechte von Menschen, so dass selbst wenn Gruppen Rechte haben, diese keine Menschenrechte sind (z. B. Donnelly 2003, 23–27; Graff 1994; Griffin 2008, 256–276; Jovanović 2012, 166) –195; Miller 2002; Nickel 2007, 163–167; Nordenfelt 1987; Raz 2010; Waldron 1993, 339–69). Andere bestehen darauf, dass einige der Güter, die für das menschliche Leben und das Wohlergehen des Menschen von grundlegender Bedeutung sind, nur gemeinsam genossen werden können und dass unser Konzept der Menschenrechte dieser Realität Rechnung tragen sollte (z. B. Beitz 2009, 181–186; Casals 2006; Crawford 1988; Felice 1996; Freeman 1995; Holder 2006; Jones 2013; Kymlicka 2001, 69–90; Malik 1996; Mello 2004; Thompson 2015).

Diese Debatte umfasst eine Reihe unterschiedlicher, wenn auch verwandter Themen. Eine ist, ob der praktische Effekt der Ausweitung der Menschenrechte auf Gruppen darin besteht, den Schutz, den die Menschenrechte dem Einzelnen gewähren, auf bereits angegebene Weise zu korrodieren. Ein weiterer Grund ist, ob die Idee der Rechte selbst überdehnt wurde. Güter wie ein Weltfrieden, eine gesunde Umwelt und eine effiziente Kommunikation können besser als Ideale oder politische Ziele für die Menschheit verstanden werden als als Objekte der Menschenrechte. Darüber hinaus scheinen einige Menschenrechte der dritten Generation als Gruppenrechte der gesamten Menschheit als eine Einheit verstanden zu werden, was verwirrend macht, wer die entsprechenden Pflichten trägt. Ein weiteres Problem betrifft, was einen richtigen „Menschen“ausmacht. Wenn es ausreicht, dass ein Recht ein Menschenrecht ist, erklärt die zuständige internationale Behörde dies fürEs gibt kein Hindernis dafür, dass Gruppenrechte Menschenrechte sind. Wenn wir uns Menschenrechte jedoch als Rechte vorstellen, die Menschen aufgrund ihrer Menschlichkeit besitzen und die universell für Menschen sind, für sie identisch sind und von ihnen gleichermaßen besessen werden, stellt dies einen diskriminierenderen Test für die Gruppenrechte dar, die als Menschen gelten könnten Rechte.

Wenn wir zur Unterscheidung zwischen Unternehmens- und Kollektivrechten zurückkehren, haben Gruppenrechte eine größere Affinität zu den Menschenrechten, wenn wir sie nach dem Kollektivmodell konzipieren. Nach der Unternehmenskonzeption ist ein Gruppenrecht ein Recht, das von einer Unternehmenseinheit gehalten wird, was es sofort von einem Menschenrecht unterscheidet, da sein Inhaber diese Unternehmenseinheit ist. In Bezug auf die kollektive Konzeption wird ein Recht von einer Gruppe von Personen gemeinsam gehalten. Um sich als Menschenrecht zu qualifizieren, müsste ein kollektives Recht für den Menschen universell sein, aber wenn wir annehmen, dass politisch jedes menschliche Individuum einem Volk gehört und ein Interesse daran hat, dass dieses Volk sich selbst bestimmt, könnten wir das für alle Menschen halten Wesen genießen ein Recht auf kollektive Selbstbestimmung. Alle haben das Recht,aber jeder wird es nur gemeinsam mit anderen Mitgliedern seines Volkes halten (Jones 1999b, 2016). Die Gruppenrechte, die diesen Universalitätstest erfüllen können, sind jedoch in ihrer Anzahl begrenzt. Die Behauptung von Gruppenrechten wird häufig eher durch „Unterschiede“als durch Einheitlichkeit angeregt - durch Merkmale, Lebensweisen oder Verpflichtungen, die eine Gruppe signifikant von einer anderen unterscheiden, und nicht durch Merkmale, die alle Menschen teilen (z. B. Addis 1992; Galenkamp 1993; Ingram 2000; Jovanović 2012, 188–195; Young 1990). Natürlich kann es sein, dass Gruppenrechte, die Gruppenunterschiede vorsehen, wie z. B. Unterschiede in der Kultur, selbst aus grundlegenderen Rechten resultieren, die einen universellen Geltungsbereich haben - genau wie das Recht, verschiedene Glaubensrichtungen auszuüben, aus einem universellen Recht auf Freiheit von Religion. Einheitliche Rechte müssen nicht für ein einheitliches Leben sorgen. Es ist jedoch nicht notwendig, eine Übereinstimmung zwischen Gruppenrechten und Menschenrechten zu finden, wenn man sich nicht wohl fühlt. Da die Sprache der Menschenrechte zur Verkehrssprache der internationalen Normsetzung geworden ist, gab es eine unglückliche Tendenz, jeden bedeutenden internationalen Standard in dieser Sprache darzustellen. Viele individuelle Rechte sind keine Menschenrechte, aber immer noch Rechte und immer noch wichtig. Ebenso können Gruppen Rechte haben und ihre Rechte können von Bedeutung sein, auch wenn diese Rechte keine Menschenrechte sind. Viele individuelle Rechte sind keine Menschenrechte, aber immer noch Rechte und immer noch wichtig. Ebenso können Gruppen Rechte haben und ihre Rechte können von Bedeutung sein, auch wenn diese Rechte keine Menschenrechte sind. Viele individuelle Rechte sind keine Menschenrechte, aber immer noch Rechte und immer noch wichtig. Ebenso können Gruppen Rechte haben und ihre Rechte können von Bedeutung sein, auch wenn diese Rechte keine Menschenrechte sind.

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Andere Internetquellen

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  • Internationaler Pakt über wirtschaftliche, soziale und kulturelle Rechte, Vereinte Nationen, 1966.
  • Erklärung zu den Rechten indigener Völker, Vereinte Nationen, 2007.

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