Richard Mervyn Hare

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Richard Mervyn Hare

Erstveröffentlichung Mi 4. Juni 2014; inhaltliche Überarbeitung Fr 10. Mai 2019

Richard Hare hinterließ bei seinem Tod einen langen Aufsatz mit dem Titel „A Philosophical Autobiography“, der nach seinem Tod veröffentlicht wurde. Die Eröffnung ist auffällig:

Ich hatte vor nicht allzu langer Zeit einen seltsamen Traum oder eine halbwache Vision. Ich befand mich auf einem Berggipfel im Nebel und war sehr zufrieden mit mir selbst, nicht nur weil ich den Berg bestiegen hatte, sondern weil ich den Ehrgeiz meines Lebens erreicht hatte, einen Weg zu finden, moralische Fragen rational zu beantworten. Aber als ich mich auf diese Errungenschaft vorbereitete, begann sich der Nebel zu klären, und ich sah, dass ich auf dem Berggipfel von den Gräbern all jener anderen großen und kleinen Philosophen umgeben war, die den gleichen Ehrgeiz hatten und sie dachten hatte es erreicht. Und ich bin gekommen, um über meinen Traum nachzudenken, dass die hart arbeitenden philosophischen Würmer seitdem an ihren Systemen herumknabberten und zeigten, dass die Errungenschaft eine Illusion war. (2002: 269)

Seine Vorstellungskraft könnte aber auch weniger bescheiden sein: Eine Gruppe von Moralphilosophen ist in einer rauchgefüllten Kammer unter der Erde gefangen; sie unterhalten sich gegenseitig und weigern sich, den Weg ins Freie zu gehen, den er allein entdeckt hat. Es war sein Bestreben, Elemente von Aristoteles, Kant und Mill auf logisch überzeugende Weise zu vereinen, um die grundlegenden Probleme der Ethik zu lösen (obwohl das Geschäft noch nicht abgeschlossen war), und er glaubte gewöhnlich, dies erreicht zu haben. Während eines Großteils seiner Karriere war sein „Prescriptivism“ein wichtiger Bestandteil des Lehrplans, sicherlich in Großbritannien. Seine Enttäuschung war, andere nicht überredet zu haben (ein gelegentliches „wir Verschreibungspflichtigen“war sich immer nicht sicher) und keine Schüler zurückgelassen zu haben; Er sagte einmal zu John Lucas, dass dies sein Leben zu einem Misserfolg gemacht habe. Dennoch hinterlässt er Generationen von Schülern, die dankbar sind, dass sie nicht eine Lehre, sondern eine Disziplin übermittelt haben. und obwohl die Nachwelt die logische Gültigkeit seiner Theorie wahrscheinlich nicht bestätigen wird, wird sie Grund haben, sie für ihre Vereinigung von scheinbaren Gegensätzen, Freiheit und Vernunft, Tradition und Rationalismus, Eklektizismus und Strenge zu bewundern.

• 1. Das Leben und der Mann
• 2. Die Sprache der Moral
• 3. Die Logik der Imperative
• 4. Grundsatzentscheidungen
• 5. Einstellungen beachten
• 6. Mögliche Personen
• 7. Ebenen des moralischen Denkens
• 8. Spuren von Positivismus in Religion und Metaethik

• 9. Nachwort

  Ergänzungsdokument: Hares "Ein Essay im Monismus"

• Literaturverzeichnis

  • Primärliteratur
  • Sekundär- und andere Literatur
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Das Leben und der Mann

Richard Mervyn Hare wurde am 21. März 1919 in Backwell Down außerhalb von Bristol geboren. Er sollte beruflich als RM Hare und persönlich als Dick Hare bekannt sein. Sein Vater, Charles Francis Aubone Hare, war Direktor einer Firma, John Hare & Co., die Farbe und Bodentuch herstellte; Seine Mutter war Louise Kathleen Simonds aus einer Brau- und Bankiersfamilie. Seine Eltern starben, als er noch jung war. Er wurde dann hauptsächlich von Erziehungsberechtigten und Verwandten mütterlicherseits betreut und zuerst in Copthorne in Sussex und dann von 1932 bis 1937 als klassischer Rugby-Gelehrter zur Schule geschickt. 1937 erhielt er ein Stipendium für das Balliol College, wo er vor Ausbruch des Krieges zwei Jahre lang Greats las.

Trotz einer weitgehend klassischen Ausbildung wandte sich Hares Geist bereits der Moralphilosophie zu. Er schrieb dies zwei Dingen zu, der Notwendigkeit, eine Haltung gegenüber dem Kampf zu definieren, und dem Gefühl der Schuld, in mäßigem Komfort zu leben. Er verbrachte viel Zeit im Rugby, um mit Arbeitslosen zu arbeiten, und beschloss schließlich, kein Pazifist zu sein, sondern sich dem OTC anzuschließen. Als der Krieg ausbrach, meldete er sich freiwillig zum Dienst in der Royal Artillery und umging die Ergebnisse eines medizinischen Tests, um einen aktiven Dienst in Übersee zu erhalten. Im Herbst 1940 wurde er schließlich auf ein Schiff für Indien gesetzt. Er hatte ein Jahr lang Punjabi-Soldaten ausgebildet und einige Abenteuer erlebt (zweimal fand er seinen eigenen Weg zurück durch den Dschungel, einmal nachdem er seine Waffen an die Japaner verloren hatte). Er wurde schließlich gefangen genommen, als Singapur im Februar 1942 fiel. Dann erlitt er einen langen Marsch den Kwai hinauf bis in die Nähe des Drei-Pagoden-Passes, mit einer Gruppe von Offizieren, deren Aufgabe es war, als Kulis die Eisenbahn von Siam nach Burma zu bauen. Deshalb kannte er die „gewalttätigen unermüdlichen Arbeiten“, die Aristoteles mit Tugend in einer Ode an einen toten Freund verbindet, der Hares Herz am Herzen lag, zu gut. In seiner Autobiographie schreibt er: „Ich ziehe es vor, unsere Leiden in den acht Monaten, in denen wir dort waren, zu übergehen“(2002: 283); er erwähnte sie selten (außer wenn ihm glücklichere Kritiker seiner Ansichten vorschnell die Befreiung von einer umfassenderen Lebenserfahrung zuschrieben, die das Privileg einer Oxford-Gemeinschaft sein kann). Er wurde schließlich mit Kollegen in Singapur inhaftiert, von wo er nach genau dreieinhalb Jahren, als der Krieg endete, freigelassen wurde.mit einer Gruppe von Offizieren, deren Aufgabe es war, als Kulis die Eisenbahn von Siam nach Burma zu bauen. Deshalb kannte er die „gewalttätigen unermüdlichen Arbeiten“, die Aristoteles mit Tugend in einer Ode an einen toten Freund verbindet, der Hares Herz am Herzen lag, zu gut. In seiner Autobiographie schreibt er: „Ich ziehe es vor, unsere Leiden in den acht Monaten, in denen wir dort waren, zu übergehen“(2002: 283); er erwähnte sie selten (außer wenn ihm glücklichere Kritiker seiner Ansichten vorschnell die Befreiung von einer umfassenderen Lebenserfahrung zuschrieben, die das Privileg einer Oxford-Gemeinschaft sein kann). Er wurde schließlich mit Kollegen in Singapur inhaftiert, von wo er nach genau dreieinhalb Jahren, als der Krieg endete, freigelassen wurde.mit einer Gruppe von Offizieren, deren Aufgabe es war, als Kulis die Eisenbahn von Siam nach Burma zu bauen. Deshalb kannte er die „gewalttätigen unermüdlichen Arbeiten“, die Aristoteles mit Tugend in einer Ode an einen toten Freund verbindet, der Hares Herz am Herzen lag, zu gut. In seiner Autobiographie schreibt er: „Ich ziehe es vor, unsere Leiden in den acht Monaten, in denen wir dort waren, zu übergehen“(2002: 283); er erwähnte sie selten (außer wenn ihm glücklichere Kritiker seiner Ansichten vorschnell die Befreiung von einer umfassenderen Lebenserfahrung zuschrieben, die das Privileg einer Oxford-Gemeinschaft sein kann). Er wurde schließlich mit Kollegen in Singapur inhaftiert, von wo er nach genau dreieinhalb Jahren, als der Krieg endete, freigelassen wurde. Deshalb kannte er die „gewalttätigen unermüdlichen Arbeiten“, die Aristoteles mit Tugend in einer Ode an einen toten Freund verbindet, der Hares Herz am Herzen lag, zu gut. In seiner Autobiographie schreibt er: „Ich ziehe es vor, unsere Leiden in den acht Monaten, in denen wir dort waren, zu übergehen“(2002: 283); er erwähnte sie selten (außer wenn ihm glücklichere Kritiker seiner Ansichten vorschnell die Befreiung von einer umfassenderen Lebenserfahrung zuschrieben, die das Privileg einer Oxford-Gemeinschaft sein kann). Er wurde schließlich mit Kollegen in Singapur inhaftiert, von wo er nach genau dreieinhalb Jahren, als der Krieg endete, freigelassen wurde. Deshalb kannte er die „gewalttätigen unermüdlichen Arbeiten“, die Aristoteles mit Tugend in einer Ode an einen toten Freund verbindet, der Hares Herz am Herzen lag, zu gut. In seiner Autobiographie schreibt er: „Ich ziehe es vor, unsere Leiden in den acht Monaten, in denen wir dort waren, zu übergehen“(2002: 283); er erwähnte sie selten (außer wenn ihm glücklichere Kritiker seiner Ansichten vorschnell die Befreiung von einer umfassenderen Lebenserfahrung zuschrieben, die das Privileg einer Oxford-Gemeinschaft sein kann). Er wurde schließlich mit Kollegen in Singapur inhaftiert, von wo er nach genau dreieinhalb Jahren, als der Krieg endete, freigelassen wurde.er erwähnte sie selten (außer wenn ihm glücklichere Kritiker seiner Ansichten vorschnell die Befreiung von einer umfassenderen Lebenserfahrung zuschrieben, die das Privileg einer Oxford-Gemeinschaft sein kann). Er wurde schließlich mit Kollegen in Singapur inhaftiert, von wo er nach genau dreieinhalb Jahren, als der Krieg endete, freigelassen wurde.er erwähnte sie selten (außer wenn ihm glücklichere Kritiker seiner Ansichten vorschnell die Befreiung von einer umfassenderen Lebenserfahrung zuschrieben, die das Privileg einer Oxford-Gemeinschaft sein kann). Er wurde schließlich mit Kollegen in Singapur inhaftiert, von wo er nach genau dreieinhalb Jahren, als der Krieg endete, freigelassen wurde.

Nach dem Krieg kehrte Hare nach Balliol zurück, um die vier Jahre der Großen zu beenden. Noch bevor er das Finale absolvierte, wurde ihm ein Lehrauftrag bei Balliol angeboten, der fast sofort zu einem Stipendium wurde. Hare behauptete immer, von seinen Schülern viel gelernt zu haben, und seine frühen Jahre bei Balliol gewährten ihm herausragende - vier davon, Bernard Williams, David Pears, Richard Wollheim und John Lucas, sollten sich ihm sowohl als professionelle Philosophen als auch anschließen als Fellows der British Academy. Lucas erzählt, wie er und seine Zeitgenossen einen Tag im Wahlkampf planen würden, mit einer Reihe von Tutees, die im Laufe des Tages Einwände gegen eine festgelegte Meinung von Hare erheben, und antwortet auf seine Antworten - mit Williams, der zuletzt geschickt wurde, um den Coup de Grâce zu liefern war für den Fall nie tödlich. Niemand, der Hares spontane Einwände jemals erlebt hat, kann die Widerstandsfähigkeit selbst seiner weniger plausiblen Überzeugungen wirklich verstehen. Und doch war er trotz einiger Eindrücke durchaus in der Lage, die Kraft fairer Gegenargumente zuzugeben. Er war der Überzeugung, dass offensichtliche Meinungsverschiedenheiten normalerweise gelöst werden können, wenn Verwirrungen beseitigt sind (woher der zu zuversichtliche Titel seines letzten Buches, Sorting Out Ethics, 1997a). Dies ging mit der Vermutung einher, dass Einwände gegen seine Ansichten auf Verwirrung beruhten, die zu einer gewissen Unruhe führen könnte. Er erkannte, dass das brüsk wirtschaftliche Format seiner „Kommentare“innerhalb von Hare and Critics (das er ernsthaft nach einem in England bekannten Pub-Namen „Hare and Hounds“betiteln wollte) falsch sein könnte (1988a: 201):Trotz einiger Eindrücke war er durchaus in der Lage, die Kraft fairer Gegenargumente zuzugeben. Er war der Überzeugung, dass offensichtliche Meinungsverschiedenheiten normalerweise gelöst werden können, wenn Verwirrungen beseitigt sind (woher der zu zuversichtliche Titel seines letzten Buches, Sorting Out Ethics, 1997a). Dies ging mit der Vermutung einher, dass Einwände gegen seine Ansichten auf Verwirrung beruhten, die zu einer gewissen Unruhe führen könnte. Er erkannte, dass das brüsk wirtschaftliche Format seiner „Kommentare“innerhalb von Hare and Critics (das er ernsthaft nach einem in England bekannten Pub-Namen „Hare and Hounds“betiteln wollte) falsch sein könnte (1988a: 201):Trotz einiger Eindrücke war er durchaus in der Lage, die Kraft fairer Gegenargumente zuzugeben. Er war der Überzeugung, dass offensichtliche Meinungsverschiedenheiten normalerweise gelöst werden können, wenn Verwirrungen beseitigt sind (woher der zu zuversichtliche Titel seines letzten Buches, Sorting Out Ethics, 1997a). Dies ging mit der Vermutung einher, dass Einwände gegen seine Ansichten auf Verwirrung beruhten, die zu einer gewissen Unruhe führen könnte. Er erkannte, dass das brüsk wirtschaftliche Format seiner „Kommentare“innerhalb von Hare and Critics (das er ernsthaft nach einem in England bekannten Pub-Namen „Hare and Hounds“betiteln wollte) falsch sein könnte (1988a: 201):Ethik aussortieren, 1997a). Dies ging mit der Vermutung einher, dass Einwände gegen seine Ansichten auf Verwirrung beruhten, die zu einer gewissen Unruhe führen könnte. Er erkannte, dass das brüsk wirtschaftliche Format seiner „Kommentare“innerhalb von Hare and Critics (das er ernsthaft nach einem in England bekannten Pub-Namen „Hare and Hounds“betiteln wollte) falsch sein könnte (1988a: 201):Ethik aussortieren, 1997a). Dies ging mit der Vermutung einher, dass Einwände gegen seine Ansichten auf Verwirrung beruhten, die zu einer gewissen Unruhe führen könnte. Er erkannte, dass das brüsk wirtschaftliche Format seiner „Kommentare“innerhalb von Hare and Critics (das er ernsthaft nach einem in England bekannten Pub-Namen „Hare and Hounds“betiteln wollte) falsch sein könnte (1988a: 201):

Für den Fall, dass jemand der Meinung ist, dass ich meinen Kritikern gegenüber unhöflich war, Notizen anstelle von Aufsätzen zu schreiben, muss ich darauf hinweisen, dass wir dies üblicherweise mit Platon und Aristoteles tun (wie in der Clarendon-Reihe von Kommentaren), indem wir ihre Argumente einzeln aufgreifen und sie zügig aber ernst zu behandeln.

Es könnte eine Beschwerde geben, dass Hare am meisten an seinen eigenen Ideen interessiert war. John Lucas hatte von Tom Braun einen Balliol-Reim (von dem er eine Variante in Lucas 2002: 31 zitiert), der kurz nach der Veröffentlichung von The Language of Morals (1952) stammt:

Meine Schüler, die ich immer unterrichtet habe

Von „sollte“kann man kein „Ist“bekommen.

Das ist die Last meines Liedes:

"Es ist in meinem Buch, oder es ist falsch."

Es ist wahr, dass Hare die Punkte, die für seine eigenen Überlegungen hilfreich waren, am meisten schätzte; Man könnte sich dann darauf verlassen, dass er zu großzügig ist. Er hat sein eigenes Stipendium immer herabgesetzt, wenn auch aus anspruchsvoller Sicht. (Nur wenige Autoren langer Bücher über Platon können zuerst ganz Platon auf Griechisch gelesen haben, wie Hare es getan hat, bevor er 1982 sein sehr kurzes Buch geschrieben hat.) Seine Interessen waren jedoch breiter gefasst als seine Veröffentlichungen und wurden durch Frege erweitert. Chomsky, Davidson und eine ganze Reihe zeitgenössischer Philosophie des Geistes und der Sprache. Obwohl er unbedingt Vorfahren beanspruchen wollte (in einem späten Enzyklopädie-Artikel zählt er Sokrates und Aristoteles teilweise als die ersten Verschreibungspflichtigen; 1998: 20), reduzierte sich seine Liebe zur Philosophie überhaupt nicht auf die Liebe zu seiner eigenen Philosophie.

Seine liebenswürdigsten Aspekte zeigten sich für die Studenten (bevorzugt), die er von Anfang an zu einer seiner Lesegesellschaften einlud, zuerst im Plas Rhoscolyn in Anglesey und später auch im Safranhaus in Ewelme unter den Chilterns. Vor allem dort vermittelte er lebhaft ein Gefühl dafür, wie lohnend und angenehm es ist, nicht nur zu lesen, sondern Philosophie zu betreiben. Er war somit, wie auch immer er seine Maßstäbe forderte, eine äußerst positive Figur als Mentor, der sich auf eine Art und Weise in die Diskussion einbrachte, die eine Meinung sein konnte, aber auch selbstvergessen war. Er war ein Puritaner der traditionellen Art, der Dr. Johnsons Zustimmung zu „harmlosen Freuden“teilte. Er war besorgt über den Fall gegen den Verzehr von Fleisch; aber sein letztendlicher virtueller Vegetarismus sei eher durch Gartenarbeit als durch Streit verursacht worden. Einige seiner Abneigungen waren unverwechselbar:die Musik von Beethoven (die er oberflächlich fand), trug Socken (die er dem Kommerz zuschrieb), trank Kaffee (was seiner Meinung nach sein Temperament beeinflusste), reiste mit dem Zug (was ihm Angst machte), gab und empfing Geschenke (wann der Empfänger weiß am besten, was er will). Ved Mehta (1962) erinnert sich an seine Arbeit zur Unterbrechungsfreiheit in einem Wohnwagen auf dem Rasen seines Hauses in Oxford. Er hatte den Mut, wenn auch nicht die Extravaganz, ein Exzentriker zu sein.in einem Wohnwagen auf dem Rasen seines Hauses in Oxford. Er hatte den Mut, wenn auch nicht die Extravaganz, ein Exzentriker zu sein.in einem Wohnwagen auf dem Rasen seines Hauses in Oxford. Er hatte den Mut, wenn auch nicht die Extravaganz, ein Exzentriker zu sein.

Auf Lesepartys begegneten seine Schüler zunächst einem Teil seines Lebens, der ihm ebenso wichtig war wie die Philosophie, seine Frau und seine Kinder. Was er als "Nacht der meist schlechten Träume" beschreibt, beginnend mit dem Tod seiner Mutter im Jahr 1935, endete mit seiner Ehe im Jahr 1947 mit Catherine Verney, die er "das Beste, was ich je getan habe, und eine Quelle dauerhaften Glücks" nennt (2002: 272 & 292). Sie teilten die Liebe zum traditionellen Anglikanismus (obwohl ihre Überzeugungen orthodoxer waren als seine) und zur Musik (insbesondere Chor und A-cappella). Eine Hasen-Leseparty in Ewelme war immer zum Teil ein Musikcamp mit (für alle, die mitmachen konnten) einem Klavier zum Spielen und Madrigalen zum Singen. Alles umfasste gleichermaßen ihre vier Kinder John (der über seinen Vater 2007: 184–248 veröffentlicht hat) und drei Töchter. Ohne sie,er hätte sich selbst als Moralphilosoph unvollständig gefühlt; für Aristoteles 'Frage "Was für ein Mensch soll ich sein?" gab für ihn der Frage Platz: "Was für eine Person soll ich meine Kinder erziehen?"

Hare blieb zwanzig Jahre lang Tutor bei Balliol und fühlte sich dieser Institution immer über alle anderen verbunden (woher das Vermächtnis seines Nachlasses). Noch während seiner Zeit dort im Jahr 1964 wurde er zum Fellow der British Academy gewählt. Eine unabdingbare Beförderung brachte ihn jedoch 1966 zum Lehrstuhl für Moralphilosophie von White in Corpus Christi. Dort übernahm er die Verantwortung für die Betreuung von Forschungsstudenten. (Die Schüler von Balliol und Corpus Greats hatten immer noch den Vorteil seiner Lesegesellschaften, die eine Zeit lang, während John bei Balliol war, alle zwei Jahre stattfanden.) Er war auch als Vorsitzender des Philosophy Panel an der Reihe, das Absolventen und Vorsitzende zulässt und beaufsichtigt des Fakultätsrates. Man kann sagen, dass die Verwaltung eine Aufgabe war, mit der er bewundernswert fertig wurde, die er sich aber auch bewundernswert weigerte, sich zu identifizieren.

Er erinnert sich, dass die meisten seiner Cousins mütterlicherseits Amerikaner waren; und zwei seiner Kinder wanderten nach Amerika aus und heirateten Amerikaner. Wie alle angesehenen Oxford-Philosophen erhielt er dort viele Einladungen (von denen das Zentrum für fortgeschrittene Studien in den Verhaltenswissenschaften in Stanford am willkommensten war, wo er sowohl Moral Thinking, 1981, als auch sein kleines Buch Plato, 1982, schrieb). All dies machte seine vorzeitige Pensionierung aus Oxford im Jahr 1983 und seine Ernennung zum Graduate Research Professor für Philosophie an der Universität von Florida in Gainesville weniger unwahrscheinlich. Ein Wunsch war es, der Fakultätspolitik in Oxford zu entkommen. Ein Faktor, der dazu beitrug, war die Veröffentlichung von Moral Thinking, die ihn, wie er gestand, sofort verließ und in seinen Hauptvorträgen nichts Neues zu sagen hatte. Sein Hauptmotiv war jedoch die Aussicht, beim Aufbau eines Zentrums für angewandte Philosophie mitzuwirken.

Der Ausdruck „angewandte Ethik“, der heute so vertraut ist (und dennoch als tendenziös angesehen werden kann), setzt eine Tradition ethischer Theorien wie seiner voraus, die zu praktischen Anwendungen einladen. Tatsächlich veröffentlichte er im Listener (1955) seine erste Arbeit in praktischer Ethik mit dem Titel „Ethik und Politik“. (Ein Teil davon wird unter dem Titel „Kann ich für die Befolgung von Befehlen verantwortlich gemacht werden?“In Hare 1972a gesammelt. Dort folgen drei Artikel, die ursprünglich in den 1950er Jahren veröffentlicht wurden, und weitere aus den 1960er Jahren.) Bekannter ist der letzte Kapitel der Freiheit und der Vernunft (1963), das sich mit der damals (anscheinend) völlig widerspenstigen Frage der Apartheid befasste. Und es folgte noch viel mehr mit einer Reihe von Beiträgen und Mitgliedschaften in verschiedenen Beratungsgremien (Hare 2002: 294–5). Er beschäftigte sich vor allem mit Stadtplanung, wo er Radial gegenüber Ringstraßen und biomedizinischer Ethik bevorzugte.in dem er sich bemühte, logisch zu sein und nicht nur bien pensant. Als eine Gesellschaft für angewandte Philosophie gegründet wurde, wurde er ihr erster Präsident. Also freute er sich auf eine gewinnbringende Neuausrichtung seiner Energien; und dies geschah bis zu einem gewissen Grad, selbst wenn das Zentrum teilweise enttäuscht war. Wie er bemerkt, fallen drei von vier Bänden mit Aufsätzen, die zwischen 1989 und 1993 veröffentlicht wurden, unter die praktische Ethik (Hare 1989b, 1992a, 1993a).

Seine Zeit in Gainesville wurde durch den ersten und geringsten seiner Schlaganfälle gestört. Als er 1994 mit Catherine vollständig nach Ewelme zurückkehrte, betrogen ihn weitere Angriffe seiner Hoffnung, weiterhin „die üblichen Missverständnisse“zu bekämpfen (2002: 304–5). Er gab seine letzte Arbeit angemessenerweise einem Studentenpublikum am King's College London. Er war immer noch in der Lage, Sorting Out Ethics (1997a) zusammenzustellen, das sich aus den Axel Hägerström-Vorlesungen ableitete, die er 1991 an der Universität Uppsala gehalten hatte (als er auch die Ehrendoktorwürde - seine erste Promotion - an der Universität Lund erhielt). Sein achtzigster Geburtstag war geprägt von der Veröffentlichung einer endgültigen Sammlung von Artikeln, objektiven Vorschriften und anderen Aufsätzen (1999). Er starb plötzlich aber friedlich am 29. Januar 2002.

2. Die Sprache der Moral

Philosophisch geriet Hare unter zwei Einflüsse, die ihn zusammen zu Ansichten führten, die er immer beibehalten konnte. Einer war Emotivismus. Er folgte dem, indem er eine weitgehend empiristische Sicht auf Tatsachen akzeptierte, die moralische Tatsachen in einem unantiolierten Sinn von „Tatsachen“ausschloss. Er hat das Verifizierungsprinzip der Bedeutung jedoch nie gründlich übernommen. Er wich auch von jeder kausalen Darstellung der „emotionalen Bedeutung“zurück, die den moralischen Diskurs auf emotionale Manipulation reduzierte. Es wurde zu einem wiederkehrenden Thema, dass der Emotivismus schief ging, indem er die Bedeutung der moralischen Sprache eher mit ihrer perlokutionären als mit ihrer illokutionären Kraft verband (1997a: 112–14), dh mit dem, was wir durch oder durch sie tun, anstatt mit dem, was wir benutzen es.

Der andere Einfluss war Kantian. Aus HJ Patons Vorlesungen über Kant und Artikeln von Reginald Jackson erfuhr er, dass Imperative in den Bereich der Vernunft fallen. Dies führte ihn zu einem Studium der imperativen Logik, ein Thema, das bereits in Skandinavien (insbesondere von Alf Ross) untersucht wurde, in Großbritannien jedoch unbekannt ist. In seinem ersten veröffentlichten Artikel „Imperative Sätze“(1949), in seinem Aufsatz „Praktische Vernunft“, der 1950 für den TH Green Moral Philosophy-Preis eingereicht wurde, und in seinem ersten Buch The Language of Morals (1952) untersuchte er die Möglichkeiten imperative Schlussfolgerungen aus imperativen oder einer Kombination von imperativen und indikativen Prämissen abzuleiten.

Die Sprache der Moral führte eine Unterscheidung zwischen präskriptiver und beschreibender Bedeutung ein. Die präskriptive Bedeutung wird in Bezug auf Imperative definiert: Eine Aussage ist präskriptiv, wenn sie, falls erforderlich, in Verbindung mit rein sachlichen Aussagen mindestens einen Imperativ beinhaltet; und einem Imperativ zuzustimmen bedeutet, eine Handlung vorzuschreiben. Beschreibende Bedeutung wird in Bezug auf Wahrheitsbedingungen definiert: Eine Aussage ist insofern beschreibend, als sachliche Bedingungen für ihre korrekte Anwendung ihre Bedeutung definieren. In der Tradition von Hume ist es selbstverständlich, dass das Faktische nur bedingt motivierend ist: Das Verlangen ist kein Teil der aufrichtigen Zustimmung zu einer rein sachlichen Aussage. Eine moralische Aussage hat eine präskriptive Bedeutung, kann aber auch teilweise beschreibend sein. Somit beinhaltet "A [eine Person] sollte φ" den Imperativ "Lass A φ",aufrichtig zuzustimmen bedeutet, ein übergeordnetes Verlangen zu haben (das in der Anwendung auf sich selbst, wenn seine Befriedigung praktikabel erscheint, einer Absicht gleichkommt), dass A φ. Wenn es vereinbarte Gründe für das φ-ing innerhalb einer Sprachgemeinschaft gibt, sagen Sie, dass es Spaß macht, kann „A sollte φ“die beschreibende Implikation von „φ-ing ist angenehm“annehmen. "X ist ein gutes F" schreibt eine Auswahl innerhalb eines bestimmten Bereichs vor (z. B. für jemanden, der ein F wählt); es nimmt eine beschreibende Konnotation an, wenn es vereinbarte Standards für die Bewertung von Fs gibt."A sollte zu φ" kann die beschreibende Implikation von "φ-ing macht Spaß" annehmen. "X ist ein gutes F" schreibt eine Auswahl innerhalb eines bestimmten Bereichs vor (z. B. für jemanden, der ein F wählt); es nimmt eine beschreibende Konnotation an, wenn es vereinbarte Standards für die Bewertung von Fs gibt."A sollte zu φ" kann die beschreibende Implikation von "φ-ing macht Spaß" annehmen. "X ist ein gutes F" schreibt eine Auswahl innerhalb eines bestimmten Bereichs vor (z. B. für jemanden, der ein F wählt); es nimmt eine beschreibende Konnotation an, wenn es vereinbarte Standards für die Bewertung von Fs gibt.

Hare hat nie gesagt, dass ethische Aussagen unerlässlich sind. Es fällt jedoch auf, dass die nicht beschreibende oder bewertende Bedeutung in Bezug auf Imperative definiert wird. Dies gab sofort einen klaren Sinn für seine Billigung von Humes Ablehnung, dass man aus einem „Ist“ein „Soll“ableiten kann. Zumindest in der Erscheinung stimmte es auch mit Kant überein und sollte für spätere Entwicklungen, die mit Kants vergleichbare Ergebnisse brachten, wesentlich werden. Ein Humeaner, dem Kants Glaube an einen rein rationalen Willen fehlte, könnte es jedoch vorziehen, ethische Aussagen zu machen, die Wünsche oder Begierden oder sogar Bestrebungen lockerer ausdrücken. und dies könnte vermeiden, was jedermanns erster Einwand gegen den Preskriptivismus ist, dass "Ich sollte φ" intuitiv nicht "Ich werde φ" bedeutet (Absicht ausdrücken). Hare nahm Mut von der Tatsache, dass Sokrates und Aristoteles fast den gleichen Einwand erheben;Sokrates machte nicht einfach einen Fehler. Seine erste Antwort war, dass Fälle, in denen nicht versucht wird, das zu tun, was man zugeben sollte, psychologische Unfähigkeit oder eine nicht farbige Verwendung von „sollte“beinhalten können, die seine volle präskriptive Bedeutung verliert. Er sollte in einem Kapitel seines zweiten Buches, Freiheit und Vernunft (1963), und erneut in einem späten Enzyklopädie-Artikel, "Schwäche des Willens" (1992), ausführlicher auf das Thema zurückkommen. In diesem letzten Stück räumt er ein, dass in verschiedenen Fällen verschiedene Dinge schief gehen. Manchmal kann die wahre Geschichte sogar so etwas wie Platons Teilung der Seele beinhalten (die entworfen wurde, um bewussten Selbstwidersprüchen Rechnung zu tragen).oder eine nicht farbige Verwendung von "sollte", die ihre volle präskriptive Bedeutung verliert. Er sollte in einem Kapitel seines zweiten Buches, Freiheit und Vernunft (1963), und erneut in einem späten Enzyklopädie-Artikel, "Schwäche des Willens" (1992), ausführlicher auf das Thema zurückkommen. In diesem letzten Stück räumt er ein, dass in verschiedenen Fällen verschiedene Dinge schief gehen. Manchmal kann die wahre Geschichte sogar so etwas wie Platons Teilung der Seele beinhalten (die entworfen wurde, um bewussten Selbstwidersprüchen Rechnung zu tragen).oder eine nicht farbige Verwendung von "sollte", die ihre volle präskriptive Bedeutung verliert. Er sollte in einem Kapitel seines zweiten Buches, Freiheit und Vernunft (1963), und erneut in einem späten Enzyklopädie-Artikel, "Schwäche des Willens" (1992), ausführlicher auf das Thema zurückkommen. In diesem letzten Stück räumt er ein, dass in verschiedenen Fällen verschiedene Dinge schief gehen. Manchmal kann die wahre Geschichte sogar so etwas wie Platons Teilung der Seele beinhalten (die entworfen wurde, um bewussten Selbstwidersprüchen Rechnung zu tragen). Die wahre Geschichte kann sogar so etwas wie Platons Teilung der Seele beinhalten (die entworfen wurde, um bewussten Selbstwidersprüchen Rechnung zu tragen). Die wahre Geschichte kann sogar so etwas wie Platons Teilung der Seele beinhalten (die entworfen wurde, um bewussten Selbstwidersprüchen Rechnung zu tragen).

3. Die Logik der Imperative

Hares Versuch, eine Logik der Imperative zu begründen, war innovativ, aber problematisch. Eine Unsicherheit betrifft das Gebiet. Er nimmt an, dass es eine Gattung von Aussagen gibt, die sich über Befehle, Befehle, Anweisungen, Ratschläge und sogar - wenn der Imperativ selbst angesprochen ist - Wünsche und Absichten erstreckt. Diese gehören zusammen, indem sie eine Richtung der Passform oder der Pflicht zur Übereinstimmung teilen, die sie mit Aussagen kontrastiert, die Informationen vermitteln und Glaubens- oder Wissenszustände ausdrücken. Grob gesagt, wenn ich Ihnen sage, dass p und p falsch sind, dann ist es, wenn überhaupt, meine Äußerung, die nicht in Ordnung ist; Wenn ich dir sage, dass du X machen sollst und du nicht X machst, dann ist es, wenn überhaupt, deine Handlung, die nicht in Ordnung ist. Die allgemeine Idee ist, dass, genau wie wenn ich Ihnen sage, dass p, ich Ihnen implizit sage, dass q, wenn es allgemein bekannt ist, dass p q beinhaltet, so,Wenn ich dir sage, dass du X machen sollst, sage ich dir implizit, dass du Y machen sollst, wenn wir das wissen - gut, das muss bestimmt werden.

Es ist fraglich, ob der Begriff der impliziten Verschreibung keine Logik der Imperative bestimmt (Preis 2004b: §4). Spätere Arbeiten von Hare konzentrierten sich auf verschiedene Problemfälle. Ich werde hier drei davon betrachten, die alle mögliche Lösungen zulassen, die Hare entweder vorgeschlagen oder vorgeschlagen hat.

(1) Die einfachsten Beispiele betreffen nur Imperativsätze. Diese mögen den einfachen Gedanken einladen, dass ein Imperativ einen anderen mit sich bringt, wenn der erste nicht erfüllt werden kann, ohne dass auch der zweite erfüllt wird (Hare identifiziert dies als „Logik der Zufriedenheit“, 1971a: 63). Dies mag im folgenden Fall plausibel erscheinen:

• (A) Mach X und Y.

  Also mach X.

Weniger plausibel scheint jedoch Folgendes zu sein:

• (B) Mach X.

  Also mach X oder Y.

(Hare bespricht den folgenden Fall: „Poste den Brief; poste also den Brief oder verbrenne ihn“, 1967: 25–34). Und doch gilt für (B) ebenso wie für (A), dass die Prämisse nicht erfüllt werden kann, ohne dass die Schlussfolgerung erfüllt ist. Darüber hinaus kann (B) durch Kontraposition und Substitution von (A) abgeleitet werden. Wenn (A) gültig ist, sollte (C) sein:

• (C) Mach nicht X.

  Also nicht (mach X und Y).

  Also nicht X oder nicht Y.

Dann müssen wir nur "nicht" durch "tun" ersetzen und wir haben (B).

Williams (1962/3) beurteilte (B) als ungültig, da seine Schlussfolgerung eine „zulässige Voraussetzung“enthielt, dass der Hörer X oder Y tun darf. Hare verteidigte es mit der Begründung, dass die Erlaubnis eine Konversationsimplikation sei, die in dem durch die Prämisse „Do X“definierten Kontext aufgehoben werde. Selbst (A) kann jedoch weniger plausibel sein, als es aussieht. Nehmen Sie dieses Beispiel (das von Bob Hale stammt):

• (D) Zünden Sie die Sicherung an und treten Sie drei Schritte zurück.

  Zünden Sie also die Sicherung an.

Es ist sicherlich richtig, dass die Schlussfolgerung einen Teil dessen wiederholt, was in der Prämisse vorgeschrieben war. Und doch kann ich zögern, jemandem zu sagen, er solle die Zündschnur anzünden, auch wenn ich ihm gerne sage, er solle die Zündschnur anzünden und zurücktreten, wenn ich weiß, dass er angesichts seiner Tendenz, weggetragen zu werden, höchstwahrscheinlich ist, wenn er zündet die Sicherung, nicht daran zu denken, zurückzutreten. (Wie wir vielleicht in Bezug auf mögliche Welten sagen, werde ich ihm nicht sagen, dass er die Zündschnur anzünden soll, wenn die Welt, die dieser, in der er die Zündschnur zündet, am nächsten kommt, eine ist, in der er vergisst, zurückzutreten; tatsächlich ist eine Lösung Für die Schlussfolgerung muss eine faktische Prämisse hinzugefügt werden, die besagt, dass er, wenn er die Zündschnur zündet, daran denken wird, zurückzutreten.) Und wie kann ich jemandem implizit sagen, dass er etwas tun soll, was ich wäre nicht bereit, ihm ausdrücklich zu sagen?

Wiederum würde Hare jedoch vermutlich sagen, dass jeder Vorschlag, der in dem damit verbundenen „Zünden der Zündschnur“impliziert ist, dass sich der Hörer auf das Zünden der Zündschnur konzentrieren sollte, im Kontext durch die anfängliche Anweisung korrigiert wird, dass er dann zurücktritt.

(2) Neue Probleme entstehen, wenn wir gemischte Schlussfolgerungen haben, die sowohl indikative als auch imperative Prämissen beinhalten. Der einfachste Weg, eine Logik der Zufriedenheit auf diese auszudehnen, ist die folgende Regel: Eine Reihe von Prämissen beinhaltet eine Schlussfolgerung, wenn die Prämissen nicht wahr (wenn indikativ) oder erfüllt (wenn zwingend) sein können, ohne dass die Schlussfolgerung auch wahr oder zufrieden ist. Wir brauchen jedoch auch restriktive Regeln, für die ein Beispiel (bereits 1952: 28 angegeben) wäre, dass aus rein indikativen Prämissen keine zwingende Schlussfolgerung gezogen werden kann - aber das ist zweifellos zu einfach. Nehmen Sie ein Beispiel aus Aristoteles 'De Motu Animalium (7, 701a19–22). Es geht darum, von einer Absicht zur nächsten zu argumentieren. Angesichts der Bereitschaft von Hare, Absichten als an sich selbst gerichtete Imperative darzustellen, können wir sie wie folgt umschreiben:

• (E) Lass mich einen Umhang machen.

  Wenn ich einen Umhang mache, muss ich das und das tun.

  Also, lass mich so und so machen.

Wenn hier die zweite Prämisse wahr ist, kann die erste Prämisse nicht erfüllt werden, ohne dass auch die Schlussfolgerung erfüllt ist; Die Folgerung basiert also auf einer Logik der Befriedigung.

Nun muss dies offensichtlich eingeschränkt werden. Nehmen Sie Folgendes:

• (F) Lass mich betrinken.

  Wer sich betrinkt, muss einen Kater haben.

  Also, lass mich einen Kater haben.

Es ist wahr, wenn ich jemandem rate, sich zu betrinken, könnte er antworten: "Sagst du mir, ich soll einen Kater haben?" Diese Schlussfolgerung ist jedoch nicht akzeptabel, da sie von einer Absicht zur nächsten führt. Denn vorhergesagte Nebenwirkungen der Verwirklichung der eigenen Absichten sind damit nicht beabsichtigt, auch wenn sie (in einem anderen Fall) erwünscht sind. Schlussfolgerungen, die eine von einer Absicht zur nächsten führen können, müssen sich eher, wie Aristoteles beabsichtigt (E) (obwohl der Wortlaut tatsächlich mehrdeutig ist), auf Mittel oder Wege zur Erreichung eines bestimmten Ziels beziehen.

Es treten noch weitere Probleme auf. Angenommen, ich beabsichtige, ein unvergessliches Ziel zu erreichen, und erkenne an, dass es zu gegebener Zeit ein derzeit unvergessliches Mittel erfordern wird. (Nehmen wir an, ich bin bereits bereit, einen Umhang zu machen, ein Ende, das mir schon sehr am Herzen liegt; aber eine Tochtergesellschaft bedeutet, dass ich weiß, dass es zu gegebener Zeit notwendig ist, kann nur dann hervorstechen, wenn sich die Zeit nähert - ich kann jetzt keine Absicht bilden die Mittel zu verwirklichen, da ich weiß, dass ich sie sofort vergessen würde, bis meine Absicht, den Zweck zu verwirklichen, mich zu einem günstigen Zeitpunkt an sie erinnerte.) Ich beabsichtige dann bereits den Zweck, kann die Mittel aber noch nicht ernsthaft beabsichtigen; denn es ist plausibel Teil der gegenwärtigen Absicht, etwas zu tun, von dem man erwartet, dass seine Absicht eine Rolle in einer kausalen Abfolge spielt, die darin gipfelt, dass man es tut.

Was würde Hare zu all dem sagen? Er kann antworten, dass ein an sich selbst gerichteter Imperativ zwar eine Absicht ausdrücken kann, dies aber auch nicht tun kann und dass dies einer Logik der Verschreibungen keine Grenzen setzt. Wenn ich jemandem sage, er solle sich betrinken, weil ich weiß, dass dies einen Kater hervorrufen wird, sage ich ihm, er solle einen Kater haben, auch ohne dies zu beabsichtigen. Ferner war es bereits eine Bedingung dafür, dass ein Rezept die Absicht zum Ausdruck brachte, dass seine Verwirklichung dem Subjekt als praktikabel erscheint; Es kann nun hinzugefügt werden, dass ich jetzt nur dann eine Absicht bilden kann, wenn ich erwarte, dass sie zur Zufriedenheit des Rezepts beiträgt. Dies wird dann zu einer Verfeinerung und nicht zu einem Einwand.

(3) Ein Problem, mit dem wir alle konfrontiert sind, besteht darin, die folgenden zwei bedingten Imperative in Einklang zu bringen. (Ich nehme mein Beispiel aus Price 2008: 60; aber es ist von einer Art, die Hare lange bewusst war und in Hare 1968 diskutiert.)

• (a) Wenn Sie sich jeden Abend betrinken möchten, sollten Sie in einer Bar arbeiten.
• (b) Wenn Sie sich jeden Abend betrinken möchten, sollten Sie nicht in einer Bar arbeiten.

Diese sehen widersprüchlich aus, müssen aber in keiner Weise inkonsistent sein: (a) kann zutreffen, dass die Arbeit in einer Bar die einzige Möglichkeit ist, sich jeden Abend zu betrinken; (b) kann insofern zutreffen, als Sie, da Sie ein potenzieller Alkoholiker mit einem schwachen Willen sind, nicht in einer Bar zu arbeiten eine notwendige Voraussetzung für die Aufrechterhaltung Ihrer Gesundheit ist (worüber Sie entweder sehr besorgt sind oder sein sollten). Wir können (a) und (b) am deutlichsten unterscheiden, indem wir fragen, wie die Konsequenz gelöst werden kann. Dies scheint im Fall von (b) unkompliziert zu sein: Man kann "Sie sollten nicht in einer Bar arbeiten" von (b) trennen, indem man behauptet "Sie wollen sich jeden Abend betrinken". Aber wie können wir, wenn überhaupt, die Konsequenz von (a) lösen?

Eine Antwort könnte sein, dass man nicht kann. Ein anderer könnte sein, dass man es kann und durch die Behauptung „Sie wollen sich jeden Abend betrinken“, aber nur durch die Ableitung des konsequenten „Sie sollten in einer Bar arbeiten“in einem hochqualifizierten und kontextualisierten Sinne: Arbeiten in einer Bar kann fit jeden Abend betrunken zu werden als notwendiges Mittel; daher könnte man sagen "Sie sollten in der Bar arbeiten", aber nur, wenn es implizit ist, dass die Angemessenheit, die "sollte" bedeutet, nur in Bezug auf das betreffende Ziel besteht. (Es folgt natürlich keine Empfehlung, in einer Bar zu arbeiten.) Hare erlaubt sich jedoch eine mutige Lösung. Er nimmt die Klausel „Sie wollen sich jeden Abend betrinken“, um in (a) und (b) unterschiedliche Bedeutungen zu haben. In (b) ist es ein eingebetteter Indikator, der Ihnen einen Wunsch zuschreibt - weshalb die Konsequenz durch die Behauptung „Sie möchten sich jeden Abend betrinken“gelöst werden kann. In (a) ist es ein eingebetteter Imperativ, der allein dazu dient, Ihnen zu raten, sich jeden Abend zu betrinken. Daher kann die Konsequenz gelöst werden, aber nur durch die Verschreibung „Jeden Abend betrinken“.

Die Logik ist dann im Wesentlichen dieselbe wie die von (E) oben (jedoch mit einer Disambiguierung seiner zweiten Prämisse):

Betrinke dich jeden Abend.

Um sich jeden Abend zu betrinken, müssen Sie in einer Bar arbeiten.

Arbeiten Sie also in einer Bar.

Dies lädt dann zum Umschreiben ein, was Hare als Analogon eines legalen logischen Manövers ansieht, wie folgt:

Um sich jeden Abend zu betrinken, müssen Sie in einer Bar arbeiten.

Wenn Sie sich jeden Abend betrinken, arbeiten Sie in einer Bar.

Da die Grammatik es jedoch ausschließt, "wenn" durch einen Imperativ zu folgen, wird sie im Vorgänger durch eine spezielle Verwendung von "Sie wollen" ersetzt.

Dies könnte für Hare als nicht weniger problematisch als zweckmäßig angesehen werden: Verstößt es nicht gegen die einfache, wenn auch zu einfache Regel, dass aus Prämissen, die keinen Imperativ enthalten, keine zwingende Schlussfolgerung abgeleitet werden kann? Diese einfache Regel ist hier jedoch nicht anwendbar. Für den Betreiber mit dem größten Anwendungsbereich in der Schlussfolgerung ist „wenn“und kein Imperativ.

Natürlich macht dieser Vorschlag von Hare deutlich, was immer der schwerwiegendste Einwand gegen eine präskriptivistische Analyse praktischer „Soll“(und „Muss“) war: Moralische Urteile können keine Imperative beinhalten; denn der Inhalt eines moralischen Urteils kann auftreten, während ein Imperativ nicht auftreten kann, eingebettet in verschiedene Kontexte, wie eine Wenn-Klausel (die einen bedingten Vorgänger bildet) oder eine Diese-Klausel (die den Inhalt eines Glaubens angibt) oder Behauptung). Der Einwand wurde von Peter Geach in einem Artikel (1965) unter Berufung auf Gottlob Frege nachdrücklich erhoben; so wurde es als "Frege-Geach" -Einwand bekannt. Hares Antwort findet sich in Hare (1970). Seine Lösung des Problems, wie es bei Bedingungen auftritt, leitet sich aus Gilbert Ryles Vorstellung von „Inferenzkarten“(1950) ab. Die Rolle der Quasi-Engländer „Wenn Sie sich jeden Abend betrinken,Arbeit in einer Bar “bedeutet, ein implizites Rezept für die Arbeit in einer Bar zu geben, das nicht verschreibungspflichtig ist, um sich jeden Abend zu betrinken. Den Äußerer von (a) auf das zu drücken, was er vermutet und was es wahr machen könnte, ist daher fehl am Platz. Was wie ein wahrheitsgemäßer Satz mit einer komplexen Struktur aussieht, spielt wirklich eine ganz andere Rolle: Es ist kein Satz, sondern eine Art Regel.

Hare (1989c) hoffte weiter, das Paradox eines eingebetteten Imperativs zu reduzieren, indem er zwei Elemente innerhalb des Ausdrucks eines Sprechakts unterschied: Wenn ein Sprecher „Do X“sagt und damit einen Hörer auffordert, X zu tun, gibt er beide a aus Satz in der imperativen Stimmung, geeignet für die Kommunikation eines Befehls, und zeigt an, dass er beabsichtigt, ihn zu verwenden. Er nennt ein Zeichen des ersten einen Tropen oder ein Zeichen der Stimmung; Dies ist zu unterscheiden von einem Neustik- oder Abonnementzeichen (wie Freges Assertionszeichen). Wenn "Do X" in einen bedingten Antezedenzfall eingebettet ist, wie auf Englisch durch "Wenn Sie X machen möchten" ausgedrückt werden kann, bleibt der Tropenraum bestehen, obwohl die Neustik verschwindet. Aus diesem Grund ist es der Imperativ „Do X“und nicht der Indikativ „You are about X“, der die Konsequenz auslöst.

Seitdem wurden viele Versuche unternommen, um das im Wesentlichen gleiche Problem zu lösen, das bei jeder Betrachtung moralischer Urteile auftritt, die leugnen, dass sie wahr sind - im materiellen Sinne geeignet, Dinge zu beschreiben oder mögliche Inhalte des Glaubens über den Zustand der Dinge darzustellen. In der Tat ist das Thema in den letzten zehn Jahren wieder vollständig zum Leben erweckt worden. Von den jüngsten Behandlungen ist das, was Hare sowohl tatsächlich als auch explizit am meisten zu verdanken hat, das von John Eriksson (2009); vgl. auch Eriksson (2015) und zur Diskussion Eggers (2016). Nehmen Sie das folgende Beispiel (das einfacher ist als das von Eriksson):

1. Es wäre schlecht von dir, mich anzulügen.
2. Wenn es schlecht von dir wäre, mich anzulügen, wäre es schlecht von mir, dich anzulügen. Deshalb,
3. Es wäre schlecht von mir, dich anzulügen.

Wir können den Sprecher "S" und den Adressaten "A" nennen. Erikssons Vorschlag ist, dass die Gültigkeit der Argumentation von der beschreibenden Bedeutung von „schlecht“abhängt (eine, die sie im Allgemeinen hat oder eher eine, die sie in diesem Zusammenhang annimmt). Angenommen, S beurteilt, dass A ihn anlügt, um schlecht zu sein. Dies muss daran liegen, dass es seiner Ansicht nach ein allgemeines schlechtes Merkmal (oder eine Reihe von Merkmalen) B * aufweist; Dies liegt hinter Prämisse 1. Dann wird in einem einfachen Fall (der ausreichen sollte, um den vorliegenden Punkt zu verdeutlichen) hinter Prämisse 2 die gleiche, aber bedingte Zuschreibung von B * an A liegen, die ihn anlügt. Prämisse 1. wird zum Vorgänger, der die Konsequenz von Prämisse 2 entlädt, und wir haben die in 3 angegebene Schlussfolgerung.

Hare war sich bewusst, dass eine solche Folgerung unproblematisch (und uninteressant) verläuft, wenn wir uns auf die beschreibende Bedeutung von „schlecht“beschränken, die in B * formuliert ist. aber natürlich wollen wir einen Rückschluss auf eine präskriptive und nicht nur eine deskriptive Schlussfolgerung ziehen. Eriksson stützt sich nun auf einen Punkt, der in Hare bereits immer wieder vorkommt: Aufgrund der Universalisierbarkeit steht S vor einem Problem, wenn er 1. präskriptiv bedeuten will, während er sich weigert, 3. präskriptiv zu bedeuten. Wenn er verbieten soll, dass A ihn anlügt, aber nicht, dass er A anlügt, muss er eine relevante Alternative zu B * identifizieren, die zu A passt, die ihn anlügt, aber nicht seine Lüge zu A; Hier wird die beschreibende Bedeutung entscheidend. Was definiert hier „Relevanz“? Ein bloßer Identitätsunterschied zwischen S und A wird durch Universalisierbarkeit von der Zählung als relevant ausgeschlossen. Zweifellos unterscheidet sich S auch durch verschiedene allgemeine Merkmale von A, und jedes dieser Merkmale könnte dazu dienen, eine zulässige Unterscheidung zwischen den beiden Fällen zu treffen. Hier müssen wir uns auf die volle Kraft des Arguments der Goldenen Regel berufen, auf das wir im nächsten Abschnitt eingehen werden: Was den Sprecher wahrscheinlich von einer künstlichen Unterscheidung ausschließen wird, die es ihm erlaubt, A anzulügen, aber nicht A anzulügen er wird seine Unfähigkeit sein, seine Rezepte aufrichtig und umsichtig entsprechend auszuwählen. Was den Sprecher wahrscheinlich von einer künstlichen Unterscheidung ausschließen wird, die es ihm ermöglicht, A anzulügen, aber nicht A, ihn anzulügen, wird seine Unfähigkeit sein, seine Rezepte aufrichtig und umsichtig entsprechend auszuwählen. Was den Sprecher wahrscheinlich von einer künstlichen Unterscheidung ausschließen wird, die es ihm ermöglicht, A anzulügen, aber nicht A, ihn anzulügen, wird seine Unfähigkeit sein, seine Rezepte aufrichtig und umsichtig entsprechend auszuwählen.

Es besteht kein Zweifel, dass Hare diese Lösung begrüßt hätte. Zwei offensichtliche Einwände dagegen ergeben sich aus Problemen, die ohnehin mit seiner Vorstellung von „beschreibender Bedeutung“verbunden sind:

1. S hat möglicherweise nur eine vage Vorstellung vom Inhalt von B *.
2. Selbst wenn S eine klare (oder hinreichend klare) Vorstellung von B * hat, kann A selbst eine andere Vorstellung haben und / oder kein klares Verständnis von S 'Vorstellung haben.

Offensichtlich musste Hare innerhalb einer Philosophie des Denkens und der Sprache weiter darüber nachdenken, was ein Konzept der Bedeutung des Sprechers sein muss. (Auf Lesegesellschaften und in informellen Diskussionen interessierte er sich sehr für die Arbeit von HP Grice; doch, vielleicht aus dem Bewusstsein der Komplikationen heraus, beschäftigte er sich nie in gedruckter Form oder in diesem Zusammenhang damit.) Eine lokale Antwort, was sich von einer solchen allgemeinen Philosophie fernhält, muss wie folgt sein. Offensichtlich war es für die Gültigkeit der Folgerung nicht wesentlich, da ich darlegte, wie wir B * spezifizieren. Daher können S und A ein Verständnis für die Gültigkeit der Folgerung teilen, selbst wenn sie beide keine geeignete Vorstellung von B * haben oder nicht teilen. Alles, was Eriksson anbietet und was ich vorgestellt habe, ist eine schematische Begründung der Folgerung; und aus den angegebenen Gründen können wir erfassen,Bevor wir in der Lage sind, die Details so zu formulieren, dass die Argumentation von S und A zuverlässig zu einer ethischen Schlussfolgerung zusammengeführt werden kann, wie das Schema die Gültigkeit der Folgerung bestätigt. Und eine reale Möglichkeit, die die Situation erleichtern könnte, ist folgende: S und A stimmen möglicherweise darin überein, dass es kein relevantes allgemeines Merkmal gibt, das die Lüge von S zu A von der Lüge von A zu S unterscheidet, obwohl sie nicht übereinstimmen - oder jeweils unklar sind Welche Eigenschaft macht beide falsch.obwohl sie sich nicht einig sind - oder jeweils unklar sind -, welche Eigenschaft beide falsch macht.obwohl sie sich nicht einig sind - oder jeweils unklar sind -, welche Eigenschaft beide falsch macht.

Die Diskussion hat sich auf die besonderen Probleme konzentriert, die bei Einbettungen in die Vorgeschichte von Bedingungen auftreten. Mit dem Auftreten moralischer Prädikate in der indirekten Sprache sah sich Hare mit unterschiedlichen Schwierigkeiten konfrontiert, für die er keine explizite Lösung anbietet. Wenn jedoch Hoffnung auf eine Lösung bestehen soll, muss er in diesem Fall möglicherweise seinen Begriff der beschreibenden Bedeutung ausnutzen. Nehmen Sie als Beispiel: "S glaubt, dass Lügen falsch ist" oder alternativ (und gleichgültig) "S hält Lügen für falsch." Eine direkte Analyse dessen, was er glaubt, wird kaum verfügbar sein. Man kann jedoch möglicherweise spezifizieren, indem man Hares Analyse von „Lügen ist falsch“als Hypothese nimmt, was wahr sein muss, wenn S als Glauben gelten soll, dass Lügen falsch ist. S muss eine Vorstellung von einem Merkmal haben, das das Lügen charakterisiert, aufgrund dessen,Sobald er universell verschreibt, verbietet er es. (Oder S kann möglicherweise nicht sagen, was es mit Lügen auf sich hat, das das Lügen falsch macht, ohne jedoch daran zu zweifeln, dass Lügen ein Merkmal hat, das dies bewirkt.) Was dann dem Inhalt seines „Glaubens“Verständlichkeit und Bestimmtheit verleiht, ist keine Reihe von Wahrheitsbedingungen, sondern ein Willensakt, der auf einer sachlichen Grundlage beruht und nicht einfach wiederholt, was sein Kindermädchen ihm den Willen beigebracht hat. Er ist der Ansicht, dass es sich um einen sachlichen Glauben an Lügen handelt (obwohl er ihn möglicherweise unterschiedlich artikulieren kann), und verbietet es, im Lichte dessen zu lügen.) Was dann dem Inhalt seines „Glaubens“Verständlichkeit und Bestimmtheit verleiht, ist keine Reihe von Wahrheitsbedingungen, sondern ein Willensakt, der auf einer sachlichen Grundlage beruht und nicht einfach wiederholt, was sein Kindermädchen ihm den Willen beigebracht hat. Er ist der Ansicht, dass es sich um einen sachlichen Glauben an das Lügen handelt (obwohl er es möglicherweise variabel artikulieren kann), und verbietet es, im Lichte dessen zu lügen.) Was dann dem Inhalt seines „Glaubens“Verständlichkeit und Bestimmtheit verleiht, ist keine Reihe von Wahrheitsbedingungen, sondern ein Willensakt, der auf einer sachlichen Grundlage beruht und nicht einfach wiederholt, was sein Kindermädchen ihm den Willen beigebracht hat. Er ist der Ansicht, dass es sich um einen sachlichen Glauben an das Lügen handelt (obwohl er es möglicherweise variabel artikulieren kann), und verbietet es, im Lichte dessen zu lügen.

4. Grundsatzentscheidungen

Die beiden Merkmale der Verschreibungspflicht und der Universalisierbarkeit blieben auch danach die beiden Säulen von Hares Theorie. Der Begriff „Universalisierbarkeit“sollte der Titel einer etwas späteren Veröffentlichung (1954/5) werden, die auch eine Verwirrung ausräumte, die bei Aristoteles und Kant echte Probleme verursacht. "Allgemeine" Begriffe (wie "Mann" oder "Griechisch") stehen im Gegensatz zu "singulären" Begriffen (wie "Sokrates"). Bei Maximen müssen jedoch zwei Unterscheidungen voneinander getrennt werden: Eine Maxime kann eher "universell" als "singulär" oder (mehrdeutig) "spezifisch" sein, wenn auf keine Personen Bezug genommen wird (es sei denn, dies liegt im Rahmen einer Präposition wie „wie“, das den Namen eines Individuums in eine vage Spezifikation einer Art umwandelt); Eine Maxime kann auch "allgemein" und nicht "spezifisch" sein.bei der Identifizierung einer breiten Klasse von Agenten oder Handlungen - ein Unterschied, der graduell ist (so dass die universelle Regel „Immer wahre Beweise geben“spezifischer ist als „Immer die Wahrheit sagen“und allgemeiner als „Immer wahre Beweise geben“Eid"). Jede Diskussion über die Praktikabilität und Akzeptanz von „allgemeinen Grundsätzen“muss diese Unterscheidungen auseinanderhalten. Hares Klarheit in dieser Angelegenheit ist sein wichtigster unbestreitbarer Beitrag zur Philosophie.

In seinem Aufsatz „Practical Reason“(1950) hatte er bereits argumentiert, dass viele Entscheidungen prinzipielle Entscheidungen sind, die nicht aus einem Prinzip stammen, sondern eines begründen. Wie er dort bemerkte,

Es ist nicht einfacher, aber schwieriger, sich zu entscheiden, einen sehr allgemeinen Befehl wie „Sag niemals Lügen“anzunehmen, als zu entscheiden, diese bestimmte Lüge nicht zu erzählen. Wenn wir nicht einmal entscheiden können, ob wir diese Lüge erzählen sollen, können wir nicht, a Fortiori, entscheiden Sie, ob Sie unter unzähligen Umständen Lügen erzählen wollen, deren Details uns völlig unbekannt sind.

Was ist dann als Entscheidungsgrundlage? Im zweiten Teil seines Aufsatzes versuchte er, eine sichere Grundlage für moralisches Denken in Begriffen wie „Freund“zu finden; aber er verwarf diesen Ansatz, bevor er ihn in gedruckter Form ausprobierte. In seiner Arbeit „Universalisierbarkeit“(1954/5) betonte er die persönliche Verantwortung, Entscheidungen zu treffen, die auch Grundsatzentscheidungen sind. Die nächste wichtige Entwicklung kam in einem zweiten Buch, Freiheit und Vernunft (1963), in dem die formalen Merkmale der Verschreibungspflicht und Universalisierbarkeit eine Argumentationsform der „Goldenen Regel“erzeugen (wie in Lukas 6:31 (King James Version) dargelegt). "Und wie ihr es wollt, dass die Menschen euch antun, so tut ihr es auch ihnen"). Hare bietet ein einfaches Szenario (1963: 90–1): Angenommen, A schuldet B Geld, der C Geld schuldet, und das Gesetz erlaubt es den Gläubigern, ihre Schulden zu begleichen, indem sie ihre Schuldner ins Gefängnis bringen. Wenn B einfach entscheidet, dass ich A ins Gefängnis bringen werde, gibt es möglicherweise nichts zu sagen. Aber kann er sagen "Ich sollte A ins Gefängnis bringen"? In diesem Fall bekennt er sich zu einem Grundsatz wie „Wenn dies der einzige Weg ist, die Schulden zu begleichen, sollte der Gläubiger den Schuldner inhaftieren“. Es ist unwahrscheinlich, dass B bereit ist, eine wahrscheinliche Implikation dafür vorzuschreiben: „Lass C mich ins Gefängnis bringen“, da dies seine eigenen Interessen vereiteln würde. Hare argumentiert, dass die Form der Argumentation ihre Kraft behält, auch wenn B tatsächlich selbst kein Schuldner ist; Denn das Urteil „Ich sollte A ins Gefängnis bringen“und das Prinzip, auf das es sich beruft, werden immer noch Bedingungen beinhalten, wie „Lass mich ins Gefängnis gebracht werden, wenn ich jemals in der Situation von A bin“, für die B unwahrscheinlich ist ehrlich abonnieren können. Aber kann er sagen "Ich sollte A ins Gefängnis bringen"? In diesem Fall bekennt er sich zu einem Grundsatz wie „Wenn dies der einzige Weg ist, die Schulden zu begleichen, sollte der Gläubiger den Schuldner inhaftieren“. Es ist unwahrscheinlich, dass B bereit ist, eine wahrscheinliche Implikation dafür vorzuschreiben: „Lass C mich ins Gefängnis bringen“, da dies seine eigenen Interessen vereiteln würde. Hare argumentiert, dass die Form der Argumentation ihre Kraft behält, auch wenn B tatsächlich selbst kein Schuldner ist; Denn das Urteil „Ich sollte A ins Gefängnis bringen“und das Prinzip, auf das es sich beruft, werden immer noch Bedingungen beinhalten, wie „Lass mich ins Gefängnis gebracht werden, wenn ich jemals in der Situation von A bin“, für die B unwahrscheinlich ist ehrlich abonnieren können. Aber kann er sagen "Ich sollte A ins Gefängnis bringen"? In diesem Fall bekennt er sich zu einem Grundsatz wie „Wenn dies der einzige Weg ist, die Schulden zu begleichen, sollte der Gläubiger den Schuldner inhaftieren“. Es ist unwahrscheinlich, dass B bereit ist, eine wahrscheinliche Implikation dafür vorzuschreiben: „Lass C mich ins Gefängnis bringen“, da dies seine eigenen Interessen vereiteln würde. Hare argumentiert, dass die Form der Argumentation ihre Kraft behält, auch wenn B tatsächlich selbst kein Schuldner ist; Denn das Urteil „Ich sollte A ins Gefängnis bringen“und das Prinzip, auf das es sich beruft, werden immer noch Bedingungen beinhalten, wie „Lass mich ins Gefängnis gebracht werden, wenn ich jemals in der Situation von A bin“, für die B unwahrscheinlich ist ehrlich abonnieren können. Es ist unwahrscheinlich, dass B bereit ist, eine wahrscheinliche Implikation dafür vorzuschreiben: „Lass C mich ins Gefängnis bringen“, da dies seine eigenen Interessen vereiteln würde. Hare argumentiert, dass die Form der Argumentation ihre Kraft behält, auch wenn B tatsächlich selbst kein Schuldner ist; Denn das Urteil „Ich sollte A ins Gefängnis bringen“und das Prinzip, auf das es sich beruft, werden immer noch Bedingungen beinhalten, wie „Lass mich ins Gefängnis gebracht werden, wenn ich jemals in der Situation von A bin“, für die B unwahrscheinlich ist ehrlich abonnieren können. Es ist unwahrscheinlich, dass B bereit ist, eine wahrscheinliche Implikation dafür vorzuschreiben: „Lass C mich ins Gefängnis bringen“, da dies seine eigenen Interessen vereiteln würde. Hare argumentiert, dass die Form der Argumentation ihre Kraft behält, auch wenn B tatsächlich selbst kein Schuldner ist; Denn das Urteil „Ich sollte A ins Gefängnis bringen“und das Prinzip, auf das es sich beruft, werden immer noch Bedingungen beinhalten, wie „Lass mich ins Gefängnis gebracht werden, wenn ich jemals in der Situation von A bin“, für die B unwahrscheinlich ist ehrlich abonnieren können.wie "Lass mich ins Gefängnis gebracht werden, wenn ich jemals in der Situation von A bin", die B wahrscheinlich nicht ehrlich unterschreiben kann.wie "Lass mich ins Gefängnis gebracht werden, wenn ich jemals in der Situation von A bin", die B wahrscheinlich nicht ehrlich unterschreiben kann.

In Freiheit und Vernunft lässt Hare das Argument von dem „Fanatiker“umgehen, der sich einem unpersönlichen Ideal so verpflichtet fühlt (sagen wir, dass Schuldner eine harte Zeit verdienen), dass er bereit ist, seine eigenen persönlichen Interessen (einschließlich der Interessen, die er hat, zu missachten) hat sich als Schuldner oder hätte, wenn er ein Schuldner wäre). Eine spätere Verschärfung des Arguments (erstmals 1972c dargelegt) hoffte, diese Möglichkeit auszuschließen. Ideale entsprechen in ihrer praktischen Kraft universellen Präferenzen, die sich in ihrem Inhalt von persönlichen Präferenzen unterscheiden, aber ihr moralisches Gewicht der Verbreitung und Intensität der Präferenzen verdanken, die ihre Verwirklichung befriedigen würde. Dass B wirklich lieber selbst ins Gefängnis gehen würde, als Schuldner nachsichtig behandeln zu lassen, ist möglich, aber unwahrscheinlich. Ein wahrscheinlicherer Fanatiker ist einer Art Unklugheit schuldig, wenn er seinen tatsächlichen oder kontrafaktischen Interessen nicht angemessen Rechnung trägt. Die aufkommende ethische Theorie ist eine charakteristische Variante des Utilitarismus, die das moralische Gut mit der Maximierung nicht eines subjektiven Zustands wie Glück, sondern der Befriedigung von Präferenzen identifiziert.

Das Argument erregte fast ebenso Skepsis wie Aufmerksamkeit. Es schien unplausibel, dass die bloße Aktivität der universellen Verschreibung einen Redner zu einer inhaltlichen ethischen Position verpflichten sollte, geschweige denn zu einer so unverwechselbaren. Die Logik von Hares Position wurde jedoch in seinem dritten Buch Moralisches Denken: Seine Ebenen, Methode und Punkt (1981) deutlich. Es ist dort wie folgt aufgebaut. Bei der Frage, ob er der Aussage „A sollte φ“zustimmen soll, muss der Sprecher darüber nachdenken, ob er vorschreiben kann, dass jeder unabhängig von seiner eigenen Situation gleich handeln soll. "Ich" bedeutet keine Essenz (z. B. menschlich): Jeder von uns kann alles sein und muss daher, wenn er für alle tatsächlichen oder möglichen Situationen vorschreibt, im Namen aller besorgt sein. Die Bedeutung von „Ich“hat ferner einen präskriptiven Aspekt: eine Rolle zu übernehmen, um möglicherweise die eigene zu sein,und für diese mögliche Situation vorzuschreiben, bedeutet, den Vorlieben des Insassen dieser Rolle Gewicht zu verleihen, als ob sie tatsächlich die eigenen wären. Daher kann der Sprecher einer bestimmten „Soll“-Erklärung nur dann rational zustimmen, wenn sie sich von einem universellen Prinzip ableiten lässt, das er akzeptieren wird, wenn er allen Präferenzen, deren Zufriedenheit durch deren Einhaltung beeinträchtigt würde, unparteiisches und positives Gewicht beimisst. So erzeugt moralische Reflexion eine universelle Klugheit. Moralische Ideale registrieren sich in diesem Rahmen einfach als universelle Präferenzen; Es ist eine Art Egoismus und daher ausgeschlossen, den eigenen Idealen zu erlauben, intensivere oder vorherrschende Wünsche oder Ideale anderer außer Kraft zu setzen. Die menschliche Entscheidung bleibt frei, wie rational und informiert sie auch sein mag, denn jeder kann die Einschränkungen der Moral vermeiden, indem er sich weigert, zu moralisieren. deshalb,es bleibt wahr, dass kein "ist" ein "sollte" beinhaltet.

Dies ist eine außergewöhnliche und außerordentlich kühne intellektuelle Konstruktion, die an vielen Stellen zur Debatte einlädt. Zeno Vendler (1988: 181) drängte darauf, dass wir die semantische These (die wahr oder fast wahr sein kann), dass „ich“ein reiner Index ist, von jeder metaphysischen Behauptung (die uns verwirren kann), dass sie ein reines Subjekt bezeichnet, auseinanderhalten, das kann jeden Staat oder jede Rolle übernehmen. In seiner Antwort scheut Hare eindeutig, eine metaphysische Position einzunehmen, die seltsamer ist als die von Vendler (die kartesische Egos ablehnt, aber ein transzendentales Ego zulässt). Dennoch nimmt er an, dass es wahr ist, dass „ich Napoleon sein könnte“und dass „die Welt, in der ich Napoleon war, eine andere Welt als diese sein würde, wenn auch nicht in ihren universellen Eigenschaften“(1988a: 285). Er nimmt sogar an, dass ich Situationen in Betracht ziehen kann, in denen ich ein Ofen, ein Berg oder ein Baum bin - obwohlDa es mir egal ist, was mit mir passiert, wenn ich so etwas werde, ist die Überlegung untätig (1988a: 283). Hase scheint hier eher unerwartetes Gebiet betreten zu haben. Es hätte seinem üblichen gesunden Menschenverstand entsprochen, mir nicht vorstellen zu können, dass ich Napoleon bin, sondern Napoleon zu sein, dh wie es war, Napoleon zu sein; und das kann ausreichen, um zur Ambivalenz über das Ergebnis von Waterloo zu neigen. Aber er verlangt, dass es eine mögliche Situation gibt, in der ich jedenfalls genau wie Napoleon relevant bin, wenn er behaupten will, dass die Vorschrift „Alle Männer wie Napoleon sollten ihre Zustimmung erhalten“auch für sich selbst gilt, und so kann unklug sein. Es hätte seinem üblichen gesunden Menschenverstand entsprochen, mir nicht vorstellen zu können, dass ich Napoleon bin, sondern Napoleon zu sein, dh wie es war, Napoleon zu sein; und das kann ausreichen, um zur Ambivalenz über das Ergebnis von Waterloo zu neigen. Aber er verlangt, dass es eine mögliche Situation gibt, in der ich jedenfalls genau wie Napoleon relevant bin, wenn er behaupten will, dass die Vorschrift „Alle Männer wie Napoleon sollten ihre Zustimmung erhalten“auch für sich selbst gilt, und so kann unklug sein. Es hätte seinem üblichen gesunden Menschenverstand entsprochen, mir nicht vorstellen zu können, dass ich Napoleon bin, sondern Napoleon zu sein, dh wie es war, Napoleon zu sein; und das kann ausreichen, um zur Ambivalenz über das Ergebnis von Waterloo zu neigen. Aber er verlangt, dass es eine mögliche Situation gibt, in der ich jedenfalls genau wie Napoleon relevant bin, wenn er behaupten will, dass die Vorschrift „Alle Männer wie Napoleon sollten ihre Zustimmung erhalten“auch für sich selbst gilt, und so kann unklug sein."Alle Männer wie Napoleon sollten ihre Zustimmung erhalten" gilt sogar für sich selbst und kann daher unklug sein."Alle Männer wie Napoleon sollten ihre Zustimmung erhalten" gilt sogar für sich selbst und kann daher unklug sein.

Es bestand weiterhin die Gefahr, aus einem Indikativ eine Art Imperativ abzuleiten. Zweifellos wollte Napoleon die Schlacht unbedingt gewinnen. Verpflichtet mich das Bewusstsein dieser Tatsache, unter der kontrafaktischen Annahme, dass ich Napoleon bin, vorzuschreiben, dass Napoleon siegreich ist? Hier nutzt Hare seine These weiter, dass die Bedeutung von „Ich“teilweise präskriptiv ist: Die Hypothese „Wenn ich Napoleon wäre“bedeutet bereits, sich mit seinen Rezepten zu identifizieren, im Sinne der Verschreibung, dass andere Dinge gleich sind im Rahmen der Hypothese zufrieden sein (1981: 96–9).

Die Lösung ist gleichermaßen elegant und kühn. Es kann Zweifel bestätigen, ob die Situation, dass ich Napoleon bin, überhaupt eine Situation ist. (Wenn es sich um eine mögliche Situation handeln würde, die der Art einer tatsächlichen Situation entspricht, wie könnte ich dann logisch - im Gegensatz zu menschlich eingeschränkten Einstellungen in meiner Haltung dazu - sein?) Es wirft auch offene Fragen darüber auf, wie ich mich mit Napoleons Vorschriften identifizieren kann kommt zu. Man könnte denken, wenn „Ich“vollständig vorschreibend ist, kann ich nicht vorschreiben, dass Napoleon in der Situation, in der ich Napoleon bin, besiegt wird, da dies sicherlich nicht das ist, was er wollte oder jemals gewollt hätte; Wenn ja, kann ich nicht ehrlich vorschreiben, dass alle Männer wie Napoleon besiegt werden, da ich das für einen Fall (den, in dem ich Napoleon bin) nicht will. Was Hare benötigt, ist eine schwächere Identifikation: vorausgesetzt, ich moralisiere,und daher für alle Situationen einer bestimmten allgemeinen Art vorschreibend, muss ich den Präferenzen, die mir in der Situation, in der ich Napoleon bin, etwas Gewicht geben, aber nicht mehr Gewicht als dem, was ich den Präferenzen gebe, die mir in einer von ihnen gehören die anderen Situationen; Daher muss ich bei der Entscheidung, was allgemein verschrieben werden soll, alle relevanten Präferenzen gleich abwägen (im Verhältnis zu ihrer Prävalenz und Intensität). Genau hier will Hare uns hinführen. aber er lädt die Frage ein, wie er beweisen kann, dass man von der Logik von „sollte“und „ich“so genommen wird. Bei der Entscheidung, was allgemein verschrieben werden soll, muss ich alle relevanten Präferenzen gleich abwägen (im Verhältnis zu ihrer Prävalenz und Intensität). Genau hier will Hare uns hinführen. aber er lädt die Frage ein, wie er beweisen kann, dass man von der Logik von „sollte“und „ich“so genommen wird. Bei der Entscheidung, was allgemein verschrieben werden soll, muss ich alle relevanten Präferenzen gleich abwägen (im Verhältnis zu ihrer Prävalenz und Intensität). Genau hier will Hare uns hinführen. aber er lädt die Frage ein, wie er beweisen kann, dass man von der Logik von „sollte“und „ich“so genommen wird.

5. Einstellungen beachten

Eine verwandte Frage (die Moral Thinking als „unvollendetes Geschäft“hinterlässt; 1981: 105, vgl. 1997) ergibt sich über die Bandbreite der Präferenzen, die eine universelle Verschreibung zur Übernahme verpflichtet. Wenn „Ich“vollständig vorschreibend ist, kann es weiter folgen, dass die Annahme, dass ich eine Person bin, alle seine Präferenzen berücksichtigt, einschließlich „externer“Präferenzen in Bezug auf Angelegenheiten (sagen wir die sexuellen oder diätetischen Praktiken seiner Nachbarn), die sich möglicherweise nie auswirken auf sein Bewusstsein. Doch manchmal fordert Hare nur Unparteilichkeit zwischen den Interessen, was enger ist. Um genau dem Rechnung zu tragen, könnten wir ein sympathisches „Ich“unterscheiden: Wenn ich annehme, dass ich eine Person bin, könnte dies bedeuten, dass seine Vorlieben in Bezug auf seine eigenen Erfahrungen voll berücksichtigt werden. Dies würde noch offen lassen, ob ich seine aufsichtsrechtlichen Präferenzen (jetzt für damals) für seine Zukunft berücksichtigen sollte,oder nur seine synchronen Vorlieben (jetzt für jetzt) in Bezug auf seinen gegenwärtigen Zustand. Alternativ könnten wir ein egozentrisches „Ich“zugeben: Dies würde es uns ermöglichen, Cheops Wunsch, dass er nach seinem Tod eine große Beerdigung erhält, Gewicht zu verleihen, aber nicht externen Wünschen, die sich nicht im Wesentlichen auf ihren Besitzer beziehen. Solche Optionen sind jedoch peinlich, wenn das Ziel darin besteht, aus der Logik der Konzepte eine präzise ethische Theorie abzuleiten.

Wie Hare (1981: 103) feststellt, können Einschränkungen des relevanten Präferenzbereichs dazu führen, dass ein Utilitarismus zusammengeführt wird, der darauf abzielt, Freude oder Glück zu maximieren, und der darauf abzielt, die Zufriedenheit der Präferenzen zu maximieren. Um dies zu erreichen, brauchen wir jedoch eine doppelte Einschränkung: Die einzigen Präferenzen, die berücksichtigt werden müssen, müssen jetzt für jetzt oder dann für dann sein, und sie müssen vollständig intern sein und sich nur auf bewusste Zustände des Subjekts beziehen - genauer gesagt auf Merkmale jener Zustände, deren sich der Agent bewusst ist, oder kurz gesagt, wie es ist, in diesen Zuständen zu sein. Diese Position ist jedoch doppelt unsicher. Erstens, wenn es um die Behandlung von Präferenzen für das Jetzt geht,Hare übernimmt von Richard Brandt die Idee, dass rationale Agenten versuchen, die Zufriedenheit ihrer gegenwärtigen Präferenzen zu maximieren, nachdem sie im Lichte der vollständigen Exposition gegenüber Logik und Fakten angepasst wurden (1981: 101–5, 214–16). Dies macht die praktische Frage für den Agenten nicht "Was bevorzuge ich jetzt?", Sondern "Was würde ich bevorzugen, wenn ich mich vollständig der Logik und den Fakten ausgesetzt hätte?" Das gleiche Problem tritt auch bei aktuellen Einstellungen auf. Hare diskutiert in einem anderen Kontext (1981: 142–4) die von JJC Smart (Smart & Williams 1983: 18) vorgestellte Vergnügungsmaschine, die die Freuden eines Subjekts maximiert, indem sie einen Strom illusorischer, aber erfreulicher Erfahrungen erzeugt. Er sieht es als Vorteil seiner Vielfalt des Utilitarismus an, dass er nicht „in Bezug auf das Vergnügen formuliert“wird.es kann Gewicht geben, ob „wir ein Leben für uns selbst, das an die Maschinen angeschlossen ist, einem Leben vorziehen, das den Beschäftigungen gewidmet ist, die jetzt als normal und angenehm angesehen werden“(1981: 143). Das legt nahe, dass wir den Präferenzen für jetzt, deren Objekte nicht auf bewusste Merkmale aktueller Geisteszustände beschränkt sind, Gewicht geben sollten. Wenn wir Brandt folgen, sollten wir uns nicht fragen, welche Präferenzen ein Agent für jetzt tatsächlich hat, sondern welche er nach der Unterwerfung unter Brandts „kognitive Psychotherapie“hätte. Diese Implikation kann uns jedoch beunruhigen, nicht nur wegen des unbestimmten Umfangs, den sie dem Paternalismus bietet, sondern auch, weil es unbestimmbar erscheint, was ein Agent möchte, wenn er auf unbestimmte Zeit informiert wird. Das legt nahe, dass wir den Präferenzen für jetzt, deren Objekte nicht auf bewusste Merkmale aktueller Geisteszustände beschränkt sind, Gewicht geben sollten. Wenn wir Brandt folgen, sollten wir uns nicht fragen, welche Präferenzen ein Agent für jetzt tatsächlich hat, sondern welche er nach der Unterwerfung unter Brandts „kognitive Psychotherapie“hätte. Diese Implikation kann uns jedoch beunruhigen, nicht nur wegen des unbestimmten Umfangs, den sie dem Paternalismus bietet, sondern auch, weil es unbestimmbar erscheint, was ein Agent möchte, wenn er auf unbestimmte Zeit informiert wird. Das legt nahe, dass wir den Präferenzen für jetzt, deren Objekte nicht auf bewusste Merkmale aktueller Geisteszustände beschränkt sind, Gewicht geben sollten. Wenn wir Brandt folgen, sollten wir uns nicht fragen, welche Präferenzen ein Agent für jetzt tatsächlich hat, sondern welche er nach der Unterwerfung unter Brandts „kognitive Psychotherapie“hätte. Diese Implikation kann uns jedoch beunruhigen, nicht nur wegen des unbestimmten Umfangs, den sie dem Paternalismus bietet, sondern auch, weil es unbestimmbar erscheint, was ein Agent möchte, wenn er auf unbestimmte Zeit informiert wird.nicht nur wegen des unbestimmten Umfangs, den es dem Paternalismus bietet, sondern weil es unbestimmbar erscheint, was ein Agent möchte, wenn er auf unbestimmte Zeit informiert wird.nicht nur wegen des unbestimmten Umfangs, den es dem Paternalismus bietet, sondern weil es unbestimmbar erscheint, was ein Agent möchte, wenn er auf unbestimmte Zeit informiert wird.

Die andere Quelle der Unsicherheit sind Zweifel daran, ob wir im Rahmen von Hare berechtigt sind, den relevanten Bereich von Präferenzen einzuschränken. Wenn ich mich bei der Entscheidung, was zu tun ist, rational mit den Agenten identifizieren muss, deren interne oder externe Präferenzen sich darauf auswirken, wie kann ich es dann versäumen, das breiteste Spektrum tatsächlicher Präferenzen zu übernehmen? sowie jetzt für jetzt und dann für dann, sowohl extern als auch intern und uninformiert sowie informiert? Hare neigt sich auf diese Weise und schreibt: „Ich bin immer noch der Überzeugung, dass eine vollständige Darstellung der Angelegenheit allen Präferenzen Gewicht verleihen würde“(1981: 103–4). Wie könnte dies jedoch am besten gemacht werden? Nehmen wir sie der Reihe nach.

1. Jetzt-für-dann-Einstellungen. Hare ist klar, dass wir berücksichtigen, wie sehr ein Agent eine Sache der anderen vorzieht und wie viele Agenten sie bevorzugen. Dies legt nahe, dass wir uns auch darum kümmern sollten, wie lange ein Agent eine Präferenz hat; denn es scheint willkürlich, eine Präferenz zweimal zu zählen, wenn zwei Männer sie haben, wenn auch nur für einen Tag, aber nur einmal, wenn ein Mann sie zwei Tage lang hat. Wir könnten die Fragen, wie lange und wie viele, aufnehmen, indem wir Menschen in Zeitscheiben aufteilen, in denen ihre relevanten Präferenzen stabil sind, und fragen, wie viele Personenscheiben eine bestimmte Präferenz teilen. Der Effekt ist jedoch merkwürdig. Innerhalb des Lebens eines Individuums kann eine Präferenz außer Kraft gesetzt werden, weil er sie lange Zeit unterhalten hat, selbst wenn sie zum Zeitpunkt der Aktion durch widersprüchliche Präferenzen ersetzt wurde.(Und die Theorie würde es nicht zulassen, dass man den Präferenzen der Person, die aus Gründen der agentiellen Autonomie handelt, Vorrang einräumt; Agenten genießen kein solches Privileg.)
2. Externe Einstellungen. Eine Schwierigkeit besteht darin, die Intensität einer externen Präferenz zu bewerten, die untätig ist, aber vielleicht, weil der Agent nichts tun kann, um sie zu befriedigen. Scheinbare Intensität kann täuschen: Es ist das Zeichen einer sentimentalen Haltung, dass sie warm empfunden und gleichzeitig inaktiv und unaufrichtig ist. Das gleiche Problem tritt jedoch an anderer Stelle auf; es ist nicht eigen für externe Vorlieben.
3. Nicht informierte Einstellungen. Es ist schwer zu erkennen, wie das Framework von Hare es rechtfertigt, diese zu ignorieren. Subjekte können jedoch eine Präferenz auf höherer Ebene haben, die, wenn sie eine Präferenz auf niedrigerer Ebene nur aus Unwissenheit haben oder nicht haben, deren Anwesenheit oder Abwesenheit abgezinst werden sollte - vielleicht nur, solange dies nicht zu einer Ablehnung von führt Autonomie in Bereichen, in denen jeder von uns erwartet, nach eigenem Ermessen nach Belieben handeln zu können.

Es gibt eine weitere Unklarheit im Begriff der Präferenz. Hare hatte lange Zeit zwischen Schmerzen unterschieden, denen man gleichgültig gegenüberstehen kann (wenn der Schmerz gering ist oder wenn man sich einer präfrontalen Lobotomie unterzogen hat), und Leiden, was den Wunsch (nicht unbedingt das Überschreiben) mit sich bringt, ihm zu entkommen. Nun ist es plausibel anzunehmen, dass es von jeder Art von Leiden so etwas gibt, wie es ist, ihm unterworfen zu sein. (So kann Hare über eine Gruppe von Leidenden schreiben: „Ich werde nicht wissen, wie es für sie sein wird… es sei denn, ich weiß, wie es ist, so zu leiden“; 1981: 92.) Dies gilt solange der Wunsch, dass ist ein Aspekt des Leidens ist von einer Art, die zwangsläufig gefühlt werden muss. Dennoch sind wir alle einer unbestimmten Reihe von Wünschen ausgesetzt, die dispositionell sind; und selbst auftretende Wünsche können sich darin manifestieren, wie wir denken oder handeln, ohne gefühlt zu werden. Hare scheint solche Variationen zu übersehen, wenn er über Präferenzen im Allgemeinen schreibt: „Wenn ich die Präferenz nicht mit der Intensität spüre, die die Person in der Situation empfindet, habe ich seine Situation mir gegenüber nicht vollständig dargestellt“(Seanor & Fotion 1988: 288). Und doch zeigt er, wenn er das Versagen betrachtet, wie man es vorschreibt (z. B. 1981: 21–2), das Bewusstsein, dass die Art und Weise, wie man wählt und handelt, ebenso bezeichnend sein kann wie alles, was man für das empfindet, was man bevorzugt. Zweifellos könnte dies geklärt werden, und zwar genau dadurch, dass man erkennt (wie Hare es zweifellos hätte tun können, obwohl die Sprache nicht seine ist), dass die Präferenzkriterien vielfältig sind. Dies hätte jedoch zwei Nachteile für ihn. Erstens multipliziert es die möglichen Arten, wie man als "Identifizieren mit" einem anderen gelten kann. Hase hat geschrieben,„Wenn ich mich entweder tatsächlich oder hypothetisch mit einer Person identifiziere, identifiziere ich mich mit ihren Rezepten“(1981: 96–7). Ein weiterer Weg könnte darin bestehen, sich vorzustellen, wie es ist, irgendwann oder in einer bestimmten Situation er zu sein - was anders ist, obwohl es sich (in dem Maße, in dem ihm seine Vorlieben als Objekte der Aufmerksamkeit in den Sinn kommen) möglicherweise überschneidet. Zweitens bestätigt es einen Zweifel, den man wahrscheinlich ohnehin an der Vergleichbarkeit von Präferenzen haben wird. Wenn ich Lust habe, etwas zu tun, es aber ohne zwingenden Grund nicht tue, während Sie es ohne vorheriges oder begleitendes Bewusstsein der Präferenz tun, wer hat dann die stärkere Präferenz dafür? Die Frage kann unbeantwortet bleiben. Ein weiterer Weg könnte darin bestehen, sich vorzustellen, wie es ist, irgendwann oder in einer bestimmten Situation er zu sein - was anders ist, obwohl es sich (in dem Maße, in dem ihm seine Vorlieben als Objekte der Aufmerksamkeit in den Sinn kommen) möglicherweise überschneidet. Zweitens bestätigt es einen Zweifel, den man wahrscheinlich ohnehin an der Vergleichbarkeit von Präferenzen haben wird. Wenn ich Lust habe, etwas zu tun, es aber ohne zwingenden Grund nicht tue, während Sie es ohne vorheriges oder begleitendes Bewusstsein der Präferenz tun, wer hat dann die stärkere Präferenz dafür? Die Frage kann unbeantwortet bleiben. Ein weiterer Weg könnte darin bestehen, sich vorzustellen, wie es ist, irgendwann oder in einer bestimmten Situation er zu sein - was anders ist, obwohl es sich (in dem Maße, in dem ihm seine Vorlieben als Objekte der Aufmerksamkeit in den Sinn kommen) möglicherweise überschneidet. Zweitens bestätigt es einen Zweifel, den man wahrscheinlich ohnehin an der Vergleichbarkeit von Präferenzen haben wird. Wenn ich Lust habe, etwas zu tun, es aber ohne zwingenden Grund nicht tue, während Sie es ohne vorheriges oder begleitendes Bewusstsein der Präferenz tun, wer hat dann die stärkere Präferenz dafür? Die Frage kann unbeantwortet bleiben. Versäumen Sie es ohne zwingenden Grund, es zu tun, während Sie es ohne vorheriges oder begleitendes Bewusstsein der Präferenz tun. Wer hat die stärkere Präferenz, dies zu tun? Die Frage kann unbeantwortet bleiben. Versäumen Sie es ohne zwingenden Grund, es zu tun, während Sie es ohne vorheriges oder begleitendes Bewusstsein der Präferenz tun. Wer hat die stärkere Präferenz, dies zu tun? Die Frage kann unbeantwortet bleiben.

6. Mögliche Personen

Außerhalb des moralischen Denkens selbst war eine bemerkenswerte Anwendung des Hare-Rahmens auf mögliche Menschen, dh auf Menschen, die möglicherweise existieren, mit Vorlieben und Interessen, die befriedigt werden müssen, wenn wir uns dafür entscheiden, sie ins Leben zu rufen. Müssen wir das tun, solange dies die Gesamtzufriedenheit der Präferenzen erhöht? Eine positive Antwort hat - wenn auch nicht, sehr radikale - Auswirkungen auf die Bevölkerungspolitik und die Moral von Praktiken wie Abtreibung und IVF. Hare Gründe, dass ich, wenn ich froh bin, dass ich existiere, spannungslos ceteris paribus vorschreibe, dass meine Eltern mich ins Leben rufen; Um das Rezept zu universalisieren, muss ich ceteris paribus vorschreiben, dass andere, die für mich relevant sind, ins Leben gerufen werden (1975, 1988b, 1988c).

Das ist faszinierend, aber nicht unproblematisch. Wir sind möglicherweise beeindruckt von der Berufung auf vergangene Imperative (wie Gerald Manley Hopkins '"Sind fair gefallen, oh fair, fair sind gefallen", der an Henry Purcell gerichtet ist und den Hopkins in einem Brief an Bridges am Februar erklärte. 3 1883, als "der singuläre Imperativ (oder Optativ, wenn Sie möchten) der Vergangenheit, eine Sache, die sowohl in der Logik als auch in der Grammatik möglich und aktuell ist, aber natürlich eine seltene"). Nicht, dass dies neu wäre: Hare hatte sie bereits in der präskriptiven Analyse von „Ich hätte das tun sollen“verteidigen müssen. Eine weitere Frage ist, ob Hare die anfängliche Einstellung korrekt isoliert hat. Wenn ich mich über die Art von Leben freue, die ich erlebe, anstatt einfach weniger Leben dieser Art auf der Welt zu haben (vgl. 1988c: 173–4), dann, wenn die Universalisierung ein Argument der goldenen Regel erzeugt,es sollte mich in der Tat dazu bringen, ceteris paribus zu verschreiben und andere ähnliche Leben zu schaffen (es sei denn, es ist die Einzigartigkeit des Lebens, die ich schätze). Aber Hare nimmt auch an, dass Jane Doe dankbar dafür ist, dass sie, Jane Doe, an ihrer Stelle existiert und nicht jemand anderes, auch nicht gleichermaßen privilegiert (1988b: 87–8). Es ist jedoch weniger klar, dass wir erwarten können, dass sie diese Haltung hat, geschweige denn ihre Analogie innerhalb von Hares Rahmen, besonders froh zu sein, dass Dick Hare (oder jemand mit all seinen universellen Qualitäten) existiert - vorausgesetzt, er ist froh zu existieren - in dieser möglichen Welt, in der sie Dick Hare ist (oder alle universellen Eigenschaften von Dick Hare hat).existieren und nicht jemand anderes, auch nicht gleichermaßen privilegiert, an ihrer Stelle (1988b: 87–8). Es ist jedoch weniger klar, dass wir erwarten können, dass sie diese Haltung hat, geschweige denn ihre Analogie innerhalb von Hares Rahmen, besonders froh zu sein, dass Dick Hare (oder jemand mit all seinen universellen Qualitäten) existiert - vorausgesetzt, er ist froh zu existieren - in dieser möglichen Welt, in der sie Dick Hare ist (oder alle universellen Eigenschaften von Dick Hare hat).existieren und nicht jemand anderes, auch nicht gleichermaßen privilegiert, an ihrer Stelle (1988b: 87–8). Es ist jedoch weniger klar, dass wir erwarten können, dass sie diese Haltung hat, geschweige denn ihre Analogie innerhalb von Hares Rahmen, besonders froh zu sein, dass Dick Hare (oder jemand mit all seinen universellen Qualitäten) existiert - vorausgesetzt, er ist froh zu existieren - in dieser möglichen Welt, in der sie Dick Hare ist (oder alle universellen Eigenschaften von Dick Hare hat).

7. Ebenen des moralischen Denkens

Ein anderes Merkmal seiner Theorie, die erstmals (in unterschiedlicher Terminologie) in „Ethische Theorie und Utilitarismus“(1976) vorgestellt und in Moral Thinking (1981) ausführlich untersucht wurde, ist die Unterscheidung zwischen einer „kritischen“Denkebene, die von „ Erzengel “unter Verwendung von Argumenten der„ Goldenen Regel “und einer„ intuitiven “Ebene, die von„ Proleten “unter Verwendung einfacher Prinzipien (die häufig emotionale Reaktionen artikulieren) durchgeführt wird und deren Akzeptanz auf der kritischen Ebene gerechtfertigt werden kann. Diese beiden Ebenen definieren nicht zwei soziale Kasten, sondern zwei Rollen, zwischen denen jeder von uns lernt, je nach Bedarf zu wechseln. Die Komplikation ist im Konsequentialismus tatsächlich unvermeidlich,Das muss die Frage, wie man handeln soll, von der Frage trennen, wie man darüber nachdenken soll, wie man handelt - denn Denkweisen haben nicht weniger Konsequenzen als Handlungsweisen (und das Denken, dass man auf eine bestimmte Weise handeln sollte, bringt keinen Erfolg mit sich Schauspielerei oder gar ein Versuch). Bei einer utilitaristischen Bewertung praktischer Prinzipien muss nicht nur ihr Beobachtungsnutzen (OU) berücksichtigt werden, was gut ist, wenn sie umgesetzt werden, sondern auch ihr Akzeptanznutzen (AU), der (ungefähr) das Gute ist, das daraus resultiert Sie. (Beachten Sie, dass die Absicht, auf eine bestimmte Art und Weise zu handeln, selbst eine mentale Handlung ist. Es gibt hier keinen Grund, zu einer anderen Form des Utilitarismus überzugehen: „Herrschaft“statt „Handlung“oder „indirekt“statt „direkt“; Bisher erweitern wir den Akt-Utilitarismus lediglich auf ein breiteres Spektrum von geistigen und körperlichen Handlungen.) Eine breite Verallgemeinerung, die Hare favorisierte, ist, dass die höchste Organisationseinheit wahrscheinlich an hochspezifische Prinzipien gebunden ist, obwohl eine höhere AU an einige ziemlich allgemeine Prinzipien gebunden sein kann. Dies kommt von menschlicher Unwissenheit und Selbsttäuschung. Ein Prinzip, das Ehebruch erlaubt, wenn eine Ehe ohnehin auseinanderbricht, könnte eine höhere Organisationseinheit haben als ein Prinzip, das Ehebruch einfach verbietet. Aber wenn es potenzielle Don Juans gibt, die ein Talent für falsche Rationalisierung haben, kann ihre AU niedriger sein. Wenn es potenzielle Don Juans gibt, die ein Talent für falsche Rationalisierung haben, kann ihre AU niedriger sein. Wenn es potenzielle Don Juans gibt, die ein Talent für falsche Rationalisierung haben, kann ihre AU niedriger sein.

Diese Komplikation war sowohl praktisch als auch problematisch. Hare war lange Zeit von bekannten Einwänden müde gewesen, in denen konkrete Fälle angeführt wurden, in denen die utilitaristische Theorie der moralischen Intuition zu widersprechen scheint, beispielsweise wenn ein amerikanischer Sheriff einen Verdächtigen gerichtlich hinrichten könnte, um ein Massen-Lynchen anderer zu verhindern. Er konnte nun hoffen, diese auf der „intuitiven“Ebene des Denkens unterzubringen. Die Unfähigkeit, einen gerichtlichen Mord jemals zu akzeptieren, kann durch kritisches bis intuitives Denken als Einschränkung der praktischen Reflexion im Notfall empfohlen werden. Und angesichts der Tatsache, dass die Haltung durch kritisches Denken, wie Hare es sich vorstellt, bestätigt, wenn nicht bestätigt wird, wie kann es an sich gegen seine Auffassung von kritischem Denken sprechen? (Es wäre sozusagen ein Fall, in die Hand zu beißen, die einen fütterte.)

Es gibt jedoch eine Schwierigkeit. Es ist eine Sache, mit intuitiven Methoden auszukommen, um Probleme zu lösen, die innerhalb von Zeit- und Informationsgrenzen am besten verfügbar sind, während sie nach Belieben oder im Nachhinein korrigiert werden müssen. Es ist eine andere, eine Theorie zu akzeptieren, die die tatsächliche Zustimmung zu bestimmten Prinzipien bestätigt, deren Inhalt sie nicht unterstützen kann. Und doch ist eine Regel, die nur eine „Faustregel“ist, ein Papierschild gegen Versuchungen. Alles ist gut, wenn die Theorie selbstlos sein kann, so dass der Agent sie verwirft, wenn er einen intuitiven Standpunkt einnimmt; Aber in Hares Szenario, in dem der Agent sowohl kritische als auch intuitive Denkweisen verinnerlicht hat, wie soll er sich vor Augen halten, wenn er sein praktisches Engagement für ein intuitives Prinzip testet, dass es einfach nicht von einer Art ist (Sein) absolut,und doch offensichtlich gleichbedeutend mit keinem Grundsatz der Nützlichkeit) kritisch befürwortbar zu sein?

Dieser Einwand sollte sowohl von Williams (1988) als auch von JL Mackie (1985: 110–11) erhoben werden (vgl. Auch, wenn auch nicht ausdrücklich zu Hare, Hunt 1999: §5). Hare hat es wie folgt vorweggenommen:

Zu sagen, dass es unmöglich ist, kritisches und intuitives Denken im selben Denkprozess aufrechtzuerhalten, ist wie zu sagen, dass ein Kommandant in einem Kampf nicht gleichzeitig an die Details der Taktik, das Gesamtziel des Sieges und die Prinzipien denken kann (Kraftökonomie, Kraftkonzentration, offensives Handeln usw.), die er beim Erlernen seines Fachs gelernt hat. (1981: 52; vgl. 1988a: 289–90)

Dies gilt offensichtlich für das, was er als „Faustregeln“bezeichnet hat, die ein Agent anwendet, solange dies der beste Weg ist, um seine Ziele zu erreichen. Hare kam jedoch dazu, diesen Satz zu verwerfen (1981: 38) und zu betonen, dass die „Anscheinsprinzipien“, von denen er am liebsten spricht, die Macht haben, eine Funktion zu erzeugen, selbst wenn ihre Vernachlässigung, da sie gut begründet ist, keine Reue hervorrufen kann (1981: 30). Doch wie soll das funktionieren? Zweifellos ist es möglich, die Überzeugung zu kombinieren, dass man in einer schwierigen Situation X machen muss (sagen wir, wenn nur Lügen meinen Vater retten wird), und dass X in einer bedeutenden Weise schlecht bleibt. Dieser Gedanke erfordert jedoch den Besitz eines unverwechselbaren Konzepts des Schlechten, dessen Anwendung gelegentlich, obwohl sie nicht in der Lage ist, eine ethische Entscheidung zu treffen, hartnäckig und unauslöschlich bleibt. Ohne ein solches Konzept ist die Rede von „Funktion“fehl am Platz. Hare macht Platz dafür, wenn er zugibt, dass moralische Konzepte eine grundlegende Veränderung erfahren können, wenn sie auf der intuitiven und unkritischen Ebene angewendet werden. Der einzige spezielle Vorschlag, den er macht, ist, dass "sollte" überschreibbar wird; Dennoch sollte er sicherlich bereit sein zuzugeben, dass ganz neue Konzepte entstehen können - alles natürlich unter der Anleitung des kritischen Denkens. Und ein solches Konzept könnte durch die Verwendung von „moralisch schlecht“ausgedrückt werden, wie sie mit Moralphilosophien verbunden sind, die Hare sonst ablehnen würde. Der einzige spezielle Vorschlag, den er macht, ist, dass "sollte" überschreibbar wird; Dennoch sollte er sicherlich bereit sein zuzugeben, dass ganz neue Konzepte entstehen können - alles natürlich unter der Anleitung des kritischen Denkens. Und ein solches Konzept könnte durch die Verwendung von „moralisch schlecht“ausgedrückt werden, wie sie mit Moralphilosophien verbunden sind, die Hare sonst ablehnen würde. Der einzige spezielle Vorschlag, den er macht, ist, dass "sollte" überschreibbar wird; Dennoch sollte er sicherlich bereit sein zuzugeben, dass ganz neue Konzepte entstehen können - alles natürlich unter der Anleitung des kritischen Denkens. Und ein solches Konzept könnte durch die Verwendung von „moralisch schlecht“ausgedrückt werden, wie sie mit Moralphilosophien verbunden sind, die Hare sonst ablehnen würde.

Es muss jedoch ein Problem bleiben, dass genau in dem Maße, in dem sich intuitives Denken auf eigene Vorstellungen stützen kann, ein intuitives Denken mit klaren Augen, das die Urteile des kritischen Denkens nicht verschließt, für Hare ebenso problematisch sein muss wie ein klares Auge Akrasie, die bewusste und freiwillige Verletzung eines Rezepts mit fortgesetzter Akzeptanz verbindet. Force hängt immer noch an einem Einwand von Williams (1988: 190):

Die Theorie ignoriert die Tatsache, dass die Antworten nicht nur ein Black-Box-Mechanismus sind, um unter verwirrenden Bedingungen das wahrscheinlich beste Ergebnis zu erzielen. Sie stellen vielmehr eine Sichtweise auf die Situation dar; und Sie können es nicht kombinieren, die Situation unter dem Gesichtspunkt dieser Dispositionen so zu sehen, wie sie auf die Weise des Erzengels zu sehen, bei der es nur auf maximale Präferenzbefriedigung ankommt, und die Dispositionen selbst sind nur ein Mittel dazu.

8. Spuren von Positivismus in Religion und Metaethik

Hare nahm nicht an, dass der moderne denkende Mann lange bleiben könnte, was er einen „einfachen Gläubigen“nannte; Deshalb begrüßte er die Versuche von RB Braithwaite und anderen, die Religion von dogmatischem Inhalt zu befreien. Er nannte sich einen "christlichen Empiriker", dachte aber über die Frage nach, ob er wirklich ein christlicher Terminologe sei. Was er für sich behielt, war das, was er einst als „Blik“bezeichnete, eine Einstellung zur Welt, die ihm irgendwie das Vertrauen gab, moralisch zu leben und zu denken und (wie er es ausdrückte) „auf mein eigenes anhaltendes Wohlbefinden (in gewissem Sinne“zu vertrauen) von dieser Welt, die ich jetzt vielleicht nicht ganz verstehe), wenn ich weiterhin das tue, was nach meinen Vorstellungen richtig ist “, sowie„ in der allgemeinen Wahrscheinlichkeit, dass Menschen wie Hitler ein schlechtes Ende finden “(1950/1: 38). John Hare (2002: 307) verbindet die Hemmungen, die seinen Vater vom Glauben abhielten, nicht nur mit moderner Skepsis.aber mit "einer philosophischen Lehre über die Bedeutung, die er von Carnap und den logischen Positivisten geerbt hat"; für "Er dachte, er könne keine aussagekräftigen Aussagen über Themen wie Gott machen, die jenseits der Grenzen möglicher Sinneserfahrungen liegen". So bestritt er, dass das Transzendentale etwas mit dem Gebet zu tun hat, und fragte: „Was ist der Unterschied zwischen einem transzendentalen Gott, der auf das Gebet hört und die Ereignisse entsprechend leitet, und dem Fall, dass die Ereignisse stattfinden?“Und Antwort "Überhaupt keine" (1973: 27). Das Ergebnis ist für die Orthodoxien des Glaubens wie des Unglaubens fatal:die jenseits der Grenzen möglicher Sinneserfahrungen liegen “. So bestritt er, dass das Transzendentale etwas mit dem Gebet zu tun hat, und fragte: „Was ist der Unterschied zwischen einem transzendentalen Gott, der auf das Gebet hört und die Ereignisse entsprechend leitet, und dem Fall, dass die Ereignisse stattfinden?“Und Antwort "Überhaupt keine" (1973: 27). Das Ergebnis ist für die Orthodoxien des Glaubens wie des Unglaubens fatal:die jenseits der Grenzen möglicher Sinneserfahrungen liegen “. So bestritt er, dass das Transzendentale etwas mit dem Gebet zu tun hat, und fragte: „Was ist der Unterschied zwischen einem transzendentalen Gott, der auf das Gebet hört und die Ereignisse entsprechend leitet, und dem Fall, dass die Ereignisse stattfinden?“Und Antwort "Überhaupt keine" (1973: 27). Das Ergebnis ist für die Orthodoxien des Glaubens wie des Unglaubens fatal:

Wenn es um das Transzendentale geht, gibt es keinen Unterschied zwischen einer wahren Geschichte und einem Mythos. Es ist daher falsch, von der Person zu sprechen, die betet und die Illusion hat, dass es jemanden gibt, zu dem sie betet. (ebd.)

Es stellt sich heraus, dass dem einfachen Glauben sogar ein Inhalt fehlt.

Ebenfalls auf den Positivismus zurückzuführen war eine wiederkehrende Tendenz, an der Wesentlichkeit philosophischer Meinungsverschiedenheiten zu zweifeln. Vermutlich machte Platon einen Fehler, als er, wie Hare es diagnostizierte, es tat

interpretierte die Erfahrung, die wir "ein bestimmtes mentales Bild eines Quadrats haben" nennen, als "bei einer bestimmten Gelegenheit einen mentalen Blick auf das Quadrat haben". (1964: 67)

Innerhalb der Meta-Ethik war Hare jedoch geneigt anzunehmen, dass solche Variationen nicht mehr als verbal sind. Dieser Verdacht wurde erstmals in einem unveröffentlichten Artikel „Moral Objectivity“(1949–50) zum Ausdruck gebracht. Hier stellt sich Hare einen Weißen (einen Objektivisten) vor, der "eine moralische Intuition" nennt, was ein Schwarzer (ein Subjektivist) "ein Gefühl der Zustimmung" nennt, und wundert sich über den fraglichen Punkt:

Nun können wir fragen, da wir uns alle einig sind, dass es diese Erfahrung gibt, egal wie Sie es nennen, was um alles in der Welt ist der Sinn, lange philosophische Argumente darüber zu haben, wie Sie es nennen.

Nehmen Sie einen Fall von Meinungsverschiedenheiten über Pazifismus:

Die Weißen beschreiben diese Situation, indem sie sagen, dass es zwischen uns Meinungsverschiedenheiten darüber gibt, ob Kämpfe das Qualitätsrecht besitzen oder nicht; Die Schwarzen hingegen beschreiben es damit, dass wir unterschiedliche Gefühle im Kampf haben. Aber die Situation, die sie beide zu beschreiben versuchen, ist genau die gleiche, und sie wissen es … Sie sind sich nicht einig über Worte.

Hare verfolgte diese Skepsis in zwei veröffentlichten Artikeln, "Nothing Matters" (1959) und "Ontology in Ethics" (1985). Hier vermutet er der Leere bestimmte Begriffe, die überarbeitet werden, "wahr", "Tatsache", "Welt", "objektiv", "realistisch", "kognitivistisch"; Daher hält er es für viel schwieriger als viele andere, eine Position zu definieren, die eindeutig objektivistisch ist. (Es reicht sicherlich nicht aus, in einem eigenartigen und sozusagen metaethischen Tonfall, der fest und doch unmotiv ist, erneut zu behaupten: „Mord ist falsch“.) Was ich auf einen Verifikationismus zurückgeführt habe, der jetzt veraltet zu sein scheint, wird begründet wenn es auf Abstraktionen angewendet wird, die, wie von Philosophen angeeignet, auf einen klaren Sinn warten.

9. Nachwort

Hares unveröffentlichtes Papier „Moral Objectivity“enthält eine bemerkenswerte Passage, die an anderer Stelle ihresgleichen sucht und Lucas 'Vermutung (2002: 31) bestätigt, dass seine Kriegserfahrung mit einer Ader des Existentialismus verbunden ist. Er stellt sich vor, ein Dolmetscher in einem japanischen Kriegsgefangenenlager zu sein, der versucht, den japanischen Kommandanten davon zu überzeugen, keine kranken Menschen zur Arbeit an die Eisenbahn zu schicken:

Ich bitte ihn, nicht bestimmte nicht natürliche Eigenschaften zu visualisieren, sondern die sehr natürlichen, realen Eigenschaften der Situationen, die die alternativen Vorgehensweisen hervorrufen werden. Ich kann meine Argumentation nicht durch einen Appell an die Intuition führen. … Es geht darum, ihm die Natur seiner Wahl zu offenbaren und ihm zu zeigen, worum es geht, was er tatsächlich wählt. Und wenn ich das alles getan habe, kann ich ihn nur wählen lassen; denn es ist schließlich seine Wahl, nicht meine … Jedenfalls habe ich mich selbst gewählt, soweit es in mir liegt, meine eigene Lebensweise, mein eigener Wertestandard, mein eigenes Wahlprinzip. Am Ende müssen wir alle für uns selbst wählen; und niemand kann es für irgendjemanden tun.

Was Hare wohl einzigartig macht, obwohl er Kant näher steht als den Utilitariern, deren Verbündeter er wurde, war, dass er dieses Beharren auf der Unabdingbarkeit individueller Entscheidungen mit einer optimistischen Sicht auf die Möglichkeiten rationaler Entscheidungen verband. (In der Tat spielte er mit der Idee, dass Kant ein Utilitarist sein könnte, 1993b.) Was diese beiden Merkmale des moralischen Denkens seiner Ansicht nach in Einklang bringt, ist nichts anderes als die Logik des praktischen „Soll“. Dass dies entscheidend und zentral ist, war bereits in seiner frühen und unveröffentlichten Monographie „Ein Essay im Monismus“eine Behauptung. Dort kritisiert er "Materialisten" (zu denen er Utilitaristen zählt) dafür, dass "das Wort" sollte "aus ihrem Wortschatz herausrutscht", bemerkt er.

Sowohl die Griechen des 4. Jahrhunderts v. Chr. Als auch wir haben in unserer Zeit gesehen, wie schnell Menschen wie Thrasymachos auftauchen und mit welchen schlimmen Folgen, wenn die Menschen die Bedeutung von „sollte“vergessen haben. (Kap. 19, S. 62)

Dies mag bereits in zweierlei Hinsicht merkwürdig erscheinen. Erstens könnte man annehmen, dass die Sprache eher unser Diener als unser Meister ist und dass die Rationalität des Denkens in der von ihm empfohlenen Weise aus allgemeinen Gründen festgelegt werden muss und nicht von Thesen über die Konnotationen eines Wortes abhängen muss. Zweitens ist eine der fraglichen Thesen - dass praktisches „sollte“Imperative beinhaltet - kaum offensichtlich wahr; Man könnte eher erwarten, dass ein Oxford-Philosoph in der Blütezeit der gewöhnlichen Sprachphilosophie für den Einwand sensibel ist, dass das modale „Du solltest X tun“nicht mehr den Imperativ „Do X“beinhaltet als das modale „Er hätte haben müssen“jetzt zu Hause “beinhaltet den Hinweis„ Er ist inzwischen zu Hause “. (Überlegen Sie, wie viel plausibler es ist, die zweite aus „Er muss inzwischen nach Hause gekommen sein“abzuleiten.)

Hare hatte Antworten auf beide Einwände, die er kurz in Moral Thinking (1981) darlegt. Er besteht darauf, dass wir unsere Worte brauchen, um zu bedeuten, was sie bedeuten, wenn wir die Fragen beantworten wollen, die wir stellen wollen:

Wenn wir die Bedeutung unserer Worte ändern, sollten wir die Fragen, die wir gestellt haben, ändern und vielleicht in Bezug auf sie beantworten. Wenn wir versuchen, diese Fragen zu beantworten, bleiben wir bei diesen Konzepten. (1981: 18)

Gleichzeitig behauptet er jedoch nicht mehr als, dass das praktische „Soll“ein „naher Nachbar“des deontischen „Muss“ist (1981: 7), und räumt dies ein

Es ist viel seltsamer, in dem Moment, in dem man zurückfällt (dh das zu tun, was man sagt, darf man nicht tun), „Ich muss“zu sagen, als dies mit „sollte“zu tun. (1981: 24)

Hier scheint er zwischen zwei verschiedenen Rollen zu schwanken, nämlich der Beschreibung unserer Sprache als solche und der Verschärfung, um sie strenger zu machen. Vielleicht kann man diese in Einklang bringen, indem man viel von der folgenden Qualifikation macht:

Aber "sollte" strebt den Status "muss" an, und … in rigorosen, kritischen moralischen Überlegungen muss es so verwendet werden. (1981: 24)

Nach Ansicht von Hare ist es die menschliche Schwäche, die besser durch „Soll“als durch „Muss“bedient wird, und wir zeigen unser Engagement für die Logik des „Muss“bei der Verwendung von „Soll“, die dieser Logik nicht und dennoch ständig entsprechen streben danach, dem gerecht zu werden. "Intuitives" Denken mag ebenso notwendig sein wie "kritisches", und dennoch ist es niemals so, dass es einen sicheren Ruheplatz in unseren Herzen und Gedanken genießt.

Im Zentrum von Hares ethischer Theorie steht daher eine Vision von Menschen, die nicht in der Lage sind, einer Denkweise gerecht zu werden, zu der sie dennoch unweigerlich hingezogen sind. Er sieht darin ein Drama, das dem menschlichen Zustand innewohnt und dem kein vollständig integriertes und einheitliches System gerecht werden kann. Seine Philosophie ist derzeit etwas aus der Mode gekommen, zum Teil durch eine Umkehrung zu verschiedenen Formen des Kognitivismus in der Ethik, zum Teil durch Änderungen im Stil der Philosophie, die nun die Klarheit verfolgt, die er sich durch eine neue Komplexität und Professionalisierung gewünscht hat. Zumindest kurzfristig ist es wahrscheinlich und in Übereinstimmung mit dem „seltsamen Traum“, von dem wir ausgegangen sind, dass sein Denken aus der Ferne als eine einst wichtige Rolle innerhalb der nichtkognitivistischen Belastung in angesehen wird Ethik, die in weiten Teilen der 20 Jahre vorherrschte^ten Jahrhundert. Und doch kann es dennoch dazu kommen, die Aufmerksamkeit eines neuen Publikums auf sich zu ziehen, indem es die Spannungen erkennt, die jedem praktischen Denken innewohnen, das ohne Selbstzufriedenheit auf die Bestrebungen unserer ethischen Ideale und die Grenzen unserer moralischen Fähigkeiten reagiert.

Ergänzungsdokument: Hares "Ein Essay über Monismus"

Literaturverzeichnis

Primärliteratur

(Eine vollständige Liste der Veröffentlichungen finden Sie in Hare 1997a: 167–82, aktualisiert im Jahr 2000, Nachdruck.)

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