Judah Halevi

Eintragsnavigation

• Eintragsinhalt
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Freunde PDF Vorschau
• Autor und Zitierinfo
• Zurück nach oben

Judah Halevi

Erstveröffentlichung Mi 21. Mai 2008; inhaltliche Überarbeitung Mi 10.09.2014

Judah ben Samuel Halevi (ca. 1075–1141) war der führende hebräische Dichter seiner Generation im mittelalterlichen Spanien. Im Laufe von etwa fünfzig Jahren aus dem Ende des 11. ^ten Jahrhunderts bis zur Mitte des 12. ^thEr schrieb fast 800 weltliche und religiöse Gedichte. Da dies jedoch eine Zeit der Verschärfung religiöser Konflikte war, die durch physische, soziale und politische Umwälzungen gekennzeichnet war, versuchte Halevi auch, eine begründete Verteidigung der jüdischen Religion zu entwickeln, die dann an allen Fronten angegriffen wurde. Christen und Muslime lehnten das Judentum als abgelöste Religion ab und beschimpften ihre Anhänger als schuldig an Blindheit und Treulosigkeit. Diejenigen, die sowohl innerhalb als auch außerhalb des jüdischen Glaubens eher zur Philosophie neigten, fanden viel mehr Punkte zu bestreiten. Für einige gehörten dazu sogar die grundlegendsten Lehren des Judentums, wie die Erschaffung der Welt durch Gott und seine Beteiligung an den Angelegenheiten von bloßem Fleisch und Blut, die sie bestenfalls als verwirrend oder insgesamt unglaublich betrachteten.

Als junger Mann hatte Halevi Philosophie studiert und verfolgte ihre Entwicklung in Spanien weiter, als neuere aristotelische Ideen unter den Höflingsklassen in Umlauf kamen. Seine Reaktionen auf das, was er gelernt hatte, waren jedoch entschieden gemischt. Als ausgebildeter Arzt schätzte er sicherlich die hohe Prämie, die die Philosophen auf sorgfältige Beobachtung und klares Denken legten. Leben wurden dank solcher Fähigkeiten gerettet oder gingen verloren, wenn sie fehlten. Er bewunderte auch die Leistungen der Philosophen in den formalen Disziplinen Logik und Mathematik, da sie der Gewissheit so nahe kamen, wie man es sich nur erhoffen konnte. Diese Leistung war jedoch auch Teil eines größeren Problems. Halevi wusste, dass das Streben nach Wahrheit in allen Bereichen seit seiner Gründung das höchste Ziel war. Es wurde beharrlich versucht, zwischen Meinung und Wissen zu unterscheiden, um Meinungen über alle Dinge durch Wissen über alle Dinge zu ersetzen. In dem Maße, in dem dieses Projekt erfolgreich sein könnte, wären diejenigen, die in der Lage sind, theoretisches oder praktisches Wissen zu erwerben, vermutlich einer Meinung über die Wahrheit, die sie kennengelernt haben, und leben auch ihr Leben danach. Halevi erkannte jedoch auch, dass Meinungen, Konventionen und Traditionen aller Art sowie die damit verbundenen Praktiken lange bevor das Ziel erreicht wurde, fragwürdig oder auf andere Weise verdächtig werden würden, da sie philosophisch nicht bekannt waren wahr oder richtig. Eine Folge dieser Herabstufung des Status von allem Unbewiesenen war, dass diejenigen, die intellektuell am besten gerüstet waren, um solche Angelegenheiten zu untersuchen und zu beurteilen, glauben konnten und oft glaubten,oder anderen erlauben zu glauben, dass sie das erforderliche Wissen darüber hatten, was anderen aufgrund ihrer Beherrschung von Logik, Theorie und anderen intellektuellen Fähigkeiten fehlte. Ob Weisheitsliebhaber tatsächlich auch so weise waren, wie viele von ihnen oder ihre Befürworter behaupteten, schien Halevi alles andere als offensichtlich. Aber wie konnte er solche abstrakten Themen überhaupt in einem Werk diskutieren, das den jüdischen Glauben in einer Zeit der Krise verteidigen soll? Wie sollte er in der Tat seinen zunehmend entmutigten oder zweifelnden Glaubensgenossen eine begründete Darstellung und Verteidigung des Judentums geben, wenn die Herausforderungen aus so vielen verschiedenen Richtungen kamen? Ihre Kritiker hatten das Prestige von Macht, Anzahl, weltlichem Erfolg und spezialisiertem neuen Wissen, um ihre Behauptungen zu stützen, während die Juden nur ihre Geschichte, Traditionen und das, was von ihrem Glauben übrig blieb, zurückgreifen konnten.dass sie das erforderliche Wissen darüber hatten, was anderen aufgrund ihrer Beherrschung von Logik, Theorie und anderen intellektuellen Fähigkeiten fehlte. Ob Weisheitsliebhaber tatsächlich auch so weise waren, wie viele von ihnen oder ihre Befürworter behaupteten, schien Halevi alles andere als offensichtlich. Aber wie konnte er solche abstrakten Themen überhaupt in einem Werk diskutieren, das den jüdischen Glauben in einer Zeit der Krise verteidigen soll? Wie sollte er in der Tat seinen zunehmend entmutigten oder zweifelnden Glaubensgenossen eine begründete Darstellung und Verteidigung des Judentums geben, wenn die Herausforderungen aus so vielen verschiedenen Richtungen kamen? Ihre Kritiker hatten das Prestige von Macht, Anzahl, weltlichem Erfolg und spezialisiertem neuen Wissen, um ihre Behauptungen zu stützen, während die Juden nur ihre Geschichte, Traditionen und das, was von ihrem Glauben übrig blieb, zurückgreifen konnten.dass sie das erforderliche Wissen darüber hatten, was anderen aufgrund ihrer Beherrschung von Logik, Theorie und anderen intellektuellen Fähigkeiten fehlte. Ob Weisheitsliebhaber tatsächlich auch so weise waren, wie viele von ihnen oder ihre Befürworter behaupteten, schien Halevi alles andere als offensichtlich. Aber wie konnte er solche abstrakten Themen überhaupt in einem Werk diskutieren, das den jüdischen Glauben in einer Zeit der Krise verteidigen soll? Wie sollte er in der Tat seinen zunehmend entmutigten oder zweifelnden Glaubensgenossen eine begründete Darstellung und Verteidigung des Judentums geben, wenn die Herausforderungen aus so vielen verschiedenen Richtungen kamen? Ihre Kritiker hatten das Prestige von Macht, Anzahl, weltlichem Erfolg und spezialisiertem neuen Wissen, um ihre Behauptungen zu stützen, während die Juden nur ihre Geschichte, Traditionen und das, was von ihrem Glauben übrig blieb, zurückgreifen konnten.

Letztendlich entschied sich Halevi für eine neuartige, aber völlig angemessene Lösung. Er ließ sich von einer weithin bezeugten Tatsache der jüngeren Geschichte überzeugen - der Bekehrung des Khazar-Königreichs zum Judentum fast vier Jahrhunderte zuvor. Die Geschichte war bekannt, wenn auch weniger bewegend als bei ihrer ersten Verbreitung in Spanien. Offensichtlich hatten der Khazar-König und sein Volk andere, einflussreichere religiöse Alternativen zur Auswahl, aber sie entschieden sich dennoch für das Judentum aufgrund einer Wahrheit, die sie als einzigartig betrachteten. Sicherlich muss der König das alles besprochen haben; und wenn er es tat, konnte Halevi es auch - im Rahmen eines Dialogs. In der Tat würde ein solcher Ansatz es ihm ermöglichen, alle relevanten Themen im Verlauf einer laufenden Reihe von Gesprächen zu untersuchen, so wie sie im wirklichen Leben so oft angetroffen und diskutiert werden. Was ist mehr,Die wirklichen Erfahrungen der Vergangenheit, die jetzt mit Hilfe all seiner poetischen Gaben präsentiert werden, könnten herangezogen werden, um die Verleumdungen zu widerlegen und die in der Gegenwart erhobenen Einwände zu beantworten. Durch diese Verbindung mit einem Ereignis in der Geschichte wurde Halevis Buch der Widerlegung und des Beweises im Namen der verachteten Religion einfacher als Kuzari bekannt. Unter diesem Titel würde sein Buch auch zum emblematischen Ausdruck der gelebten Wahrheiten seines Volkes und seines Glaubens werden, wie sie im Laufe ihrer Geschichte erlebt wurden, und es überrascht nicht, dass es eines der beliebtesten Werke des jüdischen intellektuellen Erbes ist.s Buch der Widerlegung und des Beweises im Namen der verachteten Religion wurde einfacher als Kuzari bekannt. Unter diesem Titel würde sein Buch auch zum emblematischen Ausdruck der gelebten Wahrheiten seines Volkes und seines Glaubens werden, wie sie im Laufe ihrer Geschichte erlebt wurden, und es überrascht nicht, dass es eines der beliebtesten Werke des jüdischen intellektuellen Erbes ist.s Buch der Widerlegung und des Beweises im Namen der verachteten Religion wurde einfacher als Kuzari bekannt. Unter diesem Titel würde sein Buch auch zum emblematischen Ausdruck der gelebten Wahrheiten seines Volkes und seines Glaubens werden, wie sie im Laufe ihrer Geschichte erlebt wurden, und es überrascht nicht, dass es eines der beliebtesten Werke des jüdischen intellektuellen Erbes ist.

• 1. Leben
• 2. Die Rahmengeschichte der Kuzari und ihre Umgebung
• 3. Die Einführungsbörsen
• 4. Gründe für den Glauben an die Existenz Gottes
• 5. Die Hierarchie des Seins
• 6. Qualifikationen für das Erreichen von Prophezeiung und prophetischem Wissen
• 7. Das Problem der Schöpfung gegen die Ewigkeit der Welt
• 8. Der Ursprung der jüdischen Religion und der Theophanie am Sinai

• Literaturverzeichnis

  • Primäre Quellen
  • Sekundärquellen
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben

Judah Halevi (ca. 1075–1141) war eine der begabtesten hebräischen Dichterinnen und talentierten philosophischen Theologen des mittelalterlichen Spaniens. Er wurde in eine aufgeklärte Familie geboren, die in Tudela lebte, einer Stadt im Nordosten Spaniens unter muslimischer Herrschaft. Er erhielt eine umfassende Ausbildung in hebräischen und arabischen Quellen, die die Bibel, rabbinische Literatur, Grammatik, arabische und hebräische Poesie, Philosophie, Theologie und Medizin umfasste. Als Jugendlicher reiste er nach Südspanien (al-Andalus) und wurde schnell für seine poetischen Fähigkeiten anerkannt, nachdem er einen Wettbewerb in Cordova gewonnen hatte, bei dem die Teilnehmer gebeten wurden, ein Gedicht zu schreiben, das dem komplexen Stil einer Komposition des berühmten Moses ibn Ezra entsprach. Der berühmte Dichter freundete sich mit dem jungen Mann an und brachte ihn nach Granada, wo er in höfischen Kreisen willkommen geheißen wurde und die Schirmherrschaft von ibn Ezra genoss.und komponierte über mehrere Jahre zahlreiche Gedichte zu hauptsächlich weltlichen Themen.

Diese Periode der Stabilität, Entdeckung und Hochkultur wurde durch die Invasion der Almoraviden, einer fanatischen islamischen Sekte aus Nordafrika, im Jahr 1090 unterbrochen. Nachdem sie als Reaktion auf den Fall Toledos die Kontrolle über die kleinen Königreiche von al-Andalus übernommen hatten Die christlichen Armeen von Alphons VI., das jüdische Leben in Granada und darüber hinaus, begannen sich rapide zu verschlechtern. Halevi verließ Granada auf der Suche nach einer sichereren Situation und ließ sich schließlich in Toledo nieder, wo ihm sein Ruf als Dichter und Arzt vorausging. Er wurde erneut mit Ehre und Bewunderung von den höfischen Juden der Stadt empfangen, aber er unterstützte sich jetzt als Gerichtsarzt. Trotzdem verursachten Zusammenstöße zwischen Muslimen und Christen und das Misstrauen gegenüber Juden auf beiden Seiten der Kluft Halevi zunehmend bestürzt darüber, wie fragil das jüdische Leben in Spanien geworden war. Seine weltliche Poesie spiegelt diese Entwicklungen in ihren zahlreichen Hinweisen auf Verlust, Trauer und Versetzung wider. Wie er es in einem seiner Gedichte formuliert,

Zwischen den Armeen von Seir [den Christen] und Kedar [den Muslimen]

stirbt meine Armee und ist verloren …

Wenn sie ihre Kriege führen, fallen wir mit ihrem Fall …

Nicht lange nach 1108, dem Jahr, in dem sein Patron in Toledo, Solomon ibn Ferruziel, ermordet wurde, begann Halevi von Stadt zu Stadt zu ziehen. Er reiste in Begleitung seines engen Freundes und jüngeren Kollegen Abraham ibn Ezra, des Grammatikers, biblischen Exegeten und neoplatonischen Philosophen. Als sich sein Ruhm verbreitete, erweiterte Halevi seinen Kreis von Freundschaften und Kontakten bis nach Nordafrika und Ägypten. Einer von ihnen, Abu Said Halfon Ha-Levi von Damietta, ein angesehener jüdischer Kaufmann, mit dem Halevi korrespondierte und sich schließlich 1127 persönlich traf, wurde ein besonders vertrauenswürdiger Freund und Partner bei den Bemühungen, jüdische Gefangene freizulassen. Er wurde später Halevis Gastgeber in Ägypten.

Zu diesem Zeitpunkt befand sich Halevi auf dem Höhepunkt seiner Karriere in Spanien. Bis dahin hatte er geheiratet und eine Tochter, die mit Isaac ibn Ezra, dem Sohn seines Freundes Abraham, verheiratet sein würde. Seine weltliche und religiöse Poesie machte ihn zu einer gefeierten Figur in ganz Spanien und darüber hinaus. Er hatte auch die ersten Entwürfe des sogenannten „Khazari-Buches“geschrieben, das als Antwort auf Fragen eines namenlosen ketzerischen Denkers, möglicherweise eines Karaiten, erstellt wurde. Es würde schließlich überarbeitet werden, um sein berühmtestes religionsphilosophisches Werk zu werden, das Kuzari oder Buch der Widerlegung und des Beweises im Namen der verachteten Religion. Allmählich war er jedoch davon überzeugt, dass ein sicheres jüdisches Leben in Spanien nicht mehr tragfähig war und schon gar nicht für ihn. Seine religiöse Poesie zeugte zunehmend von einer intensiven Sehnsucht nach Gemeinschaft mit Gott und auch nach einer Rückkehr nach Zion. Als die christliche Politik der Rückeroberung der für die Muslime verlorenen Gebiete zügig voranschritt und nach dem Ersten Kreuzzug die messianischen Erwartungen zunahmen. In einem seiner Gedichte hält er sogar einen prophetischen Traum fest, der den Untergang der unterdrückerischen islamischen Regime im Jahr 1130 vorhersagte.

Es ist wahrscheinlich, dass das Scheitern der Erlösung, wie vorhergesagt, nur seine Entschlossenheit stärkte, einen eigenen Erlösungsakt durchzuführen, nämlich in das Land Israel auszuwandern und sich ganz dem religiösen Leben zu widmen, das er in seinen Schriften beschreibt. Im Spätsommer 1140 reiste er in Begleitung seines Schwiegersohns Isaac nach Ägypten ab. Seine Korrespondenz und Gedichte belegen, dass er trotz der Versuche, früher in das Heilige Land zu segeln, bis Mitte Mai 1141 dort blieb. Es ist möglich, dass er Ende Mai in Ashkalon ankam, und viele Wissenschaftler unterstützen diese Ansicht. Keine dokumentarischen Beweise bestätigen dies jedoch. Ein Brief seines Freundes Halfon bestätigt nur, dass Judah Halevi im Juli 1141 gestorben ist.

2. Die Rahmengeschichte der Kuzari und ihre Umgebung

Halevi führt den Dialog ein, indem er die Stimme eines anonymen Erzählers annimmt. Diese Zahl identifiziert das allgemeine Anliegen der anschließenden Diskussionen, indem sie angibt, dass er nach irgendwelchen Argumenten gefragt wurde, die er gegen diejenigen hatte, die sich unterscheiden oder mit den Juden in Konflikt geraten, und als Beispiele die Philosophen im Allgemeinen, die Anhänger der anderen großen Religionen der Zeit, nennt (Christentum und Islam) und diejenigen, die sich aufgrund ihrer Differenzen von der großen Mehrheit der Juden getrennt haben. Unter den letzteren war es wahrscheinlich, dass die Karaiten in seinem Kopf an erster Stelle standen. Der Erzähler stellt dann den Kontext des Dialogs her, indem er sich an das erinnert, was er von den Argumenten gehört hatte, die ein jüdischer Weiser etwa vierhundert Jahre zuvor verwendet hatte, um den König der Khazaren zu überzeugen, die jüdische Religion anzunehmen, basierend auf Aussagen, die in historischen Chroniken der Zeit aufgezeichnet wurden. Diese Erinnerung führt direkt zu der Rahmengeschichte, auf der alles Folgende basiert.

Nach dieser Geschichte träumt der König wiederholt denselben Traum, in dem ein Engel ihn anzusprechen scheint und sagt: „Ihre Absicht gefällt Gott, aber Ihre Handlungen gefallen nicht“(K 1: 1). Ungeachtet der Bemühungen des Königs, auf seine Botschaft durch Fleiß zu reagieren, indem er die etablierten Formen der Khazar-Anbetung leitete, und seiner aufrichtigen Absicht, dies zu tun, kam der Traum weiterhin mit derselben beunruhigenden Botschaft. Dieses unerwartete Ergebnis veranlasste ihn schließlich, die verschiedenen Religionen und Sekten zu untersuchen; Danach konvertierten sowohl er als auch die Mehrheit der Khazaren zum Judentum. An dieser Stelle stellt der Erzähler fest, dass einige der Argumente des namenlosen jüdischen Gelehrten, die den König zur Bekehrung veranlassten, ihn auch überzeugten und seinem eigenen Glauben entsprachen. Tatsächlich,Er dachte, er sollte diese Argumentation „so wie sie stattgefunden hat“aufzeichnen und fügte hinzu: „Der Intelligente wird verstehen“, ein biblisches Zitat aus Daniel 12:10 (K 1: 1).

Diese Bemerkung „Der Intelligente wird verstehen“kann auf verschiedene Arten interpretiert werden. Einigen zufolge deutet dies darauf hin, dass die im Dialog vorgebrachte Argumentation dem Buch der Geschichten entnommen sein muss, das der Erzähler ebenfalls erwähnte. Andere behaupten jedoch, dass dies darauf hindeutet, dass der gesamte Dialog eine literarische Fiktion ist. Wieder andere haben vorgeschlagen, darauf hinzuweisen, dass der Dialog möglicherweise für sehr unterschiedliche Arten von Lesern gedacht und daher auf mindestens zwei Ebenen geschrieben wurde. Nach dieser letzten Interpretation richtet sich die Kuzari auf einer Ebene an die Vielzahl der Juden, um sowohl ihre traditionellen Meinungen als auch ihre Einhaltung der von den talmudischen Weisen festgelegten Formen der religiösen Einhaltung zu stärken. Auf einer zweiten Ebene jedochEs richtet sich an diejenigen, die eher dazu neigen, in der Lebensführung ein unabhängiges Urteil zu fällen, wie Angehörige der Höflingsklasse, Philosophen und ihre Schützlinge, um Anweisungen zu geben, wie sie verantwortungsbewusst in ihrer eigenen Gemeinschaft leben können. Diese Interpretationen sind keineswegs erschöpfend, aber insgesamt legen sie nahe, dass Halevis Absichten weder im gesamten Dialog noch im spezifischen Austausch zwischen seinen Gesprächspartnern als transparent angesehen werden sollten. Nicht einmal der Erzähler, der am ehesten für Halevi selbst spricht, gibt zu, von allen Argumenten des jüdischen Weisen überzeugt zu sein. Dementsprechend wird vom intelligenten Leser erwartet, dass er den Argumenten und Handlungen des Dialogs folgt, um die gesprochenen und unausgesprochenen Annahmen jedes Sprechers zu analysieren und zu identifizieren.die Funktion von Metaphern, Analogien und sogar Eiden, die Art und relative Kohärenz der vorgebrachten Argumente und die Bedeutung von Umformulierungen früherer Aussagen desselben Sprechers, wenn er oder sie verstehen soll, was aufgezeichnet wird und wie es sich letztendlich ändern könnte sein Leben.

In diesem Sinne ist es hilfreich, kurz zu betrachten, was Halevi über den Khazar-König selbst als den „ursprünglichen“Adressaten der vorgebrachten Argumente offenbart. Als regierender Monarch ist er vor allem ein Mann der Tat, der sich natürlich mit korrekten Handlungen in all den vielen Bereichen befasst, in denen solche Urteile gefällt werden. Seine Hauptverantwortung ist es, sein Volk so zu regieren, dass es überlebt und alle Bedrohungen seiner Existenz - intern oder extern - überwindet und letztendlich langfristig gedeiht. Soweit er auch priesterliche Pflichten hat, befasst er sich auch mit frommen Handlungen. Doch als frommer Heide steht er außerhalb und getrennt von den drei offenbarten Religionen. Dies könnte ihn als distanzierten und unparteiischen Richter darüber qualifizieren, was sie zu lehren haben.aber es deutet auch darauf hin, dass er bereit ist, skeptisch gegenüber ihren Behauptungen zu sein, eine Offenbarung von Gott zu besitzen. Darüber hinaus neigt er dazu, Juden wegen ihres verachteten Zustands und ihres geringen Nachlasses zu verachten. Im Allgemeinen legt er großen Wert auf das, was aus Erfahrung gelernt werden kann, und erweist sich als bereit, auf das zu reagieren, was er lernt. In dem Maße, in dem seine Offenheit für Erfahrungen auch religiöse Erfahrungen umfasst, tritt er als geteilter Mann hervor, dessen natürliche Frömmigkeit im Widerspruch zu seinen skeptischen Neigungen steht.er tritt als geteilter Mann hervor, dessen natürliche Frömmigkeit im Widerspruch zu seinen skeptischen Neigungen steht.er tritt als geteilter Mann hervor, dessen natürliche Frömmigkeit im Widerspruch zu seinen skeptischen Neigungen steht.

3. Die Einführungsbörsen

Der eigentliche Dialog beginnt sich erst zu entfalten, nachdem der König in seinem Traum erkannt hat, dass er versuchen muss herauszufinden, welche Handlungen Gott wirklich gefallen, sich an einen Philosophen wendet und ihn nach seinen Überzeugungen fragt. Warum er zuerst den Philosophen aufsucht und sich speziell auf seine Überzeugungen im Gegensatz zu seinem Wissen oder seinen Handlungen konzentriert, wird nicht erklärt, obwohl es plausibel ist anzunehmen, dass die Art der Einladung des Königs an seine verschiedenen Gesprächspartner im Voraus angibt, was er zu hören erwartet von jedem und vielleicht auch was er nicht erwartet zu hören. Auf jeden Fall liefert der namenlose Philosoph eine allgemein als meisterhaft anerkannte und prägnante Darstellung der neoplatonisch-aristotelischen Weltanschauung, die ab dem 10. Jahrhundert so viel vom mittelalterlichen intellektuellen Leben beherrschte. Während die meisten der vorgebrachten Behauptungen allen mittelalterlichen Aristotelikern gemeinsam waren, deuten insbesondere drei Ideen auf den Einfluss von Halevis Zeitgenossen Ibn Bajjah (gest. 1138) hin, dem bedeutendsten Aristoteliker seiner Generation in Spanien. Diese Ideen besagen, dass die Vereinigung mit dem aktiven Intellekt zu Lebzeiten möglich ist, dass eine solche Vereinigung eine kognitive Identität mit anderen Denkern impliziert, die die Wahrheit kennen, und dass das Leben eines Philosophen im Wesentlichen ein einsames Regime ist.und dass das Leben eines Philosophen im Wesentlichen ein einsames Regime ist.und dass das Leben eines Philosophen im Wesentlichen ein einsames Regime ist.

Der Philosoph eröffnet seine Präsentation mit einer scharf negativen Einschätzung der Voraussetzungen, die dem Traum des Königs zugrunde liegen, und bietet eine kurze kritische Analyse, um zu erklären, warum er jeden einzelnen ablehnt. Insbesondere bestreitet er, dass Gott die Art von Wesen ist, die entweder über irgendetwas erfreut oder unzufrieden ist, Kenntnis von bestimmten Personen, Handlungen oder Ereignissen hat oder sogar als der „Schöpfer“von Menschen angesehen werden kann, es sei denn, man versteht dies in rein metaphorische Begriffe. Was diese selbstbewusste Ablehnung rechtfertigt, ist die Vorstellung des Philosophen von einem perfekten Wesen und wie dies sein Verständnis von Göttlichkeit prägt. Daher muss ein Gott, der in der Lage ist, erfreut und unzufrieden zu sein, verschiedene Ziele und Wünsche haben, die alle die Entbehrung dessen bedeuten, was angestrebt oder gewünscht wird, bis es bereitgestellt wird. Jedoch,Jedes Wesen, das Entbehrung und Mangel unterliegt, kann kaum als perfekt oder göttlich angesehen werden. Es wäre ständig in einem mangelhaften Zustand und auch von anderen abhängig, um alles zu liefern, was gewünscht wird. Daher ist Göttlichkeit als perfektes Wesen einfach unvereinbar mit Entbehrung oder Erfahrung. Dementsprechend ist Gott im Gegensatz zu allem, was nicht göttlich ist, völlig jenseits von Wünschen und Zielen, weil ihm keine Vollkommenheit fehlt, die diesen Namen verdient.

Ebenso könnte Gott kaum die Art von Wesen sein, die bestimmte Menschen, Handlungen, Absichten oder Ereignisse kennt, da sich diese Dinge im Laufe der Zeit ändern. Würde Gott Kenntnis von veränderlichen Dingen haben, würde auch er sich ständig verändern und immer über jede neue Entwicklung informiert werden müssen. Weit davon entfernt, das Vorbild für perfektes Sein und Wissen zu sein, ohne dass es etwas Wissenswertes gibt, erweist sich der Traum des Gottes des Khazar-Königs zu allen Zeiten als das erkenntnistheoretisch notwendigste und veränderlichste Wesen. Dieses Ergebnis erklärt auch, warum Gott nicht im wahrsten Sinne des Wortes als Schöpfer des Universums oder der Menschheit durch einen Willensakt gedacht werden kann, der eine göttliche Absicht verwirklichen soll. Denn selbst wenn man annehmen würde, dass Gottes Absicht immer gewesen war, die Welt zu einer bestimmten Zeit zu erschaffen, t,und dass dies bei t + 1 genauso wahr blieb wie bei t - 1, hätte Gott zum Zeitpunkt t die entsprechende Änderung vornehmen müssen oder eine Handlung ausführen müssen, die zu dieser Zeit zur Erschaffung der Welt führte, damit es keinen Grund gibt was auch immer für die Behauptung, dass Gott die Welt tatsächlich existieren ließ. Sobald jedoch verstanden wird, dass Gott in der Lage ist, sich gemäß einer Absicht, einem Willen, einer Handlung oder einer Beziehung zu verändern, um der Schöpfer des Universums zu werden, wird es problematisch, Gott als ein perfektes Wesen zu betrachten. Noch einmal, der Vorschlag, dass Gott sich ändert, indem er seinen Willen zu unterschiedlichen Zeiten auf unterschiedliche Weise ausübt, deutet auch darauf hin, dass es Entbehrungen oder Möglichkeiten in Gott gibt, sowohl vor dem Schöpfungsakt, als Gottes Absicht noch nicht verwirklicht wurde, als noch mehr danach.wegen all der neuen und variablen Beziehungen, die mit der Erschaffung der Welt hergestellt wurden. Aus diesen und ähnlichen Gründen kommt der Philosoph zu dem Schluss, dass Gott besser als Ursache aller Ursachen verstanden werden kann, die an der Erschaffung jedes geschaffenen Dings beteiligt sind, nicht durch irgendeine Absicht oder ein Ziel, sondern durch einen ewigen und im Wesentlichen unveränderlichen Emanationsprozess.

An dieser Stelle lenkt der Philosoph seine Aufmerksamkeit von einer Analyse und Kritik der theologischen Annahmen des Königs auf eine systematische, aktuelle Darstellung seiner eigenen weitgehend neoplatonisch-aristotelischen Ansichten über die Kosmologie und die Voraussetzungen für das Gedeihen des Menschen in der Welt, wie sie ist. So behauptet er zuversichtlich, dass Gott den Menschen überhaupt nicht geschaffen hat, weil die Welt ewig ist und die Menschen nie aufgehört haben, von denen zu entstehen, die ihnen vorausgegangen sind. Das Universum selbst entpuppt sich als komplexes System wechselwirkender Ursachen und Wirkungen, die auf verschiedenen Ebenen notwendigerweise miteinander verbunden sind. Der Mensch besteht natürlich aus und innerhalb dieses komplexen Ganzen und kombiniert in sich verschiedene Formen, Dispositionen, Charaktereigenschaften und Eigenschaften, die im Wesentlichen drei Arten von Einflüssen widerspiegeln. Dies sind zum einen Einflüsse, die mit den Eltern und Verwandten verbunden sind, obwohl uns nicht gesagt wird, ob diese hauptsächlich biologischer oder psychologischer Natur sind; zweitens diejenigen, die mit unmittelbaren und abgelegenen Umweltbedingungen wie Luft, Klima, geografischer Lage, Arten von Nahrungsmitteln und Wasser sowie den Bewegungen von Himmelskörpern verbunden sind; drittens und schließlich diejenigen, die mit Bildung und Ausbildung verbunden sind und die die besonderen Möglichkeiten jedes Einzelnen so vollständig wie möglich erkennen und perfektionieren, um die Entwicklung eines Einzelnen zu vollenden. Diese Einflüsse führen unweigerlich zu einer Vielzahl von Individuen mit unterschiedlichen Fähigkeiten, Vollkommenheiten und Mängeln in verschiedenen Kombinationen und Proportionen. Zusammen bilden sie die gesamte menschliche Spezies,vom perfektesten und am wenigsten mangelhaften bis zum genauen Gegenteil.

Es stellt sich heraus, dass der Philosoph der einzige menschliche Typ ist, der über alle Dispositionen verfügt, die erforderlich sind, um die natürlichen, moralischen, intellektuellen und praktischen Tugenden zu verwirklichen, die das menschliche Gedeihen im vollen Sinne bewirken. So soll ihm allein nichts an Perfektion fehlen. Woraus menschliche Perfektion und Blüte letztendlich besteht, ist ein Zustand intellektueller Erleuchtung durch den aktiven Intellekt, in dem sich der passive oder materielle Intellekt des perfekten Individuums als das Erreichen der Ebene der Anhaftung an und tatsächlich der Vereinigung mit seinem Licht wahrnimmt. Der aktive Intellekt gehört zur göttlichen Hierarchie. Insbesondere ist es die zehnte und niedrigste der unkörperlichen Intelligenzen in der Kosmologie des Philosophen, die über die submondförmige Sphäre und alles, was sie enthält, herrscht. Soweit dieser Intellekt die Formen von allem, was in unserer Welt existiert oder vorkommt, erfasst, kann er auch jedem Individuum, dessen Material teilweise oder vollständig in Form von intellektuellen Erleuchtungen (dem oben genannten „Licht“) bekannt ist, mitteilen, was er weiß Der Intellekt ist angemessen darauf vorbereitet, ihn zu empfangen. Hier folgt das Wissen dem aristotelischen Paradigma, eins mit dem Bekannten zu werden, wenn auch auf immaterielle Weise. Die Bindung an oder die Vereinigung mit dem aktiven Intellekt trägt dadurch zur menschlichen Perfektion und zum Gedeihen bei, indem sie dem Individuum erstens die Freuden der Entdeckung und des echten intellektuellen Verständnisses bietet und zweitens die nachfolgenden Aktivitäten des Individuums in praktischen Angelegenheiten so vollständig beeinflusst, dass nur seine Gliedmaßen funktionieren die perfektesten Aktionen zu den am besten geeigneten Zeiten,in Übereinstimmung mit den besten Bedingungen, "als ob sie die Organe des aktiven Intellekts selbst wären." Im Großen und Ganzen wird das Erreichen der intellektuellen Vereinigung als Höhepunkt eines Lebens rationaler Selbstversorgung dargestellt, in dem man immer erkennt, was die rationalste Vorgehensweise ist, und entsprechend handelt.

Der Philosoph kommt der spezifischen Sorge des Khazar-Königs am nächsten, wenn es um Handlungen geht, die Gott gefallen oder sich selbst gefallen, wenn er umreißt, was erforderlich ist, um diese Ebene zu erreichen. Daher muss die Seele von Zweifeln gereinigt werden und Kenntnisse über die Universalien erwerben, die zu den Wissenschaften gehören, wie sie wirklich sind. Es muss sich auch in Bezug auf Charaktereigenschaften und Handlungen an den Weg der Gerechtigkeit halten, denn diese Aktivitäten helfen der Seele, sich vorzustellen, was wahr ist, und beharrlich bei ihren Untersuchungen. Wenn diese Voraussetzungen erfüllt sind, wird es wie ein Engel werden, vermutlich im Sinne einer aktiven und kontinuierlichen Betrachtung der wahren Realität dessen, was es versteht. Unter den anderen Konsequenzen, die mit dieser Lebensweise verbunden sind, weist der Philosoph darauf hin, dass die Seele aufhört, das körperliche Aussterben zu fürchten.aber stattdessen Freude am Leben. Dies geschieht zum Teil, weil es sich mit großen Denkern verbindet und eins wird, die vom halbgöttlichen Hermes Trismegistus und Aesculapius bis zu Sokrates, Platon und Aristoteles reichen, was zumindest darauf hindeutet, dass diejenigen, die die Wahrheit wirklich kennen, von ihnen sind ein Geist darüber. Wenn also etwas „Gottes Freude“symbolisiert, ist es genau eine solche Vereinigung mit dem aktiven Intellekt. Darüber hinaus erzeugt der Übergang von Passivität zu Aktivität bei der Konzeption der wahren Realitäten neben allen anderen wünschenswerten Charaktereigenschaften, einschließlich der Ehrfurcht vor der ersten Ursache, auch Zufriedenheit, Bescheidenheit und Unterwürfigkeit. Diese Ehrfurcht hat jedoch nichts damit zu tun, auf ihre Gunst zu hoffen oder ihren Zorn zu verschonen; Der Philosoph lebt jenseits solcher Hoffnungen und Ängste. Lieber,Philosophische Ehrfurcht entsteht, weil sie einen dazu veranlasst, den aktiven Intellekt nachzuahmen, indem man die Wahrheit der Falschheit vorzieht, so dass man die Wahrheit immer akzeptiert und sie angemessen beschreibt. Tatsächlich verehrt man die erste Ursache, weil sie nützlich ist.

Die Frage, bestimmte Handlungen zu identifizieren, durch die die Ehrfurcht zum Ausdruck gebracht werden könnte, ist dem Philosophen letztendlich gleichgültig. Daher rät er dem König, sich keine Gedanken darüber zu machen, welchem „göttlichen Gesetz“er folgen soll und welche Sprache, Sprache oder Handlungen er im Gottesdienst anwenden soll. Wenn dennoch etwas als notwendig erachtet wird, um die entsprechenden Charaktereigenschaften zu kultivieren oder darüber hinaus sich selbst und andere zu regieren, sollte der König einfach seine eigene Religion gründen oder einen der intellektuellen Nomoi übernehmen, die bereits von den Philosophen verfasst wurden, um als seine zu dienen Religion. All dies ist jedoch am Rande der Hauptaufgabe, die eigene Seele von Zweifeln, Fehlern, Missverständnissen und anderen Mängeln zu reinigen, nachdem man sich echtes Wissen über die zu den Wissenschaften gehörenden Universalien angeeignet hat.allein dies erleichtert die Bindung an den aktiven Intellekt. Sobald dies geschieht, lässt der Philosoph zu, dass der aktive Intellekt dem König möglicherweise zu einem späteren Zeitpunkt Wissen über verborgene Dinge und sogar Befehle zur Verfügung stellt, die durch wahrheitsgemäße Träume und entsprechende Bilder vermittelt werden. Ungeachtet dieser vorläufig ermutigenden Beobachtung scheint der Philosoph seine Darstellung zu Beginn sehr zu beenden, indem er die Glaubwürdigkeit des Königstraums in Frage stellt, da der König dieses Niveau offensichtlich nicht erreicht hat, obwohl er mit äußerster Kürze darlegt, was a Die philosophische Theorie prophetischer Träume könnte so aussehen.mit Wissen über verborgene Dinge und sogar Befehle, die durch wahre Träume und passende Bilder vermittelt werden. Ungeachtet dieser vorläufig ermutigenden Beobachtung scheint der Philosoph seine Darstellung zu Beginn sehr zu beenden, indem er die Glaubwürdigkeit des Königstraums in Frage stellt, da der König dieses Niveau offensichtlich nicht erreicht hat, obwohl er mit äußerster Kürze darlegt, was a Die philosophische Theorie prophetischer Träume könnte so aussehen.mit Wissen über verborgene Dinge und sogar Befehle, die durch wahre Träume und passende Bilder vermittelt werden. Ungeachtet dieser vorläufig ermutigenden Beobachtung scheint der Philosoph seine Darstellung zu Beginn sehr zu beenden, indem er die Glaubwürdigkeit des Königstraums in Frage stellt, da der König dieses Niveau offensichtlich nicht erreicht hat, obwohl er mit äußerster Kürze darlegt, was a Die philosophische Theorie prophetischer Träume könnte so aussehen.selbst wenn man mit äußerster Kürze umreißt, wie eine philosophische Theorie prophetischer Träume aussehen könnte.selbst wenn man mit äußerster Kürze umreißt, wie eine philosophische Theorie prophetischer Träume aussehen könnte.

Im anschließenden Austausch zwischen dem Khazar-König und seinen Gesprächspartnern liefert Halevi wichtige zusätzliche Informationen sowohl zu den Rednern selbst als auch zu den Grundsätzen, Themen und Kriterien des Urteils, die herangezogen werden, um den Dialog voranzutreiben und die Ansichten und zu bewerten Begründungen angeboten, um sie zu unterstützen. Dies gilt insbesondere für seine Darstellung des Königs. Dementsprechend antwortet der König auf die Rede des Philosophen, indem er anerkennt, dass er sie für überzeugend befunden hat, dies jedoch sofort qualifiziert, indem er hinzufügt, dass sie dennoch nicht auf seine Bitte um praktische Anleitung reagiert hat. Diese geteilte Antwort bestätigt von Anfang an, dass der König selbst ein geteilter Mann ist, jemand, der offen für Philosophie ist und von ihr beeindruckt ist.aber gleichzeitig offen und offen auf die Ansprüche der Religion und insbesondere auf die Ansprüche bezüglich der Wichtigkeit des richtigen Handelns eingehen. Im Verlauf des Dialogs wird er daher häufig auf die skeptische Haltung des Philosophen oder die verschiedenen Ideen zurückgreifen, die er bei der Reaktion auf andere Redner in unterschiedlichen Kontexten eingeführt hat. Die Bedeutung, die er seiner eigenen Erfahrung und der anderer, die über echtes empirisches Wissen verfügen, beimisst, wird jedoch eine entscheidende Rolle dabei spielen, wie er seine besonderen Anliegen ansprechen möchte und welche Entscheidungen er letztendlich in Bezug auf seine eigenen Überzeugungen und Handlungen trifft. Die Bedeutung, die er seiner eigenen Erfahrung und der anderer, die über echtes empirisches Wissen verfügen, beimisst, wird eine entscheidende Rolle dabei spielen, wie er seine besonderen Anliegen ansprechen möchte und welche Entscheidungen er letztendlich in Bezug auf seine eigenen Überzeugungen und Handlungen trifft. Die Bedeutung, die er seiner eigenen Erfahrung und der anderer, die über echtes empirisches Wissen verfügen, beimisst, wird eine entscheidende Rolle dabei spielen, wie er seine besonderen Anliegen ansprechen möchte und welche Entscheidungen er letztendlich in Bezug auf seine eigenen Überzeugungen und Handlungen trifft.

Zur Veranschaulichung bestreitet er die Notwendigkeit, seine Seele zu reinigen, weil er bereits aus seiner Traumerfahrung weiß, dass seine Seele rein ist. Immerhin wurden seine Absichten als Gott angenehm beschrieben, seine Handlungen jedoch nicht. Eine reine Absicht ist also sicherlich nicht genug; bestimmte Handlungen müssen an sich angenehm sein. Wenn diese Überlegung nicht hinreichend beweiskräftig ist, wird darüber hinaus die kollektive Erfahrung von Christen und Muslimen angeboten, um den Punkt zu belegen. Gemeinsam teilen sie die gesamte bewohnte Welt unter sich auf und richten ihre Absichten aufrichtig darauf aus, Gott zu gefallen, bis sie sich gegenseitig töten und sich bereitwillig in ihren Kriegen opfern. So ähnlich sie auch in der Reinheit ihrer Absichten sein mögen, ihre Formen der religiösen Praxis sind uneins. Noch mehr auf den Punkt,Es ist rational unmöglich, dass sowohl Muslime als auch Christen Recht haben. Ob es Halevis hier darum geht, die Bedeutung der kollektiven Erfahrung im Laufe der Zeit bei der Entscheidung über Fragen des richtigen Verhaltens hervorzuheben oder stattdessen darauf hinzuweisen, dass die allgemeine Gleichgültigkeit des Philosophen gegenüber der Praxis über die Empfehlung eines umsichtigen Verhaltens als Hilfe für das philosophische Verständnis an den Relativismus grenzt, ist nicht klar;; sein Zweck kann einer oder beide sein. Klar ist, dass die Gegenerwiderung des Königs den Beginn einer kritischen Bewertung der Position des Philosophen darstellt, die lange nach dem Verlassen der Szene durch den Philosophen fortgesetzt wird.ist es, die Bedeutung der kollektiven Erfahrung im Laufe der Zeit bei der Entscheidung über Fragen des richtigen Verhaltens hervorzuheben oder stattdessen darauf hinzuweisen, dass die allgemeine Gleichgültigkeit des Philosophen gegenüber der Praxis über die Empfehlung eines umsichtigen Verhaltens als Hilfe für das philosophische Verständnis der Grenzen des Relativismus nicht klar ist; sein Zweck kann einer oder beide sein. Klar ist, dass die Gegenerwiderung des Königs den Beginn einer kritischen Bewertung der Position des Philosophen darstellt, die lange nach dem Verlassen der Szene durch den Philosophen fortgesetzt wird.ist es, die Bedeutung der kollektiven Erfahrung im Laufe der Zeit bei der Entscheidung über Fragen des richtigen Verhaltens hervorzuheben oder stattdessen darauf hinzuweisen, dass die allgemeine Gleichgültigkeit des Philosophen gegenüber der Praxis über die Empfehlung eines umsichtigen Verhaltens als Hilfe für das philosophische Verständnis der Grenzen des Relativismus nicht klar ist; sein Zweck kann einer oder beide sein. Klar ist, dass die Gegenerwiderung des Königs den Beginn einer kritischen Bewertung der Position des Philosophen darstellt, die lange nach dem Verlassen der Szene durch den Philosophen fortgesetzt wird.s Position, die lange nach dem Verlassen der Szene durch den Philosophen anhält.s Position, die lange nach dem Verlassen der Szene durch den Philosophen anhält.

Dies wird noch deutlicher, nachdem der Philosoph antwortet, dass die Religion der Philosophen es nicht erlaubt, eine der konkurrierenden Parteien zu töten - sicherlich eine humane Überlegung, die kein Opfer religiöser Diskriminierung oder Verfolgung und insbesondere kein Jude nicht zu schätzen wissen könnte. Obwohl der König offenbar die Zweifel des Philosophen an der religiösen Schöpfungslehre in sechs Tagen teilt und seine eigene Skepsis gegenüber der Möglichkeit eines göttlich-menschlichen Kontakts im Zusammenhang damit hervorhebt, weist er dennoch auf eine offensichtliche Diskrepanz zwischen den beiden hin theoretische Darstellung der Prophezeiung durch den Philosophen und ihre Voraussetzungen und tatsächlichen Erfahrungen. Er stellt fest, dass angesichts der beispielhaften Standards des Philosophen für tugendhaftes Verhalten, Kenntnis der Wissenschaften und persönliche AnstrengungProphezeiung sollte unter ihnen bekannt und weit verbreitet sein. Sie hätten auch den Ruf haben sollen, wundersame Leistungen zu erbringen. Die Fakten zeigen jedoch, dass dies nicht der Fall ist. Im Gegenteil, wahrhaftige oder prophetische Träume kommen manchmal zu Menschen, die sich nicht um die Wissenschaften kümmern und ihre Seelen reinigen, und sie kommen nicht zu denen, die absichtlich nach solchen Dingen gesucht haben. Daraus schließt der König, dass die göttliche Ordnung der Dinge (al-'amr al-'ilâhî) und die Seelen bestimmter Menschen einen geheimen Charakter haben, der sich von dem unterscheidet, was der Philosoph beschrieben hat. Dieser Hinweis auf die göttliche Ordnung und auf den mysteriösen Charakter der Seelen derer, mit denen prophetische Erfahrungen verbunden sind, führt eines der zentralen Themen der Kuzari ein. Während es letztendlich ein jüdischer Gelehrter sein wird, der diese Begriffe für den König erklärt und illustriert, ist es dennoch wichtig, dass der König derjenige ist, der sie zuerst erwähnt. Dies erhöht zumindest die Möglichkeit, dass ein frommer Heide, der das Verborgene oder Geheimnisvolle anerkennt, die Realität vollständiger und genauer wahrnimmt als ein übermütiger Philosoph, der solche Dinge sofort ablehnt. Die Aussage des Königs macht auch darauf aufmerksam, dass ein frommer Heide und vermutlich alle anderen, die darüber sprechen, mit seiner Bedeutung und allgemeinen Verwendung vertraut sind, was auch immer die göttliche Ordnung in späteren Diskussionen bedeuten mag. Mit anderen Worten, das Grundkonzept ist nicht auf eine bestimmte Religion beschränkt. Dies erhöht zumindest die Möglichkeit, dass ein frommer Heide, der das Verborgene oder Geheimnisvolle anerkennt, die Realität vollständiger und genauer wahrnimmt als ein übermütiger Philosoph, der solche Dinge sofort ablehnt. Die Aussage des Königs macht auch darauf aufmerksam, dass ein frommer Heide und vermutlich alle anderen, die darüber sprechen, mit seiner Bedeutung und allgemeinen Verwendung vertraut sind, was auch immer die göttliche Ordnung in späteren Diskussionen bedeuten mag. Mit anderen Worten, das Grundkonzept ist nicht auf eine bestimmte Religion beschränkt. Dies erhöht zumindest die Möglichkeit, dass ein frommer Heide, der das Verborgene oder Geheimnisvolle anerkennt, die Realität vollständiger und genauer wahrnimmt als ein übermütiger Philosoph, der solche Dinge sofort ablehnt. Die Aussage des Königs macht auch darauf aufmerksam, dass ein frommer Heide und vermutlich alle anderen, die darüber sprechen, mit seiner Bedeutung und allgemeinen Verwendung vertraut sind, was auch immer die göttliche Ordnung in späteren Diskussionen bedeuten mag. Mit anderen Worten, das Grundkonzept ist nicht auf eine bestimmte Religion beschränkt. Die Aussage macht auch darauf aufmerksam, dass ein frommer Heide und vermutlich alle anderen, die darüber sprechen, mit seiner Bedeutung und allgemeinen Verwendung vertraut sind, was auch immer die göttliche Ordnung in späteren Diskussionen bedeuten mag. Mit anderen Worten, das Grundkonzept ist nicht auf eine bestimmte Religion beschränkt. Die Aussage macht auch darauf aufmerksam, dass ein frommer Heide und vermutlich alle anderen, die darüber sprechen, mit seiner Bedeutung und allgemeinen Verwendung vertraut sind, was auch immer die göttliche Ordnung in späteren Diskussionen bedeuten mag. Mit anderen Worten, das Grundkonzept ist nicht auf eine bestimmte Religion beschränkt.

Nachdem der Philosoph gegangen ist, beschließt der König, mit den Christen und den Muslimen unter der Annahme zu sprechen, dass eine ihrer Übungsformen Gott gefallen muss, aber er lehnt es ab, mit den Juden zu sprechen, aufgrund ihrer dürftigen Anzahl, ihres verabscheuungswürdigen Zustands und die universelle Verachtung, in der sie gehalten werden. Dementsprechend fragt er einen christlichen Gelehrten und dann einen muslimischen Gelehrten nach seinem „Wissen und Handeln“('ilm wa-l-'amal) und jeder antwortet seinerseits mit einer Bestätigung seines Glaubens, einer kurzen Geschichte seiner Religion und zumindest eine Andeutung seiner Praxis. In ihrem Versuch, die praktischen Anliegen des Königs anzusprechen, präsentiert jeder seine Religion auch als Höhepunkt einer prophetischen Tradition, die auf die Erfahrungen des biblischen Israel zurückgeht. Trotzdem lehnt der König beide Präsentationen ab, im ersteren Fall:weil seine Hauptansprüche als im Widerspruch zur Vernunft stehend beurteilt werden, und in letzterer, weil es keine ausreichenden empirischen Beweise dafür liefert, dass eine Offenbarung tatsächlich stattgefunden hat und dass ihr angeblicher Inhalt selbst ein Wunder ist. Trotz dieser negativen Einschätzungen haben beide Austausche (K 1: 4–9) den positiven Effekt, deutlich zu machen, dass der König eine Erklärung der Praxis sucht, die durch unbestreitbare Beweise gestützt wird, die das Herz vollständig erfassen. Aufbauend auf dem Paradigma, wie Naturwissenschaftler außergewöhnliche Phänomene erklären, behauptet der König, dass direkte Erfahrungen, wie unwahrscheinlich oder unerwartet sie auch sein mögen, akzeptiert werden müssen, wenn sie begründet sind und das Herz erfassen. Dies liegt daran, dass Erfahrung primär und grundlegend ist, während die Aufgabe der Theorie darin besteht, rational zu zeigen, wie das, was anfangs unwahrscheinlich schien, tatsächlich plausibel ist. Letzten Endes,er schlägt vier Kriterien für die Bewertung von Behauptungen des göttlichen Kontakts mit Fleisch und Blut vor. Die Beweise für eine überzeugende Behauptung müssen sein: (1) wirklich wunderbar im Sinne der Beschreibung von Wirkungen, die eindeutig transformativ sind und über die menschlichen Kräfte hinausgehen; (2) von einer Vielzahl bezeugt werden; (3) mit eigenen Augen gesehen; und (4) wiederholt untersucht und untersucht werden können.

Da sowohl seine christlichen als auch seine muslimischen Gesprächspartner ihren Glauben auf Gottes weithin bezeugte Offenbarung gegenüber dem alten Israel gestützt hatten, kommt der König zu dem Schluss, dass er keine andere Wahl hat, als mit einem jüdischen Weisen zu sprechen und nach seinem Glauben zu fragen. Der Weise antwortet mit einer Bestätigung seines Glaubens an den Gott Abrahams, Isaaks und Israels, der auf wundersame Weise alle Kinder Israels aus der ägyptischen Knechtschaft gerettet hat, die sie in der Wüste versorgt und ihnen das Heilige Land gegeben haben. und sandte Mose mit dem göttlichen Gesetz. Dazu fügt er hinzu, dass Gott später Tausende von Propheten sandte, um dieses Gesetz durch ihre Verheißungen und Warnungen zu unterstützen. Neben der bemerkenswerten Kürze der Aussage ist sie in mehrfacher Hinsicht von Bedeutung. Während er gebeten wird, seinen Glauben (i'tiqad) im Sinne einer Meinung oder einer begründeten Überzeugung darzulegen,Der jüdische Weise antwortet stattdessen mit einem Glaubensbekenntnis (Iman), das Vertrauen oder unerschütterliches Vertrauen bedeutet, was typischerweise das Ergebnis gelebter Erfahrungen ist, die in besonderen Beziehungen und Verständnissen gipfeln. Die Aussage ist auch bemerkenswert, weil sie den Glauben nicht auf eine bedeutsame Erfahrung im Leben eines einzelnen Menschen stützt, sondern sie mit einer langen Reihe unvergesslicher Erfahrungen über das Leben eines ganzen Volkes verbindet. Darüber hinaus spielt die Erzählung direkt und indirekt auf göttliche Kontakte mit Menschen an, die durch öffentliche, empirische und wundersame Beweise gestützt wurden, die wiederholt untersucht, überprüft und in gewissem Sinne getestet werden konnten. Tatsächlich,Die Entsendung von Tausenden von Propheten zur Unterstützung des Gesetzes im Laufe der Jahrhunderte deutet darauf hin, dass es immer wieder notwendig war, die Beweise zu untersuchen und ihre Bedeutung im Laufe der Zeit zu testen. Schließlich ist die Aussage insofern programmatisch, als sie viele Themen und Themen identifiziert, die später behandelt werden sollen, wie zum Beispiel Beweise für den Glauben an die Existenz Gottes, die Beziehung zwischen familiären Bindungen und der Erfahrung des Göttlichen, Propheten und Prophezeiungen, Offenbarung und göttlichem Gesetz. das Heilige Land und seine Bedeutung und unter anderem die göttliche Vorsehung. Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum der Weise seine Aussage mit der Feststellung abschließt, dass der jüdische Glaube alles umfasst, was in der Thora gelehrt wird, „aber die Geschichte ist lang“. (K 1:11)Die Aussage ist insofern programmatisch, als sie viele Themen und Themen identifiziert, die später behandelt werden sollen, wie zum Beispiel Beweise für den Glauben an die Existenz Gottes, die Beziehung zwischen familiären Bindungen und Erfahrungen des Göttlichen, Propheten und Prophezeiungen, Offenbarung und göttlichem Gesetz, dem Heiligen Land und seine Bedeutung und unter anderem die göttliche Vorsehung. Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum der Weise seine Aussage mit der Feststellung abschließt, dass der jüdische Glaube alles umfasst, was in der Thora gelehrt wird, „aber die Geschichte ist lang“. (K 1:11)Die Aussage ist insofern programmatisch, als sie viele Themen und Themen identifiziert, die später behandelt werden sollen, wie zum Beispiel Beweise für den Glauben an die Existenz Gottes, die Beziehung zwischen familiären Bindungen und Erfahrungen des Göttlichen, Propheten und Prophezeiungen, Offenbarung und göttlichem Gesetz, dem Heiligen Land und seine Bedeutung und unter anderem die göttliche Vorsehung. Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum der Weise seine Aussage mit der Feststellung abschließt, dass der jüdische Glaube alles umfasst, was in der Thora gelehrt wird, „aber die Geschichte ist lang“. (K 1:11)Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum der Weise seine Aussage mit der Feststellung abschließt, dass der jüdische Glaube alles umfasst, was in der Thora gelehrt wird, „aber die Geschichte ist lang“. (K 1:11)Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum der Weise seine Aussage mit der Feststellung abschließt, dass der jüdische Glaube alles umfasst, was in der Thora gelehrt wird, „aber die Geschichte ist lang“. (K 1:11)

In der unmittelbar folgenden Diskussion bringt Halevi die erste einer Reihe von Unterscheidungen und Gegenerwiderungen vor, die zusammen eine weitreichende Kritik an der Aussage des Philosophen und sogar an der Philosophie als solcher darstellen. Wie jedoch deutlich werden wird, ist seine Kritik nicht so umfassend, dass sie eine selektive Aneignung und Anpassung bestimmter philosophischer Ideen für seine eigenen Zwecke ausschließt. So drückt der König seine Überraschung aus, dass der Weise nichts darüber sagte, dass Gott der Schöpfer der Welt ist, der sie so befiehlt und regiert, dass die Menschen danach streben, Gottes Weisheit und Gerechtigkeit in ihren eigenen Handlungen nachzuahmen. Darauf antwortet der Weise, dass der König sich auf die Art von syllogistischer Regierungsreligion bezieht, zu der Spekulationen führen. In zeitgenössischen Begriffen,Dies würde nun als Zivilreligion bezeichnet, die darauf ausgelegt ist, menschliche Leidenschaften aus praktischen Gründen zu regieren und zu erziehen. Der Weise fährt fort, dass der König die Tatsache übersieht, dass solche Religionen viele zweifelhafte Behauptungen enthalten. Darüber hinaus wird der König feststellen, dass sich die Philosophen nicht auf eine einzelne Handlung oder einen einzigen Glauben einigen, und dies widerspricht dem idealisierten Bild der Vereinigung und Einstimmigkeit unter den großen Denkern, das in der Rede des Philosophen erwähnt wird. Zwar machen sie viele Behauptungen, aber nur einige davon sind streng nachweisbar. Andere sind bestenfalls nur wahrscheinlich oder überzeugend, und wieder andere erreichen nicht einmal dieses Niveau. Hier dann,man findet den Weisen unter Verwendung grundlegender philosophischer Unterscheidungen über die unterschiedlichen Grade von Gültigkeit und Solidität, nach denen Prämissen und Syllogismen entweder als demonstrativ, dialektisch, rhetorisch, poetisch oder sophistisch klassifiziert werden, um die vermutete Solidität und Gewissheit dessen, was die Philosophen haben, in Frage zu stellen sagen. Im Gegensatz dazu macht der Weise jedoch geltend, dass Angelegenheiten der direkten Beobachtung, wie sie er in seiner Eröffnungsrede beschrieben hatte, weder Beweise noch Demonstrationen erfordern. Sie sind und sollten als grundlegend akzeptiert werden. Der König gibt schnell an, dass er die kritischen Beobachtungen des Weisen als überzeugender ansieht als seine Eröffnungsrede, fordert jedoch zusätzliche Beweise an. Als ihm gesagt wird, dass die Eröffnungsrede des Weisen der Beweis war, ist er offensichtlich ratlos zu verstehen, wie das möglich ist. Mit diesem Ausdruck der Verwirrung (K 1:16) endet der einleitende Austausch zwischen dem König und seinen aufeinanderfolgenden Gesprächspartnern. Offensichtlich hat der jüdische Weise den König nicht sehr weit von seinen skeptischen Liegeplätzen entfernt, aber er hat es trotzdem geschafft, wo seine Vorgänger es nicht getan haben. Er hat den König veranlasst, sich zu fragen, wie eine Person, die so kritisch und scharfsinnig ist wie der Weise, seine außergewöhnlichen Behauptungen als Beweis für ihre eigene Wahrhaftigkeit ansehen könnte. Sein Erfolg bestand einfach darin, das latente Interesse des Königs an seiner Antwort zu wecken und auf diese Weise das Gespräch am Laufen zu halten.aber er hat es trotzdem geschafft, wo seine Vorgänger es nicht getan haben. Er hat den König veranlasst, sich zu fragen, wie eine Person, die so kritisch und scharfsinnig ist wie der Weise, seine außergewöhnlichen Behauptungen als Beweis für ihre eigene Wahrhaftigkeit ansehen könnte. Sein Erfolg bestand einfach darin, das latente Interesse des Königs an seiner Antwort zu wecken und auf diese Weise das Gespräch am Laufen zu halten.aber er hat es trotzdem geschafft, wo seine Vorgänger es nicht getan haben. Er hat den König veranlasst, sich zu fragen, wie eine Person, die so kritisch und scharfsinnig ist wie der Weise, seine außergewöhnlichen Behauptungen als Beweis für ihre eigene Wahrhaftigkeit ansehen könnte. Sein Erfolg bestand einfach darin, das latente Interesse des Königs an seiner Antwort zu wecken und auf diese Weise das Gespräch am Laufen zu halten.

4. Gründe für den Glauben an die Existenz Gottes

Der Weise schlägt vor, die Verwirrung des Königs durch ein Gedankenexperiment zu lösen, das aus zwei hypothetischen Situationen besteht. Während es in diesem Experiment letztendlich darum geht, was als ausreichender Grund gilt, um ihn von der Existenz Gottes zu überzeugen, wie ihn der Weise beschrieben hat, wird dies weder im Voraus angekündigt noch aus dem Gesagten sofort ersichtlich. Dementsprechend fragt der Weise den König, ob er gezwungen sein würde, ihre zu verehren, wenn ihm gesagt wird, dass der Herrscher von Indien ein tugendhafter Mann sei und dass das indische Volk auch hervorragende Charaktereigenschaften habe und sich in all seinen Geschäften gerecht zueinander verhalte Herrscher und erzähle seine Heldentaten mit Lob. Der Khazar-König antwortet, dass es kaum eine zwingende Verpflichtung geben könne, wenn Zweifel bestehen, ob die Gerechtigkeit des indischen Volkes ganz von ihm selbst geschaffen wurde.und sie haben überhaupt keinen König, oder ob es schließlich wirklich ihrem König zu verdanken war oder ob es schließlich beiden zuzuschreiben war. Seine unausgesprochene, aber dennoch entscheidende Annahme ist, dass natürlich Zweifel bestehen, da keine zwingenden Beweise oder Argumente vorgelegt wurden, um eine der drei eben genannten Alternativen zu begründen.

Der zweite hypothetische Fall folgt unmittelbar. Nun wird der König gefragt, ob er verpflichtet wäre, dem indischen Herrscher zu gehorchen, wenn er von seinem Boten besucht würde, der für Indien und speziell für seine königlichen Paläste typische Geschenke mitbrachte, eine vom König selbst unterzeichnete Botschaft. sowie Medikamente, um seine Krankheiten zu heilen und seine Gesundheit zu erhalten, und Gifte, mit denen er seine Feinde besiegen kann. Die Antwort des Königs ist uneingeschränkt positiv und er erklärt sofort, warum. Sein früherer Zweifel, ob Indien wirklich einen König hatte, wäre zerstreut worden, und er würde glauben, dass sowohl seine Herrschaft als auch sein Befehl ihn umfassen würden. Wenn der Weise dann den König fragt, wie er dann den indischen König beschreiben würde, den er nie getroffen hat,er reagiert auf eine Weise, die deutlich an seine früheren Äußerungen über Naturwissenschaftler erinnert, die mit ungeklärten Phänomenen konfrontiert sind. Er sagt, dass er ihn zuerst anhand von Attributen beschreiben würde, die auf direkter Beobachtung beruhen, und dann anhand anderer Attribute, die sowohl allgemein akzeptiert als auch aufgrund derjenigen, die auf Beobachtung beruhen, eindeutig anwendbar sind.

Erst nachdem sich der König auf diese Weise ausgedrückt hat, beginnt der Weise zu suggerieren, dass das gesamte Gedankenexperiment parabolisch ist und dass der König tatsächlich die Rationalität und Angemessenheit der Eröffnungsbemerkungen des Weisen bestätigt hat. Die Bestätigung bestand darin, dass er auf die unerwartete diplomatische Mission bei seinem Gericht mit all ihren damit verbundenen Vorteilen reagiert hatte, genauso wie die biblischen Israeliten auf die unerwartete Mission und die außergewöhnlichen Vorteile reagierten, die ihnen in den Weg kamen und die ihrer Natur nach den Grundstein für eine besondere Beziehung legten. Indem wir zusätzliche Beispiele dafür liefern, wie bekannt ist, dass Gott nur aus Erfahrung oder aus einer ununterbrochenen Tradition, die als gleichwertig angesehen wird, real ist, und nicht aus den zarten und nicht schlüssigen Argumenten, die mit syllogistischen, staatlichen Religionen verbunden sind,Sowohl der König als auch der Leser müssen die spezifischen Entsprechungen zwischen den beiden hypothetischen Fällen und den Ansprüchen der Philosophie einerseits und der offenbarten Religion andererseits herausarbeiten. Selbst eine flüchtige Lesart zeigt jedoch, dass der König von Indien in beiden Teilen des Gedankenexperiments Gott und Indien das göttliche Reich repräsentiert. Im ersten hypothetischen Fall scheint die Gerechtigkeit des indischen Volkes entweder einen allgegenwärtigen, verständlichen Aspekt des Kosmos (z. B. Bewegung, Kausalität) darzustellen, der als Ausgangspunkt für kosmologische Argumente im Allgemeinen oder insbesondere als Beweis für intelligente Ordnung dient, auf denen Entwurfsargumente typischerweise basieren. Die möglichen Erklärungen für die vorherrschende Gerechtigkeit würden vermutlich verschiedenen philosophischen und theologischen Positionen entsprechen, die noch identifiziert werden müssen. Der entscheidende Punkt ist, dass der Khazar-König anerkennt, dass es keine zwingenden Beweise oder Argumente gibt, die belegen, dass die Gerechtigkeit des indischen Volkes seinem König zu verdanken ist oder dass sie sogar einen König haben. Daher setzt er das Urteil aus. Im zweiten hypothetischen Fall ist es klar, dass der Bote des Königs von Indien entweder ein Engel oder ein Prophet ist, dass der unterschriebene Brief höchstwahrscheinlich das offenbarte Gesetz ist, das Gott wiederholt unter Verwendung seines Eigennamens als Urheber darstellt. und dass die medizinischen Gaben die göttlichen Gebote sind. Wie auch immer die anderen Elemente des Gleichnisses verstanden werden mögen, der entscheidende Punkt ist, dass der König auf der Grundlage der ihm vorgelegten empirischen Beweise nicht nur bereit ist, die Existenz des Königs von Indien anzuerkennen, sondern auch seine Autorität anzuerkennen Herrschaft und gehorche seinem Befehl. In der Tat,Die diplomatische Mission, die im zweiten hypothetischen Fall beschrieben wird, schafft ein Gefühl der Verschuldung und Verpflichtung des Empfängers, das die Grundlage für eine besondere Beziehung wie die eines Oberbefehlshabers und Vasallen oder eines Schutzpatrons und eines Klienten bildet. Im weiteren Verlauf des Dialogs wird es hilfreich sein, sowohl diesen kurzen Hinweis auf die Herrschaft und Ordnung des indischen Königs als auch die scheinbar unbedeutende Tatsache zu berücksichtigen, dass der Vertreter des Königs aus Indien stammt.s Herrschaft und Ordnung sowie die scheinbar unbedeutende Tatsache, dass der Vertreter des Königs aus Indien stammt.s Herrschaft und Ordnung sowie die scheinbar unbedeutende Tatsache, dass der Vertreter des Königs aus Indien stammt.

5. Die Hierarchie des Seins

Der Khazar-König wird bald daran erinnert, dass er zwar im Gleichnis der Nutznießer der Größe des indischen Königs gewesen sein mag, der Weise jedoch zeigen wollte, dass die Kinder Israels in Wirklichkeit die tatsächlichen Nutznießer der göttlichen Großzügigkeit waren. Darüber hinaus spürt er selbst, dass ihr Erbe auf sich selbst beschränkt zu sein scheint. Obwohl der Weise erklärt, dass alle, die sich ihnen anschließen, an ihrem Glück teilhaben werden, qualifiziert er dies auch, indem er feststellt, dass sie dennoch nicht den direkten Nachkommen Israels gleichkommen werden, da letztere „die erlesensten Nachkommen Adams“sind. (K 1: 26–27) Trotz der offensichtlichen Bestürzung des Königs ist er dennoch neugierig genug auf das, was hinter dieser rätselhaften Behauptung steckt, dass er der Bitte des Weisen zustimmt, seine Erklärung erweitern zu dürfen.

Halevis Aufgabe an dieser Stelle ist es nicht nur zu erklären, wie Gott mit bloßem Fleisch und Blut in Kontakt gekommen sein könnte, um Anweisungen darüber zu geben, was ihm gefällt und was ihm missfällt, sondern auch zu erklären, wie nur Israel diese Anweisung hätte erhalten können. Seine Strategie, beide erfolgreich zu erklären, besteht darin, auf der Skepsis des Königs gegenüber Behauptungen des direkten göttlich-menschlichen Kontakts aufzubauen, um seinen Fall zu stärken, indem solche Kontakte auf ein höheres Niveau gebracht werden. Dementsprechend macht der Weise den König auf die vertraute hierarchische Struktur der empirischen Welt aufmerksam, nämlich auf die aufsteigenden Ordnungen der Lebewesen, die von den mit Verstand ausgestatteten Sinnespflanzen, Tieren und Menschen wahrgenommen werden können. Er gewinnt auch den König 's grundlegende Zustimmung zu seiner Klassifizierung jeder Ordnung (amr) oder Stufe (rutbah) unter Bezugnahme auf die verschiedenen Fähigkeiten und / oder Aktivitäten, die die dazugehörigen Kreaturen unterscheiden. Wenn der König dann gefragt wird, welche Ebene über der intellektuellen Ordnung liegen könnte, die Menschen als rationale Tiere von allen anderen Tieren unterscheidet, weil sie sich darum bemühen, die Charaktereigenschaften, den Haushalt und die Stadt durch vom Menschen geschaffene Gesetze und politische Institutionen zu verbessern behauptet er, dass es keinen höheren gibt als den der großen Gelehrten. Dem gegenüber kontert der Weise, dass auch sie zur intellektuellen Ordnung gehören, da sie sich von anderen Menschen nur in Grad und nicht in Art unterscheiden. Also fragt er nach einem weiteren hypothetischen Fall:Wenn er jemanden mit einer außerordentlichen Überlebensfähigkeit unter lebensbedrohlichen Umständen sowie einer erstaunlichen Selbstbeherrschung und Kenntnis verborgener Dinge in Bezug auf Vergangenheit und Zukunft finden würde, würde dies nicht eine wesentlich andere Ebene darstellen? Der König antwortet, dass es noch mehr ist; es wäre die göttliche Ebene, die für Gottes eigenes Reich charakteristisch ist, wenn es existiert. Außerdem würde die beschriebene Person unter die Herrschaft der göttlichen Ordnung fallen (al-amr al-ilahi). Nach der qualifizierten Überarbeitung des wahren Ausmaßes der Hierarchie durch den König bleibt es nur dem Weisen zu erklären, dass das, was er beschrieb, tatsächlich die Attribute des unbestrittenen Propheten waren, durch den eine Vielzahl von Israeliten auf Gott aufmerksam wurde.s Anhaftung an sie und auch an die Tatsache, dass Gott sie sowohl nach seinem Willen als auch nach ihrem eigenen Gehorsam und Ungehorsam regiert, wie in den historischen und genealogischen Erzählungen der Bibel festgehalten. (K 1: 31–43)

Tatsächlich nutzt der Weise die Zweifel des Königs an der Kommunikation Gottes mit gewöhnlichen Menschen, um ihn davon zu überzeugen, dass Gott dies plausibel mit übermenschlichen Menschen tun könnte. Es ist nicht so, dass die Propheten, die die letztere Kategorie veranschaulichen, nicht Fleisch und Blut sind, sondern dass die Eigenschaften, die ihre Seelen auszeichnen (unter Hinweis auf die abschließenden Bemerkungen des Khazar an den Philosophen in K 1: 4), sie weit über dieses Niveau heben im wahrsten Sinne des Wortes zu einem zu gehören, der sich wesentlich von allen anderen unterscheidet und höher ist als dieser, nämlich der „göttlichen Ordnung“. Sobald dies gewährt ist, gibt es keine unüberwindbare Barriere mehr zwischen Gott, Engeln und Menschen einer bestimmten Art, die im Prinzip den Kontakt oder die Kommunikation zwischen ihnen ausschließen würde.obwohl sich ihre jeweiligen Kräfte und Ränge innerhalb derselben Ordnung stark unterscheiden. In diesem Sinne gehören Propheten der göttlichen Ordnung an und sprechen in ihrem Namen, so wie der Bote im Gleichnis des Weisen mit dem Brief des Königs und den entsprechenden Gaben aus Indien kommt, weil er zu diesem Königreich gehört und von seinem Herrscher ordnungsgemäß beauftragt wurde. Aus dem gleichen Grund könnten die vom König ernannten Boten jedoch auch mit Ankündigungen, Anweisungen, Vorwürfen oder anderen Mitteilungen zu ihren Gunsten an andere Mitglieder des Königreichs geschickt werden. All dies wäre in der Tat ein Beweis für die Bindung des Königs an sie. Von ihnen als Untertanen des Königs könnte erwartet werden, dass sie Zugang zu ihm haben, und wenn sie auch alle erforderlichen Qualifikationen hätten, könnten sie auch selbst Boten, dh Propheten, werden. Durch die Extrapolation aus dem Gleichnis des Weisen wird klar, warum nur Israel als der edelste Nachkomme Adams und der Empfänger von Gottes Anweisungen bezeichnet wird. Auch Israel gehört zur göttlichen Ordnung oder zum Reich und fällt unter Gottes eigene Herrschaft.

Es sollte jedoch beachtet werden, dass die Interpretationen genau dessen, was Halevi mit dem sehr bedeutenden Begriff al-amr al-ilahi meinte, sehr unterschiedlich sind. Während es einen allgemeinen Konsens gibt, dass es erfahrene Aspekte der Göttlichkeit in der Natur und insbesondere in der Geschichte bedeutet, reichen Erklärungen und Beschreibungen von sehr abstrakt (z. B. „die göttliche Materie“, „das göttliche Ding“, „das Göttliche“, „ein Aura, die das Volk und das Land Israel umhüllt “) zu einer Vielzahl spezifischer Instanzen oder Manifestationen (z. B.„ Gott als solcher “,„ Gottes Wille “,„ eine überrationale Fähigkeit des Menschen zur Prophezeiung “,„ göttliches Licht “). Um die grundlegenden Konnotationen des Begriffs so zu klären und zu organisieren, dass wir alle spezifischen Verwendungen von Halevi verstehen können, ist es hilfreich, zwischen drei verschiedenen, aber verwandten Konnotationen zu unterscheiden, die ursprünglich von Shlomo Pines vorgeschlagen wurden. Er stützte sie auf sein Studium der schiitischen und ismailitischen Terminologie, die in den Kuzari verwendet wurde, aber sie werden hier vorgestellt, weil sie in direktem Zusammenhang mit Halevis klarsten Verwendungen des Begriffs in den ersten Teilen des Dialogs stehen.

Die erste und grundlegendste Konnotation von al-amr al-ilahi bedeutet eine Anordnung, Verteilung oder Anordnung von Dingen, die die Angelegenheiten aller regieren, die dazu gehören und daran teilnehmen, wie unter anderem Engel, Propheten und fromme Freunde Gottes. (K 1: 4, 41–43; 3: 5) Somit entspricht „die göttliche Ordnung“, eine von mehreren wörtlichen Darstellungen des arabischen Begriffs, der höchsten Ebene in der Hierarchie der Dinge, die Gott, sein oberstes Mitglied, hat gewollt zu sein wie es ist. Die zweite Konnotation der „göttlichen Ordnung“, die sich aus der ersten ableitet, bedeutet die Gabe oder den Zufluss von Prophezeiungen, sowohl als Erfahrung des Göttlichen als auch als Kraft, Fähigkeit oder Fähigkeit innerhalb der Seele, die es einem ermöglicht, sie zu erfassen. (K 1: 4, 25, 43, 95, 97,109) Es wird typischerweise denjenigen verliehen, die der göttlichen Evangeliumszeit angehören, als Zeichen der Gunst oder Anerkennung des edlen Ranges in einer besonderen Audienz bei Gott oder einem göttlichen Beauftragten, der typischerweise überholte Informationen, spezifische Anweisungen und besondere Befugnisse zum Sprechen oder Handeln verleiht in seinem Namen, zusammen mit der Möglichkeit eines zukünftigen Zugangs. In diesem Sinne ist die Verleihung der göttlichen Ordnung als prophetische Gabe vergleichbar mit dem, was ein Patron tut, um seinem Klienten einen Verdienstorden oder einen Auftrag zu erteilen, oder was ein Monarch tut, wenn er einem würdigen Subjekt den Orden des Reiches überträgt. Die dritte und letzte Konnotation von „der göttlichen Ordnung“bedeutet Befehle oder Befehle im herkömmlichen Sinne von Anweisungen, die vorschreiben, was Gott gefällt, und verbieten, was ihm missfällt. Jedoch,Selbst dieser sehr spezifische Sinn des Begriffs ermöglicht manchmal eine breitere Verwendung, die die Macht oder Autorität bezeichnet, die hinter solchen Befehlen steckt. (K 1: 87, 98; 2: 4, 6, 50; 3:23, 53) Verweise auf die göttliche Ordnung in diesem dritten Sinne setzen eindeutig die vorherige Aufnahme der Prophezeiung selbst und des darin enthaltenen Wissens oder der Anweisungen sowie die Übermittlung voraus dieses Wissens im Laufe der Zeit durch zuverlässige Tradition von Eltern zu Kind und Lehrer zu Schüler. Ohne diese kann man nur allgemein und größtenteils aus Unwissenheit über göttliche Dinge spekulieren.plus die Weitergabe dieses Wissens im Laufe der Zeit durch verlässliche Tradition von Eltern zu Kind und von Lehrer zu Schüler. Ohne diese kann man nur allgemein und größtenteils aus Unwissenheit über göttliche Dinge spekulieren.plus die Weitergabe dieses Wissens im Laufe der Zeit durch verlässliche Tradition von Eltern zu Kind und von Lehrer zu Schüler. Ohne diese kann man nur allgemein und größtenteils aus Unwissenheit über göttliche Dinge spekulieren.

6. Qualifikationen für das Erreichen von Prophezeiung und prophetischem Wissen

Es bleibt also zu identifizieren, welche Voraussetzungen erfüllt sein müssen, wenn ein Mitglied der göttlichen Ordnung, verstanden als Dispensation, Prophezeiungen erlangen und damit Wissen über verborgene Dinge erhalten soll. Ungeachtet von Halevis allgemein kritischer Haltung gegenüber der Philosophie und der Eröffnungserklärung des Philosophen verzichtet er nicht darauf, aus der Darstellung des Philosophen jene Elemente zu übernehmen, die er für richtig hält und die, wenn sie vollständig erklärt werden, dazu dienen könnten, seine allgemeine Argumentation im Namen der Juden voranzutreiben und Judentum. Dementsprechend hebt auch er den Einfluss von (1) Eltern und Verwandten, (2) geografischem Umfeld sowie (3) Bildung und Ausbildung hervor, die unabdingbar sind, um die Fähigkeit der Mitglieder der göttlichen Ordnung, so gut wie möglich zu werden, so vollständig wie möglich zu verwirklichen Propheten oder zumindestfromme Freunde Gottes, so wie der Philosoph dieselben Faktoren bei der Bildung des perfekten Individuums identifiziert, das angeblich die Vereinigung mit dem aktiven Intellekt erreicht.

In Bezug auf die erste Voraussetzung, die überlegene Abstammung, gibt Halevi nicht ausdrücklich an, ob der Einfluss von Eltern und Verwandten in biologischer oder psychologischer Hinsicht oder vielleicht in beidem ausgelegt werden sollte. Dolmetscher neigen dazu, es als biologisch oder zumindest quasi-biologisch zu verstehen, insofern es die Mittel sind, mit denen qualifizierte Personen mit einer göttlichen Fähigkeit ausgestattet sind oder diese erben, die nach dem Intellekt kommt und den Kontakt mit Gott sowie die Kenntnis der Wahrheiten erleichtert mit nur der geringsten Reflexion. (K 1: 95) Nach dem Weisen war Adam, der Gottes eigene Schöpfung war und perfekt gemacht, damit ausgestattet. Es gelang ihm jedoch nicht, diese Fähigkeit an alle oder sogar die meisten seiner Nachkommen weiterzugeben. Im Gegenteil, seit Generationen manifestierte es sich nur in einzigartigen Individuen wie Abel, Seth, Enosh,Noah und andere durch Abraham, Isaak und Jakob, von denen jeder der beste Nachwuchs seines Vaters war. Manchmal übersprang es sogar eine Generation. Letztendlich erwiesen sich jedoch alle Söhne Jakobs als geeignet für die göttliche Ordnung, und schließlich wurden alle ihre männlichen und weiblichen Nachkommen damit ausgestattet. Es ist bemerkenswert, dass das Vorhandensein oder Fehlen dieser Fähigkeit nicht auf eine göttliche Entscheidung zurückzuführen ist, sondern auf die Eignung oder Unfähigkeit der potenziellen Empfänger. Dennoch macht dieses ungewöhnliche Übertragungsmuster eine streng biologische Erklärung nicht besonders überzeugend. Wenn weiter daran erinnert wird, dass der Khazar-König ursprünglich vom geheimen Charakter der göttlichen Ordnung in Verbindung mit dem geheimen Charakter bestimmter Seelen sprach (K 1:4) Eine psychologische oder sogar kulturelle Übertragungsart wird plausibler. Dies gilt insbesondere dann, wenn der Weise später von der göttlichen Fähigkeit oder Fähigkeit als „Auge der Prophezeiung“(K 2:24) und später noch als „inneres Auge“spricht, das „fast“mit „der imaginativen Fähigkeit“identisch ist solange es der intellektuellen Fakultät dient. “(K 4: 3) Alle diese Bemerkungen deuten darauf hin, dass er sich wahrscheinlich entweder auf einen außergewöhnlich starken inneren Sinn oder auf eine bestimmte Art und Weise bezieht, das Gesehene zu sehen oder zu interpretieren, was helfen könnte, den Zusammenhang zwischen familiären Bindungen und dem Erleben von Prophezeiungen zu erklären. Doch auch hier ist Halevis Sprache nicht eindeutig genug, um eine breite Palette von Interpretationen zu ermöglichen.24) und später noch als das „innere Auge“, das „fast“dasselbe ist wie „die Vorstellungskraft, solange sie der intellektuellen Fähigkeit dient“. (K 4: 3) Alle diese Bemerkungen deuten darauf hin, dass er sich wahrscheinlich entweder auf einen außergewöhnlich starken inneren Sinn oder auf eine bestimmte Art und Weise bezieht, das Gesehene zu sehen oder zu interpretieren, was helfen könnte, den Zusammenhang zwischen familiären Bindungen und dem Erleben von Prophezeiungen zu erklären. Doch auch hier ist Halevis Sprache nicht eindeutig genug, um eine breite Palette von Interpretationen zu ermöglichen.24) und später noch als das „innere Auge“, das „fast“dasselbe ist wie „die Vorstellungskraft, solange sie der intellektuellen Fähigkeit dient“. (K 4: 3) Alle diese Bemerkungen deuten darauf hin, dass er sich wahrscheinlich entweder auf einen außergewöhnlich starken inneren Sinn oder auf eine bestimmte Art und Weise bezieht, das Gesehene zu sehen oder zu interpretieren, was helfen könnte, den Zusammenhang zwischen familiären Bindungen und dem Erleben von Prophezeiungen zu erklären. Doch auch hier ist Halevis Sprache nicht eindeutig genug, um eine breite Palette von Interpretationen zu ermöglichen. Dies könnte helfen, den Zusammenhang zwischen familiären Bindungen und dem Erleben von Prophezeiungen zu erklären. Doch auch hier ist Halevis Sprache nicht eindeutig genug, um eine breite Palette von Interpretationen zu ermöglichen. Dies könnte helfen, den Zusammenhang zwischen familiären Bindungen und dem Erleben von Prophezeiungen zu erklären. Doch auch hier ist Halevis Sprache nicht eindeutig genug, um eine breite Palette von Interpretationen zu ermöglichen.

Die zweite Voraussetzung sieht vor, dass man sich in der geografischen Umgebung aufhält, die das Erreichen der Prophezeiung in einzigartiger Weise fördert oder für die sie auftritt. Dies stellt sich als die Region heraus, die unterschiedlich als Syro-Palästina oder als Land Israel bezeichnet wird. Halevi erklärt die besondere Stellung der Region in Bezug auf ihre ideale Konfiguration des gemäßigten Klimas, ihre Platzierung im Zentrum der bewohnten Welt (wie damals bekannt) und ihre Lage auf der Achse Mundi, die Himmel und Erde historisch durch Prophezeiungen verbindet, wie in dargestellt Jacobs Traum. Aus all diesen Gründen stellt es die optimale Lage nicht nur für die Erreichung der Prophezeiung von qualifizierten Mitgliedern der göttlichen Ordnung, sondern auch für das Leben der „Weg des Lebens charakteristisch für das Reich Gottes“aus (K 5: 20, 4 ^thPrämisse), die durch das offenbarte Gesetz vorgeschrieben ist und für alle bestimmt ist, die an dieser Ordnung teilnehmen, sei es durch Geburt oder nach Wahl. In der Tat wird Gott so dargestellt, dass er „sein Volk“in „sein Land“verpflanzt, um seinen Zweck für das Land selbst zu verwirklichen - die gesamte bewohnte Welt auf dem richtigen Weg zu führen. (K 1: 95; 2: 9–24; 5: 22–28)

Die dritte und letzte Voraussetzung legt genau fest, worin die in der Rede des Philosophen erwähnte Unterweisung und Ausbildung besteht, wenn sie in der Erfahrung der Prophezeiung gipfeln soll. Hier reichen abstrakte Prinzipien, allgemeine Richtlinien und Ad-hoc-Urteile, egal wie intelligent oder klug, nicht aus, um das gewünschte Ergebnis zu erzielen. Dies kann nur durch die Einhaltung der spezifischen Gebote und Verbote geschehen, die im schriftlichen und mündlichen Gesetz von Gott enthalten sind. Das liegt daran, dass die Besonderheiten in ihrer Gesamtheit und ihrem angemessenen Verhältnis ein Regime darstellen, das den menschlichen Seelen sowohl das Verhalten als auch die Disposition der Engel vermittelt. In der Tat behauptet Halevi, dass die Beharrlichkeit bei der Ausführung von gesetzlich vorgeschriebenen Handlungen einen auf die Ebene der Offenbarung bringt, die die menschliche Ebene ist, die dem Göttlichen am nächsten ist. (K 1: 87, 98; 2:48, 50; 3: 7, 11, 53; 4:19; 5:20, 4^th Prämisse)

Was diese drei Voraussetzungen zusammenhält, ist Halevis Versuch, dem, was der Philosoph nur in groben Zügen skizziert hat, sowohl tatsächlichen als auch spezifischen Inhalt zu verleihen. Seine Betonung auf bestimmte Vorfahren und Abstammungslinien sollte sicherlich die Aufmerksamkeit auf tatsächliche Menschen lenken, deren Leben durch besondere Beziehungen gekennzeichnet war, die den Lauf der Geschichte beeinflussen könnten, und infolgedessen das eigene Leben wieder mit ihrem verbinden. Seine Betonung auf ein bestimmtes geografisches Umfeld sollte eindeutig das Gefühl und die Liebe seines Volkes zu seinem Stammhaus erneuern und stärken und angesichts des Endes des Dialogs und Halevis eigener Wahl die Bereitschaft, es zurückzugeben. Seine Betonung schließlichÜber die Gebote als klarste Verkörperung dessen, was Gott gefällt, sollte eindeutig nicht nur der Respekt vor dem Adel der angestammten Lebensweise Israels genährt werden, sondern auch ein erneutes Engagement für dieses Leben gefördert werden, wie es durch würdige Taten und Selbstbeherrschung definiert ist und über erfreuliche Absichten und intellektuell respektable Meinungen. Ebenso kann seine Ausarbeitung dieser Voraussetzungen im Verlauf des Dialogs auch als Kritik der Philosophie in dem Sinne gedacht sein, dass sie naturgemäß nicht mehr als allgemeine Grundsätze und Richtlinien im Bereich des Handelns liefern kann. Die Beschäftigung mit der Suche nach Universalien führt unweigerlich dazu, dass Behauptungen über besondere Eigenschaften, Orte, Beziehungen und Handlungen häufig problematisch oder naiv sind.und was Halevi als angemessene Sorge um Detailfragen außerhalb seines Zuständigkeitsbereichs betrachten würde.

7. Das Problem der Schöpfung gegen die Ewigkeit der Welt

Während der Weise voll und ganz anerkennt, dass es das Hauptanliegen des Khazar-Königs ist, zu erfahren, welche Handlungen angenehm und unangenehm sind, erkennt er auch, dass der König von Anfang an verwirrt und beschäftigt war mit der Behauptung, dass Gott die Welt in sechs Tagen aus dem Nichts erschaffen hat. Die Diskussion über die göttliche Ordnung und über die Eigenschaften des unbestrittenen Propheten machte deutlich, dass die Kenntnis verborgener Dinge sowohl in der Vergangenheit als auch in der Zukunft eine solche Eigenschaft war. Während der Beantwortung einer Frage nach der Zuverlässigkeit der Chronologie der Bibel spricht der Weise mehrere der Gründe für die Verwirrung des Königs über die Schöpfung an, und zwar auf unerwartete Weise. Erstens weist er Behauptungen über die große Antike bestimmter Denkmäler in Indien, die angeblich die Bibel widerlegen, rundweg zurück.s Chronologie und bestimmter Aufzeichnungen, in denen Personen genannt werden, die vor Adam lebten. Er argumentiert, dass diese Behauptungen unbestätigt sind und dass die ungebildete Menge, die solche Dinge akzeptiert, eigensinnig und unzuverlässig ist. Gerade weil der Menge sowohl etablierte Überzeugungen als auch eine vereinbarte Chronologie, wie sie die Juden besitzen, fehlen, erliegen sie so leicht der Leichtgläubigkeit.

Wenn der Weise jedoch daran erinnert wird, dass die Philosophen an die vergangene Ewigkeit der Welt glauben und ihre Behauptungen durch sorgfältige Untersuchung stützen, lehnt der Weise auch die Ansicht des Philosophen über die vergangene Ewigkeit der Welt ab. Er entschuldigt die Philosophen jedoch auch dafür, dass sie sich geirrt haben, weil sie aufgrund ihrer Abstammung und ihrer geografischen Umgebung nicht in der Lage sind, verlässliche Informationen in dieser Angelegenheit zu empfangen oder zu erhalten, ganz zu schweigen von deren Bewahrung und Übertragung. Als Griechen waren sie eher Nachkommen von Yaphet als von Shem, was bedeutet, dass ihnen das Wissen fehlte, das durch eine göttliche Ordnung bestätigt wurde (dh eine prophetische Erfahrung, die von der göttlichen Fähigkeit erfasst wurde, die die Dinge so sieht, wie sie wirklich sind). Dementsprechend konnten sie nur darüber spekulieren. Zusätzlich,Die Variabilität und Instabilität des nördlichen Klimas trug zur Zerstörung oder zum Verlust ihres Wissens bei. Das Gegenteil gilt für die Nachkommen von Shem und der Region, in der sie lebten. Aristoteles 'Ansicht, die keinen besonderen Anspruch auf Glaubwürdigkeit hat, sollte nicht akzeptiert werden. Tatsächlich erweisen sich die Argumente für die beiden Positionen als ausgewogen und daher nicht schlüssig. Am Ende bevorzugte Aristoteles die Idee der vergangenen Ewigkeit der Welt aufgrund einer im Wesentlichen kulturellen Vorliebe für die abstrakte Argumentation, die sie stützte, und natürlich, weil ihm eine verlässliche Tradition fehlte, die die gegenteilige Ansicht stützte. Da er keine eigene Tradition hatte, dachte er nie daran, andere nach ihrer zu fragen. Hatte er in einer Nation gelebt, die eine solche Tradition besaß, wie die Israels?Halevi behauptet, er hätte sicherlich für die Möglichkeit der Schöpfung plädiert, denn wie der Weise in einem Eid am deutlichsten hervorhebt, lehrt die Tora nichts, was dem klaren Beweis der Sinneserfahrung oder dem Abschluss einer echten Demonstration direkt widerspricht. Halevi erklärt nicht, warum er glaubt, Aristoteles hätte beschlossen, für die gegenteilige Ansicht zu argumentieren, aber es scheint einen Zusammenhang mit dem Status und der Funktion von Eiden zu haben, der weitere Überlegungen erfordert. Selbst wenn sich letztendlich herausstellen würde, dass Materie in der Vergangenheit ewig ist und viele Welten dieser vorausgegangen sind, könnte ein Anhänger des Gesetzes auf jeden Fall behaupten, dass Traditionen über den zeitlichen Ursprung dieser Welt und ihrer frühesten Bewohner intakt bleiben und sein Glaube unbeeinträchtigt.

8. Der Ursprung der jüdischen Religion und der Theophanie am Sinai

Halevis Behandlung der Theophanie am Sinai bietet eine bemerkenswert reiche, nuancierte und dennoch kompakte Zusammenfassung bekannter Themen in den biblischen Berichten über dieses axiale Ereignis, die im Kontext der Befreiung von der Knechtschaft angesiedelt sind. Gleichzeitig knüpft es an andere wichtige Themen an, die bereits später im Dialog erörtert oder ausgearbeitet wurden. Nach einer kurzen Diskussion darüber, was wir über Natur, Kausalität und göttliche Entscheidungsfreiheit wissen können (K 1: 68–79), bittet der König den Weisen, ihm zu erzählen, wie sich seine Religion entwickelt und über ihren Ursprung hinaus verbreitet hat und wie sie das Innere überwunden hat Zwietracht, um Einheit zu erreichen, und wie sie sich schließlich gut etablierte. Aus der Frage selbst geht hervor, dass der König die Entstehung des Judentums in rein naturalistischen Begriffen versteht, ähnlich dem, was der Weise zuvor als syllogistische Regierungsreligion identifiziert hatte. Zu seiner großen Überraschung behauptet der Weise jedoch, dass nur von Menschen geschaffene Nomoi (Gesetze) auf diese Weise entstehen, während plötzlich ein Nomos entsteht, das seinen Ursprung in Gott hat. Als man ihm sagte, es sei gehorsam entstanden, genau wie die Erschaffung der Welt. Der König gibt zu, von dieser unerwarteten Erklärung beeindruckt zu sein, obwohl unklar ist, ob er mehr von der wundersamen Plötzlichkeit dessen, was behauptet wird, oder dem damit verbundenen Element des Gehorsams beeindruckt ist.obwohl es unklar ist, ob er mehr von der wundersamen Plötzlichkeit dessen, was behauptet wird, oder dem damit verbundenen Element des Gehorsams beeindruckt ist.obwohl es unklar ist, ob er mehr von der wundersamen Plötzlichkeit dessen, was behauptet wird, oder dem damit verbundenen Element des Gehorsams beeindruckt ist.

Halevi baut auf dieser Zweideutigkeit auf, während der Weise die bemerkenswerte Loyalität, den Mut, den Zusammenhalt und die Ausdauer der hebräischen Sklaven beschreibt. Er verfolgt ihren Weg aus der Demütigung und dem Elend der ägyptischen Sklaverei bis zu ihrer endgültigen Befreiung unter der Führung von Moses und Aaron inmitten der im Voraus angekündigten wundersamen Plagen. Er erzählt von ihrer anschließenden Rettung am Meer und schließlich vom Beginn ihrer Reise in die Wildnis des Sinai. Obwohl der Weise die Geschichte sachlich als langwierig und bekannt charakterisiert, registriert die Antwort des Königs ihre beabsichtigte Wirkung. Er sagt, dass dies wirklich die göttliche Ordnung bei der Arbeit ist, da kein Zweifel daran, dass diese Ereignisse durch Magie, List oder Vorstellungskraft zustande gekommen sind, das Herz erfasst. Obwohl seine informelle Übersicht über mögliche Erklärungen keineswegs erschöpfend ist, unterstreicht sie die Überzeugung der Menschen, dass ihr Gott tatsächlich tun kann, was er will, wann immer er will - zumindest im Rahmen der bisher erzählten Parameter der Geschichte. Es zerstreut jedoch weder ihren Zweifel noch den eigenen Zweifel des Königs, ob Gott mit Fleisch und Blut in Kontakt kommt. Halevi macht deutlich, dass die Theophanie am Sinai diesen Zweifel ein für alle Mal lösen sollte. (K 1: 80–87)Halevi macht deutlich, dass die Theophanie am Sinai diesen Zweifel ein für alle Mal lösen sollte. (K 1: 80–87)Halevi macht deutlich, dass die Theophanie am Sinai diesen Zweifel ein für alle Mal lösen sollte. (K 1: 80–87)

In der ersten der drei Phasen der Diskussion wird die Natur dieses anhaltenden Zweifels erklärt. Die Menschen sind davon überzeugt, dass Sprechen ein körperliches Phänomen ist, vermutlich weil physische Organe sowohl zur Erzeugung als auch zum Erfassen der Geräusche benötigt werden und ein physisches Medium wie Luft erforderlich ist, um sie zu tragen oder zu transportieren. In diesem Fall ist eine Rede ohne Sprecher aus Fleisch und Blut höchst unwahrscheinlich. Das Volk war jedoch auch zu der Überzeugung gelangt, dass Gott weit über den Eigenschaften und Ausstattungen von Fleisch und Blut lag. Um sowohl den Zweifel selbst als auch die damit einhergehende Annahme zu beseitigen, dass ein angeblich göttliches Gesetz tatsächlich das Ergebnis menschlicher Gedanken und Meinungen sein musste, wurde das Volk angewiesen, sich zunächst über drei Tage großen Terrors nach innen und außen auf die kommende Theophanie vorzubereiten. Bezeichnenderweise jedochWenn Halevi sich verpflichtet, die bedeutsame Offenbarung zu beschreiben, unterscheidet er sorgfältig zwischen den Ereignissen, die die Menschen einerseits miterlebten, und der Art und Weise, wie sie berichteten und übermittelten, was sie erfassten, andererseits. Was sie tatsächlich erlebten, waren (1) Blitze, Donner, Erdbeben und Feuer, die den Berg umgaben; (2) Moses tritt lebendig in das Feuer ein und tritt aus ihm aus; (3) die Darstellung der Zehn Gebote; und (4) die mit göttlicher Schrift beschrifteten Steintafeln. Die Beschreibung enthält keinen Hinweis darauf, dass Gott etwas gesagt oder getan hat, und enthält keine biblischen Zitate, um die Lücken zu füllen.auf dem anderen. Was sie tatsächlich erlebten, waren (1) Blitze, Donner, Erdbeben und Feuer, die den Berg umgaben; (2) Moses tritt lebendig in das Feuer ein und tritt aus ihm aus; (3) die Darstellung der Zehn Gebote; und (4) die mit göttlicher Schrift beschrifteten Steintafeln. Die Beschreibung enthält keinen Hinweis darauf, dass Gott etwas gesagt oder getan hat, und enthält keine biblischen Zitate, um die Lücken zu füllen.auf dem anderen. Was sie tatsächlich erlebten, waren (1) Blitze, Donner, Erdbeben und Feuer, die den Berg umgaben; (2) Moses tritt lebendig in das Feuer ein und tritt aus ihm aus; (3) die Darstellung der Zehn Gebote; und (4) die mit göttlicher Schrift beschrifteten Steintafeln. Die Beschreibung enthält keinen Hinweis darauf, dass Gott etwas gesagt oder getan hat, und enthält keine biblischen Zitate, um die Lücken zu füllen. Die Beschreibung enthält keinen Hinweis darauf, dass Gott etwas gesagt oder getan hat, und enthält keine biblischen Zitate, um die Lücken zu füllen. Die Beschreibung enthält keinen Hinweis darauf, dass Gott etwas gesagt oder getan hat, und enthält keine biblischen Zitate, um die Lücken zu füllen.

Unmittelbar danach weist der Weise darauf hin, dass die Menge die Zehn Gebote nicht als etwas übermittelte, das von Individuen unter ihnen oder von einem Propheten erklärt wurde, sondern von Gott. Später, als Moses gebeten worden war, als ihr Vermittler bei Gott zu dienen, glaubten sie, dass er durch eine Rede angesprochen wurde, die ihren Ursprung in Gott hatte, aber ohne vorheriges Nachdenken von seiner Seite. Um den Punkt der Beteiligung Gottes noch deutlicher zu machen, wird uns gesagt, dass, als Moses mit den eingeschriebenen Tafeln in der Hand vom Berg herunterkam, alle Vermutungen darüber, dass er die Zehn Gebote allein oder mit Hilfe des aktiven Intellekts formuliert hat, oder als eine Erfindung seiner Vorstellungskraft beim Träumen wurden sie von der Theophanie selbst widerlegt - eine klare Aufforderung, das, was sie erlebten, erneut zu untersuchen - und von der Tatsache, dass die Menschen „sie als göttliche Schrift betrachteten,so wie sie sie als göttliche Rede gehört haben. “(K1: 87; kursiv hinzugefügt) Angesichts der Tatsache, dass Halevi ein versierter Dichter war und für die Nuancen der Sprache sensibel war, gibt es allen Grund anzunehmen, dass er wusste, dass „Sehen“und „Sehen als“nicht dasselbe bedeuten Aktivität. Der relationale und interpretative Charakter von „Sehen als“und „Hören als“erhöht die Möglichkeit, dass die Vorstellungskraft zumindest eine Rolle dabei gespielt hat, wie die Menschen die Ereignisse verstanden haben, die sie miterlebt haben, obwohl der einzige explizite Hinweis darauf dies bisher leugnet jede Rolle in dem, was Moses erlebte. Am Ende dieser Phase von Halevis Diskussion (K 1:87) ist klar, dass die skeptischen Israeliten endlich davon überzeugt wurden, dass Gott mit Fleisch und Blut in Kontakt kommt. Sie sind sich eindeutig einig darüber, was sie erlebt haben, und sind sich einig, dass sie das Gesetz als göttlich und maßgebend akzeptieren. Unter dem Gesichtspunkt der vier Kriterien des Königs zur Lösung seiner eigenen Skepsis scheint der Bericht des Weisen sie alle mit der zusätzlichen Aussicht angesprochen zu haben, dass politische Vorteile wie Stabilität und Zusammenhalt ebenfalls daraus resultieren könnten, dass er dem Beispiel der Israeliten folgt. (vgl. K 1: 21–22)

In der zweiten Phase der Diskussion (K 1: 88–90) bietet der König zwei Antworten auf das, was er gehört hat, aber keiner gibt ausdrücklich seine eigene Ansicht wieder. Das erste deutet darauf hin, dass „jemand“, der alles hört, was der Weise beschrieben hat, sicherlich entschuldigt werden würde, wenn er annimmt, dass Juden glauben, dass Gott körperlich ist. Damit macht er auf ein häufiges Missverständnis aufmerksam, das viele Menschen haben, wenn sie zum ersten Mal auf biblische und rabbinische Erzählungen in Bezug auf Gott stoßen. Die zweite Antwort richtet sich an den Weisen und durch ihn an die Juden im Allgemeinen, indem sie zulässt, dass auch sie entschuldigt werden, Vernunft und Spekulationen wegen der unbestreitbaren und deutlich sichtbaren Sehenswürdigkeiten, die gerade in Verbindung stehen, abzulehnen. Indem der König seinen Gesprächspartner und die von ihm vertretenen Personen entschuldigt, zeigt er, wenn auch indirekt, seine eigene Akzeptanz der vorgelegten Beweise und damit auch seinedie Implikation, dass Erfahrung sowohl Vernunft als auch Spekulation übertrumpft (vgl. K 1: 4, 5), offenbar ohne Qualifikation. Dies ignoriert eindeutig einige der qualifizierteren Beobachtungen, die der Weise anbietet (z. B. die Unterscheidung „Sehen“/ „Sehen als“), zeigt aber auch, dass der König einen von mehreren Wendepunkten erreicht hat, die in seiner Bekehrung zum Judentum gipfeln (K 2: 1) und seine Weiterbildung bis zum Ende des Dialogs.

Im Gegensatz zum König ist der Weise keineswegs bereit, Vernunft und Spekulation insgesamt zu verwerfen, selbst und vielleicht gerade zur Verteidigung seines Glaubens. So beruft er sich erneut in einem informellen Eid auf Gottes Namen, um die Annahme von allem zu verbieten, was der Intellekt als absurd oder unmöglich ansieht, was im vorliegenden Fall eindeutig für die Auslegung Gottes als körperlich gelten würde. Während sein Eid sicherlich kein syllogistisches Argument ist, ist es eine performative Äußerung, die mit äußerster Ernsthaftigkeit aufgenommen werden muss, insbesondere wenn die Strenge gegen die vergebliche Annahme des Namens Gottes in Erinnerung gerufen wird. Indem der Weise auf diese Weise spricht, erkennt er die Vorherrschaft der göttlichen Ordnung in all ihren Sinnen an, aber er tut dies jetzt, um Vernunft und Rationalität zu verteidigen. Da Eide teilweise geleistet werden, um die Wahrheit in einer Untersuchung festzustellen,Sein Ziel bei diesem Eid ist es offensichtlich, alle Untersuchungen zur Verfolgung der Wahrheit auf die Autorität des Gesetzes und die Achtung seiner Grundlagen zu stützen. Er illustriert den Punkt, indem er feststellt, dass das erste der zehn Gebote die Annahme der Souveränität Gottes vorschreibt, und sein Eid tut dies mit Sicherheit. Das zweite Gebot wiederum verbietet es, Gott in irgendeiner Form körperlich darzustellen. Wenn ja, wäre es absolut absurd, wenn das Gesetz voraussetzt, was es verbietet (dh dass Gott körperlich sein muss), wenn man bedenkt, was die Bibel über die große Theophanie sagt.verbietet wiederum, Gott in irgendeiner Form körperlich darzustellen. Wenn ja, wäre es absolut absurd, wenn das Gesetz voraussetzt, was es verbietet (dh dass Gott körperlich sein muss), wenn man bedenkt, was die Bibel über die große Theophanie sagt.verbietet wiederum, Gott in irgendeiner Form körperlich darzustellen. Wenn ja, wäre es absolut absurd, wenn das Gesetz voraussetzt, was es verbietet (dh dass Gott körperlich sein muss), wenn man bedenkt, was die Bibel über die große Theophanie sagt.

Sobald die religiöse und rechtliche Grundlage für die Verleugnung der göttlichen Körperlichkeit durch die Vernunft festgelegt ist, zögert der Weise nicht, ein eigenes spekulatives Argument vorzulegen. Er präsentiert es in der a fortiori-Form, die oft zur Auslegung des Gesetzes verwendet wird, und argumentiert, wenn wir behaupten, dass viele der Schöpfungen Gottes über der Körperlichkeit liegen, „wie die rationale Seele, die der Mensch in Wirklichkeit ist“, wie sollen wir das nicht aufrechterhalten? Gott steht auch über der Körperlichkeit? Am Beispiel von Moses stellt er fest, dass der Teil von Moses, der zu seinem Volk spricht, es versteht und es regiert, nicht seine Zunge, sein Gehirn oder sein Herz ist, die lediglich Organe und Instrumente sind, die ihm gehören, sondern seine rationale Seele, die ist was er wirklich ist. Auf der Grundlage dieser klar platonischen Auffassung von der Seele argumentiert er weiter, dass aufgrund der Unkörperlichkeit der SeeleKein Ort ist zu eng, als dass er eintreten könnte, noch ist er zu eng, als dass die Formen aller geschaffenen Dinge einen Platz darin finden könnten. Die Beschränkung dessen, was die Seele letztendlich verstehen kann, auf geschaffene Dinge stimmt völlig mit der Darstellung des Weisen über die Hierarchie des Seins überein. Was unerwartet und letztendlich wichtiger ist, ist, dass Halevi dem Spielraum, den die Seele oder genauer gesagt Philosophen und Naturwissenschaftler in der geschaffenen Welt selbst erforschen und verstehen können, einen enormen Spielraum einräumt. Was auch immer die Grenzen unserer Fähigkeit sein mögen, göttliche Dinge rational zu verstehen, er ist sicherlich kein Irrationalist oder sogar ein Antirationalist, wenn dies jemanden bedeutet, der Nachforschungen und Theorien vollständig ablehnt. Die zweite Phase endet damit, dass der Weise den König daran erinnert, dass wir nicht ablehnen dürfen, was über die Theophanie übermittelt wurde, sondern dass wir nicht verstehen, wie diese Ereignisse und die damit einhergehenden wundersamen Befreiungen stattgefunden haben. Wie oben erwähnt, umfasst „was übermittelt wurde“nicht nur Moses 'Berichte, sondern auch das Verständnis und die Interpretation des Geschehens durch die Menge, und sofern dies auch im schriftlichen und mündlichen Gesetz erhalten bleibt, wäre eine Ablehnung gleichbedeutend das Gesetz selbst und damit den Gesellschaftsvertrag, den es verkörpert, abzulehnen. Daher ist es nicht verwunderlich, dass der König alles, was gesagt wurde, zum Zwecke der Argumentation als überzeugend akzeptiert."Was übermittelt wurde" umfasst nicht nur die Berichte von Moses, sondern auch das Verständnis und die Interpretation des Geschehens durch die Menge, und sofern dies auch im schriftlichen und mündlichen Gesetz erhalten bleibt, wäre eine Ablehnung gleichbedeutend mit einer Ablehnung des Gesetzes selbst und damit den Gesellschaftsvertrag, den es verkörpert. Daher ist es nicht verwunderlich, dass der König alles, was gesagt wurde, zum Zwecke der Argumentation als überzeugend akzeptiert."Was übermittelt wurde" umfasst nicht nur die Berichte von Moses, sondern auch das Verständnis und die Interpretation des Geschehens durch die Menge, und sofern dies auch im schriftlichen und mündlichen Gesetz erhalten bleibt, wäre eine Ablehnung gleichbedeutend mit einer Ablehnung des Gesetzes selbst und damit den Gesellschaftsvertrag, den es verkörpert. Daher ist es nicht verwunderlich, dass der König alles, was gesagt wurde, zum Zwecke der Argumentation als überzeugend akzeptiert. Es ist nicht verwunderlich, dass der König alles, was gesagt wurde, zum Zwecke der Argumentation als überzeugend akzeptiert. Es ist nicht verwunderlich, dass der König alles, was gesagt wurde, zum Zwecke der Argumentation als überzeugend akzeptiert.

Im dritten und abschließenden Teil der Diskussion (K 1:90) räumt der Weise ein, dass er nicht kategorisch sagt, dass die Angelegenheit genau so stattgefunden hat, wie er es beschrieben hat. Er lässt zu, dass es möglicherweise noch tiefer gegangen ist, als er sich vorstellen kann. Hier scheint das Eingeständnis des Weisen einige Schwierigkeiten für seine frühere Behauptung zu schaffen, dass eine ununterbrochene Tradition ebenso gültig ist wie eine direkte Beobachtung. (K 1: 25; 5: 14) Es lädt jedoch auch seinen Gesprächspartner und den Leser ein, die letzte der vier Anforderungen oder Kriterien des Königs zu erfüllen, um seine Skepsis gegenüber der Offenbarung zu überwinden, nämlich die Beweise wiederholt zu studieren und zu testen, aber jetzt ist, um zu einem tieferen Verständnis davon zu gelangen.

Am unerwartetsten ist vielleicht der explizite Hinweis des Weisen auf die Rolle der Vorstellungskraft bei der Beziehung zu Ereignissen der Vergangenheit. Trotz seiner Bemühungen, philosophische Berichte über die Rolle der Imagination in der Traumprophetie und ihre mimetische Funktion in der intellektuellen Prophezeiung zu verwerfen, räumt er ihr nun eine Rolle bei der Darstellung entscheidender Ereignisse aus der Vergangenheit ein. Wenn die Vorstellungskraft in Halevis Diskussion über das „innere Auge“der Prophezeiung wieder auftaucht (K 4: 3), spielt sie auch eine Rolle beim Verstehen und Interpretieren von Ereignissen, Sachverhalten und der Natur der geschaffenen Dinge in der Gegenwart. Die Frage, die noch beantwortet werden muss, ist, ob das innere Auge dieselbe Funktion hatte und diese Funktion auch im Zusammenhang mit den Ereignissen im Zusammenhang mit der Theophanie am Sinai ausübte. Halevi geht das Problem nicht an. Das Beste, was er zu sagen bereit ist, ist, dass diejenigen, die diese Ereignisse miterlebten und insbesondere den beispiellosen Charakter der Ereignisse bemerkten, davon überzeugt waren, dass sie vom Schöpfer ohne Vermittler stammten, ebenso wie die Erschaffung der Welt selbst. Deshalb wird der Glaube an das göttliche Gesetz danach von den Gläubigen mit einem passenden Glauben verbunden, dass auch die Welt Gottes vollständig entstandene Schöpfung ist.

Literaturverzeichnis

Primäre Quellen

Ausgaben und Übersetzungen der Kuzari (zitiert als K)

• Ha-Levi, Juda, The Kuzari - Das Buch der Widerlegung und des Beweises über den verachteten Glauben, ins Arabische übersetzt und von Nabih Bashir mit Unterstützung von 'Abed' l-Salam Mousa, Freiburg und Niedersachsen herausgegeben: Al-Kamel Verlag, 2012.
• Ha-Levi, Juda b. Samuel, Das Buch Al-Chazari des Abû-l-Hasan Jehuda Hallewi im arabischen Urtext sowie in der hebräischen Übersetzung des Jehuda Ibn Tibbon, Hartwig Hirschfeld (Hrsg.), Leipzig: Otto Schulze, 1887.
• Ha-Levi, Juda b. Samuel, Judah Hallevis Kitâb al-Khazari, Hartwig Hirschfeld (tr.), London: Routledge, 1905.
• Ha-Levi, Juda b. Samuel, David H Baneth und Haggai Ben-Shammai (Hrsg.), Jerusalem: Magnes Press, 1977.
• Ha-Levi, Juda b. Samuel, Kuzari: Das Buch des Beweises und der Argumentation, Isaak Heinemann (tr.), Oxford: Ost- und Westbibliothek, 1947. Nachdruck in Drei jüdische Philosophen, New York: Atheneum, 1977.
• Ha-Levi, Juda b. Samuel, Sefer Ha-Kuzari, Juda Ibn Tibbon (tr.), A. Zifroni (Hrsg.), Jerusalem und Tel Aviv: Schocken, 1967.
• Ha-Levi, Juda b. Samuel, Sefer Ha-Kuzari le'Rabbi Yehudah Hallevi, Yehudah Even-Shemuel (tr.), Tel Aviv: D'vir, 1972.
• Ha-Levi, Juda b. Samuel, Sefer Ha-Kuzari: Maqor ve-targum, Joseph Qafih (tr.), Kiryat Ono: Makhon Mishnat Ha-Rambam, 1997.
• Ha-Levi, R. Juda, Sefer Ha-Kuzari, Juda Ibn Tibbon (tr.), Aktualisiert mit Einführung von Daniel Lasker, Israel: Am Ha-Sefer (Yediot Aharonot ve-Sifrei Hemed), 2008.
• Ha-Levi, R. Juda, Sefer Ha-Kuzari: Präzise hebräische Übersetzung im Stil der Periode seiner Komposition, Isaac Shilat (tr.), Ma'aleh Adumim-Jerusalem: Shilat Publishing Co., 2010.
• Hallevi, Juda, Le Kuzari: Apologie de la Religion méprisée, Charles Touati (tr.), Paris: Verdier, 1994.

Sekundärquellen

• Altmann, Alexander, 1944, „Der klimatologische Faktor in Yehudah Ha-Levis Prophezeiungstheorie“(Heb.) Melilah, 1: –17.
• Baneth, DH, 1981, „Judah Halevi und al-Ghazali“, in A. Jospe (Hrsg.), Studien zum jüdischen Denken: Eine Anthologie der deutsch-jüdischen Wissenschaft, Detroit: Wayne State University Press, S. 181–199. [Hebräische Originalfassung mit Notizen in Knesset 7 (1941–42), S. 311–329.]
• –––, 1957, „Einige Bemerkungen zu den Autogrammen von Yehudah Hallevi und der Entstehung der Kuzari“(Heb.) Tarbitz, 26: 297–303.
• Berger, Michael S., 1992, „Auf dem Weg zu einem neuen Verständnis von Judah Halevis Kuzari“, Journal of Religion, 72: 210–228.
• Brague, Remi, 2007, Das Gesetz Gottes: Die philosophische Geschichte einer Idee, LG Cochrane (tr.), Chicago: University of Chicago Press.
• Davidson, Herbert A., 1992, Alfarabi, Avicenna und Averroës über Intellekt, Oxford und New York: Oxford University Press.
• –––, 1972, „Der aktive Intellekt in der Kausaltheorie von Cuzari und Hallevi“, Revue des études juives, 131 (1–2): 351–396.
• Efros, Israel, 1941, „Einige Aspekte der Mystik von Yehudah Halevi“, Proceedings of the American Academy of Jewish Research, 11: 27–41.
• Gil, Moshe und Fleischer, Esra, 2001, Yehudah Ha-Levi und sein Kreis (hebr.), Jerusalem: Weltunion der jüdischen Studien.
• Goitein, SD, 1988, „Judah Halevi: Poet Laureate, religiöser Denker, kommunaler Führer, Arzt“in A Mediterranean Society (Band 5: The Individual), Berkeley: University of California Press, S. 448–468.
• Goodman, Lenn E., 1997, „Judah Halevi“, in Daniel H. Frank und Oliver Leaman (Hrsg.), Geschichte der jüdischen Philosophie, London: Rutledge, S. 188–227.
• Goodman, Micha, 2012, Der Traum des Königs (hebr.), Kinneret, Zemora-Bitan: D'vir Publishing House, Ltd.
• Green, Kenneth Hart, 1993, „Religion, Philosophie und Sterblichkeit: Wie Leo Strauss Judah Halevis Kuzari las“, Journal der American Academy of Religion, 61: 225–273.
• Guttman, Julius, 1964, „Judah Halevi“, Philosophies of Judaism, DW Silverman (tr.), Philadelphia: Jewish Publication Society, S. 120–133.
• Halkin, Hillel, 2010, Yehudah Halevi, New York: Nextbook-Schocken.
• Harvey, Warren Z., 1997, "Wie man Judah Ha-Levi als Jamesianer, Nietzscheaner oder Rosenzweigianer unterrichtet", in Raphael Jospe (Hrsg.), Paradigmen in der jüdischen Philosophie, Teaneck, NJ: Fairleigh Dickinson University Press, S. 129–135.
• –––, 1996, „Judah Halevis synästhetische Prophezeiungstheorie und eine Anmerkung zum Sohar“(Hebr.), Jerusalem Studies in Jewish Thought, 13 (Rivkah Schatz-Uffenheimer Memorial Volume): 141–156.
• –––, 2006, „Drei Theorien der Imagination in ^der jüdischen Philosophie des 12. Jahrhunderts“, in MC Pacheco und JF Meirinhos (Hrsg.) Intellekt und Phantasie in der Philosophie Médiévale, Turnhout, Belgien: Brepols Publishers, S. 287–302.
• Husik, Isaac, 1944, „Judah Halevi“, Eine Geschichte der mittelalterlichen jüdischen Philosophie, Philadelphia: Jewish Publication Society, S. 150–183.
• Jospe, Raphael, 2009, „Judah La-Levi und die Kritik der Philosophie“, in Raphael Jospe, Jüdische Philosophie im Mittelalter, Brighton, MA: Academic Studies Press, S. 237–319.
• –––, 2006, „Judah Ha-Levi und die Kritik der Philosophie“, Jüdische Philosophie im Mittelalter von Sa'adia Gaon bis Maimonides (Band 2), (hebr.), Ra'anana: The Open University of Israel S. 205–409.
• –––, 1997, „Judah Ha-Levi lehren: Mythen in der jüdischen Philosophie definieren und zerstören“, in Raphael Jospe (Hrsg.) Paradigmen in der jüdischen Philosophie, Madison, NJ: Fairleigh Dickenson University Press, S. 112–128.
• Kellner, Menachem, 2006, Maimonides 'Konfrontation mit der Mystik, Oxford, The Littman Library of Jewish Civilization.
• Kogan, Barry S., 2002, „Al-Ghazali und Halevi über Philosophie und die Philosophen“, in John Inglis (Hrsg.), Mittelalterliche Philosophie und die klassische Tradition, Richmond, Großbritannien: Curzon, S. 64–80.
• –––, 2003, „Judah Halevi und sein Gebrauch der Philosophie in den Kuzari“, in Daniel H. Frank und Oliver Leaman (Hrsg.), The Cambridge Companion to Medieval Jewish Philosophy, Cambridge, Großbritannien: Cambridge University Press, pp. 111–135.
• –––, 2004, „Wer hat uns ewiges Leben eingepflanzt: Judah Halevi über Unsterblichkeit und das Leben nach dem Tod“, in Jonathan W. Malino (Hrsg.), Judentum und Moderne: Die religiöse Philosophie von David Hartman, Hampshire, Großbritannien: Ashgate S. 445–463.
• –––, 2009, „Prophezeiung verstehen: Vier Traditionen“, in Steven Nadler und TM Rudavsky (Hrsg.) Die Cambridge-Geschichte der jüdischen Philosophie: Von der Antike bis zum 17. Jahrhundert, Cambridge: Cambridge University Press, S. 481–523.
• Kreisel, Howard, 1993, „Judah Halevis Kuzari: Zwischen dem Gott Abrahams und dem Gott des Aristoteles“, in R. Munk und FJ Hoogewoud (Hrsg.) Joodse Filosofie tussen Rede en Tradite, Kampen: Kok, S. 24–34.
• –––, 2001, Prophezeiung: Die Geschichte einer Idee in der mittelalterlichen jüdischen Philosophie, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
• Krinis, Ehud, 2013, „Der arabische Hintergrund der Kuzari“, Journal of Jewish Thought and Philosophy, 21: 1–56.
• –––, 2014, Gottes auserwähltes Volk: Judah Halevi und die schiitische Imam-Doktrin, Turnhout, Belgien: Brepols Publishers, 2014.
• Langermann, YT, 1997, „Science in the Kuzari“, Science in Context, 10 (3): 495–522.
• Lasker, Daniel, 2000, „Arabische philosophische Begriffe in Yehuda Halevis Kuzari (hebr.) In J. Blau und D. Doron (Hrsg.) Masoret ve-Shinui be-Tarbut ha-Aravit ha-Yehudit Shel Yemei ha-Beinayim, Ramat-Gan: Bar Ilan University Press, S. 161–166.
• –––, 1983, „Judah Halevi and Karaism“, in J. Neusner et al. (Hrsg.) Vom alten Israel zum modernen Judentum. Intellekt auf der Suche nach Verständnis: Essays zu Ehren von Marvin Fox, Atlanta: Scholars 'Press, 3: S. 111–125.
• Levinger, Jacob, 1971, „Der Kuzari und seine Bedeutung“, (Heb.) Tarbitz, 40: 472–482.
• Lobel, Diana, 1999, „Ein Wohnort für die Schechina“, Jewish Quarterly Review, 90: 103–125.
• –––, 2000, Zwischen Mystik und Philosophie: Sufi-Sprache religiöser Erfahrung in Judah Ha-Levis Kuzari, Albany, NY: State University of New York Press.
• –––, 2005, „Schmecke und sehe, dass der Herr gut ist: Halevis Gott wieder aufgegriffen“, in Jay M. Harris (Hrsg.), Be'erot Yitzhaq: Studien zur Erinnerung an Isadore Twersky, Cambridge, MA: Harvard University Press S. 161–178.
• –––, 2006, „Ittisal und der Amr Ilahi: Göttliche Immanenz und die kommende Welt in den Kuzari“, in Benjamin H. Hary und Haggai Ben Shammai (Hrsg.), Esoterische und exoterische Aspekte in der jüdisch-arabischen Kultur, Leiden: Brill, S. 131–173.
• Lorberbaum, Menachem, 2011, Wir wurden von seiner Angenehmheit besiegt: Die Lehre von der Göttlichkeit als Poesie in der andalusischen jüdischen Kreativität, (hebr.) Jerusalem: Machon Ben Zvi, S. 159–200.
• Motzkin, Aryeh L., 1980, „Über Halevis Kuzari als platonischen Dialog“, Interpretation, 9 (1): 111–124.
• Nuriel, Avraham, 1990, „Der göttliche Wille in den Kuzari“, (Heb.) Jerusalem Studies in Jewish Thought, 9 (Shlomo Pines Jubilee Volumes): 19–32.
• Pines, Shlomo, 1988, „Über den Begriff„ Ruhaniyyut “und seinen Ursprung sowie über die Lehre von Judah Ha-Levi“(Heb.) Tarbitz, 57: 511–534.
• –––, 1980, „Schiitische Begriffe und Vorstellungen in Judah Halevis Kuzari“, Jerusalem Studies in Arabic and Islam, 2: 165–251.
• –––, 1974, „Die arabische Rezension von Parva Naturalia und die philosophische Lehre von veridischen Träumen nach al-Risala al Manamiyya und anderen Quellen“, Israel Oriental Studies, 4: 104–153.
• Schwarzschild, Steven, 1992, „Proselytismus und Ethnismus in R. Yehudah Halevi“, in B. Lewis und F. Niewoehner (Hrsg.) Religionsgespräche im Mittelalter, Wiesbaden: S. 27–42.
• Schweid, Eliezer, 1970, „Die Kunst des Dialogs im Kuzari und seine theoretische Bedeutung“, in Feeling and Speculation, (Heb.) Ramat Gan: Masada, Ltd., S. 37–79.
• –––, 1999, „Halevi und Maimonides als Vertreter romantischer versus rationalistischer Vorstellungen des Judentums“, in E. Goodman-Thau et al. (Hrsg.) Kabbala und Romantik Tübingen: M. Niemeyer, S. 279–292.
• –––, 1961, „Die literarische Struktur des ersten Buches der Kuzari“, (Heb.) Tarbitz, 30: 257–72.
• –––, 1990-1991, „Meta-philosophische Rechtfertigung Gottes in Halevis Cuzari“(Heb.) Bitzaron (New Series), 10: 100–117.
• Shear, Adam, 2008, Die Kuzari und die Gestaltung der jüdischen Identität, 1167-1900, Cambridge, MA: Cambridge University Press, 2008.
• Silman, Yochanan, 1995, Philosoph und Prophet: Judah Halevi, der Kuzari und die Entwicklung seines Denkens, LJ Schramm (tr.), Albany, NY: Staatliche Universität der New Yorker Presse.
• Silman, Yochanan, 1976, „Das Ziel der dritten Abhandlung in den Kuzari“, (Heb.) Eshel Be'er Sheva ', 1: 94–119.
• –––, 1994, „Die visuelle Erfahrung in der Kuzari“, im Jahrbuch für Religionsanthropologie: Augenwunsch, Berlin: Akademia Verlag, S. 117–126.
• Schwartz, Dov, 2005, Studien zur Astralmagie im mittelalterlichen jüdischen Denken, D. Louvish und B. Stein (tr.), Leiden: Brill.
• Sirat, Colette, 1985, „Judah Halevi“, Eine Geschichte der jüdischen Philosophie im Mittelalter, Cambridge: Cambridge University Press, S. 113–131.
• –––, 1969, Les Théories des Visions Surnaturelles dans la Pensée Juive du Moyen Alter, Leiden: Brill.
• Strauss, Leo, 1952, „Das Gesetz der Vernunft in den Kuzari“, in Verfolgung und Schreibkunst, Glencoe: IL: The Free Press, S. 95–141.
• Wasserstrom, Steven, 1998, "The Compunctious Philosopher?" Mittelalterliche Begegnungen, 4: 161–173.
• Wolfson, Elliot R., 1991, „Merkavah-Traditionen im philosophischen Gewand: Judah Halevi überdacht“, Proceedings of the American Academy for Jewish Research, 57: 172–242.
• –––, 1994, Durch ein leuchtendes Spekulum: Vision und Vorstellungskraft in der mittelalterlichen jüdischen Mystik, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Wolfson, Harry A., 1977a, "Hallevi und Maimonides über Design, Zufall und Notwendigkeit", in Isadore Twersky und George H. Williams (Hrsg.), Studien zur Geschichte der Philosophie und Religion (Band 2), Cambridge, MA: Harvard University Press, S. 1–59.
• –––, 1977b, „Hallevi und Maimonides on Prophecy“, in Isadore Twersky und George H. Williams (Hrsg.), Studien zur Geschichte der Philosophie und Religion (Band 2), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1977, S. 60–119.
• –––, 1977c, „Maimonides und Hallevi: Eine Studie über typische jüdische Einstellungen zur griechischen Philosophie im Mittelalter“, in Isadore Twersky und George H. Williams (Hrsg.), Studien zur Geschichte der Philosophie und Religion (Band 2)), Cambridge, MA: Harvard University Press, S. 120–160.
• –––, 1942, „Die platonischen, aristotelischen und stoischen Schöpfungstheorien in Hallevi und Maimonides“, in Isadore Epstein et al. (Hrsg.), Essays zu Ehren von Rev. Dr. JH Hertz, London: Edward Goldston, S. 427–442.
• Yahalom, Joseph, 2009, Yehudah Halevi: Poesie und Pilgerfahrt, Jerusalem: The Hebrew University Magnes Press.

Akademische Werkzeuge

	Wie man diesen Eintrag zitiert.
	Vorschau der PDF-Version dieses Eintrags bei den Freunden der SEP-Gesellschaft.
	Schlagen Sie dieses Eintragsthema im Internet Philosophy Ontology Project (InPhO) nach.
	Erweiterte Bibliographie für diesen Eintrag bei PhilPapers mit Links zu seiner Datenbank.

Andere Internetquellen

• Judah Halevi, Artikel aus der Jüdischen Enzyklopädie
• Auf den Spuren der Kuzari, von Prof. Shalom Rosenberg
• Khazaria, eine Ressource für türkische und jüdische Geschichte in Russland und der Ukraine