David Hartley

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-05-24 11:17

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Stich von William Blake, 1791

David Hartley

Erstveröffentlichung am 25. November 2002; inhaltliche Überarbeitung Di 23. Mai 2017

David Hartley (1705–57) ist der Autor von Observations on Man, seinem Rahmen, seiner Pflicht und seinen Erwartungen (1749) - einer weitreichenden Synthese von Neurologie, Moralpsychologie und Spiritualität (dh unserem „Rahmen“). Pflicht “und„ Erwartungen “). Die Beobachtungen gewannen engagierte Befürworter in Großbritannien, Amerika und Kontinentaleuropa, die sie sowohl für ihre Wissenschaft als auch für ihre Spiritualität schätzten. Als Wissenschaft begründet die Arbeit das Bewusstsein in der Neurophysiologie, den Geist im Gehirn. Auf dieser Grundlage wird das zentrale Konzept der „Assoziation“, das von anderen britischen Philosophen und Psychologen viel diskutiert wird, unterschiedlich behandelt: Der Begriff nennt zuerst den physiologischen Prozess, der „Ideen“erzeugt, und dann die psychologischen Prozesse, durch die Wahrnehmungen, Gedanken und Emotionen verbinden und verschmelzen oder brechen auseinander. In Übereinstimmung mit diesem physiologischen Ansatz,Hartley bietet einen konzeptionell neuartigen Bericht darüber, wie wir qualifizierte Handlungen lernen und ausführen, eine Dimension der menschlichen Natur, die in philosophischen Werken oft unerforscht bleibt. Zu diesen Maßnahmen gehören diejenigen, die an der Rede beteiligt sind - und im weiteren Sinne die Durchführung wissenschaftlicher Untersuchungen. Als Arbeit über den spirituellen Zustand der Menschheit bekräftigen Hartleys Beobachtungen die universelle Erlösung - die Gewissheit, dass alle Menschen schließlich „Teilhaber der göttlichen Natur“werden. In dieser Hinsicht präsentiert es ein originelles Modell des psychologischen Wachstums, das beschreibt, wie sich das Selbst sowohl formt als auch transformiert, wenn die Person an Sympathie und Theopathie gewinnt - einfach lernt, sowohl andere als auch Gott zu lieben. Zu diesen Maßnahmen gehören diejenigen, die an der Rede beteiligt sind - und im weiteren Sinne die Durchführung wissenschaftlicher Untersuchungen. Als Arbeit über den spirituellen Zustand der Menschheit bekräftigen Hartleys Beobachtungen die universelle Erlösung - die Gewissheit, dass alle Menschen schließlich „Teilhaber der göttlichen Natur“werden. In dieser Hinsicht präsentiert es ein originelles Modell des psychologischen Wachstums, das beschreibt, wie sich das Selbst sowohl formt als auch transformiert, wenn die Person an Sympathie und Theopathie gewinnt - einfach lernt, sowohl andere als auch Gott zu lieben. Zu diesen Maßnahmen gehören diejenigen, die an der Rede beteiligt sind - und im weiteren Sinne die Durchführung wissenschaftlicher Untersuchungen. Als Arbeit über den spirituellen Zustand der Menschheit bekräftigen Hartleys Beobachtungen die universelle Erlösung - die Gewissheit, dass alle Menschen schließlich „Teilhaber der göttlichen Natur“werden. In dieser Hinsicht präsentiert es ein originelles Modell des psychologischen Wachstums, das beschreibt, wie sich das Selbst sowohl formt als auch transformiert, wenn die Person an Sympathie und Theopathie gewinnt - einfach lernt, sowohl andere als auch Gott zu lieben. Dies beschreibt, wie das Selbst sowohl formt als auch transformiert, wenn die Person einfach an „Sympathie“und „Theopathie“gewinnt - lernt, sowohl andere als auch Gott zu lieben. Dies beschreibt, wie das Selbst sowohl formt als auch transformiert, wenn die Person einfach an „Sympathie“und „Theopathie“gewinnt - lernt, sowohl andere als auch Gott zu lieben.

David Hartley, der Sohn eines anglikanischen Geistlichen, wurde im Juni 1705 in der Nähe von Halifax, Yorkshire, geboren. Seine Mutter starb drei Monate nach seiner Geburt und sein Vater, als David fünfzehn war. Nach seinem BA und MA am Jesus College in Cambridge praktizierte Hartley Medizin in Bury St. Edmunds (1730–35), London (1735–42) und Bath, wo er am 28. August 1757 starb. Er heiratete zweimal: 1730 Alice Rowley, die 1731 starb und ihren Sohn David zur Welt brachte (1731–1813); und 1735 Elizabeth Packer (1713–78), trotz des Widerstands ihrer sehr wohlhabenden Familie. Das Paar hatte zwei Kinder, Mary (1736–1803) und Wincombe Henry (1740–94). Obwohl Hartley stark von Blasensteinen betroffen war, führte er ein erfülltes und aktives Leben: Er praktizierte Medizin, beschäftigte sich mit mathematischen Forschungen und suchte nach einem Heilmittel für „den Stein,Er widmete sich intellektuellen und philanthropischen Projekten und schrieb die Observations on Man.

• 1. Empfang der Beobachtungen am Menschen
• 2. Hartleys Beobachtungen - Auf den ersten Blick
• 3. Die Wissenschaft vom Menschen
• 4. Wahrnehmung und Handeln: Die Rolle des „gemeinsamen Eindrucks“
• 5. Der Aktionsbereich: Von "Automatisch" bis "Dekomplex"
• 6. Sprache und Denken
• 7. Sprache als Algebra
• 8. Moralische Psychologie

• Literaturverzeichnis

  • Primärliteratur
  • Ausgewählte andere Werke von Hartley
  • Zitierte Werke
  • Sekundärquellen
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Empfang der Beobachtungen am Menschen

Im 18. und 19. Jahrhundert wurden Hartleys Beobachtungen von Menschen im Bereich religiöser Meinungsverschiedenheiten, wissenschaftlicher Fortschritte und sozialer Reformen sehr geschätzt. Joseph Priestley, ein führender Unitarier und führender Wissenschaftler in Großbritannien, schrieb 1774, dass die Beobachtungen „eine neue und umfassendste Wissenschaft enthalten“und versprachen, dass „das Studium davon… wie der Eintritt in eine neue Welt sein wird“. Er fügte hinzu: „Ich glaube, ich bin dieser einen Abhandlung mehr verpflichtet als allen Büchern, die ich jemals daneben gelesen habe. die heiligen Schriften ausgenommen “(1774, xix).

Priestley und seine Mitstreiter gaben den Beobachtungen einen zentralen Platz im Lehrplan der abweichenden Akademien. (Für die Zulassung an den Universitäten Oxford und Cambridge musste sich ein Student den Lehren der Church of England anschließen - eine Anforderung, die Unitarier ausschloss, die nicht akzeptierten, dass Jesus Gott ist; daher das Bedürfnis der Andersdenkenden nach ihren eigenen Hochschulen.) Aus einem Bericht erfahren wir, dass Studenten einer Akademie ihn jeden Morgen zwei Stunden lang studierten. Darüber hinaus hatten Ende des 18. Jahrhunderts auch Studentenradikale in Cambridge und Oxford ihre Kopien.

Daher standen die Beobachtungen im Mittelpunkt des anhaltenden Studiums und der Wertschätzung - wenn Sie Priestley, dem wichtigsten Buch, nach der Bibel folgten. Der Dichter Samuel Taylor Coleridge, der in Cambridge zum priesterlichen Unitarismus konvertiert war, ließ sein Porträt mit einer Kopie der Beobachtungen malen (siehe Paley 1999, 18–23) und nannte seinen ersten Sohn David Hartley Coleridge. Andere Autoren bieten ähnliche Zeugnisse an. Nur wenige in dieser Enzyklopädie diskutierte Werke waren Gegenstand einer derart tiefen persönlichen Beteiligung.

Während seine Bewunderer es für „eine neue Wissenschaft“der menschlichen Natur hielten, waren seine Kritiker - darunter Thomas Reid (1785, 84–94) und der spätere Coleridge ([1817] 1983) - nicht länger die jugendlich radikal betrachteten Hartleys Beobachtungen konzeptionell falsch und falsch moralisch gefährlich. Zum Beispiel sah Sir James Mackintosh, der mitfühlend „den außergewöhnlichen Wert von Hartleys System“(1836, 253) lobte, in Hartleys Überzeugung, dass Bewusstsein aus neurologischen Prozessen stammt, dennoch einen „Fehler… tiefer und grundlegender als jeder andere“„Die ganze Natur in Dunkelheit und Verwirrung einbeziehen“(245).

Im neunzehnten Jahrhundert gründeten James Mill, John Stuart Mill und William B. Carpenter (die alle die Beobachtungen in abweichenden Akademien studiert hatten) zusammen mit Alexander Bain die Denkschule, die als „Assoziationspsychologie“bekannt ist. Sie beschuldigten Hartley, der Vorläufer der Wissenschaft zu sein, die sie entwickelt hatten. John Stuart Mill schrieb jedoch im Vorwort zur Ausgabe 1869 der Analyse der Phänomene des menschlichen Geistes seines Vaters, dass Hartleys Beobachtungen im Vergleich zur Arbeit seines Vaters „kaum mehr als eine Skizze sind, wenn auch eine überaus suggestive“(Mill 1869, 1: xi - 12). Kaum eine Empfehlung, das Buch zu lesen, das die Mühlen als Studenten übergossen hatten. Warum auf die Skizze schauen, wenn das vollständig gezeichnete Porträt verfügbar ist?

Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts war der priesterliche Unitarismus als Tradition der philosophischen Praxis ausgestorben; Akademische Philosophen, insbesondere solche, die in der schottischen Schule des gesunden Menschenverstandes ausgebildet wurden (die offizielle Philosophie, die beispielsweise von den Unitariern, die Harvard leiteten, gelehrt wurde), wusste, dass die Beobachtungen auf einem fundamentalen Fehler beruhten; und Assoziationspsychologen haben eine Erinnerung an diesen Vorläufer ihrer Wissenschaft bewahrt. Das formale Interesse an Hartleys Beobachtungen als eine Arbeit zum Lesen und Nachdenken, die in Vorträgen diskutiert und in Artikeln und Büchern beschrieben wurde, war zusammengebrochen. Die letzte ernsthafte Auseinandersetzung mit den Beobachtungen findet sich in William James 'Principles of Psychology (1890, 1: 553), und selbst dort könnte ein Gelegenheitsleser sie leicht übersehen.

Im zwanzigsten Jahrhundert blieben Hartleys Beobachtungen außerhalb des philosophischen Lehrplans: Philosophen in der Ausbildung konnten dem weit gereisten Weg von den „britischen Empirikern“nach Kant folgen, ohne sich zur Seite zu wenden, um ihn aufzunehmen. Und selbst wenn eine Person dies gewollt hätte, war dies schwierig, denn nach den Ausgaben von 1749, 1775, 1791, 1810 und 1834 und Übersetzungen ins Französische (1755 und 1802), Deutsche (1772) und Italienische (1809) Es wurden keine weiteren Ausgaben veröffentlicht. Heute sind Taschenbuch-Nachdrucke früherer Ausgaben erhältlich, aber es gibt keine moderne kritische Ausgabe.

In seiner zweiten Abhandlung über die Regierung stellte Locke bekanntlich fest, dass „Arbeit Eigentum repariert“. Es ist die Arbeit von Menschen auf dem Gebiet der Philosophie, die einen philosophischen Text als „Eigentum“festlegt, das seine Grenzen markiert und seinen Wert bewertet. Aber ein Werk, das ebenso wie Hartleys Beobachtungen außerhalb der pädagogischen Ökonomie der zeitgenössischen Philosophie geblieben ist, befindet sich in einer unbestimmten Position. Eine Person, die heute das Buch aufnimmt, hätte ein langes Buch in der Hand, das eine Vielzahl von Themen abdeckt. Wie bestimme ich seine Eigenschaften? Und wie beantwortet man die Frage der Wirtschaft: Was ist es wert? Um diese Fragen zu beantworten, stellen wir uns vor, wie einer von Hartleys Kollegen, ein Fellow der Royal Society (FRS), auf das Buch über sein Erscheinen im Jahr 1749 reagiert haben könnte.

2. Hartleys Beobachtungen - Auf den ersten Blick

Ein FRS, der regelmäßig an den Londoner Treffen der Gesellschaft teilnimmt, würde Hartley kennenlernen und wissen, dass er zehn Jahre zuvor in einer öffentlichen medizinischen Kontroverse als Sieger hervorgegangen war, die seinen Ruf in medizinischen Kreisen sowohl in Großbritannien als auch auf dem Kontinent begründete. Hartley erforschte in Zusammenarbeit mit Stephen Hales die chemischen Grundlagen für ein ihrer Meinung nach wirksames Volksheilmittel gegen Blasensteine - ein schmerzhafter und gefährlicher Zustand, der das Leben von Hartley selbst und vielen anderen, einschließlich Benjamin Franklin, beeinträchtigte. Im Verlauf der Kontroverse hatte Hartley einen selbsterklärenden Bericht über das anhaltende und intensive Leiden veröffentlicht, das er während der Behandlung erlitten hatte.

Die FRS würde wissen, dass dieser verwaiste Sohn eines Geistlichen aus Yorkshire nun ein erfolgreicher Arzt war, auch dank mächtiger Gönner (einschließlich der Familie Cornwallis und des Herzogs von Newcastle, der praktisch Premierminister war), in persönlichen Reichtum geraten war. Dank seiner zweiten Ehe und dass er sich verschiedenen philanthropischen Projekten gewidmet hatte, einschließlich der Veröffentlichung des von seinem Freund John Byrom entwickelten Kurzschrift-Systems.

Wenn der FRS Hartley als Freund kennen würde, würde er ihn als Mathematiker mit besonderem Interesse an Statistik, als Amateurviolinist und Vegetarier kennen, der Tiere als „eng verwandt“mit Menschen ansah. Er würde ihn als Ehemann und Vater kennen (im Gegensatz zu Descartes, Locke, Hume und Kant). Er würde wissen, dass Hartley oft extreme Schmerzen hatte und in Gefahr war, sein Leben zu verlieren, da er immer noch schwer unter Blasensteinen litt. Und er würde wissen, dass er ein Mann mit zutiefst unkonventionellen religiösen Überzeugungen ist.

Ein solcher Leser würde die Beobachtungen aufgreifen und sehen, dass sich das Buch als Newtonsche Wissenschaft präsentierte - durch die Verwendung von „Beobachtungen“im Titel (vergleiche zwei bahnbrechende wissenschaftliche Texte, Franklins Experimente und Beobachtungen zur Elektrizität, 1751, und Priestleys Experimente und Beobachtungen of Different Kinds of Air, 1774) und durch das geometrische Format von Sätzen und Folgerungen, die den Text strukturieren. Würde er die ersten Abschnitte durchblättern, würde er sehen, dass der Hartley für einen Leser schrieb, der bereits mit technischen Konzepten beispielsweise in Anatomie und Physiologie sowie in der spekulativen Physik in Newtons Opticks vertraut ist.

Würde der Leser über die Eröffnungssätze der Beobachtungen hinaus fortfahren, würde er auf Elemente einer anderen, älteren Tradition stoßen: Verweise auf „vollkommene Selbstvernichtung und die reine Liebe Gottes“(OM 2, Prop. 67) und Zitate von Wählen Sie Bibelstellen aus, insbesondere das Versprechen, „Teilhaber der göttlichen Natur“zu werden (2 Pet. 1.4). Diese stellen Hartley in den Bereich des Pietismus und der Mystik.

Insbesondere sind sie Ausdruck des „ewigen Evangeliums“der universellen Erlösung. Denn die Beobachtungen sehen die Wiederherstellung einer gefallenen, fragmentierten und selbstentfremdeten Menschheit zu einer „vollkommenen Männlichkeit“vor, in der alle Menschen ausnahmslos „Mitglieder des mystischen Leibes Christi“sein und als solche „neu“werden Sätze von Sinnen und Wahrnehmungskräften zueinander, um das Glück des anderen ohne Grenzen zu erhöhen “(OM 2, Prop. 68; vgl. Prop. 35).

Weder die wissenschaftliche Herangehensweise an den „Menschen“noch die Bestätigung der universellen Erlösung waren an sich originell. Ersteres konnte man in der medizinischen Literatur und in Descartes finden. Für Versionen des „ewigen Evangeliums“könnte man sich an verschiedene Schriftsteller wenden, darunter Peter Sterry, Cromwells Kaplan, in A Discourse of the Freedom of the Will (1675), Sterrys Mitkaplan an Cromwell, Jeremiah White, in The Restoration of All Things (1712), die Visionärin Jane Lead, der Mathematiker Thomas Bayes in Divine Benevolence (1731) und auf dem Kontinent Charles Hector de Marsay.

Das Besondere an Hartleys Beobachtungen ist das gleichzeitige Vorhandensein der beiden Ansätze. Obwohl Hartley bestätigt, dass die ganze Person ein "Mechanismus" ist, der Gegenstand wissenschaftlicher Studien ist, ist er kein französischer Atheist, kein La Mettrie (Autor der berüchtigten L'Homme-Maschine, 1748), sondern eine Person von tiefer religiöser Sensibilität. In ähnlicher Weise bekräftigt Hartley die universelle Wiederherstellung - jedoch ohne die halluzinatorische Mystik von Blei oder Marsay. Die Lehre wird vielmehr durch die Anwendung des neuesten wissenschaftlichen Denkens gestützt.

Betrachten Sie den vollständigen Titel: Beobachtungen über den Menschen, seinen Rahmen, seine Pflicht und seine Erwartungen. Hartley versucht eine Synthese, indem er zeigt, dass körperlicher „Rahmen“, moralische „Pflicht“und religiöse „Erwartungen“alle auf demselben Punkt zusammenlaufen - und dieser Punkt ist die Überwindung der Kluft zwischen Hölle und Himmel. Erinnern Sie sich daran, dass Hartley wie andere Unitarier glaubte, die Göttlichkeit Jesu und das Ersatzsühnopfer seien Lehren, die das ursprüngliche Licht des Christentums verdunkelten. Eine Erklärung der „Erlösung“als etwas Äußeres und Unverdientes hat also keinen Anteil an seinem Denken. Er bietet vielmehr einen wissenschaftlichen Bericht darüber, wie wir sowohl physisch als auch psychisch gerahmt sind, um letztendlich den Zustand zu erreichen, in dem wir alle „Teilhaber der göttlichen Natur sind, liebevoll und lieblich, heilig und glücklich“(OM 2, Prop. 56).

3. Die Wissenschaft vom Menschen

Die wissenschaftliche Dimension der Beobachtungen ist teilweise methodisch und teilweise inhaltlich. Aus methodischen Gründen schlägt Hartley die wissenschaftliche Untersuchung des „Menschen“vor. Wie oben erwähnt, ist dies nicht eindeutig. Ärzte hatten genau dies seit Jahrzehnten getan, und es gab auch Beispiele für Descartes 'Leidenschaften der Seele (1649) und Abhandlung über den Menschen (1664) sowie für Humes anonym veröffentlichte Abhandlung über die menschliche Natur (1739–40). (Es gibt keine Beweise dafür, dass Hartley etwas über Hume oder Hume über Hartley wusste.) Das Besondere an den Beobachtungen ist, dass sie die Newtonsche Wissenschaft auf das Studium der menschlichen Natur ausweiten.

Wir sollten annehmen, schreibt Hartley, dass die „Teilchen“des Körpers „denselben subtilen Gesetzen unterworfen sind“(OM 1, Prop. 9) wie alle anderen materiellen Einheiten. Die subtilen Gesetze sind jene, die Newton in den „Abfragen“zu seinen Opticks vorgeschlagen hat und die Stephen Hales (1677–1761, heute als Vater der Pflanzenphysiologie und zur Messung des Blutdrucks in Erinnerung gerufen) in der chemischen Theorie in seiner Statik weiterentwickelt hat Essays -ie, Vegetable Staticks (1727) und Haemastaticks (1733). Descartes hatte zuvor ein Modell der neuronalen Physiologie vorgeschlagen, aber in Großbritannien in den 1740er Jahren wäre die Physik, von der das Modell abhing, veraltet gewesen. Hartley dagegenpräsentierten eine "Theorie der Schwingungen", die erklärte, wie die "Teilchen", aus denen die Nerven und das Gehirn bestehen, mit dem von Newton vorgeschlagenen physikalischen Universum interagieren - einer Welt, die aus "Anziehungs- und Abstoßungskräften" besteht und ein Minimum an fester Materie aufweist.

Inhaltlich schlägt Hartley vor:

Da daher Empfindungen durch die Effizienz körperlicher Ursachen auf den Geist übertragen werden, scheint es mir, dass die Fähigkeit, Ideen zu generieren und sie durch Assoziation zu erwecken, auch aus körperlichen Ursachen entstehen muss und folglich eine Erklärung aus dem Subtilen zulässt Einflüsse der kleinen Teile der Materie aufeinander, sobald diese hinreichend verstanden sind. (OM 1, Prop. 11)

Beachten Sie die Sprache: "Körperliche Ursachen" "generieren" und "erheben" Ideen "durch Assoziation". Im Gegensatz zu späteren „Assoziationspsychologen“wie James Mill beginnt Hartley nicht mit „Ideen“als subjektiven Entitäten, die dem „Geist“bereits erfahrungsgemäß präsentiert werden, und fragt dann, wie diese miteinander verbunden sind. Er beginnt vielmehr mit körperlichen, spezifisch neurologischen Prozessen und fragt: Wie erzeugen und erhöhen solche Prozesse unsere Wahrnehmungen, Emotionen, Gedanken und Handlungen? Dies ist ein Vorschlag für die Neurowissenschaften, keine Version des philosophischen oder psychologischen „Empirismus“.

Wenn die Reaktionen eines Nervensystems auf seine physische Umgebung eine „Idee“, einen Bewusstseinsblitz, erzeugen und auslösen können, können sie alle und jeden erzeugen. So kann „der gesamte im menschlichen Leben beobachtbare Überbau von Ideen und Assoziationen… auf einem so kleinen Fundament aufgebaut werden, wie es uns gefällt“(OM 1, Prop. 11). Für Hartley ist die Grundlage einfach: Nerven „vibrieren“(auf molekularer Ebene, nicht als Violinsaiten), ändern ihre Frequenzen oder Schwingungsamplituden und übertragen diese Änderungen auf andere Nerven. Dank der Vielzahl assoziativer Verbindungen zwischen Nerven und im Gehirn erzeugt dieser grundlegende Mechanismus jedoch alle Komplexitäten der Handlung, die wir bei Lebewesen beobachten - sowohl bei Tieren als auch bei Menschen.

Der erste Band der Beobachtungen endet mit einer kühnen Aussage: Wenn ein Organismus „mit den einfachsten Arten von Empfindungen ausgestattet werden könnte, könnte er auch zu all der Intelligenz gelangen, über die der menschliche Geist verfügt“(OM 1, Schlussfolgerung)).

Dies ist ein Ausdruck des „Irrtums… tiefer und grundlegender als jeder andere“, mit dem Mackintosh Hartley beschuldigte: den ontologischen Dualismus zu übersehen, „die ursprüngliche und beständige Unterscheidung zwischen dem denkenden Wesen und dem, woran gedacht wird“(1836) 245). Descartes behielt diese Unterscheidung bei, indem er einen Substanzdualismus von Geist und Körper postulierte (und Tiere als „bloße“Mechanismen ohne Bewusstsein und Menschen als rationale, fühlende Wesen behandelte), und wie Hume und später James Mill respektierten sie ihn (oder zumindest) vermieden, damit umzugehen), indem man über den Inhalt des Bewusstseins schrieb und sich dabei von der Neurophysiologie fernhielt. Aber Hartley ignoriert die Unterscheidung zwischen "Denken" und "Denken an"; er bekräftigt, dass neurologische Prozesse Bewusstsein erzeugen.

Nach Hartleys Ansicht sind Tiere bewusste Wesen, die mit Empfindungen und bei neurologisch komplexen Arten mit ihrer eigenen Art von Intelligenz ausgestattet sind. Daher bekräftigt er ihre „enge Beziehung“zu uns - was uns verpflichtet, „ihre Hüter und Wohltäter zu sein“und ist Grund, sie nicht für unseren Sport oder unsere Bequemlichkeit leiden zu lassen und sie nicht zum Essen zu töten (OM 1, Prop. 93; vgl. OM 2, Prop. 52). Was uns von Tieren unterscheidet, sind einfach Unterschiede in der Neuroanatomie.

Akzeptieren Sie, dass "all diese Intelligenz, von der der menschliche Geist besessen ist", von einem Organismus erreicht werden könnte, der "die einfachsten Arten von Empfindungen" besitzt, und was folgt? Für viele ein Gedankengang, „der die ganze Natur in Dunkelheit und Verwirrung einbezieht“. Für andere ist es mit Priestley der Weg, „in eine neue Welt der wissenschaftlichen Entdeckung einzutreten“, frei vom Dualismus von Geist und Materie.

4. Wahrnehmung und Handeln: Die Rolle des „gemeinsamen Eindrucks“

Hartleys Ausgangspunkt ist der lebende Organismus und insbesondere die physischen „Schwingungen“, die im Gehirn und im Nervensystem sowie im Universum, mit dem der Organismus interagiert, vorhanden sind. Von diesem Ausgangspunkt aus folgen zwei wichtige Überlegungen. Das erste ist, dass Empfindungen und Ideen Produkte sind, keine Gegebenheiten, und dass ihre „Erzeugung“und „Erhebung“erklärungsbedürftig sind. Die zweite beinhaltet die Erkenntnis, dass Organismen aktive Wesen sind. Wie andere Tiere bewegen sich Menschen in ihrer Umgebung, erforschen sie und interagieren mit ihnen. Darüber hinaus können Menschen verschiedene Arten von erlernten, hochqualifizierten Aktionen ausführen, z. B. Geige spielen. Die „Ideen“, die Menschen haben, sind größtenteils in solchen Praktiken aufgetreten und leiten sie.

In Bezug auf die erste Überlegung: Obwohl „Assoziation“ein zentrales Konzept in den Beobachtungen ist, ist es nicht in erster Linie ein Name für den Prozess, durch den diskrete Erfahrungseinheiten miteinander verbunden werden. Vielmehr erzeugt der Prozess der neurologischen Assoziation Ideen, einschließlich unserer Wahrnehmungskategorien. In Satz 11 stellt Hartley fest, dass „Ideen und Miniaturschwingungen erst erzeugt werden müssen… bevor sie assoziiert werden können“. Er addiert:

Aber dann (was sehr bemerkenswert ist) setzt diese Fähigkeit, Ideen zu formen, und ihre entsprechenden Miniaturschwingungen gleichermaßen die Kraft der Assoziation voraus. Denn da alle Empfindungen und Schwingungen in Bezug auf Zeit und Ort unendlich teilbar sind, können sie keine Spuren oder Bilder von sich selbst hinterlassen, dh keine Ideen oder Miniaturschwingungen, es sei denn, ihre infinitesimalen Teile haben durch gemeinsame Eindrücke, dh Assoziationen, zusammengehalten. (OM 1, Prop. 11)

Mit der Feststellung, dass „alle Empfindungen und Schwingungen unendlich teilbar sind“, geht Hartley in seinem Essay Towards a New Theory of Vision ([1709] 1948) auf einen Punkt ein, den ein Wesen „blind“für körperliche Gefühle geboren hat und nur das Sehen zu besitzen, hätte kein Raumkonzept und wäre nicht in der Lage, eine geometrisch geordnete Welt wahrzunehmen. Für ein solches Wesen wären Empfindungen "unendlich" - dh willkürlich teilbar. Daraus konnten keine stabilen, wiederholbaren „Ideen“entstehen.

Hartley stimmt auch mit Berkeleys Lösung für dieses Problem überein: Wir nehmen eine kohärente Welt wahr, dank der Erzeugung von „Ideen“(kognitive, semantische und pragmatische Reaktionen auf die Welt) durch den „gemeinsamen Eindruck“von Empfindungen aus unterschiedlichen sensorischen Modalitäten - Sicht, Hören und vor allem berühren. Wie Berkeley identifiziert Hartley das Gefühl oder die Berührung als „die grundlegende Informationsquelle in Bezug auf die wesentlichen Eigenschaften der Materie“und als „unseren ersten und prinzipiellen Schlüssel zur Kenntnis der Außenwelt“(OM 1, Prop. 30). So schreibt Hartley: "Wir nennen die Berührung die Realität, beleuchten den Repräsentanten." Der Sehsinn „kann gemäß Bischof Berkeleys Bemerkung als eine philosophische Sprache für die Gefühlsideen angesehen werden“(siehe Berkeley [1709] 1948, Abschnitte 6.4, 6.8 und 9.4).

Eine „philosophische Sprache“ist eine „ohne Mangel, Überfluss oder Zweideutigkeit“(OM 1, Prop. 83), und was das Sehen zu einer „philosophischen Sprache“für das Gefühl macht, ist, dass die beiden zueinander passen: „Die gleichen Eigenschaften sind gemacht durch Licht, um Schwingungen auf unsere Augen zu drücken, die in hohem Maße denen entsprechen, die auf dem Gefühlssinn gemacht wurden, um mit ihren Sorten zu variieren “(OM 1, Prop. 30). Gefühl und Vision fließen zusammen, ohne fehlende, fremde oder zweideutige Bewegungen. Es ist also der gemeinsame Eindruck, die Korrelation der Empfindungsströme durch zwei (oder mehr) sensorische Modalitäten, so dass die Empfindungen „mit den Sorten variieren“, die dafür verantwortlich sind, dass wir überhaupt Ideen haben.

Im Gegensatz dazu kann eine Person, deren visuelle Eingaben von ihren anderen sensorischen Modalitäten und insbesondere von ihrer eigenen Bewegung und ihrem eigenen Gefühl getrennt sind, keine „visuellen Ideen“konsequent identifizieren. Dies ist der Zustand einer Person, die an einer visuellen Agnosie leidet (siehe James 1890, 1: 48–50).

Diese erste Überlegung führt natürlich zur zweiten, denn sowohl Hartley als auch Berkeley vor ihm sprechen über die Handlungen eines verkörperten Wesens. Die Fähigkeiten eines Lebewesens zur sensorischen Diskriminierung, zur Erkennung von Merkmalen und zur Kategorisierung von Wahrnehmungen hängen alle mit dem Repertoire der Handlungen zusammen, die entweder von Natur aus oder durch Lernen ausgeführt werden.

Für viele Tiere ist die Art und Weise, in der sich die physischen Bewegungen mit den verschiedenen visuellen Hinweisen unterscheiden, relativ festgelegt: Katzen stürzen sich auf Mäuse (etwas Stoff) und schlagen auf Motten ein (oder bewegen Schatten auf einer sonnenbeschienenen Wand). Für den Menschen gibt es dank der Plastizität des Gehirns bei der Bildung von „Gelenkabdrücken“viele Möglichkeiten, wie die „Sorten“einer Empfindung „mit den Sorten“einer anderen variieren: Beim Anblick von Noten auf einem Stab bewegen sich die Finger bestimmt auf einer Klaviertastatur. Erfahrene Musiker hören beim Anblick der Noten die Melodie in ihrem geistigen Ohr.

Aber wie kann man erklären, was der erfahrene Musiker (oder ein erfahrener Praktiker) tut? Und wie lernt man das?

5. Der Aktionsbereich: Von "Automatisch" bis "Dekomplex"

In den Beobachtungen bietet Hartley eine konzeptionell neuartige Behandlung von körperlichem Handeln an - ein Thema, das in anderen Abhandlungen oder Fragen, die sich der „menschlichen Natur“oder dem „menschlichen Verständnis“widmen, weitgehend fehlt. Selbst in James Mills Analyse der Phänomene des menschlichen Geistes, einer Arbeit mit einer anerkannten Schuld gegenüber Hartley, wird körperliche Handlung nur im letzten Kapitel des Buches über „Der Wille“angesprochen. Für einen aufmerksamen „Beobachter des Menschen“sollte es jedoch offensichtlich sein, dass wir davon leben, Aufgaben auszuführen, die von Repertoires perfektionierter Bewegung abhängen, von denen einige (wie das Gehen) im Kindesalter gemeistert werden, andere (wie das Tippen) später im Leben.

Hartley erfand zwei Wörter, um körperliche Bewegungen zu beschreiben: "automatisch" und "dekomplex".

Hartley bildete das Adjektiv „automatisch“aus einem vorhandenen Substantiv, „Automat“, um Bewegungen wie „die Bewegungen des Herzens und die peristaltische Bewegung des Darms“zu beschreiben (OM 1, Einleitung). Solche „ursprünglich automatischen“Bewegungen sind homöostatisch: Wenn ein Herz schlägt, wird der Wechsel von Kontraktion und Entspannung beibehalten und an die Bedürfnisse und Erfahrungen des Organismus angepasst (OM 1, Prop. 19).

Nach der Diskussion der „ursprünglich automatischen“Bewegung folgt dieser Satz: „Wenn eine Empfindung A, eine Idee B oder eine Bewegung C mit einer anderen Empfindung D, einer Idee E oder einer Muskelbewegung F assoziiert wird, wird sie endlich erregen d, die einfache Idee, die zur Empfindung D gehört, die Idee E oder die sehr muskulöse Bewegung F “(OM 1, Prop. 20). Durch die physische Assoziation oder neuronale Impulse im Gehirn kann jede Empfindung, Idee oder Muskelbewegung zum Reiz werden, der jede andere Idee oder Muskelbewegung anregt. Das Herz schlägt schneller bei dem Anblick, dem Geräusch oder dem Gedanken an etwas, das man zu fürchten gelernt hat.

Die Bildung solcher neuartigen Assoziationen von Reizen zu physiologischen Reaktionen bedeutet, dass sich „ursprünglich automatische“Bewegungen in Bewegungen verwandeln können, die „freiwillig“oder „sekundär automatisch“sind (OM 1, Prop. 21).

Eine Handlung ist freiwillig, wenn ihr Reiz eine „Idee oder ein Geisteszustand… ist, den wir den Willen nennen“(OM 1, Prop. 21). Um zu veranschaulichen, wie Ideen der Form „der Wille zu…“aus „ursprünglich automatischen“Bewegungen abgeleitet werden, beschreibt Hartley, wie ein Kind die motorische Kontrolle über Teile und Funktionen seines Körpers erlangt. "Ursprünglich automatische" Bewegungen werden durch eine Reihe von Substitutionen des auslösenden Reizes unter Kontrolle gebracht. Ein Säugling greift nach dem Finger in seiner Handfläche und dann nach dem Spielzeug, das es sieht, und greift dann nach „dem Klang der Worte, die in diesem Zustand den Anblick der Hand der Krankenschwester erfassen, ergreifen usw., der Idee eines Hand und besonders die eigene Hand des Kindes. “Diese und „unzählige andere damit verbundene Umstände… werden das Kind dazu bringen, diese Idee oder diesen Geisteszustand zu erfassen, den wir den Willen zum Erfassen nennen können.wird erzeugt und ausreichend mit der Aktion verbunden, um sie sofort zu erzeugen. “

Es ist wichtig anzumerken, dass nach Hartleys Bericht die Ausführung einer freiwilligen Bewegung kein dualistischer, zweistufiger Prozess ist, bei dem eine exekutive „Fähigkeit“des Geistes, des Willens, zuerst eine Anweisung erteilt, die der Körper dann ausführt. Vielmehr wird eine Bewegung freiwillig durch die Interaktion des Lebewesens mit den „unzähligen… assoziierten Umständen“seiner Umgebung, wobei diese Interaktionen eine Reihe von Substitutionen des auslösenden Reizes bewirken. In diesem Licht nennt „Wille“nichts Wesentliches: Es ist ein Wort, mit dem wir eine „Idee oder einen Geisteszustand“beschreiben. Und es ist ein Wort, das Menschen oft verwenden, um Verwirrung darüber auszudrücken, was dieser „Geisteszustand“bedeutet. Hartley merkt an, dass Erwachsene ein Kind zu dem Zeitpunkt, an dem es laufen lernt, als mutwillig bezeichnen, weil „das Kind in einigen Fällen nicht auf Wunsch läuft,während noch die Umstände anscheinend die gleichen sind wie wenn er es tut. Denn hier ist die unscheinbare Ursache des Gehens oder Nicht-Gehens der Wille “(OM 1, Prop. 77). Aber er fügt hinzu: "Eine sorgfältige Beobachtung … wird immer zeigen … dass, wenn Kinder verschiedene Dinge tun, die realen Umstände, natürlich oder verbunden, proportional unterschiedlich sind und dass der als Wille bezeichnete Geisteszustand vom Unterschied abhängt."

Substitutionssequenzen verwandeln ursprünglich automatische Aktionen in freiwillige. Hartley erkennt an, dass der Prozess fortgesetzt wird, so dass freiwillige Aktionen wiederum zu dem werden, was er als „sekundär automatisch“bezeichnet:

Nachdem die Handlungen, die am vollkommensten freiwillig sind, von einer Gruppe von Assoziationen so ausgeführt wurden, können sie von einer anderen dazu gebracht werden, von den kleinsten Empfindungen, Ideen und Bewegungen abhängig zu sein, wie z bewusst; und an die es sich daher kaum erinnern kann, wenn die Aktion beendet ist. Daraus folgt, dass der Verein nicht nur automatische Aktionen in freiwillige, sondern auch freiwillige in automatische umwandelt. Für diese Handlungen … sind eher der Körper als der Geist zuzuschreiben, dh auf den Kopf der automatischen Bewegungen zu beziehen. Ich werde sie automatische Bewegungen der sekundären Art nennen, um sie von den ursprünglich automatischen und von den freiwilligen zu unterscheiden. (OM 1, Prop. 21)

Denken Sie daran, das Tippen oder Klavierspielen zu lernen. Zunächst entwickelt man ein Repertoire freiwilliger Bewegungen. Fließend erfordert jedoch, dass die Bewegungen sekundär automatisch erfolgen.

Für seine Kritiker, insbesondere Reid und den späteren Coleridge, hat Hartleys Engagement für den „Mechanismus“die „Freiheit des Willens“und damit die moralische Verantwortung beeinträchtigt. Aber wo solche Kritiker beabsichtigten, die exekutive Kontrolle des erwachsenen Selbst über Denken und Handeln zu bekräftigen, ist Hartleys Anliegen das Gegenteil: Er beginnt mit dem Säugling und fragt: Wie erlangt ein Kind die Kontrolle über die ursprünglich automatischen Prozesse im Säuglingsalter? Motorische Kontrolle über ihre Hände erlangen? Laufen und tanzen lernen? Ein Musikinstrument spielen? Spontanes Plätschern und Weinen in artikulierte Sprache verwandeln? Hartleys Kritiker werfen ihm vor, den Menschen auf einen „bloßen Mechanismus“zu reduzieren. Aus Hartle'scher Sicht ist der „Mechanismus“von „sekundär automatischen“Handlungen eine Leistung, keine Selbstverständlichkeit, und eine notwendige Leistung, wenn man ein vollständiges menschliches Leben führen will.

Die meisten menschlichen Kompetenzen beruhen, obwohl sie freiwillig ausgeführt werden, auf umfangreichen Repertoires sekundär automatischer Aktionen. Solche Leistungen sind keine vorgegebenen und unflexiblen Routinen. Wenn Menschen Musik spielen, fügen sie Schnörkel hinzu und improvisieren, wenn sie über ausreichende Kenntnisse verfügen. Wenn sie dies tun, sind die Aktionen, die sie ausführen, das, was Hartley "dekomplex" nennt.

Die Leser der Beobachtungen wären mit den Wörtern "Zersetzung" und "Zersetzung" vertraut gewesen - beide aus dem späten lateinischen Dekompositus, einer Wiedergabe des griechischen Parasynthetos -, in der das Präfix "de" "wiederholt" oder "weiter" bedeutet. Sie würden auch das Wort „komplex“aus Lockes Essay über menschliches Verständnis kennen: „Ideen, die sich aus mehreren einfachen zusammensetzen, nenne ich Komplex; wie Schönheit, Dankbarkeit, ein Mann, eine Armee, das Universum “(Locke [1690] 1975, 2.12.1).

Hartley standen sowohl Lockes Unterscheidung zwischen „einfach“und „komplex“als auch Fälle zur Verfügung, in denen das Präfix „weiter“bedeutete. In Analogie von „zusammengesetzt“zu „zerlegt“schrieb er, dass Ideen und Handlungen entweder „komplex“oder „dekomplex“seien. In Hartleys Theorie sind die Assoziationen in einer komplexen Handlung oder Idee synchron, während die Assoziationen in einer dekomplexen Handlung oder Idee diachron sind. Beim Klavierspielen ist das Drücken der D-Taste beim Anblick der gedruckten Note D eine komplexe Bewegung, während das Spielen einer Komposition eine dekomplexe Aktion ist.

Die Elemente einer sekundär automatischen, komplexen Bewegung sind eng miteinander verbunden. Im Gegensatz dazu sind diejenigen in einer dekomplexen Handlung oder Idee lockerer verbunden (OM 1, Prop. 12); Diese Lockerheit ermöglicht es, ein Repertoire von sekundär automatischen Sätzen in eine Vielzahl von dekomplexen Sätzen aufzunehmen - dieselben Noten in einer endlosen Anzahl von Melodien. Hartley bemerkt auch, dass es Menschen unmöglich ist, dekomplexe Aktionen auszuführen - eine Melodie zu spielen, einen Satz rückwärts zu sagen.

Dekomplexe Aktionen stützen sich auf verschiedene Arten komplexer Bewegungen, bei denen Bewegungen mit Wahrnehmungen in einer oder mehreren sensorischen Modalitäten verknüpft werden: Beim Anblick der Noten im Stab oder beim Klang der Töne drückt der Pianist die Tasten. Wenn eine Person eine Art von dekomplexem Handeln beherrscht, kann sich die leitende sensorische Modalität ändern. Beim Erlernen des Tanzens bemerkt Hartley zunächst: "Der Gelehrte möchte auf seine Füße und Beine schauen, um zu beurteilen, ob sie sich in einer richtigen Position befinden." Aber "nach und nach lernt er, dies durch Fühlen zu beurteilen." (OM 1, Prop. 77). In ähnlicher Weise spielt ein geübter Musiker das Cembalo aus „der Verbindung der verschiedenen komplexen Teile der dekomplexen Bewegungen“(OM 1, Prop. 21). Die Hände kennen die Melodie.

Hartley improvisierte mit Sprache, um ein neues Verständnis menschlichen Handelns zu artikulieren. Die Verwendung des einen Wortes wurde… automatisch. Der andere hat es nie in Umlauf gebracht. In einer Welt, in der „Zersetzen“„verrotten“bedeutet, war es zum Scheitern verurteilt. Trotzdem fehlt uns ein weit verbreitetes Wort für das Konzept, dass Namen „dekomplexiert“werden.

Hartleys Bericht macht besonders auf die Abhängigkeit unserer Kapazitäten für Intentionalität, Flexibilität und Innovation bei unseren dekomplexen Aktionen von den Repertoires der Aktionen aufmerksam, die wir sekundär automatisch durchgeführt haben. Im Mittelpunkt steht daher eine wichtige Erkenntnis: „Alle unsere freiwilligen Kräfte sind von der Natur des Gedächtnisses“(OM 1, Prop. 90).

6. Sprache und Denken

In Hartleys Bericht betreten wir bei der Geburt die Welt, die bereits mit „ursprünglich automatischen“Bewegungen summt. Dank der Aktivität unseres Gehirns und unserer Nerven sind diese Bewegungen selbstregulierend und homöostatisch und reagieren auf körperliches Feedback und externe Reize. Wenn wir dann wachsen, erlangen wir freiwillige Kontrolle über einige unserer Bewegungen, perfektionieren diejenigen, die sekundär automatisch werden, und lernen, dekomplexe Aktionen auszuführen, die sich auf das Repertoire sekundär automatischer Komponenten stützen.

In Hartleys Bericht über die menschliche Natur spielt das Konzept der „Assoziation von Ideen“eine zentrale Rolle. Aber die paradigmatischen Beispiele für „Assoziation“sind zum einen die „gemeinsamen Eindrücke“, die „Ideen“(einschließlich komplexer Bewegungen) erzeugen, und zum anderen die fließenden Bewegungskaskaden, die dekomplexe Handlungen sind. Solche dekomplexen Handlungen sind von zentraler Bedeutung für das Leben, das wir führen. Und unter den dekomplexen Handlungen stehen vor allem die Sätze, die wir sprechen.

Für Hartley ist Sprache eine hochgradig „dekomplexe“motorische Aktivität, bei der Assoziationen zwischen wahrgenommenen und geschaffenen Geräuschen und für den Literaten wahrgenommene und geschaffene Zeichen zementiert werden: „Eindrücke am Ohr“, „Handlungen der Sprachorgane“, "Eindrücke auf das Auge" und "Handlungen der Hand schriftlich" (OM 1, Prop. 79). Weitere Verbindungen müssen zwischen wahrgenommenen oder geschaffenen Geräuschen und Merkmalen der Welt hergestellt werden, insbesondere zwischen den Handlungen von sich selbst und anderen Menschen. Hartleys Ansatz ist fast das Gegenteil von dem von Locke, der schreibt, als wäre Sprache ein Wörterbuch, in dem jedes Wort eine dem Sprecher vorsprachlich bekannte Idee kennzeichnet: „Wörter sind freiwillige Zeichen, sie können keine freiwilligen Zeichen sein, die [dem Sprecher] den Dingen auferlegt werden er weiß nicht … Bis er einige eigene Ideen hat,er kann nicht annehmen, dass sie den Vorstellungen eines anderen Mannes entsprechen; er kann auch keine Zeichen für sie verwenden “(Locke [1690] 1975, 3.2.2).

Während Locke zu sagen scheint, dass Individuen zuerst Ideen haben und sich dann der Sprache zuwenden, um sie anderen mitzuteilen, beschreibt Hartley einen Prozess, bei dem wir als Kinder plappern und weinen und zuhören - und allmählich die motorische Kontrolle über unser Plätschern und Weinen erlangen, verbinden Sie es mit dem, was wir hören und handhaben und tun, und lernen Sie schließlich die Bedeutung dessen, was wir sagen. Wieder einmal erzeugt der Assoziationsprozess - hier die Aktivität des Hörens und Sprechens und später des Lesens und Schreibens - Ideen: Wir haben Ideen, weil wir Sprache in konkreten sozialen Interaktionen verwenden; Wir schaffen keine Sprache, um die Ideen auszudrücken, die wir als Einzelpersonen bereits haben.

Betrachten Sie in diesem Zusammenhang Humes Behauptung, dass, wenn wir uns über die Bedeutung eines Wortes nicht sicher sind: „Wir müssen uns nur fragen, aus welchem Eindruck diese vermeintliche Idee stammt.”(Hume [1748] 1975, 22) und seine Empfehlung, Wörter aufzugeben, denen solche Ableitungen fehlen. Aus Hartleys Sicht ist dies offensichtlich ein schlechter Rat.

Für Hartley sind komplexe und dekomplexe Ideen Ganzheiten, die „keine Beziehung zu [ihren] zusammengesetzten Teilen haben“. Insbesondere „setzt sich die zu einem Satz gehörende dekomplexe Idee nicht nur aus den komplexen Ideen zusammen, die zu den darin enthaltenen Wörtern gehören“(OM 1, Prop. 12). Die Bedeutung einer Äußerung ist eine Eigenschaft der Gesamtleistung einer bestimmten dekomplexen Handlung in einem sozialen und pragmatischen Kontext. Darüber hinaus „lernen sowohl Kinder als auch Erwachsene die Ideen, die zu ganzen Sätzen gehören, viele Male zusammenfassend und nicht, indem sie die Ideen der verschiedenen Wörter im Satz addieren.“Folglich fällt es Kindern und Analphabeten schwer, „Sätze in die verschiedenen Wörter zu trennen, aus denen sie bestehen“(OM 1, Prop. 80).

Somit sind die Bedeutungen von Sätzen nicht einfach von den Bedeutungen der Wörter in ihnen ableitbar, und die Bedeutungen dieser Wörter sind nicht von den „Eindrücken“ableitbar, auf die sie sich beziehen. Wenn Kinder anfangen zu sprechen, sprechen sie „Sätze“aus, die, obwohl kurz (Mama!), Ganze, vollständige und bedeutungsvolle Ausdrücke sind. Erst wenn sie lesen lernen, erkennen sie, dass Sätze aus einzelnen Wörtern bestehen. Mit der Zeit nehmen die Sätze an Dekomplexität zu, da Menschen an den Aktivitäten des Lebens teilnehmen. Als Erwachsene sprechen die Menschen eine Vielzahl von höchst dekomplexen Ausdrücken, einschließlich derer, die an der Ausübung einer Wissenschaft oder einer Religion beteiligt sind.

7. Sprache als Algebra

Angesichts der Tatsache, dass Bedeutung eine Eigenschaft vollständiger Ausdrücke ist, weist Hartley schnell darauf hin, dass einzelnen Wörtern häufig bestimmte, gemeinsame Bedeutungen fehlen. Eine solche Unbestimmtheit ist nach Hartleys Ansicht kaum ein Mangel, sondern ein wertvolles Merkmal der Sprache. Hartley schreibt, dass Sprache „eine Art von Algebra“ist und Algebra „nichts weiter als die Sprache… besonders geeignet, um Mengen aller Art zu erklären“(OM 1, 80).

Die algebraische Qualität der Sprache ist in der wissenschaftlichen Praxis besonders wichtig. Wie x und y in der Algebra stehen wissenschaftliche Begriffe wie Hartleys „Schwingungen“oder die „Teilchen“zeitgenössischer Physiker für Unbekannte, für die schwingende Saiten oder Sandkörner nur lose und irreführende Analogien liefern. Ihre Anwesenheit ist für die Praxis der wissenschaftlichen Entdeckung notwendig. Wissenschaftler verwenden „algebraische“Begriffe, um Korrelationen und Muster zu erkennen, die sonst möglicherweise nicht beobachtet werden: „Eine unbekannte Größe in eine Beziehung zu bringen, entspricht in der Philosophie der Kunst, Namen zu geben, nichts Bestimmtes auszudrücken… und diese Namen dann einzufügen… in alle Äußerungen der Phänomene, um zu sehen, ob sich aus einem Vergleich dieser Begriffe untereinander etwas Bestimmtes in Art, Grad oder gegenseitiger Beziehung ergeben könnte “(OM 1, Prop. 87).

In einer solchen wissenschaftlichen Praxis ist es umso besser, je algebraischer - dh frei von Assoziationen mit Sinnesimpressionen -. (Daher ist „Quark“eine inspirierte Wahl.) Humes Rat, nur Begriffe zu verwenden, die sich auf klare „Eindrücke“beziehen, würde, wenn er befolgt wird, die Praxis einer Wissenschaft zum Stillstand bringen.

Um dies umzukehren, hängt die Nützlichkeit von Wörtern für Unbekannte jedoch von ihrer richtigen Verwendung in laufenden Praktiken ab. Als Beispiele für die Durchführung wissenschaftlicher Untersuchungen wendet sich Hartley mathematischen Methoden zu, und er nimmt eine ausführliche Diskussion dieser in Satz 87 von Band 1 der Beobachtungen mit dem Titel: „Regeln für die Feststellung der Wahrheit und die Weiterentwicklung von Wissen aus den mathematischen Methoden zur Betrachtung der Menge. “

Ein Abzug beinhaltet den Vergleich wissenschaftlicher Untersuchungen mit der Verwendung der Regel der falschen Position in der Arithmetik: „Hier wird eine erste Position erhalten, die sich, obwohl nicht genau, der Wahrheit nähert. Daraus wird, angewendet auf die Gleichungen, eine zweite Position abgeleitet, die der Wahrheit näher kommt als die erste; vom zweiten bis zum dritten usw. “Hartley fügt hinzu: „Dies ist in der Tat die Art und Weise, wie Fortschritte in der Wissenschaft fortgesetzt werden. und wissenschaftliche Personen sind sich bewusst, dass dies so ist und sein muss “(OM 1, Prop. 87).

"Ich stelle keine Hypothesen auf." So hatte Newton berühmt in der Principia geschrieben. Hartley antwortet direkt: "Es ist vergebens", schreibt er, "einem Fragesteller keine Hypothese zu unterbreiten" (OM 1, Prop. 87). Denken Sie daran, dass Hartley praktizierender Arzt war. Aufgrund mehrdeutiger Symptome und fehlbaren medizinischen Wissens stellte er jeden Tag „Hypothesen auf“und stellte Diagnosen. Die Frage für Hartley betrifft das Maß an Vertrauen, das wir in unsere Hypothesen setzen können. Wie messen wir, wie weit unsere „erste Position“von der Wahrheit entfernt ist, wenn wir nicht wissen, was die Wahrheit ist? Und wie messen wir, inwieweit sich der Fehlergrad in unserer zweiten und dritten Position verringert hat?

In dieser Hinsicht ist Hartleys Diskussion der Wahrscheinlichkeit am interessantesten in Satz 87. Hartley scheint zu einem kleinen Kreis von Mathematikern gehört zu haben, die Artikel von Abraham De Moivre (1667–1754) und Thomas Bayes (1702–61) gelesen und verstanden haben, die grundlegende Beiträge zur Wahrscheinlichkeitstheorie leisten. De Moivre entwickelte einen Satz, der die Bestimmung des Konvergenzgrades zwischen der Häufigkeit beobachteter Ereignisse und dem zugrunde liegenden Wahrscheinlichkeitsverhältnis für eine endliche Anzahl von Ereignissen ermöglicht. Wichtiger ist "die Lösung des umgekehrten Problems", die Hartley sagt, "ein genialer Freund", der ihm mitgeteilt wurde. Dies wäre das Bayes-Theorem, das üblicherweise Thomas Bayes zugeschrieben wird und das sich mit der Bestimmung der Wahrscheinlichkeit befasst, mit der Wahrscheinlichkeitsverhältnisse aus beobachteten Ergebnissen abgeleitet werden können.und die eine (immer noch kontroverse) Grundlage für statistische Inferenz bietet. In seiner Diskussion der Wahrscheinlichkeitstheorie und anderer mathematischer Themen interessiert sich Hartley hauptsächlich für Methoden, um von der Beobachtung zur Erklärung zu gelangen und die Wahrscheinlichkeit, dh die Glaubwürdigkeit von Hypothesen zu bewerten.

Hartley glaubte wie Hume, dass der Glaube größtenteils eine Frage der Stimmung sei. "Rationale Zustimmung" ist eine Frage der Stärke der Assoziation zwischen einem Satz (oder sogar einigen der darin enthaltenen Wörter!) Und dem Wort "wahr" (OM 1, Prop. 86). "Praktische Zustimmung", die Bereitschaft einer Person dazu Handlung, hängt von der Lebendigkeit des Satzes ab - und dies kann sogar dazu führen, dass „ein interessantes Ereignis, das als zweifelhaft oder sogar fiktiv angesehen wird,… wie ein echtes erscheint“, wodurch eine rationale Zustimmung nach sich gezogen wird. (Hartley bemerkt trocken: "Die Grundlage der Zustimmung ist immer noch dieselbe. Ich beschreibe hier nur die Tatsache.") Aber Hartley war nicht zufrieden damit, hier aufzuhören, ein Exponent einer urbanen Skepsis. Glaube und Zustimmung sind Fragen des Gefühls, des Gefühls, ja - aber es gibt mathematische Denkweisen über die Wahrscheinlichkeiten des Glaubens. Und Menschen, die mathematisch denken, sind bessere Ärzte und Wissenschaftler. (Wie viele Versuche mit einer unbewiesenen Behandlung von Blasensteinen muss man durchführen, um einen bestimmten Grad an Vertrauen in die Ergebnisse zu erreichen?) In dieser Hinsicht kann man mit Recht sagen, dass Hartley einer der ersten Bayesianer war.

Eine weitere Konsequenz von Hartleys praxisorientiertem, „algebraischem“Sprachansatz betrifft die Gültigkeit alternativer Sprachen. In der „populären“Sprache, die wir jeden Tag verwenden, sprechen wir über unsere Entscheidungen, Absichten und Vorsätze, aber in der „philosophischen“Sprache der Beobachtungen schlug Hartley vor, dass wir in „philosophischer Notwendigkeit“denken - in der jeder „Freiwillige“"Aktion wird" durch einen damit verbundenen Umstand angeregt "(OM 1, 70). Einige Menschen hatten und haben keinen Sinn für ein solches Gespräch: Es leugnet die Freiheit (und tatsächlich die Existenz) des Willens. Hartley argumentiert, dass die Verwendung von zwei nicht vergleichbaren Sprachen, "populär" und "philosophisch", kein Problem darstellt, vorausgesetzt, wir verwenden sie getrennt und konsequent: "unüberwindliche Schwierigkeiten entstehen" nur "wenn wir diese Sprachen mischen" (OM 2, Prop. 15). Beide Sprachen funktionieren,in ihren eigenen Kontexten der Praxis.

Hartley hatte einen Grund für diese positive Herangehensweise an Sprachen in seiner wissenschaftlichen und mathematischen Ausbildung: Newton schrieb die Principia in der Sprache der Geometrie, aber die „mathematischen Prinzipien der Naturphilosophie“könnten gleichermaßen (und besser?) In der „Algebraik“ausgedrückt werden. Sprache des Kalküls, für die es rivalisierende Notationen gab. In ähnlicher Weise setzte sich Hartley für eine neue „Notation“für die englische Sprache ein - die Kurzschrift seines Freundes John Byrom, die er als eine Reform ansah, die unsere Schriftsprache einer „philosophischen“näher bringen würde. Als er mit der Arbeit an den Beobachtungen begann, stellte er sich das Projekt so vor, dass es demonstrierte, dass die Sprache über „Eigennutz“, das „Gemeinwohl“und den „Willen Gottes“verschiedene Arten waren, dasselbe zu sagen. Das Projekt war daher ebenso moralisch und religiös wie wissenschaftlich.

8. Moralische Psychologie

Wie oben erwähnt, glaubte Hartley, dass alle Menschen letztendlich „Teilhaber der göttlichen Natur“werden. Dies ist das „ewige Evangelium“der universellen Erlösung. Darüber hinaus wollte Hartley zeigen, dass das Zusammenkommen der gesamten Menschheit zum „mystischen Leib Christi“ein Prozess ist, der unserer Natur innewohnt: Die psychologische Dynamik der Assoziation, die unsere Ideen erzeugt und unsere sekundär automatischen Bewegungen perfektioniert, hat auch einen Tendenz, den Zustand derer, die vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse gegessen haben, wieder auf einen paradiesischen Zustand zu reduzieren “(OM 1, Prop. 14). Die Frage ist, wie erreicht der Verein dies?

Um zu sehen, wie es funktioniert, müssen wir (1) das Konzept der Assoziation genauer betrachten, (2) Hartleys Begriff der „Übertragung“und (3) die Reihe der psychologischen Orientierungen, die Assoziation und Übertragung erzeugen. Dabei sollten wir bedenken, dass viele derjenigen, die die Beobachtungen in den abweichenden Akademien studiert haben, Hartley in erster Linie als Moraltheoretiker und Vorbild für seine Beschreibung des Weges der moralischen Transformation zu schätzen scheinen. Dies ist ein häufiges Thema in ihren Erinnerungen.

(1) Wir haben oben Hartleys Zusammenarbeit mit seinem Freund Stephen Hales erwähnt, um eine medizinische Behandlung zu entdecken, die Blasensteine auflösen würde. Nach Newton glaubte Hales, dass „Anziehungs- und Abstoßungskräfte“die Grundlage der physikalischen Natur sind, und er zeigte durch verschiedene chemische Experimente, dass feste Konkretionen, einschließlich Blasensteine, Verbindungen waren, die große Mengen an „Luft“in sich eingeschlossen hatten zeigt normalerweise eine stark abstoßende Kraft. Die "Luft" in einem Blasenstein könnte durch Reaktion mit einem Mittel, das den pH-Wert des Urins verändern würde, freigesetzt und der Stein aufgelöst werden. Solche Chemikalien sind im Labor reichlich vorhanden; Die beiden Männer suchten nach einem, den eine Person sicher aufnehmen konnte.

In seinen statischen Aufsätzen schlägt Hales vor, dass „Luft“Bestandteil vieler „tierischer, pflanzlicher und mineralischer Substanzen“ist:

Wenn alle Teile der Materie nur mit einer stark anziehenden Kraft ausgestattet wären, würde die ganze Natur sofort zu einem unaktiven zusammenhängenden Klumpen werden; Deshalb war es absolut notwendig… dass überall ein angemessener Anteil stark abstoßender Elastickpartikel mit ihm vermischt sein sollte,… [und] dass diese Partikel mit der Eigenschaft ausgestattet sein sollten, ihren Elastickzustand wieder aufzunehmen,… dass dadurch dieser schöne Rahmen der Dinge in einer kontinuierlichen Runde der Produktion und Auflösung von tierischen und pflanzlichen Körpern aufrechterhalten werden könnte. (Hales 1769, 1: 314–15)

Ein scheinbar inertes Materieteilchen enthält in sich selbst Kräfte der Anziehung und Abstoßung in einem dynamischen Gleichgewicht. (Daher die Bereitschaft der Partikel, aus denen die Nerven bestehen, zu „vibrieren“.) In solchen Partikeln treten kontinuierlich Konkretionen und Auflösungen auf; Die Materialien in den Körpern der Lebewesen bilden, lösen sich auf und bilden sich wieder - „damit dadurch dieser schöne Rahmen der Dinge erhalten bleibt“.

Hartley erweitert diese chemischen Konzepte auf die Psychologie. Als Analogie zu den Kräften der "Anziehung" und "Abstoßung" schreibt er sowohl über "Assoziationen" als auch über "Gegenassoziationen", die bei der Erzeugung des Rahmens des Selbst einer Person wirken. Die Rolle der Assoziation ist offensichtlich: Durch den „gemeinsamen Eindruck“entstehen „Ideen“, einschließlich der komplexen Bewegungen, die die Grundlage für die dekomplexen Aktionen bilden, die wir jeden Tag ausführen. Und wie wir gleich sehen werden, bilden psychologische Assoziationen („Modell“) die Grundorientierungen des Selbst. Aber auch „Gegenassoziationen“sind von entscheidender Bedeutung. Die Gegenassoziationen in unseren Träumen zum Beispiel sind „für uns von einzigartigem Nutzen, indem sie den Verlauf unserer Assoziationen unterbrechen und brechen. Denn wenn wir immer wach wären, würden einige zufällige Assoziationen durch Fortbestand zementiert, da nichts sie später trennen könnte,das wäre Wahnsinn “(OM 1, Prop. 91). Ein vernünftiger Geist ist daher einer, der „in einer kontinuierlichen Runde der Produktion und Auflösung aufrechterhalten wird“, dh ein dynamisches Gleichgewicht zwischen Verbindung und Loslösung, Erinnerung und Vergessen, das die Möglichkeit von Veränderung und Transformation ausschließt.

(2) Wir haben in der Diskussion über das Handeln festgestellt, dass ein Kind nach Hartleys Theorie durch eine Reihe von Substitutionen die freiwillige Kontrolle über seinen Körper erlangt. Eine ähnliche Reihe von Substitutionen oder „Übertragungen“von Emotionen wirken bei der Bildung des Charakters einer Person. Zum Beispiel bietet Hartley einen faszinierenden, detaillierten Bericht darüber, wie die spontane Geste, mit der ein verängstigtes, missbrauchtes Kind seine Hand hebt, um einen Schlag abzuwehren, durch eine Reihe solcher Übertragungen zu dem Schlag wird, den der missbräuchliche Erwachsene in Wut auf einen Hilflosen richtet Kind (OM 1, Prop. 97). Zu den Verbindungen, durch die Angst übertragen und in Wut umgewandelt wird, gehören hier die situativen, symbolischen und semantischen: von zum Beispiel bis zu den „Zeichen und Zeichen“eines bevorstehenden Schlagens, z. B. der Flasche Gin, oder die Worte des Missbrauchs und der Zuneigung, die Flüche und Küsse,die Trunkenheit begleiten.

(3) Hartley bietet ein originelles Modell der psychologischen Entwicklung. Die verschiedenen emotionalen Zustände („Vergnügen und Schmerzen“), die wir erleben, strukturieren sich in „sechs Klassen“: Vorstellungskraft, Ehrgeiz, Eigennutz, Sympathie, Theopathie und moralischer Sinn. Diese bilden zwei Dreiergruppen, die jeweils aus zwei Grundorientierungen und einem Mittel zu ihrer Regulierung bestehen.

Die erste Gruppe besteht aus Vorstellungskraft, der Ausrichtung auf Objekte als Quellen des Vergnügens oder Missfallen und des Ehrgeizes, wobei Vergnügen oder Schmerz aus dem Bewusstsein resultieren, dass man in den Augen anderer steht. In dieser Gruppe ist Eigennutz das Ego, das versucht, die Anforderungen von Vorstellungskraft und Ehrgeiz zu bewältigen und zu befriedigen. Die zweite Gruppe kombiniert Sympathie, die Orientierung der persönlichen Intersubjektivität und Theopathie, die Beziehung der Person zu dem, was die Person für das Göttliche hält. ("Theopathie" scheint Hartleys Erfindung zu sein.) Hartley nennt den moralischen Sinn (ein Begriff, der damals weit verbreitet war) den "Monitor" für Sympathie und Theopathie; es ist ein höheres Ego oder Selbst jenseits des Ego.

Die psychologische Struktur der Gruppen ist epigenetisch und transformativ. Wie die Berichte von Psychologen des 20. Jahrhunderts wie Maslow, Erikson und Kohlberg beschreibt Hartleys Theorie einen Prozess der moralischen Entwicklung als eine Folge von Transformationen des Selbst.

Der Prozess ist insofern epigenetisch, als die früheren Orientierungen die darauf folgenden Orientierungen „modellieren“. Ein kleines Kind zum Beispiel genießt die Fantasie, wenn es mit neuen Spielsachen spielt. Wenn dieses Vergnügen jedoch auf den Status übergeht, der sich daraus ergibt, dass andere es als (gutes) Kind wahrnehmen, das über eine Sammlung wertvoller Spielzeuge verfügt, erlebt das Kind jetzt ein ehrgeiziges Vergnügen. Und Fantasie und Ehrgeiz „modellieren“dann das Eigeninteresse, während das Kind die Freuden und Schmerzen, Vorteile und Kosten abwägt, die es mit sich bringt, tatsächlich mit den Spielzeugen zu spielen, anstatt sie für Ausstellungszwecke im Regal zu halten. Das Problem bleibt im späteren Leben bestehen, wenn die Freuden gekaufter Gegenstände mehr von ihrem symbolischen Wert als von der tatsächlichen Verwendung herrühren. Dies ist insbesondere dann der Fall, wenn die Einkäufe getätigt werden, um die Ambitionen zu befriedigen, als eine Person wahrgenommen zu werden, die einen Mercedes besitzen kann oder die die sich ständig ändernden Redewendungen der Mode fließend beherrscht.

Zur epigenetischen Modellierung des Selbst trägt auch die Tatsache bei, dass Vorstellungskraft, Ehrgeiz und Eigennutz unweigerlich Gegenassoziationen von Schmerz oder Gleichgültigkeit erzeugen, wenn man Vergnügen vorwegnimmt. Hartley schreibt, dass er sich den Freuden der Phantasie hingibt und oft „die Menschen in winzigen Angelegenheiten in ein solches Maß an Besorgnis, Angst und Furcht versetzt, dass sie sich selbst größere Qualen zufügen, als der grausamste Tyrann erfinden könnte”(OM 2, 54). Ähnlich mit Ehrgeiz: Mit der „neuesten“Mode (in Autos, Kleidung oder Philosophen) Schritt zu halten, um die Zustimmung anderer zu gewinnen, ist harte Arbeit.

„Wir tun und müssen bei unserem Eintritt in die Welt mit dem Götzendienst für äußere Dinge beginnen und, wenn wir darin vorankommen, zum Götzendienst unserer selbst übergehen“(OM 2, Prop. 4). Einige bleiben also und gießen ängstlich ihre Opfer über diese Konkretionen. In anderen Fällen wirken die unvermeidlichen, schmerzhaften Gegenassoziationen als Lösungsmittel und führen dazu, dass sich die steinernen Idole auflösen. Sympathie und Theopathie ersetzen Vorstellungskraft und Ehrgeiz als „primäre Beschäftigungen“, die grundlegenden Arten der Erfahrung und Interaktion. Hartley nennt diese Neuorientierungstransformation die "Vernichtung des Selbst".

Diese „Vernichtung“ist keine quasi-mystische Auslöschung; Vielmehr handelt es sich um eine Neuorientierung oder Entdeckung eines höheren Selbst der Sympathie, der Theopathie und des moralischen Sinns. Es geht um die Befreiung von dem, was William Blake die „geistgeschmiedeten Fesseln“einer selbst geschaffenen und selbstbezogenen Hölle nennt, und um das Erwachen der wahren Menschlichkeit.

Sobald sie "modelliert" sind, sind die höheren Orientierungen "niedriger" umso niedriger. Für die Person, für die Sympathie und Theopathie das Hauptanliegen sind, bleiben Vorstellungskraft und Ehrgeiz Modi der Interaktion, aber Modi, die transformiert werden. Schönheit kann jetzt in Menschen und Dingen wahrgenommen werden, die zuvor mit Gleichgültigkeit oder Abneigung übergangen wurden. Und das eigene Glück, in der Tat die eigenen Hoffnungen, kann mit dem Glück der Menschen verbunden sein, die man zuvor vermeiden wollte.

Für Hartley bedeutet dies nicht, dass das Leben einfacher wird. Vielmehr beschreibt er den Weg als zunehmend schwieriger. Obwohl er zutiefst optimistisch in Bezug auf die ultimative Zukunft der Menschheit ist, beschreibt er schließlich, wie Assoziationen dazu neigen, „den Zustand derer, die vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse gegessen haben, wieder auf einen paradiesischen zurück zu reduzieren“- er ist sich der vielen Nebenwege menschlicher Selbsttäuschung und Destruktivität sehr bewusst. Er ist sich besonders der Gefahren bewusst, denen diejenigen ausgesetzt sind, deren Hauptanliegen darin besteht, sympathisch, theopathisch und moralisch einfühlsam zu sein. Eine solche Person kann „ein bitterer Verfolgungsgeist“werden (OM 1, Prop. 97). Im Allgemeinen ist das Potenzial für eine lähmende, dämonische Destruktivität umso größer, je „höher“der Grad der moralischen und spirituellen Erreichung ist. In dieser HinsichtWenn man Hartley liest, begegnet man einer Vision der menschlichen Natur als zutiefst widersprüchlich, die gegen sich selbst kämpft - eine Ansicht, die der in Dostojewski oder Kierkegaard ähnelt.

Obwohl Hartley "Sympathie" und "Theopathie" als grundlegende Orientierungen identifiziert, haben die Orientierungen nicht unbedingt einen positiven Inhalt. Hartley behauptet nicht, dass jeder freundlich zu anderen ist oder Gott liebt. In einigen Fällen sind diese Modi pathologisch und die Theopathie wird oft nur rudimentär entwickelt. Bei der Erörterung der „Assoziationen [die] tatsächlich beobachtet werden können, um auf das Wort Gott gehäuft zu werden“stellt er fest, dass diese mit der „zusammengesetzten fiktiven Idee“beginnen, die Kinder bilden, wenn sie „annehmen, dass [Gott] für einen Mann steht, den sie haben habe noch nie gesehen “und dass sie für viele Menschen enden, wenn diese Idee„ völlig ausgelöscht wird, ohne dass etwas von stabiler, präziser Natur in ihrem Raum Erfolg hat “(OM 1, Prop. 98). Viele Erwachsene leben mit Gefühlen der Angst, Abneigung, Langeweile und manchmal einer brennenden Sehnsucht, die auf eine Leere gerichtet ist - ein mentales Bild,von dem das zentrale Bild entfernt wurde.

Hartleys Modell des Selbst in Bezug auf Vorstellungskraft, Ehrgeiz und Eigennutz und dann in Bezug auf Sympathie, Theopathie und moralischen Sinn ist dynamisch komplex. In seiner moralischen Psychologie sind Emotionen wie elektrische Ladungen, die leicht von einem Objekt, Symbol, Wort oder Gedanken zu einem anderen springen. Durch solche „Übertragungen“von Emotionen entwickeln die sechs Orientierungen Inhalte; Wie physische Konkretionen verschmelzen sie, da emotionale Energien miteinander verbunden sind. Und wenn die Energie in einem ausreichend stark ist, wird die Orientierung zum „primären Streben“der Person: Sie erfordert eine Zunahme des Vergnügens.

Dennoch ist das Modell nicht statisch, und das Selbst versteinert in „einen unaktiven zusammenhängenden Klumpen“. Dank des Zusammenspiels von Assoziationen und Gegenassoziationen können sich die sechs Orientierungen sowohl „modellieren“als auch „neues Modell“. Psychologische Körper befinden sich, wie Hales von pflanzlichen und tierischen Körpern sagte, in einer „kontinuierlichen Runde der Produktion und Auflösung“- bis zu diesem Zeitpunkt, glaubte Hartley, als ob alle ihre Identität in diesem „mystischen Körper“entdecken würden, in dem „alle haben die gleiche Sorge für das [Glück] des anderen; Alle nehmen an Liebe zu und kommen zu ihrer vollen Statur, um die Männlichkeit zu vervollkommnen, durch das, was jedes Gelenk ergänzt “(OM 2, Prop. 68; vgl. Epheser 4,16).

Literaturverzeichnis

Primärliteratur

Aufgeführt sind die beiden am häufigsten erhältlichen Ausgaben der Observations on Man, die beide als Taschenbuch abgedruckt wurden. Da der Text aller Ausgaben gleich ist, beziehen sich die Zitate in diesem Artikel eher auf Band und Satz als auf Seiten in einer bestimmten Ausgabe. Benutzer der einbändigen Ausgabe von 1791 sollten beachten, dass die Sätze durchgehend fortlaufend nummeriert sind, so dass Satz 1 in Band 2 der Ausgabe von 1749 Satz 101 ist. Leser, die sich auf die Abkürzung von 1775 beziehen, sollten beachten, dass die in diesem Band enthaltenen Sätze nummeriert sind nacheinander in diesem Band und entsprechen daher nicht den anderen Ausgaben.

• 1749. Beobachtungen über den Menschen, seinen Rahmen, seine Pflicht und seine Erwartungen, 2 Bde., Bath und London: Samuel Richardson.
• 1791. Beobachtungen über den Menschen, seinen Rahmen, seine Pflicht und seine Erwartungen (mit Anmerkungen und Ergänzungen zum zweiten Teil), übersetzt aus dem Deutschen von Herman Andrew Pistorius, 2. Aufl., London: J. Johnson.

Ausgewählte andere Werke von Hartley

• 1733. Einige Gründe, warum die Praxis der Impfung derzeit in der Stadt Bury, Bury St. Edmunds, eingeführt werden sollte. (Verwendet ein statistisches Argument, um die Variola-Impfung gegen Pocken zu befürworten.)
• 1735. Beobachtungen über den Fortschritt zum Glück (ein „erster Entwurf“von Material, das in die Beobachtungen über den Menschen aufgenommen wurde), Manuskript, Privatbesitz.
• 1738. Zehn Fälle von Personen, die Mrs. Stephens 'Medikamente für den Stein genommen haben. Mit einer Zusammenfassung einiger Experimente, die dazu neigen, diese Fälle zu veranschaulichen, London: S. Harding. (Enthält Hartleys Bericht über seinen qualvollen Behandlungsverlauf von Juli bis November 1737.)
• 1741. De Lithontriptico und Joanna Stephens nuper invento dissertatio epistolaris, Basel: J. Christ; Leiden: J. et H. Verbeek.
• 1746. De Lithontriptico und Joanna Stephens nuper invento dissertatio epistolaris. Cui Adjicitur methodus Exhibendi Lithontripticum sub formâ Commodiore. Accedunt etiam Conjecturae quaedam de Sensu, Motu und Idearum Generatione, 2d. Hrsg., Bath: J. Leake und G. Frederick und London: C. Hitch und S. Austen. (Die Conjecturae ist eine lateinische Vorschau der Hauptthemen in den Beobachtungen.)
• 1775. Hartleys Theorie des menschlichen Geistes nach dem Prinzip der Assoziation von Ideen; mit Aufsätzen zum Thema, London: J. Johnson. (Eine Abkürzung der Beobachtungen von Joseph Priestley.)
• 1959. Verschiedene Vermutungen über die Wahrnehmung, Bewegung und Erzeugung von Ideen, eine Übersetzung von Conjecturae quaedam de Sensu, Motu und Idearum Generatione, übersetzt von Robert EA Palmer, mit Einführung und Anmerkungen von Martin Kallich, Veröffentlichung 77–78 der Augustan Reprint Society, Los Angeles: Williams Andrews Clark-Gedächtnisbibliothek, Universität von Kalifornien.

Zitierte Werke

• Berkeley, George. [1709] 1948. Essay in Richtung einer neuen Visionstheorie, herausgegeben von AA Luce, Works, Vol. 1, London: Thomas Nelson & Sons.
• Coleridge, Samuel Taylor. [1817] 1983. Biographia Literaria: oder Biographische Skizzen meines literarischen Lebens und meiner Meinungen, herausgegeben von James Engell und W. Jackson Bate. Die gesammelten Werke von Samuel Taylor Coleridge, Vol. 7, Princeton: Princeton University Press.
• Hales, Stephen. 1769. Statische Aufsätze: mit Hämastatik; Oder ein Bericht über einige hydraulische und hydrostatische Experimente an Blut und Blutgefäßen von Tieren, 3d ed., 2 Bde., London: Wilson und Nichol, Keith, Robinson und Roberts.
• James, William. 1890. The Principles of Psychology, 2 Bde., New York: Henry Holt und Co.
• Hume, David. [1748] 1975. Anfrage zum menschlichen Verständnis, in Anfragen zum menschlichen Verständnis und zu den Prinzipien der Moral, herausgegeben von LA Selby-Bigge, 3d ed., Überarbeitet von Peter H. Nidditch, Oxford: Clarendon Press.
• Locke, John. [1690] 1975. Ein Essay über menschliches Verständnis, herausgegeben von Peter H. Nidditch, Oxford: Clarendon Press.
• Mackintosh, Sir James. 1836. Dissertation über den Fortschritt der ethischen Philosophie, hauptsächlich im 17. und 18. Jahrhundert, Edinburgh: Adam und Charles Black.
• Mühle, James. [1829] 1869. Analyse der Phänomene des menschlichen Geistes, eine neue Ausgabe mit illustrativen und kritischen Notizen von Alexander Bain, Andrew Findlater und George Grote, herausgegeben mit zusätzlichen Notizen von John Stuart Mill, 2 Bde., London: Longmans, Grün, Leser und Färber.
• Priestley, Joseph. 1774. Eine Untersuchung von Dr. Reids "Untersuchung des menschlichen Geistes über die Prinzipien des gesunden Menschenverstandes", Dr. Beatties "Essay über die Natur und Unveränderlichkeit der Wahrheit" und Dr. Oswalds "Appell an den gesunden Menschenverstand im Namen der Religion". London: J. Johnson.
• Reid, Thomas. 1785. Essays über die intellektuellen Kräfte des Menschen, Edinburgh: John Bell.

Sekundärquellen

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