Heraklit

Eintragsnavigation

• Eintragsinhalt
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Freunde PDF Vorschau
• Autor und Zitierinfo
• Zurück nach oben

Heraklit

Erstveröffentlichung Do 8. Februar 2007; inhaltliche Überarbeitung Di 3. September 2019

Heraklit, ein griechischer Philosoph von Ephesus (nahe dem modernen Kuşadası, Türkei), der um 500 v. Chr. Aktiv war, schlug eine unverwechselbare Theorie vor, die er in orakelhafter Sprache ausdrückte. Er ist bekannt für seine Lehren, dass sich die Dinge ständig ändern (universeller Fluss), dass Gegensätze zusammenfallen (Einheit der Gegensätze) und dass Feuer das Grundmaterial der Welt ist. Die genaue Interpretation dieser Lehren ist umstritten, ebenso wie die Schlussfolgerung aus dieser Theorie, dass in der Welt, wie Heraklit sie sich vorstellt, widersprüchliche Aussagen wahr sein müssen.

• 1. Leben und Werk
• 2. Methode

• 3. Philosophische Prinzipien

  • 3.1 Flussmittel
  • 3.2 Die Einheit der Gegensätze
  • 3.3 Ontologie
• 4. Kosmologie
• 5. Wissen
• 6. Wert
• 7. Einfluss
• 8. Nachtrag

• Literaturverzeichnis

  • Ausgaben
  • Studien
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Über Heraklit 'Leben ist wenig bekannt; Das meiste, was überliefert wurde, besteht aus Geschichten, die offenbar erfunden wurden, um seinen Charakter zu veranschaulichen, wie er aus seinen Schriften abgeleitet wurde (Diogenes Laertius 9.1–17). Seine Heimatstadt Ephesus war eine bedeutende Stadt Ioniens, der von Griechenland bewohnten kleinasiatischen Küste, unterlag jedoch zu Lebzeiten der persischen Herrschaft. Einem Bericht zufolge erbte er den Ehrentitel und das Amt des „Königs“der Ionier, den er seinem Bruder überließ. Es wird allgemein angenommen, dass er aufgrund seiner eigenen politischen Beobachtungen eine aristokratische Regierung gegenüber einer Demokratie bevorzugt.

Seine Stadt liegt in der Nähe von Milet, wo die ersten Denker, die in der späteren Tradition als Philosophen anerkannt wurden, lebten. Es gibt jedoch keine Aufzeichnungen darüber, dass er einen der Milesianer (Thales, Anaximander, Anaximenes) kennengelernt oder von ihnen unterrichtet hat oder dass er jemals gereist ist.

Er soll ein einziges Buch (Papyrusrolle) geschrieben und im großen Tempel der Artemis in Ephesus deponiert haben. Die Geschichte ist plausibel genug: Tempel dienten oft als Aufbewahrungsorte für Geld und andere Wertsachen, und aus der Zeit des Heraklit sind keine Bibliotheken bekannt. Die Struktur von Heraklit 'Buch ist umstritten. Es hätte aus einem relativ kohärenten und aufeinander folgenden Argument bestehen können. Andererseits verbinden sich die zahlreichen Fragmente (über hundert), die zu uns gekommen sind, nicht leicht miteinander, obwohl sie wahrscheinlich einen beträchtlichen Teil des Ganzen ausmachen. Daher ist es möglich und sogar wahrscheinlich, dass das Buch mehr aus Sprüchen und Epigrammen als aus kontinuierlicher Darstellung bestand. In seiner Form alsoes könnte eher wie eine Sammlung von Sprichwörtern ausgesehen haben, wie sie den sieben Weisen zugeschrieben wurden, als wie eine kosmologische Abhandlung der Milesianer. Theophrastus, der sein Buch kannte, sagte, dass es nur halb fertig zu sein schien, eine Art Durcheinander, das er der Melancholie des Autors zuschrieb. Diogenes Laertius berichtet, dass das Werk in drei Abschnitte unterteilt war (er sagt nicht von wem), einen über Kosmologie, einen über Politik (und Ethik) und einen über Theologie (9,5–6). Alle diese Themen werden in den erhaltenen Fragmenten von Heraklit behandelt, obwohl es oft schwierig ist zu erkennen, welche Grenzen die Arbeit zwischen ihnen gezogen haben könnte, da Heraklit tiefe Verbindungen zwischen Wissenschaft, menschlichen Angelegenheiten und Theologie zu sehen scheint.eine Art Durcheinander, das er der Melancholie des Autors zuschrieb. Diogenes Laertius berichtet, dass das Werk in drei Abschnitte unterteilt war (er sagt nicht von wem), einen über Kosmologie, einen über Politik (und Ethik) und einen über Theologie (9,5–6). Alle diese Themen werden in den erhaltenen Fragmenten von Heraklit behandelt, obwohl es oft schwierig ist zu erkennen, welche Grenzen die Arbeit zwischen ihnen gezogen haben könnte, da Heraklit tiefe Verbindungen zwischen Wissenschaft, menschlichen Angelegenheiten und Theologie zu sehen scheint.eine Art Durcheinander, das er der Melancholie des Autors zuschrieb. Diogenes Laertius berichtet, dass das Werk in drei Abschnitte unterteilt war (er sagt nicht von wem), einen über Kosmologie, einen über Politik (und Ethik) und einen über Theologie (9,5–6). Alle diese Themen werden in den erhaltenen Fragmenten von Heraklit behandelt, obwohl es oft schwierig ist zu erkennen, welche Grenzen die Arbeit zwischen ihnen gezogen haben könnte, da Heraklit tiefe Verbindungen zwischen Wissenschaft, menschlichen Angelegenheiten und Theologie zu sehen scheint.denn Heraklit scheint tiefe Verbindungen zwischen Wissenschaft, menschlichen Angelegenheiten und Theologie zu sehen.denn Heraklit scheint tiefe Verbindungen zwischen Wissenschaft, menschlichen Angelegenheiten und Theologie zu sehen.

Im Gegensatz zu den meisten anderen frühen Philosophen wird Heraklit normalerweise als unabhängig von den verschiedenen Schulen und Bewegungen angesehen, die spätere Schüler (etwas anachronistisch) den Alten zugewiesen haben, und er selbst impliziert, dass er Autodidakt ist (B101). Er wurde von alten und modernen Kommentatoren unterschiedlich als materieller Monist oder Prozessphilosoph beurteilt; ein wissenschaftlicher Kosmologe, ein Metaphysiker oder ein hauptsächlich religiöser Denker; ein Empiriker, ein Rationalist oder ein Mystiker; ein konventioneller Denker oder ein Revolutionär; ein Entwickler von Logik oder einer, der das Gesetz der Widerspruchsfreiheit leugnete; der erste echte Philosoph oder ein anti-intellektueller Obskurantist. Zweifellos wird der Weise von Ephesus weiterhin kontrovers und schwer zu interpretieren bleiben, aber die Gelehrten haben bedeutende Fortschritte beim Verständnis und der Wertschätzung seiner Arbeit erzielt.

2. Methode

Heraklit bemühte sich, aus der Form des zeitgenössischen Denkens auszubrechen. Obwohl er in vielerlei Hinsicht von den Gedanken und der Sprache seiner Vorgänger beeinflusst wurde, darunter die epischen Dichter Homer und Hesiod, der Dichter und Philosoph Xenophanes, der Historiker und Antiquar Hecataeus, der religiöse Guru Pythagoras, der Weise Bias von Priene, der Der Dichter Archilochus und die Milesianischen Philosophen kritisierten die meisten von ihnen entweder explizit oder implizit und machten sich auf den Weg. Er lehnte Polumathiê oder das Sammeln von Informationen mit der Begründung ab, dass es „kein Verständnis lehrt“(B40). Er behandelte die epischen Dichter als Narren und nannte Pythagoras einen Betrug.

In seinen Fragmenten kritisiert Heraklit die Milesianer nicht ausdrücklich, und es ist wahrscheinlich, dass er sie als die fortschrittlichsten früheren Denker ansah. Er kritisiert Anaximander stillschweigend dafür, dass er die Rolle der Ungerechtigkeit in der Welt nicht anerkennt (B80), während er möglicherweise Thales (B38) bewundert hat. Man kann sehen, dass seine Ansichten strukturelle Kritik an Milesianischen Prinzipien verkörpern, aber selbst bei der Korrektur der Milesianer, die er auf ihren Grundlagen aufgebaut hat.

Heraklit 'grundlegendste Abweichung von der bisherigen Philosophie liegt in seiner Betonung der menschlichen Angelegenheiten. Während er viele der physikalischen und kosmologischen Theorien seiner Vorgänger fortsetzt, verlagert er seinen Fokus vom kosmischen zum menschlichen Bereich. Wir könnten ihn durchaus als den ersten Humanisten betrachten, wenn er die Menschheit nicht sehr gut zu mögen scheint. Von Anfang an macht er deutlich, dass die meisten Menschen zu dumm sind, um seine Theorie zu verstehen. Er mag sich am meisten mit der menschlichen Relevanz philosophischer Theorien befassen, aber er ist ein Elitist wie Platon, der glaubt, dass nur ausgewählte Leser in der Lage sind, von seinen Lehren zu profitieren. Und vielleicht lehrt er deshalb wie Platon seine philosophischen Prinzipien nicht direkt, sondern formuliert sie in einer literarischen Form, die den Autor vom Leser distanziert. Auf jeden Fall scheint er sich weniger als Autor einer Philosophie als vielmehr als Sprecher einer unabhängigen Wahrheit zu betrachten:

Nachdem ich nicht auf mich, sondern auf das Wort (Logos) gehört habe, ist es ratsam zuzustimmen, dass alle Dinge eins sind. (B50)

Heraklit betont, dass die Botschaft nicht seine eigene Erfindung ist, sondern eine zeitlose Wahrheit, die jedem zur Verfügung steht, der sich um die Welt selbst kümmert. „Obwohl dieses Wort üblich ist“, warnt er, „leben die vielen so, als hätten sie ein privates Verständnis“(B2). Das Wort (Bericht, Botschaft) existiert außerhalb von Heraklits Lehre, aber er versucht, diese Botschaft seinem Publikum zu vermitteln.

Die Blindheit des Menschen ist eines der Hauptthemen von Heraklit. Er kündigt es am Anfang seines Buches an:

Wenn dieses Wort für immer ist, erweisen sich die Menschen als verständnislos, sowohl bevor sie es hören als auch wenn sie es einmal gehört haben. Denn obwohl alle Dinge nach diesem Wort geschehen, sind sie wie die unerfahrenen erfahrenden Worte und Taten, wie ich sie erkläre, wenn ich jedes Ding nach seiner Natur unterscheide und zeige, wie es ist. Andere Männer wissen nicht, was sie tun, wenn sie wach sind, genauso wie sie vergessen, was sie tun, wenn sie schlafen. (B1)

Zunächst warnt er seine Leser, dass die meisten von ihnen seine Botschaft nicht verstehen werden. Er verspricht, "jedes Ding nach seiner Natur zu unterscheiden und zu zeigen, wie es ist", eine Behauptung ähnlich der der Milesianer. Doch wie Schläfer werden seine Leser die Welt um sie herum nicht verstehen. Wie dies impliziert, hat Heraklit in seinem Buch einige Dinge über die natürliche Welt zu sagen, aber viel mehr über die menschliche Verfassung.

Nicht weniger wichtig als Heraklits Botschaft ist die Form, in der er sie seinem Publikum vermittelt. Aristoteles bemerkte, dass bereits im ersten Satz von B1, der oben zitiert wurde, die Kraft des Wortes „für immer“unklar war: ging es mit den vorhergehenden oder den nachfolgenden Wörtern, mit „Sein“oder „Beweisen“(Rhetorik 1407b11–18)? ? Er betrachtete die Mehrdeutigkeit als eine Schwäche in Heraklits Kommunikation. Wenn wir uns jedoch mit Heraklits Sprache befassen, sehen wir, dass syntaktische Ambiguität mehr als ein Zufall ist: Es ist eine übliche Technik, die er verwendet, um seine Wörter zu bereichern und sie mit einer einzigartigen verbalen Komplexität wie der der Poesie zu füllen. Charles Kahn (1979: 89) identifiziert zwei allgemeine Merkmale von Heraklit 'Stil, Sprachdichte und Resonanz. Ersteres ist seine Fähigkeit, mehrere Bedeutungen in ein einziges Wort oder eine einzelne Phrase zu packen. Letzteres seine Fähigkeit, einen Ausdruck zu verwenden, um einen anderen hervorzurufen. Um ein einfaches Beispiel zu nehmen:

moroi mezones mezonas moiras lanchanousi.

Todesfälle mit größeren Anteilen gewinnen. (B25)

Heraklit verwendet Alliteration (vier m-Wörter hintereinander) und Chiasmus (ein ABBA-Muster), um Tod und Belohnung zu verbinden. Letzteres erscheint als Spiegelbild des ersteren, und in Klang und Sinn verschmelzen sie miteinander. Ein weiteres Fragment besteht aus drei griechischen Wörtern:

êthos anthrôpôi daimôn.

Der Charakter des Menschen ist sein Schutzgeist. (B119)

Das zweite Wort, im Dativ „zu“oder „für“den Menschen, steht zwischen den Namen zweier sehr unterschiedlicher Objekte, „Charakter“und „Gottheit“. Grammatisch kann es sich an beide gleichgültig anhängen und scheint mit beiden gehört zu werden, so dass es zweimal zählt. Aufgrund seiner Doppelrolle bildet das Wort eine Art syntaktischen Klebstoff zwischen den ansonsten unterschiedlichen Themen und verbindet sie zu einer Einheit. Traditionell ist es ein „Glück“, einen guten oder einen schlechten Schutzgeist zu haben - einer ist eudaimôn oder dusdaimôn, glücklich oder elend, der Gnade seines göttlichen Aufsehers ausgeliefert. Aber Heraklit verwandelt sein Glück in eine Funktion seines Charakters, seiner ethischen Haltung, indem er „den Menschen“zum Bindeglied macht.

Letztendlich lädt Heraklit seine Worte mit Bedeutungsschichten und Komplexitäten auf, die in Einsichten entdeckt und wie Rätsel gelöst werden sollen. Wie er im zweiten Satz seiner Einleitung, B1, andeutet, sollen seine Logos erlebt und nicht nur verstanden werden, und nur diejenigen, die sie in ihrem Reichtum erleben, werden seine Botschaft erfassen.

3. Philosophische Prinzipien

Obwohl seine Worte konkrete stellvertretende Begegnungen mit der Welt ermöglichen sollen, hält Heraklit an einigen abstrakten Prinzipien fest, die die Welt regieren. Bereits in der Antike war er dafür bekannt, das Zusammentreffen von Gegensätzen, die Flusslehre und seine Ansicht zu vertreten, dass Feuer die Quelle und Natur aller Dinge ist. In seinem Kommentar zu Heraklit lieferte Platon eine frühe Lesung, gefolgt von Aristoteles, die bis heute populär war (geschärft und von Barnes 1982, Kap. 4, eindringlich befürwortet). Nach Barnes 'Version ist Heraklit ein materieller Monist, der glaubt, dass alle Dinge Modifikationen des Feuers sind. Alles ist im Fluss (in dem Sinne, dass „immer alles in gewisser Hinsicht fließt“69), was das Zusammentreffen von Gegensätzen mit sich bringt (interpretiert als die Ansicht, dass „jedes Paar von Gegensätzen irgendwo mitbegründet ist;und jedes Objekt konstituiert mindestens ein Paar von Gegensätzen “(70). Das so interpretierte Zusammentreffen von Gegensätzen bringt Widersprüche mit sich, die Heraklit nicht vermeiden kann. Aus dieser Sicht wird Heraklit von der früheren Theorie des materiellen Monismus und von empirischen Beobachtungen beeinflusst, die dazu neigen, den Fluss und das Zusammentreffen von Gegensätzen zu unterstützen. In einer Zeit vor der Entwicklung der Logik, schließt Barnes, verstößt Heraklit gegen die Prinzipien der Logik und macht Wissen unmöglich. Barnes kommt zu dem Schluss, dass Heraklit die Prinzipien der Logik verletzt und Wissen unmöglich macht. Barnes kommt zu dem Schluss, dass Heraklit die Prinzipien der Logik verletzt und Wissen unmöglich macht.

Offensichtlich ist diese Lesung für Heraklit nicht gemeinnützig. Darüber hinaus gibt es Gründe, dies in Frage zu stellen. Erstens sind einige von Heraklits Ansichten nicht mit dem materiellen Monismus vereinbar (der später diskutiert wird), so dass der Hintergrund seiner Theorien überdacht werden muss. Zweitens gibt es Hinweise darauf, dass die Flusstheorie von Heraklit schwächer ist als die, die ihm durch diese Lesart zugeschrieben wird. Drittens gibt es Hinweise darauf, dass seine Sicht auf das Zusammentreffen von Gegensätzen schwächer ist als die, die ihm hier zugeschrieben wird.

3.1 Flussmittel

Barnes stützt seine platonische Lesart auf Platons eigene Aussage:

Ich glaube, Heraklit sagt, dass alle Dinge vergehen und nichts bleibt, und wenn man vorhandene Dinge mit dem Fluss eines Flusses vergleicht, sagt man, man könne nicht zweimal in denselben Fluss treten. (Plato Cratylus 402a = A6)

Die etablierte wissenschaftliche Methode besteht darin, zu versuchen, Platons Interpretation zu überprüfen, indem man, wenn möglich, Heraklits eigene Worte betrachtet. Es gibt drei angebliche „Flussfragmente“:

B12. Potamoisi Toisin Autoisin Embainousin Hetera Kai Hetera Hudata Epirrei.

Auf denen, die in Flüsse treten, bleiben die gleichen anderen und anderen Gewässer fließen. (Cleanthes von Arius Didymus von Eusebius)

B49a. potamois tois autois…

In dieselben Flüsse treten wir und treten nicht, wir sind und sind nicht. (Heraklit Homericus)

B91 [a]. potamôi… tôi autôi…

Es ist laut Heraklit nicht möglich, zweimal in denselben Fluss zu treten oder zweimal mit einem sterblichen Wesen in demselben Zustand in Kontakt zu kommen. (Plutarch)

Von diesen hat nur der erste die sprachliche Dichte, die für Heraklit 'Worte charakteristisch ist. Der zweite beginnt mit den gleichen drei Wörtern wie B12, jedoch auf dem Dachboden, nicht im ionischen Dialekt von Heraklit, und der zweite Satz hat keine grammatikalische Verbindung zum ersten. Die dritte ist offenbar eine Paraphrase eines Autors, der dafür bekannt ist, eher aus dem Gedächtnis als aus Büchern zu zitieren. Sogar es beginnt auf Griechisch mit dem Wort "Fluss", aber im Singular. Es gibt keine Hinweise darauf, dass Wiederholungen von Phrasen mit Variationen Teil des Heraklit-Stils sind (wie sie von Empedokles stammen). Um mit dem Wort "Fluss (e)" zu beginnen, widerspricht dies dem normalen griechischen Prosastil, und unter der plausiblen Annahme, dass alle Quellen versuchen, Heraklit nachzuahmen, der sich nicht wiederholt, würden wir veranlasst, B12 als den einzigen zu wählen Flussfragment, das einzige tatsächliche Zitat aus Heraklit 'Buch. Dies ist die Schlussfolgerung von Kirk (1954) und Marcovich (1967), basierend auf einer Interpretation, die auf Reinhardt (1916) zurückgeht. Dass B12 echt ist, wird durch die Merkmale nahegelegt, die es mit heraklitischen Fragmenten teilt: syntaktische Ambiguität (toisin autoisin 'das gleiche' [im Dativ] kann entweder mit 'Flüssen' ['den gleichen Flüssen'] oder mit 'denjenigen, die eintreten' ausgelegt werden '["Die gleichen Leute"], mit dem, was vorher oder nachher kommt), Chiasmus, Klangmalerei (der erste Satz erzeugt den Klang von rauschendem Wasser mit seinen Diphthongs und Zischlauten), Reim und Alliteration.syntaktische Ambiguität (toisin autoisin 'das gleiche' [im Dativ] kann entweder mit 'Flüssen' ['den gleichen Flüssen'] oder mit 'denen, die in' ['die gleichen Leute'] eintreten, mit dem, was vorher oder nachher kommt, ausgelegt werden), Chiasmus, Klangmalerei (der erste Satz erzeugt den Klang von rauschendem Wasser mit seinen Diphthongs und Zischlauten), Reim und Alliteration.syntaktische Ambiguität (toisin autoisin 'das gleiche' [im Dativ] kann entweder mit 'Flüssen' ['den gleichen Flüssen'] oder mit 'denen, die in' ['die gleichen Leute'] eintreten, mit dem, was vorher oder nachher kommt, ausgelegt werden), Chiasmus, Klangmalerei (der erste Satz erzeugt den Klang von rauschendem Wasser mit seinen Diphthongs und Zischlauten), Reim und Alliteration.^[1]

Wenn B12 als echt akzeptiert wird, werden die beiden anderen angeblichen Fragmente tendenziell disqualifiziert. Die wichtigste theoretische Verbindung in dem Fragment ist die zwischen "gleichen Flüssen" und "anderen Gewässern". B12 ist unter anderem eine Aussage über das Zusammentreffen von Gegensätzen. Aber es spezifiziert die Flüsse als die gleichen. Die Aussage ist an der Oberfläche paradox, aber es gibt keinen Grund, sie als falsch oder widersprüchlich zu betrachten. Es macht durchaus Sinn: Wir nennen ein Gewässer einen Fluss, gerade weil es aus wechselnden Gewässern besteht; Wenn das Wasser nicht mehr fließen sollte, wäre es kein Fluss, sondern ein See oder ein trockenes Flussbett. Es gibt also einen Sinn, in dem ein Fluss eine bemerkenswerte Art von Existenz ist, der bleibt, was er ist, indem er ändert, was er enthält (vgl. Hume-Abhandlung 1.4.6, S. 258 Selby-Bigge). Heraklit erhält einen bemerkenswerten Einblick aus einer alltäglichen Begegnung. Ferner liefert er über die Mehrdeutigkeit im ersten Satz eine andere Lesart: Auf denselben Menschen, die in Flüsse treten, fließen andere und andere Gewässer. Bei dieser Lesart sind es Menschen, die im Gegensatz zu wechselnden Gewässern gleich bleiben, als ob die Begegnung mit einer fließenden Umgebung dazu beigetragen hätte, das wahrnehmende Subjekt als dasselbe zu konstituieren. (Siehe Kahn 1979.) B49a widerspricht dagegen der Behauptung, man könne in dieselben Flüsse treten (und behauptet auch diese Behauptung), und B91 [a] bestreitet wie Platon im Cratylus, dass man zweimal eintreten kann. Wenn die Flüsse jedoch gleich bleiben, kann man sicherlich zweimal einsteigen - zwar nicht in die gleichen Gewässer, sondern in die gleichen Flüsse. Somit sind die anderen angeblichen Fragmente mit dem einen nachweislich echten Fragment nicht kompatibel. Auf den gleichen Menschen, die in Flüsse treten, fließen andere und andere Gewässer. Bei dieser Lesart sind es Menschen, die im Gegensatz zu wechselnden Gewässern gleich bleiben, als ob die Begegnung mit einer fließenden Umgebung dazu beigetragen hätte, das wahrnehmende Subjekt als dasselbe zu konstituieren. (Siehe Kahn 1979.) B49a widerspricht dagegen der Behauptung, man könne in dieselben Flüsse treten (und behauptet auch diese Behauptung), und B91 [a] bestreitet wie Platon im Cratylus, dass man zweimal eintreten kann. Wenn die Flüsse jedoch gleich bleiben, kann man sicherlich zweimal einsteigen - zwar nicht in die gleichen Gewässer, sondern in die gleichen Flüsse. Somit sind die anderen angeblichen Fragmente mit dem einen nachweislich echten Fragment nicht kompatibel. Auf den gleichen Menschen, die in Flüsse treten, fließen andere und andere Gewässer. Bei dieser Lesart sind es Menschen, die im Gegensatz zu wechselnden Gewässern gleich bleiben, als ob die Begegnung mit einer fließenden Umgebung dazu beigetragen hätte, das wahrnehmende Subjekt als dasselbe zu konstituieren. (Siehe Kahn 1979.) B49a widerspricht dagegen der Behauptung, man könne in dieselben Flüsse treten (und behauptet auch diese Behauptung), und B91 [a] bestreitet wie Platon im Cratylus, dass man zweimal eintreten kann. Wenn die Flüsse jedoch gleich bleiben, kann man sicherlich zweimal einsteigen - zwar nicht in die gleichen Gewässer, sondern in die gleichen Flüsse. Somit sind die anderen angeblichen Fragmente mit dem einen nachweislich echten Fragment nicht kompatibel.als ob die Begegnung mit einer fließenden Umgebung dazu beigetragen hätte, das wahrnehmende Subjekt als dasselbe zu konstituieren. (Siehe Kahn 1979.) B49a widerspricht dagegen der Behauptung, man könne in dieselben Flüsse treten (und behauptet auch diese Behauptung), und B91 [a] bestreitet wie Platon im Cratylus, dass man zweimal eintreten kann. Wenn die Flüsse jedoch gleich bleiben, kann man sicherlich zweimal einsteigen - zwar nicht in die gleichen Gewässer, sondern in die gleichen Flüsse. Somit sind die anderen angeblichen Fragmente mit dem einen nachweislich echten Fragment nicht kompatibel.als ob die Begegnung mit einer fließenden Umgebung dazu beigetragen hätte, das wahrnehmende Subjekt als dasselbe zu konstituieren. (Siehe Kahn 1979.) B49a widerspricht dagegen der Behauptung, man könne in dieselben Flüsse treten (und behauptet auch diese Behauptung), und B91 [a] bestreitet wie Platon im Cratylus, dass man zweimal eintreten kann. Wenn die Flüsse jedoch gleich bleiben, kann man sicherlich zweimal einsteigen - zwar nicht in die gleichen Gewässer, sondern in die gleichen Flüsse. Somit sind die anderen angeblichen Fragmente mit dem einen nachweislich echten Fragment nicht kompatibel.man kann sicher zweimal eintreten - zwar nicht in die gleichen Gewässer, sondern in die gleichen Flüsse. Somit sind die anderen angeblichen Fragmente mit dem einen nachweislich echten Fragment nicht kompatibel.man kann sicher zweimal eintreten - zwar nicht in die gleichen Gewässer, sondern in die gleichen Flüsse. Somit sind die anderen angeblichen Fragmente mit dem einen nachweislich echten Fragment nicht kompatibel.

Tatsächlich ist es Marcovich (1967) gelungen zu zeigen, wie eine Fehlinterpretation von B12 zu einer Interpretation führen kann, wie sie in A6 und B91 [a] enthalten ist. Es ist möglich zu sehen, dass Cratylus, ein später Anhänger von Heraklit, die eigensinnige Lesung liefert und dann seine berühmte Gegenerwiderung hinzufügt, dass man nicht einmal in denselben Fluss treten kann (obwohl die Lesung möglicherweise früher auf Hippias zurückgeht: Mansfeld 1990: 43– 55). Da Platon angeblich Cratylus 'Vorträge gehört haben soll, hat er seine Lesart möglicherweise aus Cratylus' Kritik abgeleitet.

Wenn diese Interpretation richtig ist, lautet die Botschaft des einen Flussfragments B12 nicht, dass sich alle Dinge ändern, so dass wir ihnen nicht zweimal begegnen können, sondern etwas viel subtileres und tieferes. Es ist so, dass einige Dinge nur durch Veränderung gleich bleiben. Eine Art von lang anhaltender materieller Realität existiert aufgrund des konstanten Umsatzes in ihren Bestandteilen. Hier sind Konstanz und Veränderung nicht entgegengesetzt, sondern untrennbar miteinander verbunden. Ein menschlicher Körper könnte genauso verstanden werden wie das Leben und Fortbestehen aufgrund eines ständigen Stoffwechsels - wie es beispielsweise Aristoteles später verstand. Bei dieser Lesart glaubt Heraklit an den Fluss, aber nicht als destruktiv für die Konstanz; Vielmehr ist es paradoxerweise zumindest in einigen Fällen (und wohl in allen Fällen) eine notwendige Bedingung der Konstanz. Im Allgemeinen, zumindest in einigen beispielhaften Fällen,Hochrangige Strukturen überwachen den Materialfluss auf niedrigem Niveau. Die platonische Lesart hat immer noch Befürworter (z. B. Tarán 1999), aber es ist nicht mehr die einzige Lesung von Heraklit, die von Gelehrten befürwortet wird.

3.2 Die Einheit der Gegensätze

Die Flusslehre von Heraklit ist ein Sonderfall der Einheit der Gegensätze, der darauf hinweist, wie die Dinge im Laufe der Zeit gleich und nicht gleich sind. Er zeigt zwei Schlüsselgegensätze, die miteinander verbunden, aber nicht identisch sind. Heraklit erklärt manchmal, wie Dinge entgegengesetzte Eigenschaften haben:

Meer ist das reinste und am stärksten verschmutzte Wasser: für Fische trinkbar und gesund, für Männer nicht trinkbar und schädlich. (B61)

Barnes glaubt, dass Heraklit seine Doktrin der universellen Koinstantiation von Gegensätzen durch trügerische Streichung von Qualifikationsmerkmalen erhält (wie zum Beispiel: "für Fische", "für Männer"). Aber B61 zeigt, dass er sich ihrer vollkommen bewusst ist, und wir könnten eher sagen, dass er sie stillschweigend versteht, auch wenn er sie nicht ausspricht. Wenn er sagt,

Sammlungen: ganz und nicht ganz; zusammengebracht, auseinandergezogen; im Einklang gesungen, im Konflikt gesungen; von allen Dingen eins und von allen allen Dingen (B10)

er widerspricht sich nicht. Es gibt vollkommen gute Kontexte, in denen alles, was er sagt, wahr ist. Man kann eine Sammlung in ihre Teile teilen oder die Teile zu einem einheitlichen Ganzen zusammenfügen.

Am aufschlussreichsten erklärt Heraklit, wie Gegensätze miteinander verbunden sind:

Wie das gleiche in uns leben und tot sind, wach und schlafend, jung und alt. Denn diese Dinge, die sich geändert haben, sind diejenigen, und diejenigen, die sich wiederum geändert haben, sind diese. (B88)

Widersprüchliche Eigenschaften finden wir in uns "als dasselbe". Aber sie sind die gleichen, weil sich eine Sache in eine andere ändert. Wir schlafen und wachen auf; Wir sind wach und gehen schlafen. So finden Schlaf und Wachen beide in uns, aber nicht zur gleichen Zeit oder in der gleichen Hinsicht. In der Tat, wenn Schlafen und Wachen identisch wären, würde sich nichts ändern, wie es der zweite Satz erfordert. Gegensätze sind dieselben, weil sie ein System von Verbindungen bilden: lebendig-tot, wach-schlafend, jung-alt. Die Probanden besitzen nicht gleichzeitig, sondern zu unterschiedlichen Zeiten inkompatible Eigenschaften.

Im Allgemeinen sehen wir bei Heraklit keine Verschmelzung von Gegensätzen zu einer Identität, sondern eine Reihe subtiler Analysen, die die Vernetzung gegensätzlicher Zustände im Leben und in der Welt aufdecken. Es besteht keine Notwendigkeit, ihm einen logischen Irrtum zuzuschreiben. Gegensätze sind eine Realität, und ihre Verbindungen sind real, aber die korrelativen Gegensätze sind nicht identisch miteinander.

3.3 Ontologie

Die Standardansicht von Heraklits Ontologie seit Aristoteles ist, dass er ein materieller Monist ist, der der Meinung ist, dass Feuer die ultimative Realität ist; Alle Dinge sind nur Manifestationen des Feuers. Nach Aristoteles waren die Milesianer im Allgemeinen materielle Monisten, die andere Arten der ultimativen Materie befürworteten: Thales Wasser, Anaximander die grenzenlose Anaximenes Luft (Metaphysics 983b6–984a8). Die Theorie von Heraklit war also nur eine andere Version einer gemeinsamen Hintergrundtheorie. Es gibt bereits Probleme mit Aristoteles 'Verständnis der Milesianer: Aristoteles fehlen jegliche textlichen Beweise für Thales' Ansicht und müssen sie aus fast nichts rekonstruieren; er behandelt Anaximander manchmal als Pluralisten wie Anaxagoras, der das Grenzenlose für eine Mischung von Eigenschaften hält;höchstens Anaximenes könnte den materiellen Monismus veranschaulichen - aber Platon liest ihn als Pluralisten (Timäus 39 mit Graham 2003b; Graham 2003a). Im Fall von Heraklit machen seine eigenen Aussagen den materiellen Monismus als Interpretation problematisch. Nach dem materiellen Monismus ist irgendeine Art von Materie die ultimative Realität, und jede Variation in der Welt besteht lediglich aus qualitativen oder möglicherweise quantitativen Veränderungen; denn es gibt nur eine Realität, zum Beispiel Feuer, das niemals entstehen oder untergehen kann, sondern sich nur in seinen Erscheinungen ändern kann. Heraklit befürwortet jedoch eine radikale Veränderung:und jede Variation in der Welt besteht lediglich aus qualitativen oder möglicherweise quantitativen Veränderungen in ihr; denn es gibt nur eine Realität, zum Beispiel Feuer, das niemals entstehen oder untergehen kann, sondern sich nur in seinen Erscheinungen ändern kann. Heraklit befürwortet jedoch eine radikale Veränderung:und jede Variation in der Welt besteht lediglich aus qualitativen oder möglicherweise quantitativen Veränderungen in ihr; denn es gibt nur eine Realität, zum Beispiel Feuer, das niemals entstehen oder untergehen kann, sondern sich nur in seinen Erscheinungen ändern kann. Heraklit befürwortet jedoch eine radikale Veränderung:

Für die Seelen ist es der Tod, Wasser zu werden, für den Wassertod, Erde zu werden, aber aus der Erde wird Wasser geboren und aus der Wasserseele. (B36)

(Hier scheint die Seele den Ort des Feuers einzunehmen.) Die Sprache von Geburt und Tod in der Welt der Lebewesen ist genau die Sprache, die in der griechischen Metaphysik verwendet wird, um zu werden und zu sterben. Dies impliziert eine radikale Transformation, die eine fortgesetzte Identität ausschließt (vgl. B76, B62). In der Tat können Heraklit-Interpreten es nicht in beide Richtungen haben: Heraklit kann nicht sowohl an radikalen Fluss glauben (die Umwandlung von allem in alles andere: Feuer in Wasser, Wasser in Erde usw.) als auch für den Monismus eintreten. Entweder muss er an eine rein illusorische oder höchstens eine begrenzte Art von Veränderung glauben, oder er muss ein Pluralist sein.

Eine weitere Schwierigkeit bleibt für die monistische Lesart. In seiner angeblichen Version des Monismus ist Feuer die ultimative Realität. Doch Feuer (wie die Alten erkannten) ist das am wenigsten substanzielle und abklingendste Elementarmaterial. Es ist ein besseres Symbol für Veränderung als für Beständigkeit. Andere angebliche Fälle von materiellem Monismus bieten eine grundlegende Art von Materie, die über lange Zeiträume hinweg stabil und dauerhaft sein könnte. Aber Feuer manifestiert „Bedürfnis und Sättigung“(B65), eine Art anhaltenden Verbrauchs, der nur durch das Verschlingen von Kraftstoff leben kann. Ist Heraklits Wahl einer Grundrealität selbst nicht paradox? Bestenfalls scheint sein Appell an das Feuer auf materiellen Monismus in einer Weise zu beruhen, die über die Theorie hinaus auf einen Bericht hinweist, in dem der Veränderungsprozess realer ist als die materiellen Substanzen, die sich verändern.

4. Kosmologie

Obwohl Heraklit mehr als ein Kosmologe ist, bietet er eine Kosmologie an. Seine grundlegendste Aussage zur Kosmologie findet sich in B30:

Diese Weltordnung [Kosmos], die gleiche von allen, hat weder Gott noch Mensch geschaffen, aber sie war und ist und wird immer sein: ewiges Feuer, Anzünden von Maßnahmen und Löschen von Maßnahmen.

In dieser Passage verwendet er zum ersten Mal in einem erhaltenen griechischen Text das Wort Kosmos "Ordnung", um so etwas wie "Welt" zu bedeuten. Er identifiziert die Welt mit Feuer, spezifiziert aber Teile des Feuers, die entzünden und gelöscht werden. Obwohl antike Quellen, darunter Aristoteles (On the Heavens 279b12–17) sowie die Stoiker, Heraklit eine Welt zuschrieben, die regelmäßig durch Feuer zerstört und dann wiedergeboren wurde, scheint die vorliegende Aussage dieser Ansicht zu widersprechen, wie Hegel bereits bemerkte. Wenn die Welt immer war und ist und sein wird, dann geht sie nicht zugrunde und entsteht wieder, obwohl Teile davon (Feuermaßnahmen) ständig verändert werden.

Heraklit beschreibt die Transformationen von Elementarkörpern:

Die Wendungen des Feuers: das erste Meer und das Meer ist halb Erde, halb Feuerstoß. (B31 [a])

wird als Meer verflüssigt und im gleichen Verhältnis gemessen wie vor der Erde. (B31 [b])

Feuer verwandelt sich in Wasser („Meer“), und dann verwandelt sich die Hälfte dieser Menge in Erde und die Hälfte in „Feuerstoß“(prêstêr, ein feuriges, windiges Sturmphänomen). Der Teil, der zur Erde wird, verwandelt sich wieder in Wasser in der gleichen Menge wie zuvor. Hier sieht Heraklit eine gesetzmäßige Umwandlung von Dingen von Feuer zu Wasser zu Erde vor; Die Transformation ist reversibel und darin bleiben die gleichen relativen Mengen an Material erhalten. Es gibt also eine Art Erhaltung der Materie oder zumindest der Gesamtmenge der Materie. Was die Welt ununterbrochen machen würde, wäre die Tatsache, dass, wenn ein Teil des Feuers sich in Wasser verwandelt, ein äquivalenter Teil des Wassers sich in Feuer verwandelt. Das Gesamtgleichgewicht bleibt erhalten, auch wenn das Wasser, das sich jetzt im Meer befindet, nicht das gleiche Wasser ist wie zuvor. Dieses Bild weist eine Ähnlichkeit mit dem Bild des Flusses auf, das trotz sich ändernder Materialinhalte gleich bleibt.

In dieser Sicht der Welt sind die gegenseitigen Transformationen der Materie kein zufälliges Merkmal, sondern das Wesen der Natur. Ohne Veränderung würde es keine Welt geben. Heraklit scheint dies in seinem Lob für Krieg und Streit anzuerkennen:

Wir müssen erkennen, dass Krieg üblich ist, Streit Gerechtigkeit ist und alle Dinge nach Streit und Notwendigkeit geschehen. (B80)

Krieg ist Vater aller und König aller; und einige manifestierte er als Götter, einige als Männer; einige machte er Sklaven, andere frei. (B53)

Widersprüchliche Kräfte von Gegensätzen, einschließlich derer von Elementarkörpern, ermöglichen die Welt und all ihre Vielfalt; Ohne diesen Konflikt hätten wir nur leblose Einheitlichkeit. In der früheren Passage kritisiert Heraklit Anaximander vielleicht für seine Ansicht, dass kosmische Gerechtigkeit aus einer Bestrafung von Mächten besteht, die ihre Grenzen überschreiten (Anaximander B1). Gerechtigkeit ist nicht die Korrektur eines Überschusses, sondern das gesamte Muster der Herrschaft eines Gegners, gefolgt von dem des anderen.

Es gibt jedoch eine Führungskraft auf der Welt:

Thunderbolt steuert alle Dinge. (B64)

Der feurige Blitz ist ein Symbol für die Richtung der Welt. Anaximander hat möglicherweise bereits das Bild des Schiffsführers des Universums verwendet (Kahn 1960: 238). Heraklit identifiziert es mit dem Blitz, der selbst ein Attribut des Sturmgottes Zeus ist. Die Veränderungen, die durch Feuer hervorgerufen und symbolisiert werden, regieren die Welt. Die herrschende Kraft des Universums kann mit Zeus identifiziert werden, aber nicht auf einfache Weise: „Ein Wesen, das einzig Weise, würde und würde nicht mit dem Namen Zeus bezeichnet werden“(B32). Und hier kann das Wort für "Zeus" als "Leben" bezeichnet werden. Wie die Milesianer identifiziert Heraklit die herrschende Macht der Welt mit Gottheit, aber (wie auch sie) seine Vorstellung ist keine konventionelle.

Heraklit lieferte eine Art Diskussion über meteorologische und astronomische Phänomene. Er untersuchte das Verschwinden und Wiederauftauchen des Mondes am Ende und Anfang eines Monats (Oxyrhynchus Papyri LIII 3710 ii. 43–47 und iii. 7–11 - der klarste Beweis dafür, dass Heraklit ein wissenschaftliches Interesse an Astronomie hatte). Er erklärte Sonne und Mond als Feuerschalen. Als sich die Mondschale drehte, verursachte sie die Phasen. Finsternisse waren das Ergebnis einer Drehung der konvexen Seite der Schalen zur Erde. Wir haben keine Berichte über die Erde selbst, aber wir können annehmen, dass Heraklit sie wie seine Vorgänger als flach ansah. Verdunstungen von Erde und Meer lieferten offenbar Treibstoff für die Himmelskörper, die wie Öllampen brannten.

Die göttliche Kraft manifestiert sich in allen Phänomenen: „Gott ist Tag, Nacht, Winter, Sommer, Kriegsfrieden, Sättigungshunger, und er verändert sich so, wie wenn es mit Gewürzen gemischt wird, nach dem Aroma eines jeden von ihnen benannt wird“(B67). Wieder scheint Heraklit die Einheit der göttlichen Kraft zu betonen, auch wenn Menschen ihr unterschiedliche Namen und Attribute zuweisen. Alle Dinge, die passieren, sind gut, aber die Menschen nehmen sie nicht so wahr: „Für Gott sind alle Dinge fair, gut und gerecht, aber die Menschen nehmen an, dass einige Dinge ungerecht sind, andere gerecht“(B102). Heraklit versucht nicht, eine detaillierte Theodizee zu liefern, sondern versucht, alle Dinge sub specie aeternitatis zu betrachten, in denen Konflikte (einschließlich vermutlich menschlicher Konflikte) die Welt am Laufen halten (B80, oben zitiert).

5. Wissen

Platon vertrat die Auffassung, dass für Heraklit Wissen durch den Fluss sensibler Objekte unmöglich gemacht wird. Doch Heraklit lehnt weder Wissen noch die Weisheit ab, die aus einem richtigen Verständnis der Welt resultieren. Natürlich glaubt er, dass die meisten Menschen nicht zur Weisheit fähig sind; Verständnis ist ein seltenes und kostbares Gut, das selbst die meisten bekannten Weisen nicht erreichen (B28 [a]). Doch Weisheit ist möglich und in Heraklits Botschaft für diejenigen enthalten, die sie erkennen können.

Heraklit scheint die Beweise der Sinne als in irgendeiner Weise wertvoll zu akzeptieren: „Die Dinge, von denen es Sehen, Hören, Erleben gibt, bevorzuge ich“(B55). Das Sehen ist das Beste der Sinne: „Die Augen sind genauere Zeugen als die Ohren“(B101a). Im Gegensatz zu denen, die Wissen als Ansammlung von Informationen oder Weisheit als Sammlung von Sprüchen betrachten, benötigt er jedoch viel mehr als Empfindung und Erinnerung:

Viele Dinge zu lernen lehrt kein Verständnis. Sonst hätte es Hesiod und Pythagoras sowie Xenophanes und Hecataeus unterrichtet. (B40)

In dieser Erklärung überprüft Heraklit die führenden Autoritäten seiner Zeit, die (die letzten drei) leben und tot sind, sich mit religiösem und weltlichem Wissen befassen, und findet sie alle mangelhaft. Sie geben sich zu viel Mühe, um Informationen zu sammeln, und nicht genug, um ihre Bedeutung zu erfassen. "Welche Intelligenz oder welches Verständnis haben sie [die Menschen]?" fragt Heraklit. „Sie folgen populären Barden und behandeln die Menge als ihren Ausbilder, ohne zu bemerken, dass die vielen Basis sind, während die wenigen edel sind“(B104). Er kritisiert Hesiod in Einzelheiten: „Der Lehrer der Menge ist Hesiod; sie glauben, er habe das größte Wissen - der Tag und Nacht nicht verstanden hat: denn sie sind eins “(B57). In seinen Mythen behandelt Hesiod Tag und Nacht als getrennte Personen, die abwechselnd ins Ausland reisen, während man zu Hause bleibt. Dies erfasst jedoch nicht die Vernetzung von Tag und Nacht und verfälscht die Realität. Heraklit kritisiert Homer, Pythagoras und Archilochus für ihre Unzulänglichkeiten.

Im Allgemeinen ist er der Ansicht, dass Menschen nicht lernen, was sie sollten: „Viele verstehen solche Dinge nicht, wenn sie ihnen begegnen, und sie lernen auch nicht aus ihrer Erfahrung, aber sie denken, dass sie es tun“(B17). In der Tat verarbeiten sie die Informationen, die sie erhalten, nicht: „Nachdem sie ohne Verständnis gehört haben, sind sie wie Gehörlose; Dieses Sprichwort zeugt von ihnen: Gegenwart, dass sie abwesend sind “(B34). Heraklit erklärt: „Arme Zeugen für Männer sind die Augen und Ohren derer, die barbarische Seelen haben“(B107). Ein Barbar war ein Nichtgrieche; So wie ein Ausländer griechische Wörter hört, ohne ihre Bedeutung zu verstehen, nehmen die meisten Menschen wahr, ohne die Welt um sie herum zu verstehen. Sinneswahrnehmung ist für Wissen notwendig, aber nicht ausreichend; Ohne die Fähigkeit, Informationen von den Sinnen zu entschlüsseln, kann man die Welt nicht verstehen.

Welche Chance gibt es dann, die Geheimnisse der Welt zu lernen? Heraklit ist in Bezug auf die kognitiven Fähigkeiten des Menschen nicht ganz pessimistisch: „Alle Männer haben einen Anteil an Selbsterkenntnis und gesundem Denken“(B116). Was benötigt wird, ist nicht einfach mehr Sinneserfahrung oder mehr Information, sondern eine verbesserte Art, die Botschaft (Logos) zu verstehen, die die Welt bietet. In diesem Zusammenhang beginnt seine merkwürdige Ausdrucksweise Sinn zu machen. Er präsentiert seine Aussagen in Form von Rätseln, Rätseln, Aperçus. Viele von ihnen unterstützen zwei oder mehr Lesungen und enthalten versteckte Erkenntnisse. Um sie zu verstehen, muss der Leser ihre Komplexität erfassen und dann ihre Einheit entdecken. Heraklit angemessen zu lesen bedeutet, eine reichhaltige kognitive Erfahrung zu haben, wie der Philosoph in seiner Einleitung andeutet (B1).

Heraklit präsentiert oft eine einfache konkrete Situation oder ein Bild, das Auswirkungen auf unser Verständnis der Welt hat: einen Fluss, einen Bogen, eine Straße. Er spricht im Allgemeinen keine Verallgemeinerungen aus und leitet daraus Konsequenzen ab. Vielmehr kann seine Methode als induktiv angesehen werden: Er bietet ein Beispiel, das allgemeine Prinzipien vorschlägt. Im Gegensatz zu den meisten Philosophen fordert er eher die rechte als die linke Gehirnhälfte heraus. Er unterrichtet nicht im herkömmlichen Sinne; Er bietet seinen Lesern Materialien zum Verständnis an und lässt sie sich weiterbilden. Er zitiert mit Zustimmung ein Modell des Religionsunterrichts:

Der Herr, dessen Orakel in Delphi ist, offenbart oder verbirgt nichts, sondern gibt ein Zeichen. (B93)

Die rätselhaften Aussagen des Delphischen Orakels liefern keine eindeutigen Antworten, sondern zwingen die Menschen, sie zu interpretieren. Seine Wahrheiten kommen dem aufmerksamen Leser als Entdeckungen, die sich aus der Lösung eines Puzzles ergeben.

6. Wert

Das Ziel des ungewöhnlichen Ansatzes von Heraklit ist es, Leser hervorzubringen, die die Welt und ihren Platz darin richtig verstehen. „Gesundes Denken ist die größte Tugend und Weisheit: die Wahrheit zu sagen und auf der Grundlage eines Verständnisses der Natur der Dinge zu handeln“(B112). Ein solches Verständnis kann nur aus der Fähigkeit resultieren, die Sprache der Natur zu interpretieren. Das richtige Verständnis ermöglicht es einem, harmonisch zu handeln.

Heraklit drängt auf etwas konventionelle Weise auf Mäßigung und Selbstkontrolle (B85, B43). Er empfiehlt auch das konventionelle griechische Ziel, Ruhm zu suchen: „Die Besten wählen vor allem eines, den ewigen Ruhm der Sterblichen; die vielen Schluchten selbst wie Vieh “(B29). Im Kampf zu sterben ist eine überlegene Art des Todes (B24). Diejenigen, die zu viel trinken, machen ihre Seelen nass und schaden ihnen entsprechend (B117), denn eine gesunde Seele ist trocken (B118). Diejenigen, die bessere Todesfälle erleben, erhalten bessere Belohnungen (B25). Wer lügt, wird bestraft (B28 [b]). „Für Männer, die dort sterben, warten Dinge, die sie nicht erwarten oder erwarten“(B27). Einige dieser Bemerkungen deuten auf ein Leben nach dem Tod mit Belohnungen und Bestrafung hin, obwohl sein Glaube an ein Weiterleben umstritten ist (siehe Nussbaum 1972). Auf jeden Fall,Heraklit betrachtet die Seele als das moralische und kognitive Zentrum menschlicher Erfahrung.

In der politischen Theorie behauptet er, dass ein guter Mann zehntausend normale Menschen wert ist (B49). Er kritisiert seine Mitbürger dafür, dass sie einen angesehenen Führer verbannt haben:

Die erwachsenen Bürger von Ephesus sollten sich alle erhängen und die Stadt den Kindern überlassen, da sie Hermodorus, einen unter ihnen herausragenden Mann, verbannt haben und gesagt haben: Niemand soll unter uns hervorstechen; oder lassen Sie ihn unter anderem anderswo hervorstechen. (B121)

Offensichtlich vertraut er den Wenigen und misstraut den Vielen. Er sieht gute Gesetze als Reflexionen universeller Prinzipien:

Wenn wir mit Sinn sprechen, müssen wir uns im gesunden Menschenverstand aller stärken, da eine Stadt durch ihr Gesetz und noch stärker gestärkt wird. Denn alle menschlichen Gesetze werden durch das eine göttliche Gesetz genährt. Denn es setzt sich so weit wie es will und reicht für alle und ist überreichlich. (B114)

Das göttliche Gesetz ist nach Heraklits Ansicht wahrscheinlich kontinuierlich mit den Gesetzen, die den Kosmos regeln und die Gerechtigkeit durch Opposition aufrechterhalten (B80).

7. Einfluss

Obwohl nicht bekannt ist, dass Heraklit Studenten hatte, scheinen seine Schriften von Anfang an einflussreich gewesen zu sein. Möglicherweise hat er Parmenides dazu gebracht, eine kontrastierende Philosophie zu entwickeln (Patin 1899; Graham 2002), obwohl ihre Ansichten viel mehr gemeinsam haben als allgemein anerkannt (Nehamas 2002). Empedokles scheint sich auf heraklitische Themen berufen zu haben, und einige hippokratische Abhandlungen ahmten die heraklitische Sprache nach und präsentierten Anwendungen heraklitischer Themen. Demokrit wiederholte viele von Heraklits ethischen Erklärungen in seiner eigenen Ethik. Schon früh galt Heraklit als Vertreter des universellen Flusses im Gegensatz zu Parmenides, dem Vertreter der universellen Stase. Cratylus brachte Heraklit 'Philosophie nach Athen, wo Platon sie hörte. Platon scheint Heraklit 'Theorie (wie von Cratylus interpretiert) als Modell für die sinnliche Welt verwendet zu haben, wie er Parmenides' Theorie für die verständliche Welt verwendet hat. Wie bereits erwähnt, betrachteten sowohl Platon als auch Aristoteles Heraklit als Verstoß gegen das Gesetz der Widerspruchsfreiheit und als Vorschlag einer inkohärenten Erkenntnistheorie, die auf einem radikalen Fluss beruht. Aristoteles behandelte ihn jedoch auch als einen kohärenten materiellen Monisten, der das Feuer als ultimatives Prinzip aufstellte. Die Stoiker benutzten Heraklits 'Physik als Inspiration für ihre eigenen und verstanden ihn, um eine periodische Zerstörung der Welt durch Feuer zu befürworten, gefolgt von einer Regeneration der Welt; Insbesondere Cleanthes äußerte sich zu Heraklit. Aenesidemus interpretierte Heraklit als eine Art Protoskeptiker (siehe Polito 2004). Sowohl Platon als auch Aristoteles betrachteten Heraklit als Verstoß gegen das Gesetz der Widerspruchsfreiheit und als Vorschlag einer inkohärenten Erkenntnistheorie, die auf einem radikalen Fluss beruht. Aristoteles behandelte ihn jedoch auch als einen kohärenten materiellen Monisten, der das Feuer als ultimatives Prinzip aufstellte. Die Stoiker benutzten Heraklits 'Physik als Inspiration für ihre eigenen und verstanden ihn, um eine periodische Zerstörung der Welt durch Feuer zu befürworten, gefolgt von einer Regeneration der Welt; Insbesondere Cleanthes äußerte sich zu Heraklit. Aenesidemus interpretierte Heraklit als eine Art Protoskeptiker (siehe Polito 2004). Sowohl Platon als auch Aristoteles betrachteten Heraklit als Verstoß gegen das Gesetz der Widerspruchsfreiheit und als Vorschlag einer inkohärenten Erkenntnistheorie, die auf einem radikalen Fluss beruht. Aristoteles behandelte ihn jedoch auch als einen kohärenten materiellen Monisten, der das Feuer als ultimatives Prinzip aufstellte. Die Stoiker benutzten Heraklits 'Physik als Inspiration für ihre eigenen und verstanden ihn, um eine periodische Zerstörung der Welt durch Feuer zu befürworten, gefolgt von einer Regeneration der Welt; Insbesondere Cleanthes äußerte sich zu Heraklit. Aenesidemus interpretierte Heraklit als eine Art Protoskeptiker (siehe Polito 2004). Die Stoiker benutzten Heraklits 'Physik als Inspiration für ihre eigenen und verstanden ihn, um eine periodische Zerstörung der Welt durch Feuer zu befürworten, gefolgt von einer Regeneration der Welt; Insbesondere Cleanthes äußerte sich zu Heraklit. Aenesidemus interpretierte Heraklit als eine Art Protoskeptiker (siehe Polito 2004). Die Stoiker benutzten Heraklits 'Physik als Inspiration für ihre eigenen und verstanden ihn, um eine periodische Zerstörung der Welt durch Feuer zu befürworten, gefolgt von einer Regeneration der Welt; Insbesondere Cleanthes äußerte sich zu Heraklit. Aenesidemus interpretierte Heraklit als eine Art Protoskeptiker (siehe Polito 2004).

Heraklit gilt seit Platon als Philosoph des Flusses. Die Herausforderung bei der Interpretation des Philosophen von Ephesus bestand immer darin, in seinen paradoxen Äußerungen eine kohärente Theorie zu finden. Seit Hegel gilt er als paradigmatischer Prozessphilosoph - vielleicht mit einigem Recht.

8. Nachtrag

Der kürzlich veröffentlichte Derveni Papyrus, der in einem Grab in Nordgriechenland entdeckt wurde, enthält einen Kommentar zu einem orphischen Gedicht. Der Kommentator diskutiert einige Passagen von Heraklit im Zusammenhang mit dem Gedicht, nämlich B3 + B94 (das möglicherweise in Heraklits 'Buch enthalten ist) (Spalte 4). Siehe Betegh 2004. Der Oxyrhynchus Papyri (Bd. 53, Nr. 3710) zeigt auch, dass Heraklit daran interessiert war, die Tage des Mondmonats und damit wissenschaftliche Fragen zu bestimmen. Siehe Burkert 1993.

In jüngster Zeit haben Wissenschaftler der moralischen und politischen Theorie von Heraklit (Fattal 2011, Sider 2013, Robitzsch 2018), Fragen des Logos und der Rationalität (Hülsz 2013, Long 2013) und dem materiellen Charakter der Seele besondere Aufmerksamkeit gewidmet (Betegh 2007)) und zur Theorie des Elementarwandels (Neels 2018).

Es gibt eine wichtige Neuausgabe der Presocratics, die einen Band enthält, der hauptsächlich Heraklit gewidmet ist, mit einer großzügigen Auswahl an Texten, darunter viele, die der Rezeption gewidmet sind (Laks und Most 2016). Es gibt auch eine wichtige neue Studie über Heraklit, die eine traditionelle Interpretation der Quellen verteidigt (Finkelberg 2017).

Literaturverzeichnis

Ausgaben

• Bollack, J. und H. Wismann, 1972, Héraclite ou la séparation, Paris: Les Édition de Minuit.
• Conche, M., 1998, Héraclite: Fragmente, 4 ^th ed, Paris:. Presses Universitaires de France.
• Kahn, CH, 1979, Die Kunst und das Denken des Heraklit, Cambridge: Cambridge University Press.
• Laks, André und Glenn W. Most, 2016, Early Greek Philosophy, vol. 3, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
• Marcovich, Miroslav, 1967, Heraklit, Mérida, Venezuela: Universität der Andenpresse; 2 ^nd ed, Sankt Augustin. Academia Verlag, 2001.
• Mouraviev, Serge, 1999–2011, Heraclitea, 11 Bde., Sankt Augustin: Academia Verlag.
• Robinson, TM, 1987, Heraklit, Toronto: University of Toronto Press.

Studien

• Barnes, J., 1982, The Presocratic Philosophers, überarbeitete Ausgabe, London: Routledge & Kegan Paul.
• Betegh, G., 2004, Der Derveni Papyrus: Kosmologie, Theologie und Interpretation, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2007, „Über den physischen Aspekt der Heraklit-Psychologie“, Phronesis, 52: 3–32.
• Burkert, W., 1993, „Heraklit und der Mond: Das neue Fragment P. Oxy, 3710“, Illinois Classical Studies, 18: 49–55.
• Dilcher, R., 1995, Studien bei Heraklit, Hildesheim: Georg Olms.
• Fattal, M., 2011, Parole et actes chez Héraclite, Paris: L'Harmattan.
• Finkelberg, Aryeh, 2017, Heraklit und Thales 'Konzeptschema: Eine historische Studie, Leiden: Brill.
• Graham, DW, 2002, „Heraklit und Parmeniden“, in der präsokratischen Philosophie: Essays zu Ehren von Alexander Mourelatos, V. Caston und DW Graham (Hrsg.), 27–44, Aldershot: Ashgate.
• –––, 2003a, „Ein neuer Blick auf Anaximenes“, History of Philosophy Quarterly, 20: 1–20.
• –––, 2003b, „Ein Zeugnis von Anaximenes in Platon“, Classical Quarterly, 53: 327–37.
• –––, 2006, Erklärung des Kosmos: Die ionische Tradition der wissenschaftlichen Philosophie, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 2008, „Heraklit: Fluss, Ordnung und Wissen“, im Oxford Handbook of Presocratic Philosophy, P. Curd und DW Graham (Hrsg.), 169–188, New York: Oxford University Press.
• Hülsz Piccone, Enrique (Hrsg.), 2009, Nuevos ensayos sobre Heráclito: Actas del Segundo Symposium Heracliteum, Mexiko-Stadt: UNAM, 2009.
• –––, 2013, „Heraklit auf Logos: Sprache, Rationalität und das Reale“, in Sider und Obbink 2013, 281–301.
• Hussey, E., 1982, „Erkenntnistheorie und Bedeutung bei Heraklit“, in Sprache und Logos, M. Schofield und M. Nussbaum (Hrsg.), 33–59, Cambridge: Cambridge University Press.
• Kahn, CH, 1960, Anaximander und die Ursprünge der griechischen Kosmologie, New York: Columbia University Press; Nachdruck Indianapolis: Hackett, 1994.
• –––, 1964, „Ein neuer Blick auf Heraklit“, American Philosophical Quarterly 1: 189–203.
• Kirk, GS, 1954, Heraklit: Die kosmischen Fragmente, Cambridge: Cambridge University Press.
• Long, AA, 2013, „Heraklit über Maßnahmen und die explizite Entstehung von Rationalität“, in Sider und Obbink 2013, 201–223.
• Mansfeld, Jaap, 1990, Studien zur Historiographie der griechischen Philosophie, Assen: Van Gorcum.
• Neels, Richard, 2018, „Elemente und Gegensätze bei Heraklit“, Apeiron, 51: 427–452.
• Nehamas, A., 2002, „Parmenidean Being / Heraclitean Fire“in der präsokratischen Philosophie: Essays zu Ehren von Alexander Mourelatos, V. Caston und DW Graham (Hrsg.), 45–64, Aldershot: Ashgate.
• Nussbaum, MC 1972, „Psyche bei Heraklit“, Phronesis, 17: 1–16; 153–70.
• Patin, A., 1899, Parmenides im Kampfe gegen Heraklit, Leipzig: BG Teubner.
• Polito, R., 2004, The Skeptical Road: Aenesidemus 'Aneignung von Heraklit, Leiden: Brill.
• Reinhardt, K., 1916, Parmenides und die Geschichte der griechischen Philosophie, Bonn: Friedrich Cohen.
• Robitzsch, Jan Maximilian, 2018, „Heraklit 'politisches Denken“, Apeiron, 51: 405–426.
• Sider, D., 2013, „Heraclitus 'Ethics“, in Sider und Obbink 2013, 321–344.
• Sider, D. und D. Obbink (Hrsg.), 2013, Lehre und Doxographie: Studien zu Heraklit und Pythagoras, Berlin: De Gruyter.
• Tarán, L., 1999, „Heraklit: Die Flussfragmente und ihre Auswirkungen“, Elenchos, 20: 9–52.
• Vlastos, G., 1955. "On Heraclitus", American Journal of Philology, 76: 337–378.

Akademische Werkzeuge

	Wie man diesen Eintrag zitiert.
	Vorschau der PDF-Version dieses Eintrags bei den Freunden der SEP-Gesellschaft.
	Schlagen Sie dieses Eintragsthema im Internet Philosophy Ontology Project (InPhO) nach.
	Erweiterte Bibliographie für diesen Eintrag bei PhilPapers mit Links zu seiner Datenbank.

Andere Internetquellen

• Die Fragmente des Heraklit, mit Übersetzung und Notizen, gepflegt von Randy Hoyt.
• Philoctetes, eine Seite mit mehreren verknüpften Ressourcen zu Heraklit
• Die Fragmente des Heraklit, übersetzt von GTW Patrick (1889).