Thomas Hobbes

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Thomas Hobbes

Erstveröffentlichung Mi 11. März 2009; inhaltliche Überarbeitung Fr 27 Jan 2017

Thomas Hobbes (1588–1679), dessen gegenwärtiger Ruf weitgehend auf seiner politischen Philosophie beruht, war ein Denker mit weitreichenden Interessen. In der Philosophie verteidigte er eine Reihe materialistischer, nominalistischer und empiristischer Ansichten gegen kartesische und aristotelische Alternativen. In der Physik hatte seine Arbeit Einfluss auf Leibniz und führte ihn in Streitigkeiten mit Boyle und den Experimentatoren der frühen Royal Society. In der Geschichte übersetzte er Thukydides 'Geschichte des Peloponnesischen Krieges ins Englische und schrieb später seine eigene Geschichte des Langen Parlaments. In der Mathematik war er weniger erfolgreich und wird am besten für seine wiederholten erfolglosen Versuche erinnert, den Kreis zu quadrieren. Trotzdem war Hobbes ein ernsthafter und prominenter Teilnehmer am intellektuellen Leben seiner Zeit.

• 1. Leben und Werk

• 2. Geist und Sprache

  • 2.1 Sinn und Vorstellungskraft
  • 2.2 Bedeutung
  • 2.3 Nominalismus
  • 2.4 Argumentation als Berechnung
• 3. Materialismus
• 4. Methode
• 5. Philosophie der Religion
• 6. Empfang

• Literaturverzeichnis

  • Primärliteratur
  • Sekundärliteratur
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Thomas Hobbes wurde am 5. April 1588 geboren. Seine Heimatstadt war Malmesbury in Wiltshire, England, etwa 30 Meilen östlich von Bristol. Über Hobbes 'Mutter ist sehr wenig bekannt. Sein Vater, auch Thomas Hobbes genannt, war ein etwas unanständiger örtlicher Geistlicher. Hobbes 'Biograf John Aubrey aus dem 17. Jahrhundert erzählt die Geschichte, wie „der alte Pfarrer Hobs ein guter Kerl war und am Samstag die ganze Nacht auf Karten war, und in der Kirche im Schlaf schreit er:„ Trafells ist Troumps “Trümpfe] (Aubrey 1696, 1,387). Der ältere Thomas Hobbes verließ schließlich (1604) Malmesbury, als ein Streit mit einem anderen Geistlichen, Richard Jeane, zu einem Kampf auf einem Kirchhof eskalierte. In Aubreys Worten: „Kochfelder streicheln ihn und wurden gezwungen, dafür zu fliegen“(Aubrey 1696, 1.387).

Zu diesem Zeitpunkt hatte der zukünftige Philosoph Hobbes Malmesbury (1602 oder 1603) selbst verlassen, um in der Magdalen Hall in Oxford zu studieren. Seine Studien dort wurden von seinem Onkel Francis Hobbes unterstützt, der ein Handschuhmacher war. Nach seinem Abschluss in Oxford im Februar 1608 arbeitete Hobbes für die Familie Cavendish, zunächst als Tutor für William Cavendish (1590–1628), der später der zweite Graf von Devonshire wurde. Hobbes würde den größten Teil seines Lebens für dieselbe Familie arbeiten. ^[1] Seine Arbeit für die Cavendish-Familie ist Teil dessen, was Hobbes erlaubte, so zu denken und zu schreiben, wie er es tat: Sie verschaffte ihm Zugang zu Büchern und Verbindungen zu anderen Philosophen und Wissenschaftlern.

Hobbes 'erste bemerkenswerte philosophische Werke stammen aus der Zeit um 1640. Zuvor hatte er 1629 eine Übersetzung von Thukydides' Geschichte des Peloponnesischen Krieges ins Englische veröffentlicht. Hobbes hatte auch mit verschiedenen prominenten intellektuellen Persönlichkeiten interagiert. Auf einer Europareise Mitte der 1630er Jahre traf Hobbes Marin Mersenne in Paris. Aubrey behauptet, dass "als er [Hobbes] in Florenz war … er eine Freundschaft mit dem berühmten Galileo Galilei geschlossen hat" (Aubrey 1696, 1.366), obwohl Hobbes 'autobiografische Schriften dies seltsamerweise nicht erwähnen, obwohl sie das Treffen mit Mersenne erwähnen. Um 1620 arbeitete Hobbes einige Zeit als Sekretär von Francis Bacon.

Hobbes machte erstmals in den frühen 1640er Jahren einen bemerkenswerten Eindruck mit philosophischen Schriften. Dazu gehörten seine Elements of Law und De Cive. Die Elemente des Gesetzes, die Hobbes 1640 in Umlauf brachte, ist das erste Werk, in dem Hobbes seinem typischen systematischen Muster folgt, mit der Arbeit des Geistes und der Sprache zu beginnen und die Diskussion in Richtung politischer Angelegenheiten zu entwickeln. De Cive (1642) war Hobbes 'erstes veröffentlichtes Buch über politische Philosophie. Diese Arbeit konzentriert sich enger auf das Politische: Die drei Hauptabschnitte tragen die Titel „Freiheit“, „Reich“und „Religion“. De Cive wurde jedoch als Teil eines größeren Werkes konzipiert, der Elemente der Philosophie. Diese Arbeit bestand schließlich aus drei Teilen: De Corpore (1655), De Homine (1658) und De Cive selbst. De Corpore, das unten diskutiert wird, behandelt Fragen der Logik, Sprache, Methode, Metaphysik, Mathematik,und Physik. De Homine konzentriert sich unterdessen auf Fragen der Physiologie und Optik.

Zu dieser Zeit hatte Hobbes auch eine Reihe von Interaktionen mit Descartes. 1640 sandte Hobbes eine Reihe von Kommentaren zu Descartes 'Diskurs und Optik nach Mersenne. Descartes sah etwas davon und schickte als Antwort einen Brief an Mersenne, auf den auch Hobbes antwortete. 1641 wurden Hobbes 'Einwände zusammen mit Descartes' Meditationen veröffentlicht. In diesem Austausch und anderswo war die Haltung von Hobbes und Descartes zueinander eine merkwürdige Mischung aus Respekt und Entlassung. Einmal sollen sie sich getroffen haben, 1648 kamen sie nicht gut miteinander aus (Martinich 1999, 171). In früheren Briefen schlug Descartes vor, dass Hobbes in der Moralphilosophie besser als anderswo war, aber auch, dass er dort böse Ansichten hatte (Descartes 1643, 3.230–1). Descartes machte sich auch Sorgen, dass Hobbes "darauf abzielte, seinen Ruf auf meine Kosten und mit verschlagenen Mitteln zu machen" (Descartes 1641b, 100). Aubrey berichtet, dass die beiden "sich gegenseitig respektierten", aber auch, dass Hobbes dachte, Descartes wäre besser dran gewesen, sich an die Geometrie zu halten (Aubrey 1696, 1.367).

Hobbes verbrachte das nächste Jahrzehnt im Exil in Paris, verließ England Ende 1640 und kehrte erst 1651 zurück. Sein Exil war mit den damaligen Bürgerkriegen verbunden. Hobbes war mit der royalistischen Seite verbunden und hatte möglicherweise auch Grund, die Bestrafung zu befürchten, weil er die absolute Souveränität in seiner politischen Philosophie verteidigte. Während seiner Zeit in Frankreich verband sich Hobbes weiterhin mit Mersenne und seinem Kreis, einschließlich Pierre Gassendi, der ein besonderer Freund von Hobbes gewesen zu sein scheint. Spät in seiner Zeit in Frankreich schrieb Hobbes Leviathan, der 1651 veröffentlicht wurde. Seine Struktur ähnelt in gewisser Weise der der Elemente des Gesetzes, enthält jedoch auch langwierige Diskussionen über Fragen der Schriftauslegung und ist wahrscheinlich die offenkundigste Polemik von Hobbes 'Hauptwerken.

Nach seiner Rückkehr nach England im Jahr 1651 veröffentlichte Hobbes mehrere Jahre lang philosophische Werke. De Corpore wurde 1655 veröffentlicht und enthält Hobbes 'Hauptaussagen zu verschiedenen Themen wie der Methode und der Funktionsweise der Sprache. De Homine wurde 1658 veröffentlicht und vervollständigte den Plan der Elemente der Philosophie. In späteren Jahren verteidigte Hobbes seine Arbeit in einer Reihe ausgedehnter Debatten. Dazu gehörten Debatten mit John Wallis und Seth Ward, die sich auf Hobbes 'angebliche Quadratur des Kreises konzentrierten (Jesseph 1999), Debatten mit John Bramhall über Freiheit und Notwendigkeit (Jackson 2007) und Debatten mit Robert Boyle über die experimentelle Physik der Royal Society (Shapin & Schaffer 1989). Er veröffentlichte auch eine lateinische Ausgabe von Leviathan im Jahr 1668, in der es einige bedeutende Änderungen und Ergänzungen in Bezug auf kontroverse Themen gab.wie seine Behandlungen der Dreifaltigkeit und der Natur Gottes. Aber Hobbes 'Aufmerksamkeit galt nicht nur der Philosophie. In der Tat veröffentlichte er in den 1670er Jahren Übersetzungen der Odyssee und der Ilias. Und in den späten 1660er Jahren schrieb er eine Geschichte der Bürgerkriege, Behemoth; oder The Long Parliament, das posthum veröffentlicht wurde (Hobbes 1668a).

Hobbes starb am 4. Dezember 1679 in Hardwick Hall, einem der Häuser der Familie Cavendish, mit der er nach siebzig Jahren noch verbunden war.

2. Geist und Sprache

Auf einer abstrakten Ebene teilen die Elemente des Gesetzes, die Elemente der Philosophie und Leviathan alle eine Struktur. Hobbes beginnt mit Fragen zu Geist und Sprache und arbeitet an Fragen der politischen Philosophie. Wie genau die Teile des Systems verbunden sind, ist seit langem umstritten. Aber Hobbes glaubt zumindest, dass wir besser verstehen werden, wie Individuen in Gruppen interagieren, wenn wir verstehen, wie Individuen arbeiten. So trägt der erste Teil von The Elements of Law den Titel "Human Nature" und der zweite "De Corpore Politico" (dh "About the Body Politic"). Hobbes bestand nicht darauf, dass es notwendig war, alle Fragen zu Einzelpersonen zu klären, bevor die Fragen zu Gruppen behandelt wurden, wie er bestätigte, als er zuerst den dritten Teil der Elemente der Philosophie (De Cive) veröffentlichte. Aber er fand es hilfreich. So auch in Leviathan,Hobbes konzentriert sich auf politische und religiöse Angelegenheiten und beginnt mit einer Geschichte über die Funktionsweise des Geistes. In den ersten sechs Kapiteln werden Fragen zu Sinnen, Vorstellungskraft, Sprache, Vernunft, Wissen und Leidenschaften behandelt.

2.1 Sinn und Vorstellungskraft

Hobbes ist insofern eine Art Empiriker, als er glaubt, dass alle unsere Ideen direkt oder indirekt von der Empfindung abgeleitet sind. ^[2]Darüber hinaus erzählt er eine kausale Geschichte über die Wahrnehmung, die größtenteils die Geschichte einer kausalen Bewegungskette ist. Das Objekt übt (sofort oder mittelbar) Druck auf das Sinnesorgan aus, wodurch Bewegung in uns bis zum „Gehirn und Herz“verursacht wird. Dort verursacht diese Bewegung „einen Widerstand oder Gegendruck oder das Bestreben des Herzens, sich selbst zu befreien; welches Bestreben, weil äußerlich, eine Sache ohne zu sein scheint. Und dieses Schein oder Phantasie ist das, was Menschen Sinn nennen “(Hobbes 1651, 1.4). Warum dieses Bestreben von innen nach außen die Empfindung von außen kommen zu lassen scheint, ist unklar, denn Dinge, die von außen kommen, sollten sich in die andere Richtung bewegen. In jedem Fall ist die Empfindung stark in den inneren Bewegungen begründet, vielleicht sogar identisch mit diesen. Aber was ist die Qualität? Was ist zum Beispiel?rot? In diesem Kapitel scheint Hobbes glücklich zu sein zu sagen, dass Rot im Objekt nur Bewegungen darin sind und dass Rot in uns Bewegungen in uns sind, die eine bestimmte Empfindung hervorrufen oder sind. Und er scheint glücklich zu sein, die Frage zu vermeiden, ob Rot selbst zur Empfindung oder zum Objekt gehört. In den Elementen des Gesetzes war ihm jedoch klar gewesen, dass Farben in den Wahrnehmenden und nicht in den Objekten liegen (Hobbes 1640, 1.2).

Imagination ist Hobbes 'nächstes Thema. Sein Grundgedanke ist, dass unsere Empfindungen nach dem Akt der Wahrnehmung bestehen bleiben, jedoch auf schwächere Weise: „Nachdem das Objekt entfernt oder das Auge geschlossen wurde, behalten wir immer noch ein Bild des Gesehenen bei, obwohl es dunkler ist als wenn wir es sehen”(Hobbes 1651, 2.2). Dies ist eine Geschichte darüber, wie wir Ideen bilden. Im Allgemeinen spielt die Vorstellungskraft eine entscheidende Rolle in Hobbes 'Bild der Funktionsweise des Geistes. Eine Art von Vorstellungskraft ist das, was wir jetzt Vorstellungskraft nennen würden, „als würden wir uns aus den Augen eines Mannes zu einer Zeit und eines Pferdes zu einer anderen Zeit einen Zentauren vorstellen“(Hobbes 1651, 2.4). Das heißt, wir können die Ideen, die verblassten Empfindungen, aus verschiedenen Erfahrungen nehmen und sie miteinander kombinieren. Hobbes verbindet aber auch die Vorstellungskraft und „die Fähigkeit der Vorstellung“(Hobbes 1651, 2.10) eng mit dem Gedächtnis und dem Verstehen. Vorstellungskraft und Erinnerung, sagt Hobbes, sind dasselbe, mit zwei Namen, die auf verschiedene Aspekte des Phänomens des verfallenden Sinnes hinweisen. Wenn wir auf die Idee oder das Bild selbst verweisen wollen, verwenden wir 'Imagination', aber wenn wir auf den Verfall zeigen wollen, verwenden wir 'Gedächtnis' (Hobbes 1651, 2.3).

Darüber hinaus glaubt Hobbes, dass Verständnis eine Art Vorstellungskraft ist. Das heißt, die Vorstellungskraft ist verantwortlich für das Verstehen sowie für das Zusammensetzen von Bildern und für das Gedächtnis. Verständnis ist, sagt Hobbes, "die Vorstellung, die im Menschen (oder jeder anderen Kreatur, die mit der Fähigkeit der Vorstellung ausgestattet ist) durch Worte oder andere freiwillige Zeichen geweckt wird" (Hobbes 1651, 2.10). Das Verständnis ist nicht auf den Menschen beschränkt. So wird zum Beispiel „ein Hund nach Sitte den Ruf… seines Herrn verstehen“(Hobbes 1651, 2.10). Aber Menschen haben eine Art Verständnis, das anderen Kreaturen fehlt. Ein Hund kann zum Beispiel den Willen seines Besitzers verstehen und sagen, dass sein Besitzer möchte, dass er sich setzt. Im Allgemeinen ist das Verständnis, das nichtmenschliche Tiere haben können, das Verständnis des Willens. Der Mensch kann aber auch die „Vorstellungen und Gedanken“verstehen (Hobbes 1651, 2.10) von anderen aus ihrem Sprachgebrauch.

Verständnis ist für Hobbes die Arbeit der Vorstellungskraft und beinhaltet entscheidend die Sprache. Ein Bericht über die Funktionsweise der Sprache ist daher entscheidend für seine Darstellung der Funktionsweise des Geistes. Für Hobbes enthält der Geist Sinn, Vorstellungskraft und die Funktionsweise der Sprache und keine weitere rationale Fähigkeit wie den kartesischen immateriellen Geist, der die Natur durch klare und eindeutige Wahrnehmung erfassen kann. Seine Geschichte über Empfindung, Ideenbildung und Vorstellungskraft soll erklären, wie einige unserer Gedanken funktionieren. Aber nur mit der weiteren Geschichte über Sprache und Verständnis hat er eine vollständige Alternative zu Descartes 'Geschichte über unsere kognitiven Fähigkeiten. Für Descartes sind Sinn und Vorstellungskraft, wie in Hobbes 'Geschichte, eng mit der Funktionsweise des Gehirns verbunden.aber höhere kognitive Funktionen werden vom immateriellen Verstand ausgeführt. Hobbes leugnet die Existenz dieses immateriellen Geistes und braucht andere Berichte über diese Funktionen. Dies - zweifellos verbunden mit einem gewissen unabhängigen Interesse an dem Thema - führt dazu, dass Hobbes Fragen der Sprachphilosophie ein angemessenes Maß an Aufmerksamkeit widmet.

2.2 Bedeutung

Hobbes 'Sprachbericht ist entscheidend für seinen Bericht über den Geist und hat wichtige Verbindungen zu seinen Ansichten in der politischen Philosophie (Pettit 2008). Wenn man Hobbes 'verschiedene Sprachberichte liest, wird schnell klar, dass der Begriff der Bedeutung von zentraler Bedeutung ist. Es ist anscheinend die zentrale semantische Beziehung in Hobbes 'Geschichte, die die Art von Rolle spielt, die in neueren Berichten nach Bedeutung, Sinn oder Bezug gespielt wird (Abizadeh 2015; Pécharman 2004). Aber was ist Bedeutung? Eine wichtige Frage ist hier, ob und wie Hobbes die Bedeutung (und das Bedeutete) von der Benennung (und dem Benannten) unterscheidet.

Wenn Hobbes seine Geschichte über Namen in The Elements of Law einführt, sagt er uns: „Ein Name oder eine Berufung ist daher die Stimme eines Mannes, der willkürlich auferlegt wird, damit ein Zeichen ihm eine Vorstellung von der Sache in den Sinn bringt, auf der es sich befindet auferlegt. Die genannten Dinge sind entweder die Objekte selbst als Mensch; oder die Vorstellung selbst, die wir vom Menschen als Form oder Bewegung haben; oder eine Entbehrung, wenn wir uns vorstellen, dass es etwas gibt, das wir uns vorstellen, nicht in ihm “(Hobbes 1640, 5.2–3). Das heißt, Hobbes führt Namen zunächst als privat für Einzelpersonen ein, um ihnen zu helfen, bestimmte Ideen in den Sinn zu bringen. (Hobbes verwendet "Name" im weitesten Sinne. Allein in diesem Kapitel gibt er "Sokrates", "Homer", "Mann", "nur", "tapfer", "stark", "schön" und "Glauben" 'als Beispiel für Namen.) Beachten Sie hier, dass der Sinn der Verwendung von Namen darin besteht, Ideen abzurufen, das genannte Objekt jedoch nicht unbedingt eine Idee ist. Es kann durchaus ein äußeres Objekt sein, wie in Hobbes 'Beispiel ein Mann. Später in diesem Kapitel beginnt Hobbes explizit über das Signieren und nicht über das Benennen zu sprechen. Wenn Hobbes über Mehrdeutigkeit spricht, sagt er: „Das Wort Glaube bedeutet manchmal dasselbe mit Glauben; manchmal bedeutet es besonders den Glauben, der einen Christen macht; und manchmal bedeutet es, ein Versprechen zu halten “(Hobbes 1640, 5.7). Es ist jedoch überhaupt nicht klar, dass er wirklich bedeutet, die Bedeutung als eine Beziehung einzuführen, die sich von der Benennung hier unterscheidet. In der Tat scheint er der gleichen Beziehung eher zwei verschiedene Namen zu geben. Später in diesem Kapitel beginnt Hobbes explizit über das Signieren und nicht über das Benennen zu sprechen. Wenn Hobbes über Mehrdeutigkeit spricht, sagt er: „Das Wort Glaube bedeutet manchmal dasselbe mit Glauben; manchmal bedeutet es besonders den Glauben, der einen Christen macht; und manchmal bedeutet es, ein Versprechen zu halten “(Hobbes 1640, 5.7). Es ist jedoch überhaupt nicht klar, dass er wirklich bedeutet, die Bedeutung als eine Beziehung einzuführen, die sich von der Benennung hier unterscheidet. In der Tat scheint er der gleichen Beziehung eher zwei verschiedene Namen zu geben. Später in diesem Kapitel beginnt Hobbes explizit über das Signieren und nicht über das Benennen zu sprechen. Wenn Hobbes über Mehrdeutigkeit spricht, sagt er: „Das Wort Glaube bedeutet manchmal dasselbe mit Glauben; manchmal bedeutet es besonders den Glauben, der einen Christen macht; und manchmal bedeutet es, ein Versprechen zu halten “(Hobbes 1640, 5.7). Es ist jedoch überhaupt nicht klar, dass er wirklich bedeutet, die Bedeutung als eine Beziehung einzuführen, die sich von der Benennung hier unterscheidet. In der Tat scheint er der gleichen Beziehung eher zwei verschiedene Namen zu geben.und manchmal bedeutet es, ein Versprechen zu halten “(Hobbes 1640, 5.7). Es ist jedoch überhaupt nicht klar, dass er wirklich bedeutet, die Bedeutung als eine Beziehung einzuführen, die sich von der Benennung hier unterscheidet. In der Tat scheint er der gleichen Beziehung eher zwei verschiedene Namen zu geben.und manchmal bedeutet es, ein Versprechen zu halten “(Hobbes 1640, 5.7). Es ist jedoch überhaupt nicht klar, dass er wirklich bedeutet, die Bedeutung als eine Beziehung einzuführen, die sich von der Benennung hier unterscheidet. In der Tat scheint er der gleichen Beziehung eher zwei verschiedene Namen zu geben.

In Leviathan und De Corpore geht etwas Komplexeres vor sich (Duncan 2011). Die entsprechenden Kapitel in Leviathan und De Corpore beginnen auf die gleiche Weise mit Diskussionen über die Rolle von Namen als Zeichen zur Unterstützung des Gedächtnisses (Hobbes 1651, 4.3; Hobbes 1655, 2.1). Beide führen dann jedoch direkt eine andere Rolle für Namen ein, als Zeichen für den Hörer der Gedanken des Sprechers (Hobbes 1651, 4.3; Hobbes 1655, 2.2–5). Und 'bedeuten' scheint das Verb zu sein, das dem entspricht, was Zeichen tun. Obwohl es in Leviathan Hinweise auf diesen Bericht gibt, wird er in De Corpore am ausführlichsten dargelegt. Dort sagt Hobbes, dass Namen allein keine Zeichen sind: „Sie sind keine Zeichen, es sei denn, sie sind in der Sprache angeordnet und sind ihre Teile“(Hobbes 1655, 2.3). Wenn wir also über Bedeutung sprechen, ist es der Akt des Bedeutens,Die eigenen Gedanken mit Worten zu kommunizieren, die ein Zeichen dafür sind, ist grundlegend. In anderen Begriffen, während Wörter Dinge benennen, sind es Äußerungen, die Bedeutung haben.

Jemand könnte das denken und dennoch eine abgeleitete Vorstellung davon haben, was ein Wort bedeutet. Hobbes macht einige Schritte in diese Richtung. Insbesondere können wir zwei Wörter verstehen, die dieselbe Bedeutung haben wie austauschbar, ohne die Bedeutung der Äußerung zu ändern (Hungerland und Vick 1981, 68). So verwendet Hobbes "bedeuten", wenn er über eine Übersetzungsbeziehung spricht, wie wenn er in Leviathan sagt, dass "die Griechen es Phantasie nennen, was Erscheinung bedeutet" (Hobbes 1651, 2.2). Und einige Dolmetscher gehen noch weiter und glauben, dass Wörter Ideen bedeuten, an die sie sich erinnern, wenn sie in Äußerungen verwendet werden.

2.3 Nominalismus

Hobbes ist ein Nominalist: Er glaubt, dass die einzigen universellen Dinge Namen sind (Hobbes 1640, 5.6–7; Hobbes 1651, 4.6–8; Hobbes 1655, 2.9). Das Wort "Baum" ist, wie Hobbes meint, ein universeller oder gebräuchlicher Name, der jeden der Bäume benennt. Es gibt einen Namen und viele Bäume. Aber es gibt keine weitere Sache, argumentiert Hobbes, die der universelle Baum ist. Es gibt auch keine universelle Idee, die irgendwie von jedem oder allen Bäumen stammt. Vielmehr bezeichnet "Baum" jeden der Bäume, jede der Personen, für die der Begriff gilt (nicht die Sammlung von ihnen).

Was Hobbes gebräuchliche Namen nennt, jene Wörter, die für mehrere Dinge gelten, werden aufgrund von Ähnlichkeiten zwischen diesen Dingen angewendet, nicht aufgrund irgendeiner Beziehung zu einer universellen Sache oder Idee. In den Köpfen der Sprecher gibt es Ideen, die sich auf diese Namen beziehen, aber es handelt sich nicht um abstrakte oder allgemeine Ideen, sondern um individuelle Bilder einzelner Dinge. Ich könnte jetzt 'Baum' verwenden und ihn mit einer hohen Kiefer assoziieren, und morgen 'Baum' verwenden, aber ich habe eine kurze Buche im Kopf. Was zählt, sagt Hobbes, ist, dass „wir uns daran erinnern, dass Vokalklänge dieser Art manchmal eine Sache im Kopf hervorriefen, manchmal etwas anderes“(Hobbes 1655, 2.9).

Hobbes 'Nominalismus wurde von seinen Zeitgenossen anerkannt, aber auch als zu weit gehend kritisiert. Leibniz brachte es auf den Punkt.

Hobbes scheint mir ein Super-Nominalist zu sein. Um nicht wie die Nominalisten zufrieden zu sein, um Universalien auf Namen zu reduzieren, sagt er, dass die Wahrheit der Dinge selbst aus Namen besteht und darüber hinaus vom menschlichen Willen abhängt, weil die Wahrheit angeblich von den Definitionen der Begriffe abhängt und die Definitionen davon abhängen auf den menschlichen Willen. Dies ist die Meinung eines Mannes, der als einer der tiefsten unseres Jahrhunderts anerkannt ist, und wie gesagt, nichts kann nominalistischer sein als es. Dennoch kann es nicht stehen. In der Arithmetik und auch in anderen Disziplinen bleiben die Wahrheiten auch dann gleich, wenn Notationen geändert werden, und es spielt keine Rolle, ob ein Dezimal- oder ein Duodezimalzahlensystem verwendet wird (Leibniz 1670, 128).

Ähnliche Bedenken, dass Hobbes 'Ansichten nicht die Tatsache erklären könnten, dass dieselben Wahrheiten in verschiedenen Sprachen ausgedrückt werden können, wurden von Descartes in seiner Antwort auf Hobbes' Einwände gegen die Meditationen (Descartes 1641a, 2.126) und von Henry More in seiner Unsterblichkeit von die Seele (Mehr 1659, 133–4). Hobbes würde angesichts seiner Geschichte über die Bedeutung anscheinend sagen, dass „Diese Tasche ist rot“dieselbe Bedeutung hat wie „Diese Tasche ist verrottet“. Er befürwortet jedoch verschiedene Behauptungen, dass Aspekte von Sprache und Wahrheit konventionell und willkürlich seien. Einige dieser Behauptungen sind sich weitgehend einig: ob wir beispielsweise von links nach rechts oder von rechts nach links schreiben und welche besonderen Zeichen wir wählen, um Wörter auf Papier darzustellen. Hobbes befürwortet aber auch andere, kontroversere Behauptungen dieser Art. Am kontroversesten vielleicht,Hobbes glaubt, dass es eine Konventionalität und Willkür in der Art und Weise gibt, wie wir die Welt in Arten aufteilen. Obwohl die Anwendung von 'rot' auf einige Objekte und nicht auf andere auf Ähnlichkeiten zwischen diesen Objekten basiert, erfordern die Ähnlichkeiten nicht, dass wir genau diese Objekte unter einem Namen zusammenfassen. Das heißt, die Gruppierungen und Arten, obwohl sie auf Ähnlichkeiten beruhen, werden nicht nur durch diese Ähnlichkeiten bestimmt, sondern auch und in erster Linie durch unsere Entscheidungen, die das Bewusstsein für die Ähnlichkeiten beinhalten, aber auch ein willkürliches Element. Dies führt ein zusätzliches willkürliches Element in die Wahrheit von "Diese Tasche ist rot" ein, denn selbst wenn alle zugrunde liegenden Ähnlichkeiten gleich gewesen wären, hätten wir beispielsweise die Grenze zwischen Rot und Orange an einer anderen Stelle gezogen. Jedoch,Es ist überhaupt nicht klar, dass eine solche Willkür zu den problematischen Konsequenzen führt, die Descartes und Leibniz für richtig halten (Bolton 1977).

2.4 Argumentation als Berechnung

Hobbes beschreibt das Denken als Berechnung und bietet Skizzen der Berechnung an, von der er glaubt, dass sie stattfindet, wenn wir argumentieren. Diese Idee scheint signifikante Verbindungen zu späteren Ansichten zu haben, sowohl zu einigen Ansichten von Leibniz als auch zu neueren Ansätzen, die eine rechnerische Theorie des Geistes annehmen. Dieser Abschnitt befasst sich mit Hobbes 'Präsentation der Idee und kurz mit diesen beiden möglichen Zusammenhängen.

In De Corpore beschreibt Hobbes zunächst die Ansicht, dass Argumentation eine Berechnung zu Beginn des ersten Kapitels ist. "Durch Argumentation", sagt er, "verstehe ich Berechnung. Und zu berechnen bedeutet, die Summe vieler Dinge zu sammeln, die gleichzeitig addiert werden, oder den Rest zu kennen, wenn eine Sache von einer anderen genommen wurde. Vernunft ist also dasselbe wie addieren oder subtrahieren “(Hobbes 1655, 1.2). Im folgenden Abschnitt gibt Hobbes einige erste Beispiele für das Hinzufügen von Argumenten, die Beispiele für das Hinzufügen von Ideen zu komplexeren sind. So setzt sich „aus den Vorstellungen einer viereckigen Figur, einer gleichseitigen Figur und einer rechteckigen Figur die Vorstellung eines Quadrats zusammen“(Hobbes 1655, 1.3). Das ist jedoch nur ein kleiner Teil unserer geistigen Aktivität. Hobbes beschreibt auch Sätze und Syllogismen als eine Art Ergänzung:

Ein Syllogismus ist nichts anderes als eine Sammlung einer Summe, die aus zwei miteinander verbundenen Sätzen (durch einen gemeinsamen Begriff, der als Mittelbegriff bezeichnet wird) besteht. und so ist ein Syllogismus eine Addition von drei Namen, genauso wie ein Satz von zwei ist (Hobbes 1655, 4.6).

Ein Satz wird in gewissem Sinne gebildet, indem der Name des Prädikats zum Namen des Subjekts hinzugefügt wird. Durch Hinzufügen von "Schnee" und "Weiß" erhalten wir "Schnee ist Weiß". (Wir fügen auch 'ist' hinzu, aber wie Hobbes argumentiert, ist dies nicht notwendig, da wir dasselbe durch Wortreihenfolge angeben könnten, anstatt ein zusätzliches Wort als Kopula zu haben.) Denken Sie beim Nachdenken über Syllogismen an das Beispiel „Jeder der Mensch ist ein Tier; jedes Tier ist ein Körper; darum ist jeder Mensch ein Körper “(Hobbes 1655, 4.4). In gewissem Sinne fügen wir die Sätze oder zumindest Teile davon hinzu: Wir fügen das Subjekt des ersten Satzes zum Prädikat des zweiten hinzu, unterstützt durch den Mittelbegriff.

Dies ist ein aufdringlicher Vorschlag, scheint aber nicht sehr weit entwickelt zu sein. Dieser Zusatz muss einigen Regeln folgen, insbesondere im syllogistischen Fall. Wie Hobbes sagt: „Jeder Mensch ist ein Tier; ein Tier ist ein Vierbeiner; daher ist ein Mann ein Vierbeiner “ist„ defekt “(Hobbes 1655, 4.4). Aber auch die Schlussfolgerung beinhaltet die Hinzufügung von Teilen der Räumlichkeiten. Vermutlich muss die syllogistische Addition ebenso wie die arithmetische Addition ihre Regeln haben. Und natürlich war sich Hobbes der Eigenschaften verschiedener guter und schlechter Argumente bewusst. Es ist jedoch nicht klar, was er zu dieser Diskussion hinzugefügt hat, indem er die Sprache der Hinzufügung eingeführt hat. Es ist auch nicht klar, was er seiner Diskussion über die Funktionsweise des Geistes durch seinen gelegentlichen Gebrauch einer solchen Sprache wirklich hinzugefügt hat.

Der Begriff, dass Argumentation eine Berechnung ist, wurde jedoch mehr als einmal erwähnt. Leibniz befürwortete und entwickelte es ausdrücklich in einem frühen Werk: „Thomas Hobbes, überall ein profunder Prüfer von Prinzipien, hat zu Recht festgestellt, dass alles, was unser Verstand tut, eine Berechnung ist, unter der entweder die Addition einer Summe oder die Subtraktion von zu verstehen ist ein Unterschied… So wie es zwei Hauptzeichen für Algebra und Analytik gibt, + und -, so wie es sozusagen zwei Copulas gibt, ist 'ist' und 'ist nicht' “(Leibniz 1666, 3). Und die Idee scheint weiterhin Anklang für ihn gefunden zu haben. So versucht beispielsweise Leibniz 'numerisches Merkmal (Leibniz 1679) auf andere Weise, die Sprache der Addition und Subtraktion zu verwenden, um Aspekte des Denkens zu erklären.

In jüngerer Zeit haben einige Philosophen, die die rechnergestützte Theorie des Geistes diskutieren, auch Verbindungen zu Hobbes 'Idee gesehen. Die zentrale Idee einer modernen rechnergestützten Theorie des Geistes ist, dass der Geist eine Art Computer ist. Genauer und technisch gesehen sind „die unmittelbar implementierenden Mechanismen für Absichtsgesetze rechnerisch… [Berechnungen], die in der Intensität betrachtet werden, sind Abbildungen von Symbolen unter syntaktischer Beschreibung zu Symbolen unter syntaktischer Beschreibung“(Fodor 1994, 8). Und sehr grob könnte man sehen, dass Hobbes dasselbe sagt. Es gibt verschiedene mentale Prozesse (Ideen zusammensetzen, Sätze bilden, syllogistisch argumentieren), die wir beschreiben können, ohne zu wissen, dass Denken Berechnung ist. Aber der zugrunde liegende Prozess, der dies alles zum Funktionieren bringt, ist die Berechnung, nämlich Addition und Subtraktion. Die Zusammenhänge scheinen jedoch nicht mehr zu betragen, so dass es zumindest ziemlich dramatisch ist zu sagen, dass Hobbes „künstliche Intelligenz prophetisch ins Leben gerufen hat“(Haugeland 1985, 23).

3. Materialismus

Zur Zeit von Leviathan und De Corpore war Hobbes davon überzeugt, dass die Menschen (einschließlich ihres Geistes) völlig materiell waren. ^[3] Später kam er zu dem Schluss, dass sogar Gott eine Art materielles Wesen war (Gorham 2013, Springborg 2012). Dieser Abschnitt konzentriert sich auf Hobbes 'Materialismus über Menschen. Dies war zu dieser Zeit keine beliebte oder weit verbreitete Position. Hobbes war jedoch ein Materialist. Warum war er Materialist?

Wir könnten vermuten, dass Hobbes 'Geschichte über die Funktionsweise von Geist und Sprache (z. B. in den frühen Kapiteln von Leviathan) ein implizites Argument für den Materialismus sein soll. "Schau", könnte man Hobbes sagen, "ich kann alle Funktionen des Geistes nur mit materiellen Ressourcen erklären." Was braucht es, um einen immateriellen Verstand zu postulieren, wenn diese vollkommen gute und minimalere Erklärung verfügbar ist? ' Hobbes schlägt dies vielleicht vor, wenn er feststellt, dass sein Nominalismus bedeutet, dass wir nicht annehmen müssen, dass es eine andere Fähigkeit als die Vorstellungskraft gibt, um zu verstehen, wie universelles Denken funktioniert (Hobbes 1655, 2.9). Zum größten Teil finden wir jedoch nicht, dass Hobbes dieses Argument explizit angibt. Stattdessen präsentiert er eine Reihe von Argumenten gegen den Glauben verschiedener Gegner an immaterielle Wesen (einschließlich immaterieller menschlicher Gedanken).

Am prominentesten in Leviathan ist ein Argument, dass das Sprechen über unkörperliche Dinge „unbedeutende Sprache“ist.

Alle anderen Namen sind nur unbedeutende Geräusche; und die von zwei Arten. Eine, wenn sie neu sind und ihre Bedeutung dennoch nicht per Definition erklärt wird; wovon es eine Fülle von Schulmännern und verwirrten Philosophen gegeben hat.

Ein anderer, wenn Männer zwei Namen benennen, deren Bedeutungen widersprüchlich und inkonsistent sind; als dieser Name ein unkörperlicher Körper oder (was alles eins ist) eine unkörperliche Substanz und eine große Anzahl mehr. Denn wann immer eine Behauptung falsch ist, bedeuten die beiden Namen, aus denen sie besteht, zusammengesetzt und zu einem gemacht wird, überhaupt nichts (Hobbes 1655, 4.20–1).

So glaubt Hobbes anscheinend, dass es nur Unsinn ist, über unkörperliche Substanzen (wie kartesische Dinge ohne erweitertes Denken) zu sprechen. Aber warum denkt er das? Hobbes 'Kommentar zu falschen Affirmationen legt nahe, dass er der Meinung ist, dass „unkörperliche Substanz“unbedeutend ist, weil „eine Substanz unkörperlich ist“falsch ist. Aber das scheint die Bedeutungslosigkeit von der Wahrheit des Materialismus abzuleiten, die Hobbes 'Gegner kaum überzeugen wird. Hobbes liefert ein unterstützendes Argument, wenn er behauptet, dass "unkörperliche Substanz" und "unkörperlicher Körper" "alle eins" sind. Aber auch diese Prämisse wird von seinen Gegnern geleugnet, die glauben, dass es Substanzen geben kann, die keine Körper sind, und dass „Substanz“und „Körper“alles andere als austauschbare Begriffe sind.

Hobbes bietet ein weiteres Argument gegen den Glauben seiner Gegner an immaterielle Dinge in De Corpore, in einer Passage, in der er ausführlich über die „groben Fehler“der Philosophen spricht.

Aber der Missbrauch besteht darin, dass, wenn einige Männer sehen, dass die Zunahme und Abnahme von Menge, Hitze und anderen Unfällen berücksichtigt werden kann, das heißt, wenn wir uns den Gründen unterwerfen, ohne Rücksicht auf Körper oder ihre Subjekte (was heißt) genannt "Abstraktion" oder "Existenz getrennt von ihnen"), sprechen sie über Unfälle, als ob sie von jedem Körper getrennt werden könnten. Die groben Fehler bestimmter Metaphysiker haben ihren Ursprung darin; denn aus der Tatsache, dass es möglich ist, über das Denken nachzudenken, ohne den Körper zu berücksichtigen, schließen sie, dass es keinen Bedarf für einen denkenden Körper gibt; und aus der Tatsache, dass es möglich ist, Quantität ohne Berücksichtigung des Körpers zu betrachten, denken sie auch, dass Quantität ohne Körper und Körper ohne Quantität existieren kann, so dass ein quantitativer Körper erst hergestellt wird, nachdem einem Körper Quantität hinzugefügt wurde. Diese bedeutungslosen Vokalklänge, „abstrakten Substanzen“, „getrennte Essenz“und andere ähnliche entspringen demselben Brunnen (Hobbes 1655, 3.4).

Der Hauptfehler, denkt Hobbes, liegt darin, von den Beobachtungen, dass wir über 'A' und 'B' sprechen und über A nachdenken können, ohne an B zu denken, zu der Schlussfolgerung überzugehen, dass A existieren kann, ohne dass B existiert. Hobbes greift verschiedene Ansichten an, die mit der scholastischen aristotelischen Tradition verbunden sind, und beruht auf diesem Fehler. Ein Ziel dieser kritischen Passage ist es, den Materialismus zu unterstützen, indem ein Problem mit dem Glauben aufgezeigt wird, dass man ohne Körper denken kann. An anderer Stelle behauptet Hobbes, Aristoteles denke, dass „die vom Menschen getrennte menschliche Seele von selbst existiert“, und denkt vermutlich an Aristoteles und Aristoteliker als Ziele (Hobbes 1668b, 46.17).

Wenn Hobbes über aristotelische Ansichten spricht, könnte man fragen, ob sein Ziel Aristoteles selbst oder einige spätere Aristoteliker ist. Wenn Hobbes insbesondere über die aristotelische Metaphysik spricht, scheint sein Hauptansatz darin zu bestehen, eine bestimmte Kernansicht als Aristoteles zu betrachten und dann sowohl diese Ansicht als auch die weiteren Verwendungen, die daraus gemacht wurden, zu kritisieren. Hobbes 'Haltung zum Aristotelismus kommt in einer Diskussion in Behemoth eindringlich zum Ausdruck, in der Peter Lombard und John Duns Scotus als „zwei der ungeheuerlichsten Dummköpfe der Welt“beschrieben werden (Hobbes 1668a, 41–2). Dieser Austausch hat mehrere Elemente: die Verurteilung der philosophischen Sichtweise als unsinnig; die Behauptung, dass einige Philosophen verwirren wollen; und die Behauptung, dass Ansichten gefördert werden, um die Öffentlichkeit zu kontrollieren und ihr Geld zu nehmen. Jedoch,Obwohl Hobbes viele Ansichten der scholastischen aristotelischen Tradition ablehnte, hatte sein Werk dennoch mehrere Verbindungen dazu, wie Leijenhorst 2002 zeigt.

Die Ansicht, dass man ohne Körper denken kann, ist auch Descartes 'Ansicht. In der Tat könnte Hobbes an Descartes 'Argument für diese Ansicht in der Sechsten Meditation denken. Eine wichtige Behauptung in Descartes 'Argument ist, dass „die Tatsache, dass ich eine Sache klar und deutlich voneinander unterscheiden kann, ausreicht, um sicherzugehen, dass die beiden Dinge verschieden sind“(Descartes 1641a, 2.54). Descartes argumentiert über diese Behauptung von seiner Fähigkeit, den Geist klar und deutlich außer Körper und umgekehrt zu erfassen, bis zu dem Schluss, dass Geist und Körper wirklich verschieden sind (dh zwei Substanzen sind, nicht eine). Wenn wir uns von den Details entfernen, haben wir ein Argument von der Denkbarkeit des Geistes ohne Körper bis zu der Schlussfolgerung, dass der Geist nicht physisch ist. Und ein solches Argument ist eines von Hobbes 'Zielen in der Passage „grobe Fehler“.

Indem Descartes dieses Argument unterstützt, unterstützt er jedoch nicht die Behauptung, dass "wenn ich mir vorstellen kann, dass A existiert, ohne dass B existiert, dann kann A existieren, ohne dass B existiert". Er befürwortet höchstens die schwächere Behauptung, dass "wenn ich mir klar und deutlich vorstellen kann, dass A existiert, ohne dass B existiert, dann kann A existieren, ohne dass B existiert". Hier geht es um eine besondere Art von Denkbarkeit, eine klare und eindeutige Denkbarkeit, die den Umzug in diesem Fall lizenziert, aber nicht allgemein. Hobbes 'Argument scheint für diese Unterscheidung blind zu sein.

Insgesamt bleibt also so etwas wie ein Rätsel. Hobbes war eindeutig ein Materialist in Bezug auf die natürliche Welt, aber die expliziten Argumente, die er für die Ansicht vorbringt, scheinen eher schwach zu sein. Vielleicht hatte er nur großes Vertrauen in die Fähigkeit der sich schnell entwickelnden Wissenschaft seiner Zeit, zu einer vollständigen materiellen Erklärung des Geistes zu gelangen. So wie sein Zeitgenosse William Harvey, den er sehr hoch einschätzte, solche Fortschritte bei der Erklärung biologischer Sachverhalte erzielt hatte, könnten wir auch (Hobbes hätte gedacht) erwarten, dass es weiteren Wissenschaftlern gelingt, geistige Sachverhalte zu erklären.

4. Methode

Auf jeden Fall war Hobbes sehr an der wissenschaftlichen Erklärung der Welt interessiert: sowohl an ihrer Praxis (an der er sich selbst beteiligt sah) als auch an ihrer Theorie. Kapitel 9 von Leviathan erzählt etwas über die Unterschiede zwischen wissenschaftlichem und historischem Wissen und die Trennung zwischen Wissenschaften. Kapitel 6 von De Corpore enthält eine viel umfassendere Behandlung von Fragen der Wissenschaftsphilosophie, Fragen, die Hobbes als Methode bezeichnet. Die Methode sagt uns, wie man Dinge untersucht, um Scientia, die beste Art von Wissen, zu erreichen.

Diejenigen, die über Hobbes 'Methode schreiben, neigen dazu, die eine oder andere von zwei Geschichten über die Art der von ihm vorgeschlagenen Methode und ihre historischen Wurzeln zu erzählen. Eine Geschichte betont die Zusammenhänge zwischen Hobbes 'Methode und aristotelischen Ansätzen. Dies wurde oft zu einer Geschichte über den besonderen Einfluss der Werke von Giacomo Zabarella, einem Aristoteliker des 16. Jahrhunderts, der an der Universität von Padua studierte und lehrte, auf Hobbes entwickelt. Dieser Einfluss soll dann oft von Galileo vermittelt worden sein. Die alternative Geschichte betont die Zusammenhänge zwischen Hobbes 'allgemeinen Ansichten über die Methode und den Traditionen des Denkens über die Methode in der Geometrie. Hier sind die Begriffe Analyse und Synthese von zentraler Bedeutung. Seltsamerweise können diese beiden Geschichten mit Anekdoten in Verbindung gebracht werden, die Aubrey über Hobbes erzählt: Einerseitsder Bericht, dass Hobbes auf Reisen in Italien mit Galileo befreundet war, und andererseits die Geschichte, wie Hobbes im Alter von vierzig Jahren von Geometrie fasziniert wurde, nachdem er sich eine Kopie von Euklids Elementen angesehen hatte, einem Vorschlag nicht glaubte und die Demonstration zurückverfolgte davon und die Sätze, von denen es abhing.

Dieser Abschnitt erzählt eine Version der ersten Geschichte. (Für eine hilfreiche aktuelle kritische Diskussion eines solchen Ansatzes siehe Hattab 2014.) Dennoch sollte man beachten, dass Hobbes bei der Beschreibung seiner allgemeinen Methode manchmal die Sprache der mathematischen Methode, der Analyse und der Synthese verwendet (Hobbes 1655, 6.1). Mehrere Kommentatoren haben dies zusammen mit seiner klaren Bewunderung für die Erfolge der Geometrie als Beweis für eine allgemeinere Verwendung mathematischer Begriffe in seiner Darstellung der Methode gesehen (Talaska 1988). Und es könnte tatsächlich der Fall sein, dass beide Geschichten über Hobbes 'Methode (die Zabarellan und die Mathematik) etwas Wahres an sich haben.

Diejenigen, die über Hobbes schreiben, beschreiben Zabarellas Methode oft als zweiteilig: Auflösung und Komposition. Die Auflösung bewegt sich von der zu erklärenden Sache, die eine Wirkung ist, zu ihren Ursachen, und dann bringt Sie die Komposition von den Ursachen zu den Wirkungen zurück. Auf einer angemessen allgemeinen Ebene ist das richtig, aber es fehlen viele Details. Am wichtigsten ist, dass Zabarellas Methode - wie zum Beispiel in seiner Arbeit De Regressu zu sehen ist - besser aus drei Teilen besteht. Ein entscheidender, wenn auch etwas mysteriöser dritter Schritt steht zwischen dem Übergang von Wirkung zu Ursache und dem von Wirkung zu Ursache. Die komplette Sequenz, die Argumente von Wirkung zu Ursache und wieder zurück, nennt Zabarella regressus. Diese Sequenz verbessert unser Wissen und führt uns von verwirrtem zu klarem Wissen über etwas. Aber wie machen wir das? Der erste Schritt besteht darin, von einer verwirrten Kenntnis der Wirkung zu einer verwirrten Kenntnis der Ursache überzugehen. Sie müssen ungefähr herausfinden, was die Sache verursacht hat, die Sie erklären möchten. Der zweite Schritt geht von verwirrt zu klarer Kenntnis der Ursache über. Dieser Schritt funktioniert, denkt Zabarella, durch eine Art intellektuelle Untersuchung der Ursache. Das Ziel ist nicht nur zu wissen, was die Ursache ist, sondern diese Sache zu verstehen. Der letzte Schritt geht dann von der klaren Kenntnis der Ursache zur klaren Kenntnis der Wirkung über. Das heißt, Ihr neues vollständiges Verständnis der Ursache gibt Ihnen ein besseres Verständnis für die dadurch verursachte Sache. Der zweite Schritt geht von verwirrt zu klarer Kenntnis der Ursache über. Dieser Schritt funktioniert, denkt Zabarella, durch eine Art intellektuelle Untersuchung der Ursache. Das Ziel ist nicht nur zu wissen, was die Ursache ist, sondern diese Sache zu verstehen. Der letzte Schritt geht dann von der klaren Kenntnis der Ursache zur klaren Kenntnis der Wirkung über. Das heißt, Ihr neues vollständiges Verständnis der Ursache gibt Ihnen ein besseres Verständnis für die dadurch verursachte Sache. Der zweite Schritt geht von verwirrt zu klarer Kenntnis der Ursache über. Dieser Schritt funktioniert, denkt Zabarella, durch eine Art intellektuelle Untersuchung der Ursache. Das Ziel ist nicht nur zu wissen, was die Ursache ist, sondern diese Sache zu verstehen. Der letzte Schritt geht dann von der klaren Kenntnis der Ursache zur klaren Kenntnis der Wirkung über. Das heißt, Ihr neues vollständiges Verständnis der Ursache gibt Ihnen ein besseres Verständnis für die dadurch verursachte Sache.

Kapitel sechs von De Corpore ist Hobbes 'Hauptarbeit zur Methode. Dort legt Hobbes ein Modell der richtigen Form einer wissenschaftlichen Erklärung vor. Eine richtige Erklärung sagt Ihnen drei Dinge: Was ist die Ursache, die Art der Ursache und wie die Ursache die Wirkung hervorruft. So akzeptiert Hobbes die aristotelische Idee, dass das beste Wissen, das wissenschaftliche Wissen, bedeutet, etwas durch seine Ursachen zu wissen. Ähnlichkeiten mit aristotelischen Theorien wie Zabarellas zeigen sich sogar in Abschnitt eins von Kapitel sechs. Hier definiert Hobbes Philosophie als Wissen, das durch korrektes Denken erworben wurde. Es ist sowohl das Wissen über Wirkungen, das Sie durch die Konzeption ihrer Ursachen erhalten, als auch das Wissen über Ursachen, das Sie durch die Konzeption ihrer sichtbaren Wirkungen erhalten. Wir sehen bereits Anzeichen des aristotelischen Bildes, in dem Sie die Ursache kennen, indem Sie die sichtbare Wirkung kennen, und die Wirkung kennen, indem Sie die Ursache kennen.

Darüber hinaus gibt es in Hobbes 'Methode vielleicht so etwas wie den mittleren Schritt des Regressus. Für Hobbes bedeutet eine Wirkung durch ihre Ursachen zu kennen, zu wissen, was die Ursachen sind und wie sie wirken: „Wir sollen wissenschaftlich eine Wirkung kennen, wenn wir wissen, was ihre Ursachen sind, in welchem Fach sie sind, in welchem Fach sie einführen die Wirkung und wie sie es tun “(Hobbes 1655, 6.1). Die Anforderung, zu wissen, wie die Ursache funktioniert, und nicht nur, was sie ist, entspricht der Anforderung von Zabarellan, eine eindeutige Kenntnis einer Ursache zu haben. Das Wissen, dass die Ursache existiert, stammt aus dem ersten Schritt des Regressus. Ein vollständiger Regress, dh eine vollständige Erklärung, erfordert eine umfassendere Untersuchung der Ursache. Damit Hobbes analog zu Scientia über die Wirkung gelangen kann, muss man verstehen, nicht nur was die Ursachen sind, sondern wie sie funktionieren.

Der Vergleich von Hobbes 'Ansicht mit Zabarellas und anderen vollständig aristotelischen Ansichten wird durch Hobbes' Denken erschwert, dass alle Ursachen wirksame Ursachen sind und dass Bewegung die Ursache aller Veränderungen in der natürlichen Welt ist. In einem vollständigeren aristotelischen Bild sind Erklärungen kausal, aber die Ursachen können verschiedener Art sein. Hobbes 'Bild ist restriktiver: Um die Ursachen zu finden, muss man die effizienten Ursachen finden. Darüber hinaus glaubt er, dass die effizienten Ursachen alle Bewegungen sind, so dass die Suche nach Ursachen zur Suche nach Bewegungen und Mechanismen wird.

Bei allem, was Ähnlichkeiten zwischen Hobbes 'Methode und älteren aristotelischen Ansätzen zu geben scheint, könnte man sich fragen, wie Hobbes insbesondere von Zabarellas Ansichten erfahren haben könnte. Eine Geschichte ist, dass Hobbes von Galileo von dieser Methode erfahren hat, aber diese Behauptung ist problematisch. Galileo wusste von Zabarellas und ähnlichen Ideen (Wallace 1984). Die Texte von Galileo, in denen Anzeichen von zabarellanischen Ideen erkennbar sind, sind jedoch früh, aber Hobbes kannte Galileos Gedanken durch seine später veröffentlichten Werke. Aber selbst wenn die Geschichte von Zabarella-Galileo-Hobbes schwer zu unterstützen ist, gibt es andere Möglichkeiten, wie Hobbes von Zabarellas Arbeit erfahren haben könnte. Harvey, dessen Arbeit Hobbes sehr bewunderte und der an der medizinischen Fakultät in Padua studierte, könnte auch ein Vermittler gewesen sein (Watkins 1973, 41–2). Und es ist alles andere als lächerlich, wenn Hobbes die Arbeit des beliebten Logikers Zabarella liest.

5. Philosophie der Religion

Hobbes 'Ansichten über die Religion wurden ausführlich diskutiert, und ihm wurde eine breite Palette von Positionen zugeschrieben, vom Atheismus bis zum orthodoxen Christentum. Dieser Abschnitt konzentriert sich auf zwei zentrale Fragen: ob Hobbes an die Existenz Gottes glaubt und ob er glaubt, dass es Wissen aus der Offenbarung geben kann. Einige wichtige Aspekte von Hobbes 'Herangehensweise an die Religion bleiben unberücksichtigt. Dazu gehören die Rolle der Religion in der Politik (Lloyd 1992) und die Frage, ob Gott eine grundlegende Rolle in Hobbes 'ethischem System spielt (siehe Warrender 1957 und Martinich 1992, aber auch Nagel 1959 und Darwall 1994).

Hobbes regiert an einem Punkt eine Menge religiöser Diskussionen aus der Philosophie heraus, weil seine Themen nicht für die vollständige detaillierte kausale Erklärung anfällig sind, die für Scientia, die beste Art von Wissen, erforderlich ist. "So schließt die Philosophie die Theologie von sich aus, wie ich die Lehre über die Natur und Eigenschaften des ewigen, nicht erzeugbaren und unverständlichen Gottes nenne und in der keine Zusammensetzung und keine Trennung hergestellt und keine Generation verstanden werden kann" (Hobbes 1655, 1,8). Ebenfalls ausgeschlossen sind Diskussionen über Engel, Offenbarung und die richtige Anbetung Gottes. Aber obwohl dies streng genommen keine Philosophie ist, hat Hobbes tatsächlich viel zu sagen, insbesondere in Leviathan. Dinge außerhalb der Philosophie (im engeren Sinne) sind möglicherweise nicht für eine gründliche kausale Erklärung in Bezug auf die Bewegungen von Körpern zugänglich, aber sie befinden sich möglicherweise immer noch innerhalb der Grenzen einer rationalen Diskussion.

Viele Menschen haben Hobbes sowohl zu Lebzeiten als auch in jüngerer Zeit als Atheisten bezeichnet. Das Wort "Atheist" bedeutete jedoch im 17. Jahrhundert nicht dasselbe wie heute. Wenn Mintz (1962) in einer Studie über Hobbes 'Kritiker, in der häufig der Atheismus erwähnt wird, die Gründe zusammenfasst, die diese Kritiker angegeben haben, um Hobbes als Atheisten zu bezeichnen, listet er die Ansichten auf

dass das Universum Körper ist, dass Gott Teil der Welt und daher Körper ist, dass der Pentateuch und viele andere Bücher der Schrift Redaktionen oder Zusammenstellungen aus früheren Quellen sind, dass die Mitglieder der Dreifaltigkeit Moses, Jesus und die Apostel sind, dass Wenige, wenn überhaupt, Wunder können nach der Testamentzeit zugeschrieben werden, dass niemand den Namen "Märtyrer" verdient, erwarten diejenigen, die die Himmelfahrt Christi miterlebt haben, dass Hexerei ein Mythos und der Himmel eine Täuschung ist, dass die Religion tatsächlich so mit Aberglauben verwirrt ist an vielen wichtigen Orten nicht von ihr zu unterscheiden, [und] dass sich die Kirche sowohl in ihrer Regierung als auch in ihrer Lehre dem Diktat von Leviathan, der höchsten Zivilbehörde, unterwerfen muss (Mintz 1962, 45).

So glaubten viele von Hobbes 'Kritikern im 17. Jahrhundert, einschließlich derer, die seine religiösen Ansichten vehement angriffen, immer noch, er glaube an die Existenz Gottes. Sie dachten jedoch, dass er ein eher zweifelhafter Christ war. Andere Kritiker haben jedoch gedacht, dass Hobbes tatsächlich die Existenz Gottes leugnete. Dies mag eine merkwürdige Behauptung sein, denn Hobbes spricht oft davon, dass Gott existiert. Um Hobbes auf diese Weise zu lesen, muss man natürlich einige seiner Aussagen zu einem anderen als dem Nennwert machen.

In den Elementen des Gesetzes bietet Hobbes ein kosmologisches Argument für die Existenz Gottes (Hobbes 1640, 11.2). Er argumentiert jedoch, das einzige, was wir über Gott wissen können, ist, dass er, „erste Ursache aller Ursachen“, existiert. Unser Wissen ist auf diese Weise begrenzt, weil unsere Gedanken über Gott begrenzt sind: „Wir können keine Vorstellung oder kein Bild von der Gottheit haben“. Wenn wir also Merkmale Gott zuzuschreiben scheinen, können wir Gott nicht wörtlich beschreiben (Hobbes 1640, 11.3). Wir drücken entweder unsere Unfähigkeit aus, als ob wir Gott als unverständlich bezeichnen, oder wir drücken unsere Ehrfurcht aus, als ob wir Gott als allwissend und gerecht bezeichnen. Dasselbe passiert in der Tat, wenn wir Gott einen Geist nennen: Dies ist kein „Name von allem, was wir uns vorstellen“, sondern wiederum eine „Bedeutung unserer Ehrfurcht“(Hobbes 1640, 11.3).

Diese drei Ansichten - Unterstützung für ein kosmologisches Argument, der Glaube, dass Gott für uns unvorstellbar ist, und die Interpretation offensichtlicher Beschreibungen Gottes als nicht wirklich Beschreibungen - scheinen sich in Leviathan zu wiederholen (Hobbes 1651, 11.25, 12.6–9). In späteren Arbeiten, wie dem Anhang zur lateinischen Ausgabe von Leviathan von 1668, schlägt Hobbes jedoch eine andere Ansicht vor. Die älteren Hobbes dachten, wir könnten wissen, dass Gott mindestens ein Merkmal hat, nämlich die Erweiterung. In seiner Antwort an Bischof Bramhall beschreibt Hobbes Gott als „körperlichen Geist“(Hobbes 1662, 4.306). Damit meint er zumindest, dass Gott erweitert wird. In der Tat scheint Hobbes Gott als eine Art ausgedehntes Ding zu betrachten, das sich durch den Rest der Welt vermischt, nicht an jedem einzelnen Ort der Welt, sondern in der Lage ist, alle Dinge der Welt zu beeinflussen (Hobbes 1662, 4.306–13), insbesondere 4.309–10).

Was auch immer man von der Orthodoxie von Hobbes 'früheren Ansichten hält - und man könnte den Inhaber dieser Ansichten nur als einen sehr ernsthaften Glauben an die eher orthodoxe Ansicht betrachten, dass Gott unverständlich ist - diese spätere Ansicht, dass Gott körperlich ist, ist in der Tat seltsam. Hobbes scheint jedoch in seiner Antwort an Bischof Bramhall und im Anhang zur lateinischen Ausgabe von Leviathan diese seltsame Ansicht aufrichtig zu glauben. In der Tat bemüht er sich, dies als akzeptable Version des Christentums zu verteidigen. Ob man das glaubt oder nicht, dies ist an der Oberfläche immer noch eher ein seltsamer Theismus als ein Atheismus.

Auch wenn Hobbes eine Art Theist ist, ist er ein Theist, der vielen weit verbreiteten religiösen Ansichten skeptisch gegenübersteht. Dies ist zum Teil in seiner kritischen Lektüre biblischer Texte bemerkenswert, die zu dieser Zeit überhaupt kein Standardansatz war. In der Tat erhalten Hobbes und Spinoza oft viel Anerkennung für die Entwicklung dieses Ansatzes. Es ist auch bemerkenswert in seiner Behandlung von Angelegenheiten im Zusammenhang mit Offenbarung.

In Kapitel 2 von Leviathan kommt Hobbes an einer etwas überraschenden Stelle auf diese Themen ein. Während er über die Funktionsweise der Vorstellungskraft spricht, spricht er natürlich genug über Träume. Er betont die gelegentliche Schwierigkeit, Träume vom Wachleben zu unterscheiden, und spricht von Visionen. Träume, die man unter stressigen Umständen hatte, wenn man kurz schläft, werden manchmal als Visionen angesehen, sagt Hobbes. Er benutzt dies, um eine angebliche Vision von Marcus Brutus und den weit verbreiteten Glauben an Geister, Kobolde und dergleichen zu erklären. Später verwendet er es, um Visionen von Gott zu erklären (Hobbes 1651, 32.6). Und Hobbes benutzt dies ausdrücklich, um die Plausibilität von Behauptungen zu untergraben, Dinge zu wissen, weil sie von Gott gesagt wurden:

Zu sagen, dass er [Gott] in einem Traum zu ihm gesprochen hat, ist nichts anderes als zu sagen, dass er geträumt hat, dass Gott zu ihm gesprochen hat, was nicht zwingend ist, um den Glauben eines Menschen zu gewinnen, der weiß, dass Träume größtenteils natürlich sind und fortschreiten können aus früheren Gedanken … Zu sagen, dass er eine Vision gesehen oder eine Stimme gehört hat, bedeutet zu sagen, dass er zwischen Schlafen und Wachen geträumt hat; denn auf diese Weise nimmt ein Mann seinen Traum natürlich oft für eine Vision, weil er sein eigenes Schlummern nicht gut beobachtet hat (Hobbes 1651, 32.6).

Dies schließt nicht aus, dass Gott tatsächlich mittels einer Vision direkt mit einem Individuum kommunizieren könnte. Es schließt jedoch andere Menschen aus, die vernünftigerweise an Berichte über solche Ereignisse glauben, da die gemeldeten Ereignisse leicht (und normalerweise, wenn nicht notwendigerweise immer richtig) eine natürliche Erklärung als Träume erhalten, die selbst natürliche Ursachen haben.

Hobbes steht Berichten über Wunder ähnlich skeptisch gegenüber. Kapitel 37 von Leviathan ist eine Diskussion dieses Themas, die sich auf Hobbes 'Definition eines Wunders als „ein Werk Gottes (neben seiner in der Schöpfung verordneten Naturtätigkeit) konzentriert, das dazu dient, seinen Auserwählten die Mission zu manifestieren eines außerordentlichen Ministers für ihre Erlösung “(Hobbes 1651, 37.7). Obwohl es Streit darüber gibt, was Hobbes dort genau tut, wird eindeutig viel über „falsche“oder „vorgetäuschte“Wunder gesprochen, wobei der Schwerpunkt auf der Möglichkeit von Tricks liegt und gewarnt wird, zu schnell an Berichte zu glauben Wunder. Die Schlussfolgerung ist schwächer als die von Humes berühmterem Argument über die Beweise für den Glauben an Wunder, aber eine ähnliche skeptische Haltung ist vorhanden.

Es wurde jedoch oft der Fall angeführt, dass Hobbes einigen religiösen Behauptungen nicht nur etwas skeptisch gegenüberstand, sondern tatsächlich die Existenz Gottes leugnete. Die Idee ist, dass, obwohl Hobbes sagt, dass Gott existiert, diese Aussagen nur Deckung für seinen Atheismus sind. Darüber hinaus behaupten diese Dolmetscher, dass es verschiedene Beweise gibt, die auf diese verborgene zugrunde liegende Ansicht hinweisen. Es gibt unterschiedliche Meinungen darüber, was der entscheidende Beweis für den verborgenen Atheismus ist. Jesseph (2002) argumentiert zum Beispiel, dass Hobbes 'Behauptungen über einen materiellen Gott nicht zusammenpassen. Curley (1992) argumentiert, dass Hobbes 'Diskussionen über Prophezeiungen und Wunder zusammengenommen ein suggestives Problem enthalten.

Es gibt hier ein ziemlich offensichtliches Problem der Zirkularität: Im Kapitel über Wunder sollen wir die Echtheit eines Wunders anhand der Echtheit der Lehre beurteilen, die es unterstützt, aber im Kapitel über Prophezeiungen Wir mussten den Anspruch des Propheten, Gottes Sprecher zu sein, an seiner Leistung von Wundern messen. Wenn Hobbes sich dieser Zirkularität bewusst ist, macht er nicht darauf aufmerksam. Vielleicht hat er es einfach nicht bemerkt. Vielleicht überlässt er es, wie Strauss vorgeschlagen haben mag, dem Leser, dies selbst herauszufinden. (Curley 1992, §5).

Es gibt hier einige knifflige allgemeine methodologische Fragen, wann wir vernünftigerweise sagen können, dass ein Autor versucht, eine andere Ansicht als die anscheinend angegebene zu kommunizieren. Beachten Sie jedoch, dass Hobbes für jemanden, der angeblich seinen Atheismus vertuscht, um Kontroversen zu vermeiden, den merkwürdigen Ansatz gewählt hat, viele andere äußerst kontroverse Dinge zu sagen. Er war gegen den freien Willen und gegen immaterielle Seelen, gegen den Presbyterianismus und den römischen Katholizismus und es gelang ihm, Anti-Royalisten zu glauben, er sei ein Royalist, aber mindestens ein prominenter Royalist (Clarendon) glaubte, er unterstütze Cromwell. Dies war kein Rezept für ein ruhiges Leben. Man könnte Hobbes so denken sehen, dass diese Dinge kontrovers gesagt werden könnten, aber Gottes Existenz wird nur mit echter Gefahr geleugnet. Aber man braucht zumindesteine ziemlich komplexe Geschichte über Hobbes 'Einstellungen, um die Ansicht aufrechtzuerhalten, dass er heimlich vorschlug, dass Gott nicht existierte.

6. Empfang

Hobbes war ein vielgelesener und kontroverser Autor. In vielen Fällen ging es bei der Diskussion seiner Philosophie um seine politische Philosophie (Goldie 1994, Malcolm 2002). Es wurden jedoch auch Hobbes 'unpolitische Ansichten diskutiert. Der Cambridge-Platoniker Ralph Cudworth beispielsweise widmete der Argumentation gegen den Hobbes'schen Atheismus und Materialismus beträchtliche Energie. Cudworths Cambridge-Kollege Henry More war auch ein Kritiker von Hobbes. Margaret Cavendish reagierte unterdessen auf Hobbes 'Arbeit und entwickelte ihren eigenen nicht-Hobbes'schen Materialismus.

Eine wichtige Verbindung besteht zwischen Hobbes 'Werk und Leibniz'. Von allen kanonischen Philosophen in der Zeit von Descartes bis Kant ist Leibniz wahrscheinlich derjenige, der Hobbes 'Werk am meisten Aufmerksamkeit schenkte und über verschiedene Aspekte davon am meisten zu sagen hatte. Leibniz fand Hobbes 'Arbeit eines ernsthaften Engagements würdig, hielt sie aber letztendlich auch in vielerlei Hinsicht für falsch. Andererseits entwickeln spätere empiristische Philosophen, insbesondere Locke und Hume, mehrere Hobbes'sche Themen. In der Tat könnte man von Hobbes sprechen, nicht von Locke, als dem ersten britischen Empiriker.

Die bekanntesten Teile von Leibniz 'Interaktion mit Hobbes stammen aus Leibniz' philosophischer Karriere vor 1686, dem Jahr, in dem Leibniz seinen "Diskurs über Metaphysik" schrieb (Bernstein 1980; Jesseph 1998; Moll 1996, 103–36; Wilson 1997). Seine Kritik an Hobbes 'Nominalismus und seine frühzeitige Übernahme der Ansicht, dass Argumentation Berechnung ist, wurden beide oben diskutiert. Leibniz widmete auch Hobbes 'Ansichten über Bewegung, insbesondere jene über Conatus oder Bestrebungen, die sowohl für die Physik als auch für die Mathematik Anwendung finden, große Aufmerksamkeit. Und Leibniz schrieb in den 1670er Jahren zweimal Briefe an Hobbes, obwohl unklar ist, ob Hobbes sie jemals erhalten hat, und es gibt keine Hinweise auf Antworten. Darüber hinaus beschäftigte sich Leibniz während seiner gesamten philosophischen Karriere weiterhin mit Hobbes 'Arbeit.auch wenn dieses Engagement nie so intensiv war wie in einer kurzen frühen Phase. Es gibt zum Beispiel eine Diskussion über Hobbes 'Ansichten in der Theodizee von 1709.

Wenn wir über Leibniz hinausblicken, können wir einige enge Verbindungen zwischen der Arbeit von Hobbes und der Arbeit von Locke und Hume erkennen, die beide Hobbes 'Ansichten gut kannten. Lockes Verbindungen zu Hobbes sind vorhanden, obwohl sie vielleicht nicht offensichtlich sind (Rogers 1988). Denken Sie an Lockes Empirismus (dh Anti-Nativismus), seine Aufmerksamkeit für die Sprache und ihre Funktionsweise und die damit verbundenen Fehler, seine Gewährung zumindest der Möglichkeit, dass Materialismus wahr ist, und seine Skepsis gegenüber Offenbarung. Währenddessen beginnt Hume seine Abhandlung mit seiner Ansicht, dass Ideen weniger intensive Kopien unserer Empfindungen sind, eine Ansicht, die Hobbes 'Ansicht über den Verfall des Sinnes sehr ähnlich ist. Russell (1985; 2008) argumentiert überzeugend, dass Hume die Struktur der Abhandlung an die von Hobbes 'Rechtselementen angelehnt hat. Und Hume, wie Hobbes,kombiniert die offensichtliche Akzeptanz eines grundlegenden kosmologischen Arguments mit der Skepsis gegenüber vielen religiösen Behauptungen. In der Tat gibt es genug Verbindungen, so dass es plausibel ist, von „dem Empirismus von Hobbes…, Locke… und Hume“(Nidditch 1975, viii) zu sprechen, anstatt von dem konventionelleren Trio von Locke, Berkeley und Hume.

Literaturverzeichnis

Obwohl sich die überwiegende Mehrheit der Arbeiten zu Hobbes mit seiner politischen Philosophie befasst, gibt es allgemeine Bücher über Hobbes, die sich mit seiner unpolitischen Philosophie befassen, wie Sorell 1986 und Martinich 2005. Die beste moderne Biographie ist Martinich 1999.

Verweise auf The Elements of Law, Leviathan und De Corpore beziehen sich auf Kapitel- und Absatznummer. Dies sollte es den Lesern ermöglichen, Referenzen in anderen als den hier verwendeten Ausgaben zu finden (obwohl die meisten Ausgaben von Leviathan keine Absatznummern drucken). Alle anderen Referenzen sind nach Volumen und Seitenzahl angegeben. Die meisten Werke werden mit dem Namen ihres Autors und dem Datum der Erstveröffentlichung bezeichnet. Einige andere - Hobbes 'Elemente von Gesetz und Behemoth, Aubreys Brief Lives und einige Werke von Leibniz - werden anhand ihrer Kompositionsdaten erwähnt, da sie einige Jahre nach ihrer Veröffentlichung veröffentlicht wurden.

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Andere Internetquellen

• Text von Leviathan beim Projekt Gutenberg.
• Eine Geschichte der Quadratur des Kreises im MacTutor History of Mathematics-Archiv von St. Andrews.
• Beitrag zu William Harvey von Richard Westfall beim Galileo-Projekt