Homosexualität

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Homosexualität

Erstveröffentlichung Di 6. August 2002; inhaltliche Überarbeitung Di 28. April 2020

Der Begriff "Homosexualität" wurde Ende des 19. Jahrhunderts geprägtJahrhundert von einer in Österreich geborenen ungarischen Psychologin, Karoly Maria Benkert. Obwohl der Begriff neu ist, haben Diskussionen über Sexualität im Allgemeinen und gleichgeschlechtliche Anziehungskraft im Besonderen zu philosophischen Diskussionen geführt, die von Platons Symposium bis zur zeitgenössischen Queer-Theorie reichen. Da die Geschichte des kulturellen Verständnisses der gleichgeschlechtlichen Anziehungskraft für die philosophischen Fragen relevant ist, die durch dieses Verständnis aufgeworfen werden, ist es notwendig, einen kurzen Teil der Sozialgeschichte der Homosexualität zu betrachten. Aus dieser Geschichte ergibt sich zumindest im Westen die Idee des Naturgesetzes und einige Interpretationen dieses Gesetzes als Verbot homosexuellen Geschlechts. Verweise auf das Naturrecht spielen in zeitgenössischen Debatten über Homosexualität in Religion, Politik und sogar Gerichtssälen immer noch eine wichtige Rolle. Schließlich,Der vielleicht bedeutendste soziale Wandel in jüngster Zeit im Zusammenhang mit Homosexualität ist die Entstehung der schwulen Befreiungsbewegung im Westen. In philosophischen Kreisen wird diese Bewegung teilweise durch eine ziemlich unterschiedliche Gruppe von Denkern repräsentiert, die unter dem Label der Queer-Theorie zusammengefasst sind. Ein zentrales Thema der Queer-Theorie, das weiter unten diskutiert wird, ist, ob Homosexualität und damit auch Heterosexualität und Bisexualität sozial konstruiert oder rein von biologischen Kräften getrieben werden.und daher wird auch Heterosexualität und Bisexualität sozial konstruiert oder rein von biologischen Kräften angetrieben.und daher wird auch Heterosexualität und Bisexualität sozial konstruiert oder rein von biologischen Kräften angetrieben.

  • 1. Geschichte
  • 2. Historiographische Debatten
  • 3. Naturgesetz
  • 4. Queer-Theorie und die soziale Konstruktion von Sexualität
  • 5. Schlussfolgerung
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Geschichte

Wie häufig bemerkt wurde, hatten die alten Griechen keine Begriffe oder Konzepte, die der zeitgenössischen Zweiteilung von "heterosexuell" und "homosexuell" entsprachen (z. B. Foucault, 1980). Es gibt eine Fülle von Materialien aus dem antiken Griechenland, die sich mit Fragen der Sexualität befassen, von Dialogen Platons wie dem Symposium über Theaterstücke von Aristophanes bis hin zu griechischen Kunstwerken und Vasen. Was folgt, ist eine kurze Beschreibung der antiken griechischen Einstellungen, aber es ist wichtig zu erkennen, dass es regionale Unterschiede gab. In Teilen Ioniens gab es beispielsweise allgemeine Beschränkungen gegen gleichgeschlechtliche Eros, während sie in Elis und Boiotia (z. B. Theben) genehmigt und sogar gefeiert wurden (vgl. Dover, 1989; Halperin, 1990).

Die wahrscheinlich häufigste Annahme über sexuelle Orientierung, zumindest von antiken griechischen Autoren, ist, dass Personen bei beiden Geschlechtern erotisch auf Schönheit reagieren können. Diogenes Laeurtius schrieb zum Beispiel über Alcibiades, den athenischen General und Politiker des 5. JahrhundertsJahrhundert v. Chr. "zog er in seiner Jugend die Ehemänner von ihren Ehefrauen weg und als junger Mann die Ehefrauen von ihren Ehemännern." (Zitiert in Greenberg, 1988, 144) Einige Personen wurden für ihre ausschließlichen Interessen an Personen eines Geschlechts bekannt. Zum Beispiel waren Alexander der Große und der Begründer des Stoizismus, Zeno of Citium, für ihr ausschließliches Interesse an Jungen und anderen Männern bekannt. Solche Personen werden jedoch im Allgemeinen als Ausnahme dargestellt. Darüber hinaus wird die Frage, von welchem biologischen Geschlecht man angezogen wird, eher als Geschmacks- oder Präferenzfrage als als moralische Frage angesehen. Eine Figur in Plutarchs Erotikos (Dialog über die Liebe) argumentiert, dass „der edle Liebhaber der Schönheit sich überall dort verliebt, wo er Exzellenz und großartige natürliche Begabung sieht, ohne Rücksicht auf Unterschiede in physiologischen Details“(ebd., 146). Das Geschlecht wird einfach zu einem irrelevanten „Detail“, und stattdessen ist die Exzellenz in Charakter und Schönheit das Wichtigste.

Obwohl das Geschlecht, zu dem man sich erotisch hingezogen fühlte (zu einem bestimmten Zeitpunkt, unter der Annahme, dass Personen wahrscheinlich von Personen beiderlei Geschlechts angezogen werden), nicht wichtig war, waren andere Themen von herausragender Bedeutung, z. B. ob man Mäßigung ausübte. Statusbedenken waren ebenfalls von höchster Bedeutung. Da nur freie Männer den vollen Status hatten, waren Frauen und männliche Sklaven keine problematischen Sexualpartner. Sex zwischen Freemen war jedoch für den Status problematisch. Die zentrale Unterscheidung in den antiken griechischen Sexualbeziehungen bestand darin, eine aktive oder einfügende Rolle zu übernehmen, und eine passive oder durchdrungene. Die passive Rolle war nur für Minderwertige wie Frauen, Sklaven oder männliche Jugendliche akzeptabel, die noch keine Bürger waren. Daher war das kulturelle Ideal einer gleichgeschlechtlichen Beziehung zwischen einem älteren Mann, wahrscheinlich in seinen 20ern oder 30ern, bekannt als die Erastes,und ein Junge, dessen Bart noch nicht zu wachsen begonnen hatte, die Eromenos oder Paidika. In dieser Beziehung gab es ein Balzritual, das Geschenke (wie einen Hahn) und andere Normen beinhaltete. Die Erastes mussten zeigen, dass er eher ein edleres Interesse an dem Jungen hatte als ein rein sexuelles Anliegen. Der Junge sollte sich nicht zu leicht unterwerfen, und wenn er von mehr als einem Mann verfolgt wurde, sollte er Diskretion zeigen und den edleren auswählen. Es gibt auch Hinweise darauf, dass das Eindringen oft vermieden wurde, indem die Erastes seinem Geliebten ins Gesicht blickten und seinen Penis zwischen die Oberschenkel des Eromenos legten, was als interkrurales Geschlecht bekannt ist. Die Beziehung sollte vorübergehend sein und mit dem Erreichen des Erwachsenenalters enden (Dover, 1989). Eine unterwürfige Rolle zu spielen, auch wenn man ein gleichberechtigter Bürger sein sollte, wurde als beunruhigend angesehen.obwohl es sicherlich viele erwachsene männliche gleichgeschlechtliche Beziehungen gab, die festgestellt und nicht stark stigmatisiert wurden. Während die passive Rolle daher als problematisch angesehen wurde, wurde es oft als Zeichen der Männlichkeit angesehen, von Männern angezogen zu werden. Griechischen Göttern wie Zeus wurden Geschichten über gleichgeschlechtliche Heldentaten zugeschrieben, ebenso wie anderen Schlüsselfiguren des griechischen Mythos und der griechischen Literatur wie Achilles und Herkules. Platon plädiert im Symposium dafür, dass eine Armee aus gleichgeschlechtlichen Liebhabern besteht. Theben bildete ein solches Regiment, die Heilige Bande von Theben, die aus 500 Soldaten bestand. Sie waren in der Antike für ihre Tapferkeit im Kampf bekannt. Ihnen wurden Geschichten über gleichgeschlechtliche Heldentaten zugeschrieben, ebenso wie andere Schlüsselfiguren des griechischen Mythos und der griechischen Literatur wie Achilles und Herkules. Platon plädiert im Symposium dafür, dass eine Armee aus gleichgeschlechtlichen Liebhabern besteht. Theben bildete ein solches Regiment, die Heilige Bande von Theben, die aus 500 Soldaten bestand. Sie waren in der Antike für ihre Tapferkeit im Kampf bekannt. Ihnen wurden Geschichten über gleichgeschlechtliche Heldentaten zugeschrieben, ebenso wie andere Schlüsselfiguren des griechischen Mythos und der griechischen Literatur wie Achilles und Herkules. Platon plädiert im Symposium dafür, dass eine Armee aus gleichgeschlechtlichen Liebhabern besteht. Theben bildete ein solches Regiment, die Heilige Bande von Theben, die aus 500 Soldaten bestand. Sie waren in der Antike für ihre Tapferkeit im Kampf bekannt.

Das alte Rom hatte viele Parallelen zum alten Griechenland in seinem Verständnis der gleichgeschlechtlichen Anziehungskraft und der sexuellen Probleme im Allgemeinen. Dies gilt insbesondere für die Republik. Unter dem Imperium wurde die römische Gesellschaft jedoch in ihren Ansichten zur Sexualität langsam negativer, wahrscheinlich aufgrund sozialer und wirtschaftlicher Turbulenzen, noch bevor das Christentum Einfluss nahm.

Welche Haltung das Neue Testament gegenüber Sexualität im Allgemeinen und gleichgeschlechtlicher Anziehungskraft im Besonderen einnimmt, ist Gegenstand scharfer Debatten. John Boswell argumentiert in seinem faszinierenden Christentum, seiner sozialen Toleranz und seiner Homosexualität, dass viele Passagen, die heute als Verurteilung der Homosexualität angesehen werden, sich mehr mit Prostitution befassen oder wo gleichgeschlechtliche Handlungen als „unnatürlich“beschrieben werden, die Bedeutung eher „out“ist eher als unmoralisch (Boswell, 1980, Kap. 4; siehe auch Boswell, 1994). Wieder andere haben Boswells Stipendium manchmal überzeugend kritisiert und argumentiert, dass die konventionelle zeitgenössische Lesart plausibler sei (siehe Greenberg, 1988, Kap. 5). Was jedoch klar ist, ist, dass die Verurteilung der gleichgeschlechtlichen Anziehungskraft für die Evangelien marginal ist und im Rest des Neuen Testaments nur ein zeitweiliger Schwerpunkt liegt.frühchristliche Kirchenväter waren viel offener. In ihren Schriften gibt es ein Entsetzen über jede Art von Sex, aber in einigen Generationen haben sich diese Ansichten gelockert, teilweise ohne Zweifel aufgrund praktischer Bedenken bei der Rekrutierung von Konvertiten. Im vierten und fünften Jahrhundert erlaubte die christliche Mainstream-Sichtweise nur Fortpflanzungssex.

Dieser Standpunkt, dass Fortpflanzungssex innerhalb der Ehe erlaubt ist, während jeder andere Ausdruck von Sexualität sündig ist, findet sich beispielsweise in St. Augustine. Dieses Verständnis zulässiger sexueller Beziehungen führt zu einer Besorgnis über das Geschlecht des Partners, die in früheren griechischen oder römischen Ansichten nicht zu finden ist, und verbietet eindeutig homosexuelle Handlungen. Bald spiegelte sich diese Haltung, insbesondere gegenüber homosexuellem Sex, im römischen Recht wider. In Justinians Kodex, der 529 verkündet wurde, sollten Personen hingerichtet werden, die homosexuellen Sex hatten, obwohl diejenigen, die Buße taten, verschont bleiben konnten. Historiker sind sich einig, dass im Spätrömischen Reich die Intoleranz gegenüber Homosexualität zunahm, obwohl es erneut wichtige regionale Unterschiede gab.

Mit dem Niedergang des Römischen Reiches und seiner Ersetzung durch verschiedene barbarische Königreiche herrschte eine allgemeine Toleranz (mit Ausnahme des westgotischen Spaniens) gegenüber homosexuellen Handlungen. Ein prominenter Gelehrter sagt: "Das europäische säkulare Recht enthielt bis zur Mitte des 13. Jahrhunderts nur wenige Maßnahmen gegen Homosexualität." (Greenberg, 1988, 260) Auch wenn einige christliche Theologen weiterhin nicht-kreative Sexualität, einschließlich gleichgeschlechtlicher Handlungen, anprangerten, entwickelte sich im elften und zwölften Jahrhundert ein Genre homophiler Literatur, insbesondere unter Geistlichen (Boswell, 1980, Kapitel 8 und 8) 9).

In der zweiten Hälfte des zwölften bis vierzehnten Jahrhunderts nahm die Intoleranz gegenüber homosexuellem Sex jedoch stark zu, ebenso wie die Verfolgung von Juden, Muslimen, Ketzern und anderen. Obwohl die Ursachen dafür etwas unklar sind, ist es wahrscheinlich, dass ein verstärkter Klassenkonflikt neben der gregorianischen Reformbewegung in der katholischen Kirche zwei wichtige Faktoren waren. Die Kirche selbst begann, sich auf eine Vorstellung von „Natur“als Maßstab der Moral zu berufen, und zeichnete sie so, dass homosexueller Sex (sowie außerehelicher Sex, nicht-kreativer Sex innerhalb der Ehe und oft Masturbation) verboten wurde. Zum Beispiel erklärte der erste ökumenische Rat, der homosexuellen Sex verurteilte, Lateran III von 1179: "Wer diese Inkontinenz begangen hat, die gegen die Natur verstößt", wird bestraft. Die Schwere davon hing davon ab, ob der Übertreter ein Geistlicher oder ein Laie war (zitiert in Boswell, 1980, 277). Dieser Appell an das Naturrecht (siehe unten) wurde in der westlichen Tradition sehr einflussreich. Ein wichtiger Punkt ist jedoch, dass die Schlüsselkategorie hier der „Sodomit“ist, der sich von der zeitgenössischen Idee des „Homosexuellen“unterscheidet. Ein Sodomit wurde eher als handlungsdefiniert als als eine Art von Person verstanden. Jemand, der den Wunsch hatte, sich auf Sodomie einzulassen, aber nicht auf sie einwirkte, war kein Sodomit. Auch Personen, die sich mit heterosexueller Sodomie beschäftigten, waren Sodomiten. Es gibt Berichte über Personen, die verbrannt oder wegen Sodomie mit einem Ehepartner enthauptet wurden (Greenberg, 1988, 277). Schließlich war eine Person, die sich mit Sodomie beschäftigt hatte, aber seine Sünde bereut und geschworen hatte, es nie wieder zu tun, kein Sodomit mehr. Das Geschlecht des Partners ist wiederum nicht von entscheidender Bedeutung, obwohl einige mittelalterliche Theologen die gleichgeschlechtliche Sodomie als die schlimmste Art von Sexualverbrechen herausstellen (Crompton, 2003, Kap. 6).

Für die nächsten Jahrhunderte in Europa waren die Gesetze gegen homosexuellen Sex streng bestraft. Die Durchsetzung war jedoch episodisch. In einigen Regionen würden Jahrzehnte ohne Strafverfolgung vergehen. In den 1730er Jahren führten die Niederländer jedoch eine harte Kampagne gegen Sodomie durch (neben einem Anti-Zigeuner-Pogrom) und setzten sogar Folter ein, um Geständnisse zu erlangen. Bis zu hundert Männer und Jungen wurden hingerichtet und bestattet (Greenberg, 1988, 313–4). Auch das Ausmaß, in dem Sodomie und gleichgeschlechtliche Anziehungskraft akzeptiert wurden, war je nach Klasse unterschiedlich, wobei die Mittelschicht die restriktivste Ansicht vertrat, während die Aristokratie und der Adel häufig öffentliche Äußerungen alternativer Sexualitäten akzeptierten. Selbst mit der Gefahr schwerer Bestrafung blühten manchmal gleichgeschlechtliche Subkulturen in Städten auf, manchmal nur um von den Behörden unterdrückt zu werden. In der 19Im Jahrhundert gab es eine signifikante Reduzierung der gesetzlichen Strafen für Sodomie. Der napoleonische Kodex entkriminalisierte die Sodomie, und mit Napoleons Eroberungen verbreitete sich dieser Kodex. Darüber hinaus bedeutete in vielen Ländern, in denen homosexueller Sex ein Verbrechen blieb, die allgemeine Abkehr von der Todesstrafe in der Regel, dass die Sodomie von der Liste der Kapitalstraftaten gestrichen wurde.

Im 18. th und 19 thJahrhunderte dominierte ein offen theologischer Rahmen den Diskurs über gleichgeschlechtliche Anziehung nicht mehr. Stattdessen wurden weltliche Argumente und Interpretationen immer häufiger. Der wahrscheinlich wichtigste weltliche Bereich für Diskussionen über Homosexualität war die Medizin, einschließlich der Psychologie. Dieser Diskurs war wiederum verbunden mit Überlegungen zum Staat und seiner Notwendigkeit einer wachsenden Bevölkerung, guter Soldaten und intakter Familien, die durch klar definierte Geschlechterrollen gekennzeichnet sind. Ärzte wurden von Gerichten hinzugezogen, um Angeklagte von Sexualverbrechen zu untersuchen (Foucault, 1980; Greenberg, 1988). Gleichzeitig verringerte der dramatische Anstieg der Schulbesuchsquoten und der durchschnittlichen Schulzeit den Kontakt zwischen den Generationen und damit auch die Häufigkeit des Geschlechts zwischen den Generationen. Gleichgeschlechtliche Beziehungen zwischen ungefähr gleichaltrigen Personen wurden zur Norm.

Der Anstieg des Ansehens der Medizin resultierte eindeutig zum Teil aus der zunehmenden Fähigkeit der Wissenschaft, Naturphänomene auf der Grundlage mechanistischer Ursachen zu erklären. Die Anwendung dieses Standpunkts auf den Menschen führte zu Berichten über Sexualität als angeboren oder biologisch motiviert. Der Freiwilligendienst des mittelalterlichen Verständnisses der Sodomie, dass Sodomiten die Sünde wählten, machte dem vorherrschenden, wenn auch umstrittenen modernen Begriff der Homosexualität als tiefem, unausgewähltem Merkmal von Personen Platz, unabhängig davon, ob sie auf diese Orientierung einwirken. Die Idee eines "latenten Sodomiten" hätte keinen Sinn ergeben, aber unter dieser neuen Sichtweise ist es sinnvoll, von einer Person als "latentem Homosexuellen" zu sprechen. Anstelle spezifischer Handlungen, die eine Person definieren, wie im mittelalterlichen Blick, eine ganze körperliche und geistige Verfassung, die normalerweise als irgendwie fehlerhaft oder pathologisch dargestellt wird,wird der modernen Kategorie "homosexuell" zugeschrieben. Obwohl es historische Vorläufer dieser Ideen gibt (z. B. gab Aristoteles eine physiologische Erklärung für passive Homosexualität), gab die Medizin ihnen eine größere öffentliche Bekanntheit und Glaubwürdigkeit (Greenberg, 1988, Kap. 15). Die Auswirkungen dieser Ideen wirken sich widersprüchlich aus. Da Homosexualität nach dieser Auffassung nicht gewählt wird, ist es weniger sinnvoll, sie zu kriminalisieren. Personen wählen keine bösen Taten. Dennoch können Personen einen erkrankten oder pathologischen Geisteszustand ausdrücken, und daher ist eine medizinische Intervention zur Heilung angemessen. Daher setzten sich Ärzte, insbesondere Psychiater, für die Aufhebung oder Reduzierung der strafrechtlichen Sanktionen für einvernehmliche homosexuelle Sodomie ein, griffen jedoch ein, um Homosexuelle zu „rehabilitieren“. Sie versuchten auch Techniken zu entwickeln, um zu verhindern, dass Kinder homosexuell werden. Zum Beispiel mit der Argumentation, dass Masturbation in der Kindheit Homosexualität verursacht und daher streng geschützt werden muss.

In der 20 ..Die sexuellen Rollen des Jahrhunderts wurden erneut neu definiert. Aus verschiedenen Gründen wurde der voreheliche Verkehr langsam häufiger und schließlich akzeptabel. Mit dem Rückgang der Verbote gegen Sex zum Vergnügen auch außerhalb der Ehe wurde es schwieriger, gegen schwulen Sex zu argumentieren. Diese Trends waren in den 1960er Jahren besonders stark, und in diesem Zusammenhang startete die schwule Befreiungsbewegung. Obwohl es seit Jahrzehnten Schwulen- und Lesbenrechtsgruppen gibt, hatte der zurückhaltende Ansatz der Mattachine Society (benannt nach einer mittelalterlichen Geheimgesellschaft) und der Töchter von Bilitis nicht viel an Boden gewonnen. Dies änderte sich in den frühen Morgenstunden des 28. Juni 1969, als die Gäste des Stonewall Inn, einer Schwulenbar in Greenwich Village, nach einer Razzia der Polizei einen Aufruhr auslösten. Nach diesem EreignisSchwulen- und Lesbengruppen begannen sich im ganzen Land zu organisieren. In jeder größeren Stadt wurden schwuldemokratische Clubs gegründet, und ein Viertel aller Universitätsgelände hatte schwule und lesbische Gruppen (Shilts, 1993, Kap. 28). Große schwule Stadtgemeinden in Städten von Küste zu Küste wurden zur Norm. Die American Psychiatric Association hat Homosexualität aus ihrer offiziellen Liste der psychischen Störungen gestrichen. Die erhöhte Sichtbarkeit von Schwulen und Lesben ist trotz der beiden kritischen Rückschläge der AIDS-Epidemie und einer Gegenreaktion gegen Homosexuelle zu einem festen Bestandteil des amerikanischen Lebens geworden (siehe Berman, 1993, für eine gute Umfrage). In der Zeit nach Stonewall hat sich auch in Westeuropa ein deutlicher Wandel vollzogen, in dem die Aufhebung der Gesetze gegen Sodomie und die rechtliche Gleichstellung von Schwulen und Lesben üblich geworden sind. Im 21. Jahrhundert ist die rechtliche Anerkennung gleichgeschlechtlicher Ehen weit verbreitet.

Die zunehmende Akzeptanz gleichgeschlechtlicher Beziehungen hat zu neuen theoretischen Debatten geführt, beispielsweise darüber, ob aufgrund der weit verbreiteten Assimilation von Schwulen und Lesben eine „post-schwule“Kultur entstehen wird (Anderson, 2016). Mit dem Begriff „posthomosexuell“ist im Allgemeinen gemeint, dass LGBTQ-Personen bei vollständiger rechtlicher und sozialer Gleichheit aufgrund dieser Akzeptanz nicht mehr als bestimmender Aspekt der eigenen Identität oder sozialen Position gelten. Während es unwahrscheinlich ist, dass schwule, lesbische oder queere farbige Personen, die in ländlichen Gebieten leben oder sich auf andere Weise in einer marginalisierten Position befinden, auf absehbare Zeit eine solche Assimilation erreichen, ist die Debatte immer noch von theoretischem Interesse. Zum Beispiel kann Post-Gay entweder als eine bestimmte politische Ordnung konzipiert werden, die durch Gleichheit über sexuelle Orientierungen hinweg gekennzeichnet ist.oder es kann als eine bestimmte Art von Identität angesehen werden, bei der Personen sich als gleichgeschlechtlich orientiert verstehen und akzeptieren, aber in keiner Weise dadurch definiert sind. Post-Homosexuell kann auch eine Zeit sein, eine Zeit, die von weit verbreiteter Assimilation geprägt ist, oder ein Ort, an dem Personen vollständig als gleichberechtigt behandelt werden. Einige betrachten die Vielfalt der Bedeutungen, die dem Begriff gegeben werden, als Beweis für Verwirrung (Kampler und Connell, 2018). Ein besseres Verständnis ist jedoch, dass der Begriff verwendet wird, um Ziele zu konkurrieren. Für einige markiert Post-Gay den Höhepunkt der Schwulenrechtsbewegung, die, wie sie behaupten, die ganze Zeit über das Bestreben war, als gleichberechtigt behandelt zu werden. Für andere eröffnet es einen Raum, in dem sexuellen Bezeichnungen widerstanden, neu verhandelt und flüssig und nicht binär gemacht werden kann (Coleman-Fountain, 2014).wo Personen sich als gleichgeschlechtlich orientiert verstehen und akzeptieren, aber in keiner Weise dadurch definiert sind. Post-Homosexuell kann auch eine Zeit sein, eine Zeit, die von weit verbreiteter Assimilation geprägt ist, oder ein Ort, an dem Personen vollständig als gleichberechtigt behandelt werden. Einige betrachten die Vielfalt der Bedeutungen, die dem Begriff gegeben werden, als Beweis für Verwirrung (Kampler und Connell, 2018). Ein besseres Verständnis ist jedoch, dass der Begriff verwendet wird, um Ziele zu konkurrieren. Für einige markiert Post-Gay den Höhepunkt der Schwulenrechtsbewegung, die, wie sie behaupten, die ganze Zeit über das Bestreben war, als gleichberechtigt behandelt zu werden. Für andere eröffnet es einen Raum, in dem sexuellen Bezeichnungen widerstanden, neu verhandelt und flüssig und nicht binär gemacht werden kann (Coleman-Fountain, 2014).wo Personen sich als gleichgeschlechtlich orientiert verstehen und akzeptieren, aber in keiner Weise dadurch definiert sind. Post-Homosexuell kann auch eine Zeit sein, eine Zeit, die von weit verbreiteter Assimilation geprägt ist, oder ein Ort, an dem Personen vollständig als gleichberechtigt behandelt werden. Einige betrachten die Vielfalt der Bedeutungen, die dem Begriff gegeben werden, als Beweis für Verwirrung (Kampler und Connell, 2018). Ein besseres Verständnis ist jedoch, dass der Begriff verwendet wird, um Ziele zu konkurrieren. Für einige markiert Post-Gay den Höhepunkt der Schwulenrechtsbewegung, die, wie sie behaupten, die ganze Zeit über das Bestreben war, als gleichberechtigt behandelt zu werden. Für andere eröffnet es einen Raum, in dem sexuellen Bezeichnungen widerstanden, neu verhandelt und flüssig und nicht binär gemacht werden kann (Coleman-Fountain, 2014). Einige betrachten die Vielfalt der Bedeutungen, die dem Begriff gegeben werden, als Beweis für Verwirrung (Kampler und Connell, 2018). Ein besseres Verständnis ist jedoch, dass der Begriff verwendet wird, um Ziele zu konkurrieren. Für einige markiert Post-Gay den Höhepunkt der Schwulenrechtsbewegung, die, wie sie behaupten, die ganze Zeit über das Bestreben war, als gleichberechtigt behandelt zu werden. Für andere eröffnet es einen Raum, in dem sexuellen Bezeichnungen widerstanden, neu verhandelt und flüssig und nicht binär gemacht werden kann (Coleman-Fountain, 2014). Einige betrachten die Vielfalt der Bedeutungen, die dem Begriff gegeben werden, als Beweis für Verwirrung (Kampler und Connell, 2018). Ein besseres Verständnis ist jedoch, dass der Begriff verwendet wird, um Ziele zu konkurrieren. Für einige markiert Post-Gay den Höhepunkt der Schwulenrechtsbewegung, die, wie sie behaupten, die ganze Zeit über das Bestreben war, als gleichberechtigt behandelt zu werden. Für andere eröffnet es einen Raum, in dem sexuellen Bezeichnungen widerstanden, neu verhandelt und flüssig und nicht binär gemacht werden kann (Coleman-Fountain, 2014).und flüssig und nicht binär gemacht (Coleman-Fountain, 2014).und flüssig und nicht binär gemacht (Coleman-Fountain, 2014).

2. Historiographische Debatten

Breitere Strömungen in der Gesellschaft haben die Art und Weise beeinflusst, wie Wissenschaftler und Aktivisten die Erforschung von Sexualität und gleichgeschlechtlicher Anziehungskraft angegangen sind. Einige frühen 20 thForscher und Verfechter der Gleichstellung des Jahrhunderts, die versuchen, gleichgeschlechtliche Beziehungen in Gesellschaften zu verteidigen, die sie herabsetzen und kriminalisieren, legten Listen berühmter historischer Persönlichkeiten vor, die von Personen des gleichen Geschlechts angezogen wurden. Solche Listen implizierten eine gemeinsame historische Einheit, die der sexuellen Anziehung zugrunde liegt, sei es "Inversion" oder "Homosexualität". Dieser Ansatz (oder vielleicht eine eng verwandte Familie von Ansätzen) wird allgemein als Essentialismus bezeichnet. Historiker und Forscher, die mit der schwulen Befreiungsbewegung der späten 1960er und 1970er Jahre einverstanden waren, produzierten eine Reihe von Büchern, die sich implizit auf einen fundamentalistischen Ansatz stützten. In den 1970er und 1980er Jahren brachte John Boswell es auf ein neues Niveau methodischer und historischer Raffinesse, obwohl sich seine Position im Laufe der Zeit zu einer Position des virtuellen Agnostizismus zwischen Essentialisten und ihren Kritikern verschob. Cromptons Arbeit (2003) ist ein bemerkenswertes zeitgenössisches Beispiel für eine fundamentalistische Methodik.

Essentialisten behaupten, dass Kategorien sexueller Anziehung eher beobachtet als geschaffen werden. Während das antike Griechenland keine Begriffe hatte, die der heterosexuellen / homosexuellen Trennung entsprachen, bemerkten Personen Männer, die nur von Personen eines bestimmten Geschlechts angezogen wurden, weshalb der Mangel an Terminologie nicht als Beweis für einen Mangel an Kontinuität angesehen werden muss in Kategorien. In der Geschichte und zwischen den Kulturen gibt es konsistente Merkmale, wenn auch mit bedeutender zeitlicher und räumlicher Vielfalt, in Bezug auf die sexuelle Anziehung bis zu dem Punkt, an dem es sinnvoll ist, von bestimmten sexuellen Orientierungen zu sprechen. Nach dieser Auffassung ist Homosexualität eher eine spezifische, natürliche Art als ein kulturelles oder historisches Produkt. Essentialisten erlauben, dass es kulturelle Unterschiede gibt, wie Homosexualität ausgedrückt und interpretiert wird. Sie betonen jedoch, dass dies nicht verhindert, dass es sich um eine universelle Kategorie menschlichen sexuellen Ausdrucks handelt.

Im Gegensatz dazu argumentierten in den 1970er Jahren und seitdem eine Reihe von Forschern, die oft von Mary McIntosh oder Michel Foucault beeinflusst wurden, dass Klassenbeziehungen, Geisteswissenschaften und andere historisch konstruierte Kräfte sexuelle Kategorien und die damit verbundenen persönlichen Identitäten schaffen. Für Befürworter dieser Ansicht wie David Halperin ist es nicht reduzierbar, wie Sex in einem bestimmten kulturellen und historischen Umfeld organisiert ist (Halperin, 2002). Die Betonung der sozialen Schaffung sexueller Erfahrung und sexuellen Ausdrucks führte dazu, dass der Standpunkt als sozialer Konstruktionismus bezeichnet wurde, obwohl in jüngerer Zeit mehrere seiner Befürworter den Begriff "Historismus" bevorzugt haben. Daher wird Homosexualität als spezifische sexuelle Konstruktion am besten als ein ausschließlich modernes westliches Konzept und eine Rolle verstanden. Vor der Entwicklung dieser Konstruktion,Personen waren nicht wirklich „homosexuell“, selbst wenn sie nur von Personen des gleichen Geschlechts angezogen wurden. Die Unterschiede zwischen dem antiken Griechenland mit seiner Betonung auf Päderastie, seiner Rolle im Sexualakt und seinem sozialen Status und der zeitgenössischen westlichen Rolle von „schwul“oder „homosexuell“sind einfach zu groß, um in eine Kategorie zu fallen.

In einer Weise, die eng mit den unten diskutierten Behauptungen der Queer-Theorie zusammenhängt, argumentieren Sozialkonstrukteure, dass bestimmte soziale Konstrukte sexuelle Seinsarten hervorbringen. Es gibt keine bestimmte Art der Sexualität, die unabhängig von der Kultur ist. Sogar das Konzept und die Erfahrung der sexuellen Orientierung selbst sind Produkte der Geschichte. Für Befürworter dieser Ansicht ist das Spektrum der historischen sexuellen Vielfalt und die Fluidität der menschlichen Möglichkeiten einfach zu vielfältig, um von einem bestimmten konzeptuellen Schema angemessen erfasst zu werden.

Diese scheinbar abstrakte geschichtliche Debatte hat eine bedeutende politische Dimension. Sozialkonstrukteure argumentieren, dass der Essentialismus aus mindestens zwei Gründen politisch die schwächere Position ist. Erstens räumt der Essentialismus durch die Annahme einer grundlegenden heterosexuellen / homosexuellen Organisationsdichotomie fälschlicherweise ein, dass Heterosexualität die Norm ist und dass Homosexualität streng genommen abnormal und die Grundlage für eine permanente Minderheit ist. Zweitens argumentieren Sozialkonstrukteure, dass ein wichtiges Ziel historischer Untersuchungen darin bestehen sollte, zeitgenössische Organisationsschemata über Sexualität in Frage zu stellen. Die Akzeptanz der gegenwärtigen heterosexuellen / homosexuellen Dichotomie ist konservativ, vielleicht sogar reaktionär und schließt die Erforschung neuer Möglichkeiten aus. (Es gibt verwandte queertheoretische Kritik an der Position des Essentialisten,Im Gegensatz dazu argumentieren Essentialisten, dass ein historistischer Ansatz die Möglichkeit einer "schwulen Geschichte" ausschließt. Stattdessen wird das Untersuchungsfeld zu anderen sozialen Kräften und wie sie eine bestimmte Form oder Formen von Sexualität "hervorbringen". Nur ein essentialistischer Ansatz kann das Projekt der Schwulengeschichte und der Minderheitengeschichte im Allgemeinen als Befreiungskraft aufrechterhalten.

3. Naturgesetz

Die Naturrechtstheorie bietet heute die gebräuchlichste intellektuelle Verteidigung für die unterschiedliche Behandlung von Schwulen und Lesben und verdient als solche Aufmerksamkeit. Die Entwicklung des Naturrechts ist eine lange und sehr komplizierte Geschichte. Ein vernünftiger Ausgangspunkt sind die Dialoge von Platon, denn hier werden einige der zentralen Ideen zuerst artikuliert und, was bezeichnenderweise ist, sofort auf den sexuellen Bereich angewendet. Für die Sophisten ist die menschliche Welt eher ein Bereich der Konvention und des Wandels als der unveränderlichen moralischen Wahrheit. Im Gegensatz dazu argumentierte Platon, dass unveränderliche Wahrheiten den Fluss der materiellen Welt stützen. Die Realität, einschließlich der ewigen moralischen Wahrheiten, ist eine Frage der Phusis. Obwohl die Konventionen von Stadt zu Stadt eindeutig sehr unterschiedlich sind (was den alten Griechen zunehmend bewusst wurde),Es gibt immer noch einen ungeschriebenen Standard oder ein Gesetz, unter dem Menschen leben sollten.

In den Gesetzen wendet Platon die Idee eines festen Naturgesetzes auf das Geschlecht an und nimmt eine viel härtere Linie als im Symposium oder im Phraedrus. In Buch Eins schreibt er darüber, wie gleichgeschlechtliche Sexualakte von Natur aus Vergnügen bereiten, während gleichgeschlechtliche Sexualität „unnatürlich“ist (636c). In Buch 8 überlegt der Athener Sprecher, wie Gesetze, die homosexuelle Handlungen, Masturbation und illegitimen Fortpflanzungssex verbieten, weithin akzeptiert werden. Er stellt dann fest, dass dieses Gesetz der Natur entspricht (838–839d). Der wahrscheinlich beste Weg, Platons Diskussion hier zu verstehen, ist im Zusammenhang mit seinen allgemeinen Sorgen um den appetitlichen Teil der Seele und wie man ihn am besten kontrolliert. Platon sieht gleichgeschlechtliche Leidenschaften eindeutig als besonders stark und daher besonders problematisch an.obwohl im Symposium diese erotische Anziehungskraft als potenzieller Katalysator für ein Leben in Philosophie und nicht als grundlegende Sinnlichkeit dargestellt wird (vgl. Dover, 1989, 153–170; Nussbaum, 1999, insb. Kapitel 12).

Andere Figuren spielten eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der Naturrechtstheorie. Aristoteles mit seiner Betonung der Vernunft als charakteristische menschliche Funktion und die Stoiker mit ihrer Betonung des Menschen als Teil der natürlichen Ordnung des Kosmos haben beide dazu beigetragen, die Naturgesetzperspektive zu formen, die besagt: „Wahres Gesetz ist richtig Grund im Einklang mit der Natur “, wie Cicero es ausdrückte. Aristoteles erlaubte in seinem Ansatz, dass Veränderungen gemäß der Natur stattfanden, und daher konnte sich die Art und Weise, wie das Naturgesetz verkörpert wird, mit der Zeit ändern, was eine Idee war, die Aquin später in seine eigene Naturrechtstheorie einbezog. Aristoteles schrieb nicht ausführlich über sexuelle Themen, da er sich weniger um den Appetit kümmerte als Platon. Die wahrscheinlich beste Rekonstruktion seiner Ansichten versetzt ihn in die griechische Mainstream-Gesellschaft, wie oben dargelegt;Sein Hauptanliegen ist eine aktive gegenüber einer passiven Rolle, wobei nur letztere für diejenigen problematisch ist, die entweder Bürger sind oder werden. Zeno, der Begründer des Stoizismus, war seinen Zeitgenossen zufolge nur von Männern angezogen, und sein Denken hatte keine Verbote gegen gleichgeschlechtliche Sexualität. Im Gegensatz dazu war Cicero, ein späterer Stoiker, in Bezug auf Sexualität im Allgemeinen abweisend, mit einigen härteren Bemerkungen zu gleichgeschlechtlichen Aktivitäten (Cicero, 1966, 407-415).mit einigen härteren Bemerkungen zu gleichgeschlechtlichen Beschäftigungen (Cicero, 1966, 407-415).mit einigen härteren Bemerkungen zu gleichgeschlechtlichen Beschäftigungen (Cicero, 1966, 407-415).

Die einflussreichste Formulierung der Naturrechtstheorie wurde im 13. Jahrhundert von Thomas von Aquin gemacht. Durch die Integration eines aristotelischen Ansatzes in die christliche Theologie betonte Aquin die zentrale Bedeutung bestimmter menschlicher Güter, einschließlich Ehe und Zeugung. Während Aquin nicht viel über gleichgeschlechtliche sexuelle Beziehungen schrieb, schrieb er ausführlich über verschiedene sexuelle Handlungen als Sünden. Für Aquin war Sexualität, die innerhalb der Grenzen der Ehe lag und dazu beitrug, das zu fördern, was er als charakteristische Güter der Ehe ansah, hauptsächlich Liebe, Kameradschaft und legitime Nachkommen, zulässig und sogar gut. Aquin argumentierte nicht, dass Zeugung ein notwendiger Teil der Moral oder nur des Geschlechts sei; verheiratete Paare könnten Sex ohne das Motiv, Kinder zu haben, genießen,und Sex in Ehen, in denen einer oder beide Partner steril sind (möglicherweise weil die Frau nach der Menopause ist), ist möglicherweise auch gerecht (angesichts des Motivs, Liebe auszudrücken). Bisher muss die Ansicht von Aquin homosexuellen Sex nicht ausschließen. Zum Beispiel könnte ein Thomist eine gleichgeschlechtliche Ehe annehmen und dann dieselbe Argumentation anwenden, indem er das Paar einfach als eine reproduktiv sterile, aber dennoch voll liebevolle und kameradschaftliche Vereinigung betrachtet.

In einem bedeutenden Schritt fügt Aquin die Anforderung hinzu, dass ein bestimmter Sexualakt, um moralisch zu sein, generativ sein muss. Dies kann nur über den Vaginalverkehr erreicht werden. Das heißt, da nur die Emission von Sperma in einer Vagina zu einer natürlichen Fortpflanzung führen kann, sind nur sexuelle Handlungen dieser Art generativ, selbst wenn eine bestimmte sexuelle Handlung nicht zur Fortpflanzung führt und selbst wenn dies aufgrund von Unfruchtbarkeit unmöglich ist. Die Konsequenz dieses Zusatzes ist natürlich, die Möglichkeit auszuschließen, dass homosexueller Sex jemals moralisch sein könnte (selbst wenn er in einer liebevollen Ehe geschieht), zusätzlich dazu, dass nicht-vaginaler Sex für gleichgeschlechtliche Ehepaare verboten wird. Was ist die Rechtfertigung für diese wichtige Ergänzung? Diese Frage wird umso dringlicher, als Aquin zulässt, dass die allgemeinen moralischen Regeln für Einzelpersonen erheblich variieren können.da die Art der Personen auch in gewissem Maße variiert. Das heißt, da Aquin zulässt, dass individuelle Naturen variieren, könnte man einfach argumentieren, dass man von Natur aus emotional und physisch von Personen des eigenen Geschlechts angezogen ist und daher gleichgeschlechtliche Beziehungen zu pflegen, ist „natürlich“(Sullivan, 1995).. Leider gibt Aquin keine Rechtfertigung für diese generative Anforderung.

Neuere Naturrechtstheoretiker haben jedoch einige verschiedene Verteidigungslinien für die Anforderung des „generativen Typs“von Aquin vorgestellt. Das erste ist, dass sexuelle Handlungen, die entweder Homosexualität oder heterosexuelle Sodomie beinhalten oder Verhütungsmittel anwenden, den Zweck der Geschlechtsorgane, die reproduktiv sind, vereiteln. Dieses Argument, das oft als "perverses Fakultätsargument" bezeichnet wird, ist möglicherweise in Aquin impliziert. Es wurde jedoch scharf angegriffen (siehe Weitham, 1997), und die besten jüngsten Verteidiger eines thomistischen naturrechtlichen Ansatzes versuchen, darüber hinauszugehen (z. B. George, 1999a, weist das Argument zurück). Wenn ihre Argumente scheitern, müssen sie natürlich zulassen, dass einige homosexuelle Sexualakte moralisch zulässig (sogar positiv gut) sind, obwohl sie immer noch über Ressourcen verfügen, um gegen gelegentlichen schwulen (und heterosexuellen) Sex zu argumentieren.

Obwohl die Besonderheiten der zweiten Art von Argumenten, die von verschiedenen zeitgenössischen Naturrechtstheoretikern angeboten werden, unterschiedlich sind, besitzen sie gemeinsame Elemente (Finnis, 1994; George, 1999a). Als Thomisten beruht ihre Argumentation weitgehend auf einer Darstellung menschlicher Güter. Die beiden wichtigsten für das Argument gegen homosexuellen Sex (wenn auch nicht gegen Homosexualität als Orientierung, auf die nicht reagiert wird, und daher folgen sie dabei der offiziellen katholischen Doktrin; siehe George, 1999a, Kap. 15) sind persönliche Integration und Ehe. Persönliche Integration ist aus dieser Sicht die Idee, dass Menschen als Agenten eine Integration zwischen ihren Absichten als Agenten und ihrem verkörperten Selbst haben müssen. Den Körper eines oder eines anderen als bloßes Mittel zum eigenen Vergnügen zu benutzen, wie sie mit Masturbation argumentieren, führt zu einer „Desintegration“des Selbst. Das ist,Die Absicht ist dann nur, einen Körper (den eigenen oder den eines anderen) als bloßes Mittel zum Zweck des Vergnügens zu verwenden, was die persönliche Integration beeinträchtigt. Man könnte jedoch leicht antworten, dass zwei Personen des gleichen Geschlechts, die sich sexuell verbinden, nicht notwendigerweise irgendeine Art von "Gebrauch" des anderen als bloßes Mittel zum eigenen Vergnügen implizieren. Naturrechtstheoretiker antworten daher, dass die sexuelle Vereinigung im Kontext der Verwirklichung der Ehe als wichtiges menschliches Gut der einzig zulässige Ausdruck von Sexualität ist. Für dieses Argument muss jedoch gezeichnet werden, wie wichtig die Ehe in ganz besonderer Weise ist, da sie die Zeugung als ihre „natürliche Erfüllung“in den Mittelpunkt der Ehe stellt (George, 1999a, 168). Naturrechtstheoretiker müssen, wenn sie ihren Einwand gegen homosexuellen Sex unterstützen wollen, die Zeugung betonen. Wenn zum BeispielSie sollten Liebe und gegenseitige Unterstützung für das Gedeihen des Menschen in den Mittelpunkt stellen. Es ist klar, dass viele gleichgeschlechtliche Paare diesen Standard erfüllen würden. Daher wären ihre sexuellen Handlungen moralisch gerecht.

Es gibt jedoch mehrere Einwände gegen diese Darstellung der Ehe als zentrales menschliches Gut. Zum einen werden sterile Ehen dadurch verunglimpft, dass Zeugung als „natürliche Erfüllung“der Ehe betrachtet wird. Sex in einer Ehe mit einem anderen Geschlecht, in der die Partner wissen, dass einer oder beide steril sind, wird nicht zur Fortpflanzung durchgeführt. Doch sicher ist es nicht falsch. Warum ist homosexueller Sex im selben Kontext (eine langfristige Gewerkschaft) falsch (Macedo, 1995)? Die Gegenerwiderung des Naturgesetzes lautet, dass Vaginalverkehr zwar ein potenziell fortpflanzender Sexualakt ist, der an sich betrachtet wird (obwohl die Möglichkeit eingeräumt wird, dass er für ein bestimmtes Paar unmöglich ist), Oral- und Analsex jedoch niemals potenziell fortpflanzungsfähig sind, egal ob heterosexuell oder homosexuell (George, 1999a). Aber ist diese biologische Unterscheidung auch moralisch relevant?und in der Weise, wie Naturrechtstheoretiker annehmen? Naturrechtstheoretiker scheinen in ihren Diskussionen über diese Themen zu schwanken. Einerseits wollen sie ein Ideal der Ehe als eine liebevolle Vereinigung verteidigen, in der sich zwei Personen für ihr gegenseitiges Gedeihen einsetzen und in der Sex eine Ergänzung zu diesem Ideal darstellt. Dies eröffnet jedoch die Möglichkeit eines zulässigen schwulen Sex oder einer heterosexuellen Sodomie, gegen die sie sich beide stellen wollen. Sie verteidigen dann einen Bericht über Sexualität, der grob reduzierend erscheint, und betonen die Fortpflanzung bis zu dem Punkt, an dem buchstäblich ein männlicher Orgasmus irgendwo anders als in der Vagina des liebenden Ehepartners unzulässig ist. Wenn sie dann beschuldigt werden, reduktiv zu sein, kehren sie zum umfassenderen Ideal der Ehe zurück. Einerseits wollen sie ein Ideal der Ehe als eine liebevolle Vereinigung verteidigen, in der sich zwei Personen für ihr gegenseitiges Gedeihen einsetzen und in der Sex eine Ergänzung zu diesem Ideal darstellt. Dies eröffnet jedoch die Möglichkeit eines zulässigen schwulen Sex oder einer heterosexuellen Sodomie, gegen die sie sich beide stellen wollen. Sie verteidigen dann einen Bericht über Sexualität, der grob reduzierend erscheint, und betonen die Fortpflanzung bis zu dem Punkt, an dem buchstäblich ein männlicher Orgasmus irgendwo anders als in der Vagina des liebenden Ehepartners unzulässig ist. Wenn sie dann beschuldigt werden, reduktiv zu sein, kehren sie zum umfassenderen Ideal der Ehe zurück. Einerseits wollen sie ein Ideal der Ehe als eine liebevolle Vereinigung verteidigen, in der sich zwei Personen für ihr gegenseitiges Gedeihen einsetzen und in der Sex eine Ergänzung zu diesem Ideal darstellt. Dies eröffnet jedoch die Möglichkeit eines zulässigen schwulen Sex oder einer heterosexuellen Sodomie, gegen die sie sich beide stellen wollen. Sie verteidigen dann einen Bericht über Sexualität, der grob reduzierend erscheint, und betonen die Fortpflanzung bis zu dem Punkt, an dem buchstäblich ein männlicher Orgasmus irgendwo anders als in der Vagina des liebenden Ehepartners unzulässig ist. Wenn sie dann beschuldigt werden, reduktiv zu sein, kehren sie zum umfassenderen Ideal der Ehe zurück.beide wollen sie ablehnen. Sie verteidigen dann einen Bericht über Sexualität, der grob reduzierend erscheint, und betonen die Fortpflanzung bis zu dem Punkt, an dem buchstäblich ein männlicher Orgasmus irgendwo anders als in der Vagina des liebenden Ehepartners unzulässig ist. Wenn sie dann beschuldigt werden, reduktiv zu sein, kehren sie zum umfassenderen Ideal der Ehe zurück.beide wollen sie ablehnen. Sie verteidigen dann einen Bericht über Sexualität, der grob reduzierend erscheint, und betonen die Fortpflanzung bis zu dem Punkt, an dem buchstäblich ein männlicher Orgasmus irgendwo anders als in der Vagina des liebenden Ehepartners unzulässig ist. Wenn sie dann beschuldigt werden, reduktiv zu sein, kehren sie zum umfassenderen Ideal der Ehe zurück.

Die Naturrechtstheorie hat derzeit erhebliche Zugeständnisse an das Mainstream-liberale Denken gemacht. Im Gegensatz zu seiner mittelalterlichen Formulierung plädieren die meisten zeitgenössischen Naturrechtstheoretiker für eine begrenzte Regierungsmacht und glauben nicht, dass der Staat ein Interesse daran hat, jegliches moralische Fehlverhalten zu verhindern. Dennoch argumentieren die meisten Befürworter der „New Natural Law Theory“gegen Homosexualität und gegen den rechtlichen Schutz von Schwulen und Lesben in Bezug auf Beschäftigung und Wohnen, sogar bis zu dem Punkt, dass sie in Gerichtsverfahren als Sachverständige fungieren oder beim Schreiben von helfen Amicus Curae Slips. Sie sprechen sich auch gegen eine gleichgeschlechtliche Ehe aus (Bradley, 2001; George, 1999b). Es gab jedoch einige Versuche, Naturrechtstheorie und Homosexualität in Einklang zu bringen (siehe zum Beispiel Lago, 2018; Goldstein, 2011). Unter Beibehaltung der zentralen Aspekte der Naturrechtstheorie und ihrer Darstellung grundlegender menschlicher Güter argumentieren sie typischerweise entweder, dass die Ehe selbst kein Grundgut (Lago) ist oder dass die Art von Gut, wenn sie in einem weniger engen Sinne verstanden wird, dogmatisch ist Mode ist so, dass gleichgeschlechtliche Paare es genießen können. Ein Teil des theoretischen Interesses an diesen Argumenten besteht darin, dass sie eine moralische Bewertung der Sexualität ermöglichen und dennoch erfordern, dass sie das Grundgut der Freundschaft verwirklicht, wenn es zulässig ist, während die verschiedenen problematischen Aspekte des zeitgenössischen Naturrechts vermieden werden Verunglimpfung der gleichgeschlechtlichen Sexualität durch Theoretiker in jeglicher Form.dogmatische Mode, ist so, dass gleichgeschlechtliche Paare es genießen können. Ein Teil des theoretischen Interesses an diesen Argumenten besteht darin, dass sie eine moralische Bewertung der Sexualität ermöglichen und dennoch erfordern, dass sie das Grundgut der Freundschaft verwirklicht, wenn es zulässig ist, während die verschiedenen problematischen Aspekte des zeitgenössischen Naturrechts vermieden werden Verunglimpfung der gleichgeschlechtlichen Sexualität durch Theoretiker in jeglicher Form.dogmatische Mode, ist so, dass gleichgeschlechtliche Paare es genießen können. Ein Teil des theoretischen Interesses an diesen Argumenten besteht darin, dass sie eine moralische Bewertung der Sexualität ermöglichen und dennoch erfordern, dass sie das Grundgut der Freundschaft verwirklicht, wenn es zulässig ist, während die verschiedenen problematischen Aspekte des zeitgenössischen Naturrechts vermieden werden Verunglimpfung der gleichgeschlechtlichen Sexualität durch Theoretiker in jeglicher Form.

4. Queer-Theorie und die soziale Konstruktion von Sexualität

Mit dem Aufstieg der schwulen Befreiungsbewegung in der Zeit nach Stonewall wurden offen schwule und lesbische Perspektiven in Politik, Philosophie und Literaturtheorie vertreten. Anfangs waren diese oft offen mit feministischen Analysen des Patriarchats (z. B. Rich, 1980) oder anderen früheren theoretischen Ansätzen verbunden. In den späten 1980er und frühen 1990er Jahren wurde jedoch die Queer-Theorie entwickelt, obwohl es offensichtlich wichtige Vorboten gibt, die es schwierig machen, sie genau zu datieren. Es gibt eine Reihe von Möglichkeiten, in denen sich die Queer-Theorie von der früheren Homosexuellen-Befreiungstheorie unterscheidet, aber ein wichtiger anfänglicher Unterschied wird deutlich, wenn wir die Gründe für die Entscheidung untersuchen, den Begriff "Queer" im Gegensatz zu "Schwul und Lesbisch" zu verwenden. Einige Versionen der Lesbentheorie haben beispielsweise die Essenz der lesbischen Identität und Sexualität in sehr spezifischen Begriffen dargestellt:nicht hierarchisch, einvernehmlich und insbesondere in Bezug auf die Sexualität, da sie nicht unbedingt auf Genitalien ausgerichtet sind (z. B. Faderman, 1985). Lesben, die aus diesem Rahmen argumentieren, könnten beispielsweise Naturrechtstheoretiker sehr gut kritisieren, indem sie eine im Wesentlichen männliche Sexualität in das „Naturgesetz“einschreiben, die sich auf die Genitalien, die Penetration und den Status des männlichen Orgasmus konzentriert (Naturrechtstheoretiker selten) weibliche Orgasmen erwähnen).und den Status des männlichen Orgasmus (Naturrechtstheoretiker erwähnen selten weibliche Orgasmen).und den Status des männlichen Orgasmus (Naturrechtstheoretiker erwähnen selten weibliche Orgasmen).

Dieser Ansatz, der auf der Charakterisierung der Identität und Sexualität von „Lesben“und „Schwulen“basiert, litt jedoch unter drei Schwierigkeiten. Erstens schien es, obwohl das Ziel darin bestand, ein heterosexistisches Regime für den Ausschluss und die Marginalisierung von Personen zu kritisieren, deren Sexualität unterschiedlich ist, dass jede spezifische oder „essentielle“Darstellung der schwulen oder lesbischen Sexualität den gleichen Effekt hatte. Wenn man sich an das oben verwendete Beispiel einer spezifischen Konzeptualisierung der lesbischen Identität hält, verunglimpft es Frauen, die sich sexuell und emotional von anderen Frauen angezogen fühlen, aber nicht der Beschreibung entsprechen. Sado-Masochisten und Butch / Fem-Lesben passen wohl nicht zu diesem Ideal der „Gleichheit“. Ein zweites Problem bestand darin, dass durch eine solche Betonung des Geschlechts des / der Sexualpartner andere mögliche wichtige Identitätsquellen an den Rand gedrängt werden.wie Rasse und ethnische Zugehörigkeit. Was zum Beispiel für eine schwarze Lesbe von größter Bedeutung sein kann, ist eher ihr Lesbismus als ihre Rasse. Viele Schwule und farbige Lesben griffen diesen Ansatz an und beschuldigten ihn, eine im Wesentlichen weiße Identität in das Herz der schwulen oder lesbischen Identität eingeschrieben zu haben (Jagose, 1996).

Das dritte und letzte Problem des schwulen liberationistischen Ansatzes bestand darin, dass diese Kategorie der „Identität“selbst oft als unproblematisch und unhistorisch angesehen wurde. Eine solche Ansicht schien jedoch vor allem aufgrund von Argumenten, die im Rahmen des Poststrukturalismus entwickelt wurden, zunehmend unhaltbar. Die Schlüsselfigur im Angriff auf die Identität als ahistorisch ist Michel Foucault. In einer Reihe von Arbeiten untersuchte er die Geschichte der Sexualität vom antiken Griechenland bis zur Moderne (1980, 1985, 1986). Obwohl das Projekt durch seinen Tod im Jahr 1984 aufgrund von Komplikationen aufgrund von AIDS auf tragische Weise abgebrochen wurde, artikulierte Foucault, wie tiefgreifend das Verständnis von Sexualität zeitlich und räumlich variieren kann, und seine Argumente haben sich als sehr einflussreich für die Theoretisierung von Schwulen und Lesben im Allgemeinen und für Queer erwiesen insbesondere Theorie (Spargo, 1999; Stychin, 2005).

Einer der Gründe für den obigen historischen Rückblick ist, dass es hilfreich ist, Hintergrundinformationen zum Verständnis der Behauptung zu geben, dass Sexualität sozial konstruiert und nicht von Natur aus gegeben ist. Um das Problem des sozialen Konstruktionismus gegenüber dem Essentialismus nicht vorwegzunehmen, habe ich es außerdem vermieden, den Begriff „homosexuell“auf die alten oder mittelalterlichen Epochen anzuwenden. Im alten Griechenland war das Geschlecht des Partners nicht wichtig, sondern ob man die aktive oder passive Rolle übernahm. Nach mittelalterlicher Auffassung war ein „Sodomit“eine Person, die der Versuchung erlag und sich auf bestimmte nicht fortpflanzende sexuelle Handlungen einließ. Obwohl das Geschlecht des Partners im Mittelalter wichtiger war als in der Antike, legte der breitere theologische Rahmen den Schwerpunkt auf eine Sünde gegenüber einem Verzicht auf Sünde. Mit dem Aufkommen des Begriffs „Homosexualität“in der Neuzeit wird eine Person in eine bestimmte Kategorie eingeordnet, auch wenn man nicht auf diese Neigungen reagiert. Es ist schwierig, eine gemeinsame, natürliche Sexualität wahrzunehmen, die in diesen drei sehr unterschiedlichen Kulturen zum Ausdruck kommt. Die sozialkonstruktivistische Behauptung ist, dass es keine "natürliche" Sexualität gibt; Alle sexuellen Verständnisse werden innerhalb kultureller Verständnisse konstruiert und vermittelt. Die Beispiele können durch die Einbeziehung anthropologischer Daten außerhalb der westlichen Tradition noch weiter vorangetrieben werden (Halperin, 1990; Greenberg, 1988). Doch auch in dem hier angebotenen engeren Kontext sind die Unterschiede zwischen ihnen auffällig. Die Annahme im alten Griechenland war, dass Männer (über die Haltung Griechenlands gegenüber Frauen ist weniger bekannt) erotisch auf beide Geschlechter reagieren können.und die überwiegende Mehrheit der Männer, die gleichgeschlechtliche Beziehungen unterhielten, waren ebenfalls verheiratet (oder würden später heiraten). Das gegenwärtige Verständnis von Homosexualität teilt den sexuellen Bereich jedoch in zwei Bereiche, heterosexuell und homosexuell, und die meisten Heterosexuellen können nicht erotisch auf ihr eigenes Geschlecht reagieren.

Indem diese Theoretiker sagen, dass Sexualität ein soziales Konstrukt ist, sagen sie nicht, dass dieses Verständnis nicht real ist. Da Personen (aus dieser Sicht) auch Konstrukte ihrer Kultur sind, werden wir in diese Kategorien eingeteilt. Daher verstehen sich Menschen heute natürlich als heterosexuell oder schwul (oder vielleicht bisexuell), und es ist sehr schwierig, aus diesen Kategorien herauszutreten, selbst wenn man sie einmal als die historischen Konstrukte betrachtet, die sie sind.

Die Schwulen- und Lesbentheorie war daher mit drei bedeutenden Problemen konfrontiert, die alle Schwierigkeiten mit dem Begriff „Identität“mit sich brachten. Die Queer-Theorie entstand größtenteils als Versuch, sie zu überwinden. Wie die Queer-Theorie dies tut, lässt sich am Begriff „Queer“selbst ablesen. Im Gegensatz zu Schwulen oder Lesben bezieht sich "queer", so wird argumentiert, nicht auf eine Essenz, ob sexueller Natur oder nicht. Stattdessen ist es rein relational und steht als undefinierter Begriff, der seine Bedeutung genau dadurch erhält, dass er das ist, was außerhalb der Norm liegt, jedoch kann diese Norm selbst definiert werden. Einer der artikuliertesten Queer-Theoretiker sagt dazu: „Queer ist… was auch immer im Widerspruch zum Normalen, Legitimen, Dominanten steht. Es gibt nichts Besonderes, auf das es sich notwendigerweise bezieht. Es ist eine Identität ohne Essenz “(Halperin, 1995, 62, ursprüngliche Betonung). Durch das Fehlen jeglicher Essenz marginalisiert queer nicht diejenigen, deren Sexualität außerhalb einer schwulen oder lesbischen Norm liegt, wie zum Beispiel Sadomasochisten. Da bestimmte Konzeptualisierungen von Sexualität vermieden werden und daher nicht in den Mittelpunkt einer Definition von Queer gestellt werden, können beispielsweise schwarze Lesben mehr Freiheit bei der Selbstidentifizierung haben, um sich so viel oder mehr mit ihrer Rasse (oder einem anderen Merkmal) zu identifizieren. wie die Beteiligung an einer S & M-Subkultur) als mit Lesbianismus. Schließlich werden die Erkenntnisse des Poststrukturalismus über die Schwierigkeiten bei der Zuordnung von Essenzen oder nicht-historischen Aspekten zur Identität einbezogen. Es gibt beispielsweise schwarzen Lesben mehr Freiheit, sich mit ihrer Rasse (oder anderen Merkmalen wie der Beteiligung an einer S & M-Subkultur) zu identifizieren, als mit Lesbianismus. Schließlich werden die Erkenntnisse des Poststrukturalismus über die Schwierigkeiten bei der Zuordnung von Essenzen oder nicht-historischen Aspekten zur Identität einbezogen. Es gibt beispielsweise schwarzen Lesben mehr Freiheit, sich mit ihrer Rasse (oder anderen Merkmalen wie der Beteiligung an einer S & M-Subkultur) zu identifizieren, als mit Lesbianismus. Schließlich werden die Erkenntnisse des Poststrukturalismus über die Schwierigkeiten bei der Zuordnung von Essenzen oder nicht-historischen Aspekten zur Identität einbezogen.

Dieser zentrale Schritt der Queer-Theoretiker, die Behauptung, dass die Kategorien, unter denen Identität verstanden wird, alle soziale Konstrukte sind und uns nicht von Natur aus gegeben werden, eröffnet eine Reihe von analytischen Möglichkeiten. Zum Beispiel untersuchen queere Theoretiker, wie grundlegende Vorstellungen von Geschlecht und Geschlecht, die für Menschen im modernen Westen so natürlich und selbstverständlich erscheinen, tatsächlich durch alltägliche Handlungen konstruiert und verstärkt werden und dass dies auf eine Weise geschieht, die Heterosexualität privilegiert (Butler, 1990) 1993). Untersucht werden auch medizinische Kategorien wie „Inverts“und Intersexualität, die selbst sozial konstruiert sind (Fausto-Sterling, 2000, ist ein gelehrtes Beispiel dafür, obwohl sie letztendlich keine queere Theoretikerin ist). Andere untersuchen, wie Sprache und insbesondere die Trennung zwischen dem Gesagten und dem Nicht-Gesagten,Entsprechend der Dichotomie zwischen "verschlossen" und "out", insbesondere im Hinblick auf die moderne Trennung von heterosexuell / homosexuell, strukturiert ein Großteil des modernen Denkens. Das heißt, es wird argumentiert, dass wir bei der Betrachtung von Dichotomien wie natürlich / künstlich oder männlich / weiblich im Hintergrund eine implizite Abhängigkeit von einem sehr neuen und willkürlichen Verständnis der sexuellen Welt als in zwei Arten gespalten finden (Sedgwick, 1990). Die Fluidität der durch die Queer-Theorie geschaffenen Kategorien eröffnet sogar die Möglichkeit neuer Arten von Geschichten, die zuvor stille Arten von Affektionen und Beziehungen untersuchen (Carter, 2005).oder männlich / weiblich, wir finden im Hintergrund eine implizite Abhängigkeit von einem sehr neuen und willkürlichen Verständnis der sexuellen Welt als in zwei Arten aufgeteilt (Sedgwick, 1990). Die Fluidität von Kategorien, die durch die Queer-Theorie geschaffen wurden, eröffnet sogar die Möglichkeit neuer Arten von Geschichten, die zuvor stille Arten von Affektionen und Beziehungen untersuchen (Carter, 2005).oder männlich / weiblich, wir finden im Hintergrund eine implizite Abhängigkeit von einem sehr neuen und willkürlichen Verständnis der sexuellen Welt als in zwei Arten aufgeteilt (Sedgwick, 1990). Die Fluidität von Kategorien, die durch die Queer-Theorie geschaffen wurden, eröffnet sogar die Möglichkeit neuer Arten von Geschichten, die zuvor stille Arten von Affektionen und Beziehungen untersuchen (Carter, 2005).

Eine andere kritische Perspektive, die durch einen queeren Ansatz eröffnet wird, ist besonders wichtig, obwohl sie sicherlich in den eben erwähnten impliziert ist. Da die meisten anti-schwulen und lesbischen Argumente auf der angeblichen Natürlichkeit der Heterosexualität beruhen, versuchen queere Theoretiker zu zeigen, wie diese Kategorien selbst zutiefst soziale Konstrukte sind. Ein Beispiel hilft, den Ansatz zu veranschaulichen. James Q. Wilson (1996) behauptet in einem Aufsatz gegen die Homo-Ehe, der ausgewählt wurde, weil er sehr repräsentativ ist, dass schwule Männer eine „große Tendenz“haben, promiskuitiv zu sein. Im Gegensatz dazu macht er eine liebevolle, monogame Ehe zum natürlichen Zustand der Heterosexualität. Heterosexualität ist in seiner Argumentation eine seltsame Kombination von etwas völlig Natürlichem und gleichzeitig Gefährdetem. Man wird gerade geboren,Dieser natürliche Zustand kann jedoch durch Dinge wie die Anwesenheit schwuler Paare, schwuler Lehrer oder sogar übermäßiges Reden über Homosexualität untergraben werden. Wilsons Argument erfordert eine radikale Trennung zwischen Heterosexualität und Homosexualität. Wenn Homosexualität radikal anders ist, ist es legitim, sie zu unterdrücken. Wilson hat den Mut, dieses Element seiner Argumentation offen zu formulieren; Er spricht sich gegen die „politische Auferlegung von Toleranz“gegenüber Schwulen und Lesben aus (Wilson, 1996, 35). Er spricht sich gegen die „politische Auferlegung von Toleranz“gegenüber Schwulen und Lesben aus (Wilson, 1996, 35). Er spricht sich gegen die „politische Auferlegung von Toleranz“gegenüber Schwulen und Lesben aus (Wilson, 1996, 35).

In der Queer-Theorie ist es üblich, zumindest vorübergehend Fragen der Wahrheit und Falschheit zu klären (Halperin, 1995). Stattdessen konzentriert sich die Analyse auf die soziale Funktion des Diskurses. Fragen, wer als Experte zählt und warum, und Bedenken hinsichtlich der Auswirkungen des Expertendiskurses werden Fragen der Richtigkeit des Gesagten gleichgestellt. Dieser Ansatz zeigt, dass unter Wilsons (und anderen anti-schwulen) Werken ein wichtiger erkenntnistheoretischer Schritt verborgen ist. Da Heterosexualität der natürliche Zustand ist, ist es ein Ort, von dem gesprochen, aber nicht nachgefragt wird. Im Gegensatz dazu ist Homosexualität die Aberration und muss daher untersucht werden, aber es ist kein maßgeblicher Ort, von dem aus man sprechen kann. Aufgrund dieses heterosexuellen Privilegs ist Wilson die Stimme des unparteiischen, fairen Experten gestattet. Noch,Wie der obige Abschnitt zur Geschichte zeigt, gibt es bemerkenswerte Diskontinuitäten im Verständnis von Sexualität, und dies gilt bis zu dem Punkt, dass wir nach Ansicht von Queer-Theoretikern Sexualität überhaupt nicht als eine bestimmte Natur betrachten sollten. Indem der queere Theoretiker unsere Verliebtheit in eine bestimmte Vorstellung von Sexualität aufhebt, eröffnet er Raum für marginalisierte Formen der Sexualität und damit für Möglichkeiten, allgemeiner zu sein.

Das Bestehen darauf, dass wir untersuchen müssen, wie Kategorien wie Sexualität und Orientierung durch Wissenschaft und andere kulturelle Mechanismen geschaffen und Macht verliehen werden, hat die Queer-Theorie für Wissenschaftler verschiedener Disziplinen attraktiv gemacht. Historiker und Soziologen haben darauf zurückgegriffen, was angesichts der Rolle historischer Behauptungen über die soziale Konstruktion von Sexualität vielleicht nicht überraschend ist. Die Queer-Theorie war besonders einflussreich in der Literaturwissenschaft und der feministischen Theorie, obwohl die Trennlinien zwischen letzterem und queerem Denken umstritten sind (siehe Jagose, 2009; Marinucci, 2010). Einer der prominentesten Wissenschaftler, der im Bereich der Schwulen- und Lesbenfragen im Verfassungsrecht tätig ist, hat sich auch auf die Queer-Theorie gestützt, um seine Befragung der Art und Weise voranzutreiben, wie das US-Recht Heterosexualität privilegiert (Eskridge, 1999). Wissenschaftler in postkolonialen und rassistischen Analysen, Ethnographie, Amerikanistik und anderen Bereichen haben auf die konzeptuellen Werkzeuge der Queer-Theorie zurückgegriffen.

Trotz seiner Wurzeln in der Postmoderne und insbesondere in Foucaults Arbeit war die Rezeption der Queer-Theorie in Frankreich zunächst feindselig (siehe Eribon, 2004). Die Kerntexte aus der ersten "Welle" der Queer-Theorie, wie Judith Butlers und Eve Sedgwicks zentrale Werke, erschienen nur langsam in französischer Übersetzung und erschienen erst anderthalb Jahrzehnte nach ihrer ursprünglichen Veröffentlichung. Zweifellos war das französische republikanische Selbstverständnis, das universalistisch und oft multikulturellen Bewegungen feindlich gesinnt ist, ein Faktor für den langsamen und oft energisch widerstandenen Import queerer theoretischer Einsichten. In ähnlicher Weise war die Queer-Theorie auch in der deutschen und politischen Philosophie am Rande. Zusammenfassend kann man sagen, dass die Queer-Theorie in der angloamerikanischen Welt einen größeren Einfluss hatte.

Die Queer-Theorie wurde jedoch auf vielfältige Weise kritisiert (Jagose, 1996). Eine Reihe von Kritikpunkten kommt von Theoretikern, die mit der Befreiung von Homosexuellen einverstanden sind, die als Projekt eines radikalen sozialen Wandels konzipiert wurden. Eine anfängliche Kritik ist, dass gerade weil "queer" sich nicht auf einen bestimmten sexuellen Status oder eine bestimmte Wahl des Geschlechtsobjekts bezieht, zum Beispiel Halperin (1995) zulässt, dass heterosexuelle Personen "queer" sein können, es Schwulen und Lesben die Besonderheit dessen raubt, was macht sie marginal. Es desexualisiert Identität, wenn es genau um eine sexuelle Identität geht (Jagose, 1996). Eine verwandte Kritik ist, dass die Queer-Theorie, da sie jegliche Essenz oder Bezugnahme auf Standardideen der Normalität ablehnt, keine entscheidenden Unterscheidungen treffen kann. Zum Beispiel argumentieren Queer-Theoretiker normalerweise, dass einer der Vorteile des Begriffs "Queer" darin besteht, dass er damit Transsexuelle einschließt. Sadomasochisten und andere marginalisierte Sexualitäten. Wie weit reicht das? Ist generationsübergreifendes Geschlecht (z. B. Pädophilie) zulässig? Gibt es Grenzen für die Formen akzeptablen Sadomasochismus oder Fetischismus? Während einige queere Theoretiker Pädophilie ausdrücklich verbieten, ist es eine offene Frage, ob die Theorie über die Ressourcen verfügt, um eine solche Unterscheidung zu unterstützen. Darüber hinaus weigern sich einige Queer-Theoretiker offen, Pädophile als "Queer" auszuschließen (Halperin, 1995, 62). Eine weitere Kritik ist, dass die Queer-Theorie, auch weil sie typischerweise auf einen sehr technischen Jargon zurückgreift, von einer engen Elite dafür geschrieben wurde enge Elite. Es ist daher klassenvoreingenommen und wird in der Praxis auch nur an Universitäten und Hochschulen wirklich erwähnt (Malinowitz, 1993). Wie weit reicht das? Ist generationsübergreifendes Geschlecht (z. B. Pädophilie) zulässig? Gibt es Grenzen für die Formen akzeptablen Sadomasochismus oder Fetischismus? Während einige queere Theoretiker Pädophilie ausdrücklich verbieten, ist es eine offene Frage, ob die Theorie über die Ressourcen verfügt, um eine solche Unterscheidung zu unterstützen. Darüber hinaus weigern sich einige Queer-Theoretiker offen, Pädophile als "Queer" auszuschließen (Halperin, 1995, 62). Eine weitere Kritik ist, dass die Queer-Theorie, auch weil sie typischerweise auf einen sehr technischen Jargon zurückgreift, von einer engen Elite dafür geschrieben wurde enge Elite. Es ist daher klassenvoreingenommen und wird in der Praxis auch nur an Universitäten und Hochschulen wirklich erwähnt (Malinowitz, 1993). Wie weit reicht das? Ist generationsübergreifendes Geschlecht (z. B. Pädophilie) zulässig? Gibt es Grenzen für die Formen akzeptablen Sadomasochismus oder Fetischismus? Während einige queere Theoretiker Pädophilie ausdrücklich verbieten, ist es eine offene Frage, ob die Theorie über die Ressourcen verfügt, um eine solche Unterscheidung zu unterstützen. Darüber hinaus weigern sich einige Queer-Theoretiker offen, Pädophile als "Queer" auszuschließen (Halperin, 1995, 62). Eine weitere Kritik ist, dass die Queer-Theorie, auch weil sie typischerweise auf einen sehr technischen Jargon zurückgreift, von einer engen Elite dafür geschrieben wurde enge Elite. Es ist daher klassenvoreingenommen und wird in der Praxis auch nur an Universitäten und Hochschulen wirklich erwähnt (Malinowitz, 1993). Pädophilie) zulässig? Gibt es Grenzen für die Formen akzeptablen Sadomasochismus oder Fetischismus? Während einige queere Theoretiker Pädophilie ausdrücklich verbieten, ist es eine offene Frage, ob die Theorie über die Ressourcen verfügt, um eine solche Unterscheidung zu unterstützen. Darüber hinaus weigern sich einige Queer-Theoretiker offen, Pädophile als "Queer" auszuschließen (Halperin, 1995, 62). Eine weitere Kritik ist, dass die Queer-Theorie, auch weil sie typischerweise auf einen sehr technischen Jargon zurückgreift, von einer engen Elite dafür geschrieben wurde enge Elite. Es ist daher klassenvoreingenommen und wird in der Praxis auch nur an Universitäten und Hochschulen wirklich erwähnt (Malinowitz, 1993). Pädophilie) zulässig? Gibt es Grenzen für die Formen akzeptablen Sadomasochismus oder Fetischismus? Während einige queere Theoretiker Pädophilie ausdrücklich verbieten, ist es eine offene Frage, ob die Theorie über die Ressourcen verfügt, um eine solche Unterscheidung zu unterstützen. Darüber hinaus weigern sich einige Queer-Theoretiker offen, Pädophile als "Queer" auszuschließen (Halperin, 1995, 62). Eine weitere Kritik ist, dass die Queer-Theorie, auch weil sie typischerweise auf einen sehr technischen Jargon zurückgreift, von einer engen Elite dafür geschrieben wurde enge Elite. Es ist daher klassenvoreingenommen und wird in der Praxis auch nur an Universitäten und Hochschulen wirklich erwähnt (Malinowitz, 1993).62) Eine weitere Kritik ist, dass die Queer-Theorie, auch weil sie typischerweise auf einen sehr technischen Jargon zurückgreift, von einer engen Elite für diese enge Elite geschrieben wird. Es ist daher klassenvoreingenommen und wird in der Praxis auch nur an Universitäten und Hochschulen wirklich erwähnt (Malinowitz, 1993).62) Eine weitere Kritik ist, dass die Queer-Theorie, auch weil sie typischerweise auf einen sehr technischen Jargon zurückgreift, von einer engen Elite für diese enge Elite geschrieben wird. Es ist daher klassenvoreingenommen und wird in der Praxis auch nur an Universitäten und Hochschulen wirklich erwähnt (Malinowitz, 1993).

Die Queer-Theorie wird auch von jenen kritisiert, die die Wünschbarkeit eines radikalen sozialen Wandels ablehnen. Zum Beispiel haben zentristische und konservative Schwule und Lesben einen seltsamen Ansatz kritisiert, indem sie argumentierten, dass er „katastrophal kontraproduktiv“sein wird (Bawer, 1996, xii). Wenn 'queer' seine Konnotation von etwas Perversem und im Widerspruch zur Mainstream-Gesellschaft behält, was genau die meisten queeren Theoretiker wollen, scheint es nur die Angriffe von Konservativen auf Schwule und Lesben zu bestätigen. Sullivan (1996) kritisiert auch queere Theoretiker dafür, dass sie sich auf Foucaults Machtbericht stützen, der seiner Ansicht nach keinen sinnvollen Widerstand zulässt. Es ist jedoch wahrscheinlich, dass Sullivans Verständnis von Foucaults Vorstellungen von Macht und Widerstand falsch ist.

5. Schlussfolgerung

Die Debatten über Homosexualität sind teilweise stark polarisiert, auch weil sie häufig mit Fragen der öffentlichen Ordnung und des Rechts verbunden sind. Diejenigen, die sich am meisten mit Homosexualität befassen, positiv oder negativ, sind auch diejenigen, die sich am meisten mit Naturrechtstheoretikern befassen, die für Schwule und Lesben mit reduziertem Rechtsstatus argumentieren, und queere Theoretiker, die sich mit Kritik und Dekonstruktion dessen befassen, was sie als heterosexistisches Regime ansehen. Doch die beiden reden nicht viel miteinander, sondern ignorieren oder reden aneinander vorbei. Es gibt einige Theoretiker in der Mitte. Zum Beispiel verfolgt Michael Sandel einen aristotelischen Ansatz, bei dem er argumentiert, dass schwule und lesbische Beziehungen die gleichen Güter verwirklichen können wie heterosexuelle Beziehungen (Sandel, 1995). Er teilt weitgehend die Darstellung wichtiger menschlicher Güter, über die Naturrechtstheoretiker verfügen. Bei seiner Bewertung des Werts gleichgeschlechtlicher Beziehungen ist er jedoch eindeutig mit schwulen und lesbischen Anliegen einverstanden. In ähnlicher Weise haben Bruce Bawer (1993) und Andrew Sullivan (1995) beredte Verteidigungen der vollständigen rechtlichen Gleichstellung von Schwulen und Lesben, einschließlich des Eherechts, verfasst. Dennoch sprechen sich keine für eine systematische Reform der amerikanischen Kultur oder Politik aus. Insofern sind sie im Wesentlichen konservativ. Daher ist es nicht überraschend, dass diese Zentristen von beiden Seiten angegriffen werden. Sullivan zum Beispiel wurde sowohl von queeren Theoretikern (z. B. Phelan, 2001) als auch von Naturrechtstheoretikern (z. B. George, 1999a) ausführlich kritisiert.einschließlich Eherechte. Dennoch sprechen sich keine für eine systematische Reform der amerikanischen Kultur oder Politik aus. Insofern sind sie im Wesentlichen konservativ. Daher ist es nicht überraschend, dass diese Zentristen von beiden Seiten angegriffen werden. Sullivan zum Beispiel wurde sowohl von queeren Theoretikern (z. B. Phelan, 2001) als auch von Naturrechtstheoretikern (z. B. George, 1999a) ausführlich kritisiert.einschließlich Eherechte. Dennoch sprechen sich keine für eine systematische Reform der amerikanischen Kultur oder Politik aus. Insofern sind sie im Wesentlichen konservativ. Daher ist es nicht überraschend, dass diese Zentristen von beiden Seiten angegriffen werden. Sullivan zum Beispiel wurde sowohl von queeren Theoretikern (z. B. Phelan, 2001) als auch von Naturrechtstheoretikern (z. B. George, 1999a) ausführlich kritisiert.

Wie das Vorstehende jedoch auch deutlich zeigt, beinhalten die politischen und rechtlichen Debatten rund um Homosexualität grundlegende Fragen der Moral und Gerechtigkeit. Am zentralsten ist vielleicht, dass sie sich mit Fragen der persönlichen Identität und Selbstdefinition befassen. Daher gibt es eine weitere und noch tiefere Reihe von Gründen für die Polarisierung, die diese Debatten kennzeichnet.

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