Erstveröffentlichung Montag, 23. Juli 2001; inhaltliche Überarbeitung Mi 15.02.2017
Robert Holkot, OP (gest. 1349) gehörte zur ersten Generation von Gelehrten, die die Ansichten von William Ockham aufnahmen und entwickelten. Er ist besonders bekannt für seine „Bundestheologie“und seine Ansichten zur menschlichen Freiheit im Rahmen einer göttlichen Befehlsethik. Er entwickelte eine originelle Theologie, die auf Ockhams Logik und Metaphysik beruhte, und seine Werke waren bis ins 16. Jahrhundert hinein einflussreich.
1. Leben und Werk
2. Beziehung zu Ockham
2.1 Ockhams Einfluss
2.2 Unterschiede zu Ockham in der Erkenntnistheorie
3. Natürliche Theologie
3.1 Welchen Grund kann das nicht
3.2 Was kann der Grund tun?
4. Notwendigkeit und Kontingenz
4.1 Historischer Kontext
4.2 Gottes absolute und ordinierte Kraft
5. Ethik des göttlichen Befehls
5.1 Bundestheologie
5.2 Die Bedeutung der Absicht
6. Göttliches Vorwissen
6.1 Das „obligatorische“Modell
6.2 Der modale Erfahrungsgrund
Literaturverzeichnis
Primärliteratur
Übersetzungen
Sekundärliteratur
Akademische Werkzeuge
Andere Internetquellen
Verwandte Einträge
1. Leben und Werk
Robert Holkot stammte aus dem Dorf Holcot (oder „Cot in the Rock“, wie er es beschönigte) in der Nähe von Northampton und anscheinend ein Bürgerlicher: Er sprach davon, wie die fähigsten Männer aus bescheideneren Verhältnissen zu kommen schienen. Er trat dem Dominikanerorden bei und erhielt, wenn er die übliche Ausbildung erhielt, seine Grundausbildung in Kunst, Logik, aristotelischer Philosophie und Theologie an den Dominikanerschulen. Er studierte in Oxford und kommentierte die Sätze von Peter Lombard in den Jahren 1331–1333. Nach seiner Promotion in Theologie diente er dort als dominikanischer Regentenmeister. Anschließend wählte Richard von Bury, der Bischof von Durham, Holkot als einen seiner Angestellten, um mit ihm in London zu arbeiten. Tradition bringt Holkot auch nach Cambridge, wo er möglicherweise vor 1343 als dominikanischer Dozent oder Regent Master in Theologie gedient hat.wenn bekannt ist, dass er in das Dominikanerkloster von Northampton zurückgekehrt ist. Er blieb in Northampton und lehrte und schrieb, bis er 1349 an der Pest starb. Er erwarb, wie es die Geschichte erzählt, während er den Kranken diente (Slotemaker und Witt 2015, 1–4).
Holkot produzierte im Laufe seines Lebens eine Reihe von Werken. Während er in Oxford war, hielt er Vorträge über Peter Lombards Sätze, über Matthäus und das Buch der Zwölf Propheten und führte gewöhnliche und quodlibetale Debatten. Er verwickelte sich auch in einen Streit mit seinen Kommilitonen über Erkenntnistheorie, der als Sex articuli veröffentlicht wurde, und schrieb wahrscheinlich ein anderes Werk, De imputabilitate peccati oder Über die Zurechenbarkeit der Sünde. Ein Text, De stellis, Über die Sterne, ein grober Kommentar zu Aristoteles 'De caelo war wahrscheinlich ursprünglich als Teil seines Kommentars zu den Sätzen gedacht, wurde aber als separater Traktat verbreitet. Seine Sermo finalis, die letzte Predigt, die zum Zeitpunkt der Weitergabe des Lehrauftrags über die Sätze an den nächsten Dominikaner gehalten wurde, ist ebenfalls erhalten (Wey 1949). In London half Holkot Richard von Bury mit dem Buch Philobiblon. Zwei Werke für Prediger, die Moralitates und die Convertimini, stammen aus seinen späteren Jahren (Slotemaker und Witt 2015, 233–249). Seine berühmtesten biblischen Vorträge über das Buch der Weisheit sind mit Cambridge verbunden und überleben als Postilla Super Librum Sapientiae (Slotemaker und Witt 2015, 162–214). Teile von Vorträgen über Prediger sind ebenfalls erhalten, höchstwahrscheinlich aus seiner Zeit in Northampton, und es war bekannt, dass er Vorträge über Prediger hielt, als er starb. Eine Predigt-Sammlung, die seine Karriere umfasst, ist ebenfalls erhalten geblieben (Slotemaker 2014; Slotemaker und Witt 2016). Die meisten dieser Texte existieren (wenn sie uns überliefert sind) nur in Manuskripten oder Ausgaben des frühen 16. Jahrhunderts. Es sind jedoch moderne Ausgaben ausgewählter Teile, Predigten und Fragen sowie der Sex articuli erhältlich.stammen aus seinen späteren Jahren (Slotemaker und Witt 2015, 233–249). Seine berühmtesten biblischen Vorträge über das Buch der Weisheit sind mit Cambridge verbunden und überleben als Postilla Super Librum Sapientiae (Slotemaker und Witt 2015, 162–214). Teile von Vorträgen über Prediger sind ebenfalls erhalten, höchstwahrscheinlich aus seiner Zeit in Northampton, und es war bekannt, dass er Vorträge über Prediger hielt, als er starb. Eine Predigt-Sammlung, die seine Karriere umfasst, ist ebenfalls erhalten geblieben (Slotemaker 2014; Slotemaker und Witt 2016). Die meisten dieser Texte existieren (wenn sie uns überliefert sind) nur in Manuskripten oder Ausgaben des frühen 16. Jahrhunderts. Es sind jedoch moderne Ausgaben ausgewählter Teile, Predigten und Fragen sowie der Sex articuli erhältlich.stammen aus seinen späteren Jahren (Slotemaker und Witt 2015, 233–249). Seine berühmtesten biblischen Vorträge über das Buch der Weisheit sind mit Cambridge verbunden und überleben als Postilla Super Librum Sapientiae (Slotemaker und Witt 2015, 162–214). Teile von Vorträgen über Prediger sind ebenfalls erhalten, höchstwahrscheinlich aus seiner Zeit in Northampton, und es war bekannt, dass er Vorträge über Prediger hielt, als er starb. Eine Predigt-Sammlung, die seine Karriere umfasst, ist ebenfalls erhalten geblieben (Slotemaker 2014; Slotemaker und Witt 2016). Die meisten dieser Texte existieren (wenn sie uns überliefert sind) nur in Manuskripten oder Ausgaben des frühen 16. Jahrhunderts. Es sind jedoch moderne Ausgaben ausgewählter Teile, Predigten und Fragen sowie der Sex articuli erhältlich.sind mit Cambridge verbunden und überleben als Postilla Super Librum Sapientiae (Slotemaker und Witt 2015, 162–214). Teile von Vorträgen über Prediger sind ebenfalls erhalten, höchstwahrscheinlich aus seiner Zeit in Northampton, und es war bekannt, dass er Vorträge über Prediger hielt, als er starb. Eine Predigt-Sammlung, die seine Karriere umfasst, ist ebenfalls erhalten geblieben (Slotemaker 2014; Slotemaker und Witt 2016). Die meisten dieser Texte existieren (wenn sie uns überliefert sind) nur in Manuskripten oder Ausgaben des frühen 16. Jahrhunderts. Es sind jedoch moderne Ausgaben ausgewählter Teile, Predigten und Fragen sowie der Sex articuli erhältlich.sind mit Cambridge verbunden und überleben als Postilla Super Librum Sapientiae (Slotemaker und Witt 2015, 162–214). Teile von Vorträgen über Prediger sind ebenfalls erhalten, höchstwahrscheinlich aus seiner Zeit in Northampton, und es war bekannt, dass er Vorträge über Prediger hielt, als er starb. Eine Predigt-Sammlung, die seine Karriere umfasst, ist ebenfalls erhalten geblieben (Slotemaker 2014; Slotemaker und Witt 2016). Die meisten dieser Texte existieren (wenn sie uns überliefert sind) nur in Manuskripten oder Ausgaben des frühen 16. Jahrhunderts. Es sind jedoch moderne Ausgaben ausgewählter Teile, Predigten und Fragen sowie der Sex articuli erhältlich.und es war bekannt, dass er Vorträge über Ecclesiasticus hielt, als er starb. Eine Predigt-Sammlung, die seine Karriere umfasst, ist ebenfalls erhalten geblieben (Slotemaker 2014; Slotemaker und Witt 2016). Die meisten dieser Texte existieren (wenn sie uns überliefert sind) nur in Manuskripten oder Ausgaben des frühen 16. Jahrhunderts. Es sind jedoch moderne Ausgaben ausgewählter Teile, Predigten und Fragen sowie der Sex articuli erhältlich.und es war bekannt, dass er Vorträge über Ecclesiasticus hielt, als er starb. Eine Predigt-Sammlung, die seine Karriere umfasst, ist ebenfalls erhalten geblieben (Slotemaker 2014; Slotemaker und Witt 2016). Die meisten dieser Texte existieren (wenn sie uns überliefert sind) nur in Manuskripten oder Ausgaben des frühen 16. Jahrhunderts. Es sind jedoch moderne Ausgaben ausgewählter Teile, Predigten und Fragen sowie der Sex articuli erhältlich.
2. Beziehung zu Ockham
2.1 Ockhams Einfluss
Obwohl Holkot ein Dominikaner war, der sich mit den Texten von Aquin gut auskennt, verdanken seine Philosophie und Theologie viel mehr den Scholastikern des 14. Jahrhunderts als dem Dreizehnten. William Ockham übte den wichtigsten Einfluss aus. Die Kennzeichen von Ockhams Philosophie sind: seine Reduktion von Aristoteles 'zehn Kategorien des Seins auf Substanz und Qualität; seine Analyse der anderen acht Kategorien und vieler anderer Begriffe der philosophischen Kunst als konnotative Begriffe, die am besten als exponentiell in grundlegendere absolute Begriffe verstanden werden, die Substanzen und Qualitäten bezeichnen; seine Ablehnung von Aristoteles 'endgültigen, formalen und materiellen Ursachen als richtig kausal, wobei nur eine effiziente Kausalität erhalten bleibt; seine Vorstellung von mentaler Sprache als einer logischen Gedankenstruktur, die unabhängig von der gesprochenen Sprache existiert;seine Neuformulierung der vorherrschenden Ansichten über die Referenz (Vermutungstheorie), um seiner freien Metaphysik Rechnung zu tragen; seine Ablehnung von Arten als notwendig für das Wissen zugunsten der intuitiven Wahrnehmung oder der direkten intellektuellen Wahrnehmung von Objekten; und seine Ansicht, dass die ethischen Vorschriften der Zehn Gebote nicht absolut sind, sondern dem göttlichen Willen unterliegen, so dass Gott ohne Widerspruch ein System hätte schaffen können, in dem moralisches Gut darin besteht, das Gegenteil jedes der traditionellen Gebote zu befolgen. Holkot nahm die meisten philosophischen Positionen von Ockham als grundlegend an und hielt sie für selbstverständlich bei der Entwicklung seiner Theologie.und seine Ansicht, dass die ethischen Vorschriften der Zehn Gebote nicht absolut sind, sondern dem göttlichen Willen unterliegen, so dass Gott ohne Widerspruch ein System hätte schaffen können, in dem moralisches Gut darin besteht, das Gegenteil jedes der traditionellen Gebote zu befolgen. Holkot nahm die meisten philosophischen Positionen von Ockham als grundlegend an und hielt sie für selbstverständlich bei der Entwicklung seiner Theologie.und seine Ansicht, dass die ethischen Vorschriften der Zehn Gebote nicht absolut sind, sondern dem göttlichen Willen unterliegen, so dass Gott ohne Widerspruch ein System hätte schaffen können, in dem moralisches Gut darin besteht, das Gegenteil jedes der traditionellen Gebote zu befolgen. Holkot nahm die meisten philosophischen Positionen von Ockham als grundlegend an und hielt sie für selbstverständlich bei der Entwicklung seiner Theologie.
Holkot war nicht sehr darum bemüht, seine philosophischen Vermutungen der Ockhamisten zu verteidigen oder zu erforschen. Sie erscheinen als Prämissen, die in seinen Texten verstreut sind, und nicht als Gegenstand erweiterter Analysen.
2.2 Unterschiede zu Ockham in der Erkenntnistheorie
Holkot unterschied sich mit Ockham in den Details seiner Erkenntnistheorie. Holkot übernahm wie Ockham die Begriffe „intuitive“und „abstrakte“Erkenntnis, um die Grundformen des menschlichen Verstehens zu bezeichnen. Holkots Behandlung der intuitiven Wahrnehmung unterschied sich jedoch von der von Ockham in der Frage nach der Möglichkeit der intuitiven Wahrnehmung von Nichtexistenten. Intuitives Erkennen war für Ockham das direkte intellektuelle Erkennen der Anwesenheit und Existenz eines Objekts. Holkot verwendete Ockhams eigenen Analysestil, um seine Kritik zu entwickeln. Er bemerkte, dass „intuitive Erkenntnis“ein konnotativer Begriff ist, der sowohl eine Art von Qualität, die Erkenntnis ist, als auch das erkannte Objekt, wie es existiert und in sich selbst vorhanden ist, bezeichnet. Der Begriff steht für die Ko-Präsenz der Erkenntnis mit ihrem Objekt. Dies veranlasste Holkot, gegen Ockhams Behauptung zu argumentieren, dass Gottes allmächtige Kraft, direkt das zu verursachen, was normalerweise durch sekundäre Ursachen verursacht wird, es Gott ermöglichen würde, die intuitive Wahrnehmung eines Objekts auch nach der Zerstörung des Objekts zu bewahren. Holkot beanstandete, dass angesichts der Bedeutung des Begriffs „intuitive Erkenntnis“, wenn Gott die Erkenntnis eines Objekts nach seiner Zerstörung bewahren würde, diese Erkenntnis per Definition keine intuitive Erkenntnis mehr sein könne. Es wäre eine abstrakte Erkenntnis, die Art von Erkenntnis, die in Abwesenheit eines Objekts vorhanden ist. Wenn Gott die Erkenntnis eines Objekts nach seiner Zerstörung bewahren würde, könnte diese Erkenntnis per Definition keine intuitive Erkenntnis mehr sein. Es wäre eine abstrakte Erkenntnis, die Art von Erkenntnis, die in Abwesenheit eines Objekts vorhanden ist. Wenn Gott die Erkenntnis eines Objekts nach seiner Zerstörung bewahren würde, könnte diese Erkenntnis per Definition keine intuitive Erkenntnis mehr sein. Es wäre eine abstrakte Erkenntnis, die Art von Erkenntnis, die in Abwesenheit eines Objekts vorhanden ist.
Holkot unterschied sich auch mit Ockham hinsichtlich der Natur der abstrakten Erkenntnis. Er sprach sich dafür aus, Arten als Teil natürlicher und kognitiver Prozesse zu erhalten. In De stellis bezieht er sich auf die Sonne, die die natürlichen Lichtarten durch das Medium Luft ausbreitet. Er betrachtete die in der Erkenntnis wirkenden Arten jedoch nicht als solche natürlichen Arten. Der Begriff "Art", wenn er verwendet wird, um sich auf das Weiß in einem externen Objekt und auf das Weiß in einem anderen Objekt zu beziehen, könnte als eindeutig bezeichnet werden und hat jeweils die gleiche Bedeutung, aber der Begriff "Art" bezieht sich auf das Weiß in einem Objekt als eine Qualität und für das Weiß, das das Objekt im Intellekt darstellt, war es nicht eindeutig. Die intellektuelle Spezies ist nur eine Ähnlichkeit des Dings im Sinne einer Darstellung (wie eine Statue des Herkules in Bezug auf Herkules).und wir erleben es in uns selbst, weil es uns ermöglicht, in Abwesenheit dieses Objekts über ein externes Objekt nachzudenken. Holkot war nicht sehr besorgt darüber, ob solche „spirituellen Qualitäten“als „Spezies“, „Idole“, „Bilder“oder „Vorbilder“bezeichnet wurden, solange sie als Repräsentanten von Dingen oder sogar als „Wissensgewohnheiten“verstanden wurden und nicht als die natürlichen Eigenschaften, die in der außerirdischen Realität existieren. Holkots Gegner war hier jedoch nicht Ockham, sondern sein dominikanischer Zeitgenosse William Crathorn, der für die Ansicht argumentiert hatte, dass natürliche und kognitive Arten in ihrer Art gleich seien. Holkot verspottete Crathorns Position in den Sex articuli ausführlich mit der Begründung, dass wenn Crathorn Recht hätte, unser Geist weiß oder schwarz, heiß oder kalt werden würde, je nachdem, woran wir dachten. Crathorn argumentierte nach einer langen Tradition, die bis zu Roger Bacon zurückreicht. Holkots scharfe Trennung zwischen natürlichen und spirituellen „Ähnlichkeiten“, natürlichen und spirituellen Qualitäten ging über die traditionelle Unterscheidung zwischen vernünftigen und verständlichen Arten hinaus und scheint die Auswirkungen der ockhamistischen Kritik zu zeigen, obwohl er Reste des aristotelischen Vokabulars behielt.
3. Natürliche Theologie
3.1 Welchen Grund kann das nicht
Ockham hatte sich für strenge Grenzen der Fähigkeit der Vernunft ausgesprochen, die Existenz Gottes zu begründen. Während ein Argument für die Existenz Gottes als „erster Bewahrer“der Dinge vorgebracht werden konnte, hatte Ockham gegen die Fähigkeit der natürlichen Vernunft argumentiert, zu beweisen, dass es nur ein göttliches Wesen gab. Holkot entwickelte solche Einschränkungen und argumentierte, dass die menschliche Vernunft ohne fremde Hilfe nicht durch eine strikte Demonstration beweisen könne, dass ein unkörperliches Wesen wie ein Engel oder Gott existiert. Die Konsequenz für Holkot war, dass jeder Hinweis auf solche unkörperlichen Wesen, der in den Texten der alten Philosophen zu finden ist, von ihren Vorgängern auf sie zurückzuführen sein muss, die einen Überrest an Wissen über Gott weitergeben, der letztendlich von Adam und Eva erworben wurde. Holkot behauptete auch, dass einige Heiden, denen das Gesetz Moses fehlte,Sie haben immer noch Glauben und Gnade von Gott außerhalb des mosaischen Gesetzes erhalten, weil sie ihr Bestes getan haben, um nach den Prinzipien des Naturgesetzes zu leben. Holkots zuversichtliche Sicht auf heidnische Philosophen wie Hermes Trismegistus und Aristoteles beruhte nicht auf ihrer Fähigkeit, die natürliche Vernunft zu nutzen, um theologische Wahrheiten zu erkennen, sondern auf seiner Zuversicht, dass Gott mehr als denen, die die Texte der Schrift besaßen (Slotemaker und Witt 2015, 71–73).
3.2 Was kann der Grund tun?
Wenn grundlegende theologische Prämissen eine Offenbarung erfordern, damit die Menschen sie kennen, dann beschränkt sich die Arena der menschlichen Vernunft in der Theologie darauf, darüber nachzudenken, was offenbart wird. Einige der Grundsätze der christlichen Lehre, wie die Lehren der Dreifaltigkeit, der Menschwerdung und der Eucharistie, stellen die Logik vor besondere Herausforderungen. Unter den mittelalterlichen Scholastikern herrschte allgemein die Überzeugung, dass die aristotelische Logik die natürliche Vernunft von ihrer besten Seite darstellt und universell auf alle Bereiche anwendbar ist, da ihre Regeln durch formale Beziehung zum Prinzip der Widerspruchsfreiheit gelten. Wenn wichtige christliche Lehren den aristotelischen logischen Prinzipien nicht zugänglich wären, würde dies jedoch bedeuten, dass Gott nicht dem Prinzip der Widerspruchsfreiheit unterliegt und dass die aristotelische Logik nicht universell ist. Holkot griff diese Themen in seiner Diskussion über die Trinitätslehre auf.
In der Trinitätslehre treten Schwierigkeiten über doktrinell wahre Prämissen auf, die zu doktrinell falschen Schlussfolgerungen zu führen scheinen:
Die göttliche Essenz ist der Vater, Die göttliche Essenz ist der Sohn, Deshalb ist der Vater der Sohn.
Vor Holkot wurde eine Vielzahl von Unterscheidungen vorgeschlagen, um das Identitätsverhältnis der Kopula in solchen Prämissen zu ändern und die Schlussfolgerung zu blockieren. Holkot beanstandete jedoch, dass die göttliche Essenz in keiner Weise „wirklich“, „modal“, „formal“, „rational“, „konvertierbar“oder in irgendeiner anderen Weise von den göttlichen Personen oder den göttlichen Beziehungen von Vaterschaft, Filiation und Spiration. Dies stellte ihn wieder vor das Dilemma.
Holkot antwortete in einer Passage, für die er vielleicht am besten bekannt ist, dass es zwei Logiksysteme geben muss, eine Logik, die der natürlichen Ordnung entspricht, wie in Aristoteles 'Werken dargestellt, und eine Logik, die der übernatürlichen Ordnung entspricht, eine Logik des Glaubens, deren Regeln ergänzen die von Aristoteles (Slotemaker und Witt 2015, 74–81, insb. 78). Er kam zu dem Schluss, dass die aristotelische Logik nicht universell gilt, sondern nur für die natürliche Ordnung, es sei denn, es wurden Ergänzungen vorgenommen, um theologische Fälle zu berücksichtigen. Dies bedeutete nicht, dass er das Prinzip der Widerspruchsfreiheit in Glaubensfragen aufgab. Vielmehr bedeutete die Natur des göttlichen Wesens, dass Syllogismen mit trinitarischen Begriffen wie Expository-Syllogismen über Einzelheiten funktionierten, wenn nicht quantifizierte universelle Begriffe durch bestimmte ersetzt wurden:
Der Mensch rennt, Der Mensch ist kahl.
Daher rennt ein kahler Mensch.
Die Schlussfolgerung ist ungültig, da der Fachbegriff in jeder Prämisse für verschiedene Personen wie Platon und Sokrates stehen kann.
Holkot argumentierte, da Aristoteles Gott nicht als drei Personen und eine göttliche Essenz hätte kennen können, hätte er die Notwendigkeit, seine Logik für solche Fälle anzupassen, nicht vorhersehen können, aber mit einigen zusätzlichen Regeln, die der religiösen Autorität entnommen wurden, wie: „Jedes Absolute ist Holkot glaubte im Singular und nicht im Plural über die drei Personen “und„ die Einheit hat ihre Konsequenz, wenn der Gegensatz der Beziehung nicht im Weg steht “(Sent. I, q. 5, f. f2ra) Trinitarische Fälle könnten abgedeckt werden. Die Logik des Glaubens hat keine große Anzahl zusätzlicher Prinzipien, und sie ist wie die aristotelische Logik rational, weil sie dem Prinzip der Widerspruchsfreiheit unterliegt.
Holcots Ansicht über das Verhältnis von Glaube und Vernunft stand sehr in der Tradition von Anselm, vom Glauben, der Verständnis sucht. Sein Festhalten am Prinzip der Widerspruchsfreiheit war kompromisslos: „Kein Intellekt kann dem Gegenteil des ersten Prinzips zustimmen oder glauben, dass Widersprüche gleichzeitig wahr sind“(Quod. I, q. 2, in Exploring, 38, ll 165–166). Der Glaube verlangte von dieser Vernunft zu glauben, dass alle Wahrheiten des Glaubens vereinbar sind, auch wenn sie manchmal nicht nachgewiesen oder als solche gezeigt werden konnten.
4. Notwendigkeit und Kontingenz
4.1 Historischer Kontext
Die Verurteilungen von 1277 und John Duns Scotus trieben die Ansicht an, dass die Welt anders sein könnte als sie ist. Die Idee, dass Gottes allmächtige Kraft ihm unendlich viele Möglichkeiten bietet, aus denen er nur eine Reihe von Möglichkeiten erschaffen möchte, wurde zu einer maßgeblichen Idee unter den nachfolgenden englischen Schulmännern. Scotus argumentierte auch eindringlich für die Idee, dass jeder Moment für mögliche Möglichkeiten offen sei, so dass es zu jedem Zeitpunkt t möglich sei, dass die Ereignisse bei t nicht die Ereignisse bei t seien. Die Kontingenz, die traditionell der Zukunft zugeordnet ist, hat nach Scotus 'Ansicht sogar die hypothetische Notwendigkeit der Gegenwart abgelöst oder beherrscht. Ockham zog sich aus Scotus 'Sicht zurück, ordnete die Kontingenz zukünftigen Ereignissen neu zu und bekräftigte die volle Kraft der hypothetischen Notwendigkeit für Ereignisse in der Gegenwart. Jedoch,Die Implikationen für die Philosophie und Theologie einer kontingenten Weltordnung zu erarbeiten, war die zentrale intellektuelle Herausforderung für Holkots Generation.
4.2 Gottes absolute und ordinierte Kraft
Die göttliche Allmacht beinhaltet die absolute Macht, alles zu tun, was keinen Widerspruch beinhaltet. Aber unter der Vielzahl von Möglichkeiten, die für eine göttliche Umsetzung offen sind, wählt oder ordnet Gott eine Untergruppe kompatibler Möglichkeiten, die die Welt und ihre Geschichte, wie wir sie kennen, ausmachen. Die Beziehung zwischen Gottes absoluter Kraft und dem zu einem bestimmten Zeitpunkt bestehenden ordinierten System bot eine Bruchlinie für die Untersuchung von Fragen der Notwendigkeit und Kontingenz. Theologen des 13. Jahrhunderts formulierten die Beziehung als eine Beziehung zwischen dem, was Gott getan hat und dem, was er sonst hätte tun können, und verwiesen die Kontingenz sicher in eine jetzt abgeschottete Vergangenheit. Die kanonischen Anwälte verwendeten die Unterscheidung jedoch, um die Befugnisse des Papstes zu beschreiben, das „ordinierte“oder erlassene Kirchenrecht durch die „Fülle“oder „absolute“Befugnis seines Amtes aufzuheben. Da die päpstliche Macht über das erlassene Gesetz hinausging und Päpste (und Monarchen), die Gesetze erlassen, in gewissem Sinne diesen Gesetzen nicht unterworfen waren, konnten sie Ausnahmen vorsehen oder erlassene Gesetze ohne Widerspruch ändern. Eine solche Anwendung der Unterscheidung zwischen absoluter und ordinierter Macht eröffnete die Möglichkeit, dass Gott durch seine absolute Macht in das ordinierte System eingreifen könnte. Beginnend mit Scotus begann die Formulierung der Kanoniker in Diskussionen über Gottes Ausübung absoluter Macht einzutreten. Die Aneignung der Rechtstradition führte nicht zu der Schlussfolgerung (zumindest für Scotus, Ockham und Holkot), dass Gott seine absolute Macht nutzt, um im ordinierten System übermäßig zu handeln, sondern befähigt Gott (wie es beim Wechsel von der Alt zum neuen Gesetz), um ein ordiniertes System aufzuheben und durch ein anderes zu ersetzen. Verschiedene unterschiedliche und inkompatible Systeme der göttlichen Gesetzgebung haben zu unterschiedlichen Zeiten in der Geschichte der Menschheit funktioniert. Gottes absolute Fähigkeit, ein bestimmtes ordiniertes System zu überschreiten und durch ein anderes zu ersetzen, hat einen solchen Wechsel ermöglicht, ohne Gott in einen Widerspruch seiner Natur einzubeziehen. Holkot berief sich auch auf diese dialektische Beziehung zwischen Gottes absoluter und ordinierter Macht, um zu erklären, wie Gott in bestimmten Fällen für Abweichungen von seinen Gesetzen sorgt. Gott handelt niemals übermäßig, aber das System der göttlichen Ordinationen ist komplex und umfasst mehrere inkompatible Untergruppen, die zu einem bestimmten Zeitpunkt vorhanden sein können (Slotemaker und Witt 2015, 32–37). Gottes absolute Fähigkeit, ein bestimmtes ordiniertes System zu überschreiten und durch ein anderes zu ersetzen, hat einen solchen Wechsel ermöglicht, ohne Gott in einen Widerspruch seiner Natur einzubeziehen. Holkot berief sich auch auf diese dialektische Beziehung zwischen Gottes absoluter und ordinierter Macht, um zu erklären, wie Gott in bestimmten Fällen für Abweichungen von seinen Gesetzen sorgt. Gott handelt niemals übermäßig, aber das System der göttlichen Ordinationen ist komplex und umfasst mehrere inkompatible Untergruppen, die zu einem bestimmten Zeitpunkt vorhanden sein können (Slotemaker und Witt 2015, 32–37). Gottes absolute Fähigkeit, ein bestimmtes ordiniertes System zu überschreiten und durch ein anderes zu ersetzen, hat einen solchen Wechsel ermöglicht, ohne Gott in einen Widerspruch seiner Natur einzubeziehen. Holkot berief sich auch auf diese dialektische Beziehung zwischen Gottes absoluter und ordinierter Macht, um zu erklären, wie Gott in bestimmten Fällen für Abweichungen von seinen Gesetzen sorgt. Gott handelt niemals übermäßig, aber das System der göttlichen Ordinationen ist komplex und umfasst mehrere inkompatible Untergruppen, die zu einem bestimmten Zeitpunkt vorhanden sein können (Slotemaker und Witt 2015, 32–37). Das System der göttlichen Ordinationen ist jedoch komplex und umfasst mehrere inkompatible Teilmengen, die zu einem bestimmten Zeitpunkt vorhanden sein können (Slotemaker und Witt 2015, 32–37). Das System der göttlichen Ordinationen ist jedoch komplex und umfasst mehrere inkompatible Teilmengen, die zu einem bestimmten Zeitpunkt vorhanden sein können (Slotemaker und Witt 2015, 32–37).
Holkot analysierte Gottes Kraft in Bezug auf Sätze kompatibler Sätze.
Wenn alle Sätze, die existieren können, existieren würden, könnte Gott nicht das tun, was dazu führen würde, dass widersprüchliche Sätze gleichzeitig wahr sind, und er kann all jene Dinge tun, die, wenn sie perfekt instanziiert sind, keine widersprüchlichen Sätze mit sich bringen, die wahr sind gleichzeitig. (Sent. II, q. 2, Art. 6, f. I4va)
Er argumentierte dann, dass es bei der Rede von Gottes absoluter und ordinierter Kraft nicht um eine zweifache Kraft gehe, sondern um zwei Möglichkeiten, den Satz zu modifizieren: „Gott kann A hervorbringen.“Der Satz „Gott kann A aus seiner verordneten Kraft hervorbringen“bedeutet, dass es Gott möglich ist, A hervorzubringen, und A wird mit seinen bestehenden Statuten vereinbar sein. Der Satz „Gott kann A aus seiner absoluten Kraft hervorbringen“bedeutet, dass es Gott möglich ist, A hervorzubringen (weil A an sich keine widersprüchlichen Aussagen beinhaltet, die gleichzeitig wahr sind), und A ist nicht mit seinen bestehenden Statuten vereinbar. Gott hat nur eine Kraft, nämlich Gott selbst, und die Menschen auf zwei verschiedene Arten verstehen können: gewöhnlich und absolut. (Die Beschränkung der Satzexistenz ergibt sich aus seiner Ansicht, die er mit Ockham und einigen seiner Zeitgenossen teilte.dass nur Satzzeichen als echte Sätze gezählt werden, die einen logischen Widerspruch erzeugen können.)
Das Prinzip der Widerspruchsfreiheit diente als ultimativer Schutz für Rationalität und Sicherheit in Holkots System. Die Rolle des Prinzips war besonders wichtig, weil Holkot, mehr als vielleicht jeder andere spätmittelalterliche Theologe, Gottes Freiheit unterstrich, ordinierte Gesetze aufzuheben, ohne Fehler oder Hindernisse zu verursachen.
Gott kann zu keinem Gesetz verpflichtet sein, aber dass er ohne dessen Einhaltung moralisch gut sein kann, weil sonst die göttliche Güte von Geschöpfen abhängen würde und Gott weniger gut wäre als er, wenn er jedes Geschöpf zerstören würde; und in ähnlicher Weise würde Gott besser werden als vor der Einhaltung des Gesetzes. Woher, so wie ein Prinz, der über dem Gesetz steht, eine Handlung ohne Sünde oder Böses ausführen kann, die diejenigen, die unter dem Gesetz existieren, in keiner Weise ohne Sünde auskommen können, so handelt Gott, wenn er nicht erfüllt, was er versprochen hat, ohne das Übel der Falschheit oder des Meineids, was jemand, der nach dem Gesetz existiert, in keiner Weise tun konnte (Quodl. III, Q. 8, in Seeing the Future, 103, ll. 537–546).
Göttliche Verheißungen, Offenbarungen und Verordnungen waren nach Holkots Ansicht in der göttlichen Güte unbegründet, in dem Sinne, dass Gott aufgrund seiner Güte nicht verpflichtet war, sie zu erfüllen oder im Leben zu erhalten. Die Kontingenz des ordinierten Systems war eine Tatsache des menschlichen Zustands. Welche Beruhigung könnten die Menschen haben, dass die Einhaltung der Vorschriften Gottes zu ihrer Errettung führen würde? Was würde passieren, wenn Gott das derzeitige Gesetz aufheben und eine unvereinbare Alternative erlassen würde, wie es offensichtlich in Gottes Macht zu liegen scheint? Wenn Gott die Menschen nicht über eine solche Veränderung informieren würde, würde unbesiegbare Unwissenheit sie davor schützen, dafür zur Rechenschaft gezogen zu werden, dass sie die neuen Gesetze nicht befolgen. Holkot glaubte nicht, dass Gott die Menschen bitten könnte, Gesetze zu befolgen, von denen sie nichts wussten, weil dies erfordern würde, dass sie das tun, was unmöglich und widersprüchlich ist. Und wenn Gott die Menschen über die neuen Gesetze informieren würde, würden diese Gesetze die unvereinbare alte Menge ersetzen, und die Gläubigen könnten Gott gehorchen, ohne an widersprüchlichen Geboten festgehalten zu werden.
5. Ethik des göttlichen Befehls
5.1 Bundestheologie
In einem System der göttlichen Befehlsethik sind die Menschen verpflichtet, das zu tun, was Gott von ihnen verlangt, weil Gott es befiehlt, und nicht, weil es ein System der absoluten Güte gibt, das ethische Vorschriften idealerweise widerspiegeln sollten. William Ockham hatte sich einer solchen Ansicht angeschlossen. Er hatte argumentiert, dass kein Widerspruch entstehen würde, wenn Gott befehlen würde, dass die Zehn Gebote, die Grundsätze sowohl des alten als auch des neuen Gesetzes, nicht mehr in Kraft sind und dass die Menschen von nun an verpflichtet wären, ihren Gegensätzen zu gehorchen. Die meisten Sympathisanten von Ockham wichen von der Idee zurück, dass Gott den Menschen befehlen könnte, ihn zu hassen, mit der Begründung, dass dieser Befehl zumindest widersprüchlich wäre. Aber Holkot folgte Ockham, um die endgültige Kontingenz des Dekalogs zu unterschreiben.
Da keine Handlung einen inneren Wert hatte, beruhte die Verdienstlosigkeit des menschlichen Verhaltens auf einem Bund zwischen Gott und den menschlichen Gläubigen. Im Sinne des neuen Gesetzes würde Gott nicht all jenen das Heil verweigern, die ihr Bestes getan haben, um seinen Geboten zu gehorchen und sich an die Artikel des Glaubens zu halten. Die kausale Wirkung verdienstvoller Handlungen bei der Erlösung war eine sekundäre Form der Kausalität, die wie Geld als vereinbartes Tauschmittel in der Heilsökonomie fungierte. Da Gottes Güte jedoch keine Garantie für den Bund war, betonte Holkot, dass die Einhaltung der Bedingungen des Bundes durch den Menschen einen Glaubensakt darstelle, dass Gott tatsächlich seine Verheißungen einhalten würde, selbst wenn er weiß, dass nichts Gott dazu zwingt (Slotemaker und Witt 2015) 30–32).
5.2 Die Bedeutung der Absicht
Wenn die Tatsache des Befehls wichtiger ist als die Substanz dessen, was befohlen wird, hat die menschliche Absicht zu gehorchen eine größere Bedeutung als die inhaltlichen Handlungen des Gehorsams. Holkot erkannte die Verbindung zwischen dem göttlichen Gebot und der menschlichen Absicht zu gehorchen als den Kern der Beziehung zwischen Menschen und Gott. Zum Beispiel stellte Holkot den Fall einer einfachen alten Frau vor, die in gutem Glauben in die Kirche kommt, um von ihrem Bischof eine neue kirchliche Lehre zu hören. Wenn der Bischof die Lehre rückwärts versteht und seiner Gemeinde erklärt, dass sie genau das Gegenteil von dem glauben sollten, was der neue Glaubensartikel enthält, muss die ältere Laie die Worte ihres Bischofs als wahr akzeptieren? Eine von Holkots Gelehrten hatte argumentiert, dass sie nur in dieser Position sein würde, wenn sie für Sünde bestraft würde.aber Holkot antwortete, dass es nicht auf die Substanz ihres Glaubens ankam, sondern auf ihre Absicht, das Richtige zu tun und Gott zu gehorchen. Ihre Absicht, ihr Bestes zu geben, um ihren Willen an Gott anzupassen, würde unter dem Bund ausreichen, um ihre Erlösung zu gewährleisten, wenn sie an dieser Absicht festhalten würde. Gott würde ihre Erlösung nicht leugnen, weil diejenigen, von denen sie notwendigerweise abhängig war, um über Gottes Willen Bescheid zu wissen, falsch informiert oder verwirrt waren (Slotemaker und Witt 2015, 60–62). Gott würde ihre Erlösung nicht leugnen, weil diejenigen, von denen sie notwendigerweise abhängig war, um über Gottes Willen Bescheid zu wissen, falsch informiert oder verwirrt waren (Slotemaker und Witt 2015, 60–62). Gott würde ihre Erlösung nicht leugnen, weil diejenigen, von denen sie notwendigerweise abhängig war, um über Gottes Willen Bescheid zu wissen, falsch informiert oder verwirrt waren (Slotemaker und Witt 2015, 60–62).
An den Debatten über den Ort der Täuschung sowohl hinsichtlich des absoluten als auch des ordinierten Systems der Möglichkeit waren Holkot und eine Reihe seiner unmittelbaren Zeitgenossen beteiligt. Wenn die Welt ein zufälliger Ort ist, der anders sein kann als er ist, schränken dann Gottes Offenbarungen den Umfang seiner möglichen zukünftigen Handlungen ein? Wenn nicht, kann das, was Gott sagt, täuschen oder falsch sein? Die Diskussion nahm biblische Fälle auf, in denen Gott zu täuschen schien. Holkot argumentierte gegen eine Reihe seiner Zeitgenossen, dass Gott die Menschen selbst im ordinierten System täuschen kann, sie wie in der Schrift gezeigt getäuscht und sie getäuscht hat, weil sie den Menschen kein erlösendes Gut einlösen. Wenn Gottes Worte an die Menschen täuschen könnten, so dass nicht nur der Bischof falsche Informationen übermitteln könnte, sondern sogar Gott,dann gewinnt die menschliche Absicht, Gottes Worten als wahr zu glauben und ihnen zu gehorchen, noch mehr an Bedeutung. Holkot glaubte nicht, dass Gott die Rolle des betrügerischen Dämons von Descartes spielte, aber Holkot wusste auch nicht, wie er die Möglichkeit ausschließen konnte, dass er über eine bestimmte Sache, an die er glaubte, getäuscht werden könnte (Slotemaker und Witt 2015, 94–99). Das Wichtigste war, dass Gott, selbst wenn er getäuscht wurde, versprochen hatte, dass seine Absicht, zu glauben, was offenbart wurde, und das zu tun, was er verstand, dass Gott von ihm wollte, Sicherheit unter dem Bund bot. Der Glaube an den Bund war die Quelle der Gewissheit, keine rationale Demonstration. Holkot wusste aber auch nicht, wie er die Möglichkeit ausschließen sollte, dass er über eine bestimmte Sache getäuscht wird, an die er glaubte (Slotemaker und Witt 2015, 94–99). Das Wichtigste war, dass Gott, selbst wenn er getäuscht wurde, versprochen hatte, dass seine Absicht, zu glauben, was offenbart wurde, und das zu tun, was er verstand, dass Gott von ihm wollte, Sicherheit unter dem Bund bot. Der Glaube an den Bund war die Quelle der Gewissheit, keine rationale Demonstration. Holkot wusste aber auch nicht, wie er die Möglichkeit ausschließen sollte, dass er über eine bestimmte Sache getäuscht wird, an die er glaubte (Slotemaker und Witt 2015, 94–99). Das Wichtigste war, dass Gott, selbst wenn er getäuscht wurde, versprochen hatte, dass seine Absicht, zu glauben, was offenbart wurde, und das zu tun, was er verstand, dass Gott von ihm wollte, Sicherheit unter dem Bund bot. Der Glaube an den Bund war die Quelle der Gewissheit, keine rationale Demonstration.
Der Ort der Intentionalität in Holkots Theologie und seine großzügige Sicht der göttlichen Gnade bilden den Kontext für seine Verwendung einer Version dessen, was als "Pascals Wette" bezeichnet wird. Holkot gab eine Geschichte über einen gelehrten Ketzer weiter, der durch die Herausforderung eines dominikanischen Laienbruders zum Glauben an die Unsterblichkeit konvertiert wurde: Wenn Sie an Unsterblichkeit glauben und es wahr ist, haben Sie viel gewonnen, und wenn Sie an Unsterblichkeit glauben und es ist nicht wahr, du wirst nichts verlieren. Eine Glaubensabsicht zu bilden, könnte bedeuten, dass der Ketzer sein Bestes gibt, und Gott würde eine solche Absicht mit der Gnade belohnen, die für die Bekehrung zum Glauben erforderlich ist.
6. Göttliches Vorwissen
Diskussionen über die Kontingenz der geschaffenen Ordnung und die verschiedenen Arten, wie die Notwendigkeit auf diese Kontingenz einwirken könnte, konzentrierten sich in der Regel auf die Herausforderung, die Gottes Vorwissen über zukünftige Ereignisse für die Kontingenz von Ereignissen darstellt.
In seinem Kommentar zu Peter Lombards Sätzen brachte Holkot ein ausführliches Argument vor:
Wenn a eine Sünde ist, wird Sokrates morgen frei begehen.
Dann wird argumentiert: Gott weiß, dass ein Wille sein wird, deshalb wusste er von Ewigkeit an, dass ein Wille sein wird oder er begann zu wissen, dass ein Wille sein wird.
Es kann nicht gesagt werden, dass er begann zu wissen, dass ein Wille sein wird, denn dann konnte er etwas neu und als Ergebnis der Zeit wissen oder vorhersehen….
Wenn er ein von Ewigkeit an kannte, würde ich sagen, dass gestern ein Wille an eine Wand geschrieben wurde. Daher ist der Satz „der an die Wand geschrieben war wahr“wahr, und… folglich notwendig, weil es ein wahrer Satz über die Vergangenheit ist. Daher ist es notwendig, dass dies der Fall ist, wie der Satz besagt, dh es ist notwendig, dass Sokrates sündigt. (Sent. II, q. 2, in Seeing the Future, 126, ll. 307–317)
Holkot behauptete, dass die gemeinsame Antwort seiner Ära auf ein solches Argument darin bestehe, die Möglichkeit einer kontrafaktischen Vergangenheit aufzuwerfen: zu sagen, dass der Satz „ein Wille ist“wahr, aber bedingt wahr ist, und daher, obwohl es wahr ist, es kann niemals wahr gewesen sein. Holkot argumentierte, dass die Möglichkeit einer kontrafaktischen Vergangenheit Aussagen über die Zukunft in kontingenten Angelegenheiten und deren Äquivalente - ob in der Vergangenheit oder Gegenwart - von Aussagen über Vergangenheit und Gegenwart unterschied, die sich nicht auf solche kontingenten Angelegenheiten beziehen. Die Sätze „a war von Gott bekannt“und „a ist von Gott bekannt“sind wahr, obwohl sie in Vergangenheit und Gegenwart festgelegt wurden, und können dennoch niemals wahr sein, genau wie andere Sätze über die Zukunft, weil es sich um a handelt und a, als zukünftiges Kontingent, kann immer noch nicht passieren. Holkots Antwort ist als eine Version dessen erkennbar, was in modernen Diskussionen als Ockhamist-Lösung bezeichnet wird, obwohl das Argument zumindest auf Bonaventure zurückgeht (Slotemaker und Witt 2015, 87–94).
6.1 Das „obligatorische“Modell
Was Holkot zur Diskussion hinzufügte, war eine ausführliche Analyse solcher Rätsel unter Verwendung der Regeln und der Struktur obligatorischer Debatten, um kontrafaktische Möglichkeiten zu untersuchen. Debatten über die Verpflichtung waren im Lehrplan der mittelalterlichen Universität an der Tagesordnung und betrafen eine Person, wobei der „Gegner“einem anderen einen Vorschlag unterbreitete, der „Befragte“, der, wenn er akzeptiert würde, die Grundlage für einen fortgesetzten Austausch bilden würde. Der gestellte Satz war normalerweise ein kontrafaktischer oder ein Satz, dessen Wahrheitsstatus ungewiss war. Der Gegner schlug dem Befragten dann weitere Vorschläge vor, von denen jeder dem ersten folgen, ihm widersprechen oder für ihn irrelevant sein könnte. Der Befragte sollte den ersten Satz für die Zeit der Debatte als wahr ansehen (verstanden in Holkots Version, dass er in einem einzigen hypothetischen Zeitpunkt stattfinden sollte).und mit Zustimmung oder Ablehnung zu antworten, je nachdem, ob die nachfolgenden Vorschläge aus den zuvor vereinbarten oder den vorhergehenden Zugeständnissen widersprachen. Wenn ein vorgeschlagener Vorschlag nicht mit einem der vorhergehenden Vorschläge verbunden wäre, würde der Befragte mit Zustimmung, Ablehnung oder Zweifel antworten, je nachdem, wie er den tatsächlichen Stand der Dinge in der Welt verstanden hat. Die Formen und Regeln der obligatorischen Debatte schlugen ein strenges Format für die Untersuchung der von Holkot angenommenen möglichen Möglichkeiten vor (Gelber 2004, 171–189; Slotemaker und Witt 2015, 26–30). Der Befragte würde mit Zustimmung, Ablehnung oder Zweifel antworten, je nachdem, wie er den tatsächlichen Stand der Dinge in der Welt verstanden hat. Die Formen und Regeln der obligatorischen Debatte schlugen ein strenges Format für die Untersuchung der von Holkot angenommenen möglichen Möglichkeiten vor (Gelber 2004, 171–189; Slotemaker und Witt 2015, 26–30). Der Befragte würde mit Zustimmung, Ablehnung oder Zweifel antworten, je nachdem, wie er den tatsächlichen Stand der Dinge in der Welt verstanden hat. Die Formen und Regeln der obligatorischen Debatte schlugen ein strenges Format für die Untersuchung der von Holkot angenommenen möglichen Möglichkeiten vor (Gelber 2004, 171–189; Slotemaker und Witt 2015, 26–30).
Eine einfache Form des Puzzles könnte wie folgt aussehen:
Gegner: Es sei so, dass Gott weiß, dass ein Wille ist, wo a ein zukünftiges Kontingent ist.
Befragter: Ich akzeptiere.
Gegner: Alles, was möglich ist, kann auch nicht sein (nach der Definition von Kontingenz).
Befragter: Ich akzeptiere.
Gegner: Als zukünftiges Kontingent ist a möglich zu sein und möglicherweise nicht zu sein.
Befragter: Ich akzeptiere.
Gegner (aus der aristotelischen Regel, dass das Unmögliche nicht aus dem Möglichen folgt): Es sei der Fall, dass a nicht sein wird.
Befragter: Ich akzeptiere.
Gegner: Dann wird Gott getäuscht.
Bei der Lösung solcher Rätsel berief sich Holkot auf eine Reihe von Regeln, von denen eine auch für seine Moralphilosophie von Bedeutung ist. Holkot argumentierte, dass der Gegner, als er den ursprünglichen Vorschlag vorschlug, implizit auch die Ablehnung seines Widerspruchs vorschlug. Die aristotelische Regel, dass das Unmögliche nicht aus dem Möglichen folgt, scheint den Widerspruch zum ursprünglichen Satz in die Debatte einfließen zu lassen. Holkot argumentierte jedoch, dass ein solcher Schritt darin bestehe, die Debatte erneut mit einem neuen Ausgangspunkt zu beginnen, ein Vorschlag, der dem ersten widerspricht. Der Befragte wäre nun verpflichtet, wenn er die Debatte fortsetzt, gemäß dem neuen widersprüchlichen Satz zu antworten, und würde sich weigern, zuzugeben, dass „Gott getäuscht wird“.
Holkot betrachtete die menschliche Beziehung zur göttlichen Offenbarung als gleichbedeutend mit einer obligatorischen Debatte. Die Gläubigen verpflichteten sich, göttliche Offenbarungen für die Zeit dieses Lebens als wahr zu akzeptieren (obwohl es als Kontingente möglich war, dass sie nicht wahr waren), und wenn Gott ihnen befahl, auf eine Weise zu handeln, die früheren Geboten widersprach, das neue Gebot würde das Alte ersetzen, als hätte eine neue obligatorische Debatte begonnen. Diejenigen, die die Verpflichtung zum Gehorsam akzeptierten, wären auch verpflichtet, in einer Weise zu leben, die mit den eingegangenen Verpflichtungen vereinbar ist, selbst wenn Gott die Einzelheiten nicht preisgibt. Die menschliche Vernunft war erforderlich, um zu erkennen, wie in unsicheren Fällen zu handeln ist.
6.2 Der modale Erfahrungsgrund
Bei der Behandlung des Problems der Kenntnis Gottes über zukünftige Kontingente hatte Ockham vorgeschlagen, die Zeit als das modale Merkmal der Sprache zu betrachten. Sätze in der Vergangenheitsform sind pro Unfall notwendig: Sie beziehen sich auf Ereignisse, die anders hätten sein können, bevor sie geschahen, aber jetzt nicht anders sein konnten, als sie es aufgrund der Notwendigkeit der Vergangenheit waren. Sätze in der Gegenwart sind hypothetisch notwendig: Sie beziehen sich auf Ereignisse, die anders sein könnten, aber da sie das sind, was sie sind, können sie nicht nicht das sein, was sie sind. Aussagen in der Zukunftsform sind bedingt: Sie beziehen sich auf Ereignisse, die möglich sind und auch nicht sein können. Ockham argumentierte, dass Gottes Wissen über Ereignisse diesen modalen Pfeil genau wie menschliches Wissen über Ereignisse verfolgte und einen Pfeil der „Zeit“für Gott und die Menschen wieder einführte.
In den folgenden Jahren wurde Ockhams modale Sicht der „Zeit“mit einer Art und Weise verbunden, über die Wahrheit zu sprechen, die auf Richard von Campsall zurückzuführen war, einen Oxford-Meister der Künste und Theologie, der in den Jahren kurz vor Ockham unterrichtete. Holkot veranschaulicht diese Denkweise.
In De Interpretatione, Kapitel 9, hatte Aristoteles der mittelalterlichen Debatte über göttliches Vorwissen ein schwieriges Problem hinterlassen. Seine Behauptung, dass Aussagen über zukünftige Ereignisse noch nicht wahr oder falsch waren, um zu vermeiden, dass alle Ereignisse notwendig werden, schien Gott entweder die Möglichkeit zu verweigern, die Zukunft zu kennen, oder die Kontingenz von Ereignissen auszuschließen. Boethius hatte eine Antwort gegeben, die bis ins 14. Jahrhundert andauerte, aber nachdem Scotus seine Antwort einer heftigen Kritik unterzogen hatte, erschien eine neue Diskussion über die aristotelische dreiwertige Logik. Campsall unterschied zwischen Aussagen über Vergangenheit und Gegenwart, die „bestimmt wahr oder falsch“waren, und Aussagen über die Zukunft, die „unbestimmt wahr oder falsch“waren. Holkot übernahm diese Art der modalen Aufteilung von Wahrheits- und Falschheitsbestimmungen:
… Zukünftige Kontingente sollen Aussagen über die Zukunft sein, für die es keine bestimmte Wahrheit oder Falschheit gibt, denn obwohl sie wahr oder falsch sind, können diejenigen, die wahr sind, niemals wahr gewesen sein und diejenigen, die falsch sind, können niemals falsch gewesen sein. (Quod. III, Q. 1, in Seeing the Future, 63, ll. 93–96)
Zur Zeit von Holcot hatten die Analyse der zukünftigen Kontingenz im Hinblick auf eine mögliche kontrafaktische Vergangenheit und die Identifizierung einer solchen Analyse mit einer mehrwertigen Logik den Status einer identifizierbaren Tradition erreicht. Ockham hatte die Terminologie „unbestimmt wahr oder falsch“und „bedingt wahr oder falsch“nicht übernommen, um vom Wahrheitsstatus künftiger bedingter Sätze zu sprechen. Er hatte auf einem zweiwertigen System bestanden, in dem alle Sätze bestimmt wahr oder falsch sind. Aber Holkot entfernte sich dabei von ihm. Holkots Position spiegelt eine Ansicht der Modalität als primär wider. Notwendigkeit und Kontingenz sind grundlegend, und Wahrheitsurteile bedeuten in jedem modalen Kontext etwas anderes, als dass Wahrheit primär ist, und Notwendigkeit und Kontingenz verleihen ansonsten wahren Aussagen eine andere Wertigkeit. Die Bemühungen, sich mit den Auswirkungen der Kontingenz auseinanderzusetzen, hatten einen langen Weg zurückgelegt (Slotemaker und Witt 2015, 87–94).
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Andere Internetquellen
Mittelalter: Studien zum mittelalterlichen und reformatorischen Denken, enthält eine vollständige Liste von Robert Holcots Werken (und einen Katalog von Ausgaben, Inkunabeln und Manuskripten), die von John Slotemaker geführt werden
