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Menschenrechte

Erstveröffentlichung am 7. Februar 2003; inhaltliche Überarbeitung Do 11. April 2019

Menschenrechte sind Normen, die darauf abzielen, alle Menschen überall vor schweren politischen, rechtlichen und sozialen Missbräuchen zu schützen. Beispiele für Menschenrechte sind das Recht auf Religionsfreiheit, das Recht auf ein faires Verfahren bei Anklage wegen eines Verbrechens, das Recht, nicht gefoltert zu werden, und das Recht auf Bildung.

Die Philosophie der Menschenrechte befasst sich mit Fragen zu Existenz, Inhalt, Natur, Universalität, Rechtfertigung und rechtlichem Status der Menschenrechte. Die starken Behauptungen, die häufig im Namen der Menschenrechte aufgestellt werden (zum Beispiel, dass sie universell sind, unveräußerlich sind oder unabhängig von Rechtsverordnungen als gerechtfertigte moralische Normen existieren), haben häufig skeptische Zweifel hervorgerufen und philosophischen Abwehrmechanismen entgegengewirkt (zu diesen Kritiken siehe Lacrois und Pranchere 2016), Mutua 2008 und Waldron 1988). Das Nachdenken über diese Zweifel und die Antworten, die auf sie gegeben werden können, ist zu einem Teilbereich der politischen und rechtlichen Philosophie mit einer sehr umfangreichen Literatur geworden (siehe die Bibliographie unten).

Dieser Beitrag befasst sich mit dem Konzept der Menschenrechte, der Existenz und den Gründen der Menschenrechte, der Frage, welche Rechte Menschenrechte sind, und dem Relativismus in Bezug auf Menschenrechte.

  • 1. Die allgemeine Idee der Menschenrechte
  • 2. Existenz und Gründe der Menschenrechte

    • 2.1 Wie können Menschenrechte existieren?
    • 2.2 Normative Begründungen für Menschenrechte
    • 2.3 Politische Menschenrechtskonzepte
  • 3. Welche Rechte sind Menschenrechte?

    • 3.1 Bürgerliche und politische Rechte
    • 3.2 Soziale Rechte
    • 3.3 Rechte von Frauen, Minderheiten und Gruppen
    • 3.4 Umweltrechte
  • 4. Universelle Menschenrechte in einer Welt unterschiedlicher Überzeugungen und Praktiken
  • Literaturverzeichnis

    • Bibliographie: Bücher und Artikel in der Philosophie der Menschenrechte
    • Aktuelle Sammlungen
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen

    • Leitfäden zum internationalen Menschenrechtsgesetz
    • Andere Ressourcen
  • Verwandte Einträge

1. Die allgemeine Idee der Menschenrechte

In diesem Abschnitt wird versucht, die allgemeine Idee der Menschenrechte zu erläutern, indem vier definierende Merkmale identifiziert werden. Ziel ist es, die Frage nach den Menschenrechten mit einer Beschreibung des Kernkonzepts und nicht mit einer Liste spezifischer Rechte zu beantworten. Zwei Menschen können dieselbe allgemeine Vorstellung von Menschenrechten haben, obwohl sie sich nicht darüber einig sind, welche Rechte auf einer Liste solcher Rechte stehen und ob universelle moralische Rechte existieren. Die folgende vierteilige Erklärung versucht, alle Arten von Menschenrechten abzudecken, einschließlich moralischer und legaler Menschenrechte sowie alter und neuer Menschenrechte (z. B. sowohl lockeanische Naturrechte als auch zeitgenössische Menschenrechte). Die Erklärung geht jedoch davon aus, dass bestimmte Arten von Menschenrechten zusätzliche Merkmale aufweisen werden. Ausgehend von diesem allgemeinen Konzept verpflichten wir uns nicht, alle Arten von Menschenrechten in einer einzigen einheitlichen Theorie zu behandeln (siehe Buchanan 2013 für ein Argument, dass wir nicht versuchen sollten, universelle moralische Rechte und internationale rechtliche Menschenrechte miteinander zu theoretisieren).

(1) Menschenrechte sind Rechte. Damit wir nicht das Offensichtliche verpassen, sind Menschenrechte Rechte (siehe Cruft 2012 und den Eintrag zu Rechten). Die meisten, wenn nicht alle Menschenrechte sind Anspruchsrechte, die ihren Adressaten oder Pflichtträgern Pflichten oder Verantwortlichkeiten auferlegen. Die Rechte konzentrieren sich auf Freiheit, Schutz, Status oder Nutzen für die Rechteinhaber (Beitz 2009). Die mit den Menschenrechten verbundenen Pflichten erfordern häufig Maßnahmen, die Respekt, Schutz, Erleichterung und Bereitstellung beinhalten. Rechte sind normalerweise obligatorisch im Sinne der Auferlegung von Pflichten für ihre Adressaten, aber einige gesetzliche Menschenrechte scheinen kaum mehr zu tun, als Ziele mit hoher Priorität zu erklären und die Verantwortung für ihre schrittweise Verwirklichung zu übertragen. Man kann natürlich argumentieren, dass zielgerichtete Rechte keine wirklichen Rechte sind,aber es ist vielleicht besser zu erkennen, dass sie einen schwachen, aber nützlichen Begriff eines Rechts enthalten (siehe Beitz 2009 zur Verteidigung der Ansicht, dass nicht alle Menschenrechte in einem starken Sinne Rechte sind. Und siehe Feinberg 1973 für die Idee des „Manifests“Rechte ). Eine Menschenrechtsnorm könnte existieren als (a) eine gemeinsame Norm der tatsächlichen menschlichen Moral, (b) eine gerechtfertigte moralische Norm, die aus starken Gründen gestützt wird, (c) ein gesetzliches Recht auf nationaler Ebene (wo sie als „ bürgerliches oder verfassungsrechtliches Recht) oder (d) ein völkerrechtliches Recht. Ein Menschenrechtsanwalt möchte möglicherweise, dass Menschenrechte auf alle vier Arten existieren (siehe Abschnitt 2.1 Wie können Menschenrechte existieren?). Eine Menschenrechtsnorm könnte existieren als (a) eine gemeinsame Norm der tatsächlichen menschlichen Moral, (b) eine gerechtfertigte moralische Norm, die aus starken Gründen gestützt wird, (c) ein gesetzliches Recht auf nationaler Ebene (wo sie als „ bürgerliches oder verfassungsrechtliches Recht) oder (d) ein völkerrechtliches Recht. Ein Menschenrechtsanwalt möchte möglicherweise, dass Menschenrechte auf alle vier Arten existieren (siehe Abschnitt 2.1 Wie können Menschenrechte existieren?). Eine Menschenrechtsnorm könnte existieren als (a) eine gemeinsame Norm der tatsächlichen menschlichen Moral, (b) eine gerechtfertigte moralische Norm, die aus starken Gründen gestützt wird, (c) ein gesetzliches Recht auf nationaler Ebene (wo sie als „ bürgerliches oder verfassungsrechtliches Recht) oder (d) ein völkerrechtliches Recht. Ein Menschenrechtsanwalt möchte möglicherweise, dass Menschenrechte auf alle vier Arten existieren (siehe Abschnitt 2.1 Wie können Menschenrechte existieren?).

(2) Menschenrechte sind plural. Wenn jemand akzeptiert hat, dass es Menschenrechte gibt, aber der Meinung ist, dass es nur eines davon gibt, könnte dies sinnvoll sein, wenn er meint, dass es ein abstraktes Grundrecht gibt, das eine Liste spezifischer Rechte generiert (siehe Dworkin 2011 für eine Ansicht dieser Art).. Aber wenn diese Person meinte, dass es nur ein spezifisches Recht gibt, wie das Recht auf friedliche Versammlung, wäre dies eine höchst revisionäre Sichtweise. Die Menschenrechte befassen sich mit einer Reihe spezifischer Probleme wie der Gewährleistung fairer Gerichtsverfahren, der Beendigung der Sklaverei, der Sicherstellung der Verfügbarkeit von Bildung und der Verhinderung von Völkermord. Einige Philosophen befürworten sehr kurze Listen der Menschenrechte, akzeptieren jedoch die Pluralität (siehe Cohen 2004, Ignatieff 2004).

(3) Die Menschenrechte sind universell. Alle lebenden Menschen - oder vielleicht alle lebenden Personen - haben Menschenrechte. Man muss keine bestimmte Art von Person oder Mitglied einer bestimmten Nation oder Religion sein, um Menschenrechte zu haben. In der Idee der Universalität ist eine Vorstellung von unabhängiger Existenz enthalten. Menschen haben Menschenrechte, unabhängig davon, ob sie in den Praktiken, der Moral oder den Gesetzen ihres Landes oder ihrer Kultur zu finden sind. Diese Idee der Universalität erfordert jedoch mehrere Qualifikationen. Erstens werden einige Rechte, wie das Wahlrecht, nur von erwachsenen Bürgern oder Einwohnern gehalten und gelten nur für die Stimmabgabe im eigenen Land. Zweitens kann einer Person, die wegen Begehung eines schweren Verbrechens verurteilt wurde, vorübergehend das Menschenrecht auf Freizügigkeit genommen werden. Und drittensEinige Menschenrechtsverträge konzentrieren sich auf die Rechte schutzbedürftiger Gruppen wie Minderheiten, Frauen, indigener Völker und Kinder.

(4) Menschenrechte haben hohe Priorität. Maurice Cranston vertrat die Auffassung, dass Menschenrechte Angelegenheiten von "größter Bedeutung" und ihre Verletzung "ein schwerwiegender Verstoß gegen die Gerechtigkeit" sind (Cranston 1967). Wenn die Menschenrechte keine hohe Priorität hätten, könnten sie nicht mit anderen wichtigen Überlegungen wie nationaler Stabilität und Sicherheit, individueller und nationaler Selbstbestimmung sowie nationalem und globalem Wohlstand konkurrieren. Hohe Priorität bedeutet jedoch nicht, dass die Menschenrechte absolut sind. Wie James Griffin sagt, sollten Menschenrechte als „resistent gegen Kompromisse, aber nicht zu resistent“verstanden werden (Griffin 2008). Darüber hinaus scheint es vorrangige Unterschiede innerhalb der Menschenrechte zu geben. Wenn beispielsweise das Recht auf Leben mit dem Recht auf Privatsphäre in Konflikt steht, wird letzteres im Allgemeinen überwogen.

Betrachten wir nun fünf weitere Features oder Funktionen, die hinzugefügt werden könnten.

Sollten Menschenrechte als unveräußerlich definiert werden? Unveräußerlichkeit bedeutet nicht, dass Rechte absolut sind oder niemals durch andere Überlegungen außer Kraft gesetzt werden können. Es bedeutet vielmehr, dass sein Inhaber es nicht vorübergehend oder dauerhaft durch schlechtes Benehmen oder freiwilliges Aufgeben verlieren kann. Es ist zweifelhaft, dass alle Menschenrechte in diesem Sinne unveräußerlich sind. Wer sowohl die Menschenrechte als auch die Inhaftierung als Strafe für schwere Verbrechen befürwortet, muss der Ansicht sein, dass das Recht der Menschen auf Freizügigkeit vorübergehend oder dauerhaft durch bloße Verurteilung wegen schwerer Verbrechen verwirkt werden kann. Vielleicht reicht es zu sagen, dass Menschenrechte sehr schwer zu verlieren sind. (Für eine stärkere Sicht der Unveräußerlichkeit siehe Donnelly 2003, Meyers 1985).

Sollten Menschenrechte als Mindestrechte definiert werden? Eine Reihe von Philosophen hat die Ansicht vertreten, dass die Menschenrechte minimal sind, da sie nicht zu zahlreich (ein paar Dutzend Rechte statt Hunderte oder Tausende) und nicht zu anspruchsvoll sind (siehe Joshua Cohen 2004, Ignatieff 2005 und Rawls 1999)). Ihre Ansichten legen nahe, dass es den Menschenrechten mehr darum geht oder gehen sollte, das Schlimmste zu vermeiden, als das Beste zu erreichen. Henry Shue schlägt vor, dass die Menschenrechte eher die „unteren Grenzen tolerierbaren menschlichen Verhaltens“als „große Bestrebungen und erhabene Ideale“betreffen (Shue 1996). Wenn Menschenrechte bescheidene Standards sind, lassen sie die meisten rechtlichen und politischen Angelegenheiten für demokratische Entscheidungen auf nationaler und lokaler Ebene offen. Dies ermöglicht es den Menschenrechten, hohe Priorität zu haben.große kulturelle und institutionelle Unterschiede zwischen den Ländern zu berücksichtigen und einen großen Raum für demokratische Entscheidungen auf nationaler Ebene offen zu lassen. Dennoch besteht kein Widerspruch in der Idee einer extrem umfangreichen Liste von Menschenrechten, und daher ist Minimalismus kein bestimmendes Merkmal der Menschenrechte (zur Kritik an der Ansicht, dass Menschenrechte Mindeststandards sind, siehe Brems 2009 und Raz 2010). Minimalismus wird am besten als normatives Rezept dafür gesehen, was internationale Menschenrechte sein sollten. Moderate Formen des Minimalismus sind von erheblicher Anziehungskraft, jedoch nicht Teil der Definition von Menschenrechten. Es gibt keinen Widerspruch in der Idee einer extrem umfangreichen Liste von Menschenrechten, und daher ist Minimalismus kein bestimmendes Merkmal der Menschenrechte (zur Kritik an der Ansicht, dass Menschenrechte Mindeststandards sind, siehe Brems 2009 und Raz 2010). Minimalismus wird am besten als normatives Rezept dafür gesehen, was internationale Menschenrechte sein sollten. Moderate Formen des Minimalismus sind von erheblicher Anziehungskraft, jedoch nicht Teil der Definition von Menschenrechten. Es gibt keinen Widerspruch in der Idee einer extrem umfangreichen Liste von Menschenrechten, und daher ist Minimalismus kein bestimmendes Merkmal der Menschenrechte (zur Kritik an der Ansicht, dass Menschenrechte Mindeststandards sind, siehe Brems 2009 und Raz 2010). Minimalismus wird am besten als normatives Rezept dafür gesehen, was internationale Menschenrechte sein sollten. Moderate Formen des Minimalismus sind von erheblicher Anziehungskraft, jedoch nicht Teil der Definition von Menschenrechten.

Sollten Menschenrechte so definiert werden, dass sie moralische Rechte immer sind oder „widerspiegeln“? Philosophen, die aus der Moralphilosophie zur Menschenrechtstheorie kommen, gehen manchmal davon aus, dass Menschenrechte im Grunde genommen eher moralische als gesetzliche Rechte sein müssen. Es gibt jedoch keinen Widerspruch, wenn Menschen sagen, dass sie an Menschenrechte glauben, sondern nur, wenn sie auf nationaler oder internationaler Ebene gesetzliche Rechte haben. Wie Louis Henkin bemerkte, "haben politische Kräfte die wichtigsten philosophischen Einwände diskutiert und die Kluft zwischen Natur- und positivem Recht überbrückt, indem sie natürliche Menschenrechte in positive gesetzliche Rechte umgewandelt haben" (Henkin 1978). Theoretiker, die darauf bestehen, dass die einzigen Menschenrechte gesetzliche Rechte sind, können jedoch feststellen, dass die Interpretationen, die sie von Universalität, unabhängiger Existenz und hoher Priorität geben können, schwach sind.

Sollten Menschenrechte so definiert werden, dass sie eine politische Funktion erfüllen? Anstatt die Menschenrechte als Grundlage einer unabhängig existierenden moralischen Realität zu betrachten, könnte ein Theoretiker sie als die Normen einer äußerst nützlichen politischen Praxis betrachten, die Menschen konstruiert oder weiterentwickelt haben. Eine solche Sichtweise würde die Idee der Menschenrechte darin sehen, auf nationaler und internationaler Ebene verschiedene politische Rollen zu spielen und damit dem Schutz dringender menschlicher und nationaler Interessen zu dienen. Diese politischen Rollen könnten die Bereitstellung von Standards für internationale Bewertungen des Umgangs der Regierungen mit ihren Bürgern und die Angabe umfassen, wann die Anwendung von Wirtschaftssanktionen oder militärischen Interventionen zulässig ist (siehe Abschnitt 2.3 Politische Menschenrechtskonzepte weiter unten).

Politische Theoretiker würden zu den vier oben vorgeschlagenen Definitionselementen einige politische Rollen oder Funktionen hinzufügen. Diese Art von Sichtweise mag für die herausragenden internationalen Menschenrechte plausibel sein, die sich in den letzten fünfzig Jahren im Völkerrecht und in der Politik herausgebildet haben. Menschenrechte können jedoch in Kontexten existieren und funktionieren, in denen keine internationale Kontrolle und Intervention erforderlich ist, beispielsweise in einer Welt mit nur einem Staat. Stellen Sie sich zum Beispiel vor, ein Asteroidenstreik hätte alle Menschen in allen Ländern außer Neuseeland getötet und ihn als einzigen existierenden Staat zurückgelassen. Sicherlich könnten die Idee der Menschenrechte sowie viele Dimensionen der Menschenrechtspraxis in Neuseeland fortgesetzt werden, obwohl es keine internationalen Beziehungen, Gesetze oder Politik geben würde (für ein Argument dieser Art siehe Tasioulas 2012). Und wenn im selben Szenario festgestellt würde, dass einige Menschen in Island überlebt haben und ohne Regierung oder Staat leben, würden die Neuseeländer wissen, dass die Menschenrechte regeln, wie diese Menschen behandelt werden sollen, obwohl sie staatenlos sind. Wie tief die Idee der Menschenrechte im Völkerrecht und in der Völkerpraxis verwurzelt sein muss, sollte nicht durch ein definitives Fiat geregelt werden. Wir können jedoch zulassen, dass die Art von politischen Funktionen, die Rawls und Beitz beschreiben, heute typischerweise von den internationalen Menschenrechten erfüllt werden. Wir können jedoch zulassen, dass die Art von politischen Funktionen, die Rawls und Beitz beschreiben, heute typischerweise von den internationalen Menschenrechten erfüllt werden. Wir können jedoch zulassen, dass die Art von politischen Funktionen, die Rawls und Beitz beschreiben, heute typischerweise von den internationalen Menschenrechten erfüllt werden.

2. Existenz und Gründe der Menschenrechte

2.1 Wie können Menschenrechte existieren?

Eine philosophische Frage zu den Menschenrechten, die vielen Menschen einfällt, ist, wie es möglich ist, dass solche Rechte existieren. In diesem Abschnitt werden verschiedene Möglichkeiten untersucht.

Die offensichtlichste Art und Weise, wie Menschenrechte entstehen, sind Normen des nationalen und internationalen Rechts, die durch Erlass-, Zoll- und Gerichtsentscheidungen geschaffen werden. Auf internationaler Ebene existieren Menschenrechtsnormen aufgrund von Verträgen, die sie in internationales Recht umgesetzt haben. Zum Beispiel das Menschenrecht, in Artikel 4 der Europäischen Konvention zum Schutz der Menschenrechte und Grundfreiheiten (Europarat, 1950) und in Artikel 8 des Internationalen Pakts über bürgerliche und politische Rechte nicht in Sklaverei oder Knechtschaft gehalten zu werden (UN 1966) existiert, weil diese Verträge es begründen. Auf nationaler Ebene existieren Menschenrechtsnormen, weil sie durch Gesetzeserlass, Gerichtsentscheidung oder Sitte Teil des Gesetzes eines Landes geworden sind. Beispielsweise,Das Recht gegen Sklaverei besteht in den Vereinigten Staaten, weil die 13. Änderung der US-Verfassung Sklaverei und Knechtschaft verbietet. Wenn Rechte im Völkerrecht verankert sind, sprechen wir von Menschenrechten. Wenn sie jedoch im nationalen Recht verankert sind, bezeichnen wir sie häufiger als bürgerliche oder verfassungsmäßige Rechte.

Die Umsetzung in nationales und internationales Recht ist eindeutig eine der Arten, in denen Menschenrechte existieren. Aber viele haben vorgeschlagen, dass dies nicht der einzige Weg sein kann. Wenn Menschenrechte nur aufgrund von Inkrafttreten existieren, hängt ihre Verfügbarkeit von nationalen und internationalen politischen Entwicklungen ab. Viele Menschen haben nach einer Möglichkeit gesucht, die Idee zu unterstützen, dass Menschenrechte Wurzeln haben, die tiefer liegen und weniger menschlichen Entscheidungen unterliegen als Rechtsverordnungen. Eine Version dieser Idee ist, dass Menschen mit Rechten geboren werden, dass Menschenrechte den Menschen irgendwie angeboren oder inhärent sind (siehe Morsink 2009). Ein Weg, wie ein normativer Status dem Menschen innewohnen könnte, besteht darin, von Gott gegeben zu sein. Die US-Unabhängigkeitserklärung (1776) behauptet, dass Menschen „von ihrem Schöpfer“mit natürlichen Rechten auf Leben, Freiheit und das Streben nach Glück ausgestattet sind. In dieser AnsichtGott, der höchste Gesetzgeber, hat einige grundlegende Menschenrechte erlassen.

Rechte, die plausibel dem göttlichen Dekret zugeschrieben werden, müssen sehr allgemein und abstrakt sein (Leben, Freiheit usw.), damit sie sich auf Tausende von Jahren menschlicher Geschichte beziehen können, nicht nur auf die letzten Jahrhunderte. Die zeitgenössischen Menschenrechte sind jedoch spezifisch und viele von ihnen setzen zeitgenössische Institutionen voraus (z. B. das Recht auf ein faires Verfahren und das Recht auf Bildung). Selbst wenn Menschen mit von Gott gegebenen natürlichen Rechten geboren werden, müssen wir erklären, wie wir von diesen allgemeinen und abstrakten Rechten zu den spezifischen Rechten gelangen, die in zeitgenössischen Erklärungen und Verträgen enthalten sind.

Das Zuweisen von Menschenrechten zu Gottes Geboten mag ihnen auf metaphysischer Ebene einen sicheren Status verleihen, aber in einer sehr vielfältigen Welt macht es sie praktisch nicht sicher. Milliarden von Menschen glauben nicht an den Gott des Christentums, des Islam und des Judentums. Wenn Menschen nicht an Gott glauben oder an die Art von Gott, der Rechte vorschreibt, und wenn Sie die Menschenrechte auf theologische Überzeugungen stützen wollen, müssen Sie diese Menschen von einer rechtsunterstützenden theologischen Sichtweise überzeugen. Dies ist wahrscheinlich noch schwieriger, als sie von den Menschenrechten zu überzeugen. Rechtsverordnungen auf nationaler und internationaler Ebene bieten aus praktischen Gründen einen weitaus sichereren Status.

Menschenrechte könnten auch unabhängig von Rechtsverordnungen existieren, indem sie Teil der tatsächlichen menschlichen Moral sind. Alle menschlichen Gruppen scheinen Moral im Sinne imperativer Normen zwischenmenschlichen Verhaltens zu haben, die auf Gründen und Werten beruhen. Diese Moralitäten enthalten spezifische Normen (zum Beispiel ein Verbot des vorsätzlichen Mordes an einer unschuldigen Person) und spezifische Werte (zum Beispiel die Wertschätzung des menschlichen Lebens). Wenn fast alle menschlichen Gruppen Moralitäten haben, die Normen enthalten, die Mord verbieten, könnten diese Normen teilweise die Menschenrecht auf Leben.

Die Ansicht, dass Menschenrechte Normen sind, die in allen menschlichen Moralvorstellungen zu finden sind, ist attraktiv, hat jedoch ernsthafte Schwierigkeiten. Obwohl die weltweite Akzeptanz der Menschenrechte in den letzten Jahrzehnten rapide zugenommen hat (siehe 4. Allgemeine Menschenrechte in einer Welt unterschiedlicher Überzeugungen und Praktiken), gibt es keine weltweite moralische Einstimmigkeit in Bezug auf die Menschenrechte. Menschenrechtserklärungen und -verträge sollen bestehende Normen ändern und nicht nur den bestehenden moralischen Konsens beschreiben.

Eine weitere Möglichkeit, die Existenz von Menschenrechten zu erklären, besteht darin, zu sagen, dass sie im Grunde genommen in wahren oder gerechtfertigten ethischen Ansichten existieren. Zu sagen, dass es ein Menschenrecht gegen Folter gibt, bedeutet vor allem, zu behaupten, dass es starke Gründe für die Annahme gibt, dass es moralisch immer falsch ist, sich an Folter zu beteiligen, und dass Schutz dagegen geboten werden sollte. Dieser Ansatz würde die Allgemeine Erklärung als Versuch ansehen, eine gerechtfertigte politische Moral für den gesamten Planeten zu formulieren. Es wurde nicht nur versucht, einen bereits bestehenden moralischen Konsens zu identifizieren; es wurde vielmehr versucht, einen Konsens zu schaffen, der durch sehr plausible moralische und praktische Gründe gestützt werden konnte. Dieser Ansatz erfordert die Verpflichtung zur Objektivität solcher Gründe. Genauso wie es verlässliche Wege gibt, herauszufinden, wie die physische Welt funktioniert,oder was Gebäude robust und langlebig macht, gibt es Möglichkeiten herauszufinden, was Einzelpersonen zu Recht voneinander und von Regierungen verlangen können. Selbst wenn derzeit keine Einstimmigkeit in Bezug auf die Menschenrechte besteht, steht den Menschen eine rationale Einigung zur Verfügung, wenn sie sich zu einer aufgeschlossenen und ernsthaften moralischen und politischen Untersuchung verpflichten. Wenn moralische Gründe unabhängig von der menschlichen Konstruktion existieren, können sie - wenn sie mit wahren Prämissen über aktuelle Institutionen, Probleme und Ressourcen kombiniert werden - moralische Normen erzeugen, die sich von den derzeit akzeptierten oder erlassenen unterscheiden. Die Allgemeine Erklärung scheint genau von dieser Annahme auszugehen (siehe Morsink 2009). Ein Problem bei dieser Ansicht ist, dass die Existenz als gute Gründe eine eher dünne Existenzform für die Menschenrechte zu sein scheint. Aber vielleicht können wir diese Dünnheit eher als praktisches als als als theoretisches Problem betrachten.als etwas, das durch die Formulierung und Verabschiedung von Rechtsnormen behoben werden muss. Die beste Existenzform für Menschenrechte würde eine solide rechtliche Existenz mit einer moralischen Existenz verbinden, die sich aus einer weit verbreiteten Akzeptanz aufgrund starker moralischer und praktischer Gründe ergibt.

2.2 Normative Begründungen für Menschenrechte

Rechtfertigungen für Menschenrechte sollten ihre Hauptmerkmale verteidigen, einschließlich ihres Charakters als Rechte, ihrer Universalität und ihrer hohen Priorität. Solche Rechtfertigungen sollten auch Ausgangspunkte für die Rechtfertigung einer plausiblen Liste spezifischer Rechte liefern können (zu Ausgangspunkten und zum Übergang zu spezifischen Rechten siehe Nickel 2007; siehe auch Abschnitt 3 Welche Rechte sind Menschenrechte? Unten). Darüber hinaus dürfte die Rechtfertigung der internationalen Menschenrechte zusätzliche Schritte erfordern (Buchanan 2012). Diese Anforderungen machen die Erstellung einer guten Rechtfertigung für Menschenrechte zu einer entmutigenden Aufgabe.

Zu den Begründungsansätzen gehören die Begründung der Menschenrechte aus aufsichtsrechtlichen, praktischen Gründen, moralischen Rechten (Thomson 1990), menschlichem Wohlergehen (Sumner 1987, Talbott 2010), grundlegenden Interessen (Beitz 2015), menschlichen Bedürfnissen (Miller 2012), Entscheidungsfreiheit und Autonomie (Gewirth 1996, Griffin 2008) Würde (Gilabert 2018, Kateb 2011, Tasioulas 2015), Fairness (Nickel 2007), Gleichheit und positive Freiheit (Gould 2004, Nussbaum 2000, Sen 2004). Begründungen können nur auf einem dieser Gründe beruhen oder sie können vielseitig sein und mehrere ansprechen (Tasioulas. 2015).

Die Verankerung der Menschenrechte in menschlicher Entscheidungsfreiheit und Autonomie hat in den letzten Jahrzehnten starke Befürworter gefunden. Zum Beispiel bot Alan Gewirth in Human Rights: Essays on Justification and Application (1982) eine behördenbasierte Rechtfertigung für Menschenrechte an. Er argumentierte, dass es für einen Menschen keine Option sei, den Wert einer erfolgreichen Handlung und Aktion zu leugnen. Um ein Leben zu führen, müssen die unabdingbaren Bedingungen für Entscheidungsfreiheit und Handeln als notwendige Güter betrachtet werden. Abstrakt beschrieben sind diese Bedingungen für eine erfolgreiche Agentur Freiheit und Wohlbefinden. Ein umsichtiger rationaler Agent, der Freiheit und Wohlbefinden haben muss, wird ihnen einen „aufsichtsrechtlichen Rechtsanspruch“geltend machen. Nachdem sie verlangt hat, dass andere ihre Freiheit und ihr Wohlergehen respektieren, muss sie aufgrund ihrer Beständigkeit die Freiheit und das Wohlergehen anderer Personen anerkennen und respektieren. Da sich alle anderen Agenten in genau derselben Position befinden, in der sie Freiheit und Wohlbefinden benötigt, muss sie aufgrund ihrer Beständigkeit ihre Ansprüche auf Freiheit und Wohlbefinden anerkennen und respektieren. Sie muss „logischerweise akzeptieren“, dass andere Menschen als Agenten die gleichen Rechte auf Freiheit und Wohlbefinden haben. Diese beiden abstrakten Rechte arbeiten allein und zusammen, um gleiche spezifische Menschenrechte bekannter Art zu erzeugen (Gewirth 1978, 1982, 1996). Gewirths Bestreben war es, ein Argument für Menschenrechte zu liefern, das für alle menschlichen Akteure gilt und das unausweichlich ist. Aus ein paar schwer zu bestreitenden Tatsachen und einem Grundsatz der Kohärenz glaubt er, dass wir zwei allgemeine Menschenrechte ableiten können - und daraus eine Liste genauerer Rechte. Gewirths Ansichten haben eine große kritische Literatur hervorgebracht (siehe Beyleveld 1991, Boylan 1999). Konsistenz erfordert, dass sie ihre Ansprüche auf Freiheit und Wohlbefinden anerkennt und respektiert. Sie muss „logischerweise akzeptieren“, dass andere Menschen als Agenten die gleichen Rechte auf Freiheit und Wohlbefinden haben. Diese beiden abstrakten Rechte arbeiten allein und zusammen, um gleiche spezifische Menschenrechte bekannter Art zu erzeugen (Gewirth 1978, 1982, 1996). Gewirths Bestreben war es, ein Argument für Menschenrechte zu liefern, das für alle menschlichen Akteure gilt und das unausweichlich ist. Aus einigen schwer zu bestreitenden Tatsachen und einem Grundsatz der Kohärenz glaubt er, dass wir zwei allgemeine Menschenrechte ableiten können - und daraus eine Liste genauerer Rechte. Gewirths Ansichten haben eine große kritische Literatur hervorgebracht (siehe Beyleveld 1991, Boylan 1999). Konsistenz erfordert, dass sie ihre Ansprüche auf Freiheit und Wohlbefinden anerkennt und respektiert. Sie muss „logischerweise akzeptieren“, dass andere Menschen als Agenten die gleichen Rechte auf Freiheit und Wohlbefinden haben. Diese beiden abstrakten Rechte arbeiten allein und zusammen, um gleiche spezifische Menschenrechte bekannter Art zu erzeugen (Gewirth 1978, 1982, 1996). Gewirths Bestreben war es, ein Argument für Menschenrechte zu liefern, das für alle menschlichen Akteure gilt und das unausweichlich ist. Aus ein paar schwer zu bestreitenden Tatsachen und einem Grundsatz der Kohärenz glaubt er, dass wir zwei allgemeine Menschenrechte ableiten können - und daraus eine Liste genauerer Rechte. Gewirths Ansichten haben eine große kritische Literatur hervorgebracht (siehe Beyleveld 1991, Boylan 1999). Sie muss „logischerweise akzeptieren“, dass andere Menschen als Agenten die gleichen Rechte auf Freiheit und Wohlbefinden haben. Diese beiden abstrakten Rechte arbeiten allein und zusammen, um gleiche spezifische Menschenrechte bekannter Art zu erzeugen (Gewirth 1978, 1982, 1996). Gewirths Bestreben war es, ein Argument für Menschenrechte zu liefern, das für alle menschlichen Akteure gilt und das unausweichlich ist. Aus ein paar schwer zu bestreitenden Tatsachen und einem Grundsatz der Kohärenz glaubt er, dass wir zwei allgemeine Menschenrechte ableiten können - und daraus eine Liste genauerer Rechte. Gewirths Ansichten haben eine große kritische Literatur hervorgebracht (siehe Beyleveld 1991, Boylan 1999). Sie muss „logischerweise akzeptieren“, dass andere Menschen als Agenten die gleichen Rechte auf Freiheit und Wohlbefinden haben. Diese beiden abstrakten Rechte arbeiten allein und zusammen, um gleiche spezifische Menschenrechte bekannter Art zu erzeugen (Gewirth 1978, 1982, 1996). Gewirths Bestreben war es, ein Argument für Menschenrechte zu liefern, das für alle menschlichen Akteure gilt und das unausweichlich ist. Aus ein paar schwer zu bestreitenden Tatsachen und einem Grundsatz der Kohärenz glaubt er, dass wir zwei allgemeine Menschenrechte ableiten können - und daraus eine Liste genauerer Rechte. Gewirths Ansichten haben eine große kritische Literatur hervorgebracht (siehe Beyleveld 1991, Boylan 1999). Gewirths Bestreben war es, ein Argument für Menschenrechte zu liefern, das für alle menschlichen Akteure gilt und das unausweichlich ist. Aus ein paar schwer zu bestreitenden Tatsachen und einem Grundsatz der Kohärenz glaubt er, dass wir zwei allgemeine Menschenrechte ableiten können - und daraus eine Liste genauerer Rechte. Gewirths Ansichten haben eine große kritische Literatur hervorgebracht (siehe Beyleveld 1991, Boylan 1999). Gewirths Bestreben war es, ein Argument für Menschenrechte zu liefern, das für alle menschlichen Akteure gilt und das unausweichlich ist. Aus ein paar schwer zu bestreitenden Tatsachen und einem Grundsatz der Kohärenz glaubt er, dass wir zwei allgemeine Menschenrechte ableiten können - und daraus eine Liste genauerer Rechte. Gewirths Ansichten haben eine große kritische Literatur hervorgebracht (siehe Beyleveld 1991, Boylan 1999).

Ein neuerer Versuch, die Menschenrechte auf Entscheidungsfreiheit und Autonomie zu gründen, findet sich in James Griffins Buch On Human Rights (2008). Griffin teilt nicht das Ziel von Gewirth, ein logisch unausweichliches Argument für die Menschenrechte zu liefern, aber seine Gesamtansicht teilt die wichtigsten strukturellen Merkmale mit denen von Gewirth. Dazu gehört, die Rechtfertigung mit dem einzigartigen Wert menschlicher Entscheidungsfreiheit und Autonomie (die Griffin als „normative Entscheidungsfreiheit“bezeichnet) zu beginnen, einige abstrakte Rechte (Autonomie, Freiheit und Wohlbefinden) zu postulieren und einen Platz für ein Recht auf Wohlbefinden zu schaffen innerhalb eines agenturbasierten Ansatzes.

Im gegenwärtigen Streit zwischen „moralischen“(oder „orthodoxen“) und „politischen“Menschenrechtskonzepten tritt Griffin stark für diejenigen ein, die Menschenrechte als grundlegend moralische Rechte betrachten. Ihre entscheidende Rolle besteht nach Griffins Ansicht darin, die Fähigkeit der Menschen zu schützen, Vorstellungen von einem lohnenden Leben zu entwickeln und zu verfolgen - eine Fähigkeit, die Griffin verschiedentlich als „Autonomie“, „normative Entscheidungsfreiheit“und „Persönlichkeit“bezeichnet. Diese Fähigkeit, Vorstellungen von einem wertvollen Leben zu formen, zu überarbeiten und zu verfolgen, wird als äußerst wertvoll angesehen, als ausschließliche Quelle der Menschenwürde und damit als Grundlage der Menschenrechte (Griffin 2008). Griffin ist der Ansicht, dass die Menschen diese Fähigkeit „besonders hoch, oft höher als sogar ihr Glück“schätzen.

„Praktiken“prägen nach Griffins Ansicht auch die Menschenrechte. Er beschreibt die praktischen Aspekte als „zweiten Grund“der Menschenrechte. Sie schreiben vor, die Grenzen der Rechte klar zu machen, indem sie „zu viele komplizierte Kurven“vermeiden, die Rechte ein wenig erweitern, um ihnen Sicherheitsspielräume zu geben, und Fakten über die menschliche Natur und die Natur der Gesellschaft konsultieren. Dementsprechend ist die berechtigte generische Funktion, die Griffin den Menschenrechten zuweist, der Schutz der normativen Entscheidungsfreiheit unter Berücksichtigung der praktischen Aspekte.

Griffin behauptet, dass die Menschenrechte noch mehr als andere normative Konzepte unter einer „Unbestimmtheit des Sinnes“leiden, die sie für die Verbreitung anfällig macht (Griffin 2008). Er ist der Ansicht, dass die Bindung aller Menschenrechte an den einheitlichen Wert der normativen Entscheidungsfreiheit unter Berücksichtigung der praktischen Aspekte der beste Weg ist, um diese Krankheit zu beheben. Er kritisiert die häufige Erfindung neuer Menschenrechte und die „Ballonbildung des Inhalts“etablierter Rechte. Trotzdem ist Griffin gegenüber den meisten Rechten in der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte freundlich. Darüber hinaus nimmt Griffin die Menschenrechte, um viele Rechte in die zwischenmenschliche Moral einzubeziehen. Zum Beispiel glaubt Griffin, dass das Menschenrecht eines Kindes auf Bildung nicht nur gegen Regierungen, sondern auch gegen die Eltern des Kindes gilt.

Griffins These, dass alle Menschenrechte auf normativer Entscheidungsfreiheit beruhen, wird weniger als Beschreibung, sondern als Vorschlag vorgebracht, als vielmehr als beste Möglichkeit, den Menschen Einheit, Kohärenz und Grenzen zu geben. Leider ist es unwahrscheinlich, dass die Annahme und Befolgung dieses Vorschlags zu wirksamen Hindernissen für die Verbreitung oder einer scharfen Grenze zwischen Menschenrechten und anderen moralischen Normen führt. Der Hauptgrund ist einer, den Griffin selbst erkennt: Die „generativen Fähigkeiten“der normativen Entscheidungsfreiheit sind „ziemlich groß“. Die Gewährleistung eines angemessenen Schutzes der drei Komponenten der normativen Entscheidungsfreiheit (Autonomie, Freiheit und minimales Wohlbefinden) wird diesen Werten in hohem Maße ausgesetzt sein und daher viele Rechte erfordern.

2.3 Politische Menschenrechtskonzepte

Ansichten, die die Menschenrechte in Bezug auf die praktischen politischen Rollen erklären, die sie spielen, hatten in den letzten Jahrzehnten prominente Befürworter. Diese „politischen“Menschenrechtskonzepte erklären, was Menschenrechte sind, indem sie beschreiben, was sie tun. In diesem Abschnitt werden zwei Philosophen erörtert, die politische Konzepte entwickelt haben, nämlich John Rawls und Charles Beitz (hilfreiche Diskussionen über politische Konzepte und ihre Alternativen finden Sie in den Aufsatzsammlungen in Etinson 2018 und Maliks und Schaffer 2017).

Befürworter politischer Menschenrechtsvorstellungen stehen universellen moralischen Rechten häufig agnostisch oder skeptisch gegenüber, lehnen jedoch eine umfassende moralische Skepsis ab und halten es für möglich, fundierte normative Rechtfertigungen für den Inhalt, die Normativität und die Rolle der Menschenrechte zu liefern (für Herausforderungen an rein politische Ansichten siehe Gilabert) 2011, Liao und Etinson 2012, Sangiovanni 2017 und Waldron 2018).

John Rawls führte die Idee einer politischen Konzeption der Menschenrechte in seinem Buch The Law of Peoples (Rawls 1999) ein. Die Grundidee ist, dass wir verstehen können, was Menschenrechte sind und was ihre Rechtfertigung erfordert, indem wir die Hauptrollen identifizieren, die sie in einem politischen Bereich spielen. Im Völkerrecht sind diese Bereiche internationale Beziehungen (und zweitens nationale Politik). Rawls versuchte eine normative Rekonstruktion des Völkerrechts und der Politik innerhalb des heutigen internationalen Systems, und dies erklärt Rawls 'Fokus darauf, wie Menschenrechte innerhalb dieses Systems funktionieren.

Laut Rawls sind Menschenrechte eine besondere Klasse dringender Rechte. Er scheint die Definition der Menschenrechte in Abschnitt 1 zu akzeptieren. Rawls sagt nicht nur, dass Menschenrechte Rechte sind, die hohe Priorität haben oder „dringend“sind, sondern akzeptiert auch, dass sie pluralistisch und universell sind. Aber Rawls arbeitete an einem engeren Projekt als Gewirth und Griffin. Die internationalen Menschenrechte, mit denen er sich befasste, werden auch durch ihre Rolle bei der Definition der normativen Struktur des globalen Systems auf verschiedene Weise definiert. Sie enthalten Inhalte zu anderen normativen Konzepten wie Legitimität, Souveränität, zulässige Intervention und Mitgliedschaft in der internationalen Gemeinschaft.

Laut Rawls ist der Rechtfertigungsprozess für Menschenrechte analog zu dem für Prinzipien der Gerechtigkeit auf nationaler Ebene, den er in A Theory of Justice (Rawls 1971) beschrieben hat. Anstatt nach den Bedingungen für die Zusammenarbeit zu fragen, denen freie und gleichberechtigte Bürger unter fairen Bedingungen zustimmen würden, fragen wir nach den Bedingungen für die Zusammenarbeit, denen freie und gleichberechtigte Völker oder Länder unter fairen Bedingungen zustimmen würden. Wir stellen uns vor, dass sich Vertreter der Länder der Welt treffen, um die normativen Prinzipien zu wählen, die die internationale Grundstruktur bilden. Man stellt sich vor, dass diese Vertreter die Länder, die sie vertreten, als frei (zu Recht unabhängig) und gleich (gleichermaßen respektwürdig und fair behandelt) betrachten. Man kann sich auch vorstellen, dass diese Vertreter angesichts der Grundinteressen ihres Landes rational wählen.vernünftig zu sein, um faire Bedingungen für die Zusammenarbeit zu finden und zu respektieren, und unparteiisch, weil sie sich hinter einem „Schleier der Unwissenheit“befinden - ihnen fehlen Informationen über das Land, das sie vertreten, wie Größe, Wohlstand und Macht. Rawls ist der Ansicht, dass diese Vertreter unter diesen Bedingungen einstimmig Grundsätze für die globale Ordnung wählen werden, die einige grundlegende Menschenrechte beinhalten (weitere Erläuterungen zur globalen ursprünglichen Position finden Sie in den Einträgen zu John Rawls und zur ursprünglichen Position). Rawls ist der Ansicht, dass diese Vertreter unter diesen Bedingungen einstimmig Grundsätze für die globale Ordnung wählen werden, die einige grundlegende Menschenrechte beinhalten (weitere Erläuterungen zur globalen ursprünglichen Position finden Sie in den Einträgen zu John Rawls und zur ursprünglichen Position). Rawls ist der Ansicht, dass diese Vertreter unter diesen Bedingungen einstimmig Grundsätze für die globale Ordnung wählen werden, die einige grundlegende Menschenrechte beinhalten (weitere Erläuterungen zur globalen ursprünglichen Position finden Sie in den Einträgen zu John Rawls und zur ursprünglichen Position).

Rawls befürwortete eine begrenzte Liste von Menschenrechten, die viele Grundfreiheiten, Rechte der politischen Partizipation und Gleichstellungsrechte auslässt. Er tat dies aus zwei Gründen. Zum einen wollte er eine Liste, die für alle vernünftigen Länder plausibel ist, nicht nur für liberale Demokratien. Der zweite Grund ist, dass er schwerwiegende Menschenrechtsverletzungen als Auslöser für zulässige Interventionen anderer Länder ansah und nur die wichtigsten Rechte diese Rolle spielen können.

Das Weglassen des Schutzes für Gleichheit und Demokratie ist ein hoher Preis für die Zuweisung der Menschenrechte an die Rolle, internationale Interventionen zulässig zu machen, wenn sie ernsthaft verletzt werden. Wir können Rawls 'zugrunde liegende Idee berücksichtigen, ohne diesen Preis zu zahlen. Um die Idee zu akzeptieren, dass Länder, die sich massiv an den wichtigsten Menschenrechten beteiligen, nicht toleriert werden dürfen, müssen wir Rawls nicht folgen, um die internationalen Menschenrechte mit einer stark beschnittenen Liste gleichzusetzen. Stattdessen können wir eine Ansicht erarbeiten, die ohnehin für andere Zwecke benötigt wird, welche Menschenrechte am wichtigsten sind, und dann dieser Untergruppe die Rolle zuweisen, die Interventionen zulässt.

Charles Beitz 'Bericht über die Menschenrechte in The Idea of Human Rights (Beitz 2009) hat viele Ähnlichkeiten mit dem von Rawls, ist aber viel weiter entwickelt. Wie Rawls befasst sich Beitz nur mit Menschenrechten, wie sie sich in der zeitgenössischen internationalen Menschenrechtspraxis entwickelt haben. Beitz schlägt vor, dass wir ein Verständnis der Menschenrechte entwickeln können, indem wir uns mit „den praktischen Schlussfolgerungen befassen, die kompetente Teilnehmer an der Praxis aus den von ihnen als gültig erachteten Menschenrechtsansprüchen ziehen würden“. Beobachtungen darüber, was kompetente Teilnehmer sagen und tun, informieren den Bericht über die Menschenrechte. Der Fokus liegt nicht auf den Menschenrechten auf einer tiefen philosophischen Ebene; Es geht vielmehr darum, wie sie funktionieren, indem sie Aktionen innerhalb einer kürzlich entstandenen und sich noch weiterentwickelnden diskursiven Praxis leiten. Die Normen der Praxis leiten die Auslegung und Anwendung der Menschenrechte, die Angemessenheit der Kritik an den Menschenrechten, die Entscheidung vor Menschenrechtsgerichten und - was vielleicht am wichtigsten ist - die Reaktion auf schwerwiegende Menschenrechtsverletzungen. Beitz sagt, dass Menschenrechte "Angelegenheiten von internationalem Interesse" sind und dass sie "potenzielle Auslöser transnationaler Schutz- und Abhilfemaßnahmen" sind.

Beitz stimmt nicht mit Rawls 'Ansicht überein, dass diese Rollen eine abgekürzte Liste der Menschenrechte erfordern. Er akzeptiert, dass die Anforderungen an die Menschenrechte schwächer sind als die Anforderungen an soziale Gerechtigkeit auf nationaler Ebene, bestreitet jedoch, dass die Menschenrechte in anderer Hinsicht minimal oder höchst bescheiden sind.

Beitz schlägt zu Recht vor, dass eine vernünftige Person die Idee der Menschenrechte akzeptieren und anwenden kann, ohne eine bestimmte Ansicht über ihre Grundlagen zu akzeptieren. Es ist weniger klar, dass er zu Recht vorschlägt, dass gute Rechtfertigungen der Menschenrechte kontroverse Annahmen über Religion, Metaphysik, Ideologie und inneren Wert so weit wie möglich vermeiden sollten (siehe den öffentlichen Grund des Eintrags). Beitz betont das praktische Wohl der Menschenrechte und nicht ihre Gründe in einer zugrunde liegenden moralischen Realität. Dies trägt dazu bei, die Menschenrechte mit ihren vielfältigen religiösen und philosophischen Traditionen für Menschen aus der ganzen Welt attraktiv zu machen. Die breite Rechtfertigung für Menschenrechte und ihre Normativität, die Beitz bietet, besteht darin, dass sie "dringende individuelle Interessen vor vorhersehbaren Gefahren (" Standardbedrohungen ") schützen, denen sie unter typischen Lebensumständen in einer modernen Weltordnung aus unabhängigen Staaten ausgesetzt sind."

3. Welche Rechte sind Menschenrechte?

In diesem Abschnitt wird die Frage erörtert, welche Rechte auf Menschenrechtslisten stehen. Die Liste der Allgemeinen Erklärung, die großen Einfluss hatte, besteht aus sechs Familien: (1) Sicherheitsrechte, die Menschen vor Mord, Folter und Völkermord schützen; (2) Prozessrechte, die Menschen vor willkürlichen und übermäßig harten Strafen schützen und faire und öffentliche Gerichtsverfahren für diejenigen erfordern, denen Verbrechen vorgeworfen werden; (3) Freiheitsrechte, die die Grundfreiheiten der Menschen in Bereichen wie Glauben, Ausdruck, Vereinigung und Bewegung schützen; (4) Politische Rechte, die die Freiheit der Menschen schützen, sich an der Politik zu beteiligen, indem sie sich versammeln, protestieren, abstimmen und in öffentlichen Ämtern dienen; (5) Gleichberechtigung, die gleiche Staatsbürgerschaft, Gleichheit vor dem Gesetz und Diskriminierungsfreiheit garantiert;und (6) soziale Rechte, die erfordern, dass die Regierungen die Verfügbarkeit von Arbeit, Bildung, Gesundheitsdiensten und einen angemessenen Lebensstandard sicherstellen. Eine siebte Kategorie, Minderheiten- und Gruppenrechte, wurde durch nachfolgende Verträge geschaffen. Diese Rechte schützen Frauen, rassische und ethnische Minderheiten, indigene Völker, Kinder, Wanderarbeiter und Behinderte.

Nicht jede Frage der sozialen Gerechtigkeit oder der klugen Regierungsführung ist eine Menschenrechtsfrage. Zum Beispiel könnte ein Land zu viele Anwälte oder unzureichende Vorkehrungen für eine Hochschulausbildung haben, ohne die Menschenrechte zu verletzen. Die Entscheidung, welche Normen als Menschenrechte gelten sollen, ist mit erheblichen Schwierigkeiten verbunden. Und es besteht weiterhin Druck, die Menschenrechtslisten um neue Bereiche zu erweitern. Viele politische Bewegungen möchten, dass ihre Hauptanliegen als Menschenrechtsfragen eingestuft werden, da dies ihre Anliegen auf internationaler Ebene bekannt machen, fördern und legitimieren würde. Ein mögliches Ergebnis davon ist die „Menschenrechtsinflation“, die Abwertung der Menschenrechte, die durch die Produktion von zu viel schlechter Menschenrechtswährung verursacht wird (siehe Cranston 1973, Orend 2002, Wellman 1999, Griffin 2008).

Eine Möglichkeit, eine Inflation der Rechte zu vermeiden, besteht darin, Cranston zu folgen und darauf zu bestehen, dass die Menschenrechte nur äußerst wichtige Güter, Schutzmaßnahmen und Freiheiten betreffen. Ein ergänzender Ansatz besteht darin, mehrere Rechtfertigungstests für bestimmte Menschenrechte durchzuführen. Beispielsweise könnte es erforderlich sein, dass ein vorgeschlagenes Menschenrecht nicht nur ein sehr wichtiges Gut schützt, sondern auch auf eine oder mehrere häufige und schwerwiegende Bedrohungen dieses Gutes reagiert (Dershowitz 2004, Donnelly 2003, Shue 1996, Talbott 2005), die Belastungen auferlegen die Adressaten, die gerechtfertigt und nicht größer als nötig sind und in den meisten Ländern der Welt machbar sind (zur Machbarkeit siehe Gilabert 2009 und Nickel 2007). Dieser Ansatz hemmt die Rechteinflation mit mehreren Tests, nicht nur mit einem Mastertest.

Bei der Entscheidung, welche spezifischen Rechte Menschenrechte sind, kann aus internationalen Dokumenten wie der Allgemeinen Erklärung und der Europäischen Konvention entweder zu wenig oder zu viel gemacht werden. Man macht zu wenig aus ihnen, indem man so vorgeht, als wäre die Erstellung einer Liste wichtiger Rechte eine neue Frage, die noch nie zuvor angesprochen wurde, und als ob es keine praktische Weisheit bei der Auswahl der Rechte gäbe, die in die historischen Dokumente aufgenommen wurden. Und man macht zu viel daraus, wenn man annimmt, dass diese Dokumente uns alles sagen, was wir über Menschenrechte wissen müssen. Dieser Ansatz beinhaltet eine Art Fundamentalismus: Wenn ein Recht auf der offiziellen Liste der Menschenrechte steht, wird sein Status als Menschenrecht festgelegt („Wenn es in dem Buch steht, ist das alles, was ich wissen muss.”) Aber der Prozess der Identifizierung der Menschenrechte in den Vereinten Nationen und anderswo war ein politischer Prozess mit vielen Unvollkommenheiten. Es gibt wenig Grund, internationale Diplomaten als die maßgeblichsten Leitfäden für die Menschenrechte zu betrachten. Selbst wenn die Ratifizierung eines Vertrags durch die meisten Länder die Frage regeln kann, ob ein bestimmtes Recht ein Völkerrecht im Völkerrecht ist, kann ein solcher Vertrag sein Gewicht nicht regeln. Der Vertrag kann darauf hinweisen, dass das Recht durch gewichtige Überlegungen gestützt wird, kann dies jedoch nicht. Wenn ein internationaler Vertrag ein Recht zum kostenlosen Besuch von Nationalparks als Menschenrecht vorsieht, würde die Ratifizierung dieses Vertrags den freien Zugang zu Nationalparks zu einem Menschenrecht im Rahmen des Völkerrechts machen. Es kann uns jedoch nicht glauben machen, dass das Recht, Nationalparks kostenlos zu besuchen, ausreichend wichtig ist, um ein echtes Menschenrecht zu sein (siehe Luban 2015).

3.1 Bürgerliche und politische Rechte

Die am wenigsten umstrittene Familie der Menschenrechte sind bürgerliche und politische Rechte. Diese Rechte sind aus historischen Gesetzentwürfen wie der französischen Erklärung der Rechte des Menschen und des Bürgers (1789) und der US-amerikanischen Bill of Rights (1791 mit nachfolgenden Änderungen) bekannt. Zu den zeitgenössischen Quellen zählen die ersten 21 Artikel der Allgemeinen Erklärung sowie Verträge wie die Europäische Konvention, der Internationale Pakt über bürgerliche und politische Rechte, die Amerikanische Menschenrechtskonvention und die Afrikanische Charta der Menschenrechte und der Menschenrechte. Einige repräsentative Formulierungen folgen:

Jeder hat das Recht auf Gedanken- und Meinungsfreiheit. Dieses Recht umfasst die Freiheit, Informationen und Ideen aller Art zu suchen, zu empfangen und weiterzugeben, unabhängig von Grenzen, entweder mündlich, schriftlich, in gedruckter Form, in Form von Kunst oder durch ein anderes Medium Ihrer Wahl. (Amerikanische Menschenrechtskonvention, Artikel 13.1)

Jeder hat das Recht auf friedliche Versammlungsfreiheit und auf Vereinigungsfreiheit mit anderen, einschließlich des Rechts, Gewerkschaften zum Schutz seiner Interessen zu gründen und ihnen beizutreten (Europäische Konvention, Artikel 11).

Jeder Bürger hat das Recht, sich direkt oder durch frei gewählte Vertreter gemäß den gesetzlichen Bestimmungen frei an der Regierung seines Landes zu beteiligen. 2. Jeder Bürger hat das Recht auf gleichen Zugang zum öffentlichen Dienst seines Landes. 3. Jeder Einzelne hat das Recht auf Zugang zu öffentlichem Eigentum und Dienstleistungen in strikter Gleichheit aller Personen vor dem Gesetz (Afrikanische Charta, Artikel 13).

Die meisten bürgerlichen und politischen Rechte sind nicht absolut - sie können in einigen Fällen durch andere Überlegungen außer Kraft gesetzt werden. Zum Beispiel kann das Recht auf Freizügigkeit durch öffentliche und private Eigentumsrechte, durch die Einschränkung von Anordnungen im Zusammenhang mit häuslicher Gewalt und durch rechtliche Strafen eingeschränkt werden. Nach einer Katastrophe wie einem Hurrikan oder einem Erdbeben wird die Freizügigkeit häufig angemessen ausgesetzt, um Neugierige fernzuhalten, den Zugang zu Einsatzfahrzeugen und -ausrüstung zu ermöglichen und Plünderungen zu verhindern. Der Internationale Pakt über bürgerliche und politische Rechte erlaubt die Aussetzung von Rechten in Zeiten „öffentlicher Notfälle, die das Leben der Nation bedrohen“(Artikel 4). Aber es schließt einige Rechte von der Suspendierung aus, einschließlich des Rechts auf Leben, des Verbots von Folter, des Verbots der Sklaverei, des Verbots von nachträglichen Strafgesetzen,und Gedanken- und Religionsfreiheit.

3.2 Soziale Rechte

Die Allgemeine Erklärung enthielt soziale (oder „Wohlfahrts-“) Rechte, die sich mit Themen wie Bildung, Ernährung, Gesundheitsdiensten und Beschäftigung befassen. Ihre Aufnahme war die Quelle vieler Kontroversen (siehe Beetham 1995). Die Europäische Konvention enthielt sie nicht (obwohl sie später geändert wurde, um das Recht auf Bildung aufzunehmen). Stattdessen wurden sie in einen separaten Vertrag aufgenommen, die Europäische Sozialcharta. Als die Vereinten Nationen damit begannen, die Rechte der Allgemeinen Erklärung in internationales Recht umzusetzen, folgten sie demselben Muster, indem sie wirtschaftliche und soziale Standards in einem Vertrag behandelten, der von dem Vertrag über bürgerliche und politische Rechte getrennt war. In diesem Vertrag, dem Internationalen Pakt über wirtschaftliche, soziale und kulturelle Rechte (der „Sozialpakt“, 1966), wurden diese Standards als Rechte behandelt, wenn auch als Rechte, die schrittweise verwirklicht werden müssen.

Die Liste der Rechte des Sozialpakts umfasst Nichtdiskriminierung und Gleichstellung von Frauen im wirtschaftlichen und sozialen Leben (Artikel 2 und 3), Arbeitsfreiheit und Arbeitsmöglichkeiten (Artikel 4), faires Entgelt und menschenwürdige Arbeitsbedingungen (Artikel 7), das Recht Gewerkschaften zu gründen und zu streiken (Artikel 8), soziale Sicherheit (Artikel 9), besonderen Schutz für Mütter und Kinder (Artikel 10), das Recht auf angemessene Ernährung, Kleidung und Wohnraum (Artikel 11), das Recht auf Grundgesundheit Dienstleistungen (Artikel 12), das Recht auf Bildung (Artikel 13) und das Recht auf Teilnahme am kulturellen Leben und am wissenschaftlichen Fortschritt (Artikel 15).

Artikel 2.1 des Sozialpakts legt fest, was jede der Parteien zu dieser Liste verpflichtet, nämlich „individuell und durch internationale Hilfe und Zusammenarbeit Schritte zu unternehmen… um das Maximum ihrer verfügbaren Ressourcen zu erreichen, um dies zu erreichen schrittweise die vollständige Verwirklichung der im vorliegenden Pakt anerkannten Rechte. “Im Gegensatz dazu verpflichtet der zivile und politische Pakt seine Unterzeichner zur sofortigen Einhaltung, zur „Achtung und Gewährleistung der in diesem Pakt anerkannten Rechte für alle Personen in seinem Hoheitsgebiet“(Artikel 2.1). Der Kontrast zwischen diesen beiden Ebenen des Engagements hat einige Menschen zu dem Verdacht veranlasst, dass wirtschaftliche und soziale Rechte wirklich nur wertvolle Ziele sind. Warum hat sich der Sozialbund für eine schrittweise Umsetzung entschieden und seine Rechte dadurch als Ziele behandelt? Der Hauptgrund ist, dass vielen Ländern der Welt die wirtschaftlichen, institutionellen und personellen Ressourcen fehlten, um diese Standards vollständig oder sogar weitgehend umzusetzen. In vielen Ländern wäre eine Nichteinhaltung aufgrund von Unfähigkeit sicher gewesen, wenn diese Standards als unmittelbar verbindlich behandelt worden wären.

Soziale Rechte wurden oft mit Verknüpfungsargumenten verteidigt, die zeigen, welche Unterstützung sie für eine angemessene Verwirklichung bürgerlicher und politischer Rechte leisten. Dieser Ansatz wurde zuerst von Henry Shue philosophisch entwickelt (Shue 1996; siehe auch Nickel 2007 und 2016). Verknüpfungsargumente verteidigen kontroverse Rechte, indem sie die unverzichtbare oder äußerst nützliche Unterstützung zeigen, die sie für unumstrittene Rechte bieten. Wenn es einer Regierung beispielsweise gelingt, den Hunger zu beseitigen und allen Menschen Bildung zu bieten, fördert dies die Fähigkeit der Menschen, ihre Freiheiten, Prozessrechte und Rechte der politischen Partizipation zu kennen, zu nutzen und zu genießen. Mangel an Bildung ist häufig ein Hindernis für die Verwirklichung bürgerlicher und politischer Rechte, da ungebildete Menschen oft nicht wissen, welche Rechte sie haben und was sie tun können, um sie zu nutzen und zu verteidigen. Mangel an Bildung ist auch ein gemeinsames Hindernis für demokratische Partizipation. Bildung und ein Mindesteinkommen erleichtern es den Menschen in der Nähe des Bodens, wirtschaftlich der Politik zu folgen, an politischen Kampagnen teilzunehmen und Zeit und Geld zu investieren, um an den Wahlen teilzunehmen und abzustimmen.

Erbringen soziale Rechte ein ausreichendes Engagement für die Gleichstellung? Einwände gegen soziale Rechte als Menschenrechte kamen sowohl von der politischen Rechten als auch von der politischen Linken. Ein häufiger Einwand der Linken, einschließlich liberaler Egalitaristen und Sozialisten, ist, dass die in Menschenrechtsdokumenten und -verträgen aufgeführten sozialen Rechte ein zu schwaches Engagement für die materielle Gleichstellung darstellen (Moyn 2018; Gilabert 2015). Die Verwirklichung sozialer Rechte erfordert einen Staat, der in einigen Schlüsselbereichen ein angemessenes Minimum an Ressourcen für alle gewährleistet, sich jedoch nicht unbedingt stark zur Chancengleichheit, zu einer starken Umverteilungsbesteuerung und zu Höchstgrenzen für Wohlstand verpflichtet (siehe Einträge Gleichheit, Gleichheit von Gelegenheit, Verteilungsgerechtigkeit und liberaler Feminismus).

Der egalitäre Einwand kann nicht sein, dass Menschenrechtsdokumente und -verträge keine Sorge um Menschen zeigten, die in Armut und Elend leben. Das wäre absolut falsch. Eines der Hauptziele der Aufnahme sozialer Rechte in Menschenrechtsdokumente und -verträge war die Förderung ernsthafter Anstrengungen zur Bekämpfung von Armut, mangelnder Bildung und ungesunden Lebensbedingungen in Ländern auf der ganzen Welt (siehe auch Langford 2013 zu den UN-Millenium-Entwicklungszielen).. Der Einwand kann auch nicht sein, dass die Menschenrechte das Aushöhlen von Wohlfahrtssystemen in vielen Industrieländern nach 1980 erleichterten. Diese Kürzungen bei den Wohlfahrtsprogrammen verstießen häufig gegen die Anforderungen einer angemessenen Verwirklichung der sozialen Rechte.

Vielleicht sollte eingeräumt werden, dass Menschenrechtsdokumente und -verträge nicht genug über positive Maßnahmen zur Förderung der Chancengleichheit in Bildung und Arbeit gesagt haben. Ein positives Recht auf Chancengleichheit, wie das von Rawls vorgeschlagene, würde es erforderlich machen, dass die Länder ernsthafte Maßnahmen ergreifen, um die Unterschiede zwischen den Möglichkeiten zu verringern, die Kindern von Eltern mit hohem und niedrigem Einkommen effektiv zur Verfügung stehen (Rawls 1971).

Ein stark egalitäres politisches Programm wird am besten teilweise innerhalb, aber größtenteils außerhalb des Menschenrechtsrahmens verfolgt. Ein Grund dafür ist, dass die Menschenrechtsbewegung bessere Zukunftsperspektiven für Akzeptanz und Verwirklichung haben wird, wenn sie breite politische Unterstützung hat. Dies setzt voraus, dass die von ihm befürworteten Rechte Menschen mit unterschiedlichen politischen Ansichten ansprechen, die von Mitte-Links bis Mitte-Rechts reichen. Die Unterstützung des breiten politischen Zentrums wird nicht entstehen und überleben, wenn die Menschenrechtsplattform als größtenteils linkes Programm wahrgenommen wird.

Schützen soziale Rechte ausreichend wichtige menschliche Interessen? Maurice Cranston lehnte soziale Rechte ab, indem er vorschlug, dass sich soziale Rechte hauptsächlich mit Fragen wie bezahlten Feiertagen befassen, die nicht von tiefen und universellen menschlichen Interessen sind (Cranston 1967, 1973. Zu den Behandlungen von Einwänden gegen soziale Rechte gehören Beetham 1995; Howard 1987; und Nickel 2007). Es ist jedoch weit davon entfernt, dass die meisten sozialen Rechte nur oberflächliche Interessen betreffen. Betrachten Sie zwei Beispiele: das Recht auf einen angemessenen Lebensstandard und das Recht auf freie öffentliche Bildung. Diese Rechte erfordern, dass die Regierungen versuchen, weit verbreitete und schwerwiegende Übel wie schwere Armut, Hunger und Unterernährung sowie Unwissenheit zu beseitigen. Die Bedeutung von Lebensmitteln und anderen materiellen Grundbedingungen des Lebens ist leicht zu zeigen. Diese Güter sind für die Fähigkeit der Menschen, zu leben, zu funktionieren und zu gedeihen, von wesentlicher Bedeutung. Ohne angemessenen Zugang zu diesen Gütern sind Interessen an Leben, Gesundheit und Freiheit gefährdet und schwere Krankheiten und Todesfälle sind wahrscheinlich. Der mangelnde Zugang zu Bildungschancen schränkt in der Regel (absolut und vergleichsweise) die Fähigkeit der Menschen ein, uneingeschränkt und effektiv am politischen und wirtschaftlichen Leben ihres Landes teilzunehmen.

Sind soziale Rechte zu belastend? Ein weiterer Einwand gegen die sozialen Rechte ist, dass sie ihre Pflichtträger zu stark belasten. Es ist sehr teuer, jedem eine Grundbildung und minimale materielle Lebensbedingungen zu garantieren. Häufig verwendet die Behauptung, dass soziale Rechte zu belastend sind, andere, weniger kontroverse Menschenrechte als Vergleichsmaßstab und legt nahe, dass soziale Rechte wesentlich belastender oder teurer sind als Freiheitsrechte. Angenommen, wir verwenden als Vergleichsgrundlage Freiheitsrechte wie Kommunikations-, Vereinigungs- und Bewegungsfreiheit. Diese Rechte erfordern sowohl Respekt als auch Schutz vor Regierungen. Und Menschen können in Bezug auf solche Freiheiten nur dann angemessen geschützt werden, wenn sie auch über Sicherheits- und Prozessrechte verfügen. Die Kosten der Freiheit sozusageneinschließlich der Kosten für Recht und Strafjustiz. Sobald wir dies sehen, sehen die Freiheitsrechte viel teurer aus.

Darüber hinaus sollten wir soziale Rechte im Allgemeinen nicht einfach als kostenlose Versorgung der von ihnen geschützten Waren betrachten. Garantien für Lebensmittel und Wohnraum sind unerträglich teuer und beeinträchtigen die Produktivität, wenn jeder einfach eine kostenlose Versorgung erhält. Für ein tragfähiges System sozialer Rechte müssen die meisten Menschen diese Güter durch Arbeit für sich und ihre Familien bereitstellen, solange ihnen die erforderlichen Möglichkeiten, Bildung und Infrastruktur zur Verfügung stehen. Von der Regierung implementierte soziale Rechte bieten Verfügbarkeitsgarantien (oder „sicheren Zugang“), aber die Regierungen sollten in nur einem kleinen Teil der Fälle die erforderlichen Waren liefern müssen. Beachten Sie, dass Bildung häufig eine Ausnahme darstellt, da viele Länder unabhängig von der Zahlungsfähigkeit kostenlose öffentliche Bildung anbieten.

Länder, die soziale Rechte nicht akzeptieren und umsetzen, müssen die Kosten für die Versorgung der Bedürftigen noch irgendwie tragen, da diese Länder - insbesondere wenn sie demokratische Rechte auf politische Partizipation anerkennen - es wahrscheinlich nicht tolerierbar finden, dass beträchtliche Teile der Bevölkerung verhungern und obdachlos sein. Wenn die Regierung diejenigen, die nicht für sich selbst sorgen können, nicht mit Lebensmitteln, Kleidung und Unterkünften versorgt, müssen Familien, Freunde und Gemeinden diese Last tragen. Erst in den letzten hundert Jahren haben staatlich geförderte soziale Rechte einen wesentlichen Teil der Last für die Versorgung der Bedürftigen übernommen. Die mit den sozialen Rechten verbundenen Steuern ersetzen teilweise andere belastende Pflichten, nämlich die Pflichten von Familien und Gemeinden, Arbeitslose, Kranke, Behinderte angemessen zu versorgen.und gealtert. Bei der Entscheidung, ob soziale Rechte umgesetzt werden sollen, geht es nicht darum, zu entscheiden, ob solche Belastungen zu tragen sind, sondern darum, ob man sich weiterhin voll und ganz auf ein informelles System stützt, das die Hilfe sehr fleckig verteilt und dessen Kosten sehr ungleichmäßig auf die Familien fallen, Freunde und Gemeinschaften.

Sind soziale Rechte weltweit machbar? Ein weiterer Einwand gegen soziale Rechte behauptet, dass sie in vielen Ländern nicht durchführbar sind (zum Verständnis der Durchführbarkeit siehe Gilabert 2009). Es ist sehr teuer, Existenzgarantien, Maßnahmen zum Schutz und zur Wiederherstellung der Gesundheit der Menschen sowie Bildung bereitzustellen. Viele Regierungen werden nicht in der Lage sein, diese Garantien zu geben, während sie anderen wichtigen Aufgaben nachkommen. Rechte sind keine magischen Bezugsquellen (Holmes und Sunstein 1999).

Wie wir bereits gesehen haben, befasste sich der Sozialpakt mit der Frage der Durchführbarkeit, indem er eine schrittweise Umsetzung forderte, dh eine Umsetzung, sofern finanzielle und andere Ressourcen dies zulassen. Verwandelt diese Sichtweise der Umsetzung soziale Rechte in Ziele mit hoher Priorität? Und wenn ja, ist das eine schlechte Sache?

Standards, die die Fähigkeiten vieler ihrer Adressaten übertreffen, sind gute Kandidaten für die Behandlung als Ziele. Wenn man sie eher als ehrgeizig ansieht als als unmittelbare Pflichten auferlegt, werden Probleme der auf Unfähigkeit basierenden Nichteinhaltung vermieden. Man kann sich jedoch Sorgen machen, dass dies eine zu große Herabstufung der sozialen Rechte darstellt, da Ziele viel schwächer erscheinen als Rechte. Ziele können jedoch so formuliert werden, dass sie eher wie Rechte aussehen. Ihnen können Adressaten (die Parteien, die das Ziel verfolgen sollen), Begünstigte, Bereiche, die das zu verfolgende Ziel definieren, und ein hohes Maß an Priorität zugewiesen werden (siehe Langford 2013 und Nickel 2013; siehe auch UN Human Rights and the 2030 Sustainable) Entwicklungsziele). Es können starke Gründe für die Bedeutung dieser Ziele angegeben werden. Und die Aufsichtsbehörden können den Fortschritt überwachen und leistungsschwache Adressaten unter Druck setzen, ihre Ziele zu verfolgen und daran zu arbeiten.

Sehr anspruchsvolle Rechte als Ziele zu behandeln, hat mehrere Vorteile. Eines ist, dass vorgeschlagene Ziele, die unsere Fähigkeiten bei weitem übertreffen, nicht so abwegig sind wie vorgeschlagene Aufgaben, die dies tun. Die Erstellung großer Listen sozialer Rechte, die viele Länder derzeit nicht realisieren können, erscheint vielen Menschen lächerlich. Vielleicht wird dieser wahrgenommene Mangel an Realismus verringert, wenn wir verstehen, dass diese „Rechte“wirklich Ziele sind, die die Länder ernsthaft fördern sollten. Ziele koexistieren leicht mit geringen Fähigkeiten, um sie zu erreichen. Ein weiterer Vorteil besteht darin, dass die Ziele flexibel sind: Adressaten mit unterschiedlichen Fähigkeiten können Wege wählen, um die Ziele zu verfolgen, die ihren Umständen und Mitteln entsprechen. Aufgrund dieser Attraktionen kann es sich lohnen, ausgefeilte Wege zu erkunden, um sehr anspruchsvolle Menschenrechte in Ziele umzuwandeln. Die Transformation kann vollständig oder teilweise sein. Es ist möglich, richtige Zielmischungen zu erstellen, die einige obligatorische Elemente enthalten und daher eher wie echte Rechte erscheinen (siehe Brems 2009). Eine Mischung aus richtigen Zielen kann einige rechtsähnliche Ziele, einige obligatorische Schritte, die sofort unternommen werden müssen, und Pflichten umfassen, um die rechtsähnlichen Ziele so schnell wie möglich zu verwirklichen.

3.3 Rechte von Frauen, Minderheiten und Gruppen

Die Gleichberechtigung von historisch benachteiligten oder untergeordneten Gruppen ist ein langjähriges Anliegen der Menschenrechtsbewegung. In Menschenrechtsdokumenten wird wiederholt betont, dass alle Menschen, einschließlich Frauen und Angehörige ethnischer und religiöser Minderheiten, gleiche Menschenrechte haben und diese ohne Diskriminierung genießen können sollten. Das Recht auf Diskriminierungsfreiheit spielt in der Allgemeinen Erklärung und den nachfolgenden Verträgen eine herausragende Rolle. Der zivile und politische Pakt zum Beispiel verpflichtet die Teilnehmerstaaten, die Rechte ihres Volkes zu respektieren und zu schützen, „ohne Unterschied jeglicher Art, wie Rasse, Hautfarbe, Geschlecht, Sprache, politische oder andere Meinung, nationale oder soziale Herkunft, Eigentum, Geburt, oder sozialer Status “(zu Minderheiten- und Gruppenrechten siehe Kymlicka 1995, Nickel 2007).

Eine Reihe von individuellen Standardrechten sind für ethnische und religiöse Minderheiten besonders wichtig, darunter das Recht auf Vereinigungsfreiheit, Versammlungsfreiheit, Religionsfreiheit und Diskriminierungsfreiheit. Menschenrechtsdokumente enthalten auch Rechte, die sich ausdrücklich auf Minderheiten beziehen und ihnen besonderen Schutz bieten. Zum Beispiel besagt der zivile und politische Pakt in Artikel 27, dass Personen, die ethnischen, religiösen oder sprachlichen Minderheiten angehören, „nicht das Recht verweigert werden darf, in Gemeinschaft mit anderen Mitgliedern ihrer Gruppe ihre eigene Kultur zu genießen, sich zu bekennen und zu praktizieren ihre eigene Religion oder ihre eigene Sprache zu benutzen. “

Feministinnen haben oft protestiert, dass Standardlisten der Menschenrechte die unterschiedlichen Risiken von Frauen und Männern nicht ausreichend berücksichtigen. Zum Beispiel hatten Themen wie häusliche Gewalt, reproduktive Entscheidungen und der Handel mit Frauen und Mädchen zur Sexarbeit in frühen Menschenrechtsdokumenten und -verträgen keinen herausragenden Platz. Die Menschenrechtslisten mussten erweitert werden, um „die Erniedrigung und Verletzung von Frauen einzubeziehen“(Bunch 2006, 58; siehe auch Lockwood 2006 und Okin 1998). Verstöße gegen die Menschenrechte von Frauen treten häufig zu Hause durch andere Familienmitglieder auf, nicht auf der Straße durch die Polizei. Die meiste Gewalt gegen Frauen findet im „privaten“Bereich statt. Dies hat dazu geführt, dass Regierungen nicht als die einzigen Adressaten der Menschenrechte angesehen werden können und dass das Recht auf Privatsphäre von Haus und Familie Qualifikationen erfordert, damit die Polizei Frauen im Haus schützen kann.

Die Frage, wie Formulierungen von Menschenrechten auf Unterschiede in den Arten von Risiken und Gefahren reagieren sollten, denen verschiedene Menschen ausgesetzt sind, ist schwierig und stellt sich nicht nur in Bezug auf das Geschlecht, sondern auch in Bezug auf Alter, Beruf, politische Zugehörigkeit, Religion und persönliche Interessen. Zum Beispiel sind Prozessrechte für junge Menschen (und insbesondere für junge Männer) viel nützlicher als für ältere Menschen, da letztere mit weit geringerer Wahrscheinlichkeit gegen das Strafrecht verstoßen.

Seit 1964 haben sich die Vereinten Nationen hauptsächlich mit den Rechten von Frauen und Minderheiten durch spezielle Verträge wie das Internationale Übereinkommen zur Beseitigung jeder Form von Rassendiskriminierung (1965) befasst. das Übereinkommen zur Beseitigung jeder Form von Diskriminierung der Frau (1979); die Konvention über die Rechte des Kindes (1989) und die Konvention über die Rechte von Menschen mit Behinderungen (2007). Siehe auch die Erklärung zu den Rechten indigener Völker (2007). Spezielle Verträge ermöglichen es internationalen Normen, einzigartige Probleme bestimmter Gruppen wie Hilfe und Betreuung während der Schwangerschaft und Geburt bei Frauen, Sorgerechtsfragen bei Kindern und den Verlust historischer Gebiete durch indigene Völker anzugehen.

Minderheitengruppen sind häufig Ziele von Gewalt. Menschenrechtsnormen fordern die Regierungen auf, solche Gewalt zu unterlassen und Schutz dagegen zu bieten. Diese Arbeit wird teilweise durch das Recht auf Leben geleistet, das ein individuelles Standardrecht ist. Es wird auch durch das Recht gegen Völkermord getan, das einige Gruppen vor Versuchen schützt, sie zu zerstören oder zu dezimieren. Die Völkermordkonvention war einer der ersten Menschenrechtsverträge nach dem Zweiten Weltkrieg. Das Recht gegen Völkermord ist eindeutig ein Gruppenrecht. Es wird sowohl von Einzelpersonen als auch von Gruppen gehalten und bietet Gruppen als Gruppen Schutz. Es ist weitgehend negativ in dem Sinne, dass Regierungen und andere Behörden verpflichtet sind, keine Gruppen zu zerstören. Es erfordert aber auch, dass auf nationaler Ebene rechtliche und andere Schutzmaßnahmen gegen Völkermord geschaffen werden.

Kann das Recht gegen Völkermord ein Menschenrecht sein? Kann ein Gruppenrecht allgemeiner zu der früher vorgeschlagenen allgemeinen Vorstellung von Menschenrechten passen? Nach dieser Auffassung sind Menschenrechte die Rechte aller Personen. Vielleicht kann es jedoch sein, wenn wir unsere Vorstellung davon, wer Menschenrechte vertreten kann, auf wichtige Gruppen ausweiten, die Menschen bilden und schätzen (siehe den Eintrag zu Gruppenrechten). Dies kann vielleicht schmackhafter gemacht werden, indem anerkannt wird, dass die Nutznießer des Rechts gegen Völkermord einzelne Menschen sind, die eine größere Sicherheit gegen Versuche genießen, die Gruppe zu zerstören, zu der sie gehören (Kymlicka 1989).

3.4 Umweltrechte

Trotz der Gefahr der Inflation der Rechte gibt es zweifellos Normen, die als Menschenrechte gelten sollten, aber nicht allgemein als solche anerkannt werden. Schließlich gibt es viele Bereiche, in denen die Würde und die grundlegenden Interessen der Menschen durch die Handlungen und Unterlassungen von Einzelpersonen und Regierungen bedroht sind. Berücksichtigen Sie Umweltrechte, die häufig als Rechte von Tieren oder sogar der Natur selbst definiert werden (siehe den Eintrag zur Umweltethik). Auf diese breite Weise konzipiert, passen Umweltrechte nicht gut zur allgemeinen Idee der Menschenrechte, da die Rechteinhaber keine Menschen oder menschlichen Gruppen sind.

Alternative Formulierungen sind jedoch möglich. Unter einem grundlegenden Menschenrecht im Umweltbereich kann verstanden werden, dass eine für das Leben und die Gesundheit des Menschen sichere Umwelt gepflegt und wiederhergestellt werden muss. Viele Länder haben Umweltrechte dieser Art in ihren Verfassungsurkunden (Hayward 2005). Und die Bill of Rights der Europäischen Union, die Charta der Grundrechte der Europäischen Union, enthält in Artikel 37 eine Umweltschutznorm: „Ein hohes Maß an Umweltschutz und die Verbesserung der Umweltqualität müssen in die Politik von integriert werden die Union und nach dem Grundsatz der nachhaltigen Entwicklung gewährleistet. “

Ein Menschenrecht auf eine sichere Umwelt oder auf Umweltschutz befasst sich nicht direkt mit Themen wie den Ansprüchen von Tieren oder der biologischen Vielfalt, obwohl es möglicherweise indirekt die Idee von Ökosystemleistungen für den Menschen nutzt (siehe Biodiversität und Menschenrechte. Eine Begründung für a Das Menschenrecht auf eine sichere Umwelt sollte zeigen, dass Umweltprobleme ernsthafte Bedrohungen für grundlegende menschliche Interessen, Werte oder Normen darstellen, dass Regierungen angemessen mit der Verantwortung belastet werden können, Menschen vor diesen Bedrohungen zu schützen, und dass die meisten Regierungen tatsächlich dazu in der Lage sind Dies.

Der Klimawandel ist derzeit eine große Umweltbedrohung für das Leben und die Gesundheit vieler Menschen. Daher ist es nicht verwunderlich, dass in den letzten Jahrzehnten Menschenrechtsansätze für den Klimawandel entwickelt und befürwortet wurden (siehe Bodansky 2011, Gardiner 2013 und UN-Menschenrechte und Klimawandel). Ein von Steve Vanderheiden vertretener Ansatz akzeptiert die Idee eines Menschenrechts auf eine Umwelt, die für das Leben und die Gesundheit des Menschen angemessen ist, und leitet aus diesem breiten Recht ein spezifischeres Recht auf ein stabiles Klima ab (Vanderheiden 2008). Ein anderer von Simon Caney vertretener Ansatz erfordert nicht die Einführung eines neuen Umweltrechts. Es wird stattdessen darauf hingewiesen, dass ernsthafte Maßnahmen zur Reduzierung und Eindämmung des Klimawandels von bereits etablierten Menschenrechten erforderlich sind, da ein schwerer Klimawandel die Rechte vieler Menschen auf Leben, Ernährung undund Gesundheit (Caney 2010). Man könnte diesen Ansatz erweitern, indem man argumentiert, dass der schwere Klimawandel verringert und gemildert werden sollte, da dies zu massiven menschlichen Migrationen und anderen Krisen führen wird, die die Fähigkeit vieler Regierungen zur Wahrung der Menschenrechte untergraben werden (Bewertung dieser Argumente siehe Bell 2013).

4. Universelle Menschenrechte in einer Welt unterschiedlicher Überzeugungen und Praktiken

Zwei bekannte philosophische Sorgen über Menschenrechte sind, dass sie auf moralischen Überzeugungen beruhen, die kulturell relativ sind, und dass ihre Schaffung und Befürwortung Ethnozentrismus beinhaltet. Die Menschenrechte schreiben universelle Standards in Bereichen wie Sicherheit, Strafverfolgung, Gleichstellung, politische Partizipation und Bildung vor. Die Völker und Länder des Planeten Erde unterscheiden sich jedoch enorm in ihren Praktiken, Traditionen, Religionen und dem Grad der wirtschaftlichen und politischen Entwicklung. Die Zusammenstellung dieser beiden Sätze könnte ausreichen, um die Sorge zu rechtfertigen, dass die universellen Menschenrechte der Vielfalt der Völker der Erde nicht ausreichend Rechnung tragen. Ein theoretischer Ausdruck dieser Sorge ist der „Relativismus“, die Idee, dass ethische, politische und rechtliche Standards für ein bestimmtes Land oder eine bestimmte Region hauptsächlich von den Traditionen, Überzeugungen,und Bedingungen dieses Landes oder dieser Region (siehe den Eintrag über moralischen Relativismus). Der Anthropologe William G. Sumner, der 1906 schrieb, behauptete, dass „die Sitten alles richtig machen und die Verurteilung von irgendetwas verhindern können“(Sumner 1906).

Relativisten beschuldigen manchmal Menschenrechtsaktivisten des Ethnozentrismus, der Arroganz und des kulturellen Imperialismus (Talbott 2005). Ethnozentrismus ist die normalerweise unbewusste Annahme, dass „die eigene Gruppe das Zentrum von allem ist“und dass ihre Überzeugungen, Praktiken und Normen die Standards liefern, nach denen andere Gruppen „skaliert und bewertet“werden (Sumner 1906; siehe auch Etinson 2018 who argumentiert, dass Ethnozentrismus am besten als eine Art kulturelle Voreingenommenheit und nicht als Glaube an kulturelle Überlegenheit verstanden wird). Ethnozentrismus kann zu Arroganz und Intoleranz im Umgang mit anderen Ländern, ethischen Systemen und Religionen führen. Schließlich entsteht kultureller Imperialismus, wenn die wirtschaftlich, technologisch und militärisch stärksten Länder dem Rest der Welt ihre Überzeugungen, Werte und Institutionen aufzwingen. Relativisten kombinieren diese Anschuldigungen oft mit einem Rezept, nämlich dass Toleranz gegenüber unterschiedlichen Praktiken und Traditionen durch Maßnahmen, die ein erweitertes Lernen über andere Kulturen beinhalten, vermittelt und praktiziert werden sollte.

Der Konflikt zwischen Relativisten und Menschenrechtsaktivisten kann teilweise auf Unterschieden in ihren zugrunde liegenden philosophischen Überzeugungen beruhen, insbesondere in der Metaethik. Relativisten sind oft Subjektivisten oder Nichtkognitivisten und betrachten Moral als vollständig sozial konstruiert und weitergegeben. Im Gegensatz dazu halten sich philosophisch veranlagte Menschenrechtsaktivisten eher an Kognitivismus, moralischen Realismus und Intuitionismus oder setzen diesen voraus.

Während der Ausarbeitung der Allgemeinen Erklärung im Jahr 1947 warnte der Vorstand der American Anthropological Association vor der Gefahr, dass die Erklärung „eine Erklärung der Rechte sein würde, die nur in Bezug auf die in Westeuropa und Amerika vorherrschenden Werte gedacht ist“. Vielleicht war das Hauptanliegen des AAA-Vorstands in der Zeit unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg, die intoleranten kolonialistischen Einstellungen der damaligen Zeit zu verurteilen und die kulturelle und politische Selbstbestimmung zu befürworten. Der Board machte jedoch auch die stärkere Behauptung geltend, dass „Standards und Werte relativ zu der Kultur sind, aus der sie stammen“und dass „das, was in einer Gesellschaft als Menschenrecht angesehen wird, von einem anderen Volk als unsozial angesehen werden kann“(Amerikaner) Erklärung der Anthropologischen Vereinigung zu den Menschenrechten 1947).

Dies ist natürlich nicht die Haltung der meisten Anthropologen von heute. Derzeit hat die American Anthropological Association einen Ausschuss für Menschenrechte, dessen Ziele die Förderung und den Schutz der Menschenrechte sowie die Entwicklung einer anthropologischen Perspektive auf die Menschenrechte umfassen. Anthropologen betonen zwar immer noch die Bedeutung kultureller Unterschiede, unterstützen jedoch häufig das kulturelle Überleben und den Schutz schutzbedürftiger Kulturen, die Nichtdiskriminierung sowie die Rechte und Landansprüche indigener Völker.

Die Vorstellung, dass Relativismus und Kontakt mit anderen Kulturen Toleranz fördern, mag aus psychologischer Sicht richtig sein. Menschen, die für Unterschiede in Überzeugungen, Praktiken und Traditionen sensibel sind und die Gründe für die grenzüberschreitende Ausweitung von Normen verdächtigen, sind möglicherweise eher tolerant gegenüber anderen Ländern und Völkern als diejenigen, die an eine objektive universelle Moral glauben. Dennoch haben Philosophen Versuche, vom Relativismus zu einer Toleranzverordnung zu argumentieren, allgemein kritisiert (Talbott 2005). Wenn die Kultur und Religion eines Landes seit langem intolerante Einstellungen und Praktiken fördert und wenn seine Bürger und Beamten gegenüber Menschen aus anderen Ländern intolerant handeln, folgen sie einfach ihren eigenen Traditionen und kulturellen Normen. Sie tun nur das, was Relativisten denken, dass Menschen es meistens tun. Entsprechend,Ein Relativist aus einem toleranten Land wird kaum eine Grundlage finden, um die Bürger und Beamten des intoleranten Landes zu kritisieren. Dazu muss der Relativist ein transkulturelles Toleranzprinzip unterstützen und sich als Außenseiter für einen kulturellen Wandel in Richtung größerer Toleranz einsetzen. Aus diesem Grund fühlen sich Relativisten, die sich stark für Toleranz engagieren, möglicherweise von einem qualifizierten Engagement für die Menschenrechte angezogen. Relativisten, die sich stark für Toleranz engagieren, fühlen sich möglicherweise von einem qualifizierten Engagement für die Menschenrechte angezogen. Relativisten, die sich stark für Toleranz engagieren, fühlen sich möglicherweise von einem qualifizierten Engagement für die Menschenrechte angezogen.

Ostasien ist die Region der Welt, die am wenigsten am internationalen Menschenrechtssystem beteiligt ist - obwohl einige wichtige ostasiatische Länder wie Japan und Südkorea daran teilnehmen. In den 1990er Jahren argumentierten Singapurs hochrangiger Minister Lee Kuan Yew und andere, dass die internationalen Menschenrechte, wie sie in Erklärungen und Verträgen der Vereinten Nationen enthalten sind, unempfindlich gegenüber besonderen „asiatischen Werten“wie der Wertschätzung von Familien und Gemeinschaften sind (im Gegensatz zu starkem Individualismus); soziale Harmonie über persönliche Freiheit stellen; Respekt vor politischen Führern und Institutionen; und Betonung von Verantwortung, harter Arbeit und Sparsamkeit als Mittel des sozialen Fortschritts (zur Debatte über asiatische Werte siehe Bauer und Bell 1999; Bell 2000; Sen 1997; und Twining 2009). Befürworter der asiatischen Werteidee wollten nicht alle Menschenrechte abschaffen;Sie wollten eher einige Familien von Menschenrechten hervorheben, insbesondere die Grundfreiheiten und Rechte der demokratischen Teilhabe (und in einigen Fällen die Rechte von Frauen). Sie wollten auch, dass westliche Regierungen und NGOs aufhören, sie für Menschenrechtsverletzungen in diesen Bereichen zu kritisieren.

Auf der Weltkonferenz über Menschenrechte 1993 in Wien befürworteten Länder wie Singapur, Malaysia, China und der Iran die Anpassung der Menschenrechtspraxis an kulturelle und wirtschaftliche Unterschiede. Westliche Vertreter neigten dazu, die Position dieser Länder als Entschuldigung für Unterdrückung und Autoritarismus anzusehen. Die Konferenz antwortete mit der Genehmigung der Wiener Erklärung. In Artikel 5 wurde die Behauptung aufgenommen, dass Länder nicht unter den Menschenrechten wählen sollten: „Alle Menschenrechte sind universell, unteilbar und voneinander abhängig und miteinander verbunden. Die internationale Gemeinschaft muss die Menschenrechte weltweit fair und gleich behandeln, auf der gleichen Grundlage und mit dem gleichen Schwerpunkt. Während die Bedeutung nationaler und regionaler Besonderheiten und verschiedener historischer, kultureller und religiöser Hintergründe berücksichtigt werden muss,Es ist die Pflicht der Staaten, unabhängig von ihren politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Systemen, alle Menschenrechte und Grundfreiheiten zu fördern und zu schützen. “

Vielleicht ist die Debatte über Relativismus und Menschenrechte überholt. In den letzten Jahrzehnten ist die Akzeptanz der Menschenrechte in den meisten Teilen der Welt weit verbreitet. Drei Viertel der Länder der Welt haben die wichtigsten Menschenrechtsabkommen ratifiziert, und viele Länder in Afrika, Amerika und Europa beteiligen sich an regionalen Menschenrechtsregimen mit internationalen Gerichten (siehe Leitfaden zur Menschenrechtsforschung der Georgetown University in den anderen Internetquellen unten)). Darüber hinaus nutzen alle Länder der Welt ähnliche politische Institutionen (Recht, Gerichte, Gesetzgebungen, Führungskräfte, Militärs, Bürokratien, Polizei, Gefängnisse, Steuern und öffentliche Schulen), und diese Institutionen bringen charakteristische Probleme und Missbräuche mit sich (Donnelly 2003). Schließlich hat die Globalisierung die Unterschiede zwischen den Völkern verringert. Die heutige Welt ist nicht die, die frühe Anthropologen und Missionare gefunden haben. Nationale und kulturelle Grenzen werden nicht nur durch den internationalen Handel, sondern auch durch Millionen von Reisenden und Migranten, elektronische Kommunikation, internationales Recht in vielen Bereichen und die Bemühungen internationaler Regierungs- und Nichtregierungsorganisationen verletzt. Internationale Einflüsse und Organisationen sind überall und Länder leihen sich frei und regelmäßig gegenseitig Erfindungen und Praktiken aus. Internationale Einflüsse und Organisationen sind überall und Länder leihen sich frei und regelmäßig gegenseitig Erfindungen und Praktiken aus. Internationale Einflüsse und Organisationen sind überall und Länder leihen sich frei und regelmäßig gegenseitig Erfindungen und Praktiken aus.

Weltweite Umfragen zu Einstellungen zu Menschenrechten sind jetzt verfügbar und zeigen breite Unterstützung für Menschenrechte und internationale Bemühungen, sie zu fördern. Empirische Forschung kann nun theoretische Spekulationen darüber ersetzen oder ergänzen, wie viel Uneinigkeit über Menschenrechte weltweit besteht. In einem Bericht des Council on Foreign Relations vom Dezember 2011 wurden die jüngsten internationalen Meinungsumfragen zu Menschenrechten untersucht, in denen die Übereinstimmung und Nichtübereinstimmung mit Vorschlägen wie „Menschen haben das Recht, ihre Meinung zu äußern“, „Menschen aller Glaubensrichtungen können ihre Religion frei ausüben“untersucht wird. "Frauen sollten die gleichen Rechte haben wie Männer", "Menschen verschiedener Rassen sollten gleich behandelt werden", und Regierungen "sollten dafür verantwortlich sein, dass [ihre] Bürger ihren Grundbedarf an Nahrungsmitteln decken können." Große Mehrheit der Befragten in Ländern wie Argentinien,Die Ukraine, Aserbaidschan, Ägypten, Iran, Kenia, Nigeria, China, Indien und Indonesien gaben positive Antworten. Darüber hinaus unterstützten große Mehrheiten (durchschnittlich 70%) in allen befragten Ländern die Bemühungen der Vereinten Nationen zur Förderung der in der Allgemeinen Erklärung festgelegten Menschenrechte. Leider hat die Akzeptanz von Menschenrechtsideen in der Bevölkerung einen jüngsten Rückgang in vielen dieser Länder in Richtung Autoritarismus nicht verhindert.

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Andere Internetquellen

Leitfäden zum internationalen Menschenrechtsgesetz

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Andere Ressourcen

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