Bescheidenheit Und Demut

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Bescheidenheit und Demut

Erstveröffentlichung Mi 31.10.2018

Stellen Sie sich jemanden vor, der sich ständig über seine Leistungen rühmt, glaubt, alles zu wissen, und selbst wenn er nicht spricht, eine abstoßende selbstgefällige Selbstzufriedenheit ausstrahlt. Eine solche Person scheint einen ethischen Mangel zu haben; Was sie vermissen, könnte man sich denken, ist ein bisschen Bescheidenheit oder Demut. Bescheidenheit und Demut sind Wege, wie wir uns auf uns selbst beziehen, auf unsere eigene Güte und Grenzen. Es geht darum, uns unter anderen und in der ganzen Welt zu platzieren. Unbescheidene Menschen haben unter anderem ein überhöhtes Selbstbewusstsein, ihre Leistungen und ihren Platz in der Welt.

Philosophen haben sich besonders für die scheinbar paradoxen Aspekte von Bescheidenheit und Demut interessiert. "Ich bin bescheiden" zu sagen, klingt wie ein sich selbst untergrabender Witz, so wie es das Sagen von "Ich bin mitfühlend" nicht tut. Wenn es eine Tugend ist, scheint es, als würde man erkennen, dass man sie irgendwie verdirbt. Dies wirft eine Reihe von Fragen auf, ob es besondere Anforderungen gibt, wie wir uns auf unsere eigenen Zustände, Eigenschaften oder Erfolge beziehen.

Der erste Abschnitt behandelt Konzepte von Bescheidenheit und Demut und ihre Hauptmerkmale und gibt einen kurzen historischen Überblick über Debatten darüber, ob sie wirklich Tugenden sind oder nicht. Der zweite Abschnitt behandelt Theorien der Bescheidenheit und Demut, die sie in der Gegenwart oder Abwesenheit bestimmter Überzeugungen verwurzeln. Der dritte Abschnitt behandelt eine breite Palette neuerer Berichte, die nicht-doxastische Zustände wie Emotionen, Begierden und Aufmerksamkeit ansprechen. Der letzte Abschnitt befasst sich mit verwandten Phänomenen in der Erkenntnistheorie: rationale Grenzen der Selbstzuweisung von Fehlern, Einstellungen zu Meinungsverschiedenheiten und Offenheit für alternative Ansichten.

• 1. Bescheidenheit und Demut

  • 1.1 Sorten und Unterscheidungen
  • 1.2 Hauptmerkmale
  • 1.3 Normativer Status

• 2. Doxastische Konten

  • 2.1 Unwissenheit
  • 2.2 Starke Genauigkeit
  • 2.3 Schwache Genauigkeit

• 3. Nicht-doxastische Konten

  • 3.1 Anteil
  • 3.2 Gleichgültigkeit
  • 3.3 Asymmetrie
  • 3.4 Freundlichkeit
  • 3.5 Achtung
  • 3.6 Exekutive

• 4. Erkenntnistheorie

  • 4.1 Anti-Expertise
  • 4.2 Meinungsverschiedenheiten
  • 4.3 Intellektuelle Demut
  • 4.4 Aufgeschlossenheit
• 5. Schlussfolgerung
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Bescheidenheit und Demut

Das Merkmal von Bescheidenheit und Demut, das die meisten Philosophen fasziniert hat, ist seine schwer fassbare Natur. Es scheint, als ob das Wissen, dass du bescheiden bist, es irgendwie verdirbt; die bescheidene Person scheint sich ihrer eigenen Bescheidenheit nicht bewusst zu sein. Bescheidenheit kann, wie Sorensen (1988) es ausdrückt, eine Art ethischer Blindspot sein: Wenn Sie es haben, werden Sie es nicht wissen (und wenn Sie zu wissen scheinen, dass Sie es haben, wissen Sie es wahrscheinlich nicht wirklich!)

Die Tatsache, dass das Wissen über Ihre eigene Bescheidenheit zu verderben scheint, deutet darauf hin, dass es zumindest für einige eine beunruhigende Spannung zwischen epistemischen und moralischen Gütern zu sein scheint. Kann es wirklich moralisch gut sein, voreingenommene Überzeugungen über Ihre eigene Güte zu entwickeln? Viele stellen sich vor, dass vollkommene moralische Tugend mit vollkommenem Wissen vereinbar sein muss. Eine extreme Version ist Platons Identifizierung von Tugend und Wissen im Meno, aber noch weniger extreme Ansichten können die Idee finden, dass moralische Tugenden epistemische Mängel erfordern könnten, um beunruhigend oder zumindest interessant zu sein.

Dies wirft einige allgemeine Fragen auf. Das erste ist, wenn überhaupt, welche besonderen Anforderungen es gibt, wie wir mit uns selbst umgehen. Vielleicht ist es moralisch nicht anders, mich zu zwingen, das Mittagessen zu überspringen, um den Job zu beenden, als jemanden zu zwingen, das Mittagessen zu überspringen, um den Job zu beenden, aber er fühlt sich auf jeden Fall anders. Dies deutet darauf hin, dass wir uns nicht immer so auf uns selbst beziehen können wie auf andere.

Diese Themen beziehen sich auf Debatten darüber, was Bescheidenheit oder Demut überhaupt moralisch tugendhaft macht. Debatten über Bescheidenheit und Demut sind oft Kämpfe in größeren Kriegen um die Natur der Tugend im Allgemeinen.

1.1 Sorten und Unterscheidungen

Die philosophische Arbeit über Bescheidenheit und Demut klammert verschiedene Sinne dieser Begriffe ein. Philosophische Berichte zielen normalerweise nicht darauf ab, beispielsweise Verwendungen von „bescheiden“zu erfassen, die für Objekte gelten, wenn wir sagen: „Er lebt in einem bescheidenen Haus“oder „Sie hat ein bescheidenes Einkommen“. Das sexuelle Gefühl der Bescheidenheit, das Kleidung und Verhalten beinhaltet, das ein nicht-sexuelles Bild darstellt, wird typischerweise ebenfalls in Klammern gesetzt (siehe Driver 1989, Statman 1992, Bommarito 2013), obwohl einige Berichte darauf abzielen, diese Verwendung des Begriffs ebenfalls zu erfassen; siehe Schueler (1997, 482), McMullin (2010, 785–786) und Wilson (2014, 79).

Es gibt Meinungsverschiedenheiten sowohl über Begriffe als auch über Konzepte. Viele Theoretiker behandeln die Begriffe "Bescheidenheit" und "Demut" als austauschbar. Hare (1996), Schueler (1997), Hurka (2001), Raterman (2006), Garcia (2006), Kellenberger (2010) und Um (in Vorbereitung), um nur einige zu nennen, behandeln die Begriffe alle als Verweise auf mehr oder weniger das gleiche Phänomen. Andere verwenden die unterschiedlichen Begriffe, um sich auf sehr unterschiedliche Konzepte zu beziehen. Es gibt einige historische Präzedenzfälle dafür; In Aquin beispielsweise werden sowohl Bescheidenheit als auch Demut als Arten von Mäßigkeit betrachtet (siehe Summa Theologica 2.2 Q.160 und Foley 2004).

Unter denen, die zwischen den Konzepten unterscheiden, gibt es wenig Übereinstimmung darüber, was genau der Unterschied ist. Für einige liegt der Unterschied zwischen öffentlichen und privaten Domänen. Statman (1992, 438n45) behauptet, dass Bescheidenheit eine externe Domäne hat, während Demut dies nicht tut, und Sinha (2012, 265) sagt, dass Bescheidenheit öffentlich ist, während Demut privat ist. Für andere haben sie unterschiedliche epistemische Anforderungen: Ben-Ze'ev (1993, 240) und Nuyen (1998, 101) behaupten, Demut bedeute, sich selbst zu unterschätzen, Bescheidenheit jedoch nicht. Driver (1998, 378f5) behauptet jedoch, das Gegenteil mache Bescheidenheit mit Unterschätzung und Demut nicht. In diesem Artikel wird auf beide Begriffe Bezug genommen, um auf eine allgemeine Antwort auf die eigene Güte oder Leistung zu verweisen, und es wird der Begriff verwendet, den der betreffende Autor bei der Erörterung bestimmter Ansichten verwendet.

1.2 Hauptmerkmale

Bescheidenheit hat mehrere Schlüsselmerkmale, die theoretische Berichte erfassen sollen. Diese sind in Driver (1989 und 2001) ausdrücklich angegeben und werden seitdem in den meisten Arbeiten zur Bescheidenheit aufgegriffen.

Abhängige Tugend:Slote (1983, 61ff) stellt fest, dass Bescheidenheit eine abhängige Tugend ist. Man ist bescheiden über etwas anderes, das gut ist, über ihren Erfolg oder ihre Intelligenz. In diesem Sinne erfordert Bescheidenheit die Existenz einer anderen guten Qualität. Dies wird normalerweise als etwas objektiv Gutes angesehen und nicht einfach als etwas, das die Person für gut hält, obwohl die meisten Ansichten beide Intuitionen berücksichtigen können. Die meisten Ansichten gehen davon aus, dass die fragliche gute Qualität eine gute Qualität der bescheidenen Person ist, obwohl Bommarito (2013, 94) den Spielraum erweitert, um Bescheidenheit über die guten Eigenschaften anderer zuzulassen, wenn sie über uns nachdenken, wie wenn man bescheiden ist über die Leistungen ihres Kindes, ihrer Nation oder lokaler Sportmannschaften. Andere, wie Ben-Ze'ev (1993) und Um (in Vorbereitung), gehen noch weiter und leugnen, dass Bescheidenheit überhaupt eine abhängige Tugend ist.

Falsche Bescheidenheit: Theorien der Bescheidenheit müssen auch in der Lage sein, Bescheidenheit von falscher Bescheidenheit zu unterscheiden. Das heißt, einige Leute, die nicht bescheiden sind, können so tun, als ob sie es wären. Dies schließt Berichte über Bescheidenheit aus, die sich ausschließlich verhalten. Wenn Bescheidenheit nur eine Frage bestimmter äußerer Verhaltensweisen ist, gibt es keine Möglichkeit, Bescheidenheit von falscher Bescheidenheit zu unterscheiden. Bescheidenheit und Demut erfordern neben offenkundigen Verhaltensweisen auch bestimmte mentale Zustände.

Seltsamkeit der Selbstzuschreibung:Selbstvorhersagen von Bescheidenheit und Demut untergraben sich zumindest im Allgemeinen selbst. Dies wird von Sorensen (1988, 120ff) und Driver (1989, 375) hervorgehoben, die feststellen, dass der Satz „Ich bin bescheiden“eine ausgesprochen bescheidene Aussage ist. Obwohl Raterman (2006, 232) und Bommarito (2013, 113) Kontexte beschreiben, in denen das Sprichwort „Ich bin bescheiden“sich nicht selbst untergräbt, untergraben sich Selbstzuschreibungen von Bescheidenheit im Allgemeinen selbst. Es ist wichtig anzumerken, dass es nicht um öffentliche Äußerungen gehen muss; Eine Person scheint weniger bescheiden zu sein, wenn sie darüber nachdenkt, wie bescheiden sie ist. Bernard Williams schreibt zum Beispiel: „… es ist eine berüchtigte Wahrheit, dass eine bescheidene Person nicht unter dem Titel Bescheidenheit handelt“(1993, 10). Das heißt, eine bescheidene Person betrachtet sich selbst nicht als bescheiden, während eine gerechte Person sich normalerweise als gerecht handelt.

1.3 Normativer Status

Zusätzlich zu den oben beschriebenen beschreibenden Merkmalen zielen Berichte über Bescheidenheit und Demut auch darauf ab, ihren normativen Status zu erklären - warum zählt Bescheidenheit oder Demut als Tugend? Die meisten zeitgenössischen Arbeiten gehen davon aus, dass Bescheidenheit und Demut echte moralische Tugenden sind. Natürlich haben nicht alle Philosophen zugestimmt. Insbesondere Aristoteles und David Hume werden oft als Leugner herausgestellt, dass Bescheidenheit oder Demut wirklich tugendhaft sind.

Raterman (2006, 222) und Brennan (2007, 112) behaupten beide, dass Aristoteles bestreitet, dass Bescheidenheit eine Tugend ist, da er der Meinung ist, dass eine tugendhafte Person berechtigt ist, Ansprüche auf ihren eigenen Verdienst zu erheben. Einige hatten es auch schwer, Tugenden wie Bescheidenheit und Demut mit Aristoteles 'Ideal des großbeseelten Mannes (Megalopsuchos) in Einklang zu bringen, der Ehre verdient und es weiß (siehe Nikomachische Ethik IV.3). Diejenigen, die in einem von Aristoteles beeinflussten religiösen Kontext arbeiten, müssen diese konkurrierenden Ideale ausbalancieren. siehe Foley (2004, 407ff.) und McCloskey (2006, 183). Einige Passagen, die verwendet wurden, um die Idee zu unterstützen, dass Aristoteles Bescheidenheit leugnet, sind eine Tugend (Nicomachean Ethics 1108a32 und 1128b10–35), die den griechischen Begriff aidōs betreffen, der manchmal als „Bescheidenheit“übersetzt wird, aber auch allgemein als „Schande“bezeichnet wird. Einige moderne Interpreten haben sich an Aristoteles orientiert, um die Idee zu unterstützen, dass Bescheidenheit eine Tugend ist: Driver (1989, 380) stellt fest, dass Aristoteles sagt, dass die wahrheitsgemäße Person dazu neigt, die Wahrheit zu unterschätzen (Nicomachean Ethics 1127b4–8), Winter (2012) zieht stark von Aristoteles bei der Verteidigung der Bescheidenheit als Tugend, und Hazlett (2012) verteidigt die intellektuelle Demut als einen aristotelischen Mittelzustand zwischen Dogmatismus und Schüchternheit. Unabhängig von Aristoteles 'Auffassung von Bescheidenheit verwenden andere griechische Philosophen den Begriff Aidōs, um eine Tugend zu benennen. Epictetus verwendet es zum Beispiel, um sich auf eine gute Qualität zu beziehen, bei der der Standpunkt anderer berücksichtigt wird. siehe Epiktet: Angemessene andere Bedenken und die Diskussion in Kamtekar (1998).380) stellt fest, dass Aristoteles sagt, dass die wahrheitsgemäße Person dazu neigt, die Wahrheit zu unterschätzen (Nicomachean Ethics 1127b4–8), Winter (2012) sich stark auf Aristoteles stützt, um Bescheidenheit als Tugend zu verteidigen, und Hazlett (2012) die intellektuelle Demut als aristotelisches Mittel verteidigt Zustand zwischen Dogmatismus und Schüchternheit. Unabhängig von Aristoteles 'Auffassung von Bescheidenheit verwenden andere griechische Philosophen den Begriff Aidōs, um eine Tugend zu benennen. Epictetus verwendet es zum Beispiel, um sich auf eine gute Qualität zu beziehen, bei der der Standpunkt anderer berücksichtigt wird. siehe Epiktet: Angemessene andere Bedenken und die Diskussion in Kamtekar (1998).380) stellt fest, dass Aristoteles sagt, dass die wahrheitsgemäße Person dazu neigt, die Wahrheit zu unterschätzen (Nicomachean Ethics 1127b4–8), Winter (2012) sich stark auf Aristoteles stützt, um Bescheidenheit als Tugend zu verteidigen, und Hazlett (2012) die intellektuelle Demut als aristotelisches Mittel verteidigt Zustand zwischen Dogmatismus und Schüchternheit. Unabhängig von Aristoteles 'Auffassung von Bescheidenheit verwenden andere griechische Philosophen den Begriff Aidōs, um eine Tugend zu benennen. Epictetus verwendet es zum Beispiel, um sich auf eine gute Qualität zu beziehen, bei der der Standpunkt anderer berücksichtigt wird. siehe Epiktet: Angemessene andere Bedenken und die Diskussion in Kamtekar (1998). Unabhängig von Aristoteles 'Auffassung von Bescheidenheit verwenden andere griechische Philosophen den Begriff Aidōs, um eine Tugend zu benennen. Epictetus verwendet es zum Beispiel, um sich auf eine gute Qualität zu beziehen, bei der der Standpunkt anderer berücksichtigt wird. siehe Epiktet: Angemessene andere Bedenken und die Diskussion in Kamtekar (1998). Unabhängig von Aristoteles 'Auffassung von Bescheidenheit verwenden andere griechische Philosophen den Begriff Aidōs, um eine Tugend zu benennen. Epictetus verwendet es zum Beispiel, um sich auf eine gute Qualität zu beziehen, bei der der Standpunkt anderer berücksichtigt wird. siehe Epiktet: Angemessene andere Bedenken und die Diskussion in Kamtekar (1998).

Hume ist eine weitere historische Figur, die zumindest bezweifelte, ob Bescheidenheit eine Tugend ist. Hume nimmt Bescheidenheit in seine Liste der „mönchischen Tugenden“auf - verschiedene nicht-tugendhafte Eigenschaften, die mit Selbstverleugnung verbunden sind und sich als Tugenden tarnen. Andere Beispiele für mönchische Tugenden, die Hume gegeben hat, sind Zölibat, Fasten, Schweigen und Einsamkeit. Laut Hume betäuben diese Pseudo-Tugenden „… das Verständnis und verhärten das Herz, verdunkeln die Phantasie und säuern das Temperament“(Untersuchung zu den Prinzipien der Moral, Abschnitt IX). An anderer Stelle scheint Hume Bescheidenheit jedoch positiver zu sehen, als wenn er schreibt:

Aber die üblichste Bedeutung seiner [Bescheidenheit] ist, wenn sie sich gegen Unverschämtheit und Arroganz stellt und eine Zurückhaltung unseres eigenen Urteils sowie die gebührende Aufmerksamkeit und Rücksichtnahme auf andere zum Ausdruck bringt. Vor allem bei jungen Männern ist diese Eigenschaft ein sicheres Zeichen des gesunden Menschenverstandes; und ist auch das bestimmte Mittel, um diese Begabung zu vergrößern, indem ihre Ohren für Anweisungen offen gehalten werden und sie nach neuen Errungenschaften immer noch greifen. Aber es hat für jeden Zuschauer einen weiteren Reiz; indem man der Eitelkeit eines jeden Menschen schmeichelt und das Aussehen eines fügsamen Schülers präsentiert, der mit der richtigen Aufmerksamkeit und dem richtigen Respekt jedes Wort empfängt, das er ausspricht. (Untersuchung zu den Grundsätzen der Moral, Abschnitt VIII)

Hume versteht Tugenden als Eigenschaften, die nützlich oder angenehm sind, aber zumindest gemischte Gefühle in Bezug auf Bescheidenheit zu haben scheinen. Davie (1999) und Reed (2012) haben argumentiert, dass die sogenannten mönchischen Tugenden selbst nach Humes Standard als Tugenden gelten können.

Modestys Status als Tugend war auch für andere Figuren begrenzt. Benjamin Franklin schloss Demut zunächst aus, als er eine Liste von Tugenden aufstellte, die er entwickeln wollte. Er fügte es erst hinzu, nachdem ein Quäkerfreund erwähnt hatte, dass Franklin im Gespräch oft überheblich und frech war (1771/1982, 84). Seine Beschreibung der Demut lautet einfach: „Imitiere Jesus und Sokrates“(77). Dies nimmt die zeitgenössische Diskussion der intellektuellen Demut und ihrer Rolle als moralische und epistemische Tugend vorweg.

Wiederum geht der Großteil der zeitgenössischen Arbeit davon aus, dass Bescheidenheit und Demut Tugenden sind, und sieht die größte Herausforderung darin, zu erklären, warum. Für viele wurde es aufgrund seiner theologischen Rolle als wertvoll angesehen: Aquin sagt, dass Demut wichtig ist, weil sie einen für Gottes Gnade öffnet (siehe Summa Theologica 2.2 Q.161 und Keys 2003). Andere fanden es tugendhaft wegen der nicht-religiösen guten Wirkungen, die es hervorruft, wie der Bekämpfung von Eifersucht und dem reibungslosen Ablauf sozialer Interaktionen. Andere lokalisieren die Quelle ihrer Tugendhaftigkeit in der zugrunde liegenden Haltung, die sie manifestiert, Dinge wie Freundlichkeit und Sorge um andere. Wieder andere argumentieren, dass es tugendhaft ist, weil es eine angemessene Antwort auf bestimmte moralisch relevante Merkmale der Welt ist, wie den gleichen moralischen Status aller Menschen. Was Bescheidenheit ist und warum sie wertvoll ist, sind verwandte Fragen. Die folgenden Abschnitte geben einen Überblick über die aktuellen Ansichten zu beiden Fragen.

Die folgende Darstellung der verschiedenen zeitgenössischen Ansichten von Bescheidenheit und Demut konzentriert sich darauf, nur die positiven Berichte und keine Einwände gegen die verschiedenen Positionen zu präsentieren. Die Dialektik der Literatur besteht typischerweise aus Beispielen und Gegenbeispielen, von denen viele eine ausführliche Beschreibung erfordern, um überzeugend zu sein. Im Interesse des Raums konzentrieren sich die Beschreibungen der verschiedenen Ansichten darauf, nur die positiven Berichte zu präsentieren.

2. Doxastische Konten

Doxastische Berichte erklären Bescheidenheit und ihren Wert, indem sie auf das Vorhandensein oder Fehlen bestimmter Überzeugungen hinweisen. Die relevanten Überzeugungen sind typischerweise Selbstbewertungen, Überzeugungen über unseren eigenen Wert, unsere Fähigkeiten oder unsere Güte. Der Inhalt der relevanten Überzeugungen wird manchmal als vergleichend angesehen und manchmal nicht als Unterschied zwischen dem Denken, dass Sie wirklich großartig sind, und dem Denken, dass Sie besser sind als andere.

Unwissenheitsberichte erklären Bescheidenheit, indem sie sich an Staaten wenden, die in irgendeiner Weise epistemisch fehlerhaft sind; Der bescheidenen Person fehlen entweder bestimmte Überzeugungen über ihre eigene Güte oder sie hat falsche Überzeugungen, die beinhalten, sich selbst zu unterschätzen. Genauigkeitsberichte hingegen zielen darauf ab, Spannungen zwischen erkenntnistheoretischer und moralischer Tugend zu beseitigen und so Bescheidenheit durch Überzeugungen zu erklären, die erkenntnistheoretisch gut sind. In diesen Ansichten geht es bei Bescheidenheit darum, den richtigen Platz in der Welt zu finden. Starke Genauigkeitsberichte machen Bescheidenheit mit Unwissenheit unvereinbar. Für diese Ansichten geht es bei Bescheidenheit im Wesentlichen darum, genaue Überzeugungen zu haben. Schwache Genauigkeitsberichte leugnen, dass Bescheidenheit einen epistemischen Defekt erfordert, lassen jedoch offen, ob moralische Tugend mit epistemischen Lastern vereinbar ist.

2.1 Unwissenheit

Julia Drivers Bericht über Bescheidenheit löste eine moderne Wiederbelebung der Arbeit an der Tugend aus. Für Driver (1989 und 2001) ist die bescheidene Person jemand, der ihre eigenen guten Eigenschaften in gewisser Weise nicht kennt. Dies wurde von Henry Sidgwick angedeutet, aber nicht entwickelt: „Demut schreibt eine geringe Meinung über unsere Verdienste vor; aber wenn unsere Verdienste vergleichsweise hoch sind, erscheint es seltsam, uns anzuweisen, eine niedrige Meinung über sie zu haben“(1907/1981, 334). Er bestreitet später, dass es etwas Tugendhaftes ist, eine geringe Selbsteinschätzung zu haben, aber Driver entwickelt diese Idee und diskutiert eine Reihe von moralischen Tugenden, die Unwissenheit erfordern: blinde Nächstenliebe (das Gute in anderen sehen, ohne das Schlechte zu kennen), impulsiver Mut, gewisse Weigerungen, Groll, einige Arten von Unschuld und natürlich Bescheidenheit zu hegen.

Das Fahrerkonto wird manchmal als "Unwissenheitskonto" und manchmal als "Unterschätzungskonto" bezeichnet, da die bescheidene Person ihre eigenen guten Eigenschaften nicht völlig ignorieren muss, sondern sie nur unterschätzen muss. Wie sie betont (1999, 828), muss dies keine geringe Schätzung erfordern, da man eine gute Qualität unterschätzen kann, während man sie insgesamt immer noch für ziemlich gut hält. Die bescheidene Person ist aus diesem Grund jemand, der fälschlicherweise glaubt, dass sie in gewisser Hinsicht nicht so gut ist, wie sie wirklich sind. Dies wird verwendet, um die Hauptmerkmale der Bescheidenheit zu erklären: Es ist eine abhängige Tugend, da es eine andere Eigenschaft gibt, die man nicht kennt, die nicht rein verhaltensbezogen ist, also falsche Bescheidenheit zulässt, und die Fremdheit der Selbstzuschreibung erkennt, da Bescheidenheit selbst eine ist gute Qualität.

Dieses Konto wird vor dem Hintergrund eines allgemeineren Tugendberichts erstellt. Der Fahrer verteidigt eine konsequentialistische Darstellung der Tugend, bei der Merkmale tugendhaft sind, wenn sie im Allgemeinen gute Wirkungen erzielen (Driver, 2001). Diese Sicht der Tugend macht es leicht, moralisch tugendhafte Merkmale zu berücksichtigen, die epistemische Defekte beinhalten, da sich herausstellen könnte, dass einige epistemische Defekte auf lange Sicht bessere Wirkungen erzielen. Von Aristoteles inspirierte Berichte über Tugend machen Tugend jedoch zu einer Frage praktischer Weisheit, die moralische Tugend mit epistemischen Mängeln unvereinbar macht. Es ist wichtig anzumerken, dass, während das frühe Werk von Driver Bescheidenheit Unwissenheit erfordert, die schwächere Behauptung, dass moralische Tugend mit Unwissenheit vereinbar ist, ausreicht, um Probleme für aristotelische Tugendberichte zu machen (siehe Driver 1999). Genauigkeitsberichte über Bescheidenheit und Demut sind größtenteils Antworten auf Fahrer, die in der Regel motiviert sind, die Idee zu leugnen, dass moralische Tugend Unwissenheit und falschen Glauben erfordern oder sogar damit vereinbar sein kann.

2.2 Starke Genauigkeit

Starke Genauigkeitsberichte leugnen nicht nur, dass Bescheidenheit mit Unwissenheit vereinbar ist, sondern verteidigen auch die Idee, dass Bescheidenheit im Kern darin besteht, bestimmte wahre Überzeugungen zu haben. Demut beinhaltet in einigen Ansichten eine Unterschätzung, jedoch nur als Mittel zur genauen Selbsteinschätzung. Foot (1978/2002, 9) und Slote (1983, 61–62) stellen beide fest, dass Demut eine Korrektur für eine allgemeine menschliche Tendenz ist, zu hoch von uns selbst zu denken. Für diese empirische Behauptung werden keine Beweise vorgelegt, aber ihre Wahrheit erfordert die Überlegung, wie Selbstbewertung in verschiedenen Kontexten, Qualifikationsniveaus, Kulturen und Temperamenten funktioniert.

Viele Konten mit hoher Genauigkeit werden als "egalitäre" oder "gerechte" Ansichten bezeichnet. Diese Berichte machen Bescheidenheit zu einer Angelegenheit einer bestimmten Art von richtigem Glauben. Diese Ansichten stützen sich auf Kantsche Vorstellungen über den gleichen moralischen Status aller rationalen Akteure und begründen Bescheidenheit in der genauen Anerkennung des gleichen moralischen Status der Menschen. Für Ben-Ze'ev (1993) ist Bescheidenheit eine Frage der Kenntnis des gleichen moralischen Wertes aller und der genauen Erkenntnis, dass bestimmte gute Eigenschaften diesen Wert nicht beeinflussen. Hare (1996, 240) unterscheidet den „moralischen Wert als Person“(einen statischen und unveränderlichen Wert) von dem „Wert als moralische Person“(ein Wert, der durch gute Eigenschaften beeinflusst werden kann) und sieht Bescheidenheit als in einer Anerkennung begründet an der ehemaligen.

Da es bei Bescheidenheit darum geht, den gleichen moralischen Wert aller Menschen zu kennen, bestreiten Verteidiger dieser Ansicht manchmal, dass Bescheidenheit eine abhängige Tugend ist, da man das relevante Wissen haben kann, ohne selbst gute Eigenschaften zu haben (siehe Ben-Ze'ev 1993). Sie leugnen auch manchmal, dass unmoralische Menschen oder Menschen, die den gleichen moralischen Wert aller leugnen, überhaupt bescheiden sein können; siehe Nuyen (1998, 107) und Statman (1992, 434).

Eine andere Art der Ansicht mit starker Genauigkeit spricht unterschiedliche Bewertungsskalen an. Diese Art von Sichtweise wird von Brennan (2007) verteidigt, der sie Adam Smith zuschreibt (siehe Theorie der moralischen Gefühle 6.3.22–23; sie wird auch von Sidgwick 1907/1981, 334–5, berücksichtigt und abgelehnt). Aus dieser Sicht bewerten sich bescheidene Menschen in Bezug auf ein Ideal, andere jedoch in Bezug auf praktische Normen. So denken bescheidene Menschen zu Recht an sich selbst als nicht sehr gut (im Vergleich zu einem Ideal wie einem Heiligen) und können sich zu Recht andere Menschen als gut vorstellen (im Verhältnis dazu, wie gut die meisten Menschen tatsächlich sind). Mit zwei Skalen kann die bescheidene Person sich selbst und andere genau einschätzen, wenn auch im Hinblick auf unterschiedliche Bewertungsstandards. (Siehe auch Asymmetriekonten unten).

Eine dritte Art von Konto mit starker Genauigkeit erfordert Genauigkeit sowohl hinsichtlich unserer eigenen guten Eigenschaften als auch hinsichtlich der Art und Weise, wie diese Eigenschaften von anderen aufgenommen werden. McMullin (2010) verteidigt diese Art von Konto und verlangt, dass die bescheidene Person sowohl die Legitimität öffentlicher Standards anerkennt als auch dass der eigene Wert von ihnen nicht vollständig definiert wird. Obwohl sie auch Tendenzen benötigt, um das Wohlergehen anderer zu fördern (wie in den unten stehenden Berichten über Freundlichkeit), wurzeln diese in einem genauen Verständnis von sich selbst und seinem Platz in der sozialen Welt.

Starke Genauigkeitsberichte, die Bescheidenheit und Demut durch Berufung auf Wissen erklären, leugnen nicht nur, dass Bescheidenheit Unwissenheit oder falschen Glauben erfordert, sondern machen Bescheidenheit damit unvereinbar.

2.3 Schwache Genauigkeit

Konten mit schwacher Genauigkeit sind in der Regel durch den Wunsch motiviert, zu leugnen, dass moralische Tugenden epistemische Mängel wie Unwissenheit oder falsche Überzeugungen erfordern können. Sie unterscheiden sich jedoch von Konten mit hoher Genauigkeit darin, dass sie streng genommen zulassen, dass Bescheidenheit oder Demut mit epistemischen Defekten vereinbar sind. Für die meisten Verfechter dieser Ansichten wird der Idealfall jedoch moralische Tugend ohne Unwissenheit oder falschen Glauben sein.

Nicht überschätzende Berichte leugnen, dass Bescheidenheit oder Demut eine Unterschätzung erfordern, und behaupten stattdessen, dass alles, was erforderlich ist, nicht darin besteht, die eigenen guten Eigenschaften zu überschätzen. Flanagan (1990) verteidigt diese Art der Darstellung für Bescheidenheit und Richards (1988) für Demut. Diese Art von Konto ermöglicht es der bescheidenen oder bescheidenen Person, genaue Selbsterkenntnis zu haben. Es macht die Tugend auch mit Unwissenheit vereinbar, da eine Möglichkeit, die guten Eigenschaften eines Menschen nicht zu überschätzen, darin besteht, sie zu unterschätzen, obwohl Flanagan behauptet, dass dies „idealerweise“nicht geschehen wird (1990, 427).

Eine andere Art von Konto mit schwacher Genauigkeit ist das Deemphasis-Konto. Dieser von Ridge (2000) verteidigte Bericht macht Bescheidenheit zu einer Frage der Betonung der eigenen guten Eigenschaften aus den richtigen Gründen. Das De-Hervorheben hier beinhaltet Dinge wie nicht aus dem Weg gehen, um die Bedeutung Ihrer guten Eigenschaften zu betonen. Diese Art von Konto ermöglicht es, dass Bescheidenheit mit genauer Selbsterkenntnis vereinbar ist, obwohl De-Betonung auch mit ungenauer Selbsteinschätzung vereinbar ist.

Schließlich verteidigt Raterman (2006) eine Zurückhaltung gegenüber Bescheidenheit. Aus diesem Grund ist eine Person bescheiden, wenn sie sich nur ungern hinsichtlich ihrer guten Eigenschaften beurteilt. Dies ermöglicht es der bescheidenen Person, genaue Selbsterkenntnis zu haben, solange sie nicht bereit ist, sich selbst durch die Linse ihrer guten Eigenschaften zu bewerten. Obwohl es keine Unwissenheit erfordert, sind verschiedene ungenaue Selbsteinschätzungen mit der Zurückhaltung einer Selbsteinschätzung auf diese Weise vereinbar. Dieser Bericht hat den Vorteil, dass er eine differenziertere Sicht darauf bietet, wann Selbstzuschreibungen von Bescheidenheit sich selbst untergraben. Raterman weist darauf hin, dass sein Bericht zulässt, dass das Sprichwort „Ich bin bescheiden“in einem ruhigen Gespräch mit einem engen Freund nicht selbst untergraben muss (2006, 232).

3. Nicht-doxastische Konten

Nicht-doxastische Berichte versuchen überhaupt nicht, Bescheidenheit oder Demut durch Berufung auf Überzeugungen oder glaubensähnliche Zustände zu erklären. Für diese Berichte kann die Tugend mit Unwissenheit vereinbar sein oder auch nicht - es geht überhaupt nicht um den eigenen Glauben. Es gibt eine breite Palette solcher Berichte, und sie sehen Bescheidenheit oder Demut als in sehr unterschiedlichen Arten von Staaten und Beziehungen verwurzelt an.

Wie kompatibel diese verschiedenen Ansichten sind, ist ein interpretatives Problem. Viele, die ein Schlüsselmerkmal von Bescheidenheit oder Demut hervorheben, schließen die anderen nicht aus. Aufmerksamkeit, Proportionen und Freundlichkeit können kritische Merkmale der Bescheidenheit sein. Sie können auch gelesen werden und sind oft dazu gedacht, das grundlegende Merkmal zu beschreiben, das alle anderen erklärt, und in diesem Sinne sind sie echte Rivalen, die sich gegenseitig ausschließen.

3.1 Anteil

Hurka (2001, 110–111) sieht Bescheidenheit und Demut als Tugenden der Proportionen. Für ihn sollten Einstellungen in einem angemessenen Verhältnis zur absoluten Güte ihres Objekts stehen. Dies beinhaltet die Ablehnung einer Asymmetrie, die einige (Maes 2004) als zentral für Bescheidenheit ansehen; Die Antworten sollten die absolute Güte verfolgen, unabhängig davon, ob das Objekt unsere eigenen guten Eigenschaften oder die eines anderen ist. Obwohl er anerkennt, dass dies einige kognitive Zustände beinhalten wird, müssen für Hurka positive Reaktionen wie Vergnügen oder Genuss verhältnismäßig sein. Dieser Bericht erfordert Genauigkeit in dem Sinne, dass die eigenen Antworten genau auf die Güte des Objekts abgestimmt sein müssen, aber nicht in dem Sinne, dass genaue Überzeugungen über die eigenen guten Eigenschaften erforderlich sind.

3.2 Gleichgültigkeit

Viele Theoretiker haben Bescheidenheit als in einer besonderen Art von Gleichgültigkeit verwurzelt angesehen. In der Regel ist dies eine Gleichgültigkeit gegenüber Lob, der hohe Rang im Verhältnis zu anderen oder eine positive Bewertung durch andere. Schueler (1997) sieht Bescheidenheit beispielsweise als gleichgültig an, wenn man sie aufgrund ihrer guten Eigenschaften hoch bewertet. Obwohl er davon ausgeht, dass die bescheidene Person ein genaues Selbstbild haben wird, ist dies nicht mit seinem Bericht verbunden. Ein ähnlicher Bericht wird von Arpaly und Schroeder (2014, 245–250) gegeben, die es als bescheiden ansehen, sich nicht darum zu kümmern, wie Sie im Verhältnis zu anderen eingestuft werden. Oft stellen sie fest, dass dies Unwissenheit als Nebeneffekt hat, aber was für Bescheidenheit wesentlich ist, ist eine Art Gleichgültigkeit.

Roberts und Wood (2003) berichten ähnlich über Demut und widersetzen sich den Lastern der Eitelkeit und Arroganz. Mangelnde Eitelkeit bedeutet für sie, sich nicht um die Meinungen anderer zu kümmern, und mangelnde Arroganz bedeutet, sich nicht um Ansprüche zu kümmern, die mit der sozialen Anerkennung guter Eigenschaften einhergehen. Auch dies ist nicht doxastisch, sondern wird als eine Art emotionale Unempfindlichkeit diskutiert (2003, 261).

Obwohl viele buddhistische Denker nicht explizit über Bescheidenheit oder Demut sprechen, verteidigen sie Tugenden, die auf einer ähnlichen Art von Gleichgültigkeit beruhen. Um Stolz oder Arroganz (Sanskrit māna) entgegenzuwirken, plädieren buddhistische Denker oft für eine Art Gleichmut, der eine Art Gleichgültigkeit gegenüber äußerem Ressentiment und Zustimmung beinhaltet, da sie Formen der Selbstbindung entgegenwirkt, von denen angenommen wird, dass sie Leiden hervorrufen. Siehe Buddhaghosas Weg der Reinigung IX.91, Kapitel 7 von Śāntidevas Trainings-Anthologie und die Diskussion in McRae (2013 und 2016, 101ff.).

3.3 Asymmetrie

Asymmetrieberichte erklären Bescheidenheit nicht in Bezug auf bestimmte Zustände, sondern in unterschiedlichen Normen, die sich selbst und andere regieren. Maes (2004) betont Unterschiede zwischen dem, was wir akzeptabel über uns selbst und andere sagen oder denken können. So unterscheidet sich beispielsweise die Aussage „Ich verdiene stehende Ovationen“stark von „Sie verdient stehende Ovationen“(2004, 489). Äußerungen und Gedanken über uns selbst haben spezielle Normen, die sich von denen unterscheiden, die andere betreffen.

Dies steht in krassem Gegensatz zu Ansichten, in denen Bescheidenheit in Einstellungen verwurzelt ist, die für alle gelten, wie egalitäre Berichte. Bei dieser Bescheidenheit geht es nicht darum, einige Merkmale der Welt zu sehen, die für alle gelten, sondern darum, wie unterschiedliche Normen für Selbstreferenzen gelten. Was die Seltsamkeit der Selbstzuschreibung der Bescheidenheit in dieser Sichtweise erklärt, ist ein allgemeinerer Unterschied in den Einstellungen zur Selbstbeobachtung; Maes (2004, 490ff.) Bespricht beispielsweise auch das Schenken und Empfangen von Komplimenten auf diese Weise.

3.4 Freundlichkeit

Viele Berichte sehen Bescheidenheit oder Demut als eine besondere Art von Wohlwollen oder Freundlichkeit an. Nach diesen Ansichten ist dies eine Möglichkeit, das Wohlbefinden anderer zu schätzen und zu fördern. Diese Ansichten machen Bescheidenheit nicht nur zu einem Merkmal eines Individuums, sondern sind zutiefst sozialer Natur. Woodcock (2008) sieht Bescheidenheit darin, das eigene Wohl mit dem Wohl anderer in Einklang zu bringen. Wilson (2014) beschreibt es als eine Art von Freundlichkeit, eine Sensibilität für das Wohlergehen anderer, wenn wir unsere eigenen guten Eigenschaften präsentieren. Sinha (2012, 261) macht eine ähnliche Behauptung über Demut, die „öffentliche Demut“beschreibt, indem sie aus Sorge um die Gefühle anderer keinen Kredit beansprucht.

Diese Berichte machen Bescheidenheit oder Demut nicht nur sozialer, sondern machen Bescheidenheit auch mit epistemischen Mängeln vereinbar, erfordern sie jedoch nicht. Man kann die Freundlichkeit und Sorge für andere zeigen, die diese Berichte mit Bescheidenheit verbinden, unabhängig von der Genauigkeit der Selbsteinschätzung.

3.5 Achtung

Aufmerksamkeitsberichte über Bescheidenheit sehen darin Wurzeln motivierter bewusster Aufmerksamkeit. Bommarito (2013) argumentiert, dass Bescheidenheit eine Frage der motivierten Unaufmerksamkeit für die eigenen guten Eigenschaften und der Aufmerksamkeit für externe Faktoren ist, die sie hervorgebracht haben. Es ist nicht so, dass die bescheidene Person nichts über ihre guten Eigenschaften weiß, es ist so, dass sie nicht sehr oft an sie denkt. Und wenn sie über sie nachdenken, betonen sie in der Regel die Rolle von Situationsfaktoren, um sie hervorzubringen, und betonen Dinge wie gute Lehrer, unterstützende Eltern oder glückliche Umstände. Ein ähnlicher Vorschlag wird von Hastings Rashdall angedeutet, wenn er Unbescheidenheit als „… gewohnheitsmäßiges Wohnen mit Befriedigung über die eigenen Fähigkeiten oder Verdienste“beschreibt (1907, 205).

Solche Aufmerksamkeitsgewohnheiten sind mit Unwissenheit vereinbar, erfordern sie jedoch nicht. Diese Ansicht ermöglicht es Bommarito (2013, 113), Fälle hervorzuheben, in denen die Äußerung des Satzes „Ich bin bescheiden“nicht selbst untergräbt, wenn andere öffentlich über ihre Bescheidenheit diskutieren und nur eine Zulassung es dem Gespräch ermöglicht, zu anderen Themen überzugehen. Später erörtert er Bescheidenheit als eine „innere Tugend“, die unfreiwillig sein kann und keinen äußeren Verhaltensausdruck hat. siehe Bommarito (2018, 160–169).

3.6 Exekutive

Einige haben gesehen, dass Bescheidenheit im Wesentlichen mit der Ausführung anderer Tugenden zusammenhängt. Statman (1992, 435) nennt Bescheidenheit eine "Willenskraft" -Tugend und vergleicht sie mit Mut, Selbstbeherrschung und Geduld. Diese Tugenden helfen einem, Neigungen zu überwinden, die der Tugend widersprechen, und helfen so, moralische Hindernisse zu überwinden.

Verschiedene Philosophen haben Bescheidenheit als Bremse für bestimmte schlechte Tendenzen angesehen. Iris Murdoch zum Beispiel sieht Demut als Bremse für Stolz; siehe Milligan (2007) für eine detaillierte Diskussion der Demut in Murdoch. Foley (2004) hebt einen ähnlichen Strang in Aquin hervor, der Bescheidenheit und Demut als mildernde Wünsche nach persönlicher Exzellenz beschreibt. Kant beschreibt Demut manchmal als Mäßigung nicht unserer persönlichen Wünsche, sondern unserer Forderungen an andere (Doctrine of Virtue 6: 462). Während Sidgwick (1907/1981, 335) die Funktion der Demut als teilweise Unterdrückung bestimmter Gefühle der Selbstbewunderung beschreibt.

Um (bevorstehend) sieht Bescheidenheit als eine „exekutive Tugend“- eine, die wie Mut dazu beiträgt, die Ziele anderer Tugenden zu fördern. Obwohl Bescheidenheit selbst aus diesem Grund kein positives Ziel hat, betont er, dass dies nicht bedeutet, dass Bescheidenheit nur eine negative Funktion hat; Es ist nicht nur eine Bremse für Neigungen, sondern hat eine positive Rolle bei der Förderung der Ziele anderer moralischer Tugenden.

4. Erkenntnistheorie

Bescheidenheit und Demut betreffen unser Verhältnis zu unseren eigenen guten Eigenschaften. In einem epistemischen Kontext geht es darum, wie wir uns auf die Wahrheit oder Rationalität unserer eigenen Überzeugungen beziehen, anstatt allgemein auf gute Eigenschaften. Diskussionen über intellektuelle Demut oder Bescheidenheit beinhalten, wie wir uns auf unsere eigenen Überzeugungen, Ansichten und Urteile beziehen. Obwohl manchmal in einem rein epistemischen Kontext diskutiert, verwischen diese oft die Grenze zwischen moralischen und epistemischen Tugenden, wie im Fall von Aufgeschlossenheit.

4.1 Anti-Expertise

Ein Anti-Experte für ein Thema zu sein, bedeutet, in diesem Thema zuverlässig falsch zu liegen. Egan und Elga (2005) unterscheiden zwischen Unzuverlässigkeit, wenn ein Kompass nicht nach Norden zeigt, wenn er nach Norden zeigt, und Anti-Zuverlässigkeit, wenn ein Kompass nach Süden zeigt, wenn er nach Norden zeigt. Sie geben auch das Beispiel von Anweisungen während der Fahrt: Wenn jemand ein Anti-Experte für Anweisungen ist, sollte er, wann immer er denkt, dass er nach links gehen sollte, wirklich nach rechts gehen und wann immer er denkt, dass er nach rechts gehen sollte, sollte er wirklich nach links gehen.

Sorensen (1988) argumentiert, dass die eigene Anti-Expertise ein Blindspot ist; Es ist ein wahrer Satz, den man nicht rational akzeptieren kann. Er argumentiert, dass man nicht rational glauben kann, dass ihre eigenen Überzeugungen falsch sind, da der Glaube des Anti-Experten an etwas als Beweis dafür gilt, dass man es nicht glaubt. Egan und Elga (2005) argumentieren auch, dass man sich nicht rational als Anti-Experte bezeichnen kann. Im Fahrfall heißt es also, man sollte den Glauben daran zurückhalten, welchen Weg man gehen soll.

Aber nehmen wir an, wenn sich die Person zurückhält, stellt sich heraus, dass sie nach links gehen sollte. In diesem Fall entgeht das Zurückhalten dem Problem nicht. Wie bei der Bescheidenheit gibt es spezielle Probleme bei der Selbstzuschreibung. man kann akzeptieren, dass andere ohne Probleme Anti-Experten sind, aber Selbstzuschreibung scheint sich selbst zu untergraben. In diesem Sinne kann es als eine Grenze der epistemischen Bescheidenheitsrationalität angesehen werden, die es einem verbietet zu denken, dass ihre eigenen Fähigkeiten nicht zuverlässig sind. In den schwierigeren Richtungen behauptet Sorensen (1987, 308ff.), Man könne nicht rational glauben, dass man sich in einer solchen Situation befindet. Gilbert (1971) macht eine ähnliche Behauptung im moralischen Bereich geltend und argumentiert, dass der Selbstzuschreibung moralischer Laster rationale Grenzen gesetzt seien.

Andere haben argumentiert, dass es möglich ist, Anti-Fachwissen selbst zuzuschreiben. Conee (1987) tut dies, indem er vorschlägt, dass man den Prämissen eines gültigen Arguments glauben kann, aber nicht seiner Schlussfolgerung, und Richter (1990) behauptet, dass man allgemeinen Behauptungen glauben kann, ohne bestimmten Beispielen davon zu glauben. Bommarito (2010) hebt Fälle hervor, in denen die rationalste Option für nicht ideale Wirkstoffe darin besteht, Anti-Fachwissen selbst zuzuschreiben.

4.2 Meinungsverschiedenheiten

Anti-Expertise zeigt die Grenzen unserer Einstellungen zu unseren eigenen epistemischen Zuständen und Fähigkeiten auf. Meinungsverschiedenheiten werfen ähnliche Probleme in einem sozialen Kontext auf, indem sie überlegen, wie man auf Meinungsverschiedenheiten mit anderen reagieren soll, die ähnliche Beweise und Fähigkeiten wie Sie haben. Für Schlichtungsansichten ist die Meinungsverschiedenheit selbst eine Art Beweis höherer Ordnung, der es Ihnen rechtfertigt, weniger Vertrauen in Ihre eigene Position zu haben (siehe Christensen 2010). Für unerschütterliche Ansichten sollte eine solche Meinungsverschiedenheit Ihr Vertrauen in Ihre eigene Ansicht nicht ändern (siehe Kelly 2005 und 2010).

Wie bei der Bescheidenheit hängt die Erkenntnistheorie der Meinungsverschiedenheit teilweise davon ab, ob wir neben allgemeineren agentenneutralen Überlegungen eine besondere Beziehung zu unseren eigenen Staaten haben oder nicht (siehe Christensen 2007, 335ff.). Dies beeinflusst, wie wir uns auf unsere eigenen Überzeugungen beziehen sollten und wie wir reagieren sollen, wenn solche Überzeugungen mit denen anderer in Konflikt stehen. Dies ist relevant, um auf rivalisierende philosophische Ansichten zu reagieren. siehe Barnett (im Erscheinen).

4.3 Intellektuelle Demut

Intellektuelle Demut betrifft ähnliche Themen wie Bescheidenheit im Allgemeinen, jedoch im epistemischen Bereich. Roberts und Wood (2003) verteidigen einen Bericht, der intellektuelle Demut in einer geringen Sorge um den Status aufgrund einer hohen Sorge um epistemische Güter begründet. Wie die in 3.2 beschriebenen Gleichgültigkeitsansichten kümmert sich die intellektuell bescheidene Person in dieser Ansicht nicht um den sozialen Status intellektueller Aktivitäten oder den sozialen Status von Gläubigen.

Whitcomb et al. (2015) verteidigen eine „Limits-Owning“-Ansicht. Aus dieser Sicht kümmert sich die intellektuell bescheidene Person um ihre eigenen Grenzen und besitzt diese. Rushing (2013) verteidigt eine ähnliche Auffassung von Demut in einem konfuzianischen Kontext und argumentiert, dass es darum geht, zu lernen und sich den eigenen Grenzen zu stellen. Diese Berichte neigen dazu anzunehmen, dass unsere eigenen Einschränkungen etwas Besonderes sind, das besondere Einstellungen rechtfertigt, die über die Sorge um epistemische Einschränkungen im Allgemeinen hinausgehen.

Andere Ansichten verteidigen eher doxastische Berichte über intellektuelle Demut und beziehen sich auf bestimmte epistemische Zustände höherer Ordnung und nicht auf allgemeine Fähigkeiten oder Einstellungen. Hazlett (2012) sieht in intellektueller Demut einen angemessenen Glauben an den Status von Glauben erster Ordnung, und Church (2016) sieht darin eine genaue Verfolgung des nicht schuldhaften positiven epistemischen Status des eigenen Glaubens.

Diese Ansichten behandeln intellektuelle Demut als eine epistemische Tugend. Dalmiya (2016, 115ff.) Betrachtet es jedoch als tief mit moralischer Tugend verbunden. In Anlehnung an die indische Philosophie und Ethik der Fürsorge sieht sie Demut sowohl als eine Neigung, andere als Partner für kognitive Aktivitäten zu umarmen, als auch als ein Bewusstsein für unsere eigene Ignoranz und Grenzen. Dies macht die intellektuelle Demut stark relational, da sie nicht nur die Überzeugungen und das Bewusstsein einer einzelnen Person beinhaltet, sondern sich auch auf die epistemische Handlungsfähigkeit anderer konzentriert. Dies verleiht der intellektuellen Demut sowohl erkenntnistheoretische als auch moralische Aspekte.

4.4 Aufgeschlossenheit

Aufgeschlossenheit wirft ähnliche Probleme auf wie Bescheidenheit und Demut, da sie eine besondere Einstellung zu sich selbst beinhaltet. Einige leugnen dies; Hare (1985) argumentiert beispielsweise, dass Aufgeschlossenheit nichts anderes ist, als Beweise unparteiisch zu behandeln. Andere halten es für eng mit der eigenen epistemischen Position verbunden: Adler (2004) sieht darin eine Möglichkeit, auf Gegenbeweise zu den eigenen Überzeugungen zu reagieren, Riggs (2010) sieht es als eine Art Selbsterkenntnis und Selbstüberwachung und Baehr (2011) sieht darin eine Loslösung vom eigenen Standpunkt, weil man zur Wahrheit gelangen will.

Obwohl es oft als erkenntnistheoretische Sichtweise bezeichnet wird (siehe Zagzebski 1996), wird es auch als moralische Tugend diskutiert. Arpaly (2011) sieht es als eine Disposition an, unsere Überzeugungen zu ändern, ohne aus moralischen Gründen eine Meinung zu haben. McRae (2016) sieht darin auch moralische Bedenken, aber auch die Bereitschaft, alternative Selbsterzählungen in Betracht zu ziehen, was sie mit Gleichmut in der buddhistischen Tradition verbindet. Dies bedeutet Offenheit als Freiheit von bestimmten mentalen Gewohnheiten, die das Selbst und seinen Platz in der Welt betreffen.

5. Schlussfolgerung

Bescheidenheit und Demut berühren eine Vielzahl allgemeinerer Fragen der Philosophie. Es bezieht sich auf moralische Fragen über sich selbst und andere: Gibt es besondere moralische Anforderungen an unsere Selbstorientierung und wenn ja, was liegt ihnen zugrunde?

Es berührt auch eine Vielzahl von Debatten innerhalb der Tugendtheorie: Welche Arten von Selbsteinstellungen ermöglichen die Ausübung von Tugend? Welche Merkmale des Selbst sind für eine tugendhafte Person herausragend? Welche Merkmale machen die mit Bescheidenheit und Demut verbundenen Zustände überhaupt tugendhaft?

Schließlich geht es um Fragen, die sich an der Schnittstelle von Ethik und Erkenntnistheorie stellen: Gibt es moralische oder rationale Grenzen für die Arten von Güte oder Schlechtigkeit, die ich mir selbst zuschreiben kann? Kann moralische Tugend mit epistemischen Fehlern vereinbar sein oder diese sogar erfordern? Sorgfältiges Theoretisieren über die Natur von Bescheidenheit und Demut hilft, diese größeren Fragen in Ethik und Erkenntnistheorie zu formen und zu informieren.

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