Edmund Husserl

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

Eintragsnavigation

• Eintragsinhalt
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Freunde PDF Vorschau
• Autor und Zitierinfo
• Zurück nach oben

Edmund Husserl

Erstveröffentlichung am 28. Februar 2003; inhaltliche Überarbeitung Di 1. November 2016

Edmund Husserl war der Haupt Gründer der Phänomenologie und damit einer der einflussreichsten Philosophen des 20. - ^ten Jahrhunderts. Er hat wichtige Beiträge zu fast allen Bereichen der Philosophie geleistet und zentrale Ideen der benachbarten Disziplinen wie Linguistik, Soziologie und kognitive Psychologie vorweggenommen.

• 1. Leben und Arbeiten
• 2. Reine Logik, Bedeutung, intuitive Erfüllung und Intentionalität
• 3. Indexikalität und Aussageninhalt
• 4. Singularität, Bewusstsein und Horizont-Intentionalität
• 5. Die phänomenologische Epoche
• 6. Epoche, Wahrnehmungs-Noema, Hýle, Zeitbewusstsein und phänomenologische Reduktion
• 7. Empathie, Intersubjektivität und Lebenswelt
• 8. Die intersubjektive Konstitution der Objektivität und der Fall eines „transzendentalen Idealismus“

• Literaturverzeichnis

  • Primärliteratur
  • Sekundärliteratur
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben und Arbeiten

Husserl wurde in Prossnitz (Mähren) am 8. April geboren ^th1859. Seine Eltern waren nicht orthodoxe Juden; Husserl selbst und seine Frau konvertierten später zum Protestantismus. Sie hatten drei Kinder, von denen eines im Ersten Weltkrieg starb. In den Jahren 1876–78 studierte Husserl Astronomie in Leipzig, wo er auch Vorlesungen in Mathematik, Physik und Philosophie besuchte. Unter anderem hörte er Wilhelm Wundts Vorlesungen über Philosophie. (Wundt war der Gründer des ersten Instituts für experimentelle Psychologie.) Husserls Mentor war Thomas Masaryk, ein ehemaliger Schüler von Brentano, der später der erste Präsident der Tschechoslowakei werden sollte. 1878–81 setzte Husserl sein Studium der Mathematik, Physik und Philosophie in Berlin fort. Zu seinen Mathematiklehrern gehörten Leopold Kronecker und Karl Weierstrass, von deren wissenschaftlichem Ethos Husserl besonders beeindruckt war. Jedoch,Er promovierte in Mathematik in Wien (Januar 1883) mit einer Arbeit über Variationstheorie. Danach kehrte er nach Berlin zurück, um Weierstrass 'Assistent zu werden. Als Weierstrass schwer krank wurde, schlug Masaryk Husserl vor, nach Wien zurückzukehren, um bei Franz Brentano, dem Autor der Psychologie aus empirischer Sicht (1874), Philosophie zu studieren. Nach einem kurzen Militärdienst in Wien folgte Husserl Masaryks Rat und studierte von 1884 bis 1886 bei Brentano. Brentanos Vorlesungen über Psychologie und Logik hatten Husserl nachhaltig geprägt, ebenso wie seine allgemeine Vision einer streng wissenschaftlichen Philosophie. Brentano empfahl Husserl dann seinem Schüler Carl Stumpf in Halle, der vielleicht am besten für seine Psychologie des Tons bekannt ist (zwei Bände, 1883/90). Diese Empfehlung ermöglichte es Husserl, seine Habilitationsarbeit über das Konzept der Zahl (1887) bei Stumpf vorzubereiten und einzureichen.

Diese These wurde später in Husserls erste veröffentlichte Monographie, Philosophie der Arithmetik, integriert, die 1891 erschien. In dieser Arbeit kombinierte Husserl seine mathematischen, psychologischen und philosophischen Kompetenzen, um eine psychologische Grundlage der Arithmetik zu finden (siehe Willard 1984, S. 38–118) Bell 1990, S. 31–84). Das Buch wurde jedoch in einer Rezension von Gottlob Frege wegen seines zugrunde liegenden Psychologismus kritisiert. Es scheint, dass Husserl diese Kritik sehr ernst nahm (siehe Føllesdal 1958), obwohl es alles andere als klar ist, dass der Autor der Philosophie der Arithmetik die Logik als einen Zweig der Psychologie betrachtet, wie es der „starke Psychologismus“getan hat (Mohanty 1982, S. 20) es. Auf jeden Fall hat Husserl diese Art von Psychologismus scharf angegriffen (insgesamt etwa achtzehn Einwände erhoben; siehe Soldati 1994, pp.117 ff) und entwickelte die philosophische Methode, für die er heutzutage berühmt ist: Phänomenologie.

1900/01 wurde seine erste phänomenologische Arbeit in zwei Bänden mit dem Titel Logical Investigations veröffentlicht. Der erste Band enthält einen heftigen Angriff gegen den Psychologismus, während der (viel größere) zweite Band aus sechs "deskriptiv-psychologischen" und "erkenntnistheoretischen" Untersuchungen zu (I) Ausdruck und Bedeutung, (II) Universalien, (III) der formalen Ontologie besteht von Teilen und Ganzen (Mereologie), (IV) die „syntaktische“und mereologische Struktur der Bedeutung, (V) die Natur und Struktur der Intentionalität sowie (VI) die Wechselbeziehung von Wahrheit, Intuition und Erkenntnis. Husserl hält nun an einer Version des Platonismus fest, die er aus Ideen von Hermann Lotze und insbesondere von Bernard Bozen abgeleitet hat, wo er den Platonismus über Bedeutung und mentalen Inhalt in eine Theorie des absichtlichen Bewusstseins einbettet (siehe Beyer 1996).

Im ersten Jahrzehnt des 20. - ^ten Jahrhunderts, Husserl deutlich verfeinert und modifiziert seine Methode in das, was er „transzendentale Phänomenologie“genannt. Bei dieser Methode konzentrieren wir uns auf die wesentlichen Strukturen, die es den Objekten ermöglichen, sich in der „natürlichen Haltung“(die sowohl für unser tägliches Leben als auch für die gewöhnliche Wissenschaft charakteristisch ist) naiv als selbstverständlich im Bewusstsein zu „konstituieren“. (Zu denjenigen, die ihn in dieser Hinsicht beeinflusst haben, gehören Descartes, Hume und Kant.) Wie Husserl in seinem zweiten Hauptwerk Ideas (1913) ausführlich erklärt, soll die resultierende Perspektive auf den Bereich des absichtlichen Bewusstseins die Entwicklung des Phänomenologen ermöglichen eine radikal vorurteilsfreie Rechtfertigung seiner (oder ihrer) grundlegenden Ansichten über die Welt und sich selbst und die Erforschung ihrer rationalen Zusammenhänge.

Husserl entwickelte diese Ideen in Göttingen, wo er dank seiner logischen Untersuchungen und der Unterstützung durch Wilhelm Dilthey, der diese Arbeit bewunderte und Husserl dem preußischen Kulturministerium empfahl, eine außerordentliche Professur („Extraordinariat“) erhielt, die später zu einem „Extraordinariat“wurde. Persönliches Ordinariat “) im Jahr 1901. Ab 1910/11 bzw. 1913 war er Gründungsredakteur von Logos (in dessen erster Ausgabe sein programmatischer Artikel„ Philosophie als rigorose Wissenschaft “erschien, der eine Kritik von enthielt Naturalismus) und des Jahrbuchs für Phänomenologie und phänomenologische Forschung (Eröffnung mit seinen Ideen zu einer reinen Phänomenologie und einer phänomenologischen Philosophie). Husserl blieb bis 1916 in Göttingen. Hier machte er seine wichtigsten philosophischen Entdeckungen (vgl. Mohanty 1995),wie die transzendentale-phänomenologische Methode, die phänomenologische Struktur des Zeitbewusstseins, die grundlegende Rolle des Begriffs der Intersubjektivität in unserem konzeptuellen System, die Horizontstruktur unseres singulären empirischen Denkens und vieles mehr. In späteren Arbeiten - insbesondere in Über die Phänomenologie des Bewusstseins der inneren Zeit (1928), Formale und Transzendentale Logik (1929), Kartesische Meditationen (1931), Die Krise der europäischen Wissenschaften und Transzendentale Phänomenologie (1954) und Erfahrung und Urteil (1939) - Diese Ergebnisse wurden weiterentwickelt und in neue Kontexte gestellt, wie beispielsweise das wegweisende Projekt, die Grundbegriffe der Wissenschaft mit ihren konzeptuellen Wurzeln in der vorwissenschaftlichen (Regionen der) „Lebenswelt“(Krise) zu verknüpfen.die grundlegende Rolle des Begriffs der Intersubjektivität in unserem konzeptuellen System, die Horizontstruktur unseres singulären empirischen Denkens und vieles mehr. In späteren Arbeiten - insbesondere in Über die Phänomenologie des Bewusstseins der inneren Zeit (1928), Formale und Transzendentale Logik (1929), Kartesische Meditationen (1931), Die Krise der europäischen Wissenschaften und Transzendentale Phänomenologie (1954) und Erfahrung und Urteil (1939) - Diese Ergebnisse wurden weiterentwickelt und in neue Kontexte gestellt, wie beispielsweise das wegweisende Projekt, die Grundbegriffe der Wissenschaft mit ihren konzeptuellen Wurzeln in der vorwissenschaftlichen (Regionen der) „Lebenswelt“(Krise) zu verknüpfen.die grundlegende Rolle des Begriffs der Intersubjektivität in unserem konzeptuellen System, die Horizontstruktur unseres singulären empirischen Denkens und vieles mehr. In späteren Arbeiten - insbesondere in Über die Phänomenologie des Bewusstseins der inneren Zeit (1928), Formale und Transzendentale Logik (1929), Kartesische Meditationen (1931), Die Krise der europäischen Wissenschaften und Transzendentale Phänomenologie (1954) und Erfahrung und Urteil (1939) - Diese Ergebnisse wurden weiterentwickelt und in neue Kontexte gestellt, wie beispielsweise das wegweisende Projekt, die Grundbegriffe der Wissenschaft mit ihren konzeptuellen Wurzeln in der vorwissenschaftlichen (Regionen der) „Lebenswelt“(Krise) zu verknüpfen. In späteren Arbeiten - insbesondere in Über die Phänomenologie des Bewusstseins der inneren Zeit (1928), Formale und Transzendentale Logik (1929), Kartesische Meditationen (1931), Die Krise der europäischen Wissenschaften und Transzendentale Phänomenologie (1954) und Erfahrung und Urteil (1939) - Diese Ergebnisse wurden weiterentwickelt und in neue Kontexte gestellt, wie beispielsweise das wegweisende Projekt, die Grundbegriffe der Wissenschaft mit ihren konzeptuellen Wurzeln in der vorwissenschaftlichen (Regionen der) „Lebenswelt“(Krise) zu verknüpfen. In späteren Arbeiten - insbesondere in Über die Phänomenologie des Bewusstseins der inneren Zeit (1928), Formale und Transzendentale Logik (1929), Kartesische Meditationen (1931), Die Krise der europäischen Wissenschaften und Transzendentale Phänomenologie (1954) und Erfahrung und Urteil (1939) - Diese Ergebnisse wurden weiterentwickelt und in neue Kontexte gestellt, wie beispielsweise das wegweisende Projekt, die Grundbegriffe der Wissenschaft mit ihren konzeptuellen Wurzeln in der vorwissenschaftlichen (Regionen der) „Lebenswelt“(Krise) zu verknüpfen.wie das wegweisende Projekt, die Grundbegriffe der Wissenschaft wieder mit ihren konzeptuellen Wurzeln in der vorwissenschaftlichen (Regionen der) „Lebenswelt“(Krise) zu verknüpfen.wie das wegweisende Projekt, die Grundbegriffe der Wissenschaft wieder mit ihren konzeptuellen Wurzeln in der vorwissenschaftlichen (Regionen der) „Lebenswelt“(Krise) zu verknüpfen.

Im Jahr 1916 wurde Husserl Heinrich Rickerts Nachfolger als ordentlicher Professor („Ordinarius“) in Freiburg / Breisgau, wo er (unter anderem) an der passiven Synthese arbeitete (vgl. Husserliana, Bd. XI, XXXI). 1922 hielt er am University College in London vier Vorlesungen über phänomenologische Methoden und phänomenologische Philosophie (vgl. Husserliana, Bd. XXXV). 1923 erhielt er einen Anruf nach Berlin, den er ablehnte. Husserl ging 1928 in den Ruhestand, sein Nachfolger war sein (und Rickerts) ehemaliger Assistent Martin Heidegger (dessen Hauptwerk Being and Time 1927 in Husserls Jahrbuch veröffentlicht worden war). 1929 nahm er eine Einladung nach Paris an. Seine dortigen Vorträge wurden 1931 als kartesische Meditationen veröffentlicht. Im selben Jahr hielt Husserl eine Reihe von Vorträgen zum Thema „Phänomenologie und Anthropologie“, in denen er seine beiden „Antipoden“kritisierte. Heidegger und Max Scheler (vgl. Husserl 1997). 1933 übernahm Hitler in Deutschland. Husserl erhielt einen Anruf nach Los Angeles, lehnte ihn jedoch ab. Aufgrund seiner jüdischen Vorfahren wurde er immer mehr gedemütigt und isoliert. 1935 hielt er eine Reihe von eingeladenen Vorträgen in Prag, aus denen sein letztes Hauptwerk, Die Krise der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, hervorging.

Edmund Husserl starb am 27. April 1938 in Freiburg. Seine Manuskripte (insgesamt mehr als 40000 Seiten) wurden vom Franziskaner Hermann Leo Van Breda gerettet, der sie nach Leuven (Belgien) brachte, wo 1939 das erste Husserl-Archiv gegründet wurde. (Heute gibt es weitere Archive in Freiburg, Köln, Paris, New York und Pittsburgh.) Seit 1950 bearbeiten die Husserl-Archive Husserls gesammelte Werke Husserliana.

2. Reine Logik, Bedeutung, intuitive Erfüllung und Intentionalität

Als Philosoph mit mathematischem Hintergrund war Husserl daran interessiert, eine allgemeine Theorie der Inferenzsysteme zu entwickeln, die er (nach Bozen) als Wissenschaftstheorie auffasste, mit der Begründung, dass jede Wissenschaft (einschließlich Mathematik) als eine betrachtet werden kann System von Sätzen, die durch eine Reihe von Inferenzbeziehungen miteinander verbunden sind. In Anlehnung an John S. Mill argumentiert er in Logical Investigations, dass der beste Weg, die Natur solcher Satzsysteme zu untersuchen, darin besteht, mit ihren sprachlichen Manifestationen zu beginnen, dh mit (Sätzen von) Sätzen und (durchsetzungsfähigen) Äußerungen davon.

Wie sollen wir diese Sätze und die darin enthaltenen Sätze analysieren? Husserls Ansatz besteht darin, die Bewusstseinseinheiten zu untersuchen, die der jeweilige Sprecher als solche hat, denen er „eine Stimme gibt“, indem er den fraglichen Satz ausdrückt (zum Beispiel beim Schreiben eines mathematischen Lehrbuchs oder beim Halten eines Vortrags). Diese Bewusstseinseinheiten bezeichnet er als absichtliche Handlungen oder absichtliche Erfahrungen, da sie immer etwas als etwas darstellen und somit das zeigen, was Brentano Intentionalität nannte. Nach Husserl gibt es auch nicht beabsichtigte Bewusstseinseinheiten. (Er zitiert Schmerz als Beispiel.) Was absichtliche von nicht absichtlichen Erfahrungen unterscheidet, ist, dass erstere absichtliche Inhalte haben.

Selbst objektlose (dh leere) absichtliche Erfahrungen wie Ihr Gedanke an das geflügelte Pferd Pegasus haben Inhalt. Nach Husserls Ansicht fehlt diesem Gedanken einfach ein entsprechendes Objekt; Die absichtliche Handlung ist „nur von“, aber nicht wirklich von einem Objekt. Husserl lehnt „gegenständliche“Berichte über Intentionalität ab, wie beispielsweise die Theorie des mentalen Bildes, wonach absichtliche Erfahrungen intra-mentale bildliche Darstellungen von Objekten darstellen, wobei solche Bilder wie andere Bilder existieren können, ohne dass es in der tatsächlichen Welt ein abgebildetes Objekt gibt. Für Husserl führt diese Ansicht zu einer „falschen Vervielfältigung“der im veridischen Fall dargestellten Objekte; und es setzt bereits voraus, was eine adäquate Konzeption der bildlichen Darstellung noch zu erreichen hat: eine Erklärung dessen, was den zugrunde liegenden „Phantasieinhalt“oder Phantasma ausmacht;"Das [r] repräsentative Bild von etwas oder anderem" (Husserl 1994, S. 347; Husserliana, Bd. XXII, S. 305f). Es ist genau ein absichtlicher Inhalt, der nach Husserl (wie in allen Fällen des absichtlichen Bewusstseins) den Trick macht, um durch seine Phänomenologie des Bewusstseins detaillierter erklärt zu werden.

Bei Satzhandlungen, dh Bewusstseinseinheiten, denen durch einen vollständigen Satz (paradigmatisch ein deklarativer Satz) eine Stimme verliehen werden kann, identifiziert Husserl ihren Inhalt mit der durch diesen Satz ausgedrückten Satzbedeutung. Bei ihren nicht aussagekräftigen, aber immer noch beabsichtigten Teilen identifiziert er den entsprechenden beabsichtigten Inhalt mit einer subsatzbezogenen Bedeutung. Zum Beispiel enthält das Urteil „Napoleon ist ein Franzose“einen Denkakt über Napoleon, dessen absichtlicher Inhalt die untergeordnete Bedeutung ist, die durch den Namen „Napoleon“ausgedrückt wird. (Dementsprechend kann das Urteil als ein Akt angesehen werden, bei dem dem Referenten dieses Namens die Eigenschaft des Französischen zugeschrieben wird.) Erfahrungen wie diese, denen entweder ein Singular oder ein allgemeiner Begriff Ausdruck verleihen kann,werden "nominelle Handlungen" genannt (im Gegensatz zu den sie enthaltenden Satzhandlungen). Ihr Inhalt wird als "nominelle Bedeutung" bezeichnet.

Husserl betrachtet sowohl Satz- als auch Nominalbedeutungen als Gegenstand von „reiner Logik“oder „Logik im weiteren Sinne“- das Studium von (i) dem, was Sinn (alias Bedeutung) von Unsinn unterscheidet (dieser Teil der reinen Logik wird „ reine Grammatik “) und (ii) welche der von der reinen Grammatik gelieferten Sinne logisch konsistent sind und welche nicht (dieser Teil der reinen Logik wird als„ Logik im engeren Sinne “bezeichnet).

Eine wichtige und noch weitgehend unerforschte Behauptung von Husserl ist, dass jede logisch konsistente Bedeutung im Prinzip subjektiv mehr oder weniger angemessen durch eine einheitliche Intuition erfüllt werden kann, beispielsweise durch einen Akt kontinuierlicher Wahrnehmung oder intuitiver Vorstellungskraft, in der die Struktur und andere wesentliche Merkmale vorhanden sind der fraglichen Bedeutung kann aus der jeweiligen Art der intuitiven Erfüllung abgelesen werden. Inkonsistente Bedeutungen können durch (Reflexion) entsprechender Erfahrungen intuitiver Konflikte herausgegriffen und untersucht werden, wie zum Beispiel das diskrete Hin- und Herwechseln zwischen einer Entenkopf-Vorstellung und einer Kaninchen-Kopf-Vorstellung im Falle eines Versuchs intuitive Vorstellung von einem Entenkopf, der gleichzeitig ein Kaninchenkopf ist. Einige Bedeutungen sind aus formal-logischen Gründen inkonsistent. Laut HusserlAlle analytisch falschen Aussagen gehören zu dieser Kategorie. Andere Bedeutungen sind inkonsistent, weil sie a priori im Widerspruch zu allgemeinem Material stehen, das auch als „wesentliches Gesetz“bezeichnet wird. Der Satz, der durch den Satz „Es gibt Wahrnehmungsobjekte, deren Oberfläche gleichzeitig (sichtbar) vollständig grün und vollständig rot ist“ausgedrückt wird, ist ein typisches Beispiel.

Bedeutungen im Allgemeinen und Sätze im Besonderen existieren unabhängig davon, ob sie tatsächlich als absichtlicher Inhalt fungieren. So können wahre Sätze wie der Satz von Pythagoras entdeckt werden. Sätze und ihre Bestandteile sind abstrakte, dh zeitliche Objekte. Was bedeutet es jedoch, einen Satz oder allgemein einen Sinn zu erfassen? Wie kann ein abstraktes Objekt zum Inhalt einer absichtlichen Handlung werden? Husserl kombiniert die Ideen von Bozen und Lotze und beantwortet diese Frage, indem er wie folgt auf den Begriff einer idealen (dh abstrakten) Art oder eines idealen Typs zurückgreift. Sätze und andere Bedeutungen sind ideale Arten, die durch bestimmte Besonderheiten, dh abhängige Teile von absichtlichen Handlungen, instanziiert werden können (aber nicht müssen). Diese Arten werden auch als "ideale Angelegenheiten" bezeichnet. Die besonderen Merkmale, die eine ideale Materie instanziieren - Husserl bezeichnet sie als "Momente der Materie" -, werden durch phänomenologische Beschreibung, eine reflexionsbasierte (oder introspektive) Analyse, die sowohl den sprachlichen Ausdruck (die sprachlichen Ausdrücke) (falls vorhanden) als auch den sprachlichen Ausdruck entlarvt, offengelegt die Modi der (möglichen) intuitiven Erfüllung oder des Konflikts, die mit der jeweiligen Erfahrung verbunden sind.

Da die phänomenologische Beschreibung ideale Arten ergibt, handelt es sich um das, was Husserl später (insbesondere in Ideas) als "eidetische Reduktion" bezeichnete, dh um die Entfaltung abstrakter Merkmale, die durch geeignete Sätze von fiktiven oder realen Beispielen geteilt werden, z freie imaginative Variation eines willkürlich gewählten Anfangsbeispiels (für die Methode der „freien Variation“siehe Erfahrung und Urteil, Abschnitt 87).

Die phänomenologische Beschreibung liefert auch den „Moment der Qualität“der untersuchten absichtlichen Erfahrung, dh das besondere Merkmal, das ihren psychologischen Modus (Urteil, bewusste Überlegung, bewusstes Verlangen, bewusste Hoffnung usw.) instanziiert, der in etwa dem Sprechaktmodus entspricht einer Äußerung, die dieser Erfahrung eine Stimme gibt. Darüber hinaus liefert die Beschreibung Beziehungen der "Grundlage", dh einseitige oder gegenseitige relative existenzielle Abhängigkeiten zwischen (1) der fraglichen Erfahrung und anderen Erfahrungen und (2) den besonderen beschreibenden Merkmalen der Erfahrung. Somit ist eine Erfahrung der Freude an einem bestimmten Ereignis einseitig in Bezug auf den Bewusstseinsstrom, zu dem es gehört, in einem bestimmten Glaubenszustand begründet, der den Effekt hat, dass dieses Ereignis eingetreten ist.(Die Relativierung auf einen bestimmten Bewusstseinsstrom stellt sicher, dass sowohl die begründete als auch die Gründungserfahrung im Kopf derselben Person stattfinden.) Wie alle Gründungsbeziehungen gilt auch diese aufgrund eines wesentlichen Gesetzes, das das bewusste Vergnügen an einem bestimmten Zustand bewirkt Angelegenheiten erfordern einen entsprechenden (und gleichzeitigen) Glauben. Ganz allgemein wird ein gegebenes Objekt a vom Typ F in einem bestimmten Objekt b vom Typ G (wobei a von b verschieden ist und F sich von G unterscheidet) relativ zu einem bestimmten ganzen c vom Typ H genau dann gegründet, wenn (i) es gibt ein wesentliches Gesetz, aufgrund dessen es besagt, dass es für jedes Objekt x vom Typ F ein Objekt y vom Typ G und ein ganzes z vom Typ H gibt, so dass sowohl x als auch y (richtige) Teile von z sind, und (ii) sowohl a als auch b sind (richtige) Teile von c. Natürlich,Der Begriff eines wesentlichen Gesetzes bedarf weiterer Klärung.

3. Indexikalität und Aussageninhalt

Husserl war sich jedoch bewusst, dass die Artentheorie des Inhalts mindestens einem schwerwiegenden Einwand ausgesetzt ist. Dieser Einwand betrifft Äußerungen, die „im Wesentlichen gelegentlich“sind, dh systematisch kontextsensitiv, Ausdrücke wie „Ich bin jetzt hier“und die „indexischen“Erfahrungen, denen sie Ausdruck verleihen. Wenn der beabsichtigte Inhalt einer indexischen Erfahrung als (sub-) aussagekräftiger Inhalt dienen soll, muss er das Objekt (falls vorhanden), auf das sich die jeweilige Erfahrung bezieht, eindeutig bestimmen. Das heißt: Wenn zwei Indexerfahrungen denselben beabsichtigten Inhalt aufweisen, müssen sie sich auf dasselbe Objekt beziehen (falls vorhanden). Es scheint jedoch, dass die Momente der Materie zweier solcher Erfahrungen dieselbe ideale Materie - dieselbe Art von (bestimmten) Inhalten - instanziieren können, während sie unterschiedliche Objekte darstellen. Wenn Sie und ich beide denken "Ich bin hier",Unsere jeweiligen Gedanken haben die gleiche Art von Inhalten, oder so scheint es, aber sie repräsentieren unterschiedliche Sachverhalte. Um dieser Beobachtung Rechnung zu tragen, unterscheidet Husserl einerseits zwischen der „allgemeinen Bedeutungsfunktion“einer Äußerung (die ungefähr dem entspricht, was David Kaplan „Charakter“nennt: der sprachlichen Bedeutung des verwendeten Ausdrucks) und andererseits die "jeweilige Bedeutung" (dh der Satz- oder Untersatzinhalt, der im relevanten Kontext der Äußerung ausgedrückt wird). Es ist jedoch zweifelhaft, ob diese Unterscheidung Husserl wirklich hilft, die Schwierigkeit zu überwinden, die das Phänomen der Kontextsensitivität für seine Spezies-Inhaltstheorie darstellt. Wenn absichtliche Inhalte ideale Angelegenheiten im Sinne bestimmter Arten von Angelegenheiten sind,und wenn diese Art von Typ konstant bleiben kann, während sich das beabsichtigte Objekt und damit der (Unter-) Satzinhalt unterscheiden, dann können sicherlich so konzipierte Absichtsinhalte nicht immer als (Unter-) Satzinhalt fungieren, wie es Husserls Theorie hätte. Vielmehr muss es sich um einen anderen absichtlichen Inhalt handeln, nämlich die „jeweilige Bedeutung“, die als (sub-) aussagekräftiger Inhalt der indexischen Erfahrung dient. Und dieser Inhalt scheint keine ideale Art zu sein. (Es kann jedoch argumentiert werden, dass sogar (sub-) aussagekräftige Inhalte von Indexäußerungen in Gedanken und Sprache multipliziert werden können, um sich schließlich als ideale Spezies zu qualifizieren. Die entscheidende Frage ist jedoch, ob dies in vollständiger Allgemeinheit zutrifft: Überlegen Sie das obige Beispiel "Ich bin jetzt hier".)))wie Husserls Theorie es haben würde. Vielmehr muss es sich um einen anderen absichtlichen Inhalt handeln, nämlich die „jeweilige Bedeutung“, die als (sub-) aussagekräftiger Inhalt der indexischen Erfahrung dient. Und dieser Inhalt scheint keine ideale Art zu sein. (Es kann jedoch argumentiert werden, dass sogar (sub-) aussagekräftige Inhalte von Indexäußerungen in Gedanken und Sprache multipliziert werden können, um sich schließlich als ideale Spezies zu qualifizieren. Die entscheidende Frage ist jedoch, ob dies in vollständiger Allgemeinheit zutrifft: Überlegen Sie das obige Beispiel "Ich bin jetzt hier".)wie Husserls Theorie es haben würde. Vielmehr muss es sich um einen anderen absichtlichen Inhalt handeln, nämlich die „jeweilige Bedeutung“, die als (sub-) aussagekräftiger Inhalt der indexischen Erfahrung dient. Und dieser Inhalt scheint keine ideale Art zu sein. (Es kann jedoch argumentiert werden, dass sogar (sub-) aussagekräftige Inhalte von Indexäußerungen in Gedanken und Sprache multipliziert werden können, um sich schließlich als ideale Spezies zu qualifizieren. Die entscheidende Frage ist jedoch, ob dies in vollständiger Allgemeinheit zutrifft: Überlegen Sie das obige Beispiel "Ich bin jetzt hier".)dass selbst (sub-) aussagekräftige Inhalte indexikalischer Äußerungen in Gedanken und Sprache mehrfach instanziiert werden können und sich somit schließlich als ideale Spezies qualifizieren. Die entscheidende Frage ist jedoch, ob dies allgemein gilt: Betrachten Sie das obige Beispiel „Ich bin jetzt hier“.)dass selbst (sub-) aussagekräftige Inhalte indexikalischer Äußerungen in Gedanken und Sprache mehrfach instanziiert werden können und sich somit schließlich als ideale Spezies qualifizieren. Die entscheidende Frage ist jedoch, ob dies allgemein gilt: Betrachten Sie das obige Beispiel „Ich bin jetzt hier“.)

Wie dem auch sei, Husserl interpretiert (sub-) Aussageninhalte („jeweilige Bedeutungen“) als zweifaktoriell, wobei die allgemeine Bedeutungsfunktion plus der relevante Kontext der Äußerung (falls vorhanden) den fraglichen Inhalt bestimmen. Und zumindest bei indexischen Erfahrungen scheint er ihren absichtlichen Inhalt mit diesen zweifaktoriellen Inhalten zu identifizieren, denn er hält diesen absichtlichen Inhalt, der in Ideen als „noematischer Sinn“oder „noematischer Kern“bezeichnet wird, eindeutig als Referenz dh absichtliches Objekt. (Für die Behauptung, dass der noematische Sinn eher eine kontextabhängige jeweilige Bedeutung als eine allgemeine Bedeutungsfunktion ist, was jede internalistische Lesart ausschließt; siehe Abschnitt 4 unten, vgl. Husserliana, Bd. XX / 1, S. 74–78; siehe auch Husserliana, Bd. XXVI, S. 212, fn.) Einige Gelehrte gehen sogar so weit zu behaupten, dass Husserl den noematischen Sinn definiert als „eine bestimmte Person, ein Objekt, ein Ereignis, ein Zustand, der sich präsentiert, genau so, wie er sich präsentiert oder wie er beabsichtigt ist“(Gurwitsch 1982, pp 61 f.; Vgl. Sokolowski 1987; für eine viel diskutierte Kritik an Gurwitschs Interpretation siehe Føllesdal 1969).

4. Singularität, Bewusstsein und Horizont-Intentionalität

Husserl sieht ganz klar, dass indexische Erlebnisse (so wie Erlebnisse, die durch echte Eigennamen zum Ausdruck gebracht werden) unter anderem durch ihre Singularität gekennzeichnet sind: Sie repräsentieren ein bestimmtes Objekt oder eine Menge von Objekten x, so dass x dazu gehört als das beabsichtigte Objekt der jeweiligen Erfahrung in allen relevanten möglichen Welten angesehen werden (dh unter allen tatsächlichen oder kontrafaktischen Umständen, in Bezug auf die wir das durch diese Erfahrung dargestellte Objekt bestimmen). So zum Beispiel in sek. 47 of Ideas beschreibt er, was ein erfahrendes Subjekt zu einem bestimmten Zeitpunkt im Lichte seiner (oder ihrer) aktuellen indexischen Erfahrungen als „die tatsächliche Welt“als „Sonderfall“einer ganzen Vielzahl von „möglichen“betrachtet Welten “, von denen jede einem möglichen zukünftigen Erfahrungsverlauf entspricht (möglich, dhbezogen auf die fragliche Indexerfahrung). Man kann sagen, dass diese (tatsächlichen oder potenziellen) zukünftigen Erfahrungen vom erlebenden Subjekt zum jeweiligen Zeitpunkt (mehr oder weniger) vorweggenommen werden, und sie bilden das, was Husserl den „absichtlichen Horizont“der indexischen Erfahrung nennt, angesichts dessen absichtlichen Inhalts sie werden erwartet (vgl. Smith und McIntyre 1982). Wenn Sie beispielsweise etwas als Tabelle sehen, erwarten Sie, dass es Ihnen auf bestimmte Weise angezeigt wird, wenn Sie herumgehen und es beobachten. Smith und McIntyre 1982). Wenn Sie beispielsweise etwas als Tabelle sehen, erwarten Sie, dass es Ihnen auf bestimmte Weise angezeigt wird, wenn Sie herumgehen und es beobachten. Smith und McIntyre 1982). Wenn Sie beispielsweise etwas als Tabelle sehen, erwarten Sie, dass es Ihnen auf bestimmte Weise angezeigt wird, wenn Sie herumgehen und es beobachten.

Was verbindet den absichtlichen Horizont einer bestimmten indexischen Erfahrung? Nach Husserl teilen alle (tatsächlichen oder potenziellen) Erfahrungen, die diesen Horizont ausmachen, ein Gefühl der Identität im Laufe der Zeit, das er als das bestimmbare X bezeichnet, zu dem sie gehören. In erster Näherung gehören zwei Erfahrungen eines bestimmten Subjekts genau dann zu demselben bestimmbaren X, wenn das Subjekt glaubt, dass sie dasselbe Objekt darstellen. (Für ein verwandtes Kriterium der inter-subjektiven Identität des bestimmbaren X siehe Beyer 2000, Abschnitt 7.) Daher müssen Erfahrungen, die zu einem bestimmbaren X gehören, von mindestens einem Glauben höherer Ordnung begleitet sein. Diese Ansicht passt gut zu der These (die zumindest teilweise von sogenannten dispositionellen Glaubenstheorien höherer Ordnung des Bewusstseins geteilt wird), dass absichtliche Erfahrungen automatisch Anlass geben (dhmotivieren) momentane Dispositionen, um entsprechende reflektierende Urteile höherer Ordnung zu fällen, die auf so etwas wie innerer Wahrnehmung beruhen und somit eine Form des impliziten oder „vorreflexiven Selbstbewusstseins“darstellen (um Sartres Begriff zu verwenden).

Es ist umstritten, ob Husserl eine solche dispositionelle Sichtweise höherer Ordnung zugeschrieben werden kann (siehe Zahavi 2015, Abs. 1). Es sollte unumstritten sein, dass seiner Ansicht nach die Motivationsgrundlage der relevanten dispositionellen Überzeugungen höherer Ordnung bereits das wesentliche Merkmal des Bewusstseins unabhängig vom vorherrschenden Denken höherer Ordnung aufweisen muss, um überhaupt für ein solches Denken verfügbar zu sein (siehe Beyer 2011), S. 44). Dies wird durch eine genaue Untersuchung von Husserls Arbeit zum „inneren Zeitbewusstsein“deutlich (siehe den Eintrag über phänomenologische Ansätze des Selbstbewusstseins; siehe auch Abschnitt 6 unten). Es gibt jedoch zahlreiche Textnachweise, die belegen, dass er die Verfügbarkeit für die innere Wahrnehmung (im Sinne einer "realen Möglichkeit" oder einer "praktischen Fähigkeit" betrachtet;siehe Abschnitt 8 unten) und entsprechend motivierte reflektierende Urteile höherer Ordnung (in denen ein bisher "latentes Ego" zum "Patent" wird) als wesentliches Merkmal des Bewusstseins, das seine "Seinsart" darstellt (vgl. Hua III / 1, S. 77, S. 27-35; S. 95, S. 36-38; Hua VIII, S. 90).

Das bestimmbare X, zu dem eine gegebene Indexerfahrung in Bezug auf bestimmte andere Erfahrungen gehört, hilft uns bei der Beantwortung der Frage, was den Bezug dieser Erfahrung bestimmt, wenn nicht nur ihre ideale Bedeutung Spezies. Um die Rolle des bestimmbaren X richtig zu berücksichtigen, müssen wir eine Husserlsche Forschungsstrategie anwenden, die man als dynamische Methode bezeichnen könnte. Das heißt, wir müssen absichtliche Handlungen als momentane Komponenten bestimmter transtemporaler kognitiver Strukturen betrachten - dynamische absichtliche Strukturen -, in denen ein und dasselbe Objekt oder derselbe Sachverhalt während eines Zeitraums dargestellt wird, in dem die kognitive Perspektive des Subjekts betrachtet wird Dieses Objekt oder dieser Sachverhalt ändert sich ständig (siehe z. B. Ideen, Abschnitt 86).(Typische Beispiele für dynamische Absichtsstrukturen sind kontinuierliche Beobachtungen - die Husserls Standardbeispiel darstellen - sowie die Gesamtheit aufeinanderfolgender Urteile oder momentaner Glaubenszustände, die ein und denselben kontinuierlichen Glauben verwirklichen. Zum Beispiel mein Urteil, das gestern Donnerstag war verwirklicht den gleichen Glauben wie das Urteil, das ich gestern durch „Heute ist Donnerstag“hätte äußern können.) Folglich führt uns das bestimmbare X durch die Zeit zurück in die ursprüngliche Situation, in der der Verweis auf die relevante einheitliche Reihe aufeinanderfolgender Absichten beabsichtigt ist Horizonte wurden festgelegt, wie zum Beispiel die erste wahrnehmbare Begegnung des Subjekts mit einem bestimmten Objekt:Die entsprechende Wahrnehmungserfahrung gehört zu demselben bestimmbaren X wie alle (verbleibenden) Erfahrungen, die zu der relevanten Reihe gehören. In einer neueren Terminologie kann man sagen, dass das Subjekt in dieser Wahrnehmungssituation eine mentale Akte über ein bestimmtes Objekt geöffnet hat (vgl. Perry 1980).

In einem Forschungsmanuskript von 1913 bezeichnet Husserl mentale Dateien, die mit Eigennamen assoziiert sind, als „Eigenbegriffe“(vgl. Husserliana, Bd. XX / 2, S. 358) und charakterisiert sie als unendlich „offen“und „in“Flussmittel “(vgl. ibid., S. 359). Nun ist es der „Referent“der relevanten mentalen Akte oder des individuellen Begriffs, der normalerweise als gemeinsames beabsichtigtes Objekt der Erfahrungen gilt, die in einer einheitlichen Reihe aufeinanderfolgender absichtlicher Horizonte miteinander verbunden sind, in denen sich das Objekt empirisch „konstituiert“. (In Fällen, in denen sich der „Referent“einer mentalen Datei im Laufe der Zeit ändert, dh unbemerkt durch ein anderes Objekt ersetzt wird, wird die Situation komplizierter. Gleiches gilt für Fälle von Wahrnehmungsurteilen, die zu dem jeweiligen Subjekt führen oder von diesem getroffen werden Bestätigung, Einträge in eine bereits vorhandene Datei. Siehe Beyer 2000,sek. 7.) Beachten Sie, dass die so konzipierte „Verfassung“nicht die Schöpfung bedeutet.

Bei dieser Lesart von Husserls Begriff des bestimmbaren X besteht zumindest bei Eigennamen und im allgegenwärtigen Indexfall ein Zusammenhang zwischen dem beabsichtigten Inhalt (einschließlich des bestimmbaren X) einerseits und der außermentalen Realität andererseits das andere, so dass der so verstandene beabsichtigte Inhalt die Referenz auf die gleiche Weise bestimmt, wie es neuere externalistische Inhaltstheorien hätten, dh so, dass der Referent wiederum dazu beitragen kann, den beabsichtigten Inhalt zu bestimmen (siehe Beyer 2000, 2001; vgl. Auch Husserls Diskussion über Twin Earth in Husserliana, Bd. XXVI, S. 212). Beachten Sie jedoch, dass Husserl die Existenz eines außermentalen Referenten nicht naiv für selbstverständlich hält. Stattdessen,er fragt, welche Bewusstseinsstrukturen uns dazu berechtigen, die Welt so darzustellen, dass sie bestimmte Objekte enthält, die über das hinausgehen, was uns gegenwärtig in der Erfahrung gegeben wird (siehe Abschnitte 7 und 8 unten).

Husserl kann somit sowohl als früher direkter Referenztheoretiker (Stichwort: Singularität) als auch als nicht naiver Externalist über absichtlichen Inhalt und (jeweilige) Bedeutung gelesen (oder zumindest rational rekonstruiert) werden.

Die dynamische Methode lässt uns den noematischen Sinn unter dem „funktionalen Aspekt“betrachten, wie er es uns ermöglicht, das beabsichtigte Objekt „im Sinn (im Sinn)“(Husserliana, Bd. II / 1, S. 196 ff.) Statt zu halten Betrachten Sie es lediglich statisch als einen psychologischen Typ oder eine Spezies, die durch isolierte Momente des Bewusstseins instanziiert werden soll. Es lässt uns jeden Inhalt der letzteren Art, insbesondere den „statischen Wahrnehmungsinhalt“, als bloße „Abstraktion vom dynamischen Inhalt“betrachten (Mulligan 1995, S. 195, 197). Dies könnte helfen zu erklären, warum die Spezies-Theorie des Inhalts für Husserl zu dem Zeitpunkt, als er Ideen schrieb, weniger wichtig geworden war.

5. Die phänomenologische Epoche

Eine externalistische Lesart (oder rationale Rekonstruktion) von Husserls Inhaltstheorie könnte jedoch im Widerspruch zu den methodischen Zwängen der phänomenologischen Epoche stehen, die zusammen mit der dynamischen Methode und der eidetischen Reduktion den wesentlichen Kern des Transzendentalen bildet. phänomenologische Methode in Ideen eingeführt.

Husserl entwickelte die Methode der Epoche oder „Klammerung“um 1906. Es kann als Radikalisierung der methodischen Einschränkung angesehen werden, die bereits in logischen Untersuchungen zu finden ist, dass jede eigentliche phänomenologische Beschreibung aus der Sicht der ersten Person durchgeführt werden muss. um sicherzustellen, dass der jeweilige Gegenstand genau so beschrieben wird, wie er vom Subjekt erlebt oder beabsichtigt wird. Aus der Sicht der ersten Person kann man natürlich nicht entscheiden, ob es in einem Fall, in dem man beispielsweise einen Wahrnehmungsakt betrachtet, den man gerade ausführt, tatsächlich ein Objekt gibt, mit dem man wahrnehmbar konfrontiert wird. Zum Beispiel ist es gut möglich, dass man halluziniert. Aus der Sicht der ersten Person,Es ist kein Unterschied zwischen dem veridischen und dem nicht-veridischen Fall zu erkennen - aus dem einfachen Grund, dass man nicht gleichzeitig Opfer eines Wahrnehmungsfehlers oder einer falschen Darstellung werden und diesen erkennen kann. Auch im nicht-veridischen Fall scheint sich ein transzendentes Objekt im Bewusstsein zu „konstituieren“. Aus solchen Gründen forderte Husserl (in Ideas), dass in einer phänomenologischen Beschreibung die Existenz der Objekte (falls vorhanden), die den Inhalt der beschriebenen vorsätzlichen Handlung erfüllen, in „Klammern“gesetzt werden muss. Das heißt, die phänomenologische Beschreibung einer bestimmten Handlung und insbesondere die phänomenologische Spezifikation ihres beabsichtigten Inhalts darf sich nicht auf die Richtigkeit einer Existenzannahme in Bezug auf die Objekte (falls vorhanden) stützen, um die es sich bei der jeweiligen Handlung handelt. So,In der Epoche konzentrieren wir uns auf jene Aspekte unserer absichtlichen Handlungen und deren Inhalte, die nicht von der Existenz eines dargestellten Objekts in der außermentalen Welt abhängen.

Bei näherer Betrachtung stützt sich Husserl jedoch tatsächlich auf zwei verschiedene Versionen der Epoche, die er nicht so klar trennt, wie man es sich erhofft hätte: die „universelle Epoche“einerseits und eine schwächere „lokale Epoche“(as man könnte es beschriften) auf der anderen Seite. Die frühere Version (wie in Ideen beschrieben) scheint zu verlangen, dass der Phänomenologe alle seine Existenzannahmen in Bezug auf die Außenwelt zu jedem Zeitpunkt auf einmal in Klammern setzt, während die schwächere Version lediglich verlangt, dass er bestimmte Existenzannahmen abhängig von den jeweiligen Klammern klammert "Transzendentaler Leitfaden", dh zu dem phänomenologisch zu klärenden Thema. Dies soll es dem Phänomenologen ermöglichen, seine Gründe für die in Klammern gesetzten Existenzannahmen oder für darauf basierende Annahmen, wie z.die Voraussetzung, dass eine bestimmte Kreatur ein Subjekt ist, das eine solche Erfahrung macht. (In Abschnitt 7 werden wir sehen, dass Husserl in diesem Zusammenhang auf Empathie zurückgreift.)

Nur die universelle Epoche scheint im Widerspruch zu unserer externalistischen Lesart zu stehen: Wenn zu keinem Zeitpunkt irgendwelche außermentalen Existenzannahmen zugelassen werden, dann kann es phänomenologisch keine objektabhängigen absichtlichen Inhalte geben, wie es der Externalismus hätte. Im Gegensatz dazu kann es einige solche Inhalte geben, sogar viele von ihnen, ohne dass absichtliche Inhalte im Allgemeinen von einem bestimmten außermentalen Objekt abhängig sein müssen. Dies lässt genügend Raum für die Methode der lokalen Epoche, um auf einen bestimmten Fall angewendet zu werden, wie in Abschnitt 6 deutlich wird.

6. Epoche, Wahrnehmungs-Noema, Hýle, Zeitbewusstsein und phänomenologische Reduktion

Der Punkt der lokalen Epoche kann vielleicht am besten herausgestellt werden, wenn wir Husserl folgen, um ihn auf den Fall der Wahrnehmungserfahrung anzuwenden. Der Phänomenologe soll seine Beschreibungen aus der Sicht der ersten Person durchführen, um sicherzustellen, dass der jeweilige Gegenstand genau so beschrieben wird, wie er erlebt wird. Im Fall der Wahrnehmungserfahrung kann man natürlich nicht beide Opfer eines bestimmten Wahrnehmungsfehlers werden und gleichzeitig einen solchen entdecken; Es ist immer möglich, dass man einer Illusion oder sogar einer Halluzination ausgesetzt ist, so dass die eigene Wahrnehmungserfahrung nicht wahr ist. Wenn man halluziniert, gibt es wirklich keinen Gegenstand der Wahrnehmung. Phänomenologisch ist die Erfahrung, die man macht, genau die gleiche, als würde man ein externes Objekt erfolgreich wahrnehmen.

Daher sollte die (Angemessenheit einer) phänomenologischen Beschreibung einer Wahrnehmungserfahrung unabhängig davon sein, ob es für die untersuchte Erfahrung ein Objekt gibt, das sie darstellt oder nicht. In jedem Fall wird es zumindest einen Wahrnehmungsinhalt geben (wenn nicht auf beiden Seiten derselbe Inhalt). Diesen Inhalt nennt Husserl das Wahrnehmungs-Noema. Dank seines Noemas ist sogar eine Halluzination eine absichtliche Handlung, eine Erfahrung „wie von“einem Objekt. Die phänomenologische Beschreibung befasst sich mit den Aspekten des Noemas, die gleich bleiben, unabhängig davon, ob die fragliche Erfahrung wahr ist oder nicht. Daher darf unser Phänomenologe seinen Glauben an die Existenz des Wahrnehmungsobjekts nicht anstellen - er (oder sie) muss ihn „klammern“.

Dies bringt ihn jedoch in ein methodisches Dilemma. Wenn der Phänomenologe einerseits die „natürliche Haltung“verlässt und seinen entsprechenden Existenzglauben einschließt, kann er nicht gleichzeitig die Wahrnehmungserfahrung durchführen, die er untersuchen möchte. (Dies ist das erste Horn des Dilemmas.) Denn wie Husserl selbst betont (vgl. Ideen, § 90, 109), ist der Existenzglaube ein unverzichtbarer Bestandteil des Wahrnehmungsphänomens: Solche Erfahrungen sind im Wesentlichen thetisch, dh es kann ohne „Glauben-Charakter“nicht so etwas wie eine Wahrnehmungserfahrung (vgl 5 ^thLogische Untersuchung, sek. 23). Wenn unser Phänomenologe andererseits von diesem Glauben Gebrauch macht, muss er die ihm von der örtlichen Epoche auferlegten Zwänge verletzen: Er kann nur die phänomenologische Haltung einnehmen. (Dies ist das zweite Horn.)

Es gibt mindestens drei mögliche Auswege aus diesem Dilemma. Erstens könnte der Phänomenologe das erste Horn des Dilemmas wählen, aber eine frühere Wahrnehmungserfahrung von ihm analysieren, an die er sich jetzt erinnert. Er muss hier nur darauf achten, seinen früheren (und vielleicht immer noch anhaltenden) Glauben an die Existenz eines Wahrnehmungsobjekts nicht anzuwenden. Zweitens konnte er sich erneut für das erste Horn entscheiden und eine Wahrnehmungserfahrung analysieren, die er sich nur intuitiv vorstellt. (Für Husserls Sicht auf die Vorstellungskraft siehe insbesondere Husserliana, Bd. XXIII.) Drittens könnte er stattdessen das zweite Horn wählen, seinen Existenzglauben weiter anwenden, aber eine Art „pragmatischen Aufstieg“machen und die Wahrnehmungserfahrung in einem solchen beschreiben wie die Beschreibung, dh der so durchgeführte Sprechakt,setzt nicht die Existenz eines Wahrnehmungsobjekts voraus. (Die folgende Art von Beschreibung kann dieser Funktion dienen: "Ich identifiziere demonstrativ ein So und So"; "Ich führe eine Handlung dieser Bedeutung unter dem Aspekt So und So aus.")

Es ist nicht ganz klar, ob Husserl alle diese Strategien für zulässig hält. Die zweite entspricht sicherlich der wichtigen methodischen Rolle, die er der „Phantasie“zuschreibt, dh der bloßen intuitiven Vorstellungskraft, wenn es um die eidetische Reduktion geht, die wiederum einen wichtigen Teil der phänomenologischen Methode darstellt. Der dritte strategisch-pragmatische Aufstieg passt gut zu der Art und Weise, wie er das gemeinsame Element des Noemas sowohl der wahrheitsgemäßen Wahrnehmung als auch der entsprechenden Halluzinationen spezifiziert (siehe z. B. die Beschreibung der Erfahrung eines Menschen mit „diesem blühenden Baum dort in der ersten Person“) Raum “in Abschnitt 90 der Ideen vorgestellt; siehe auch ibid., Abschnitt 89 f.).

Jetzt können wir die lokale Epoche anwenden, um das Noema sowohl wahrer Wahrnehmungen als auch Halluzinationen zu spezifizieren, um ihre Singularität hervorzuheben. Bereits in seinem Aufsatz „Intentional Objects“von 1894 (vgl. Husserliana, Bd. XXII; englische Übersetzung einer etwas anderen Version des Aufsatzes in: Rollinger 1999) betonte Husserl, dass objektlose Darstellungen wie Halluzinationen gewissermaßen als „repräsentativ“charakterisiert werden können ein absichtliches Objekt “, vorausgesetzt, diese Charakterisierung wird so verstanden, dass sie„ unter einer existenziellen Annahme “wie folgt erfolgt:„ Wenn der Akt der Halluzination wahr wäre, würde er das eine oder andere Objekt (unter diesem und jenem) erfolgreich darstellen solche Aspekte)”. Ähnliches gilt für die Singularität des Noemas einer halluzinatorischen Erfahrung: Wenn eine solche Erfahrung wahr wäre, würde sieStellen Sie aufgrund ihres Noemas ein bestimmtes Wahrnehmungsobjekt in allen relevanten möglichen Welten dar (siehe Abschnitt 3 oben). Auf diese Weise können wir eine existenziell neutrale Spezifikation des Noemas einer (wahrheitsgemäßen, illusorischen oder halluzinatorischen) Wahrnehmungserfahrung liefern, wie es die lokale Epoche verlangt, und dennoch den einzigartigen Charakter ihres Inhalts hervorheben, den Husserl insbesondere so viel aufgedeckt hat in seinen Untersuchungen zur Indexikalität und zur Rolle des bestimmbaren X in unserer Konstitution der räumlich-zeitlichen Realität. Die Spezifikation könnte wie folgt lauten: Das Noema einer Wahrnehmungserfahrung i ist so, dass entweder (1) es ein Objekt x gibt, das i aufgrund seines Noemas darstellt, wobei x in allen relevanten möglichen Fällen als Referenz von i anzusehen ist Welten, oder (2) es würde eine Objekterfüllungsbedingung (1) geben, wenn ich wahr wäre. Bedingung (2) ermöglicht es uns, das Verhalten eines Sprechers / Denkers zu verstehen, der kontrafaktische Annahmen über ein Objekt macht, das er unwissentlich lediglich halluziniert, oder in modale Aussagen über dieses angebliche Objekt zu quantifizieren (vgl. Beyer 2000, S. 26) –31). Beachten Sie, dass bei der oben vorgeschlagenen externalistischen Lesart von Husserls Begriff des absichtlichen Inhalts das Noema unterschiedlich sein wird, je nachdem, ob die Bedingung (1) oder (2) erfüllt ist. Unsere noematische Spezifikation erfüllt jedoch die Anforderungen der lokalen Epoche, da sie nicht auf der Existenz eines bestimmten Wahrnehmungsobjekts beruht. Wenn es kein solches Objekt gibt, ist Bedingung (2) erfüllt - vorausgesetzt, es handelt sich um eine Wahrnehmungserfahrung. Das Grundprinzip hinter Bedingung (2) ist, dass selbst im nicht-veridischen Fall ein individueller Begriff (eine mentale Datei) und folglich eine einheitliche Reihe von absichtlichen Horizonten auf der Grundlage desselben sensorischen Materials oder Hýle aktiviert wird (siehe das Folgende) Absatz), wie im wahren Fall.

Es ist anzumerken, dass nach Husserl das vollständige Noema einer Wahrnehmungserfahrung ein zusätzliches Element enthält, das vom beabsichtigten Inhalt zu unterscheiden ist, insbesondere von seinem „thetischen“oder „posierenden“Charakter, dh seiner Qualität. Darüber hinaus umfasst die Art und Weise, in der sich das Wahrnehmungsobjekt (falls vorhanden) selbst präsentiert (oder präsentieren würde), die der jeweiligen Wahrnehmungserfahrung zugrunde liegende sinnliche Materie oder „Hýle“. Typische Beispiele für Hýle sind Sinneseindrücke (dh Sinneserfahrungen) im Gegensatz zu den darauf basierenden Wahrnehmungserfahrungen. Um Jastrows / Wittgensteins Entenkaninchenkopf als Beispiel zu nehmen, kann die Wahrnehmung eines Entenkopfes im gleichen Sinne wie die Wahrnehmung eines Kaninchenkopfes begründet sein (vgl. Føllesdal 1988, S. 108 f.).(Für Husserl sind alle verbleibenden intuitiven Handlungen ebenfalls auf so etwas wie hýle gegründet, das er als ihren „intuitiven Darstellungsinhalt“bezeichnet. Bei Phantasiehandlungen bezeichnet er den intuitiven Darstellungsinhalt als „Phantasma“.) Husserl betrachtet den Sinn Eindrücke als nicht konzeptuell. Nur der beabsichtigte Inhalt einer Wahrnehmungserfahrung „bildet“ihre zugrunde liegende Ebene, um eine konzeptuelle Darstellung des Wahrnehmungsobjekts zu erhalten. Husserl vergleicht diesen Prozess der konzeptuellen „Bildung“sinnlicher Materie mit der Interpretation eines sprachlichen Ausdrucks, aber dieser Vergleich sollte uns nicht irreführen, zu dem Schluss zu kommen, dass er sich einer Sinnesdatentheorie der Wahrnehmung anschließt (siehe Abschnitt 2 oben, Stichwort: mentales Bild) Theorie). Lieber,Seine Sicht auf die Wahrnehmung lässt sich am besten als eine raffinierte Version des direkten (dh nicht gegenständlichen) Realismus charakterisieren.

Abschließend sei angemerkt, dass die Wahrnehmungserfahrung nach Husserls Ansicht eine weitere wichtige Dimension aufweist, da sie eine phänomenologische Tiefen- oder Mikrostruktur aufweist, die aus Zeitbewusstsein besteht (Husserliana, Bd. X, XXXIII; siehe auch Miller 1984).. Diese lediglich scheinbar unbewusste Struktur hat im Wesentlichen einen indexischen Charakter und besteht zu einem bestimmten Zeitpunkt aus beiden Retentionen, dh Akten der unmittelbaren Erinnerung an das, was „noch vor einem Moment“wahrgenommen wurde, ursprünglichen Eindrücken, dh Akten des Bewusstseins dessen, was wird "gerade jetzt" wahrgenommen, und Protentionen, dh unmittelbare Vorwegnahmen dessen, was "in einem Moment" wahrgenommen wird. Durch solche momentanen Strukturen von Retentionen, ursprünglichen Eindrücken und Protentionen werden Momente der Zeit kontinuierlich als Vergangenheit, Gegenwart bzw. Zukunft konstituiert (und rekonstituiert).so dass es für das erlebende Subjekt so aussieht, als würde die Zeit permanent abfließen.

Diese tiefe Struktur des absichtlichen Bewusstseins wird im Verlauf dessen sichtbar, was Husserl die „phänomenologische Reduktion“nennt (Husserliana, Bd. XIII, S. 432 ff.), Die die Methode der Epoche verwendet, um einen kohärenten Sinn zu ergeben der wesentlichen Horizontstruktur des Bewusstseins, der Transzendenz der objektiven Realität. Die globalste Form der Epoche wird verwendet, wenn diese Realität insgesamt in Klammern gesetzt wird. An dieser Stelle ist jedoch noch etwas übrig, das nicht in Klammern gesetzt werden darf und kann: der zeitliche Fluss der „gegenwärtigen“Erfahrung, der sich aus aktuellen Retentionen und ursprünglichen Eindrücken zusammensetzt. Diese wiederkehrenden zeitlichen Merkmale der Horizontstruktur des Bewusstseins können nicht sinnvoll angezweifelt werden. Sie bieten eine Art Hýle für die „innere Wahrnehmung“und entsprechende reflektierende Urteile. Aber es ist eine ganz besondere Art von Hýle: eine, die ein wesentlicher Bestandteil des „wahrgenommenen“Gegenstands ist und im Verlauf der Wahrnehmung nicht konzeptionell „geformt“wird (was die Tatsache widerspiegelt, dass gelebte Erfahrungen im Gegensatz zu räumlich-zeitlichen Objekten „funktionieren“sich nicht selbst anerkennen “; vgl. Husserliana, Bd. III / 1, S. 88). Daher gibt es in diesem Fall keine erkenntnistheoretisch problematische Lücke zwischen Erfahrung und Objekt, was einen angemessenen Ausgangspunkt für die phänomenologische Reduktion darstellt, die nun unter Verwendung ganzheitlicher Rechtfertigungsstrategien weiter vorangetrieben werden kann. Schließlich hat sich nun gezeigt, dass das absichtliche Bewusstsein auf seiner phänomenologisch tiefsten Ebene kohärent strukturiert ist.eine, die ein wesentlicher Bestandteil des „wahrgenommenen“Gegenstands ist und im Verlauf der Wahrnehmung nicht konzeptuell „geformt“wird (was die Tatsache widerspiegelt, dass gelebte Erfahrungen sich im Gegensatz zu räumlich-zeitlichen Objekten „nicht selbst anerkennen“; vgl. Husserliana, vol III / 1, S. 88). Daher gibt es in diesem Fall keine erkenntnistheoretisch problematische Lücke zwischen Erfahrung und Objekt, was einen angemessenen Ausgangspunkt für die phänomenologische Reduktion darstellt, die nun unter Verwendung ganzheitlicher Rechtfertigungsstrategien weiter vorangetrieben werden kann. Schließlich hat sich nun gezeigt, dass das absichtliche Bewusstsein auf seiner phänomenologisch tiefsten Ebene kohärent strukturiert ist.eine, die ein wesentlicher Bestandteil des „wahrgenommenen“Gegenstands ist und im Verlauf der Wahrnehmung nicht konzeptuell „geformt“wird (was die Tatsache widerspiegelt, dass gelebte Erfahrungen sich im Gegensatz zu räumlich-zeitlichen Objekten „nicht selbst anerkennen“; vgl. Husserliana, vol III / 1, S. 88). Daher gibt es in diesem Fall keine erkenntnistheoretisch problematische Lücke zwischen Erfahrung und Objekt, was einen angemessenen Ausgangspunkt für die phänomenologische Reduktion darstellt, die nun unter Verwendung ganzheitlicher Rechtfertigungsstrategien weiter vorangetrieben werden kann. Schließlich hat sich nun gezeigt, dass das absichtliche Bewusstsein auf seiner phänomenologisch tiefsten Ebene kohärent strukturiert ist. Dies bietet daher einen angemessenen Ausgangspunkt für die phänomenologische Reduktion, die nun durch ganzheitliche Rechtfertigungsstrategien weiter vorangetrieben werden kann. Schließlich hat sich nun gezeigt, dass das absichtliche Bewusstsein auf seiner phänomenologisch tiefsten Ebene kohärent strukturiert ist. Dies bietet daher einen angemessenen Ausgangspunkt für die phänomenologische Reduktion, die nun durch ganzheitliche Rechtfertigungsstrategien weiter vorangetrieben werden kann. Schließlich hat sich nun gezeigt, dass das absichtliche Bewusstsein auf seiner phänomenologisch tiefsten Ebene kohärent strukturiert ist.

7. Empathie, Intersubjektivität und Lebenswelt

Eines der Hauptthemen der transzendentalen Phänomenologie ist die Intersubjektivität. Unter anderem ist es sehr detailliert in der 5 diskutiert ^ten der Cartesianischen Meditationen und in den Handschriften in Band veröffentlicht. XIII-XV von Husserliana. (Eine besonders wichtige Kritik an Husserls Sicht auf Intersubjektivität aus soziologischer Sicht findet sich in Schütz 1966.)

Nach Husserl spielt die intersubjektive Erfahrung eine grundlegende Rolle in unserer Konstitution von uns selbst als objektiv existierende Subjekte, anderen erfahrenden Subjekten und der objektiven räumlich-zeitlichen Welt. Die transzendentale Phänomenologie versucht, die rationalen Strukturen zu rekonstruieren, die diesen konstitutiven Errungenschaften zugrunde liegen und sie ermöglichen.

Aus der Sicht der ersten Person kommt Intersubjektivität ins Spiel, wenn wir uns empathisch verhalten. Intersubjektive Erfahrung ist empathische Erfahrung; es geschieht im Zuge unserer bewussten Zuordnung von absichtlichen Handlungen zu anderen Subjekten, in deren Verlauf wir uns in die Lage des anderen versetzen. Um diese Art von Erfahrung aus der phänomenologischen Haltung heraus zu studieren, müssen wir unseren Glauben an die Existenz des jeweiligen Ziels unserer Handlung als erfahrungsbezogenes Subjekt klammern und uns fragen, welche unserer weiteren Überzeugungen diesen Existenzglauben ebenso rechtfertigen wie unsere Akt-Zuschreibung. Es sind diese weiteren Überzeugungen, die die rationale Struktur bilden, die unserer intersubjektiven Erfahrung zugrunde liegt. Da es phänomenologischer Untersuchungen bedarf, um diese Überzeugungen zu entlarven,Sie müssen in erster Linie unbewusst sein, wenn wir die Welt in der natürlichen Haltung erleben.

Zu den von Husserl aufgedeckten Grundüberzeugungen gehört der Glaube (oder die Erwartung), dass ein Wesen, das mehr oder weniger wie ich aussieht und sich verhält, dh Merkmale aufweist, die aus meinem eigenen Fall mehr oder weniger bekannt sind, die Dinge im Allgemeinen unter einem egozentrischen Gesichtspunkt ähnlich wahrnimmt zu meinen eigenen ("hier", "dort drüben", "zu meiner Linken", "vor mir" usw.) in dem Sinne, dass ich die Dinge grob so betrachten würde, wie er es tut, wenn ich in seinen Schuhen stecke und nahm sie aus seiner Perspektive wahr. Dieser Glaube ermöglicht es mir, absichtliche Handlungen sofort oder „angemessen“anderen zuzuschreiben, dh ohne beispielsweise in Analogie zu meinem eigenen Fall einen Rückschluss ziehen zu müssen. Der fragliche Glaube muss also ganz im Fundament meines Glaubenssystems liegen. Es bildet einen Teil des bereits vorgegebenen (und im Allgemeinen nicht reflektierten) absichtlichen Hintergrunds oder der „Lebenswelt“(vgl. Krise).gegen die meine Praxis der Aktzuschreibung und alle auf dieser Praxis beruhenden konstitutiven Errungenschaften in erster Linie Sinn machen und in Bezug auf die sie ihre endgültige Rechtfertigung erhalten.

Husserls Vorstellung von Lebenswelt ist schwierig (und gleichzeitig wichtig). Es kann grob auf zwei verschiedene (aber wohl kompatible) Arten gedacht werden: (1) in Bezug auf Glauben und (2) in Bezug auf etwas wie sozial, kulturell oder evolutionär etablierten (aber dennoch abstrakten) Sinn oder Bedeutung.

(1) Wenn wir uns auf ein einziges Thema der Erfahrung beschränken, kann die Lebenswelt als die rationale Struktur angesehen werden, die seiner (oder ihrer) „natürlichen Haltung“zugrunde liegt. Das heißt: Die Lebenswelt eines bestimmten Subjekts besteht aus den Überzeugungen, gegen die seine alltägliche Haltung gegenüber sich selbst, der objektiven Welt und anderen ihre endgültige Rechtfertigung erhält. (Grundsätzlich sind jedoch nicht einmal Überzeugungen, die Teil der Lebenswelt eines Subjekts sind, gegen eine Revision immun. Daher darf Husserl nicht als erkenntnistheoretischer Fundamentalist angesehen werden; siehe Føllesdal 1988.)

(2a) Wenn wir eine einzelne Gemeinschaft von Subjekten betrachten, kann ihre gemeinsame Lebenswelt oder „Heimatwelt“in erster Näherung als das System von Sinnen oder Bedeutungen betrachtet werden, die ihre gemeinsame Sprache oder „Lebensform“bilden (Wittgenstein)), da sie die Welt und sich selbst in den von dieser Sprache bereitgestellten Kategorien verstehen.

(2b) Wenn wir Themen betrachten, die zu verschiedenen Gemeinschaften gehören, können wir ihre gemeinsame Lebenswelt als allgemeinen Rahmen oder „a priori Struktur“von Sinnen oder Bedeutungen betrachten, die die gegenseitige Übersetzung ihrer jeweiligen Sprachen (mit ihren verschiedenen Assoziierten) ermöglichen "Heimatwelten") ineinander.

Der Begriff „Lebenswelt“bezeichnet somit die Art und Weise, wie Mitglieder einer oder mehrerer sozialer Gruppen (Kulturen, Sprachgemeinschaften) die Welt in Objekte strukturieren (Husserliana, Bd. VI, S. 126–138, 140–145). Es wird behauptet, dass die jeweilige Lebenswelt einen „Welthorizont“potenzieller zukünftiger Erfahrungen „vorhersagt“, die für ein bestimmtes Gruppenmitglied zu einem bestimmten Zeitpunkt unter verschiedenen Bedingungen (mehr oder weniger) zu erwarten sind, wobei sich die resultierenden Sequenzen erwarteter Erfahrungen ergeben kann als korrespondierend zu verschiedenen „möglichen Welten und Umgebungen“angesehen werden (Husserliana, Bd. III / 1, S. 100). Diese Erwartungen folgen typischen Mustern, da die Lebenswelt durch ein System von (in erster Linie impliziten) intersubjektiven Standards oder Konventionen festgelegt wird, die bestimmen, was unter „normalen“Bedingungen als „normale“oder „Standard“-Beobachtung gilt (Husserliana,vol. XV, S. 135 ff, 142) und damit als Quelle epistemischer Rechtfertigung. Einige dieser Standards sind auf eine bestimmte Kultur oder „Heimatwelt“beschränkt (Husserliana, Bd. XV, S. 141 f, 227–236), während andere eine „allgemeine Struktur“bestimmen, die „a priori“als „bedingungslos gültig“gilt für alle Fächer “, definiert„ das, worüber sich normale Europäer, normale Hindus, Chinesen usw. trotz aller Relativitätstheorie einig sind “(Husserliana, Bd. VI, S. 142). Husserl zitiert als Beispiele allgemein anerkannte Tatsachen über „räumliche Form, Bewegung, Sinnesqualität“sowie unsere vorwissenschaftlichen Vorstellungen von „Raumzeitlichkeit“, „Körper“und „Kausalität“(ebenda). Diese Konzepte bestimmen die allgemeine Struktur aller bestimmten Ding-Konzepte, so dass jede Kreatur, die die wesentlichen Strukturen des absichtlichen Bewusstseins teilt, in der Lage ist, sie unter verschiedenen Lebensweltbedingungen zu formen bzw. zu erfassen.

Der Begriff der Lebenswelt wurde bereits in dem posthum veröffentlichten zweiten Band von Ideen unter der Überschrift „Umwelt“eingeführt, der als „umgebende Welt“oder „Umwelt“übersetzt werden soll. Dort charakterisiert Husserl die Umwelt als eine Welt von Wesenheiten, die für uns „bedeutungsvoll“sind, indem sie „motivierende“Kräfte auf uns ausüben und sich uns unter egozentrischen Aspekten präsentieren. Jedes Subjekt, das die „personalistische Haltung“einnimmt, bildet das Zentrum einer Umgebung, die solche Objekte enthält. Die personalistische Haltung ist „die Haltung, in der wir uns immer befinden, wenn wir miteinander leben, miteinander reden, uns beim Gruß die Hand geben oder in Liebe und Abneigung, in Disposition und Handlung, im Diskurs und in der Beziehung zueinander stehen Diskussion “(Husserliana, Bd. IV, S. 183; Husserl 1989, S. 192). Der zentrale Begriff von Husserl 's „Umweltanalyse“ist das Konzept der Motivation, dessen Anwendung er wie folgt erklärt: „Wie bin ich darauf gestoßen, was hat mich dazu gebracht? Dass Fragen wie diese aufgeworfen werden können, kennzeichnet jede Motivation im Allgemeinen “(Husserliana, Bd. IV, S. 222; Husserl 1989, S. 234, mit Übersetzungsänderung). Die Wesenheiten, die eine motivierende Kraft auf uns ausüben, verdanken ihre entsprechende „Bedeutung“oder Bedeutung bestimmten Formen des absichtlichen Bewusstseins und intersubjektiven Prozessen. Um eines von Husserls Beispielen zu zitieren: „Ich sehe Kohle als Heizmaterial; Ich erkenne es und erkenne es als nützlich und zum Heizen verwendet, als geeignet und als dazu bestimmt, Wärme zu erzeugen. […] Ich kann [einen brennbaren Gegenstand] als Kraftstoff verwenden; es hat für mich einen Wert als mögliche Wärmequelle. Das ist,es hat für mich einen Wert in Bezug auf die Tatsache, dass ich damit die Erwärmung eines Raumes und damit angenehme Wärmegefühle für mich und andere erzeugen kann. […] Andere verstehen es auf die gleiche Weise, und es erwirbt einen intersubjektiven Gebrauchswert und wird in einem sozialen Kontext geschätzt und ist wertvoll, um diesem und jenem Zweck zu dienen, als nützlich für den Menschen usw. “(Husserliana, Bd. IV, S. 186f; Husserl 1989, S. 196f).

Nach Husserls Ansicht ist es genau diese „subjektiv-relative Lebenswelt“oder Umwelt, die den „Boden“der objektiveren Welt der Wissenschaft bildet (Husserliana, Bd. VI, S. 134), und zwar in zweifacher Hinsicht. i) wissenschaftliche Konzepte verdanken ihren (sub-) aussagekräftigen Inhalt und damit ihren Bezug zur Realität den vorwissenschaftlichen Begriffen, die sie „einbürgern“sollen, und folglich (ii) wenn die Dinge in der Wissenschaft in Bewegung geraten, wenn eine Krise auftritt, Alles, woran wir noch appellieren müssen, um neue wissenschaftliche Ansätze gegen ihre Rivalen zu verteidigen, ist die vorwissenschaftliche Lebenswelt, die sich in unseren entsprechenden intuitiven Akzeptanzen manifestiert (zu Referenzen vgl. Føllesdal 1990a, S. 139 f). Diese Ansicht bietet eine Alternative zu der „naturalistischen“Haltung, die viele analytische Philosophen heute vertreten.

Eine der konstitutiven Errungenschaften, die auf meiner lebensweltlich bestimmten Praxis der Aktzuschreibung beruhen, ist mein Selbstbild als vollwertige Person, die als psycho-physisches Element der objektiven, räumlich-zeitlichen Ordnung existiert. Dieses Selbstbild kann durch das gerechtfertigt werden, was Edith Stein in einer von Husserl (Stein 1917) betreuten Doktorarbeit über Empathie als iterierte Empathie bezeichnet hat, in der ich mich in die Lage des anderen Subjekts versetze, dh ihn (bewusst) simuliere. unter dem Aspekt, dass er (oder sie) sich wiederum in meine Schuhe steckt. Auf diese Weise kann ich herausfinden, dass das andere Subjekt, um mir absichtliche Handlungen zuschreiben zu können, mich körperlich als einen Menschen aus Fleisch und Blut identifizieren muss, dessen egozentrischer Standpunkt sich notwendigerweise von seinem unterscheidet besitzen. Dies zeigt mir, dass meine egozentrische Perspektive nur eine von vielen ist.und dass ich aus allen fremden Perspektiven unter anderem als physisches Objekt in einer räumlich-zeitlichen Welt auftrete. Das folgende Kriterium der Subjektidentität zu einem bestimmten Zeitpunkt gilt also sowohl für mich als auch für andere: ein menschlicher lebender Körper, ein erfahrener Subjekt. Husserl will jedoch keineswegs leugnen, dass wir auch nichtmenschlichen Tieren Erfahrungen zuschreiben, auch absichtliche. Dies wird jedoch umso schwieriger und problematischer, je weniger körperliche und verhaltensbezogene Ähnlichkeiten zwischen ihnen und uns bestehen.sogar absichtliche für nichtmenschliche Tiere. Dies wird jedoch umso schwieriger und problematischer, je weniger körperliche und verhaltensbezogene Ähnlichkeiten zwischen ihnen und uns bestehen.sogar absichtliche für nichtmenschliche Tiere. Dies wird jedoch umso schwieriger und problematischer, je weniger körperliche und verhaltensbezogene Ähnlichkeiten zwischen ihnen und uns bestehen.

Bevor wir uns schließlich der Frage zuwenden, was „Objektivität“in diesem Zusammenhang bedeutet, stellen wir fest, dass in Husserls Augen so etwas wie Empathie auch die Grundlage sowohl für unsere praktischen, ästhetischen und moralischen Bewertungen als auch für das bildet, was man als interkulturelles Verständnis bezeichnen könnte, d. H. die Konstitution einer „fremden Welt“vor dem Hintergrund der eigenen „Heimatwelt“, dh des eigenen vertrauten (aber wiederum allgemein nicht reflektierten) kulturellen Erbes (vgl. Husserliana, Bd. XV). Husserl untersuchte viele dieser Phänomene im Detail und skizzierte sogar die Anfänge einer phänomenologischen Ethik- und Werttheorie (vgl. Husserliana, Bd. XXVIII, XXXVII). In diesem Zusammenhang formuliert er einen „kategorischen Imperativ“, der wie folgt auf den Begriff der Lebenswelt oder der Umwelt zurückgreift:Handeln Sie immer so, dass Ihre Handlung so gut wie möglich zum Besten (zum Wertvollsten) beiträgt, das Sie aufgrund Ihrer individuellen Fähigkeiten und Ihres Umfelds in Ihrem Leben erreichen können (vgl. Husserliana, Bd. XXXVII, S. 1) 251 ff). Beachten Sie, dass nach Husserls Ansicht der Wille eines freien Agenten, der diesem Imperativ folgen kann, immer bereits in einen „Willenskontext“eingebettet ist, der den offenen „Zukunftshorizont“eines „vollen individuellen Lebens“vorbestimmt, den der Agent derzeit führen kann (Husserliana, Bd. XXXVII, S. 252) und damit als dynamische Absichtsstruktur zu qualifizieren.s Ansicht, dass der Wille eines freien Agenten, der in der Lage ist, diesem Imperativ zu folgen, immer bereits in einen „Willenskontext“eingebettet ist, der den offenen „Zukunftshorizont“eines „vollen individuellen Lebens“vorwegnimmt, das der Agent derzeit führen kann (Husserliana, Bd. XXXVII, S. 252), wodurch eine dynamische Absichtsstruktur erreicht wird.s Ansicht, dass der Wille eines freien Agenten, der in der Lage ist, diesem Imperativ zu folgen, immer bereits in einen „Willenskontext“eingebettet ist, der den offenen „Zukunftshorizont“eines „vollen individuellen Lebens“vorwegnimmt, das der Agent derzeit führen kann (Husserliana, Bd. XXXVII, S. 252), wodurch eine dynamische Absichtsstruktur erreicht wird.

8. Die intersubjektive Konstitution der Objektivität und der Fall eines „transzendentalen Idealismus“

Sogar die objektive räumlich-zeitliche Welt, die einen wesentlichen Teil unserer alltäglichen Lebenswelt darstellt, ist intersubjektiv konstituiert, sagt Husserl. (Gleiches gilt für seinen räumlich-zeitlichen Rahmen, der aus objektiver Zeit und Raum besteht.) Wie? Husserl geht (wiederum aus Sicht der ersten Person) von einer „solipsistischen“Abstraktion des Begriffs eines räumlich-zeitlichen Objekts aus, die sich von diesem Begriff dadurch unterscheidet, dass es nicht voraussetzt, dass ein anderes Subjekt ein solches Objekt von seinem (aus) beobachten kann. oder ihre) eigene Perspektive. Seine Frage ist, was uns (dh jeden von uns für sich) rechtfertigt, eine objektive Realität anzunehmen, die aus solchen Objekten besteht, wenn man nur diese „solipsistische“Vorstellung von einem räumlich-zeitlichen Ding (oder Ereignis) als Ausgangspunkt betrachtet Punkt. Nach Husserls Ansicht"Der entscheidende weitere Schritt" zur Beantwortung dieser Frage besteht darin, die Dimension aufzudecken, die sich öffnet, wenn die epistemische Rechtfertigung oder "Motivation" der intersubjektiven Erfahrung oder Empathie zusätzlich berücksichtigt und explizit gemacht wird (Husserliana, vol. VII, S. 435).

Sein Argument lautet ungefähr wie folgt. Damit ich mich in die Lage eines anderen versetzen und seine (oder ihre) Perspektive auf seine umgebende räumlich-zeitliche Welt simulieren kann, kann ich nur annehmen, dass diese Welt zumindest weitgehend mit meiner eigenen übereinstimmt; obwohl die Aspekte, unter denen das andere Subjekt die Welt repräsentiert, unterschiedlich sein müssen, da sie von seinem eigenen egozentrischen Standpunkt abhängen. Daher muss ich voraussetzen, dass die räumlich-zeitlichen Objekte, die meine eigene Welt bilden, unabhängig von meiner subjektiven Perspektive und den besonderen Erfahrungen, die ich mache, existieren; Mit anderen Worten, sie müssen als Teil einer objektiven Realität verstanden werden. Dieses Ergebnis passt gut dazu - es dient dazu, Husserls Ansicht zu erklären, die bereits in Ideas betont wurde.dass Wahrnehmungsobjekte insofern „transzendent“sind, als sie zu jedem Zeitpunkt eine unerschöpfliche Anzahl von nicht wahrgenommenen (und größtenteils sogar unerwarteten) Merkmalen aufweisen, von denen nur einige im weiteren Verlauf der Beobachtung manifest werden - intuitiv dargestellt werden.

Nach Husserl bedeutet dies jedoch nicht, dass die so in der intersubjektiven Erfahrung konstituierte objektive Welt als völlig unabhängig von den Aspekten anzusehen ist, unter denen wir die Welt repräsentieren. Denn seiner Ansicht nach ist eine weitere Bedingung für die Möglichkeit einer intersubjektiven Erfahrung genau die Annahme, dass das andere Subjekt die Welt im Großen und Ganzen in Objekte im gleichen Stil strukturiert, wie ich es selbst tue. Teilweise aus diesem Grund kann man sagen, dass Husserl gleichzeitig an einer Version von „Realismus“und „Idealismus“festhält.

Ein weiterer verwandter Grund ist, dass Husserls Argument für den Realismus in einem Kontext entwickelt wird, in dem er das verteidigt, was er als "transzendentalen Idealismus" bezeichnet (eine terminologische Entscheidung, die er später bereuen würde; siehe Føllesdal 1990a, 128). In den Jahren, in denen seine transzendentale Phänomenologie Gestalt annahm, entwickelte er eine Reihe von "Beweisen" für diese Position, von denen die meisten auf seiner Vorstellung einer "realen Möglichkeit" in Bezug auf Erkenntnis oder Wissenserwerb beruhen. Unter einer "realen Möglichkeit" versteht Husserl eine Möglichkeit, die so ist, dass "etwas - mehr oder weniger - dafür spricht" (Hua XX / 1, S. 178). Reale Möglichkeiten werden mit anderen Worten als mehr oder weniger (rational) motivierte Möglichkeiten verstanden;und Husserl versteht Motivation so, dass immer jemand auf eine bestimmte Weise motiviert ist (vgl. Hua IV, S. 222). Aus diesem Grund schließt sich Husserl der folgenden Abhängigkeitsthese an: Die reale Möglichkeit, (empirisches) Wissen über ein kontingentes Objekt A (mögliche Welt, Einzelsache, Sachlage, die solche Dinge betrifft; vgl. Hua XXXVI, S. 139f) zu erwerben, "erfordert "ein" epistemisches Subjekt ", das" entweder A erlebt oder aufgrund von Erfahrung Wissen über A erwirbt oder die praktische Möglichkeit (oder die praktische Fähigkeit) hat, A zu erfahren und Wissen darüber zu erwerben "(Hua XXXVI, p 139). Husserl hält auch an der folgenden Korrelationsthese in Bezug auf die empirische Realität und die reale epistemische Möglichkeit fest: Wenn ein kontingentes Objekt A real ist (tatsächlich existiert),dann erhält die reale (im Gegensatz zur rein logischen) Möglichkeit, Wissen über A zu erwerben (vgl. Hua XXXVI, S. 138, S. 35-36). Aus diesen beiden Aussagen - der Abhängigkeit und der Korrelationsthese - leitet er die Schlussfolgerung ab, dass die Existenz eines kontingenten Objekts A "die notwendige Koexistenz eines Subjekts erfordert, das entweder Wissen" über A "erwirbt oder dazu in der Lage ist" (Hua XXXVI, S. 139f). Dies ist nichts anderes als "[die] These des transzendentalen Idealismus […]: Eine Natur ohne koexistierende Subjekte möglicher Erfahrung ist undenkbar; mögliche Subjekte möglicher Erfahrung reichen nicht aus" (Hua XXXVI, S. 156). Aus diesen beiden Aussagen - der Abhängigkeit und der Korrelationsthese - leitet er die Schlussfolgerung ab, dass die Existenz eines kontingenten Objekts A "die notwendige Koexistenz eines Subjekts erfordert, das entweder Wissen" über A "erwirbt oder dazu in der Lage ist" (Hua XXXVI, S. 139f). Dies ist nichts anderes als "[die] These des transzendentalen Idealismus […]: Eine Natur ohne koexistierende Subjekte möglicher Erfahrung ist undenkbar; mögliche Subjekte möglicher Erfahrung reichen nicht aus" (Hua XXXVI, S. 156). Aus diesen beiden Aussagen - der Abhängigkeit und der Korrelationsthese - leitet er die Schlussfolgerung ab, dass die Existenz eines kontingenten Objekts A "die notwendige Koexistenz eines Subjekts erfordert, das entweder Wissen" über A "erwirbt oder dazu in der Lage ist" (Hua XXXVI, S. 139f). Dies ist nichts anderes als "[die] These des transzendentalen Idealismus […]: Eine Natur ohne koexistierende Subjekte möglicher Erfahrung ist undenkbar; mögliche Subjekte möglicher Erfahrung reichen nicht aus" (Hua XXXVI, S. 156). Eine Natur ohne koexistierende Themen möglicher Erfahrung ist undenkbar; mögliche Erfahrungsthemen reichen nicht aus "(Hua XXXVI, S. 156). Eine Natur ohne koexistierende Themen möglicher Erfahrung ist undenkbar; mögliche Erfahrungsthemen reichen nicht aus "(Hua XXXVI, S. 156).

Husserl scheint reale Möglichkeiten als epistemische Dispositionen (Gewohnheiten) oder Fähigkeiten zu betrachten, die ein tatsächliches "Substrat" erfordern (vgl. Hua XXXVI, S. 139). Gleichzeitig betont er, dass "sicherlich kein Mensch und kein Tier" in der tatsächlichen Welt existieren darf (und fügt hinzu, dass ihre Nichtexistenz jedoch bereits zu einer "Veränderung der Welt" führen würde) (vgl. Hua XXXVI, p 121). Eine Möglichkeit, dies zu verstehen, besteht darin, die Abhängigkeitsthese und die Anforderung eines tatsächlichen Substrats zu schwächen.und lediglich zu verlangen, was als echte Möglichkeiten höherer Ordnung bezeichnet werden könnte - Möglichkeiten, epistemische Dispositionen in kontrafaktischen (oder tatsächlichen) Fällen zu erlangen, in denen epistemische Subjekte nebeneinander existieren würden -, die möglicherweise nicht aktualisiert werden, aber von jemandem aktualisiert werden könnten, der a Vielzahl individueller epistemischer Perspektiven durch intersubjektive Erfahrung. Aber auch bei dieser Rekonstruktion bleibt ein Sinn bestehen, in dem die Kriterien der realen Möglichkeit und der Konstitution der Realität sowie die entsprechende Struktur der realen Welt von einem "reinen Ego" abhängen, nach Husserls Ansicht: Was als reale Möglichkeit zählt, oder als erkenntnistheoretisch gerechtfertigt,ist abhängig von den phänomenologischen Subjekten, die über solche kontrafaktischen Fälle im methodischen Kontext der transzendentalen Reduktion nachdenken, und von den Ergebnissen, zu denen sie in diesem Kontext gelangen.

Literaturverzeichnis

Primärliteratur

Die gesammelten Werke von Husserl wurden über mehrere Jahre ab 1950 in Husserliana veröffentlicht: Edmund Husserl-Gesammelte Werke, Den Haag / Dordrecht: Nijhoff / Kluwer. Die folgenden Werke von Husserl wurden ins Englische übersetzt und sind in der chronologischen Reihenfolge der Veröffentlichungsdaten der deutschen Originale aufgeführt (sofern diese ursprünglich veröffentlicht wurden).

• 1900/1 [2., überarbeitete Auflage 1913], Logical Investigations, trans. JN Findlay, London: Routledge 1973.
• 1910, "Philosophie als rigorose Wissenschaft", trans. in Q. Lauer (Hrsg.), Phänomenologie und die Krise der Philosophie, New York: Harper 1965.
• 1913, Ideen zu einer reinen Phänomenologie und zu einer phänomenologischen Philosophie - Erstes Buch: Allgemeine Einführung in eine reine Phänomenologie, trans. F. Kersten. Den Haag: Nijhoff 1982 (= Ideen).
• 1929, Formale und Transzendentale Logik, trans. D. Cairns. Den Haag: Nijhoff 1969.
• 1931, Kartesische Meditationen, trans. D. Cairns, Dordrecht: Kluwer 1988.
• 1939, Erfahrung und Urteil, trans. JS Churchill und K. Ameriks, London: Routledge 1973.
• 1954, Die Krise der europäischen Wissenschaften und der transzendentalen Phänomenologie, trans. D. Carr. Evanston: Northwestern University Press (= Krise) 1970.
• 1980, Ideen zu einer reinen Phänomenologie und zu einer phänomenologischen Philosophie - Drittes Buch: Phänomenologie und die Grundlagen der Wissenschaften, trans. TE Klein und WE Pohl, Dordrecht: Kluwer.
• 1989, Ideen zu einer reinen Phänomenologie und zu einer phänomenologischen Philosophie - Zweites Buch: Studien zur Phänomenologie der Konstitution, trans. R. Rojcewicz und A. Schuwer, Dordrecht: Kluwer.
• 1990, Zur Phänomenologie des Bewusstseins der inneren Zeit (1893–1917), trans. JB Brough, Dordrecht: Kluwer.
• 1994, Frühe Schriften in der Philosophie der Logik und Mathematik, trans. D. Willard, Dordrecht: Kluwer.
• 1997, Psychologische und Transzendentale Phänomenologie und die Konfrontation mit Heidegger (1927–1931), trans. T. Sheehan und R. Palmer, Dordrecht: Kluwer.
• 1999, The Essential Husserl, hrsg. D. Welton, Bloomington: Indiana University Press.

Sekundärliteratur

• Bell, David, 1990, Husserl, London: Routledge.
• Bernet, Rudolf, mit Iso Kern und Eduard Marbach, 1993, Eine Einführung in die Husserlsche Phänomenologie, Evanston: Northwestern University Press.
• Beyer, Christian, 1996, Von Bozen zu Husserl, Dordrecht: Kluwer.
• –––, 2000, Intentionalität und Referenz, Paderborn: mentis.
• –––, 2001, „Eine neo-husserlianische Theorie der Sprecherreferenz“, Erkenntnis, 54: 277–297.
• –––, 2011, „Husserls Konzeption des Bewusstseins“, in Cramer und Beyer (Hrsg.), 43–54.
• Böhm, Rudolf, 1968, Vom Gesichtspunkt der Phänomenologie, Den Haag: Nijhoff.
• Carr, David, 1987, Dolmetschen Husserl, Dordrecht: Nijhoff.
• Centrone, Stefania, 2010, Logik und Philosophie der Mathematik im frühen Husserl, Dordrecht: Springer.
• Claesges, Ulrich, 1964, Edmund Husserls Theorie der Raumkonstitution, Den Haag: Nijhoff.
• Cramer, Konrad und Christian Beyer (Hrsg.), 2011, Edmund Husserl 1859-2009, Berlin / New York: De Gruyter.
• De Boer, Theodore, 1978, Die Entwicklung von Husserls Gedanken, Den Haag: Nijhoff.
• Dreyfus, Hubert (Hrsg.), 1982, Husserl, Intentionality and Cognitive Science, Cambridge, MA: MIT Press.
• Drummond, John, 1990, Husserlianische Intentionalität und nicht-grundlegender Realismus, Dordrecht: Kluwer.
• Føllesdal, Dagfinn, 1958, Husserl und Frege, Oslo: Aschehoug; trans. in Haaparanta (Hrsg.) 1994.
• –––, 1969, „Husserls Vorstellung von Noema“, abgedruckt in Dreyfus (Hrsg.) 1982.
• –––, 1988, „Husserl über Beweise und Rechtfertigung“, in Sokolowski (Hrsg.) 1988.
• –––, 1990, „Noema und Bedeutung in Husserl“, Phänomenologie und philosophische Forschung, 50: 263–271.
• –––, 1990a, „Die Lebenswelt in Husserl“, in: Haaparanta et al. 1990.
• Frank, Manfred und Niels Weidtmann (Hrsg.), 2010, Husserl und die Philosophie des Geistes, Frankfurt / Main: Suhrkamp.
• Gander, Hans-Helmuth (Hrsg.), 2010, Husserl-Lexikon, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
• Gurwitsch, Aron, 1966, Studium der Phänomenologie und Psychologie. Evanston: Northwestern University Press.
• –––, 1982, „Husserls Theorie der Intentionalität des Bewusstseins“, in: Dreyfus (Hrsg.) 1982.
• Haaparanta, Leila, mit Martin Kusch und Ilkka Niiniluoto (Hrsg.), 1990, Sprache, Wissen und Intentionalität, Helsinki (Acta Philosophica Fennica 49).
• Haaparanta, Leila (Hrsg.), 1994, Mind, Meaning and Mathematics, Dordrecht: Kluwer.
• Held, Klaus, 1966, Lebendige Gegenwart, Den Haag: Nijhoff.
• –––, 1990, „Edmund Husserl“, in Philosophen des 20. Jahrhunderts, hrsg. M. Fleischer, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgemeinschaft.
• Holenstein, Elmar, 1972, Phänomenologie der Vereinigung, Den Haag: Nijhoff.
• Ijselling, Samuel (Hrsg.), 1990, Husserl-Ausgabe und Husserl-Forschung, Dordrecht: Kluwer.
• Ingarden, Roman, 1975, Über die Motive, die Husserl zum transzendentalen Idealismus führten, trans. A. Hannibalson. Den Haag: Nijhoff.
• Kaplan, David, 1989, "Demonstratives", in Themes from Kaplan, hrsg. J. Almog und J. Perry und H. Wettstein, New York: Oxford University Press.
• Kern, Iso, 1964, Husserl und Kant, Den Haag: Nijhoff.
• Küng, Guido, 1972, „Die Welt als Noema und als Referent“, Journal der British Society for Phenomenology, 3: 15–26.
• Künne, Wolfgang, 1986, "Edmund Husserl: Intentionalität", in Grundprobleme der großen Philosophen: Philosophie der Neuzeit IV, hrsg. J. Speck. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
• Marbach, Eduard, 1974, Das Problem des Ich in der Phänomenologie Husserls, Den Haag: Nijhoff.
• –––, 1993, Mentale Repräsentation und Bewusstsein, Dordrecht: Kluwer.
• Mayer, Verena, mit Christopher Erhard und Marisa Scherini (Hrsg.), 2011, Die Aktualität Husserls, Freiburg: Alber.
• Miller, Izchak, 1984, Husserl, Wahrnehmung und zeitliches Bewusstsein, Cambridge / Mass.: MIT Press.
• Mohanty, JN, 1982, Husserl und Frege, Bloomington: Indiana University Press.
• –––, 1995, „Die Entwicklung von Husserls Gedanken“, in Smith and Smith (Hrsg.), 1995.
• –––, 2008, Die Philosophie von Edmund Husserl: Eine historische Entwicklung, New Haven: Yale University Press.
• –––, 2011, Edmund Husserls Freiburger Jahre: 1916–1938, New Haven: Yale University Press.
• Mohanty, JN und William McKenna (Hrsg.), 1989, Husserls Phänomenologie: Ein Lehrbuch, Lanham: Das Zentrum für fortgeschrittene Forschung in Phänomenologie und University Press of America.
• Moran, Dermot, 2005, Edmund Husserl, Cambridge und Malden, MA: Polity Press.
• Mulligan, Kevin und Barry Smith, 1986, „Husserls logische Untersuchungen“, Grazer Philosophische Studien, 28: 199–207.
• Mulligan, Kevin, 1995, "Perception", in Smith and Smith (Hrsg.) 1995.
• Murphy, Richard, 1980, Hume und Husserl, Den Haag: Nijhoff.
• Perry, John, 1980, "Ein Problem des fortgesetzten Glaubens", abgedruckt in "Das Problem des wesentlichen Index", New York: Oxford University Press 1993.
• Petitot, Jean, mit Francisco Varela, Bernard Pachoud und Jean-Michel Roy (Hrsg.), 1999, Naturalizing Phenomenology, Stanford: Stanford University Press.
• Rang, Bernard, 1973, Kausalität und Motivation, Den Haag: Nijhoff.
• Rinofner-Kreidl, Sonja, 2000, Edmund Husserl: Zeitlichkeit und Intentionalität, Freiburg / Br.: Alber.
• Rollinger, Robin, 1999, Husserls Position in der Schule von Brentano, Dordrecht: Kluwer.
• Römpp, Georg, 1991, Husserls Phänomenologie der Intersubjektivität, Dordrecht: Kluwer.
• Schuhmann, Karl, 1977, Husserl-Chronik, Den Haag: Nijhoff.
• –––, 1988, Husserls Staatsphilosophie, Freiburg / Br.: Alber.
• Schütz, Alfred, 1966, "Das Problem der transzendentalen Intersubjektivität in Husserl", in Collected Papers III, Den Haag: Nijhoff.
• Schwabe-Hansen, Elling, 1991, Das Verhältnis von Transzendentaler und Sacheter Subjektivität in der Phänomenologie Edmund Husserls, Oslo / München: Solum / Fink.
• Smith, AD, 2003, Husserl und die kartesischen Meditationen, London: Routledge.
• Smith, Barry und David Woodruff Smith (Hrsg.), 1995, The Cambridge Companion to Husserl, Cambridge: Cambridge University Press.
• Smith, Barry (Hrsg.), 1992, Parts and Moments, München: Philosophia Verlag.
• Smith, David Woodruff und Ronald McIntyre, 1982, Husserl und Intentionalität, Dordrecht: Reidel.
• Smith, David Woodruff, 1989, Der Bekanntenkreis, Dordrecht: Kluwer.
• –––, 2013, Husserl, 2. überarbeitete Ausgabe, London: Routledge; 1. Auflage, 2007.
• Sokolowski, Robert, 1970, Die Entstehung von Husserls Verfassungskonzept, Den Haag: Nijhoff.
• –––, 1971, „Struktur und Inhalt von Husserls logischen Untersuchungen“, Inquiry, 14: 318–347.
• –––, 1987, „Husserl and Frege“, The Journal of Philosophy, 84: 521–528.
• Sokolowski, Robert (Hrsg.), 1988, Edmund Husserl und die phänomenologische Tradition, Washington: Catholic University of America Press.
• Soldati, Gianfranco, 1994, Bedeutung und psychischer Gehalt, Paderborn: Schöningh.
• Spiegelberg, Herbert, 1982, die phänomenologische Bewegung, 3 ^rd überarbeitete und erweiterte Auflage, Den Haag: Nijhoff.
• Staiti, Andrea (Hrsg.), 2015, Kommentar zu Husserls „Ideen I“, Berlin / New York: de Gruyter.
• Stein, Edith, 1917, Über das Problem der Empathie, trans. W. Stein. Den Haag: Nijhoff 1970.
• Stepanians, Markus, 1998, Frege und Husserl über Urteilen und Denken, Paderborn: mentis.
• Ströker, Elisabeth, 1993, Husserls Transzendentale Phänomenologie, Stanford: Stanford University Press.
• Ströker, Elisabeth (Hrsg.), 1979, Lebenswelt und Wissenschaft in der Philosophie Edmund Husserls, Frankfurt / M.: Klostermann.
• Süßbauer, Alfons, 1995, Intentionalität, Sachverhalt, Noema, Freiburg / Br.: Alber.
• Tugendhat, Ernst, 1967, Der Wahrheitsbegriff bei Husserl und Heidegger, Berlin: de Gruyter.
• Volonte, Paolo, 1997, Husserls Phänomenologie der Imagination, Freiburg / Br.: Alber.
• Waldenfels, Bernard, 1971, Das Zwischenreich des Dialogs, Den Haag: Nijhoff.
• Welton, Don, 1983, Die Ursprünge der Bedeutung, Den Haag: Nijhoff.
• Willard, Dallas, 1984, Logik und die Objektivität des Wissens, Athen / Ohio: University of Ohio Press.
• Yamaguchi, Ichiro, 1982, Passive Synthese und Intersubjektivität bei Edmund Husserl, Den Haag: Nijhoff.
• Zahavi, Dan, 2003, Husserls Phänomenologie, Stanford: Stanford University Press.
• –––, 2015, „Phänomenologie der Reflexion“, in Staiti (Hrsg.) 2015, 177–194.

Akademische Werkzeuge

	Wie man diesen Eintrag zitiert.
	Vorschau der PDF-Version dieses Eintrags bei den Freunden der SEP-Gesellschaft.
	Schlagen Sie dieses Eintragsthema im Internet Philosophy Ontology Project (InPhO) nach.
	Erweiterte Bibliographie für diesen Eintrag bei PhilPapers mit Links zu seiner Datenbank.

Andere Internetquellen

• Die Husserl-Seite, gepflegt von Bob Sandmeyer (University of Kentucky)
• Husserl.net, gepflegt von Jeff Yoshimi (Universität von Kalifornien in San Diego)
• Informationen und Links zu Husserl auf Deutsch (Universität Freiburg)