Erstveröffentlichung Di 20. November 2012; inhaltliche Überarbeitung Mi 28.09.2016
Obwohl die meisten Menschen Humor schätzen, haben Philosophen wenig darüber gesagt, und was sie gesagt haben, ist weitgehend kritisch. Drei traditionelle Theorien über Lachen und Humor werden untersucht, zusammen mit der Theorie, dass sich Humor aus einem scheinaggressiven Spiel bei Affen entwickelt hat. Das Verständnis von Humor als Spiel hilft dabei, den traditionellen Einwänden entgegenzuwirken, und zeigt einige seiner Vorteile auf, einschließlich derer, die es mit der Philosophie selbst teilt.
1. Der schlechte Ruf des Humors
2. Die Überlegenheitstheorie
3. Die Relief-Theorie
4. Die Inkongruenztheorie
5. Humor als Spiel, Lachen als Spielsignal
6. Komödie
Literaturverzeichnis
Akademische Werkzeuge
Andere Internetquellen
Verwandte Einträge
1. Der schlechte Ruf des Humors
Wenn Menschen gefragt werden, was in ihrem Leben wichtig ist, erwähnen sie oft Humor. Paare, die die Eigenschaften auflisten, die sie bei ihren Ehepartnern schätzen, setzen normalerweise „Sinn für Humor“an oder nahe der Spitze. Philosophen beschäftigen sich mit dem, was im Leben wichtig ist, daher sind zwei Dinge überraschend, was sie über Humor gesagt haben.
Das erste ist, wie wenig sie gesagt haben. Von der Antike bis 20 - ten Jahrhundert, die meisten, dass jeder bemerkenswerte Philosoph über das Lachen und Humor schrieb, war ein Essay, und nur ein paar weniger bekannte Denker wie Frances Hutcheson und James Beattie schrieb so viel. Das Wort Humor war nicht in seinem aktuellen Sinn für Komik bis 18 verwendet thJahrhundert, sollten wir beachten, und so ging es in traditionellen Diskussionen um Lachen oder Komödie. Das meiste, was bedeutende Philosophen wie Platon, Hobbes und Kant über Lachen oder Humor schrieben, waren einige Absätze innerhalb einer Diskussion über ein anderes Thema. Henri Bergsons Lachen von 1900 war das erste Buch eines bemerkenswerten Philosophen über Humor. Marsanthropologen, die die Menge an philosophischem Schreiben über Humor mit dem vergleichen, was beispielsweise über Gerechtigkeit oder sogar über Rawls 'Schleier der Ignoranz geschrieben wurde, könnten durchaus zu dem Schluss kommen, dass Humor ohne großen Verlust aus dem menschlichen Leben herausgelassen werden könnte.
Die zweite überraschende Sache ist, wie negativ die meisten Philosophen in ihren Einschätzungen des Humors waren. Vom antiken Griechenland bis zum 20 ..Jahrhundert konzentrierte sich die überwiegende Mehrheit der philosophischen Kommentare zu Lachen und Humor auf verächtliches oder spöttisches Lachen oder auf Lachen, das die Menschen überwältigt, anstatt auf Komödie, Witz oder Scherz. Platon, der einflussreichste Kritiker des Lachens, behandelte es als eine Emotion, die die rationale Selbstkontrolle außer Kraft setzt. In der Republik (388e) sagt er, dass die Wächter des Staates Lachen vermeiden sollten, "denn normalerweise provoziert sein Zustand eine gewalttätige Reaktion, wenn man sich gewalttätigem Lachen überlässt." Besonders beunruhigend für Platon waren die Passagen in der Ilias und der Odyssee, wo der Olymp vor dem Lachen der Götter klingeln soll. Er protestierte: "Wenn jemand Männer von Wert darstellt, die vom Lachen überwältigt sind, dürfen wir das nicht akzeptieren, geschweige denn, wenn Götter."
Ein weiterer Einwand Platons gegen das Lachen ist, dass es bösartig ist. In Philebus (48–50) analysiert er die Freude an Comedy als eine Form der Verachtung. "Allgemein genommen", sagt er, "ist das Lächerliche eine bestimmte Art von Übel, speziell ein Laster." Dieses Laster ist Selbstunwissenheit: Die Menschen, über die wir lachen, stellen sich vor, reicher, besser aussehend oder tugendhafter zu sein, als sie wirklich sind. Wenn wir sie auslachen, freuen wir uns über etwas Böses - ihre Selbstunwissenheit - und diese Bosheit ist moralisch zu beanstanden.
Aufgrund dieser Einwände gegen Lachen und Humor sagt Platon, dass die Komödie im Idealfall streng kontrolliert werden sollte. „Wir werden uns dazu verpflichten, dass solche Darstellungen Sklaven oder angeheuerten Außerirdischen überlassen werden und dass sie keinerlei ernsthafte Gegenleistung erhalten. Es darf keine freie Person gefunden werden, egal ob Frau oder Mann, die Unterricht in ihnen nimmt. “„Kein Komponist von Comedy-, Iambic- oder Lyric-Versen darf einen Bürger durch Wort oder Geste mit Leidenschaft oder auf andere Weise zum Lachen bringen“(Laws, 7: 816e; 11: 935e).
Griechische Denker nach Platon hatten ähnlich negative Kommentare zu Lachen und Humor. Obwohl Aristoteles den Witz als einen wertvollen Teil des Gesprächs ansah (Nicomachean Ethics 4, 8), stimmte er Platon zu, dass Lachen Verachtung ausdrückt. Witz, sagt er in der Rhetorik (2, 12), ist gebildete Unverschämtheit. In der nicomachischen Ethik (4, 8) warnt er: „Die meisten Menschen genießen es mehr, sich zu amüsieren und zu scherzen, als sie sollten. Ein Scherz ist eine Art Spott, und die Gesetzgeber verbieten einige Arten von Spott - vielleicht hätten sie einige Arten von Scherzen verbieten sollen.” Die Stoiker, deren Schwerpunkt auf Selbstkontrolle liegt, stimmten Platon zu, dass Lachen die Selbstkontrolle verringert. Epictetus 'Enchiridion (33) rät: "Lass dein Lachen nicht laut, häufig oder hemmungslos sein." Seine Anhänger sagten, dass er nie gelacht habe.
Diese Einwände gegen Lachen und Humor beeinflussten frühchristliche Denker und durch sie die spätere europäische Kultur. Sie wurden durch negative Darstellungen von Lachen und Humor in der Bibel verstärkt, von denen die überwiegende Mehrheit mit Feindseligkeit verbunden ist. Der einzige Weg, wie Gott in der Bibel als lachend beschrieben wird, ist Feindseligkeit:
Die Könige der Erde stehen bereit, und die Herrscher verschwören sich gemeinsam gegen den Herrn und seinen gesalbten König. Der Herr, der im Himmel thront, lacht sie zur Verachtung; dann tadelt er sie im Zorn, er bedroht sie in seinem Zorn (Psalm 2: 2–5).
Gottes Sprecher in der Bibel sind die Propheten, und auch für sie drückt Lachen Feindseligkeit aus. Im Streit zwischen dem Propheten Gottes, Elia, und den 450 Propheten von Baal zum Beispiel verspottet Elia sie wegen der Ohnmacht ihres Gottes und lässt sie dann töten (1. Könige 18: 21-27). In der Bibel ist Spott so beleidigend, dass er den Tod verdient, als würde eine Gruppe von Kindern den Propheten Elisa wegen seiner Kahlheit auslachen:
Er ging von dort nach Bethel und als er unterwegs war, kamen einige kleine Jungen aus der Stadt und verspotteten ihn und sagten: "Komm mit dir klar, Glatzkopf, komm gut." Er drehte sich um und sah sie an und fluchte dann im Namen des Herrn; und zwei Bärinnen kamen aus einem Wald und schlugen zweiundvierzig von ihnen (2. Könige 2:23). “
Frühchristliche Führer wie Ambrose, Jerome, Basil, Ephraim und John Chrysostomus, die negative Einschätzungen des Lachens aus der Bibel mit Kritik aus der griechischen Philosophie zusammenbrachten, warnten vor übermäßigem Lachen oder allgemeinem Lachen. Manchmal kritisierten sie das Lachen, bei dem die Person die Selbstbeherrschung verliert. In seinen langen Regeln schrieb Basil der Große zum Beispiel, dass „lautes Lachen und unkontrollierbares Schütteln des Körpers keine Anzeichen für eine gut regulierte Seele, für persönliche Würde oder Selbstbeherrschung sind“(in Wagner 1962, 271). Andere Male verbanden sie Lachen mit Müßiggang, Verantwortungslosigkeit, Lust oder Wut. John Chrysostomus warnte zum Beispiel davor
Gelächter bringt oft einen üblen Diskurs hervor, und ein fauler Diskurs zu Handlungen, die noch übler sind. Oft gehen von Worten und Lachen Geländer und Beleidigungen aus; und von Geländer und Beleidigung, Schlägen und Wunden; und von Schlägen und Wunden, Schlachten und Mord. Wenn Sie sich dann einen guten Rat geben würden, vermeiden Sie nicht nur schlechte Worte und schlechte Taten oder Schläge und Wunden und Morde, sondern auch ungewöhnliches Lachen selbst (in Schaff 1889, 442).
Es überrascht nicht, dass die christliche Institution, die die Selbstkontrolle am meisten betonte - das Kloster - das Lachen scharf verurteilte. Einer der frühesten Mönchsorden von Pachom in Ägypten verbot das Scherzen (Adkin 1985, 151–152). Die Regel des heiligen Benedikt, der einflussreichste Mönchskodex, riet den Mönchen, „Mäßigung in der Sprache zu bevorzugen und kein dummes Geschwätz zu sprechen, nichts, nur um Lachen zu provozieren; liebe kein maßloses oder ausgelassenes Lachen. “In Benedikts Leiter der Demut ist Schritt 10 eine Zurückhaltung gegen Lachen und Schritt 11 eine Warnung vor Scherzen (Gilhus 1997, 65). Das Kloster St. Columbanus Hibernus hatte folgende Strafen: „Wer im Gottesdienst lächelt… sechs Schläge; wenn er im Lachgeräusch ausbricht, ein besonderes Fasten, es sei denn, es ist verzeihlich passiert “(Resnick 1987, 95).
Die christlich-europäische Ablehnung von Lachen und Humor setzte sich im Mittelalter fort, und was auch immer die Reformatoren reformierten, sie beinhaltete nicht die traditionelle Bewertung von Humor. Zu den stärksten Verurteilungen gehörten die Puritaner, die Traktate gegen Lachen und Komik verfassten. Einer von William Prynne (1633) ermutigte Christen, ein nüchternes, ernstes Leben zu führen. Christen sollten nicht "maßlos mit bloßen lasziven Eitelkeiten gekitzelt" werden, schrieb Prynne, oder "in der öffentlichen Sicht auf zersplitterte grazile Personen in übermäßigen Cachinnationen herumhüpfen". Als die Puritaner kam England herrschen in der Mitte des 17. - ten Jahrhundert, verboten sie Komödien.
Auch zu dieser Zeit wurde der philosophische Fall gegen das Lachen von Thomas Hobbes und René Descartes verstärkt. Hobbes 'Leviathan (1651 [1982]) beschreibt den Menschen als von Natur aus individualistisch und wettbewerbsfähig. Das macht uns auf Anzeichen aufmerksam, dass wir gewinnen oder verlieren. Ersteres lässt uns gut und Letzteres schlecht fühlen. Wenn unsere Wahrnehmung eines Zeichens, dass wir überlegen sind, schnell über uns hinwegkommt, werden unsere guten Gefühle wahrscheinlich zum Lachen führen. In Teil I, Kap. 6, das schreibt er
Plötzlicher Ruhm ist die Leidenschaft, die diese Grimassen zum Lachen bringt. und wird entweder durch eine plötzliche eigene Handlung verursacht, die ihnen gefällt; oder durch das Erfassen einer deformierten Sache in einer anderen, durch deren Vergleich sie sich plötzlich applaudieren. Und es fällt ihnen am meisten ein, dass sie sich der wenigsten Fähigkeiten an sich bewusst sind; die gezwungen sind, sich zu ihren Gunsten zu halten, indem sie die Unvollkommenheiten anderer Männer beobachten. Und deshalb ist viel Lachen über die Mängel anderer ein Zeichen von Kleinmut. Für große Köpfe ist es eines der richtigen Werke, anderen zu helfen und sie von Verachtung zu befreien. und sich nur mit den fähigsten zu vergleichen.
Eine ähnliche Erklärung des Lachens aus derselben Zeit findet sich in Descartes 'Passions of the Soul. Er sagt, dass Lachen drei der sechs grundlegenden Emotionen begleitet - Wunder, Liebe, (milder) Hass, Verlangen, Freude und Traurigkeit. Obwohl er zugibt, dass es andere Gründe für Lachen als Hass gibt, betrachtet er Lachen in Teil 3 dieses Buches „Von besonderen Leidenschaften“nur als Ausdruck von Verachtung und Lächerlichkeit.
Spott oder Verachtung ist eine Art Freude, vermischt mit Hass, die sich daraus ergibt, dass wir ein kleines Übel in einer Person wahrnehmen, die wir für verdient halten. wir haben Hass auf dieses Übel, wir haben Freude daran, es in dem zu sehen, der es verdient; und wenn uns das unerwartet begegnet, ist die Überraschung des Staunens die Ursache dafür, dass wir in Gelächter ausbrechen … Und wir bemerken, dass Menschen mit sehr offensichtlichen Mängeln, wie diejenigen, die lahm, blind für ein Auge, gebeugt oder empfangen sind einige öffentliche Beleidigungen werden speziell zum Spott gegeben; denn in dem Wunsch, alle anderen in so geringer Einschätzung wie sich selbst zu sehen, freuen sie sich wirklich über die Übel, die ihnen widerfahren, und sie halten sie für verdient (Art. 178–179).
2. Die Überlegenheitstheorie
Mit diesen Kommentaren von Hobbes und Descartes haben wir eine skizzenhafte psychologische Theorie, die die Sichtweise des Lachens artikuliert, die in Platon und der Bibel begann und das westliche Denken über Lachen zwei Jahrtausende lang dominierte. Im 20 - ten Jahrhundert wurde diese Idee der Überlegenheit Theorie genannt. Einfach ausgedrückt, drückt unser Lachen das Gefühl der Überlegenheit gegenüber anderen Menschen oder gegenüber einem früheren Zustand von uns selbst aus. Ein zeitgenössischer Befürworter dieser Theorie ist Roger Scruton, der Unterhaltung als „aufmerksamen Abriss“einer Person oder etwas, das mit einer Person verbunden ist, analysiert. "Wenn die Leute nicht gerne ausgelacht werden", sagt Scruton, "liegt das sicherlich daran, dass das Lachen sein Objekt in den Augen des Subjekts abwertet" (in Morreall 1987, 168).
Im 18. - ten Jahrhunderts begann die Dominanz der Superiority Theorie zu schwächen, wenn Francis Hutcheson (1750) eine Kritik an Hobbes' Konto des Lachens geschrieben. Überlegenheitsgefühle, so Hutcheson, seien für das Lachen weder notwendig noch ausreichend. Beim Lachen vergleichen wir uns vielleicht nicht mit irgendjemandem, wie wenn wir über seltsame Redewendungen lachen, wie sie in diesem Gedicht über einen Sonnenaufgang stehen:
Die Sonne hatte längst im Schoß
von Thetis sein Nickerchen gemacht;
Und wie ein gekochter Hummer begann sich der Morgen
von schwarz nach rot zu drehen.
Wenn Selbstvergleich und plötzlicher Ruhm nicht zum Lachen notwendig sind, reichen sie auch nicht zum Lachen aus. Hutcheson sagt, dass wir uns niederen Tieren überlegen fühlen können, ohne zu lachen, und dass „ein gewisser Einfallsreichtum bei Hunden und Affen, der einigen unserer eigenen Künste nahe kommt, uns sehr oft fröhlich macht; während ihre langweiligeren Handlungen, bei denen sie weit unter uns sind, überhaupt keine Scherzsache sind. “Er zitiert auch Fälle von Mitleid. Ein Gentleman, der in einer Kutsche fährt und zum Beispiel zerlumpte Bettler auf der Straße sieht, wird das Gefühl haben, dass es ihm besser geht als ihnen, aber solche Gefühle werden ihn wahrscheinlich nicht amüsieren. In solchen Situationen besteht die Gefahr, dass wir mehr weinen als lachen.
Zu diesen Gegenbeispielen zur Überlegenheitstheorie könnten wir noch mehr hinzufügen. Manchmal lachen wir, wenn eine Comicfigur überraschende Fähigkeiten zeigt, die uns fehlen. In den Stummfilmen von Charlie Chaplin, Harold Lloyd und Buster Keaton ist der Held oft in einer Situation gefangen, in der er zum Scheitern verurteilt aussieht. Aber dann entkommt er mit einem cleveren akrobatischen Stunt, an den wir nicht gedacht hätten, geschweige denn in der Lage gewesen wären, aufzutreten. Über solche Szenen zu lachen scheint nicht zu erfordern, dass wir uns mit dem Helden vergleichen; und wenn wir einen solchen Vergleich anstellen, finden wir uns nicht überlegen.
Zumindest einige Leute lachen auch über sich selbst - kein früherer Zustand von sich selbst, sondern was jetzt passiert. Wenn ich hoch und niedrig nach meinen Brillen suche, um sie nur auf meinem Kopf zu finden, scheint die Überlegenheitstheorie nicht in der Lage zu sein, mein Lachen über mich selbst zu erklären.
Während diese Beispiele Personen betreffen, mit denen wir uns vergleichen könnten, gibt es andere Fälle von Lachen, in denen keine persönlichen Vergleiche involviert zu sein scheinen. In Experimenten von Lambert Deckers (1993) wurden die Probanden gebeten, eine Reihe scheinbar identischer Gewichte zu heben. Die ersten Gewichte erwiesen sich als identisch, was die Erwartung verstärkte, dass die verbleibenden Gewichte gleich sein würden. Aber dann nahmen die Probanden ein Gewicht auf, das viel schwerer oder leichter war als die anderen. Die meisten lachten, aber anscheinend nicht aus Hobbesian "plötzlichem Ruhm" und anscheinend ohne sich mit irgendjemandem zu vergleichen.
3. Die Relief-Theorie
Weitere Schwächung der Dominanz der Superiority Theorie im 18. ten Jahrhundert wurden zwei neue Konten von Lachen, das jetzt die Relief - Theorie und die Inkongruenz Theorie genannt werden. Weder erwähnt noch Gefühle der Überlegenheit.
Die Entlastungstheorie ist eine hydraulische Erklärung, bei der das Lachen im Nervensystem das bewirkt, was ein Überdruckventil in einem Dampfkessel bewirkt. Die Theorie wurde in Lord Shaftesburys Aufsatz „Ein Aufsatz über die Freiheit von Witz und Humor“von 1709 skizziert, der ersten Veröffentlichung, in der Humor in seinem modernen Sinn für Witz verwendet wird. Wissenschaftler wussten damals, dass Nerven das Gehirn mit den Sinnesorganen und Muskeln verbinden, aber sie dachten, dass Nerven „tierische Geister“-Gase und Flüssigkeiten wie Luft und Blut transportierten. John Locke (1690, Buch 3, Kap. 9, Abs. 16) beschreibt beispielsweise Tiergeister als „flüssige und subtile Materie, die durch die Leitungen der Nerven geht“.
Shaftesburys Erklärung für das Lachen ist, dass es tierische Geister freisetzt, die Druck in den Nerven aufgebaut haben.
Die natürlichen freien Geister genialer Männer werden, wenn sie inhaftiert oder kontrolliert sind, andere Bewegungsarten finden, um sich in ihren Zwängen zu entlasten. und ob in Burleske, Mimikry oder Possenreißer, sie werden jedenfalls froh sein, sich zu entlüften und sich an ihren Zwängen zu rächen.
In den nächsten zwei Jahrhunderten, als das Nervensystem besser verstanden wurde, überarbeiteten Denker wie Herbert Spencer und Sigmund Freud die Biologie hinter der Relief-Theorie, behielten aber die Idee bei, dass Lachen aufgestaute nervöse Energie lindert.
Spencers Erklärung in seinem Aufsatz „Über die Physiologie des Lachens“(1911) basiert auf der Idee, dass Emotionen die physische Form von nervöser Energie annehmen. Nervöse Energie, sagt er, "neigt immer dazu, Muskelbewegungen hervorzurufen, und wenn sie auf eine bestimmte Intensität ansteigt, erzeugt sie sie immer" (299). „Das Gefühl, eine bestimmte Tonhöhe zu überschreiten, entlüftet sich gewöhnlich in körperlicher Handlung“(302). Wenn wir zum Beispiel wütend sind, erzeugt nervöse Energie kleine aggressive Bewegungen, wie das Ballen unserer Fäuste; und wenn die Energie ein bestimmtes Niveau erreicht, greifen wir die beleidigende Person an. In Angst erzeugt die Energie kleine Bewegungen zur Vorbereitung auf die Flucht; und wenn die Angst stark genug wird, fliehen wir. Die mit Emotionen verbundenen Bewegungen entladen oder setzen dann die aufgebaute nervöse Energie frei.
Lachen setzt auch nervöse Energie frei, sagt Spencer, aber mit diesem wichtigen Unterschied: Die Muskelbewegungen beim Lachen sind nicht die frühen Stadien größerer praktischer Aktionen wie Angreifen oder Fliehen. Im Gegensatz zu Emotionen beinhaltet Lachen nicht die Motivation, etwas zu tun. Die Bewegungen des Lachens, sagt Spencer, "haben kein Objekt" (303): Sie sind lediglich eine Freisetzung von nervöser Energie.
Die nervöse Energie, die laut Spencer durch Lachen gelindert wird, ist die Energie von Emotionen, die sich als unangemessen erwiesen haben. Betrachten Sie dieses Gedicht mit dem Titel "Waste" von Harry Graham (2009):
Ich hatte Tante Maud geschrieben, die auf einer Auslandsreise war.
Als ich hörte, dass sie an einem Krampf gestorben war, war es
einfach zu spät, um die Briefmarke zu retten.
Wenn wir die ersten drei Zeilen lesen, haben wir möglicherweise Mitleid mit dem Hinterbliebenen, der das Gedicht schreibt. Aber die letzte Zeile lässt uns diese Zeilen neu interpretieren. Weit davon entfernt, ein liebevoller Neffe in Trauer zu sein, entpuppt er sich als unempfindlicher Geizhals. So wird die nervöse Energie unseres jetzt überflüssigen Mitleids im Lachen freigesetzt. Diese Entladung erfolgt, sagt Spencer, zuerst durch die Muskeln, "die das Gefühl am gewohnheitsmäßigsten stimulieren", die Muskeln des Stimmapparates. Wenn noch mehr Energie abgebaut werden muss, geht sie auf die mit der Atmung verbundenen Muskeln über, und wenn die Bewegungen dieser Muskeln nicht die gesamte Energie freisetzen, bewegt der Rest die Arme, Beine und andere Muskelgruppen (304).
Im 20 - ten Jahrhundert, John Dewey (1894: 558-559) hatte eine ähnliche Version der Relief - Theorie. Gelächter, sagte er, "markiert das Ende … einer Zeit der Spannung oder Erwartung." Es ist eine "plötzliche Entspannung der Anspannung, soweit sie durch das Medium des Atem- und Stimmapparates auftritt … Das Lachen ist somit ein Phänomen der gleichen allgemeinen Art wie das Seufzen der Erleichterung."
Besser bekannt als die Versionen der Relief-Theorie von Shaftesbury, Spencer und Dewey ist die von Sigmund Freud. In seinen Witzen und ihrer Beziehung zum Unbewussten (1905 [1974]) analysiert Freud drei Lach-Situationen: der Witz (oft übersetzt „Witze“oder „Scherz“), „der Comic“und „Humor“. In allen drei Fällen setzt Lachen nervöse Energie frei, die für eine psychologische Aufgabe herbeigerufen wurde, aber dann überflüssig wurde, als diese Aufgabe aufgegeben wurde. In der Witz ist diese überflüssige Energie Energie, die verwendet wird, um Gefühle zu unterdrücken; Im Comic ist es Energie, die zum Denken verwendet wird, und im Humor ist es die Energie, Gefühle zu fühlen. (In diesem Artikel verwenden wir Humor nicht im engeren Sinne von Freud, sondern im allgemeinen Sinne, der Scherz, Witz, Comic usw. umfasst.)
Der Witz beinhaltet das Erzählen von vorbereiteten fiktiven Witzen, spontane witzige Kommentare und Wiederholung. In der Witz, sagt Freud, ist die freigesetzte psychische Energie die Energie, die die Emotionen unterdrückt hätte, die ausgedrückt werden, wenn die Person lacht. (Die meisten Zusammenfassungen von Freuds Theorie beschreiben das Lachen fälschlicherweise als Freisetzung unterdrückter Emotionen.) Laut Freud sind die am stärksten unterdrückten Emotionen sexuelles Verlangen und Feindseligkeit, und daher handelt es sich bei den meisten Witzen und witzigen Bemerkungen um Sex, Feindseligkeit oder beides. Wenn wir einen sexuellen Witz erzählen oder einem zuhören, umgehen wir unseren internen Zensor und lassen unserer Libido Luft. Wenn wir einen Witz erzählen oder hören, der eine Person oder Gruppe niederschlägt, die wir nicht mögen, lassen wir die Feindseligkeit aus, die wir normalerweise unterdrücken. In beiden Fällen,Die psychische Energie, die normalerweise zur Unterdrückung verwendet wird, wird überflüssig und wird im Lachen freigesetzt.
Freuds zweite Lach-Situation, "der Comic", beinhaltet eine ähnliche Energiefreisetzung, die beschworen wird, dann aber für unnötig befunden wird. Hier ist es die Energie, die normalerweise dem Denken gewidmet ist. Ein Beispiel ist das Lachen über die ungeschickten Handlungen eines Clowns. Wenn wir beobachten, wie der Clown durch Aktionen stolpert, die wir reibungslos und effizient ausführen würden, sparen wir Energie, die wir normalerweise aufwenden würden, um die Bewegungen des Clowns zu verstehen. Hier appelliert Freud an eine Theorie der „mimetischen Repräsentation“, in der wir ein großes Energiepaket verbrauchen, um etwas Großes zu verstehen, und ein kleines Energiepaket, um etwas Kleines zu verstehen. Unsere mentale Repräsentation der ungeschickten Bewegungen des Clowns erfordert laut Freud mehr Energie als die Energie, die wir aufwenden würden, um unsere eigenen reibungslosen, effizienten Bewegungen bei der Ausführung derselben Aufgabe mental zu repräsentieren. Unser Lachen über den Clown ist das Ablassen dieser überschüssigen Energie.
Diese beiden Möglichkeiten in meiner Vorstellung sind ein Vergleich zwischen der beobachteten Bewegung und meiner eigenen. Wenn die Bewegung der anderen Person übertrieben und unzweckmäßig ist, werden meine erhöhten Ausgaben, um sie zu verstehen, in statu nascendi sozusagen im Akt der Mobilisierung gehemmt; es wird für überflüssig erklärt und kann frei anderweitig verwendet oder möglicherweise durch Lachen entlassen werden (Freud 1905 [1974], 254).
Freud analysiert die dritte Lach-Situation, die er "Humor" nennt, genauso wie Spencer das Lachen im Allgemeinen analysiert. Humor tritt auf, „wenn es eine Situation gibt, in der wir gemäß unseren üblichen Gewohnheiten versucht sein sollten, einen belastenden Affekt auszulösen, und wenn dann Motive auf uns einwirken, die diesen Affekt in statu nascendi [im Prozess der Geburt] unterdrücken…. Das Vergnügen des Humors… entsteht… auf Kosten einer Freisetzung von Affekten, die nicht auftritt: Sie entstehen aus einer Wirtschaft in den Ausgaben von Affekten “(293). Sein Beispiel ist eine Geschichte von Mark Twain, in der sein Bruder eine Straße baute, als eine Ladung Dynamit vorzeitig losging und ihn hoch in den Himmel blies. Als der arme Mann weit von der Baustelle herunterkam, wurde ihm ein halber Tageslohn für seine Abwesenheit von seinem Arbeitsplatz angedockt. Freuds Erklärung unseres Lachens über diese Geschichte ist wie die Erklärung oben in Grahams Gedicht über den billigen Neffen. Wenn wir über diese Geschichte lachen, setzen wir die psychische Energie frei, die wir beschworen hatten, um Mitleid mit Twains Bruder zu haben, aber das wurde überflüssig, als wir den fantastischen letzten Teil hörten. „Durch dieses Verständnis werden die bereits vorbereiteten Ausgaben für das Mitleid nicht mehr nutzbar und wir lachen darüber“(295).wird unbenutzbar und wir lachen darüber “(295).wird unbenutzbar und wir lachen darüber “(295).
Nachdem wir mehrere Versionen der Relief-Theorie skizziert haben, können wir feststellen, dass heute fast kein Wissenschaftler in Philosophie oder Psychologie Lachen oder Humor als einen Prozess erklärt, bei dem aufgestaute nervöse Energie freigesetzt wird. Es besteht natürlich ein Zusammenhang zwischen Lachen und Energieaufwand. Herzhaftes Lachen betrifft viele Muskelgruppen und verschiedene Bereiche des Nervensystems. Hartes Lachen gibt unserer Lunge auch ein Training, da wir viel mehr Sauerstoff aufnehmen als gewöhnlich. Aber nur wenige zeitgenössische Gelehrte verteidigen die Behauptungen von Spencer und Freud, dass die Energie, die für das Lachen aufgewendet wird, die Energie des Gefühls von Emotionen, die Energie der Unterdrückung von Emotionen oder die Energie des Denkens ist, die sich aufgebaut hat und Entlüftung erfordert.
Lustige Dinge und Situationen können Emotionen hervorrufen, aber viele scheinen dies nicht zu tun. Betrachten Sie die Linie von PG Wodehouse: "Wenn es machbar ist, lassen Sie es uns fease." Oder das kürzeste Gedicht in englischer Sprache von Strickland Gillilan (1927), „Linien zur Antike der Mikroben“:
Adam
Had'em.
Diese scheinen keine Emotionen abzulassen, die sich aufgebaut haben, bevor wir sie gelesen haben, und sie scheinen keine Emotionen hervorzurufen und sie dann überflüssig zu machen. Was auch immer Energie verbraucht wird, um über sie zu lachen, scheint keine überflüssige Energie zu sein, die abgelassen wird. Tatsächlich scheint das gesamte hydraulische Modell des Nervensystems, auf dem die Relief-Theorie basiert, veraltet zu sein.
Zu diesem hydraulischen Modell fügt Freud mehrere fragwürdige Behauptungen hinzu, die sich aus seiner allgemeinen psychoanalytischen Theorie des Geistes ergeben. Er sagt, dass die Schaffung des Witzes - Witze und witzige Kommentare - ein unbewusster Prozess ist, verdrängte Gedanken und Gefühle ins Bewusstsein zu lassen. Diese Behauptung scheint von professionellen Humoristen verfälscht zu werden, die sich der Erstellung von Witzen und Cartoons mit bewussten Strategien nähern. Freuds Bericht darüber, wie psychische Energie beim Erzählen von Witzen freigesetzt wird, ist ebenfalls fraglich, insbesondere seine Behauptung, dass Pakete psychischer Energie beschworen werden, um Gedanken und Gefühle zu unterdrücken, aber in statu nascendi (im Prozess der Geburt) überflüssig werden. Wenn Freud Recht hat, dass die Energie, die beim Lachen über einen Witz freigesetzt wird, die Energie ist, die normalerweise verwendet wird, um feindliche und sexuelle Gefühle zu unterdrücken,dann scheint es, dass diejenigen, die über aggressive und sexuelle Witze am härtesten lachen, Menschen sein sollten, die solche Gefühle normalerweise unterdrücken. Studien über Scherzpräferenzen von Hans Jürgen Eysenck (1972, xvi) haben jedoch gezeigt, dass die Menschen, die am meisten aggressiven und sexuellen Humor mögen, nicht diejenigen sind, die normalerweise feindliche und sexuelle Gefühle unterdrücken, sondern diejenigen, die sie ausdrücken.
Freuds Bericht über "den Comic" steht noch vor weiteren Problemen, insbesondere seine Vorstellungen von "mimetischer Repräsentation". Die eingesparte psychische Energie, sagt er, ist Energie, die beschworen wird, um etwas zu verstehen, wie zum Beispiel die Possen eines Clowns. Wir beschwören ein großes Energiepaket, um die großen Bewegungen des Clowns zu verstehen, aber während wir es beschwören, vergleichen wir es mit dem kleinen Energiepaket, das erforderlich ist, um unsere eigenen kleineren Bewegungen zu verstehen, wenn wir dasselbe tun. Der Unterschied zwischen den beiden Paketen ist die überschüssige Energie, die beim Lachen abgegeben wird. Freuds Bericht über das Denken hier ist eigenwillig und hat seltsame Implikationen, wie zum Beispiel, dass das Denken über das Schwimmen im Ärmelkanal viel mehr Energie kostet als das Denken über das Lecken einer Briefmarke. Mit all diesen SchwierigkeitenEs ist nicht verwunderlich, dass Philosophen und Psychologen, die heute Humor studieren, sich nicht auf Freuds Theorie berufen, um Lachen oder Humor zu erklären. Im Allgemeinen wird die Relief-Theorie selten als allgemeine Erklärung für Lachen oder Humor verwendet.
4. Die Inkongruenztheorie
Das zweite Konto des Humors, der in der 18 entstand ten Jahrhundert war die Inkongruenz Theorie der Überlegenheit Theorie herauszufordern. Während die Überlegenheitstheorie besagt, dass die Ursache des Lachens Überlegenheitsgefühle sind, und die Erleichterungstheorie besagt, dass es die Freisetzung von nervöser Energie ist, sagt die Inkongruenztheorie, dass es die Wahrnehmung von etwas Unpassendem ist - etwas, das unsere mentalen Muster und Erwartungen verletzt. Dieser Ansatz wurde von James Beattie, Immanuel Kant, Arthur Schopenhauer, Søren Kierkegaard und vielen späteren Philosophen und Psychologen verfolgt. Es ist heute die vorherrschende Theorie des Humors in Philosophie und Psychologie.
Obwohl Aristoteles den Begriff Inkongruenz nicht verwendete, deutet er an, dass dies die Grundlage für zumindest etwas Humor ist. In der Rhetorik (3, 2), einem Handbuch für Redner, sagt er, dass eine Möglichkeit für einen Redner, ein Lachen zu bekommen, darin besteht, eine Erwartung im Publikum zu erzeugen und diese dann zu verletzen. Als Beispiel zitiert er diese Zeile aus einer Komödie: "Und als er ging, waren unter seinen Füßen Frostbeulen [Wunden an den Füßen]." Witze, die von einer Änderung der Rechtschreibung oder des Wortspiels abhängen, können den gleichen Effekt haben. Cicero sagt in On the Orator (Kap. 63): „Die häufigste Art von Witz ist der, in dem wir das eine und das andere erwarten. hier bringt uns unsere eigene enttäuschte Erwartung zum Lachen. “
Diese Herangehensweise an Scherze ähnelt den heutigen Techniken von Stand-up-Comedians. Sie sprechen vom Aufbau und vom Schlag (Linie). Das Setup ist der erste Teil des Witzes: Es schafft die Erwartung. Der Schlag (Linie) ist der letzte Teil, der diese Erwartung verletzt. In der Sprache der Inkongruenztheorie stimmt das Ende des Witzes nicht mit dem Anfang überein.
Der erste Philosoph, der das Wort unpassend zur Analyse des Humors verwendete, war James Beattie (1779). Wenn wir etwas Lustiges sehen, sagt er, geht unser Lachen „immer von einem Gefühl oder einer Emotion aus, die im Geist erregt ist, weil bestimmte Objekte oder Ideen ihm präsentiert werden“(304). Unser Lachen „scheint aus der Sicht von Dingen zu entstehen, die in derselben Versammlung unpassend sind“(318). Die Ursache für humorvolles Lachen sind „zwei oder mehr inkonsistente, ungeeignete oder inkongruente Teile oder Umstände, die als in einem komplexen Objekt oder einer Zusammenstellung vereint betrachtet werden und eine Art gegenseitige Beziehung aus der besonderen Art und Weise erlangen, in der der Geist sie wahrnimmt“. (320).
Immanuel Kant (1790 [1911], Erster Teil, Sek. 54), ein Zeitgenosse von Beattie, verwendete den Begriff nicht inkongruent, hatte aber eine Erklärung für das Lachen über Witze und Witz, die Inkongruenz beinhaltet.
In allem, was ein lebhaftes, krampfhaftes Lachen erregen soll, muss etwas Absurdes sein (in dem das Verständnis daher keine Befriedigung finden kann). Lachen ist eine Zuneigung, die sich aus der plötzlichen Umwandlung einer angespannten Erwartung in nichts ergibt. Diese Transformation, die dem Verständnis sicherlich nicht gefällt, aber indirekt für einen Moment sehr aktiv ist. Daher muss seine Ursache im Einfluss der Repräsentation auf den Körper und der Reflexwirkung auf den Geist bestehen.
Kant illustriert mit dieser Geschichte:
Ein Inder am Tisch eines Engländers in Surat, als er sah, wie eine Flasche Bier geöffnet wurde und das ganze Bier in Schaum und Überlauf verwandelt wurde, bezeugte sein großes Erstaunen mit vielen Ausrufen. Als der Engländer ihn fragte: "Was ist da drin, um dich so zu überraschen?" Er antwortete: "Ich bin überhaupt nicht erstaunt, dass es herausfließen sollte, aber ich frage mich, wie Sie es jemals hineingebracht haben."
Wir lachen über diese Geschichte, sagt Kant, „nicht weil wir uns für schlauer halten als dieser unwissende Mann oder wegen irgendetwas darin, das wir als zufriedenstellend für das Verständnis ansehen, sondern weil unsere Erwartung (für eine Zeit) angespannt war und dann war plötzlich in nichts aufgelöst."
"Wir müssen gut beachten", betont Kant, dass es [unsere Erwartung] sich nicht in das positive Gegenteil eines erwarteten Objekts verwandelt … sondern in nichts verwandelt werden muss. " Er illustriert mit zwei weiteren Witzen:
Der Erbe eines reichen Verwandten wollte eine imposante Beerdigung arrangieren, aber er beklagte, dass er nicht richtig Erfolg haben könne; 'für' (sagte er) 'je mehr Geld ich meinen Trauernden gebe, um traurig auszusehen, desto fröhlicher sehen sie aus!'
[A] Kaufmann, der mit all seinem Warenreichtum von Indien nach Europa zurückkehrte… war gezwungen, es in einem schweren Sturm über Bord zu werfen und… trauerte so sehr, dass seine Perücke in derselben Nacht grau wurde. “
Ein Witz amüsiert uns, indem er unsere Gedanken hervorruft, verändert und zerstreut, aber wir lernen durch diese mentale Gymnastik nichts. Im allgemeinen Humor findet unsere Vernunft laut Kant nichts Wertvolles. Das Drängeln von Ideen führt jedoch zu einem physischen Drängeln unserer inneren Organe, und wir genießen diese körperliche Anregung.
Denn wenn wir zugeben, dass mit all unseren Gedanken eine Bewegung in den Organen des Körpers harmonisch verbunden ist, werden wir leicht nachvollziehen können, wie diese plötzliche Transposition des Geistes, jetzt zu einem jetzt zu einem anderen Standpunkt, um über sein Objekt nachzudenken, korrespondieren kann eine abwechselnde Spannung und Entspannung der elastischen Teile unseres Darms, die sich mit dem Zwerchfell kommuniziert (wie das, was kitzlige Menschen fühlen). In diesem Zusammenhang stoßen die Lungen die Luft in schnell aufeinanderfolgenden Intervallen aus und bewirken so eine gesundheitsfördernde Bewegung; was allein und nicht das, was ihm im Geist vorausgeht, die eigentliche Ursache für die Befriedigung in einem Gedanken ist, der im Grunde nichts darstellt.
In diesem Punkt vergleicht Kant den Genuss von Scherz und Witz mit dem Genuss von Glücksspielen und dem Genuss von Musik. Bei allen dreien liegt das Vergnügen in einem „sich verändernden freien Spiel der Empfindungen“, das durch das Verschieben von Ideen im Geist verursacht wird. In Glücksspielen verursacht „das Glücksspiel“körperliche Erregung; In der Musik ist es „das Spiel des Tons“, und im Scherz ist es „das Spiel des Denkens“. In einem lebhaften Glücksspiel werden „die Neigungen von Hoffnung, Angst, Freude, Zorn, Verachtung ins Spiel gebracht… abwechselnd jeden Moment; und sie sind so lebendig, dass durch sie wie durch eine Art innere Bewegung alle lebenswichtigen Prozesse des Körpers gefördert zu werden scheinen. “In Musik und Humor genießen wir in ähnlicher Weise körperliche Veränderungen, die durch sich schnell verändernde Ideen verursacht werden.
Musik und das, was zum Lachen anregt, sind zwei verschiedene Arten des Spielens mit ästhetischen Ideen oder Darstellungen des Verstehens, durch das letztendlich nichts gedacht wird, was allein durch ihre Veränderungen eine lebhafte Befriedigung bewirken kann. So erkennen wir ziemlich deutlich, dass die Animation in beiden Fällen nur körperlich ist, obwohl sie durch Ideen des Geistes angeregt wird; und dass das Gesundheitsgefühl, das durch eine Bewegung des Darms erzeugt wird, die dem fraglichen Spiel entspricht, diese ganze Befriedigung einer schwulen Partei ausmacht.
Eine Version der Inkongruenztheorie, die ihr mehr philosophische Bedeutung verlieh als Kants Version, ist die von Arthur Schopenhauer (1818/1844 [1907]). Während Kant den Mangel an Humor zwischen unseren Erwartungen und unserer Erfahrung lokalisierte, lokalisiert Schopenhauer ihn zwischen unseren Sinneswahrnehmungen von Dingen und unserem abstrakten rationalen Wissen über dieselben Dinge. Wir nehmen einzigartige individuelle Dinge mit vielen Eigenschaften wahr. Wenn wir jedoch unsere Sinneswahrnehmungen unter abstrakten Konzepten zusammenfassen, konzentrieren wir uns nur auf eine oder wenige Eigenschaften einer einzelnen Sache. So fassen wir ganz unterschiedliche Dinge unter einem Konzept und einem Wort zusammen. Denken Sie zum Beispiel an einen Chihuahua und einen Bernhardiner, die unter Hund kategorisiert sind. Für Schopenhauer entsteht Humor, wenn wir plötzlich die Inkongruenz zwischen einem Konzept und einer Wahrnehmung bemerken, die von derselben Sache sein sollen.
Viele menschliche Handlungen können nur mit Hilfe von Vernunft und Überlegung ausgeführt werden, und dennoch gibt es einige, die ohne ihre Hilfe besser ausgeführt werden können. Diese Inkongruenz von sinnlichem und abstraktem Wissen, aufgrund derer sich das letztere immer nur dem ersteren annähert, wie sich das Mosaik der Malerei annähert, ist die Ursache eines sehr bemerkenswerten Phänomens, das wie die Vernunft selbst der menschlichen Natur eigen ist und dessen was die Erklärungen, die jemals neu versucht wurden, als unzureichend: Ich meine Lachen…. Die Ursache des Lachens ist in jedem Fall einfach die plötzliche Wahrnehmung der Inkongruenz zwischen einem Konzept und den realen Objekten, die in irgendeiner Beziehung durchdacht wurden, und das Lachen selbst ist nur der Ausdruck dieser Inkongruenz (1818/1844 [1907]). Buch I, § 13).
Als Beispiel erzählt Schopenhauer von den Gefängniswärtern, die einem Sträfling erlaubt haben, mit ihnen Karten zu spielen, aber als sie ihn beim Schummeln erwischten, haben sie ihn rausgeschmissen. Er kommentiert: „Sie lassen sich von der allgemeinen Vorstellung leiten, dass sich schlechte Gefährten herausstellen, und vergessen, dass er auch ein Gefangener ist, dh einer, den sie festhalten sollten“(Beilage zu Buch I: Kap. 8)). Er kommentiert auch einen österreichischen Witz (das Äquivalent eines polnischen Witzes in den USA vor einigen Jahrzehnten):
Als jemand erklärt hatte, er gehe gern allein, sagte ein Österreicher zu ihm: „Du gehst gern allein; Ich auch: deshalb können wir zusammen gehen. “Er geht von der Vorstellung aus: „Ein Vergnügen, das zwei lieben, die sie gemeinsam genießen können“, und fasst genau den Fall zusammen, der die Gemeinschaft ausschließt.
Das Erstellen solcher Witze erfordert die Fähigkeit, an eine abstrakte Idee zu denken, unter der sehr unterschiedliche Dinge zusammengefasst werden können. Witz, sagt Schopenhauer, "besteht ganz in der Möglichkeit, für jedes Objekt, das erscheint, eine Konzeption zu finden, unter der es sicherlich gedacht werden kann, obwohl es sich sehr von allen anderen Objekten unterscheidet, die unter diese Konzeption fallen" (Beilage zu Buch I, Kap. 8).
Mit dieser Theorie des Humors, die auf der Diskrepanz zwischen abstrakten Ideen und realen Dingen basiert, erklärt Schopenhauer die Offensivität des Lachens, die Art des Lachens im Herzen der Überlegenheitstheorie.
Dass das Lachen anderer über das, was wir tun oder sagen, uns so sehr beleidigt, hängt davon ab, dass behauptet wird, dass zwischen unseren Vorstellungen und den objektiven Realitäten eine große Inkongruenz besteht. Aus dem gleichen Grund ist das Prädikat „lächerlich“oder „absurd“beleidigend. Das Lachen der Verachtung verkündet dem verblüfften Gegner triumphierend, wie unpassend die Vorstellungen waren, die er mit der Realität schätzte, die sich ihm jetzt offenbart (Beilage zu Buch I, Kap. 8).
Auch mit seiner Theorie erklärt Schopenhauer die Freude am Humor.
In jedem plötzlich auftretenden Konflikt zwischen dem, was wahrgenommen wird und dem, was gedacht wird, ist das, was wahrgenommen wird, zweifellos immer richtig; denn es ist überhaupt nicht fehlerbehaftet, bedarf keiner Bestätigung von außen, sondern antwortet für sich. … Der Sieg des Wahrnehmungswissens über das Denken macht uns Freude. Denn Wahrnehmung ist die ursprüngliche Art von Wissen, untrennbar mit der tierischen Natur verbunden, in der sich alles zeigt, was dem Willen direkte Befriedigung gibt. Es ist das Medium der Gegenwart, des Genusses und der Fröhlichkeit; außerdem wird es ohne Anstrengung besucht. Beim Denken ist das Gegenteil der Fall: Es ist die zweite Kraft des Wissens, deren Ausübung immer eine gewisse und oft beträchtliche Anstrengung erfordert. Außerdem sind es die Vorstellungen von Gedanken, die sich oft der Befriedigung unserer unmittelbaren Wünsche widersetzen, denn als Medium der VergangenheitDie Zukunft und im Ernst, sie sind die Vehikel unserer Ängste, unserer Reue und all unserer Sorgen. Es muss uns daher ablenken, diese strenge, unermüdliche, lästige Gouvernante zu sehen, den Grund, der einmal wegen Unzulänglichkeit verurteilt wurde. Aus diesem Grund ist die Miene oder das Aussehen des Lachens sehr eng mit der der Freude verbunden (Ergänzung zu Buch I, Kap. 8).
Wie Schopenhauer sah Søren Kierkegaard Humor als inkongruent und philosophisch bedeutsam an. In seiner Diskussion über die „drei Bereiche der Existenz“(die drei existenziellen Lebensabschnitte - die ästhetische, die ethische und die religiöse) erörtert er den Humor und seine enge Verwandtschaft, die Ironie. Ironie markiert die Grenze zwischen der ästhetischen und der ethischen Sphäre, während Humor die Grenze zwischen der ethischen und der religiösen Sphäre markiert. "Humor ist die letzte Stufe des existenziellen Bewusstseins vor dem Glauben" (1846 [1941], 448, 259). Die Person mit einer religiösen Sicht des Lebens wird wahrscheinlich Humor pflegen, sagt er, und das Christentum ist die humorvollste Sicht des Lebens in der Weltgeschichte ([JP], Einträge 1681–1682).
Kierkegaard (1846 [1941], 459–468) findet die Essenz des Humors, die er als „komisch“bezeichnet, in einer Diskrepanz zwischen dem, was erwartet und erlebt wird, obwohl er es nicht „Inkongruenz“nennt, sondern „Widerspruch“.” Zum Beispiel: "Fehler sind komisch und alle durch den Widerspruch zu erklären." Er zitiert die Geschichte des Bäckers, der zu der bettelnden Frau sagte: „Nein, Mutter, ich kann dir nichts geben. Vor kurzem gab es hier einen anderen, den ich wegschicken musste, ohne etwas zu geben: Wir können nicht jedem geben. “
Die Verletzung unserer Erwartungen ist sowohl im Zentrum des Tragischen als auch des Komischen, sagt Kierkegaard. Um die beiden zu kontrastieren, appelliert er an Aristoteles 'Definition des Comics in Kapitel 5 der Poetik: „Das Lächerliche ist ein Fehler oder eine Unanständigkeit, die nicht schmerzhaft oder destruktiv ist.“
Das Tragische und das Komische sind insofern gleich, als beide auf Widersprüchen beruhen; aber das Tragische ist der leidende Widerspruch, der komische, der schmerzlose Widerspruch … Die komische Besorgnis ruft den Widerspruch hervor oder macht ihn manifest, indem man den Ausweg im Auge behält, weshalb der Widerspruch schmerzlos ist. Die tragische Besorgnis sieht den Widerspruch und die Verzweiflung eines Auswegs.
Einige Jahrzehnte zuvor kontrastierte William Hazlitt das Tragische und Komische in seinem Aufsatz „Über Witz und Humor“auf diese Weise:
Der Mensch ist das einzige Tier, das lacht und weint: denn er ist das einzige Tier, das von dem Unterschied betroffen ist, was Dinge sind und was sie sein sollten. Wir weinen darüber, was unsere Wünsche in ernsten Angelegenheiten vereitelt oder übertrifft; wir lachen über das, was unsere Erwartungen nur in Kleinigkeiten enttäuscht…. Die Natur von Lachen und Tränen zu erklären, bedeutet, den Zustand des menschlichen Lebens zu erklären; denn es ist in gewisser Weise aus beiden zusammengesetzt! Es ist eine Tragödie oder eine Komödie - traurig oder fröhlich, wie es passiert … Tränen können als die natürliche und unwillkürliche Ressource des Geistes angesehen werden, die von plötzlichen und gewalttätigen Emotionen überwunden wird, bevor er Zeit hatte, seine Gefühle mit der Veränderung der Umstände in Einklang zu bringen. Während Lachen als dieselbe Art von Krampf und Unwillkür definiert werden kann Bewegung,Anlass ist bloße Überraschung oder Gegenüberstellung (ohne ernstere Emotionen), bevor es Zeit hat, seinen Glauben mit gegenteiligen Erscheinungen in Einklang zu bringen (Hazlitt 1819 [1907], 1).
Die Kernbedeutung von „Inkongruenz“in verschiedenen Versionen der Inkongruenztheorie ist also, dass etwas oder ein Ereignis, das wir wahrnehmen oder über das wir nachdenken, gegen unsere mentalen Standardmuster und normalen Erwartungen verstößt. (Wenn wir zum zweiten Mal einen Witz hören, erwarten wir natürlich in gewisser Weise die unpassende Pointe, aber sie verstößt immer noch gegen unsere gewöhnlichen Erwartungen.) Über diese Kernbedeutung hinaus haben verschiedene Denker unterschiedliche Details hinzugefügt. viele davon sind nicht miteinander kompatibel. In der zeitgenössischen Psychologie beispielsweise haben Theoretiker wie Thomas Schultz (1976) und Jerry Suls (1972, 1983) behauptet, dass das, was wir am Humor genießen, nicht die Inkongruenz selbst ist, sondern die Auflösung der Inkongruenz. Nach dem siebten Lebensjahr, sagt Schultz, müssen wir das scheinbar anomale Element in ein konzeptionelles Schema einpassen. Das passiert, wenn wir einen Witz bekommen. In der Tat nennt Schultz nicht einmal unlösbare Inkongruenzen "Humor" - er nennt es "Unsinn". Die angeführten Beispiele sind typischerweise Witze, bei denen die Pointe momentan verwirrend ist, der Hörer dann aber den ersten Teil neu interpretiert, so dass er eine Art Sinn ergibt. Wenn Mae West zum Beispiel sagte: „Die Ehe ist eine großartige Institution, aber ich bin nicht bereit für eine Institution“, ist die Bedeutungsverschiebung von „Institution“die Inkongruenz, aber es dauert einen Moment, um dieser Verschiebung zu folgen, und Das Vergnügen besteht darin herauszufinden, dass das Wort zwei Bedeutungen hat. Nach diesem Verständnis von Humor ist Unterhaltung mit dem Lösen von Rätseln vergleichbar. Andere Theoretiker bestehen darauf, dass die Auflösung von Inkongruenzen nur einen gewissen Humor hat und dass das Vergnügen der Unterhaltung nicht mit dem Lösen von Rätseln vergleichbar ist. Schultz nennt nicht einmal unlösbare Inkongruenz "Humor" - er nennt es "Unsinn". Die angeführten Beispiele sind typischerweise Witze, bei denen die Pointe momentan verwirrend ist, der Hörer dann aber den ersten Teil neu interpretiert, so dass er eine Art Sinn ergibt. Wenn Mae West zum Beispiel sagte: „Die Ehe ist eine großartige Institution, aber ich bin nicht bereit für eine Institution“, ist die Bedeutungsverschiebung von „Institution“die Inkongruenz, aber es dauert einen Moment, um dieser Verschiebung zu folgen, und Das Vergnügen besteht darin herauszufinden, dass das Wort zwei Bedeutungen hat. Nach diesem Verständnis von Humor ist Unterhaltung mit dem Lösen von Rätseln vergleichbar. Andere Theoretiker bestehen darauf, dass die Auflösung von Inkongruenzen nur einen gewissen Humor hat und dass das Vergnügen der Unterhaltung nicht mit dem Lösen von Rätseln vergleichbar ist. Schultz nennt nicht einmal unlösbare Inkongruenz "Humor" - er nennt es "Unsinn". Die angeführten Beispiele sind typischerweise Witze, bei denen die Pointe momentan verwirrend ist, der Hörer dann aber den ersten Teil neu interpretiert, so dass er eine Art Sinn ergibt. Wenn Mae West zum Beispiel sagte: „Die Ehe ist eine großartige Institution, aber ich bin nicht bereit für eine Institution“, ist die Bedeutungsverschiebung von „Institution“die Inkongruenz, aber es dauert einen Moment, um dieser Verschiebung zu folgen, und Das Vergnügen besteht darin herauszufinden, dass das Wort zwei Bedeutungen hat. Nach diesem Verständnis von Humor ist Unterhaltung mit dem Lösen von Rätseln vergleichbar. Andere Theoretiker bestehen darauf, dass die Auflösung von Inkongruenzen nur einen gewissen Humor hat und dass das Vergnügen der Unterhaltung nicht mit dem Lösen von Rätseln vergleichbar ist.„Die angeführten Beispiele sind in der Regel Witze, bei denen die Pointe momentan verwirrend ist, der Hörer dann aber den ersten Teil neu interpretiert, sodass er eine Art Sinn ergibt. Wenn Mae West zum Beispiel sagte: „Die Ehe ist eine großartige Institution, aber ich bin nicht bereit für eine Institution“, ist die Bedeutungsverschiebung von „Institution“die Inkongruenz, aber es dauert einen Moment, um dieser Verschiebung zu folgen, und Das Vergnügen besteht darin herauszufinden, dass das Wort zwei Bedeutungen hat. Nach diesem Verständnis von Humor ist Unterhaltung mit dem Lösen von Rätseln vergleichbar. Andere Theoretiker bestehen darauf, dass die Auflösung von Inkongruenzen nur einen gewissen Humor hat und dass das Vergnügen der Unterhaltung nicht mit dem Lösen von Rätseln vergleichbar ist.„Die angeführten Beispiele sind in der Regel Witze, bei denen die Pointe momentan verwirrend ist, der Hörer dann aber den ersten Teil neu interpretiert, sodass er eine Art Sinn ergibt. Wenn Mae West zum Beispiel sagte: „Die Ehe ist eine großartige Institution, aber ich bin nicht bereit für eine Institution“, ist die Bedeutungsverschiebung von „Institution“die Inkongruenz, aber es dauert einen Moment, um dieser Verschiebung zu folgen, und Das Vergnügen besteht darin herauszufinden, dass das Wort zwei Bedeutungen hat. Nach diesem Verständnis von Humor ist Unterhaltung mit dem Lösen von Rätseln vergleichbar. Andere Theoretiker bestehen darauf, dass die Auflösung von Inkongruenzen nur einen gewissen Humor hat und dass das Vergnügen der Unterhaltung nicht mit dem Lösen von Rätseln vergleichbar ist."Die Ehe ist eine großartige Institution, aber ich bin nicht bereit für eine Institution". Die Bedeutungsverschiebung von "Institution" ist die Inkongruenz, aber es dauert einen Moment, um dieser Verschiebung zu folgen, und es ist eine Freude, herauszufinden, dass das Wort hat zwei Bedeutungen. Nach diesem Verständnis von Humor ist Unterhaltung mit dem Lösen von Rätseln vergleichbar. Andere Theoretiker bestehen darauf, dass die Auflösung von Inkongruenzen nur einen gewissen Humor hat und dass das Vergnügen der Unterhaltung nicht mit dem Lösen von Rätseln vergleichbar ist."Die Ehe ist eine großartige Institution, aber ich bin nicht bereit für eine Institution". Die Bedeutungsverschiebung von "Institution" ist die Inkongruenz, aber es dauert einen Moment, um dieser Verschiebung zu folgen, und es ist eine Freude, herauszufinden, dass das Wort hat zwei Bedeutungen. Nach diesem Verständnis von Humor ist Unterhaltung mit dem Lösen von Rätseln vergleichbar. Andere Theoretiker bestehen darauf, dass die Auflösung von Inkongruenzen nur einen gewissen Humor hat und dass das Vergnügen der Unterhaltung nicht mit dem Lösen von Rätseln vergleichbar ist.und dass das Vergnügen der Unterhaltung nicht wie das Lösen von Rätseln ist.und dass das Vergnügen der Unterhaltung nicht wie das Lösen von Rätseln ist.
Als Philosophen und Psychologen die Inkongruenz Theorie in dem späten 20 raffiniert ten Jahrhundert, ein Fehler in mehreren älteren Versionen ans Licht kam: sie sagten, oder öfter angedeutet, dass die Wahrnehmung von Inkongruenz für Humor ausreichend ist. Das ist eindeutig falsch, denn wenn unsere mentalen Muster und Erwartungen verletzt werden, fühlen wir möglicherweise Angst, Ekel oder Wut und keine Belustigung. James Beattie, der erste Philosoph, der Humor als Reaktion auf Inkongruenzen analysierte, wies sorgfältig darauf hin, dass Lachen nur eine solche Reaktion ist. Unsere Wahrnehmung von Inkongruenz wird die "risikoreiche Emotion" nicht erregen, sagte er, wenn diese Wahrnehmung "mit einer anderen Emotion größerer Autorität" wie Angst, Mitleid, moralischer Missbilligung, Empörung oder Ekel einhergeht (1779, 420).
Eine Möglichkeit, diesen Fehler zu korrigieren, besteht darin, zu sagen, dass humorvolle Unterhaltung nicht nur eine Reaktion auf Inkongruenz ist, sondern auch eine Möglichkeit, Inkongruenz zu genießen. Michael Clark bietet zum Beispiel diese drei Funktionen als notwendig und ausreichend für Humor an:
Eine Person nimmt ein Objekt als inkongruent wahr (denkt, stellt es sich vor).
Die Person genießt es, das Objekt wahrzunehmen (zu denken, sich vorzustellen).
Die Person genießt die wahrgenommene (gedachte, eingebildete) Inkongruenz zumindest teilweise für sich selbst und nicht nur aus einem anderen Grund (in Morreall 1987, 139–155).
Diese Version der Inkongruenztheorie ist eine Verbesserung gegenüber Theorien, die Unterhaltung als Wahrnehmung von Inkongruenz beschreiben, aber sie scheint immer noch nicht spezifisch genug zu sein. Unterhaltung ist eine Möglichkeit, Inkongruenz zu genießen, aber nicht die einzige. Mike W. Martin bietet mehrere Beispiele aus der Kunst an (in Morreall, 1987, 176). Sophokles 'Ödipus der König hat viele Zeilen, in denen Ödipus schwört, alles zu tun, um den Mörder von König Laius vor Gericht zu stellen. Wir im Publikum, die wissen, dass Ödipus selbst dieser Mörder ist, mögen die Inkongruenz eines Königs genießen, der sich selbst bedroht, aber dieser Genuss muss keine humorvolle Belustigung sein. John Morreall (1987, 204–205) argumentiert, dass eine Reihe von ästhetischen Kategorien - die groteske, die makabere, die schreckliche, die bizarre und die fantastische - eine nicht humorvolle Freude an einer Verletzung unserer mentalen Muster und Erwartungen beinhalten.
Welche Verfeinerungen die Inkongruenztheorie auch immer erfordern mag, sie scheint besser in der Lage zu sein, Lachen und Humor zu erklären als die wissenschaftlich veraltete Relief-Theorie. Es scheint auch umfassender zu sein als die Überlegenheitstheorie, da es Arten von Humor erklären kann, die nicht auf Überlegenheit beruhen, wie Wortspiele und anderes Wortspiel.
5. Humor als Spiel, Lachen als Spielsignal
Während die Inkongruenztheorie den Humor weniger verwerflich erscheinen ließ als die Überlegenheitstheorie, hat sie die Meinung der Philosophen zum Humor in den letzten zwei Jahrhunderten nicht wesentlich verbessert, zumindest nach dem, was sie veröffentlicht haben. Ein Teil des anhaltend schlechten Rufs des Humors beruht auf einem neuen Einwand, der durch die Inkongruenztheorie ausgelöst wurde: Wenn Humor die Verletzung unserer mentalen Muster und Erwartungen genießt, ist er irrational. Dieser Irrationalitätseinwand ist fast so alt wie die Inkongruenztheorie und impliziert Kants Behauptung, dass die Freude am Lachen nur physisch und nicht intellektuell ist. "Wie könnte eine trügerische Erwartung befriedigen?" er fragt. Laut Kant fühlt sich Humor gut an, trotz und nicht wegen der Art und Weise, wie er unseren Wunsch zu verstehen vereitelt. George Santayana (1896, 248) stimmte zu,argumentieren, dass Inkongruenz selbst nicht genossen werden konnte.
Wir haben einen prosaischen Hintergrund des gesunden Menschenverstandes und der alltäglichen Realität. Vor diesem Hintergrund trifft plötzlich eine unerwartete Idee auf. Aber die Sache ist eine Sinnlosigkeit. Der komische Unfall verfälscht die Natur vor uns, beginnt eine falsche Analogie im Kopf, ein Vorschlag, der nicht ausgeführt werden kann. Mit einem Wort, wir sind in der Gegenwart einer Absurdität, und der Mensch, der ein vernünftiges Tier ist, kann Absurdität nicht besser mögen als Hunger oder Kälte.
Wenn die weit verbreitete zeitgenössische Wertschätzung von Humor vertretbar ist, muss dieser Irrationalitäts-Einwand angegangen werden. Um dies zu tun, scheint eine Erklärung erforderlich zu sein, wie unsere höheren mentalen Funktionen auf eine vorteilhafte Weise funktionieren können, die sich vom theoretischen und praktischen Denken unterscheidet. Eine Möglichkeit, diese Erklärung zu konstruieren, besteht darin, Humor als eine Art Spiel zu analysieren und zu erklären, wie ein solches Spiel nützlich sein kann.
Bemerkenswerterweise haben nur wenige Philosophen erwähnt, dass Humor eine Art Spiel ist, geschweige denn Vorteile in einem solchen Spiel. Kant sprach vom Scherzen als „Gedankenspiel“, obwohl er darin keinen Wert sah, der über die Stimulation der inneren Organe durch Lachen hinausging. Einer der wenigen, der Humor als Spiel klassifizierte und Wert in der mentalen Seite des Humors sah, war Thomas von Aquin. Er folgte der Führung von Aristoteles, der in der nicomachischen Ethik (Kap. 8) sagte: „Das Leben beinhaltet sowohl Ruhe als auch Aktivität, und dazu gehört auch Freizeit und Vergnügen.“Manche Leute amüsieren sich übermäßig - "vulgäre Trottel", nennt Aristoteles sie -, aber genauso schlimm sind "diejenigen, die weder selbst einen Witz machen noch sich mit denen abfinden können, die er tut", die er "grob und unpoliert" nennt. Zwischen Trottel und Grobheit gibt es ein fröhliches Medium, das sich zur richtigen Zeit und am richtigen Ort mit Humor beschäftigt.und im richtigen Maße. Diese Tugend nennt Aristoteles e utrapelia, Schlagfertigkeit, vom Griechischen, um sich „gut zu drehen“. In seiner Summa Theologiae (2a2ae, Q. 168) erweitert Aquinas Aristoteles 'Ideen in drei Artikeln: „Ob es Tugenden in Handlungen geben kann, die im Spiel ausgeführt werden“, „Die Sünde, zu viel zu spielen“und „Die Sünde, zu wenig zu spielen.” Er stimmt Aristoteles zu, dass Humor und andere Spielformen gelegentlich Ruhe bieten:
Wie körperliche Müdigkeit durch Ausruhen des Körpers gelindert wird, so wird psychische Müdigkeit durch Ausruhen der Seele gelindert. Wie wir in der Diskussion der Gefühle erklärt haben, ist Vergnügen Ruhe für die Seele. Und deshalb liegt das Mittel gegen die Müdigkeit der Seele darin, die Spannung des mentalen Studiums zu lockern und etwas Freude zu haben. Jene Worte und Taten, in denen nichts außer dem Vergnügen der Seele gesucht wird, werden als spielerisch oder humorvoll bezeichnet, und es ist notwendig, sie manchmal zum Trost der Seele zu verwenden (2a2ae, Q. 168, Art. 2).
Neben der Erholung der Seele schlägt Aquin vor, dass Humor soziale Vorteile hat. Er erweitert die Bedeutung von Aristoteles 'Eutrapelie und spricht von „einem Eutrapelos, einer angenehmen Person mit einer glücklichen Einstellung, die seinen Worten und Taten eine fröhliche Wendung gibt“. Die Person, die niemals spielerisch oder humorvoll ist, sagt Aquin, handelt „gegen die Vernunft“und ist deshalb eines Laster schuldig.
Alles, was im menschlichen Handeln mit der Vernunft in Konflikt steht, ist bösartig. Es ist gegen den Grund für einen Mann, andere zu belasten, indem er sich niemals anderen gegenüber als angenehm erweist oder eine Todesfreude oder eine feuchte Decke für ihren Genuss ist. Und so sagt Seneca: "Trage dich mit Witz, damit du nicht als sauer oder verachtet als langweilig angesehen wirst." Jetzt sind diejenigen, denen es an Verspieltheit mangelt, sündig, diejenigen, die niemals etwas sagen, um Sie zum Lächeln zu bringen, oder mürrisch gegenüber denen, die dies tun (2a2ae, Q. 168, Art. 4).
Im letzten Jahrhundert wurde von Max Eastman (1936) eine frühe Spieltheorie des Humors entwickelt, der Parallelen zum Humor im Tierspiel fand, insbesondere beim Lachen von Schimpansen beim Kitzeln. Er argumentiert, dass „wir mit einer instinktiven Tendenz zum Lachen auf die Welt kommen und dieses Gefühl als Reaktion auf spielerisch präsentierte Schmerzen haben“(45). In Bezug auf Humor und Spiel nehmen wir laut Eastman eine desinteressierte Haltung gegenüber etwas ein, das stattdessen ernst genommen werden könnte.
In den späten 20 - ten Jahrhundert Ted Cohen (1999) schrieb über die sozialen Vorteile des Witz-sagen, und viele Psychologen bestätigten Aquin Einschätzung des Humors als tugendhaft. Ein Kapitel in den Charakterstärken und Tugenden der American Psychological Association: Ein Handbuch und eine Klassifizierung unter „Stärken der Transzendenz“ist „Humor [Verspieltheit]“. Humor kann eine Toleranz für Mehrdeutigkeit und Vielfalt fördern und kreative Problemlösungen fördern. Es kann als soziales Schmiermittel dienen, Vertrauen schaffen und Konflikte reduzieren. In Kommunikationen, die dazu neigen, negative Emotionen hervorzurufen - schlechte Nachrichten zu verkünden, sich zu entschuldigen, sich zu beschweren, zu warnen, zu kritisieren, zu befehlen, zu bewerten - kann Humor Freude bereiten, die negative Emotionen reduziert oder sogar blockiert. Betrachten Sie diesen Absatz aus einem Inkassobrief:
Wir schätzen Ihr Geschäft, aber bitte geben Sie uns eine Pause. Ihr Konto ist zehn Monate überfällig. Das heißt, wir haben dich länger getragen als deine Mutter (Morreall 2009, 117).
Spielaktivitäten wie Humor werden normalerweise nicht betrieben, um solche Vorteile zu erzielen. Sie werden, wie Aquin sagte, zum Vergnügen verfolgt. Eine Parallele zum Humor ist hier Musik, die wir normalerweise zum Vergnügen spielen und hören, die aber unsere manuelle Geschicklichkeit und sogar unsere mathematischen Fähigkeiten steigern, Stress reduzieren und unsere sozialen Bindungen stärken kann.
Ethologen (Studenten des Verhaltens von Tieren, einschließlich Menschen) weisen darauf hin, dass junge Tiere bei Spielaktivitäten wichtige Fähigkeiten erlernen, die sie später benötigen werden. Junge Löwen spielen zum Beispiel Aktionen durch, die Teil der Jagd sein werden. Menschen haben seit Zehntausenden von Jahren mit Steinen und Speeren gejagt, und deshalb spielen Jungen oft, indem sie Projektile auf Ziele werfen. Marek Spinka (2001) stellt fest, dass sich Jungtiere beim Spielen übertrieben bewegen. Junge Affen springen nicht nur von Ast zu Ast, sondern von Bäumen in Flüsse. Kinder rennen nicht nur, sondern überspringen und fahren Rad. Spinka schlägt vor, dass Jungtiere im Spiel die Grenzen ihrer Geschwindigkeit, ihres Gleichgewichts und ihrer Koordination testen. Auf diese Weise lernen sie, mit unerwarteten Situationen umzugehen, beispielsweise wenn sie von einer neuen Art von Raubtier verfolgt werden.
Dieser Bericht über den Wert des Spielens bei Kindern und Jungtieren erklärt nicht automatisch, warum Humor für erwachsene Menschen wichtig ist, aber für uns wie für Kinder und Jungtiere sind die Spielaktivitäten, die am meisten Spaß machen, diejenigen, bei denen wir unsere Fähigkeiten ausüben auf ungewöhnliche und extreme Weise, aber in einer sicheren Umgebung. Sport ist ein Beispiel. So ist Humor.
Im Humor hängen die Fähigkeiten, die wir auf ungewöhnliche und extreme Weise in einer sicheren Umgebung ausüben, mit dem Denken und der Interaktion mit anderen Menschen zusammen. Was genossen wird, ist Inkongruenz, die Verletzung unserer mentalen Muster und Erwartungen. Wenn wir zum Beispiel mit Freunden scherzen, brechen wir Konversationsregeln wie die von HP Grice (1975) formulierten:
Sagen Sie nicht, was Sie für falsch halten.
Sagen Sie nicht das, wofür Sie keine ausreichenden Beweise haben.
Vermeiden Sie die Unklarheit des Ausdrucks.
Vermeiden Sie Mehrdeutigkeiten.
Fass dich kurz.
Wir brechen Regel 1, wenn wir zum Lachen wild übertreiben, das Gegenteil von dem sagen, was wir denken, oder „jemandes Bein ziehen“. Wir brechen Regel 2, wenn wir lustige Fantasien präsentieren, als wären sie Fakten. Regel 3 wird gebrochen, um Humor zu erzeugen, wenn wir auf peinliche Fragen mit einer offensichtlich vagen oder verwirrenden Antwort antworten. Wir verstoßen gegen Regel 4, wenn wir die meisten vorbereiteten Witze erzählen, wie Victor Raskin (1984) gezeigt hat. Ein Kommentar oder eine Geschichte beginnt mit einer angenommenen Interpretation für eine Phrase, wechselt dann aber an der Pointe zu einer zweiten, normalerweise entgegengesetzten Interpretation. Betrachten Sie die Linie von Mae West: "Die Ehe ist eine großartige Institution - aber ich bin nicht bereit für eine Institution." Regel 5 verstößt, wenn wir aus einer gewöhnlichen Beschwerde einen Comic-Rant wie den von Roseanne Barr und Lewis Black machen.
Humor nimmt wie andere Spiele manchmal die Form von Aktivität an, die nicht mit ernsthafter Aktivität verwechselt wird. Beispiele sind das Tragen einer roten Clownsnase und das Zusammenstellen von unsinnigen Silben. Häufiger jedoch, wie in den obigen Konversationsbewegungen, sind Humor und Spiel ernsthaften Aktivitäten nachempfunden. Wenn wir im Gespräch von ernsthaften Diskussionen zu lustigen Kommentaren wechseln, behalten wir beispielsweise das gleiche Vokabular und die gleiche Grammatik bei, und unsere auf Papier übertragenen Sätze sehen möglicherweise wie echte Behauptungen, Fragen usw. aus. Diese Ähnlichkeit zwischen nicht ernst und ernst Sprache und Handlungen erfordern Möglichkeiten, wie die Teilnehmer zwischen beiden unterscheiden können. Ethologen nennen diese Wege „Signale spielen“.
Die ältesten Spielsignale beim Menschen lächeln und lachen. Laut Ethologen entwickelten sich diese aus ähnlichen Spielsignalen bei vormenschlichen Affen. Die Affen, die sich zu Homo sapiens entwickelten, trennten sich von den Affen, die sich vor etwa sechs Millionen Jahren zu Schimpansen und Gorillas entwickelten. Bei Schimpansen und Gorillas wie bei anderen Säugetieren erfolgt das Spielen normalerweise in Form von Scheinaggressionen wie Jagen, Ringen, Beißen und Kitzeln. Nach Ansicht vieler Ethologen war Scheinaggression die früheste Spielform, aus der sich alle anderen Spiele entwickelten (Aldis 1975, 139; Panksepp 1993, 150). Beim scheinaggressiven Spiel ist es wichtig, dass sich alle Teilnehmer bewusst sind, dass die Aktivität keine echte Aggression ist. Ohne eine Möglichkeit zu unterscheiden, ob man spielerisch verfolgt oder gebissen oder ernsthaft angegriffen wird, könnte ein Tier mit tödlicher Gewalt reagieren. Bei den MenschenaffenSpielsignale sind visuell und akustisch. Jan van Hooff (1972, 212–213) und andere spekulieren, dass sich die ersten Spielsignale beim Menschen aus zwei Gesichtsausdrücken bei einem Vorfahren beider Menschen und den Menschenaffen entwickelten, die noch immer bei Gorillas und Schimpansen zu finden sind. Eines war das „Grinsen Gesicht“oder die „soziale Grimasse“: Die Mundwinkel und die Lippen werden zurückgezogen, um das Zahnfleisch freizulegen, die Kiefer sind geschlossen, es gibt keine Vokalisierung, die Körperbewegung ist gehemmt und die Augen sind auf eine gerichtet Interaktionspartner. Diese „stille Darstellung mit entblößten Zähnen“entwickelte sich laut van Hooff (1972, 217) zum menschlichen sozialen Lächeln der Beschwichtigung.212–213) und andere spekulieren, dass sich die ersten Spielsignale beim Menschen aus zwei Gesichtsausdrücken bei einem Vorfahren beider Menschen und den Menschenaffen entwickelten, die immer noch in Gorillas und Schimpansen zu finden sind. Eines war das „Grinsen Gesicht“oder die „soziale Grimasse“: Die Mundwinkel und die Lippen werden zurückgezogen, um das Zahnfleisch freizulegen, die Kiefer sind geschlossen, es gibt keine Vokalisierung, die Körperbewegung ist gehemmt und die Augen sind auf eine gerichtet Interaktionspartner. Diese „stille Darstellung mit entblößten Zähnen“entwickelte sich laut van Hooff (1972, 217) zum menschlichen sozialen Lächeln der Beschwichtigung.212–213) und andere spekulieren, dass sich die ersten Spielsignale beim Menschen aus zwei Gesichtsausdrücken bei einem Vorfahren beider Menschen und den Menschenaffen entwickelten, die immer noch in Gorillas und Schimpansen zu finden sind. Eines war das „Grinsen Gesicht“oder die „soziale Grimasse“: Die Mundwinkel und die Lippen werden zurückgezogen, um das Zahnfleisch freizulegen, die Kiefer sind geschlossen, es gibt keine Vokalisierung, die Körperbewegung ist gehemmt und die Augen sind auf eine gerichtet Interaktionspartner. Diese „stille Darstellung mit entblößten Zähnen“entwickelte sich laut van Hooff (1972, 217) zum menschlichen sozialen Lächeln der Beschwichtigung. Diese „stille Darstellung mit entblößten Zähnen“entwickelte sich laut van Hooff (1972, 217) zum menschlichen sozialen Lächeln der Beschwichtigung. Diese „stille Darstellung mit entblößten Zähnen“entwickelte sich laut van Hooff (1972, 217) zum menschlichen sozialen Lächeln der Beschwichtigung.
Bei der anderen Gesichtsanzeige sind die Lippen entspannt und der Mund offen, und die Atmung ist flach und stakkato, wie keuchend. Diese Vokalisierung bei Schimpansen ist im Atem: "Ahh ahh ahh." Laut van Hooff entwickelte sich dieses „entspannte Open-Mouth-Display“oder „Spielgesicht“zu menschlichem Lachen. Der entspannte Mund im Lachen kontrastiert mit dem Mund in echter Aggression, die angespannt und bereit ist, hart zu beißen. Dieser Unterschied, kombiniert mit dem charakteristischen flachen, stakkatoartigen Atemmuster, ermöglicht es dem Lachen, als Spielsignal zu dienen und zu verkünden, dass „dies nur zum Spaß ist; Es ist kein wirklicher Kampf. “Schimpansen und Gorillas zeigen dieses Gesicht und diese Vokalisation während des Rough-and-Tumble-Spiels, und es kann in ihnen durch das spielerische Greifen und Stoßen hervorgerufen werden, das wir Kitzeln nennen (Andrew 1963).
Als frühe Hominin-Arten anfingen, aufrecht zu gehen und die vorderen Gliedmaßen nicht mehr zur Fortbewegung verwendet wurden, mussten die Muskeln in der Brust die Atmung nicht mehr mit der Fortbewegung synchronisieren. Der Kehlkopf bewegte sich in eine niedrigere Position im Hals, und der Pharynx entwickelte sich, so dass frühe Menschen ihre Atmung modulieren und auf komplexe Weise vokalisieren konnten (Harris 1989, 77). Schließlich würden sie sprechen, aber vorher kamen sie, um auf unsere menschliche Weise zu lachen: "ha ha ha" beim Ausatmen statt "ahh ahh ahh" beim Einatmen.
In den letzten zehn Jahren haben Denker der Evolutionspsychologie van Hooffs Arbeit erweitert und Humor mit Dingen wie sexueller Selektion in Verbindung gebracht (Greengross 2008; Li et al. 2009). Im Wettbewerb um die Paarung von Frauen haben sich frühe Männer möglicherweise mit Humor beschäftigt, um ihre Intelligenz, Klugheit, Anpassungsfähigkeit und ihren Wunsch zu zeigen, anderen zu gefallen.
Die Hypothese, dass sich Lachen als Spielsignal entwickelt hat, ist in mehrfacher Hinsicht ansprechend. Im Gegensatz zu den Überlegenheits- und Inkongruenztheorien wird der Zusammenhang zwischen Humor und Gesichtsausdruck, Körpersprache und Lachgeräusch erklärt. Es erklärt auch, warum Lachen überwiegend eine soziale Erfahrung ist, wie dies bei diesen Theorien nicht der Fall ist. Einer Schätzung zufolge lachen wir dreißigmal häufiger mit anderen Menschen als wenn wir alleine sind (Provine 2000, 45). Die Rückverfolgung des Lachens auf ein Spielsignal bei frühen Menschen stimmt auch mit der Tatsache überein, dass kleine Kinder heute während derselben Aktivitäten lachen - Jagen, Ringen und Kitzeln -, bei denen Schimpansen und Gorillas ihr Spielgesicht und lachähnliche Lautäußerungen zeigen. Die Idee, dass Lachen und Humor aus Scheinaggression entstanden sind, erklärt außerdem, warum heute so viel Humor, insbesondere bei Männern,ist spielerisch aggressiv.
Die spielerische Aggression, die in viel Humor zu finden ist, wurde von Philosophen weitgehend missverstanden, insbesondere in Diskussionen über die Ethik des Humors. Beginnend mit Platon haben die meisten Philosophen Humor, der Menschen in einem negativen Licht darstellt, so behandelt, als wäre es eine echte Aggression gegenüber diesen Menschen. Witze, in denen Blondinen oder Polen außerordentlich dumm sind, Schwarze außerordentlich faul, Italiener außerordentlich feige, Anwälte außerordentlich egozentrisch, Frauen außerordentlich unmathematisch usw., wurden gewöhnlich analysiert, als wären sie echte Behauptungen, dass Blondinen oder Polen außerordentlich dumme Schwarze sind außerordentlich faul usw. Dieser Ansatz wird im Titel von Michael Philips '"Racist Acts and Racist Humor" (1984) angekündigt. Philips klassifiziert polnische Witze zum Beispiel als rassistisch, aber jeder, der ihre Popularität in den 1960er Jahren versteht,weiß, dass sie keine Feindseligkeit gegenüber dem polnischen Volk beinhalteten, das sich lange Zeit in die nordamerikanische Gesellschaft integriert hatte. Betrachten Sie den Witz über den polnischen Astronauten, der eine Pressekonferenz einberuft, um anzukündigen, dass er eine Rakete zur Sonne fliegen würde. Auf die Frage, wie er mit der intensiven Hitze der Sonne umgehen würde, sagte er: "Mach dir keine Sorgen, ich werde nachts gehen." Um diesen Witz zu genießen, ist es nicht notwendig, rassistische Überzeugungen oder Einstellungen gegenüber Polen zu haben, genauso wenig wie es notwendig ist zu glauben, dass Polen ein Raumfahrtprogramm hat. Dies ist eine Fantasie, die wegen ihrer cleveren Darstellung unglaublicher Dummheit genossen wird. Auf die Frage, wie er mit der intensiven Hitze der Sonne umgehen würde, sagte er: "Mach dir keine Sorgen, ich werde nachts gehen." Um diesen Witz zu genießen, ist es nicht notwendig, rassistische Überzeugungen oder Einstellungen gegenüber Polen zu haben, genauso wenig wie es notwendig ist zu glauben, dass Polen ein Raumfahrtprogramm hat. Dies ist eine Fantasie, die wegen ihrer cleveren Darstellung unglaublicher Dummheit genossen wird. Auf die Frage, wie er mit der intensiven Hitze der Sonne umgehen würde, sagte er: "Mach dir keine Sorgen, ich werde nachts gehen." Um diesen Witz zu genießen, ist es nicht notwendig, rassistische Überzeugungen oder Einstellungen gegenüber Polen zu haben, genauso wenig wie es notwendig ist zu glauben, dass Polen ein Raumfahrtprogramm hat. Dies ist eine Fantasie, die wegen ihrer cleveren Darstellung unglaublicher Dummheit genossen wird.
Während das Spielen mit negativen Stereotypen in Witzen keine Bestätigung dieser Stereotypen erfordert, hält es sie dennoch im Umlauf, und dies kann in einer rassistischen oder sexistischen Kultur schädlich sein, in der Stereotypen Vorurteile und Ungerechtigkeiten unterstützen. Witze können moralisch zu beanstanden sein, um Stereotypen aufrechtzuerhalten, die beseitigt werden müssen. Im Allgemeinen kann Humor moralisch zu beanstanden sein, wenn er als Spielthema etwas behandelt, das ernst genommen werden sollte. (Morreall 2009, Kap. 5). Hier blockiert Humor oft Mitgefühl und verantwortungsbewusstes Handeln. Ein ungeheuerliches Beispiel ist das Cover des National Lampoon Magazins vom Juli 1974 mit dem Titel "Dessert Issue". Einige Jahre zuvor hatten George Harrison und andere Musiker ein Benefizkonzert organisiert, das den Opfern einer Hungersnot in Bangladesch zugute kam. Daraus produzierten sie das Plattenalbum Concert for Bangladesh. Das Albumcover enthielt ein Foto eines hungernden Kindes mit einer Bettelschale. Das Foto auf dem Cover von National Lampoons „Dessert Issue“war praktisch das gleiche, nur dass es sich um eine Schokoladenskulptur eines hungernden Kindes handelte, bei der ein Teil des Kopfes abgebissen war.
Nachdem wir einen Bericht über Humor als Spiel mit Worten und Ideen entworfen haben, müssen wir noch weiter gehen, um dem Irrationalitäts-Einwand entgegenzuwirken, zumal dieses Spiel darauf beruht, mentale Muster und Erwartungen zu verletzen. Was hinzugefügt werden muss, ist eine Erklärung, wie spielerische Verstöße gegen mentale Muster und Erwartungen die Rationalität fördern können, anstatt sie zu untergraben.
Ein Teil der Rationalität besteht darin, abstrakt zu denken - auf eine Weise, die nicht an die unmittelbare Erfahrung und die individuelle Perspektive eines Menschen gebunden ist. Wenn ich auf einer Dinnerparty einen Ketchupklumpen auf mein Hemd verschütte, der wie ein Einschussloch aussieht, könnte ich in einen Hier / Jetzt / Ich / Praktischen Modus versetzt werden, in dem ich nur an mich selbst und mein verschmutztes Hemd denke. Oder ich könnte an solche peinlichen Momente denken, wie sie Millionen von Menschen im Laufe der Jahrhunderte erlebt haben. Noch abstrakter wäre es, wie der Buddha darüber nachzudenken, wie das menschliche Leben voller Probleme ist.
Bei den niederen Tieren ist die mentale Verarbeitung nicht abstrakt, sondern an aktuelle Erfahrungen, Bedürfnisse und Möglichkeiten gebunden. Es geht um nahegelegene Raubtiere, Nahrung, Gefährten usw. Wenn etwas ihre Erwartungen verletzt, insbesondere etwas, das einen potenziellen oder tatsächlichen Verlust beinhaltet, ist ihre typische Reaktion Angst, Wut oder Traurigkeit. Diese Emotionen entwickelten sich bei Säugetieren und waren über Millionen von Jahren nützlich, weil sie adaptives Verhalten wie Kämpfen, Fliehen, Rückzug aus der Aktivität und das Vermeiden ähnlicher Situationen in der Zukunft motivieren.
Angst, Wut und Traurigkeit sind beim Menschen manchmal immer noch anpassungsfähig: Ein knurrender Hund macht uns zum Beispiel Angst, und wir entfernen uns schnell, um einen bösen Biss zu vermeiden. Aber wenn die geistige Entwicklung des Menschen nicht über solche Emotionen mit ihrem Hier / Jetzt / Ich / Praktischen Fokus hinausgegangen wäre, wären wir keine rationalen Tiere geworden. Was die frühen Menschen brauchten, war eine Möglichkeit, auf die Verletzung ihrer Erwartungen zu reagieren, die über ihre unmittelbare Erfahrung und ihre individuelle Perspektive hinausging. Humorvolle Belustigung vorausgesetzt. In der humorvollen Stimmung erleben, denken oder erschaffen wir etwas, das unser Verständnis davon verletzt, wie Dinge sein sollen. Aber wir setzen die persönlichen, praktischen Bedenken außer Kraft, die zu negativen Emotionen führen, und genießen die Seltsamkeit dessen, was geschieht. Wenn die unpassende Situation unser eigenes Versagen oder unser Fehler ist,Wir sehen es so, wie wir die Fehler und Irrtümer anderer Menschen sehen. Diese Perspektive ist abstrakter, objektiver und rationaler als eine emotionale Perspektive. Wie das Titellied der alten Fernsehsendung Candid Camera sagte, „sehen wir uns wie andere Menschen“. Anstatt uns anzuspannen und uns darauf vorzubereiten, wegzulaufen oder anzugreifen, entspannen wir uns und lachen. Im Lachen tun wir, wie Wallace Chafe in The Importance of Not Being Earnest (2007) sagte, nicht nur nichts, sondern sind auch behindert, da wir die Muskelkontrolle in Rumpf, Armen und Beinen verlieren. In extrem schwerem Lachen fallen wir auf den Boden und machen unsere Hose nass. Wir sehen uns wie andere Menschen. Anstatt uns anzuspannen und uns darauf vorzubereiten, wegzulaufen oder anzugreifen, entspannen wir uns und lachen. Im Lachen tun wir, wie Wallace Chafe in The Importance of Not Being Earnest (2007) sagte, nicht nur nichts, sondern sind auch behindert, da wir die Muskelkontrolle in Rumpf, Armen und Beinen verlieren. In extrem schwerem Lachen fallen wir auf den Boden und machen unsere Hose nass. Wir sehen uns wie andere Menschen. Anstatt uns anzuspannen und uns darauf vorzubereiten, wegzulaufen oder anzugreifen, entspannen wir uns und lachen. Im Lachen tun wir, wie Wallace Chafe in The Importance of Not Being Earnest (2007) sagte, nicht nur nichts, sondern sind auch behindert, da wir die Muskelkontrolle in Rumpf, Armen und Beinen verlieren. In extrem schwerem Lachen fallen wir auf den Boden und machen unsere Hose nass.
Die unpraktische Einstellung zum Humor wäre natürlich nicht vorteilhaft, wenn ich in unmittelbarer Gefahr wäre. Wenn ich anstelle von Ketchup Schwefelsäure auf mein Hemd verschüttet hätte, wäre der enge Fokus der Angst vor Hier / Jetzt / Ich / Praktisch der entkoppelten, spielerischen Haltung des Humors vorzuziehen. Wenn sofortiges Handeln erforderlich ist, ist Humor kein Ersatz. Aber in vielen Situationen, in denen unsere Erwartungen verletzt werden, würde keine Aktion helfen. In der Poetik (5, 1449a) sagte Aristoteles, dass das, was lustig ist, "ein Fehler oder eine Unanständigkeit ist, die nicht schmerzhaft oder destruktiv ist". Aber die Leute haben über Probleme gescherzt, die so schwerwiegend sind wie ihr eigener bevorstehender Tod. Als er sich dem Galgen näherte, fragte Thomas More den Henker: „Könnten Sie mir aufhelfen? Ich werde alleine runterkommen können. “Auf seinem Sterbebett heißt es, Oscar Wilde sagte: „Diese Tapete ist grausam. Einer von uns muss gehen. “
Ein solcher Scherz fördert nicht nur die Rationalität und das Vergnügen, sondern verringert oder beseitigt auch die Kombination von Angst und / oder Wut, die als „Stress“bezeichnet wird und in der industrialisierten Welt auf epidemischem Niveau ist. In Angst und Wut werden Chemikalien wie Adrenalin, Noradrenalin und Cortisol ins Blut freigesetzt, was zu einem Anstieg der Muskelspannung, der Herzfrequenz und des Blutdrucks sowie zu einer Unterdrückung des Immunsystems führt. Diese physiologischen Veränderungen entwickelten sich bei früheren Säugetieren, um sie zum Kämpfen oder Fliehen anzuregen, und bei frühen Menschen waren sie normalerweise Reaktionen auf physische Gefahren wie Raubtiere oder Feinde. Heute reagieren unser Körper und unser Gehirn jedoch auf die gleiche Weise auf Probleme, die nicht physisch bedrohlich sind, wie überhebliche Chefs und Arbeitsfristen. Die erhöhte Muskelspannung, der Anstieg des Blutdrucks,und andere Veränderungen im Stress helfen uns nicht nur nicht bei solchen Problemen, sondern verursachen auch neue wie Kopfschmerzen und Herzinfarkte. Wenn wir in potenziell stressigen Situationen auf die Spielweise des Humors umsteigen, sinken unsere Herzfrequenz, unser Blutdruck und unsere Muskelspannung ebenso wie die Adrenalin-, Noradrenalin- und Cortisolspiegel. Lachen erhöht auch die Schmerztoleranz und steigert die Aktivität des Immunsystems, die durch Stress unterdrückt wird (Morreall 1997, Kap. 4; Morreall 2016, Kap. 5-6). Lachen erhöht auch die Schmerztoleranz und steigert die Aktivität des Immunsystems, die durch Stress unterdrückt wird (Morreall 1997, Kap. 4; Morreall 2016, Kap. 5-6). Lachen erhöht auch die Schmerztoleranz und steigert die Aktivität des Immunsystems, die durch Stress unterdrückt wird (Morreall 1997, Kap. 4; Morreall 2016, Kap. 5-6).
Vor einem Jahrhundert, als Psychologen noch wie Philosophen sprachen, sagte ein Leitartikel im American Journal of Psychology (Oktober 1907) über Humor: „Vielleicht besteht seine größte Funktion darin, uns von unserer Welt des Guten und Bösen, des Verlusts und des Gewinns zu lösen damit wir es in der richtigen Perspektive sehen können. Es befreit uns einerseits von Eitelkeit und andererseits von Pessimismus, indem es uns größer hält als das, was wir tun, und größer als das, was uns passieren kann. “
6. Komödie
Während es nur Spekulationen darüber gibt, wie sich Humor bei frühen Menschen entwickelt hat, wissen wir das bis zum Ende des 6. JahrhundertsJahrhundert v. Chr. hatten die Griechen es in dem als Komödie bekannten Ritual institutionalisiert und es mit einer kontrastierenden dramatischen Form aufgeführt, die als Tragödie bekannt war. Beide beruhten auf der Verletzung von mentalen Mustern und Erwartungen, und in beiden Ländern gibt es ein Gewirr widersprüchlicher Systeme, in denen Menschen im Schatten von Versagen, Torheit und Tod leben. Wie eine Tragödie repräsentiert die Komödie das Leben als voller Spannung, Gefahr und Kampf, wobei Erfolg oder Misserfolg oft von Zufallsfaktoren abhängen. Wo sie sich unterscheiden, liegt in den Reaktionen der Hauptfiguren auf die Inkongruenzen des Lebens. Das Publikum bei Komödien und Tragödien identifiziert sich mit diesen Charakteren und reagiert kontrastierend auf Ereignisse in den Dramen. Und weil sich diese Reaktionen auf ähnliche Lebenssituationen übertragen, verkörpern Komödie und Tragödie gegensätzliche Reaktionen auf die Inkongruenzen im Leben.
Die Tragödie wertet eine ernsthafte, emotionale Auseinandersetzung mit den Problemen des Lebens auf, sogar den Kampf bis zum Tod. Zusammen mit dem Epos ist es Teil der westlichen Heldentradition, die Ideale, die Bereitschaft, für sie zu kämpfen, und die Ehre preist. Das tragische Ethos ist mit Patriarchat und Militarismus verbunden - viele seiner Helden sind Könige und Eroberer - und es wertet das auf, was Conrad Hyers (1996) Krieger-Tugenden nennt - blinder Gehorsam, die Bereitschaft, auf Befehl zu töten oder zu sterben, fraglose Loyalität, Zielstrebigkeit, Entschlossenheit des Zwecks und Stolz.
Im Gegensatz dazu verkörpert die Komödie eine anti-heroische, pragmatische Haltung gegenüber den Inkongruenzen des Lebens. Von Aristophanes 'Lysistrata über Charlie Chaplins The Great Dictator bis hin zu Michael Moores Fahrenheit 9/11 hat die Komödie die Irrationalität des Militarismus und den blinden Respekt vor Autorität verspottet. Zu seinen eigenen Methoden im Umgang mit Konflikten gehören Geschäfte machen, Tricks machen, einen Feind betrinken und weglaufen. Wie das irische Sprichwort sagt, bist du nur für einen Moment ein Feigling, aber du bist für den Rest deines Lebens tot. Anstelle von Kriegertugenden werden kritisches Denken, Klugheit, Anpassungsfähigkeit und die Wertschätzung körperlicher Freuden wie Essen, Trinken und Sex hervorgehoben.
Mit dem Idealismus der Tragödie geht der Elitismus einher. Die Menschen, die wichtig sind, sind Könige, Königinnen und Generäle. In der Komödie gibt es mehr Charaktere und mehr Arten von Charakteren, Frauen sind prominenter und viele Protagonisten kommen aus niedrigeren Klassen. Jeder zählt für einen. Das zeigt sich in der Sprache der Komödie, die im Gegensatz zur erhöhten Sprache der Tragödie eine gemeinsame Sprache ist. Die Grundeinheit in der Tragödie ist das Individuum, in der Komödie die Familie, eine Gruppe von Freunden oder eine Gruppe von Mitarbeitern.
Während tragische Helden emotional mit ihren Problemen beschäftigt sind, zeigen Comic-Protagonisten emotionale Loslösung. Sie denken und fühlen sich nicht durch Schwierigkeiten. Durch die Darstellung solcher Charaktere als Vorbilder hat die Komödie implizit die Vorteile des Humors aufgewertet, die jetzt empirisch überprüft werden, z. B. dass er psychisch und physisch gesund ist, die geistige Flexibilität fördert und als soziales Schmiermittel dient. Mit wenigen Ausnahmen wie in Aquin haben Philosophen diese Vorteile ignoriert.
Wenn Philosophen die traditionellen Vorurteile gegen den Humor aufheben wollten, könnten sie die Affinitäten zwischen einem zeitgenössischen Genre der Comedy-Standup-Comedy und der Philosophie selbst berücksichtigen. Es sind mindestens sieben. Erstens sind Standup-Comedy und Philosophie Konversation: Wie das Dialogformat, das mit Plato begann, sind Standup-Routinen interaktiv. Zweitens reflektieren beide vertraute Erfahrungen, insbesondere rätselhafte. Wir erwachen aus einem lebhaften Traum, zum Beispiel nicht sicher, was passiert ist und was passiert. Drittens nähern sich Standup-Comics wie Philosophen oft rätselhaften Erfahrungen mit Fragen. "Wenn ich dachte, dieser Traum wäre real, woher weiß ich dann, dass ich gerade nicht träume?" Der grundlegendste Ausgangspunkt sowohl in der Philosophie als auch in der Standup-Komödie ist "X-was ist damit los?" Viertens, wenn sie über vertraute Erfahrungen nachdenken,Sowohl Philosophen als auch Comics treten emotional von ihnen zurück. Henri Bergson (1900 [1911]) sprach im Lachen von der „momentanen Anästhesie des Herzens“. Emotionaler Rückzug wurde vor langer Zeit zu einer Bedeutung von „philosophisch“- „rational, vernünftig gefasst, ruhig, wie in einer schwierigen Situation“. Fünftens denken Philosophen und Standup-Comics kritisch. Sie fragen, ob vertraute Ideen sinnvoll sind, und sie weigern sich, sich Autorität und Tradition zu unterwerfen. Für sein kritisches Denken wurde Sokrates hingerichtet. So auch Kabarett-Comics in Deutschland, die das Dritte Reich verspotteten. Sechstens achten Philosophen und Standup-Comics beim kritischen Denken sorgfältig auf die Sprache. Der Angriff auf schlampige und unlogische Verwendungen von Wörtern ist in beiden Fällen Standard, ebenso wie das Finden genau der richtigen Wörter, um eine Idee auszudrücken. Siebte,Das Vergnügen der Standup-Komödie ist oft wie das Vergnügen, Philosophie zu machen. In beiden Fällen genießen wir neue Sichtweisen und erfreuen uns an überraschenden Gedanken. Klugheit wird geschätzt. William James (1911 [1979], 11) sagte, dass die Philosophie "das Vertraute als seltsam und das Seltsame als vertraut ansieht". Gleiches gilt für Standup-Comedy. Simon Critchley hat geschrieben, dass beide uns bitten, „die Dinge so zu betrachten, als wären Sie gerade von einem anderen Planeten gelandet“(2002, 1). Simon Critchley hat geschrieben, dass beide uns bitten, „die Dinge so zu betrachten, als wären Sie gerade von einem anderen Planeten gelandet“(2002, 1). Simon Critchley hat geschrieben, dass beide uns bitten, „die Dinge so zu betrachten, als wären Sie gerade von einem anderen Planeten gelandet“(2002, 1).
Ein neuerer Philosoph, der sich auf die Affinität zwischen Komödie und Philosophie eingestellt hatte, war Bertrand Russell. "Der Sinn der Philosophie", sagte er, "besteht darin, mit etwas so Einfachem zu beginnen, dass es nicht wert erscheint, erwähnt zu werden, und mit etwas so Paradoxem zu enden, dass niemand es glauben wird" (1918, 53). In der Mitte eines Streits bemerkte er einmal: „Das scheint einfach absurd: Wer jedoch Philosoph werden will, muss lernen, sich nicht vor Absurditäten zu fürchten“(2008 [1912], 17).
Russell schrieb oft für ein populäres Publikum und hatte viele Witze, die gut in eine Comedy-Routine passten:
Die Hauptursache für Probleme ist, dass in der modernen Welt die Dummen schwanzlos sind, während die Intelligenten voller Zweifel sind “(1998, 28).
Die meisten Menschen würden früher sterben als gedacht - tatsächlich tun sie dies “(1925a, 166).
Der Mensch ist ein vernünftiges Tier - so wurde mir zumindest gesagt. Während meines langen Lebens habe ich fleißig nach Beweisen für diese Aussage gesucht, aber bisher hatte ich nicht das Glück, darauf zu stoßen, obwohl ich in vielen Ländern auf drei Kontinenten gesucht habe “(1950, 71).
Mathematik kann als das Fach definiert werden, in dem wir nie wissen, wovon wir sprechen oder ob das, was wir sagen, wahr ist “(1925b, 75).
Für weitere Beispiele der Affinitäten zwischen Komödie und Philosophie gibt es eine Reihe von Büchern über Philosophie und Populärkultur von Open Court Publishing, darunter: Seinfeld und Philosophie (2002), Die Simpsons und Philosophie (2001), Woody Allen und Philosophie (2004)) und Monty Python und Philosophie (2006). Thomas Cathcart und Daniel Klein haben Plato und Platypus Walked in a Bar geschrieben…: Philosophie durch Witze verstehen (2008), und Heidegger und ein Nilpferd durch diese Perlentore gehen: Mit Philosophie (und Witzen!) Das Leben, den Tod und das Leben nach dem Tod erforschen und alles dazwischen (2009). In der Philosophie des Geistes haben Matthew Hurley, Daniel Dennett und Reginald Adams (2011) Humor verwendet, um die Entwicklung des menschlichen Geistes zu erklären. In der Ästhetik Noël Carroll (1999, 2003, 2007,2013) hat über philosophische Implikationen von Comedy und Humor und über ihre Beziehungen zum Genre des Horrors geschrieben. Die Zeitschriften Philosophy East and West (1989), The Monist (2005) und Educational Philosophy and Theory (2014) haben spezielle Themen zum Thema Humor veröffentlicht. Die alten Vorurteile gegen den Humor, die mit Platon begannen, beginnen endlich zu bröckeln.
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Andere Internetquellen
Humor, Artikel in der Internet Encyclopedia of Philosophy.
Noël Carroll über Humor in Philosophy Bites.
Philosophischer Humor, Links auf der Website von Philosophy Now.
Die Philosophie des Lachens und Lächelns, von George Vasey, 1875; ein viktorianischer Angriff auf das Lachen. (Es gibt auch Links zu William Hazlitts "On Wit and Humor" (1818) und Benjamin Franklins Fart Proudly (1781).)
