Die Mind / Brain Identity Theory

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

Eintragsnavigation

• Eintragsinhalt
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Freunde PDF Vorschau
• Autor und Zitierinfo
• Zurück nach oben

Die Mind / Brain Identity Theory

Erstveröffentlichung Mi 12. Januar 2000; inhaltliche Überarbeitung Fr 18. Mai 2007

Die Identitätstheorie des Geistes besagt, dass Zustände und Prozesse des Geistes mit Zuständen und Prozessen des Gehirns identisch sind. Genau genommen muss es nicht heißen, dass der Geist mit dem Gehirn identisch ist. Idiomatisch verwenden wir "Sie hat einen guten Verstand" und "Sie hat ein gutes Gehirn" austauschbar, aber wir würden kaum sagen "Ihr Verstand wiegt fünfzig Unzen". Hier verstehe ich die Identifizierung von Geist und Gehirn als eine Frage der Identifizierung von Prozessen und möglicherweise Zuständen von Geist und Gehirn. Betrachten Sie eine Erfahrung von Schmerz oder etwas zu sehen oder ein mentales Bild zu haben. Die Identitätstheorie des Geistes besagt, dass diese Erfahrungen nur Gehirnprozesse sind und nicht nur mit Gehirnprozessen korrelieren.

Einige Philosophen sind der Ansicht, dass Erfahrungen zwar Gehirnprozesse sind, aber grundsätzlich nicht-physische, psychische Eigenschaften haben, die manchmal als "Qualia" bezeichnet werden. Hier werde ich die Identitätstheorie so nehmen, dass sie die Existenz solcher irreduziblen nichtphysikalischen Eigenschaften leugnet. Einige Identitätstheoretiker geben eine verhaltensbezogene Analyse von mentalen Zuständen wie Überzeugungen und Wünschen, andere, die manchmal als "Materialisten des zentralen Zustands" bezeichnet werden, sagen, dass mentale Zustände tatsächliche Gehirnzustände sind. Identitätstheoretiker bezeichnen sich oft als "Materialisten", aber "Physiker" können ein besseres Wort sein. Das heißt, man könnte ein Materialist über den Geist sein, aber dennoch der Meinung sein, dass es Entitäten gibt, auf die in der Physik Bezug genommen wird und die nicht gerne als "Material" beschrieben werden.

Wenn ich die Identitätstheorie (in ihren verschiedenen Formen) als eine Art des Physikalismus betrachte, sollte ich sagen, dass dies ein ontologischer, kein translationaler Physikalismus ist. Es wäre absurd zu versuchen, Sätze, die das Wort "Gehirn" oder das Wort "Empfindung" enthalten, in Sätze über Elektronen, Protonen usw. zu übersetzen. Wir können auch keine Sätze übersetzen, die das Wort "Baum" enthalten. Schließlich wird "Baum" größtenteils vorgeblich gelernt und ist nicht einmal Teil der botanischen Klassifikation. Wenn wir klein genug wären, könnte ein Löwenzahn als Baum gelten. Trotzdem könnte ein Physiker sagen, dass Bäume komplizierte physikalische Mechanismen sind. Der Physiker wird ein starkes Auftauchen im Sinne einiger Philosophen wie Samuel Alexander und möglicherweise CD Broad leugnen. Letzterer bemerkte (Broad 1937), dass die Eigenschaften von Kochsalz, soweit zu diesem Zeitpunkt bekannt, nicht aus den Eigenschaften von Natrium isoliert und Chlor isoliert abgeleitet werden können. (Er drückte es zu erkenntnistheoretisch aus: Die Chaostheorie zeigt, dass selbst in einer deterministischen Theorie physikalische Konsequenzen die Vorhersehbarkeit übertreffen können.) Natürlich wird der Physiker das harmlose Gefühl der "Entstehung" nicht leugnen, in dem ein Apparat nicht nur ein Durcheinander seiner Teile ist (Smart 1981).

• 1. Historische Vorgeschichte
• 2. Die Natur der Identitätstheorie
• 3. Phänomenale Eigenschaften und themenneutrale Analysen
• 4. Kausale Rollentheorien
• 5. Funktionalismus und Identitätstheorie
• 6. Typ- und Token-Identitätstheorien
• 7. Bewusstsein
• 8. Spätere Einwände gegen die Identitätstheorie
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Historische Vorgeschichte

Die Identitätstheorie, wie ich sie hier verstehe, geht auf UT Place und Herbert Feigl in den 1950er Jahren zurück. Historisch gesehen haben Philosophen und Wissenschaftler, zum Beispiel Leucippus, Hobbes, La Mettrie und d'Holbach, sowie Karl Vogt, der nach Pierre-Jean-Georges Cabanis die absurde Bemerkung machte (vielleicht nicht zu ernst genommen), dass die Gehirn sekretiert Gedanken, wie die Leber Galle sekretiert, hat Materialismus angenommen. Hier werde ich jedoch das Interesse an der Identitätstheorie aus den Pionierarbeiten "Ist Bewusstsein ein Gehirnprozess?" von UT Place (Place 1956) und H. Feigl 'The "Mental" and the "Physical"' (Feigl 1958). Dennoch sind Vorschläge von Rudolf Carnap (1932, S. 127), H. Reichenbach (1938) und M. Schlick (1935) zu erwähnen. Reichenbach sagte, dass mentale Ereignisse durch die entsprechenden Reize und Reaktionen identifiziert werden können, so wie der (möglicherweise unbekannte) innere Zustand einer fotoelektrischen Zelle durch den Reiz (Licht, das darauf fällt) und die Reaktion (elektrischer Strom, der von ihr fließt) identifiziert werden kann. In beiden Fällen können die internen Zustände physikalische Zustände sein. Carnap betrachtete die Identität jedoch eher als sprachliche Empfehlung als als Behauptung einer Tatsachenfrage. Siehe seinen "Herbert Feigl über den Physikalismus" in Schilpp (1963), insbesondere S. 886. Der Psychologe EG Boring (1933) war möglicherweise der erste, der den Begriff "Identitätstheorie" verwendete. Siehe Place (1990). In beiden Fällen können die internen Zustände physikalische Zustände sein. Carnap betrachtete die Identität jedoch eher als sprachliche Empfehlung als als Behauptung einer Tatsachenfrage. Siehe seinen "Herbert Feigl über den Physikalismus" in Schilpp (1963), insbesondere S. 886. Der Psychologe EG Boring (1933) war möglicherweise der erste, der den Begriff "Identitätstheorie" verwendete. Siehe Place (1990). In beiden Fällen können die internen Zustände physikalische Zustände sein. Carnap betrachtete die Identität jedoch eher als sprachliche Empfehlung als als Behauptung einer Tatsachenfrage. Siehe seinen "Herbert Feigl über den Physikalismus" in Schilpp (1963), insbesondere S. 886. Der Psychologe EG Boring (1933) war möglicherweise der erste, der den Begriff "Identitätstheorie" verwendete. Siehe Place (1990).

Das sehr originelle und wegweisende Papier von Place wurde nach Gesprächen an der Universität von Adelaide mit JJC Smart und CB Martin verfasst. Für Erinnerungen an Martins Beiträge zur Diskussion siehe Place (1989) 'Low Claim Assertions' in Heil (1989). Zu dieser Zeit plädierte Smart für eine behaviouristische Position, in der mentale Ereignisse nur anhand hypothetischer Aussagen über das Verhalten sowie über Berichte aus der ersten Person über Erfahrungen, die Gilbert Ryle als „Bekenntnisse“betrachtete, aufgeklärt wurden. Bekenntnisse wurden als bloße Verhaltensweisen angesehen, als würde die Aussage, dass man Schmerzen habe, nur eine raffinierte Art von Zusammenzucken bewirken. Smart sah Ryles Theorie als physischfreundlich an, obwohl dies nicht Teil von Ryles Motivation war. Smart hoffte, dass die Hypothesen letztendlich durch Neurowissenschaften und Kybernetik erklärt werden würden. Da Smart nicht in der Lage war, Place zu widerlegen, und die Unzufriedenheit von Ryles Behandlung der inneren Erfahrung erkannte, die Ryle selbst in gewissem Maße erkannte (Ryle 1949, S. 240), wurde er bald zu Place konvertiert (Smart 1959). Dabei wurde er auch von Feigls "The Mental" und "Physical" (Feigl 1958, 1967) ermutigt und beeinflusst. Feigls weitreichender Beitrag deckte viele Probleme ab, einschließlich der mit Intentionalität verbundenen, und er führte den nützlichen Begriff "nomologische Baumler" für die angeblichen geistig-physischen Korrelationen der Dualisten ein. Sie würden aus dem nomologischen Netz der Physik baumeln und sollten als unplausible Auswüchse auf dem schönen Gesicht der Wissenschaft erscheinen. Feigl (1967) enthält ein wertvolles "Postscript". Durch die Behandlung der inneren Erfahrung, die Ryle selbst in gewissem Maße erkannte (Ryle 1949, S. 240), wurde Smart bald zu Place's Ansicht (Smart 1959). Dabei wurde er auch von Feigls "The Mental" und "Physical" (Feigl 1958, 1967) ermutigt und beeinflusst. Feigls weitreichender Beitrag deckte viele Probleme ab, einschließlich der mit Intentionalität verbundenen, und er führte den nützlichen Begriff "nomologische Baumler" für die angeblichen geistig-physischen Korrelationen der Dualisten ein. Sie würden aus dem nomologischen Netz der Physik baumeln und sollten als unplausible Auswüchse auf dem schönen Gesicht der Wissenschaft erscheinen. Feigl (1967) enthält ein wertvolles "Postscript". Durch die Behandlung der inneren Erfahrung, die Ryle selbst in gewissem Maße erkannte (Ryle 1949, S. 240), wurde Smart bald zu Place's Ansicht (Smart 1959). Dabei wurde er auch von Feigls "The Mental" und "Physical" (Feigl 1958, 1967) ermutigt und beeinflusst. Feigls weitreichender Beitrag deckte viele Probleme ab, einschließlich der mit Intentionalität verbundenen, und er führte den nützlichen Begriff "nomologische Baumler" für die angeblichen geistig-physischen Korrelationen der Dualisten ein. Sie würden aus dem nomologischen Netz der Physik baumeln und sollten als unplausible Auswüchse auf dem schönen Gesicht der Wissenschaft erscheinen. Feigl (1967) enthält ein wertvolles "Postscript". Dabei wurde er auch von Feigls "The Mental" und "Physical" (Feigl 1958, 1967) ermutigt und beeinflusst. Feigls weitreichender Beitrag deckte viele Probleme ab, einschließlich derer, die mit Intentionalität verbunden waren, und er führte den nützlichen Begriff "nomologische Baumler" für die angeblichen geistig-physischen Korrelationen der Dualisten ein. Sie würden aus dem nomologischen Netz der Physik baumeln und sollten als unplausible Auswüchse auf dem schönen Gesicht der Wissenschaft erscheinen. Feigl (1967) enthält ein wertvolles "Postscript". Dabei wurde er auch von Feigls "The Mental" und "Physical" (Feigl 1958, 1967) ermutigt und beeinflusst. Feigls weitreichender Beitrag deckte viele Probleme ab, einschließlich derer, die mit Intentionalität verbunden waren, und er führte den nützlichen Begriff "nomologische Baumler" für die angeblichen geistig-physischen Korrelationen der Dualisten ein. Sie würden aus dem nomologischen Netz der Physik baumeln und sollten als unplausible Auswüchse auf dem schönen Gesicht der Wissenschaft erscheinen. Feigl (1967) enthält ein wertvolles "Postscript".und er führte den nützlichen Begriff "nomologische Baumler" für die angeblichen geistig-körperlichen Korrelationen der Dualisten ein. Sie würden aus dem nomologischen Netz der Physik baumeln und sollten als unplausible Auswüchse auf dem schönen Gesicht der Wissenschaft erscheinen. Feigl (1967) enthält ein wertvolles "Postscript".und er führte den nützlichen Begriff "nomologische Baumler" für die angeblichen geistig-körperlichen Korrelationen der Dualisten ein. Sie würden aus dem nomologischen Netz der Physik baumeln und sollten als unplausible Auswüchse auf dem schönen Gesicht der Wissenschaft erscheinen. Feigl (1967) enthält ein wertvolles "Postscript".

2. Die Natur der Identitätstheorie

Place sprach eher von Verfassung als von Identität. Eines seiner Beispiele ist "Dieser Tisch ist ein alter Verpackungskoffer". Ein anderer ist "Blitz ist eine elektrische Entladung". Tatsächlich wurde letzteres von Place in seiner früheren Arbeit 'The Concept of Heed' (Place 1954) angedeutet, in der er Ryles Verhalten in Bezug auf Konzepte von Bewusstsein, Empfindung und Bildsprache in Frage stellte. Platz bemerkt (S. 255)

Die logischen Einwände, die gegen die Aussage "Bewusstsein ist ein Prozess im Gehirn" erhoben werden könnten, sind nicht größer als die logischen Einwände, die gegen die Aussage "Blitz ist eine Bewegung elektrischer Ladungen" erhoben werden könnten.

Es sollte beachtet werden, dass Place das Wort "logisch" so verwendete, wie es damals in Oxford verwendet wurde, und nicht so, wie es heute normalerweise verwendet wird. Ein Einwand war, dass "Empfindung" nicht dasselbe bedeutet wie "Gehirnprozess". Place antwortete, dass "dieser Tisch" nicht dasselbe bedeutet wie "dieser alte Verpackungskoffer" und "Blitz" nicht dasselbe bedeutet wie "Bewegung elektrischer Ladungen". Wir finden heraus, ob dies ein Tisch ist, anders als wir herausfinden, dass es sich um einen alten Verpackungskoffer handelt. Wir finden heraus, ob ein Ding durch Schauen blitzschnell ist und dass es sich durch Theorie und Experiment um eine Bewegung elektrischer Ladungen handelt. Dies verhindert nicht, dass der Tisch mit dem alten Verpackungskoffer identisch ist und der wahrgenommene Blitz nichts anderes als eine elektrische Entladung ist. Feigl und Smart haben die Sache eher in Bezug auf die Unterscheidung zwischen Bedeutung und Bezug ausgedrückt. "Sensation" und "Gehirnprozess" können sich in ihrer Bedeutung unterscheiden und haben dennoch den gleichen Bezug. "Sehr heller Planet am Morgen" und "Sehr heller Planet am Abend" beziehen sich beide auf dieselbe Entität Venus. (Natürlich könnten diese Ausdrücke so ausgelegt werden, dass sie sich auf verschiedene Dinge beziehen, verschiedene Sequenzen von zeitlichen Stadien der Venus, aber nicht unbedingt oder ganz natürlich.)aber nicht unbedingt oder ganz natürlich.)aber nicht unbedingt oder ganz natürlich.)

Es schien eine Tendenz unter Philosophen zu geben, gedacht zu haben, dass Identitätserklärungen notwendig sein müssten und a priori Wahrheiten. Identitätstheoretiker haben jedoch "Empfindungen sind Gehirnprozesse" als kontingent behandelt. Wir mussten herausfinden, dass die Identität gilt. Immerhin dachte Aristoteles, dass das Gehirn das Blut abkühlen sollte. Descartes dachte, dass Bewusstsein immateriell ist.

Es wurde manchmal beanstandet, dass Empfindungsaussagen unverbesserlich sind, während Aussagen über das Gehirn korrespondierend sind. Es wurde der Schluss gezogen, dass Empfindungen etwas anderes sein müssen. Ryle und tatsächlich Wittgenstein spielten mit der attraktiven, aber ziemlich unplausiblen Vorstellung, dass angebliche Berichte über unmittelbare Erfahrungen keine wirklichen Berichte sind, sondern „Bekenntnisse“, als ob mein Bericht, dass ich Zahnschmerzen habe, nur eine raffinierte Art von Zusammenzucken ist. Place, beeinflusst von Martin, konnte die relative Unverbesserlichkeit von Sensationsaussagen durch ihre geringen Behauptungen erklären: "Ich sehe ein gebogenes Ruder" macht einen größeren Anspruch als "Es scheint mir, dass es ein gebogenes Ruder gibt". Trotzdem sind meine Empfindung und mein vermeintliches Bewusstsein für die Empfindung unterschiedliche Existenzen, und so muss es nach Humes Prinzip möglich sein, dass eines ohne das andere auftritt. Man sollte alles andere als eine relative Unverbesserlichkeit leugnen (Platz 1989).

Wie oben erwähnt, zog Place es vor, die Theorie durch den Begriff der Konstitution auszudrücken, während Smart es vorzog, den Begriff der Identität, wie er in den Axiomen der Identität in der Logik vorkommt, hervorzuheben. Smart musste also sagen, dass, wenn die Empfindung X mit dem Gehirnprozess Y identisch ist, wenn sich Y zwischen meinen Ohren befindet und gerade oder kreisförmig ist (absurd, um es zu vereinfachen), die Empfindung X zwischen meinen Ohren liegt und gerade oder kreisförmig ist. Natürlich wird es uns nicht als solches in der Erfahrung präsentiert. Vielleicht konnte nur der Neurowissenschaftler wissen, dass es gerade oder kreisförmig ist. Der Professor für Anatomie könnte mit dem Dekan der medizinischen Fakultät identisch sein. Ein Besucher weiß vielleicht, dass der Professor in Vorlesungen Schluckauf hat, aber nicht, dass der Dekan in Vorlesungen Schluckauf hat.

3. Phänomenale Eigenschaften und themenneutrale Analysen

Jemand könnte einwenden, dass der Dekan der medizinischen Fakultät in Vorlesungen keinen Schluckauf hat. Qua Dean geht er zu Treffen mit dem Vizekanzler. Dies ist nicht auf den Punkt, aber es gibt einen Punkt dahinter. Dies bedeutet, dass die Eigenschaft, Professor für Anatomie zu sein, nicht mit der Eigenschaft identisch ist, Dekan der medizinischen Fakultät zu sein. Es könnte die Frage gestellt werden, ob es, selbst wenn Empfindungen mit Gehirnprozessen identisch sind, nicht introspektierte nicht-physikalische Eigenschaften von Empfindungen gibt, die nicht mit Eigenschaften von Gehirnprozessen identisch sind. Wie würde ein physikalistischer Identitätstheoretiker damit umgehen? Die Antwort (Smart 1959) ist, dass die Eigenschaften von Erfahrungen "themenneutral" sind. Smart adaptierte die Wörter "themenneutral" von Ryle, der sie verwendete, um Wörter wie "wenn" oder "," und ", nicht", "weil" zu charakterisieren. Wenn Sie nur diese Wörter in einem Gespräch mithören würden, könnten Sie nicht feststellen, ob es sich um ein Gespräch aus den Bereichen Mathematik, Physik, Geologie, Geschichte, Theologie oder einem anderen Fach handelt. Smart verwendete die Worte "themenneutral" im engeren Sinne als neutral zwischen Physikalismus und Dualismus. Zum Beispiel sind "los", "auftreten", "intermittierend", "wachsen", "abnehmen" themenneutral. So ist 'ich', soweit es sich auf den Sprecher des fraglichen Satzes bezieht. Zu sagen, dass eine Empfindung durch einen Blitz oder das Vorhandensein eines Kohls vor meinen Augen verursacht wird, lässt offen, ob die Empfindung nicht physisch ist, wie der Dualist glaubt, oder physisch, wie der Materialist glaubt. Dieser Satz ist auch neutral in Bezug darauf, ob die Eigenschaften der Empfindung physisch sind oder ob einige von ihnen irreduzibel psychisch sind. Um zu sehen, wie diese Idee auf den vorliegenden Zweck angewendet werden kann, betrachten wir das folgende Beispiel.

Angenommen, ich habe ein gelb, grün und lila gestreiftes Bild. Wir können auch den philosophischen Begriff "Sinnesdatum" einführen, um den Fall des Sehens oder Scheinens von etwas Gelbem, Grünem und Lila abzudecken: Wir sagen, dass wir ein gelbes, grünes und lila Sinnesdatum haben. Das heißt, ich würde zum Beispiel eine Flagge oder eine Reihe von Lampen sehen oder scheinen, die grün, gelb und lila gestreift sind. Nehmen wir auch an, wie es plausibel erscheint, dass im Gehirn nichts Gelbes, Grünes und Lila gestreift ist. Daher ist es für Identitätstheoretiker wichtig zu sagen (wie sie es tatsächlich getan haben), dass Sinnesdaten und Bilder nicht Teil der Möbel der Welt sind. "Ich habe ein grünes Sinnesdatum" ist wirklich nur eine Art zu sagen, dass ich etwas sehe oder zu sehen scheine, das wirklich grün ist. Dieser Schritt sollte nicht nur als Ad-hoc-Gerät angesehen werden, da Ryle und JL Austin,Tatsächlich hatten Wittgenstein und andere Argumente geliefert, als Ryle argumentierte, dass mentale Bilder keine Art gespenstische Ansichtskarte seien. Der Ort charakterisierte den Irrtum des Denkens, dass wir, wenn wir etwas Grünes wahrnehmen, etwas Grünes im Geist als „den phänomenologischen Irrtum“wahrnehmen. Er charakterisiert diesen Irrtum (Platz 1956):

Der Fehler anzunehmen, dass das Subjekt, wenn es seine Erfahrung beschreibt, wenn es beschreibt, wie Dinge für ihn aussehen, klingen, riechen, schmecken oder sich anfühlen, die wörtlichen Eigenschaften von Objekten und Ereignissen auf einer besonderen Art von internem Kino oder Fernsehbildschirm beschreibt, in der modernen psychologischen Literatur gewöhnlich als "phänomenales Feld" bezeichnet.

Wie Smart erkannt hat, hängt die Identitätstheorie natürlich von einer physikalischen Darstellung der Farbe ab. Sein früher Bericht über Farbe (1961) war zu verhaltensorientiert und konnte sich beispielsweise nicht mit dem Problem des umgekehrten Spektrums befassen, aber er gab später einen realistischen und objektivistischen Bericht (Smart 1975). Armstrong war realistisch in Bezug auf Farbe gewesen, aber Smart befürchtete, dass Farbe in diesem Fall ein sehr eigenwilliges und disjunktives Konzept sein würde, das keine kosmische Bedeutung hat und für Außerirdische (zum Beispiel), die unterschiedliche visuelle Systeme hatten, kein Interesse hat. Auf Aufforderung von Lewis im Gespräch stellte Smart fest, dass dies kein Einwand gegen die objektiven Eigenschaften von Farben war.

Man gibt zunächst den Begriff eines normalen menschlichen Wahrnehmers in Bezug auf Farbe an, für den es objektive Tests hinsichtlich der Fähigkeit gibt, Unterscheidungen in Bezug auf Farbe zu treffen. Dies kann ohne Zirkularität erfolgen. Daher ist "Diskriminierung in Bezug auf Farbe" ein primitiverer Begriff als der von Farbe. (Vergleichen Sie die Art und Weise, in der in der Mengenlehre "gleich zahlreich" vor "Zahl" steht.) Dann erläuterte Smart den Begriff der Farbe im Hinblick auf die Unterscheidung in Bezug auf die Farbe normaler menschlicher Wahrnehmungen unter normalen Bedingungen (z. B. trübes schottisches Tageslicht). Diese Darstellung der Farbe kann disjunktiv und eigenwillig sein. (Maxwells Gleichungen könnten für Alpha-Centaurier von Interesse sein, aber kaum für unsere Farbkonzepte.) Anthropozentrisch und disjunktiv mögen sie sein, aber dennoch objektiv. David R. Hilbert (1987) identifiziert Farben mit Reflexionen und reduziert so die Eigenart und Disjunktivität. Einige Epizyklen lassen sich leicht hinzufügen, um mit dem abgestrahlten Licht, den Farben des Regenbogens oder der Sonne bei Sonnenuntergang und den Farben aufgrund der Beugung von Federn umzugehen. John Locke war auf dem richtigen Weg, um die sekundären Qualitäten als Kräfte im Objekt objektiv zu machen, aber er machte diese Kräfte fälschlicherweise zu Kräften, um Ideen im Geist hervorzubringen, anstatt Verhaltensdiskriminierungen vorzunehmen. (Auch Smart würde sagen, wenn Kräfte Dispositionen sind, sollten wir die sekundären Qualitäten als kategorische Grundlagen dieser Kräfte behandeln, z. B. im Fall von Farbeigenschaften der Oberflächen von Objekten.) Lockes Ansicht legte nahe, dass die Ideen mysteriöse Qualitäten aufweisen, die auf der Erde beobachtet werden Bildschirm eines internen mentalen Theaters. Um Locke gerecht zu werden, spricht er jedoch nicht von "roten Ideen", sondern von "roten Ideen". Philosophen, die "ist rot" in Bezug auf "sieht rot aus" erklären, haben die Sache falsch herum (Smart 1995).

Kehren wir zu dem Problem zurück, dass wir ein gelb, lila und grün gestreiftes Sinnesdatum oder ein mentales Bild haben und dennoch kein gelb, lila und grün gestreiftes Ding im Gehirn vorhanden ist. Der Identitätstheoretiker (Smart 1959) kann sagen, dass Sinnesdaten und Bilder keine realen Dinge auf der Welt sind: Sie sind wie der durchschnittliche Klempner. Sätze, die angeblich den durchschnittlichen Klempner betreffen, können in Sätze über Klempner übersetzt oder in Form von Sätzen erläutert werden. Es gibt also auch ein grünes Erfassungsdatum oder -bild, aber keine Erfassungsdaten oder -bilder, und das Vorhandensein eines grünen Erfassungsdatums oder -bilds ist selbst nicht grün. So weit es geht, kann es leicht ein Gehirnprozess sein, der auch nicht grün ist.

So Place (1956, S. 49):

Wenn wir das Nachbild als grün beschreiben, sagen wir, dass wir die Art von Erfahrung haben, die wir normalerweise haben, wenn wir einen grünen Lichtfleck betrachten.

und Smart (1959) sagt:

Wenn jemand sagt 'Ich sehe ein gelblich-orangefarbenes Nachbild', sagt er so etwas: "Es ist etwas los, das dem entspricht, was passiert, wenn ich meine Augen offen habe, wach bin und es ein Orange gibt in gutem Licht vor mir beleuchtet ".

David Chalmers (1996, S. 360) zitiert diese Passagen und beanstandet, dass „etwas los ist“, wenn es weit genug ausgelegt wird, nicht ausreichend ist und wenn es eng genug ausgelegt wird, um nur Erfahrungszustände (oder Prozesse) abzudecken, nicht ausreicht für den Abschluss. Smart würde dem entgegenwirken, indem es das Wort "typisch" betont. Natürlich passieren viele Dinge in mir, wenn ich ein gelbes Nachbild habe (zum Beispiel pumpt mein Herz Blut durch mein Gehirn). Allerdings gehen sie dann normalerweise nicht weiter: Sie gehen auch zu anderen Zeiten weiter. Gegen Place sagt Chalmers, dass das Wort "Erfahrung" nicht analysiert wird und die Analyse von Place daher nicht ausreicht, um eine Identität zwischen Empfindungen und Gehirnprozessen herzustellen. Im Gegensatz zu Smart sagt er, dass das Auslassen des Wortes "Erfahrung" aus der Analyse es unangemessen macht. Das ist,er akzeptiert die "themenneutrale" Analyse nicht. Smart hofft und Chalmers bestreitet, dass das Konto in Bezug auf "typisch von" die themenneutrale Analyse speichert. Zur Verteidigung des Ortes könnte man vielleicht sagen, dass es nicht klar ist, dass das Wort "Erfahrung" nicht themenneutral analysiert werden kann, vielleicht basierend auf Farrell (1950). Wenn wir das Wort "Erfahrung" nicht brauchen, brauchen wir auch nicht das Wort "mental". Rosenthal (1994) beklagt sich (gegen den Identitätstheoretiker), dass Erfahrungen einige charakteristische mentale Eigenschaften haben und dass "wir unweigerlich das ausgeprägte Mentale verlieren, wenn wir diese Eigenschaften weder als physisch noch als mental interpretieren". Themenneutral zu sein bedeutet natürlich, sowohl körperlich als auch geistig sein zu können, genau wie Arithmetik. Es ist nicht erforderlich, dass das Wort "mental" selbst in der themenneutralen Formel vorkommt. "Geistig",Wie Ryle (1949) vorschlägt, handelt es sich bei seiner gewöhnlichen Verwendung um einen eher griffigen Begriff, "mentale Arithmetik", "psychische Krankheit" usw., mit dem ein Identitätstheoretiker keine Probleme hat.

4. Kausale Rollentheorien

David Lewis und DM Armstrong betonen in ihren Berichten den Begriff der Kausalität. Lewis '1966 war eine besonders klare Darstellung der Identitätstheorie, in der er sagt (ich beziehe mich hier auf den Nachdruck in Lewis 1983, S. 100):

Mein Argument lautet: Das entscheidende Merkmal jeder (Art von) Erfahrung als solche ist ihre kausale Rolle, ihr Syndrom der typischsten Ursachen und Wirkungen. Wir Materialisten glauben jedoch, dass diese kausalen Rollen, die aufgrund der analytischen Notwendigkeit zu Erfahrungen gehören, tatsächlich zu bestimmten physikalischen Zuständen gehören. Da diese physischen Zustände den endgültigen Charakter von Erfahrungen besitzen, müssen sie Erfahrungen sein.

In ähnlicher Weise hat Robert Kirk (1999) für die Unmöglichkeit von Zombies argumentiert. Wenn der vermeintliche Zombie alle Verhaltens- und neuronalen Eigenschaften hat, die ihm von denen zugeschrieben werden, die von der Möglichkeit von Zombies gegen den Materialismus argumentieren, dann ist der Zombie bei Bewusstsein und somit kein Zombie.

Daher ist es nicht erforderlich, Ockhams Rasiermesser wie in Smart (1959) explizit zu verwenden, jedoch nicht in Place (1956). (Siehe Platz 1960.) Lewis 'Artikel war äußerst wertvoll und es gibt bereits Hinweise auf eine Verbindung zwischen der Identitätstheorie des Geistes und sogenannten "funktionalistischen" Ideen, die in Lewis 1972 und 1994 explizit enthalten sind. In seinem 1972 ("Psychophysical and Theoretical") Identifikationen ') er wendet Ideen in seiner formelleren Arbeit' How to Define Theoretical Terms '(1970) an. Die Volkspsychologie enthält Wörter wie "Empfindung", "Wahrnehmen", "Glauben", "Verlangen", "Emotion" usw., die wir als psychologisch erkennen. Es kommen auch Wörter für Farben, Gerüche, Geräusche, Geschmäcker usw. vor. Man kann die Plattitüden des gesunden Menschenverstandes, die diese beiden Arten dieser Wörter enthalten, als eine Theorie betrachten, und wir können sie als theoretische Begriffe der Psychologie des gesunden Menschenverstandes betrachten und somit bezeichnen, welche Entitäten oder Arten von Entitäten die Theorie eindeutig verwirklichen. Wenn dies dann auch bestimmte neuronale Zustände tun (wie wir glauben), müssen die mentalen Zustände diese neuronalen Zustände sein. In seinem Jahr 1994 lässt er Takt zu, um eine konsistente Theorie aus dem gesunden Menschenverstand zu extrahieren. Man kann Plattitüden nicht unkritisch sammeln, so wie man bei der Erstellung einer Grammatik, die in unseren Sprachmustern enthalten ist, Abweichungen von dem zulassen muss, was nach unserer besten Theorie Grammatikalität bedeuten würde. In seinem Jahr 1994 lässt er Takt zu, um eine konsistente Theorie aus dem gesunden Menschenverstand zu extrahieren. Man kann Plattitüden nicht unkritisch sammeln, so wie man bei der Erstellung einer Grammatik, die in unseren Sprachmustern enthalten ist, Abweichungen von dem zulassen muss, was nach unserer besten Theorie Grammatikalität bedeuten würde. In seinem Jahr 1994 lässt er Takt zu, um eine konsistente Theorie aus dem gesunden Menschenverstand zu extrahieren. Man kann Plattitüden nicht unkritisch sammeln, so wie man bei der Erstellung einer Grammatik, die in unseren Sprachmustern enthalten ist, Abweichungen von dem zulassen muss, was nach unserer besten Theorie Grammatikalität bedeuten würde.

Ein großer Vorteil dieses Ansatzes gegenüber der frühen Identitätstheorie ist sein Holismus. Zwei Merkmale dieses Holismus sollten beachtet werden. Zum einen kann der Ansatz die kausalen Wechselwirkungen zwischen Gehirnzuständen und -prozessen selbst sowie bei externen Reizen und Reaktionen berücksichtigen. Ein weiterer Grund ist die Fähigkeit, auf den Begriff der Ramseyfizierung einer Theorie zurückzugreifen. FP Ramsey hatte gezeigt, wie man die theoretischen Begriffe einer Theorie wie "die Eigenschaft, ein Elektron zu sein" durch "die Eigenschaft X, so dass …" ersetzt. Wenn dies für alle theoretischen Begriffe getan wird, bleibt uns nur 'Eigenschaft X so, dass', 'Eigenschaft Y so, dass' usw. übrig. Nehmen Sie die Begriffe, die Verhalten beschreiben, als Beobachtungsbegriffe und psychologische Begriffe als theoretische Begriffe des Volkes Psychologie. Dann zeigt Ramseyfication, dass die Volkspsychologie mit dem Materialismus vereinbar ist. Dies scheint richtig zu sein, obwohl sich die frühere Identitätstheorie vielleicht direkter mit Berichten über unmittelbare Erfahrungen befasst.

Der kausale Ansatz war auch charakteristisch für DM Armstrongs sorgfältige konzeptionelle Analyse von mentalen Zuständen und Prozessen wie Wahrnehmung und den sekundären Qualitäten, Empfindung, Bewusstsein, Glaube, Verlangen, Emotion, freiwilligem Handeln in seiner A Materialist Theory of the Mind (1968a). mit einer zweiten Ausgabe (1993), die ein wertvolles neues Vorwort enthält. Die Teile I und II dieses Buches befassen sich mit der konzeptuellen Analyse und ebnen den Weg für eine kontingente Identifizierung von mentalen Zuständen und Prozessen mit materiellen. Wie Brian Medlin zog es Armstrong in einer beeindruckenden Kritik an Ryle und der Verteidigung des Materialismus (Medlin 1967) vor, die Identitätstheorie als "Central State Materialism" zu bezeichnen. Unabhängig von Armstrong und Lewis hing Medlins zentraler Staatsmaterialismus wie sie ab.über eine kausale Analyse von Konzepten mentaler Zustände und Prozesse. Siehe Medlin 1967 und 1969 (einschließlich Endnote 1).

Hier sind insbesondere zwei von Armstrongs anderen Büchern zu erwähnen, eines über Wahrnehmung (1961) und eines über körperliche Empfindungen (1962). Armstrong dachte, die Wahrnehmung würde durch die Sinne zum Glauben kommen (vgl. Auch Pitcher 1971). Dies kombiniert die Vorteile des direkten Realismus mit der Gastfreundschaft gegenüber der wissenschaftlichen Kausalgeschichte, von der angenommen wurde, dass sie die frühere repräsentative Wahrnehmungstheorie unterstützt hat. Armstrong betrachtete körperliche Empfindungen als Wahrnehmung von Zuständen unseres Körpers. Natürlich kann letzteres mit emotionalen Zuständen verwechselt werden, da ein Juckreiz eine Neigung zum Kratzen beinhalten kann und im Gegensatz dazu in Ausnahmefällen Schmerzen ohne Stress empfunden werden können. Armstrong sieht hier jedoch den zentralen Begriff der Wahrnehmung. Dies deutet auf ein terminologisches Problem hin. Smart hatte von visuellen Empfindungen gesprochen. Dies waren keine Wahrnehmungen, sondern etwas, was in der Wahrnehmung vorkam. In diesem Sinn für "Empfindung" sollte es also körperliche Empfindungen geben. Die Mehrdeutigkeit könnte möglicherweise gelöst werden, indem das Wort "Wahrnehmung" im Kontext von "visuell", "auditorisch", "taktil" und "körperlich" verwendet wird, so dass körperliche Empfindungen Wahrnehmungen sind, die introspektive "Empfindungen" beinhalten. Diese körperlichen Empfindungen sind Wahrnehmungen und es kann zu Fehlwahrnehmungen kommen, wenn eine Person mit amputiertem Fuß denken kann, dass sie Schmerzen im Fuß hat. Er hat das Gefühl, einen Schmerz im Fuß zu haben, aber die Welt enthält keinen Schmerz im Fuß, genauso wie sie keine Sinnesdaten oder Bilder enthält, sondern Besitz von Sinnesdaten und Bildern. In diesem Sinn für "Empfindung" sollte es also körperliche Empfindungen geben. Die Mehrdeutigkeit könnte möglicherweise gelöst werden, indem das Wort "Wahrnehmung" im Kontext von "visuell", "auditorisch", "taktil" und "körperlich" verwendet wird, so dass körperliche Empfindungen Wahrnehmungen sind, die introspektive "Empfindungen" beinhalten. Diese körperlichen Empfindungen sind Wahrnehmungen und es kann zu Fehlwahrnehmungen kommen, wenn eine Person mit amputiertem Fuß denken kann, dass sie Schmerzen im Fuß hat. Er hat das Gefühl, einen Schmerz im Fuß zu haben, aber die Welt enthält keinen Schmerz im Fuß, genauso wie sie keine Sinnesdaten oder Bilder enthält, sondern Besitz von Sinnesdaten und Bildern. In diesem Sinn für "Empfindung" sollte es also körperliche Empfindungen geben. Die Mehrdeutigkeit könnte möglicherweise gelöst werden, indem das Wort "Wahrnehmung" im Kontext von "visuell", "auditorisch", "taktil" und "körperlich" verwendet wird, so dass körperliche Empfindungen Wahrnehmungen sind, die introspektive "Empfindungen" beinhalten. Diese körperlichen Empfindungen sind Wahrnehmungen und es kann zu Fehlwahrnehmungen kommen, wenn eine Person mit amputiertem Fuß denken kann, dass sie Schmerzen im Fuß hat. Er hat das Gefühl, einen Schmerz im Fuß zu haben, aber die Welt enthält keinen Schmerz im Fuß, genauso wie sie keine Sinnesdaten oder Bilder enthält, sondern Besitz von Sinnesdaten und Bildern.so dass körperliche Empfindungen Wahrnehmungen wären, die introspektive „Empfindungen“beinhalten. Diese körperlichen Empfindungen sind Wahrnehmungen und es kann zu Fehlwahrnehmungen kommen, wenn eine Person mit amputiertem Fuß denken kann, dass sie Schmerzen im Fuß hat. Er hat das Gefühl, einen Schmerz im Fuß zu haben, aber die Welt enthält keinen Schmerz im Fuß, genauso wie sie keine Sinnesdaten oder Bilder enthält, sondern Besitz von Sinnesdaten und Bildern.so dass körperliche Empfindungen Wahrnehmungen wären, die introspektive „Empfindungen“beinhalten. Diese körperlichen Empfindungen sind Wahrnehmungen und es kann zu Fehlwahrnehmungen kommen, wenn eine Person mit amputiertem Fuß denken kann, dass sie Schmerzen im Fuß hat. Er hat das Gefühl, einen Schmerz im Fuß zu haben, aber die Welt enthält keinen Schmerz im Fuß, genauso wie sie keine Sinnesdaten oder Bilder enthält, sondern Besitz von Sinnesdaten und Bildern.

Armstrongs zentraler Zustandsmaterialismus bestand darin, Überzeugungen und Wünsche mit Zuständen des Gehirns zu identifizieren (1968a). Smart stimmte dem zu. Auf der anderen Seite widersetzte sich Place dem Vorschlag, die Identitätstheorie auf dispositionelle Zustände wie Überzeugungen und Wünsche auszudehnen. Er betonte, dass wir keinen privilegierten Zugang zu unseren Überzeugungen und Wünschen haben. Wie Ryle dachte er an Überzeugungen und Wünsche, die durch hypothetische Aussagen über das Verhalten aufgeklärt werden sollten, und gab die Analogie der Leistung eines Autos (Platz 1967). Er vertrat jedoch die Auffassung, dass es hier nicht so sehr um die neuronale Basis mentaler Zustände geht, sondern vielmehr um die Art der Dispositionen. Seine Ansichten zu Dispositionen werden in seiner Debatte mit Armstrong und Martin ausführlich diskutiert (Armstrong, Martin und Place, T. Crane (Hrsg.) 1996). Vielleicht können wir entspannt darüber sein, ob mentale Zustände wie Überzeugungen und Wünsche Dispositionen sind oder themenneutral beschriebene neurophysiologische Zustände sind, und zu dem scheinbar schwierigeren Thema des Bewusstseins zurückkehren. Kausale Identitätstheorien sind eng mit dem Funktionalismus verbunden, der im nächsten Abschnitt erörtert wird. Smart war sich des Begriffs der Kausalität in der Metaphysik bewusst gewesen und hatte geglaubt, dass er in der theoretischen Physik keinen Platz habe. Trotzdem hätte er es in der Volkspsychologie und auch in der wissenschaftlichen Psychologie und Biologie allgemein zugeben müssen, in der Physik und Chemie angewendet werden, um Verallgemeinerungen zu erklären, anstatt strenge Gesetze. Wenn die Volkspsychologie den Begriff der Kausalität verwendet, ist es egal, ob es das ist, was Quine als Diskurs der zweiten Klasse bezeichnet hat, der die sehr kontextuellen Begriffe der Modalität beinhaltet.

5. Funktionalismus und Identitätstheorie

Es wurde allgemein angenommen, dass die Identitätstheorie durch eine Theorie ersetzt wurde, die als "Funktionalismus" bezeichnet wird. Es könnte argumentiert werden, dass Funktionalisten ihren Unterschied zu Identitätstheoretikern stark übertreiben. In der Tat haben einige Philosophen wie Lewis (1972 und 1994) und Jackson, Pargetter und Prior (1982) den Funktionalismus als Weg zu einer Identitätstheorie gesehen.

Wie Lewis und Armstrong definieren Funktionalisten mentale Zustände und Prozesse in Bezug auf ihre kausalen Beziehungen zum Verhalten, identifizieren sie jedoch nicht mit ihren neuronalen Erkenntnissen. Natürlich wurde der Begriff "Funktionalismus" vage und auf unterschiedliche Weise verwendet, und es könnte argumentiert werden, dass sogar die Theorien von Place, Smart und Armstrong im Grunde funktionalistisch waren. Das Wort "Funktionalist" hat Affinitäten zu dem der "Funktion" in der Mathematik und auch zu dem der "Funktion" in der Biologie. In der Mathematik ist eine Funktion eine Menge geordneter n-Tupel. In ähnlicher Weise könnten die Definitionen als "funktional" im mathematischen Sinne angesehen werden, wenn mentale Prozesse direkt oder indirekt durch Sätze von Reiz-Antwort-Paaren definiert werden. Es besteht jedoch wahrscheinlich ein engerer Zusammenhang mit dem Begriff, wie er in der Biologie verwendet wird.wie man "Auge" durch seine Funktion definieren könnte, obwohl ein Fliegenauge und ein Hundeauge anatomisch und physiologisch sehr unterschiedlich sind. Der Funktionalismus identifiziert mentale Zustände und Prozesse anhand ihrer kausalen Rollen, und wie oben im Zusammenhang mit Lewis erwähnt, wissen wir, dass die funktionalen Rollen neuronale Zustände und Prozesse besitzen. (Es gibt teleologische und homunkulare Formen des Funktionalismus, die ich hier nicht betrachte.) Dennoch würde ein interaktionistischer Dualist wie der bedeutende Neurophysiologe Sir John Eccles (für die meisten von uns unplausibel) leugnen, dass alle funktionalen Rollen so besessen sind. Man könnte sich die Volkspsychologie und in der Tat auch die Kognitionswissenschaft als analog zu einem Blockdiagramm in der Elektronik vorstellen. Ein Kästchen im Diagramm kann als "Zwischenfrequenzverstärker" bezeichnet werden, während es neutral bleibt, was die genaue Schaltung betrifft und ob die Verstärkung durch ein thermionisches Ventil oder durch einen Transistor durchgeführt wird. Unter Verwendung der Terminologie von F. Jackson und P. Pettit (1988, S. 381–400) würde der "Rollenzustand" durch "Verstärker" gegeben, der "Realisierzustand" würde beispielsweise durch "thermionisches Ventil" gegeben sein. Wir können uns den Funktionalismus also als eine Black-Box-Theorie vorstellen. Dieser Gedankengang wird im nächsten Abschnitt weiter verfolgt. Dieser Gedankengang wird im nächsten Abschnitt weiter verfolgt. Dieser Gedankengang wird im nächsten Abschnitt weiter verfolgt.

Sehr viel kausal über Überzeugungen und Wünsche nachzudenken, passt nicht nur sehr gut zur Volkspsychologie, sondern auch zu den menschlichen Vorstellungen über die Handlungsmotive. Obwohl dieser Standpunkt von einigen Philosophen kritisiert wurde, scheint er richtig zu sein, wie man sehen kann, wenn man ein mögliches Roboterflugzeug betrachtet, das seinen Weg von Melbourne nach Sydney finden soll. Der Designer müsste eine elektronische Version einer Karte des Südostens Australiens beifügen. Dies würde die "Glaubensseite" liefern. Man müsste auch ein elektronisches Äquivalent von "go to Sydney" programmieren. Dieses Programm würde die "Wunsch" -Seite liefern. Wenn Wind und Wetter das Flugzeug vom Kurs abbringen würden, würde eine negative Rückkopplung das Flugzeug wieder auf den richtigen Kurs für Sydney bringen. Die Existenz zweckmäßiger Mechanismen hat den Philosophen endlich (ich hoffe) gezeigt, dass die Teleologie nichts Geheimnisvolles ist. Es gibt auch keine großen semantischen Probleme hinsichtlich der Intentionalität (mit einem 't'). Betrachten Sie den Satz "Joe wünscht sich ein Einhorn". Dies ist nicht wie "Joe tritt einen Fußball". Damit Joe einen Fußball treten kann, muss ein Fußball getreten werden, aber es gibt keine Einhörner. Wir können jedoch sagen, dass Joe von sich aus "ein Einhorn besitzt". Oder allgemeiner „Joe glaubt - wahres S“oder „Joe wünscht wahres S“, wobei S ein angemessener Satz ist (Quine 1960, S. 206–16). Wenn man sich nicht auf eine Sprache relativieren will, muss man natürlich "oder einen Sayer von S" einfügen oder das Wort "Satz" verwenden, und dies beinhaltet den Begriff des Satzes oder der Interübersetzbarkeit. Auch wenn man Quine nicht akzeptiert 'In dem Begriff der Unbestimmtheit der Übersetzung sind die Begriffe "Glaube" und "Begehren", die sich aus der Unschärfe von "Analytizität" und "Synonymie" ergeben, immer noch unscharf. Der Identitätstheoretiker könnte sagen, dass diese Unschärfe bei jeder Gelegenheit mit der Unschärfe des Gehirnzustands einhergeht, der den Glauben oder das Verlangen ausmacht. Wie viele Verbindungen sind an einem Glauben oder Wunsch beteiligt? Aus einem ganzheitlichen Grund wie dem von Lewis muss man nicht annehmen, dass die Individuation von Überzeugungen und Wünschen präzise ist, obwohl sie für die Volkspsychologie und die humane Metaethik gut genug ist. Daher ist die Art und Weise, wie das Gehirn die Welt darstellt, möglicherweise nicht wie eine Sprache. Die Darstellung könnte wie eine Karte sein. Eine Karte verknüpft jedes darauf befindliche Merkmal mit jedem anderen Merkmal. Trotzdem enthalten Karten eine begrenzte Menge an Informationen. Sie haben nicht unendlich viele Teile,noch weniger Kontinuum viele. Wir können uns Überzeugungen als Ausdruck der verschiedenen Informationen vorstellen, die aus der Karte extrahiert werden könnten. Auf diese Weise zu denken, würde den individualistischen Überzeugungen, die für die Volks- und Humean-Psychologie charakteristisch sind, nahe genug entsprechen.

6. Typ- und Token-Identitätstheorien

Die Begriffe "Typ" und "Token" kommen hier analog zu "Typ" und "Token", wie sie auf Wörter angewendet werden. Ein Telegramm "Liebe und Liebe und Liebe" enthält nur zwei Typwörter, aber in einem anderen Sinne enthält es, wie der Telegraphenschreiber behaupten würde, fünf Wörter ("Token-Wörter"). In ähnlicher Weise ist ein bestimmter Schmerz (genauer gesagt ein Schmerz) gemäß der Token-Identitätstheorie mit einem bestimmten Gehirnprozess identisch. Ein Funktionalist könnte dem zustimmen. Der Funktionalismus wurde als Verbesserung der Identitätstheorie und als unvereinbar mit dieser angesehen, da die korrekte Behauptung, dass ein Funktionszustand durch ganz unterschiedliche Gehirnzustände realisiert werden kann, ein Funktionszustand von einem Gehirn auf Siliziumbasis als realisiert werden kann sowie durch ein kohlenstoffbasiertes Gehirn, und Robotik oder Science-Fiction beiseite lassen,Mein Gefühl von Zahnschmerzen könnte durch einen anderen neuronalen Prozess als das, was Ihre Zahnschmerzen erkennt, realisiert werden.

Soweit dies möglich ist, kann ein Funktionalist auf jeden Fall Token-Identitäten akzeptieren. Funktionalisten bestreiten üblicherweise Typidentitäten. Jackson, Pargetter und Prior (1982) sowie Braddon-Mitchell und Jackson (1996) argumentieren jedoch, dass dies eine Überreaktion des Funktionalisten ist. (In der Tat sehen sie den Funktionalismus als einen Weg zur Identitätstheorie.) Der Funktionalist kann mentale Zustände so definieren, dass sie einen oder einen anderen Zustand haben (z. B. auf Kohlenstoff- oder Siliziumbasis), der die funktionellen Eigenschaften erklärt. Der funktionalistische Zustand zweiter Ordnung ist ein Zustand mit einem Zustand erster Ordnung oder einem anderen, der das Verhalten verursacht oder verursacht, auf das der Funktionalist anspielt. Auf diese Weise haben wir eine Typentheorie zweiter Ordnung. Vergleiche Sprödigkeit. Die Sprödigkeit von Glas und die Sprödigkeit von Keksen sind beide der Zustand einer Eigenschaft, die ihr Brechen erklärt, obwohl die physikalische Eigenschaft erster Ordnung in beiden Fällen unterschiedlich sein kann. Diese Sichtweise auf die Materie ist in Bezug auf mentale Zustände wie Überzeugungen und Wünsche vielleicht plausibler als auf unmittelbar gemeldete Erfahrungen. Wenn ich Zahnschmerzen melde, scheint es mir um Eigenschaften erster Ordnung zu gehen, auch wenn diese themenneutral sind.

Wenn wir uns weiterhin mit Eigenschaften erster Ordnung befassen, können wir sagen, dass die Unterscheidung zwischen Typ und Token keine Alles-oder-Nichts-Angelegenheit ist. Wir könnten sagen, dass menschliche Erfahrungen Gehirnprozesse einer Art sind und Alpha-Centaurian-Erfahrungen Gehirnprozesse einer anderen Art sind. Wir könnten in der Tat viel feinere Klassifikationen vorschlagen, ohne an die Grenze bloßer Token-Identitäten zu gehen.

Wie eingeschränkt sollte die Einschränkung einer eingeschränkten Typentheorie sein? Von wie vielen Haaren darf ein Glatzkopf nicht mehr haben? Ein Identitätstheoretiker würde erwarten, dass seine Zahnschmerzen heute seinen Zahnschmerzen von gestern sehr ähnlich sind. Er würde erwarten, dass seine Zahnschmerzen den Zahnschmerzen seiner Frau ziemlich ähnlich sind. Er würde erwarten, dass seine Zahnschmerzen den Zahnschmerzen seiner Katze etwas ähnlich sind. Er würde sich der Ähnlichkeit mit dem Schmerz eines Außerirdischen nicht sicher sein. Selbst hier könnte er jedoch einige Ähnlichkeiten der Wellenform oder dergleichen erwarten.

Selbst im Fall der Ähnlichkeit meines Schmerzes mit meinem Schmerz vor zehn Minuten wird es unwichtige Unterschiede geben, und auch zwischen meinem Schmerz und Ihrem Schmerz. Vergleichen Sie Topiary und verwenden Sie eine Analogie, die Quine in einem anderen Zusammenhang ausnutzt. In englischen Landgärten werden die Spitzen von Hecken oft in verschiedene Formen geschnitten, zum Beispiel in Pfauenformen. Man könnte Verallgemeinerungen über Pfauenformen auf Hecken machen, und man könnte sagen, dass alle nachgeahmten Pfauen auf einer bestimmten Hecke dieselbe Form haben. Wenn wir uns jedoch den beiden nachgeahmten Pfauen nähern und in sie hineinschauen, um die genauen Formen der Zweige zu notieren, aus denen sie bestehen, werden wir Unterschiede feststellen. Ob wir sagen, dass zwei Dinge ähnlich sind oder nicht, ist eine Frage der Abstraktheit der Beschreibung. Wenn wir an die Grenze der Konkretheit gehen würden, würden die Typen auf eingliedrige Typen schrumpfen, aber es würde immer noch keinen ontologischen Unterschied zwischen Identitätstheorie und Funktionalismus geben.

Eine interessante Form der Token-Identitätstheorie ist der anomale Monismus von Davidson 1980. Davidson argumentiert, dass Kausalzusammenhänge unter den neuronalen Beschreibungen auftreten, nicht jedoch unter den Beschreibungen der psychologischen Sprache. Die letzteren Beschreibungen verwenden absichtliche Prädikate, aber aufgrund der Unbestimmtheit der Übersetzung und der Interpretation kommen diese Prädikate nicht in Gesetzesaussagen vor. Daraus folgt, dass Mind-Brain-Identitäten nur auf der Ebene einzelner (Token-) Ereignisse auftreten können. Es würde den Rahmen dieses Aufsatzes sprengen, Davidsons genialen Ansatz zu betrachten, da er sich wesentlich von den üblicheren Formen der Identitätstheorie unterscheidet.

7. Bewusstsein

Place beantwortete die Frage "Ist Bewusstsein ein Gehirnprozess?" bejahend. Aber was für ein Gehirnprozess? Es ist natürlich zu spüren, dass es etwas Unbeschreibliches gibt, an dem kein bloßer neurophysiologischer Prozess (mit nur physikalischen Eigenschaften) beteiligt sein könnte. Es ist eine Herausforderung für den Identitätstheoretiker, dieses Gefühl zu zerstreuen.

Angenommen, ich fahre mit dem Fahrrad von zu Hause zur Universität. Plötzlich merke ich, dass ich eine Brücke über einen Bach überquert habe, eine halbe Meile auf einem kurvenreichen Weg gegangen bin, Gegenverkehr vermieden habe und so weiter und dennoch keine Erinnerungen an all das habe. In gewisser Hinsicht war ich mir bewusst: Ich nahm wahr, bekam Informationen über meine Position und Geschwindigkeit, den Zustand des Radwegs und der Straße, die Positionen und Geschwindigkeiten von sich nähernden Autos, die Breite der bekannten schmalen Brücke. Aber in einem anderen Sinne war ich mir nicht bewusst: Ich war auf "Autopilot". Lassen Sie mich also das Wort "Bewusstsein" für diese automatische oder unbewusste Art von Bewusstsein verwenden. Vielleicht bin ich nicht hundertprozentig auf Autopilot. Zum einen könnte ich abwesend sein und über Philosophie nachdenken. Dies wäre jedoch für mein Fahrradfahren nicht relevant. Man könnte sich in der Tat fragen, ob man jemals hundertprozentig Autopilot ist, und vielleicht hofft man, dass dies nicht der Fall ist, insbesondere in Armstrongs Beispiel des Fernfahrer (Armstrong 1962). Dennoch passiert es wahrscheinlich, und wenn dies der Fall ist, ist sich der Fahrer nur in dem Sinne bewusst, dass er oder sie auf die Route, den Gegenverkehr usw. aufmerksam ist, dh in dem Sinne wahrnimmt, dass er mit den Sinnen zum Glauben kommt '. Der Fahrer bekommt die Überzeugungen, ist sich dessen aber nicht bewusst. Es gibt keinen Hinweis auf Unaussprechlichkeit in diesem Sinne von "Bewusstsein", für den ich den Begriff "Bewusstsein" reservieren werde.und wenn dies der Fall ist, ist sich der Fahrer nur in dem Sinne bewusst, dass er oder sie auf die Route, den Gegenverkehr usw. aufmerksam ist, dh im Sinne von „durch die Sinne zum Glauben kommen“wahrnimmt. Der Fahrer bekommt die Überzeugungen, ist sich dessen aber nicht bewusst. Es gibt keinen Hinweis auf Unaussprechlichkeit in diesem Sinne von "Bewusstsein", für den ich den Begriff "Bewusstsein" reservieren werde.und wenn dies der Fall ist, ist sich der Fahrer nur in dem Sinne bewusst, dass er oder sie auf die Route, den Gegenverkehr usw. aufmerksam ist, dh im Sinne von „durch die Sinne zum Glauben kommen“wahrnimmt. Der Fahrer bekommt die Überzeugungen, ist sich dessen aber nicht bewusst. Es gibt keinen Hinweis auf Unaussprechlichkeit in diesem Sinne von "Bewusstsein", für den ich den Begriff "Bewusstsein" reservieren werde.

Für das volle Bewusstsein, das uns verwirrt und Unaussprechlichkeit suggeriert, brauchen wir den Sinn, den Armstrong in einer Debatte mit Norman Malcolm (Armstrong und Malcolm 1962, S. 110) erklärt hat. Etwas ähnliche Ansichten wurden von anderen Philosophen geäußert, wie Savage (1976), Dennett (1991), Lycan (1996), Rosenthal (1996). Eine aktuelle Präsentation ist in Smart (2004). In der Debatte mit Norman Malcolm verglich Armstrong das Bewusstsein mit der Propriozeption. Ein Fall von Propriozeption tritt auf, wenn wir mit geschlossenen Augen und ohne Berührung sofort den Winkel erkennen, in dem einer unserer Ellbogen gebogen ist. Das heißt, Propriozeption ist ein besonderer Sinn, der sich von dem der körperlichen Empfindung unterscheidet, in dem wir uns Teile unseres Körpers bewusst werden. Jetzt ist das Gehirn Teil unseres Körpers und somit vielleicht das unmittelbare Bewusstsein eines Prozesses in oder eines Zustands vonUnser Gehirn kann hier für gegenwärtige Zwecke als "Propriozeption" bezeichnet werden. Somit ist die Propriozeption trotz Neuroanatomie unterschiedlich. Somit ist die Propriozeption, die das Bewusstsein im Unterschied zum bloßen Bewusstsein ausmacht, ein Bewusstsein höherer Ordnung, eine Wahrnehmung eines Teils (oder einer Konfiguration in) unseres Gehirns durch das Gehirn selbst. Einige mögen hier Zirkularität spüren. Wenn ja, nehmen sie an, dass die Propriozeption in einer in der Praxis vernachlässigbaren Zeit nach dem propriozeptierten Prozess auftritt. Dann kann es vielleicht Propriozeptionen von Propriozeptionen, Propriozeptionen von Propriozeptionen von Propriozeptionen usw. geben, obwohl die Sequenz wahrscheinlich nicht mehr als zwei oder drei Schritte nach oben gehen wird. Die letzte Propriozeption in der Sequenz wird nicht propriozeptiert, und dies kann helfen, unser Gefühl für die Unaussprechlichkeit des Bewusstseins zu erklären. Vergleiche Gilbert Ryle in The Concept of Mind über die systematische Ausweichbarkeit von 'I' (Ryle 1949, S. 195–8).

Place hat argumentiert, dass die Funktion des "Autopiloten", auf den er sich als "der Zombie im Inneren" bezieht, darin besteht, das Bewusstsein auf Eingaben aufmerksam zu machen, die er als problematisch identifiziert, während er unproblematische Eingaben ignoriert oder sie zur Ausgabe umleitet ohne die Notwendigkeit eines bewussten Bewusstseins. Für diese Sicht des Bewusstseins siehe Place (1999).

8. Spätere Einwände gegen die Identitätstheorie

Hier sind einflussreiche Kritikpunkte an der Identitätstheorie von Saul Kripke bzw. David Chalmers zu erwähnen. Es wird nicht möglich sein, sie ausführlich zu diskutieren, teilweise aufgrund der Tatsache, dass Kripkes Bemerkungen auf Ansichten über Modalität, mögliche Weltsemantik und Essentialismus beruhen, die einige Philosophen bestreiten möchten, und weil Chalmers langes und reiches Buch es verdienen würde eine lange Antwort. Kripke (1980) nennt einen Ausdruck einen starren Bezeichner, wenn er sich in jeder möglichen Welt auf dasselbe Objekt bezieht. Oder in der Gegenstücktheorie hätte es in jeder möglichen Welt ein genau ähnliches Gegenstück. Es scheint mir, dass das, was wir als Gegenstücke zählen, sehr kontextabhängig ist. Nehmen wir das Beispiel 'Wasser ist H ₂Ö'. In einer anderen Welt oder in einer Zwillingserde in unserer Welt, wie Putnam es sich vorstellt (1975), wäre das Meer, das in Flüssen, Seen gefunden wird, nicht H ₂ O, sondern XYZ und somit kein Wasser. Dies gibt sicherlich der realen Chemie den Vorzug vor der Volkschemie, und bis jetzt begrüße ich dies. Es gibt daher Kontexte, in denen wir sagen, dass auf Zwillingserde oder in der vorgesehenen möglichen Welt das in Flüssen gefundene Zeug kein Wasser wäre. Dennoch gibt es Kontexte, in denen wir uns eine mögliche Welt vorstellen könnten (schreiben Sie einen Science-Fiction-Roman), in der es wichtiger ist, in Flüssen und Seen und im Meer zu finden, Durst zu stillen und das Leben zu erhalten, als die chemische Zusammensetzung, und daher wäre XYZ das Gegenstück von H ₂ O.

Kripke betrachtet die Identität "Wärme = molekulare Bewegung" und ist der Ansicht, dass dies in jeder möglichen Welt zutrifft und daher eine notwendige Wahrheit ist. Eigentlich ist der Satz nicht ganz richtig, was ist mit Strahlungswärme? Was ist mit Wärme im Sinne der klassischen Thermodynamik, die im Vergleich zur statistischen Thermodynamik themenneutral ist? Nehmen wir dennoch an, dass Wärme eine Essenz hat und dass es sich um eine molekulare Bewegung handelt oder zumindest im vorgesehenen Kontext. Kripke sagt (1980, S. 151), dass wir, wenn wir glauben, dass molekulare Bewegung ohne Wärme existieren könnte, dies mit dem Gedanken verwechseln, dass die molekulare Bewegung existiert haben könnte, ohne als Wärme empfunden zu werden. Er fragt, ob es analog möglich ist, dass Schmerz, wenn er eine bestimmte Art von Gehirnprozess ist, existiert hat, ohne als Schmerz empfunden zu werden. Er schlägt vor, dass die Antwort "Nein" ist. Ein Identitätstheoretiker, der die Darstellung des Bewusstseins als Wahrnehmung höherer Ordnung akzeptierte, konnte mit „Ja“antworten. Wir sind uns möglicherweise eines beschädigten Zahns bewusst und befinden uns auch in einem Erregungszustand (um Ryles Begriff für emotionale Zustände zu verwenden), ohne dass wir uns unseres Bewusstseins bewusst sind. Ein Identitätstheoretiker wie Smart würde es vorziehen, von „Schmerz“zu sprechen, anstatt von „Schmerz“: Schmerz ist nicht mehr Teil der Möbel der Welt als ein Sinnesdatum oder der durchschnittliche Klempner. Kripke kommt zu dem Schluss (S. 152), dass dieSchmerz ist nicht mehr Teil der Möbel der Welt als ein Sinnesdatum oder der durchschnittliche Klempner. Kripke kommt zu dem Schluss (S. 152), dass dieSchmerz ist nicht mehr Teil der Möbel der Welt als ein Sinnesdatum oder der durchschnittliche Klempner. Kripke kommt zu dem Schluss (S. 152), dass die

Die offensichtliche Kontingenz der Verbindung zwischen dem mentalen Zustand und dem entsprechenden Gehirnzustand kann daher nicht durch eine Art qualitatives Analogon wie im Fall von Wärme erklärt werden.

Smart würde sagen, dass es einen Sinn gibt, in dem die Verbindung von Empfindungen (Empfindungen) und Gehirnprozessen nur zur Hälfte abhängig ist. Eine vollständige Beschreibung des Gehirnzustands oder -prozesses (einschließlich seiner Ursachen und Auswirkungen) würde den Bericht über innere Erfahrungen implizieren, aber letztere, themenneutral und daher sehr abstrakt, würde nicht die neurologische Beschreibung implizieren.

Chalmers (1996) entwickelte im Verlauf seines umfassenden Bewusstseinsstudiums eine Theorie der nicht-physischen Qualia, die die Sorge um nomologische Baumler in gewissem Maße vermeidet. Die von Smart (1959) geäußerte Sorge ist, dass es, wenn es nicht-physikalische Qualia gäbe, Gesetze geben würde, die neurophysiologische Prozesse mit scheinbar einfachen Eigenschaften in Beziehung setzen, und die Korrelationsgesetze müssten fundamentale, bloße Dangler aus dem Nomologischen sein Netz (wie Feigl es nannte) der Wissenschaft. Chalmers wirkt dem entgegen, indem er annimmt, dass die Qualia nicht einfach, aber uns unbekannt sind, aus einfachen Protoqualia bestehen und dass die Grundgesetze, die diese auf physikalische Einheiten beziehen, sie auf grundlegende physikalische Einheiten beziehen. Seine Ansicht kommt zu einem ziemlich interessanten Panpsychismus. Auf der anderen Seite, wenn das themenneutrale Konto korrekt ist,dann sind Qualia nicht mehr als Punkte in einem mehrdimensionalen Ähnlichkeitsraum, und die überwältigende Plausibilität wird auf die Seite des Identitätstheoretikers fallen.

Wie sind wir uns nach Chalmers Ansicht der nicht-physischen Qualia bewusst? Es wurde oben vorgeschlagen, dass dieses innere Bewusstsein die Propriozeption des Gehirns durch das Gehirn ist. Aber welche Art von Geschichte ist möglich, wenn man sich einer Qual bewusst wird? Chalmers könnte darauf mit seinem Kohärenzprinzip eine Antwort finden, nach der die kausale neurologische Geschichte der Geschichte der Qualia-Nachfolge entspricht. Es ist jedoch nicht klar, dass dies uns auf die Qualia aufmerksam machen würde. Die Qualia scheinen in der physiologischen Geschichte, wie eine Antilope einen Tiger meidet, nicht benötigt zu werden.

Menschen denken oft, selbst wenn ein Roboter seine eigenen Wahrnehmungsprozesse scannen könnte, würde dies nicht bedeuten, dass der Roboter bei Bewusstsein war. Dies spricht unsere Intuitionen an, aber vielleicht könnten wir das Argument umkehren und sagen, dass der Roboter bewusst ist, weil der Roboter sich seines Bewusstseins bewusst sein kann. Ich habe oben Grund gegeben, Intuitionen zu misstrauen, aber auf jeden Fall kommt Chalmers dazu, dass er mit der Idee spielt, dass ein Thermostat eine Art Protoqualia hat. Der Streit zwischen Identitätstheoretikern (und Physikern im Allgemeinen) und Chalmers beruht auf unserer Einstellung zur Phänomenologie. Wenn man in einem Wald spazieren geht und das Blau des Himmels, das Grün der Bäume und das Rot der Spur sieht, kann man kaum glauben, dass unsere Qualia nur Punkte in einem mehrdimensionalen Ähnlichkeitsraum sind. Aber vielleicht ist es so (einen Ausdruck zu verwenden, der misstrauisch sein kann), sich eines Punktes in einem mehrdimensionalen Ähnlichkeitsraum bewusst zu sein. Man kann auch, wie Place vorschlagen würde, dem "phänomenologischen Irrtum" unterliegen. Am Ende seines Buches macht Chalmers einige Spekulationen über die Interpretation der Quantenmechanik. Wenn sie Erfolg haben, könnten wir uns vielleicht vorstellen, dass Chalmers Theorie in die Physik integriert ist und er schließlich als Physiker. Es könnte jedoch bezweifelt werden, ob wir auf die Quantenebene gehen müssen, um das Bewusstsein zu verstehen, oder ob das Bewusstsein für die Quantenmechanik relevant ist. Am Ende seines Buches macht Chalmers einige Spekulationen über die Interpretation der Quantenmechanik. Wenn sie Erfolg haben, könnten wir uns vielleicht vorstellen, dass Chalmers Theorie in die Physik integriert ist und er schließlich als Physiker. Es könnte jedoch bezweifelt werden, ob wir auf die Quantenebene gehen müssen, um das Bewusstsein zu verstehen, oder ob das Bewusstsein für die Quantenmechanik relevant ist. Am Ende seines Buches macht Chalmers einige Spekulationen über die Interpretation der Quantenmechanik. Wenn sie Erfolg haben, könnten wir uns vielleicht vorstellen, dass Chalmers Theorie in die Physik integriert ist und er schließlich als Physiker. Es könnte jedoch bezweifelt werden, ob wir auf die Quantenebene gehen müssen, um das Bewusstsein zu verstehen, oder ob das Bewusstsein für die Quantenmechanik relevant ist.

Literaturverzeichnis

• Armstrong, DM, 1961, Wahrnehmung und die physische Welt, London: Routledge.
• –––, 1961, Bodily Sensations, London: Routledge.
• –––, 1962, „Bewusstsein und Kausalität“und „Antwort“, in DM Armstrong N. Malcolm, Bewusstsein und Kausalität, Oxford: Blackwell.
• –––, 1968a, Eine materialistische Theorie des Geistes, London: Routledge; zweite Ausgabe, mit neuem Vorwort, 1993.
• –––, 1968b, „Die kopflose Frauenillusion und die Verteidigung des Materialismus“, Analyse, 29: 48–49.
• –––, 1999, The Mind-Body Problem: Eine Stellungnahme, Boulder, CO: Westview Press.
• Armstrong, DM, Martin, CB und Place, UT, 1996, Dispositionen: Eine Debatte, T. Crane (Hrsg.), London: Routledge.
• Braddon-Mitchell, D. und Jackson, F., 1996: Philosophie des Geistes und der Erkenntnis, Oxford: Blackwell.
• Broad, CD, 1937, Der Geist und sein Platz in der Natur, London: Routledge und Kegan Paul.
• Campbell, K., 1984, Körper und Geist, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.
• Carnap, R., 1932, 'Psychologie in Physikalischer Sprache', Erkenntnis, 3: 107–142. Englische Übersetzung in AJ Ayer (Hrsg.), Logical Positivism, Glencoe, IL: Free Press, 1959.
• –––, 1963, „Herbert Feigl über den Physikalismus“, in Schilpp 1963, S. 882–886.
• Chalmers, DM, 1996, The Conscious Mind, New York: Oxford University Press.
• Clark, A., 1993, Sensorische Qualitäten, Oxford: Oxford University Press.
• Davidson, D., 1980, "Mentale Ereignisse", "Der materielle Geist" und "Psychologie als Teil der Philosophie", in D. Davidson, Essays on Actions and Events, Oxford: Clarendon Press.
• Dennett, DC, 1991, Consciousness Explained, Boston: Little and Brown.
• Farrell, BA, 1950, 'Experience', Mind, 50: 170–198.
• Feigl, H., 1958, "Das" Mentale "und das" Physische ", in H. Feigl, M. Scriven und G. Maxwell (Hrsg.), Konzepte, Theorien und das Geist-Körper-Problem (Minnesota Studies in the Wissenschaftstheorie, Band 2), Minneapolis: University of Minnesota Press; Nachdruck mit einem Postskriptum in Feigl 1967.
• –––, 1967, The 'Mental' and the Physical ', The Essay und ein Postscript, Minneapolis: University of Minnesota Press.
• Heil, J., 1989, Ursache, Geist und Wirklichkeit: Essays zu Ehren von CB Martin, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
• Hilbert, DR, 1987, Farbe und Farbwahrnehmung: Eine Studie zum anthropozentrischen Realismus, Stanford: CSLI Publications.
• Hill, CS, 1991, Sensations: Eine Verteidigung des Typmaterialismus, Cambridge: Cambridge University Press.
• Jackson, F., 1998, "Was Mary nicht wusste" und "Postscript on qualia", in F. Jackson, Geist, Methode und Bedingungen, London: Routledge.
• Jackson, F. und Pettit, P., 1988, "Functionalism and Broad Content", Mind, 97: 381–400.
• Jackson, F., Pargetter, R. und Prior, E., 1982, "Functionalism and Type-Type Identity Theories", Philosophical Studies, 42: 209–225.
• Kirk, R., 1999, „Warum es keine Zombies geben kann“, Proceedings of the Aristotelian Society (Supplementary Volume), 73: 1–16.
• Kripke, S., 1980, Naming and Necessity, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Levin, ME, 1979, Metaphysik und das Geist-Körper-Problem, Oxford: Clarendon Press.
• Lewis, D., 1966, "Ein Argument für die Identitätstheorie", Journal of Philosophy, 63: 17-25.
• –––, 1970, „Wie man theoretische Begriffe definiert“, Journal of Philosophy, 67: 427–446.
• –––, 1972, 'Psychophysical and Theoretical Identifications', Australasian Journal of Philosophy, 50: 249–258.
• –––, 1983, 'Mad Pain and Martian Pain' und 'Postscript', in D. Lewis, Philosophical Papers (Band 1), Oxford: Oxford University Press.
• –––, 1989, 'What Experience Teaches', in W. Lycan (Hrsg.), Mind and Cognition, Oxford: Blackwell
• –––, 1994, 'Reduction of Mind', in S. Guttenplan (Hrsg.), Ein Begleiter der Philosophie des Geistes, Oxford: Blackwell.
• Lycan, WG, 1996, Bewusstsein und Erfahrung, Cambridge, MA: MIT Press.
• Medlin, BH, 1967, "Ryle und die mechanische Hypothese", in CF Presley (Hrsg.), Die Identitätstheorie des Geistes, St. Lucia, Queensland: Queensland University Press.
• –––, 1969, „Materialismus und das Argument aus bestimmten Existenzen“, in JJ MacIntosh und S. Coval (Hrsg.), The Business of Reason, London: Routledge und Kegan Paul.
• Pitcher, G., 1971, Eine Theorie der Wahrnehmung, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Place, UT, 1954, "The Concept of Heed", British Journal of Psychology, 45: 243–255.
• –––, 1956, „Ist Bewusstsein ein Gehirnprozess?“, British Journal of Psychology, 47: 44–50.
• –––, 1960, „Materialismus als wissenschaftliche Hypothese“, Philosophical Review, 69: 101–104.
• –––, 1967, „Kommentare zu Putnams„ psychologischen Prädikaten ““, in WH Capitan und DD Merrill (Hrsg.), Kunst, Geist und Religion, Pittsburgh: Pittsburgh University Press.
• –––, 1988, „Dreißig Jahre später - Ist Bewusstsein immer noch ein Gehirnprozess?“, Australasian Journal of Philosophy, 66: 208–219.
• –––, 1989, 'Low Claim Assertions', in J. Heil (Hrsg.), Ursache, Geist und Wirklichkeit: Essays zu Ehren von CB Martin, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
• –––, 1990, „EG Boring und die Mind-Brain-Identity-Theorie“, Newsletter der British Psychological Society, Geschichte und Wissenschaftstheorie, 11: 20–31.
• –––, 1999, „Konnektionismus und das Problem des Bewusstseins“, Acta Analytica, 22: 197–226.
• –––, 2004, Identifying the Mind, New York: Oxford University Press.
• Putnam, H., 1960, "Minds and Machines", in S. Hook (Hrsg.), Dimensions of Mind, New York: New York University Press.
• –––, 1975, „Die Bedeutung von„ Bedeutung ““, in H. Putnam, Geist, Sprache und Realität, Cambridge: Cambridge University Press.
• Quine, WVO, 1960, Wort und Objekt, Cambridge, MA: MIT Press.
• Reichenbach, H., 1938, Erfahrung und Vorhersage, Chicago: University of Chicago Press.
• Rosenthal, DM, 1994, 'Identity Theories', in S. Guttenplan (Hrsg.), Ein Begleiter der Philosophie des Geistes, Oxford: Blackwell, S. 348–355.
• –––, 1996, 'A Theory of Consciousness', in N. Block, O. Flanagan, und G. Güzeldere (Hrsg.), The Nature of Consciousness, Cambridge, MA: MIT Press.
• Ryle, G., 1949, The Concept of Mind, London: Hutchinson.
• Savage, CW, 1976, "Ein alter Geist in einem neuen Körper", in GG Globus, G. Maxwell und I. Savodnik (Hrsg.), Bewusstsein und Gehirn, New York: Plenum Press.
• Schilpp, PA (Hrsg.), 1963, Die Philosophie von Rudolf Carnap, La Salle, IL: Open Court.
• Schlick, M., 1935, "De la Relation des Notions Psychologiques et des Notions Physiques", Revue de Synthese, 10: 5–26; Englische Übersetzung in H. Feigl und W. Sellars (Hrsg.), Lesungen in Philosophical Analysis, New York: Appleton-Century Crofts, 1949.
• Smart, JJC, 1959, 'Sensations and Brain Processes', Philosophical Review, 68: 141–156.
• –––, 1961, 'Colors', Philosophy, 36: 128–142.
• –––, 1963, 'Materialism', Journal of Philosophy, 60: 651–662.
• –––, 1975, „Über einige Kritikpunkte einer physikalistischen Farbtheorie“, in Chung-ying Cheng (Hrsg.), Philosophische Aspekte des Geist-Körper-Problems, Honolulu: University of Hawai'i Press.
• –––, 1978, 'The Content of Physicalism', Philosophical Quarterly, 28: 339–341.
• –––, 1981, 'Physicalism and Emergence', Neuroscience, 6: 109–113.
• –––, 1995, „Looks Red“und Dangerous Talk “, Philosophy, 70: 545–554.
• –––, 2004, „Bewusstsein und Bewusstsein“, Journal of Consciousness Studies, 11: 41–50.

Akademische Werkzeuge

	Wie man diesen Eintrag zitiert.
	Vorschau der PDF-Version dieses Eintrags bei den Freunden der SEP-Gesellschaft.
	Schlagen Sie dieses Eintragsthema im Internet Philosophy Ontology Project (InPhO) nach.
	Erweiterte Bibliographie für diesen Eintrag bei PhilPapers mit Links zu seiner Datenbank.

Andere Internetquellen