Erstveröffentlichung Di 20. August 2002; inhaltliche Überarbeitung Fr 6. September 2019
Die persönliche Identität befasst sich mit philosophischen Fragen, die sich über uns selbst ergeben, weil wir Menschen sind (oder, wie Anwälte und Philosophen gerne sagen, Personen). Dies steht im Gegensatz zu Fragen über uns selbst, die sich daraus ergeben, dass wir Lebewesen, bewusste Wesen, materielle Objekte oder dergleichen sind. Viele dieser Fragen stellen sich ab und zu fast allen: Was bin ich? Wann habe ich angefangen Was passiert mit mir, wenn ich sterbe? Andere sind abstruser. Sie wurden seit den Ursprüngen der westlichen Philosophie diskutiert, und die meisten großen Persönlichkeiten hatten etwas zu sagen. (Es gibt auch eine reichhaltige Literatur zu diesem Thema in der östlichen Philosophie, die nicht diskutiert wird; siehe z. B. Jinpa 2002 und den Einstieg in die indische buddhistische Philosophie.)
Das Thema wird manchmal unter dem proteanischen Begriff Selbst diskutiert. "Selbst" ist manchmal gleichbedeutend mit "Person", bedeutet aber oft etwas anderes: zum Beispiel eine Art unveränderliches, immaterielles Subjekt des Bewusstseins (wie im Ausdruck "der Mythos des Selbst"). Der Begriff wird häufig ohne klare Bedeutung verwendet und ist hier zu vermeiden.
Nach der Untersuchung der Hauptfragen der persönlichen Identität wird sich der Beitrag auf die konzentrieren, die in den letzten Jahrzehnten am meisten Beachtung gefunden hat, nämlich unsere Beharrlichkeit im Laufe der Zeit.
1. Die Probleme der persönlichen Identität
2. Die Persistenzfrage verstehen
3. Berichte über unsere Beharrlichkeit
4. Psychologische Kontinuitätsansichten
5. Spaltung
6. Das Problem der zu vielen Denker
7. Brute-Physical Views
8. Weitergehende Themen
Literaturverzeichnis
Akademische Werkzeuge
Andere Internetquellen
Verwandte Einträge
1. Die Probleme der persönlichen Identität
Es gibt kein einziges Problem der persönlichen Identität, sondern eine Vielzahl von Fragen, die bestenfalls lose miteinander verbunden sind. Diskussionen in diesem Bereich machen nicht immer klar, um welches es geht. Hier sind die bekanntesten:
Wer bin ich? Außerhalb der Philosophie bezieht sich „persönliche Identität“normalerweise auf Eigenschaften, denen wir ein besonderes Gefühl der Bindung oder des Eigentums entgegenbringen. Jemandes persönliche Identität in diesem Sinne besteht aus jenen Eigenschaften, die sie annimmt, um sie als Person zu definieren oder sie zu der Person zu machen, die sie ist, und die sie von anderen unterscheidet. (Die genaue Bedeutung dieser Sätze ist schwer zu bestimmen.) Eine „Identitätskrise“zu haben, bedeutet, sich nicht sicher zu sein, welche charakteristischen Eigenschaften man hat - welche Art von Person man in einem tiefen und fundamentalen Sinne ist. Diese „persönliche Identität“steht im Gegensatz zur ethnischen oder nationalen Identität, die ungefähr aus der ethnischen Gruppe oder Nation besteht, zu der man gehört, und der Bedeutung, die man dieser beimisst.
Die persönliche Identität eines Menschen in diesem Sinne ist kontingent und vorübergehend: Die Art und Weise, wie ich mich als Person definiere, war möglicherweise anders und kann von Zeit zu Zeit unterschiedlich sein. Es könnte passieren, dass ein Philosoph und ein Elternteil zu meiner Identität gehören, aber nicht ein Mann zu sein und in Yorkshire zu leben, während jemand anderes die gleichen vier Eigenschaften hat, sich ihnen aber anders gegenüber fühlt, so dass es gehört, ein Mann zu sein und in Yorkshire zu leben seine Identität, aber kein Philosoph oder Elternteil zu sein. Und diese Einstellungen können sich alle ändern.
Abhängig davon, wie der Begriff definiert ist, kann es auch möglich sein, dass eine Eigenschaft zur „Identität“einer Person gehört, ohne dass sie diese tatsächlich besitzt: Wenn ich davon überzeugt bin, dass ich Napoleon bin, könnte es eine der zentralen Eigenschaften der Kaiser sein, Kaiser zu sein Art und Weise, wie ich mich selbst definiere und somit ein Element meiner Identität bin, obwohl mein Glaube falsch ist.
Wer bin ich? Frage - manchmal auch als Charakterisierungsfrage bezeichnet (Schechtman 1996: 1) - bestimmt in diesem Sinne die persönliche Identität eines Menschen (Glover 1988: Teil 2, Ludwig 1997).
Persönlichkeit. Was ist es, eine Person zu sein, im Gegensatz zu einer Nicht-Person? Was haben wir Menschen, was Nicht-Menschen nicht haben? Insbesondere können wir fragen, zu welchem Zeitpunkt in unserer Entwicklung aus einem befruchteten Ei eine Person entsteht oder was ein Schimpanse, ein Marsmensch oder ein elektronischer Computer benötigt, um eine Person zu sein, wenn dies jemals möglich wäre. Eine ideale Darstellung der Persönlichkeit wäre eine Definition des Wortes Person in der Form "Notwendigerweise ist x zum Zeitpunkt t genau dann eine Person, wenn … x … t …", wobei die Lücken entsprechend ausgefüllt sind. Die häufigste Antwort lautet Eine Person zu einer Zeit zu sein bedeutet dann, bestimmte besondere geistige Eigenschaften zu haben (z. B. Baker 2000: Kap. 3). Andere schlagen eine weniger direkte Verbindung zwischen Persönlichkeit und geistigen Eigenschaften vor: Zum Beispiel, dass eine Person in der Lage ist, diese Eigenschaften zu erwerben (Chisholm 1976: 136f.),oder zu einer Art zu gehören, deren Mitglieder sie normalerweise haben, wenn sie gesund und reif sind (Wiggins 1980: Kap. 6).
Beharrlichkeit. Was braucht eine Person, um von einer Zeit zur anderen zu bestehen - um weiter zu existieren, anstatt aufzuhören zu existieren? Welche Art von Abenteuern ist es im weitesten Sinne des Wortes "möglich" möglich, dass Sie überleben, und welche Art von Ereignis würde Ihre Existenz notwendigerweise beenden? Was bestimmt, welches vergangene oder zukünftige Wesen du bist? Angenommen, Sie zeigen auf ein Kind in einem Foto der alten Klasse und sagen: "Das bin ich." Was macht dich zu diesem und nicht zu einem der anderen? Was macht sie zu dir, wie sie sich dann auf dich bezieht, wie du jetzt bist? Was macht es eigentlich so, dass jemand, der damals überhaupt existierte, Sie sind? Dies wird manchmal als die Frage der persönlichen Identität im Laufe der Zeit bezeichnet. Das liegt daran, dass es darum geht, ob das frühere und das spätere Wesen eins oder zwei sind - das heißt, ob sie numerisch identisch sind. Eine Antwort darauf ist ein Bericht über unsere Persistenzbedingungen.
Historisch gesehen entsteht diese Frage oft aus der Hoffnung (oder Angst) heraus, dass wir nach unserem Tod weiter existieren könnten (wie in Platons Phaedo). Ob dies passieren könnte, hängt davon ab, ob der biologische Tod notwendigerweise die Existenz eines Menschen beendet. Stellen Sie sich vor, dass es nach Ihrem Tod wirklich jemanden auf dieser oder der nächsten Welt geben wird, der Ihnen in gewisser Weise ähnelt. Wie müsste sich dieses Wesen auf dich beziehen, wie du jetzt bist, um du zu sein, und nicht jemand anderes? Was müssten die Höheren Mächte tun, um dich nach deinem Tod am Leben zu erhalten? Oder gibt es etwas, was sie tun könnten? Die Antwort auf diese Fragen hängt von der Antwort auf die Persistenzfrage ab.
Beweise. Wie finden wir heraus, wer wer ist? Welche Beweise sprechen für die Frage, ob die Person hier jetzt die Person ist, die gestern hier war? Eine Beweisquelle ist das Gedächtnis der ersten Person: Wenn Sie sich daran erinnern, eine bestimmte Handlung ausgeführt zu haben (oder zu tun scheinen), und jemand dies wirklich getan hat, unterstützt dies die Behauptung, dass diese Person Sie sind. Eine andere Quelle ist die physische Kontinuität: Wenn die Person, die es getan hat, genauso aussieht wie Sie oder noch besser, wenn sie in gewisser Weise physisch oder räumlich-zeitlich kontinuierlich mit Ihnen ist, ist auch dies Grund zu der Annahme, dass sie Sie sind. Welche dieser Quellen ist grundlegender? Zählt das Gedächtnis der ersten Person als Beweis für sich allein, zum Beispiel?oder nur insoweit, als wir es mit öffentlich zugänglichen physikalischen Fakten vergleichen können? Was sollen wir tun, wenn sie gegnerische Urteile unterstützen? Angenommen, Charlies Erinnerungen werden gelöscht und durch genaue Erinnerungen (oder scheinbare Erinnerungen) an das Leben eines längst verstorbenen Guy Fawkes ersetzt (Williams 1956–7). Müssen wir auf der Grundlage von Erinnerungsbeweisen den Schluss ziehen, dass die resultierende Person nicht Charlie ist, sondern Guy Fawkes, der wieder zum Leben erweckt wurde, oder sollten wir stattdessen auf der Grundlage der physischen Kontinuität schließen, dass er einfach Charlie mit unterschiedlichen Erinnerungen ist? Welches Prinzip würde diese Frage beantworten?oder sollten wir stattdessen aufgrund der physischen Kontinuität schließen, dass er einfach Charlie mit unterschiedlichen Erinnerungen ist? Welches Prinzip würde diese Frage beantworten?oder sollten wir stattdessen aufgrund der physischen Kontinuität schließen, dass er einfach Charlie mit unterschiedlichen Erinnerungen ist? Welches Prinzip würde diese Frage beantworten?
Die Beweisfrage dominierte die anglophone Literatur zur persönlichen Identität in den 1950er bis 1970er Jahren (gute Beispiele sind Shoemaker 1963, 1970 und Penelhum 1967, 1970). Es ist wichtig, es von der Persistenzfrage zu unterscheiden. Was Sie brauchen, um durch die Zeit zu bestehen, ist eine Sache; Wie wir die relevanten Beweise bewerten sollten, ist eine andere. Wenn der Verbrecher Fingerabdrücke wie Ihre hatte, können die Gerichte zu dem Schluss kommen, dass er Sie sind. Aber selbst wenn sie richtig sind, ist es nicht das, was es für eine Vergangenheit oder Zukunft ist, Sie zu sein, wenn Sie Ihre Fingerabdrücke haben: Es ist weder notwendig (Sie könnten ohne Finger überleben) noch ausreichend (jemand anderes könnte Fingerabdrücke haben) genau wie deine).
Population. Wenn es um die Frage der Beharrlichkeit geht, welche der am Anfang einer Geschichte vorgestellten Charaktere überlebt haben, um die am Ende der Geschichte zu werden, können wir auch fragen, wie viele gleichzeitig auf der Bühne stehen. Was bestimmt, wie viele von uns es jetzt gibt? Wenn es derzeit etwa sieben Milliarden Menschen auf der Erde gibt, welche biologischen, psychologischen oder was haben Sie dafür zur richtigen Zahl gemacht? Die Frage ist nicht, was dazu führt, dass zu einem bestimmten Zeitpunkt eine bestimmte Anzahl von Personen anwesend ist, sondern worin diese Anzahl besteht. Es ist wie zu fragen, welche Art von Konfiguration von Steinen bedeutet, eine Schachpartie zu gewinnen, und nicht welche Bewegungen führen normalerweise zum Gewinnen.
Sie können denken, dass die Anzahl der Menschen zu einem bestimmten Zeitpunkt (oder zumindest die Anzahl der Menschen) einfach die Anzahl der menschlichen Organismen ist, die es dann gibt (wenn Sie alle ignorieren, die nicht als Menschen gelten). Dies ist jedoch umstritten. Einige sagen, dass das Trennen der Hauptverbindungen zwischen den Gehirnhälften zu einer radikalen Uneinigkeit des Bewusstseins führt und dass aus diesem Grund zwei Menschen einen einzigen Organismus teilen (siehe z. B. Nagel 1971; Puccetti 1973 argumentiert, dass es in jedem normalen Menschen zwei Menschen gibt; siehe auch van Inwagen 1990: 188–212). Andere sagen, dass ein Mensch mit multipler Persönlichkeit buchstäblich die Heimat von zwei oder mehr denkenden Wesen sein könnte (Wilkes 1988: 127f., Rovane 1998: 169ff.; Siehe auch Olson 2003b, Snowdon 2014: Kap. 7). Wieder andere argumentieren, dass zwei Personen bei verbundenen Partnerschaften einen Organismus teilen können (Campbell und McMahan 2010;siehe auch Olson 2014).
Dies wird manchmal als das Problem der „synchronen Identität“bezeichnet, im Gegensatz zur „diachronen Identität“der Persistenzfrage. Diese Begriffe müssen jedoch sorgfältig behandelt werden. Sie können den falschen Eindruck erwecken, dass Identität auf zwei Arten vorliegt: synchron und diachron. Die Wahrheit ist einfach, dass es zwei Arten von Situationen gibt, in denen wir fragen können, wie viele Menschen (oder andere Dinge) es gibt: solche, die nur einen Moment betreffen, und solche, die mehrere betreffen.
Was bin ich? Was sind metaphysisch gesehen Sie und ich und andere Menschen? Was sind unsere grundlegenden Eigenschaften zusätzlich zu denen, die uns zu Menschen machen? Woraus bestehen wir zum Beispiel? Bestehen wir ganz aus Materie, wie Steine, oder sind wir ganz oder teilweise immateriell? Wo liegen unsere räumlichen Grenzen, wenn wir überhaupt räumlich erweitert sind? Dehnen wir uns zum Beispiel bis zu unserer Haut aus und nicht weiter? Wenn ja, was legt diese Grenzen fest? Sind wir Substanzen - metaphysisch unabhängige Wesen - oder ist jeder von uns ein Zustand oder Aspekt oder eine Aktivität von etwas anderem?
Hier sind einige der wichtigsten vorgeschlagenen Antworten (Olson 2007):
Wir sind biologische Organismen („Animalismus“: Snowdon 1990, 2014, van Inwagen 1990, Olson 1997, 2003a).
Wir sind materielle Dinge, die von Organismen „konstituiert“werden: eine Person, die aus der gleichen Materie wie ein bestimmtes Tier besteht, aber es sind verschiedene Dinge, weil das, was sie brauchen, um zu bestehen, anders ist (Baker 2000, Johnston 2007, Shoemaker 2011).
Wir sind zeitliche Teile von Tieren: Jeder von uns steht für einen Organismus, während Ihre Kindheit für Ihr gesamtes Leben steht (Lewis 1976).
Wir sind räumliche Teile von Tieren: Gehirne vielleicht (Campbell und McMahan 2010, Parfit 2012) oder zeitliche Teile von Gehirnen (Hudson 2001, 2007).
Wir sind partless immaterielle Substanzen - Seelen - wie Plato, Descartes und Leibniz dachten (siehe auch Unger 2006: Kap. 7) oder zusammengesetzte Dinge, die aus einer immateriellen Seele und einem materiellen Körper bestehen (Swinburne 1984: 21).
Wir sind Sammlungen von mentalen Zuständen oder Ereignissen: "Bündel von Wahrnehmungen", wie Hume sagte (1739 [1978: 252]; siehe auch Quinton 1962, Campbell 2006).
Wir sind nichts: Wir existieren überhaupt nicht (Russell 1985: 50, Wittgenstein 1922: 5.631, Unger 1979, Sider 2013).
Es gibt keinen Konsens oder sogar eine dominante Ansicht zu dieser Frage.
Was ist wichtig für die Identität? Welche praktische Bedeutung haben Fakten für unsere Beharrlichkeit? Warum spielt es eine Rolle ? Welchen Grund haben Sie, sich darum zu kümmern, ob Sie selbst weiterhin existieren, und nicht jemand anderes wie Sie, der an Ihrer Stelle existiert? Stellen Sie sich vor, Chirurgen werden Ihr Gehirn in meinen Kopf stecken und keiner von uns hat eine Wahl. Angenommen, die resultierende Person hat nach der Operation schreckliche Schmerzen, es sei denn, einer von uns zahlt eine große Summe im Voraus. Wenn wir beide völlig egoistisch wären, wer von uns hätte einen Grund zu zahlen? Wird die resultierende Person - die vermutlich glaubt, er sei Sie - für Ihre oder meine Handlungen verantwortlich sein? (Oder beides oder beides nicht?)
Die Antwort scheint sich ganz darauf zu beziehen, ob Sie oder ich die resultierende Person sind. Nur ich kann für meine Handlungen verantwortlich sein. Die Tatsache, dass jemand für sich allein ich bin, gibt mir einen Grund, mich um ihn zu kümmern. Jeder Mensch hat ein besonderes, egoistisches Interesse an seiner eigenen Zukunft und an keiner anderen. Identität selbst ist praktisch wichtig. Aber einige sagen, dass ich einen völlig egoistischen Grund haben könnte, mich um seiner selbst willen um die Zukunft eines anderen zu kümmern. Vielleicht gibt mir ein Grund, mich darum zu kümmern, was mit dem Mann passiert, den die Leute morgen bei meinem Namen nennen, nicht, dass er ich bin, sondern dass er dann psychologisch kontinuierlich mit mir ist, wie ich es jetzt bin (siehe Abschnitt 4), oder weil er bezieht sich auf eine andere Weise auf mich, die nicht bedeutet, dass wir dieselbe Person sind. Wenn jemand anders als ich morgen psychisch ununterbrochen mit mir war, wie ich jetzt bin,er würde haben, was mir wichtig ist, und ich sollte meine egoistische Sorge auf ihn übertragen. Ebenso könnte jemand anderes für meine Handlungen verantwortlich sein und nicht für seine eigenen. Identität selbst hat keine praktische Bedeutung. (Siehe Shoemaker 1970: 284; Parfit 1971, 1984: 215, 1995; Sosa 1990, Martin 1998.)
Damit ist unsere Umfrage abgeschlossen. Obwohl einige dieser Fragen andere betreffen, sind sie weitgehend unabhängig. Es ist wichtig, sie nicht zu verwirren.
2. Die Persistenzfrage verstehen
Wir wenden uns nun der Persistenzfrage zu. Nur wenige Konzepte haben im Laufe der Zeit zu mehr Missverständnissen geführt als die Identität. Die Persistenzfrage wird oft mit anderen Fragen verwechselt oder tendenziös formuliert.
Die Frage ist ungefähr, was notwendig und ausreichend ist, damit eine Vergangenheit oder Zukunft jemand ist, der jetzt existiert. Angenommen, wir zeigen jetzt auf Sie, beschreiben jemanden oder etwas, das zu einem anderen Zeitpunkt existiert, und fragen, ob wir uns zweimal auf eine Sache oder einmal auf jedes von zwei Dingen beziehen. In der Persistenzfrage wird gefragt, was die Antwort auf solche Fragen bestimmt. (Es gibt genau analoge Fragen zur Persistenz anderer Objekte wie Hunde.)
Einige nehmen die Beharrlichkeitsfrage, um zu fragen, was es bedeutet zu sagen, dass Sie ein vergangenes oder zukünftiges Wesen sind. Dies würde bedeuten, dass wir darauf antworten können, indem wir die Bedeutung von Begriffen wie „Person“herausarbeiten oder die von ihnen zum Ausdruck gebrachten Konzepte analysieren. Die Antwort wäre a priori erkennbar, wenn überhaupt. Es würde auch bedeuten, dass notwendigerweise alle Menschen die gleichen Persistenzbedingungen haben - dass die Antwort auf die Frage dieselbe ist, egal welche Art von Menschen wir in Betracht gezogen haben. Obwohl einige diese Behauptungen unterstützen (Noonan 2003: 86–92), sind sie umstritten. Was wir brauchen, um zu bestehen, hängt möglicherweise davon ab, ob wir biologische Organismen sind, die wir nicht a priori kennen. Und wenn es immaterielle Menschen wie Götter oder Engel geben könnte, könnte sich das, was sie brauchen, um zu bestehen, von dem unterscheiden, was eine menschliche Person braucht, um zu bestehen.
Wir fragen manchmal, was jemand braucht, um dieselbe Person zu bleiben. Die Idee ist, dass Sie nicht mehr die Person wären, die Sie zuvor waren, wenn Sie sich auf bestimmte Weise verändern würden - wenn Sie beispielsweise einen Großteil Ihres Gedächtnisses verloren hätten oder schwer behindert wären oder eine dramatische Veränderung des Charakters hätten. Dies ist nicht die Persistenzfrage. Die beiden Fragen können unterschiedliche Antworten haben. Angenommen, Sie ändern sich so, dass Sie „eine andere Person werden“: Die Antwort auf die Frage, ob Sie dieselbe Person sind, lautet Nein. Die Persistenzfrage fragt in diesem Fall, ob Sie noch existieren würden. Und die Antwort auf diese Frage lautet Ja: Wenn Sie eine andere Person sind, existieren Sie immer noch, genauso wie Sie es tun, wenn Sie dieselbe Person bleiben.
Wenn wir davon sprechen, dieselbe Person zu bleiben oder eine andere zu werden, meinen wir, eine bestimmte Art von Person zu bleiben oder aufzuhören. Wenn jemand nicht mehr dieselbe Person ist, muss er noch existieren, sondern sich auf eine wichtige Weise verändert haben. Dies hat mit ihrer individuellen Identität im Sinne der Charakterisierungsfrage zu tun - mit welchen Arten von Änderungen würde der Verlust der Eigenschaften gelten, die jemanden als Person definieren. Es hat nichts mit Beharrlichkeit zu tun. Die Frage, was jemand braucht, um „seine persönliche Identität zu bewahren“oder sie zu verlieren, scheint eher eine Charakterisierung als eine Beharrlichkeit zu sein.
Die Persistenzfrage wird oft gestellt, um zu fragen, was dieselbe Person braucht, um zu zwei verschiedenen Zeiten zu existieren. Die gebräuchlichste Formulierung ist ungefähr so:
Wenn eine Person x zu einer Zeit existiert und eine Person y zu einer anderen Zeit existiert, unter welchen möglichen Umständen ist x y?
Dies fragt tatsächlich, was eine vergangene oder zukünftige Person braucht, um Sie zu sein. Wir haben eine Person, die zu einer Zeit existiert, und eine Person, die zu einer anderen existiert, und die Frage ist, was notwendig und ausreichend ist, damit sie eine Person statt zwei sind.
Dies ist enger als die Persistenzfrage. Wir möchten vielleicht wissen, ob jeder von uns jemals ein Embryo oder ein Fötus war oder ob jemand in einem irreversiblen vegetativen Zustand überleben könnte (in dem das resultierende Wesen biologisch lebendig ist, aber keine mentalen Eigenschaften hat). Dies sind eindeutig Fragen darüber, was wir brauchen, um bestehen zu können. Aber eine Person zu sein wird meistens als eine Person definiert, die besondere geistige Eigenschaften hat. Locke sagte zum Beispiel, dass eine Person „ein denkendes intelligentes Wesen ist, das Vernunft und Reflexion hat und sich als sich selbst, dasselbe denkende Ding, zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten betrachten kann“(1975: 335). Dies impliziert, dass etwas zu einem bestimmten Zeitpunkt nur dann eine Person ist, wenn es dann diese mentalen Eigenschaften hat. Daraus folgt, dass Frühfeten und Menschen in einem vegetativen Zustand, der überhaupt keine mentalen Eigenschaften hat,sind zu dieser Zeit keine Menschen. In diesem Fall können wir aus einem Prinzip darüber, was eine vergangene oder zukünftige Person braucht, um Sie zu sein, nichts darüber ableiten, ob Sie einmal ein Embryo waren oder ein Gemüse werden könnten.
Wir können den Punkt veranschaulichen, indem wir diese Antwort auf Frage 1 betrachten:
Notwendigerweise ist eine Person x, die zu einem Zeitpunkt existiert, eine Person y, die zu einem anderen Zeitpunkt existiert, genau dann, wenn x sich beim ersten Mal an eine Erfahrung erinnern kann, die y beim zweiten Mal gemacht hat, oder umgekehrt.
Das heißt, eine vergangene oder zukünftige Person sind Sie, nur wenn Sie (die jetzt eine Person sind) sich jetzt an eine Erfahrung erinnern können, die sie damals gemacht hat, oder sie kann sich dann an eine Erfahrung erinnern, die Sie jetzt machen. Nennen Sie dies das Speicherkriterium. (Manchmal wird es auch Locke zugeschrieben, obwohl es zweifelhaft ist, ob er es tatsächlich hielt: siehe Behan 1979.)
Das Gedächtniskriterium scheint zu implizieren, dass Sie aufhören würden zu existieren (oder vielleicht in die nächste Welt übergehen würden), wenn Sie in einen irreversiblen vegetativen Zustand verfallen würden: Das resultierende Wesen könnte nicht Sie sein, weil es sich an nichts erinnern würde. Es folgt jedoch keine solche Schlussfolgerung. Unter der Annahme, dass ein menschliches Gemüse keine Person ist, handelt es sich nicht um eine Person, die zu einem bestimmten Zeitpunkt existiert, und um eine Person, die zu einem anderen Zeitpunkt existiert. Das Gedächtniskriterium soll uns sagen, welche vergangene oder zukünftige Person Sie sind, aber nicht welche vergangene oder zukünftige Person im Allgemeinen. Es heißt, was jemand braucht, um als Person zu bestehen, aber nicht, was jemand braucht, um ohne Qualifikation zu bestehen. Es bedeutet also nichts darüber, ob Sie ein Gemüse oder sogar eine Leiche werden könnten oder ob Sie jemals ein Embryo waren. Wie erwähnt,Das Gedächtniskriterium ist kompatibel mit Ihrem Überleben ohne Gedächtniskontinuität, solange dies geschieht, wenn Sie keine Person sind (Olson 1997: 22–26, Mackie 1999: 224–228).
Niemand, der glaubt, dass wir aufgrund der Kontinuität des Gedächtnisses bestehen bleiben, würde dies akzeptieren. Das Gedächtniskriterium soll implizieren, dass wenn eine Person x jetzt existiert und ein Wesen y zu einem anderen Zeitpunkt existiert - ob es dann eine Person ist oder nicht - sie eins sind, nur wenn x sich jetzt an eine Erfahrung erinnern kann, die y am hat ein anderes Mal oder umgekehrt. Dies ist jedoch keine Antwort auf Frage 1: Was braucht es, wenn eine Person, die zu einem Zeitpunkt existiert, und eine Person, die zu einem anderen Zeitpunkt existiert, eins statt zwei ist? Es ist eine Antwort auf eine allgemeinere Frage: Was braucht es, damit etwas, das eine Person zu einer Zeit ist, auch zu einer anderen Zeit existiert, ob als Person oder nicht?
Wenn eine Person x zu einer Zeit existiert und etwas y zu einer anderen Zeit existiert, unter welchen möglichen Umständen ist x y?
Diejenigen, die die Persistenzfrage als Frage 1 angeben, tun dies im Allgemeinen, weil sie davon ausgehen, dass jede Person im Wesentlichen eine Person ist: Nichts, was tatsächlich eine Person ist, könnte möglicherweise existieren, ohne eine Person zu sein. (Im Gegensatz dazu ist kein Schüler im Wesentlichen ein Schüler: etwas, das tatsächlich ein Schüler ist, kann existieren, ohne ein Schüler zu sein.) Diese Behauptung, „Personen-Essentialismus“, impliziert, dass alles, was zu einer Zeit eine Person ist, zu jeder Zeit eine Person sein muss wenn sie existiert. Damit sind die Fragen 1 und 2 gleichwertig.
Der Personen-Essentialismus ist jedoch umstritten. In Kombination mit einem Lockean-Bericht über die Persönlichkeit bedeutet dies, dass Sie niemals ein Embryo gewesen sein könnten: Bestenfalls sind Sie entstanden, als der Embryo, aus dem Sie hervorgegangen sind, bestimmte geistige Fähigkeiten entwickelt hat. Du könntest auch kein menschliches Gemüse werden. Im Übrigen schließt es aus, dass wir biologische Organismen sind, da kein Organismus im Wesentlichen eine Person ist: Jeder menschliche Organismus beginnt als Embryo und kann in einem vegetativen Zustand enden. Es schließt sowohl den Animalismus als auch die im nächsten Abschnitt beschriebene brutal-physische Sichtweise aus.
Ob wir einst Embryonen waren oder Gemüse werden könnten oder ob wir im Wesentlichen Menschen sind, sind inhaltliche Fragen, die ein Bericht über unsere Beharrlichkeit beantworten sollte, und keine Fragen, die durch die Art und Weise, wie wir die Debatte gestalten, unabsichtlich im Voraus geregelt werden müssen. Frage 1 ist tendenziös, da vorausgesetzt wird, dass wir nur als Menschen überleben können. Frage 2 ist neutral.
3. Berichte über unsere Beharrlichkeit
Es wurden vier Hauptarten von Antworten auf die Persistenzfrage vorgeschlagen. Am beliebtesten sind Ansichten zur psychologischen Kontinuität. Sie sagen, dass unsere Beharrlichkeit in einer psychologischen Beziehung besteht. Du bist das zukünftige Wesen, das in gewissem Sinne seine mentalen Merkmale von dir erbt - Überzeugungen, Erinnerungen, Vorlieben, die Fähigkeit zum rationalen Denken usw. - und du bist das vergangene Wesen, dessen mentale Merkmale du auf diese Weise geerbt hast. Es ist umstritten, welche Art von Vererbung dies sein muss - ob sie beispielsweise durch eine Art physische Kontinuität untermauert werden muss und ob eine „nicht verzweigte“Einschränkung erforderlich ist. Es gibt auch Meinungsverschiedenheiten darüber, welche mentalen Merkmale vererbt werden müssen. (Wir werden auf einige dieser Punkte zurückkommen.) Aber die meisten Philosophen, die seit dem frühen 20. Jahrhundert über persönliche Identität schreiben, haben eine Version dieser Ansicht befürwortet. Das zuvor erwähnte Speicherkriterium ist ein Beispiel. Befürworter von Ansichten zur psychologischen Kontinuität sind Garrett (1998), Hudson (2001, 2007), Johnston (1987, 2016), Lewis (1976), Nagel (1986: 40), Noonan (2003), Parfit (1971; 1984: 207); 2012), Perry (1972), Shoemaker (1970; 1984: 90; 1997; 1999, 2008, 2011) und Unger (1990: Kap. 5; 2000).
Eine zweite Antwort ist, dass unsere Beharrlichkeit in einer Art brutaler physischer Beziehung besteht. Du bist das vergangene oder zukünftige Wesen, das deinen Körper hat, oder das ist der gleiche biologische Organismus wie du oder dergleichen. Es hat nichts mit psychologischen Fakten zu tun. Nennen Sie diese brutal-physischen Ansichten. (Verwechseln Sie sie nicht mit der Ansicht, dass physische Beweise Vorrang vor psychologischen Beweisen haben, um herauszufinden, wer wer ist. Dies hat mit der Beweisfrage zu tun.) Zu ihren Befürwortern gehören Ayers (1990: 278–292), Carter (1989), Mackie (1999), Olson (1997), van Inwagen (1990: 142–188) und Williams (1956–7, 1970).
Einige versuchen, diese Ansichten zu kombinieren und sagen, dass wir sowohl geistige als auch körperliche Kontinuität brauchen, um zu überleben, oder dass beides ohne das andere ausreichen würde (Nozick 1981: Kap. 1, Langford 2014).
Eine andere Art von Vorschlag, der Narrativismus, ist, dass das, was wir brauchen, um zu bestehen, mit den Geschichten zu tun hat, die wir über uns selbst erzählen. Wir verstehen unser Leben in Form von Erzählungen über die bedeutsamen Ereignisse in unserer Vergangenheit und ihren Einfluss auf unsere späteren Entscheidungen und unseren Charakter. Diese Erzählungen können „identitätsstiftend“sein. Der Gedanke ist nicht nur, dass sie unsere „persönliche Identität“im Sinne der Charakterisierungsfrage beeinflussen - welche Art von Menschen wir in einem fundamentalen Sinne sind. Sie bestimmen buchstäblich, wann wir beginnen und enden. Grob gesagt bist du ein vergangenes Wesen, nur wenn du jetzt Erzählungen der richtigen Art hast, die dich mit ihr identifizieren, wie sie es damals war. Ein zukünftiges Wesen bist du, nur wenn die Erzählungen, die sie hat, sie mit dir identifizieren, wie du jetzt bist. Das Erinnern an ein vergangenes Ereignis mag notwendig sein, um in einer identitätsstiftenden Erzählung eine Rolle zu spielen, aber es reicht nicht aus, um narrativistische von psychologischen Kontinuitätsansichten zu unterscheiden. Narrativisten über Persistenz sind Schechtman (1996: insb. Ch. 5, 2001) und Schroer und Schroer (2014); Kritiker sind Strawson (2008) und Olson und Witt (2019). DeGrazia 2005: ch. 3 ist eine hilfreiche Übersicht.
Alle diese Ansichten stimmen darin überein, dass es etwas gibt, das wir brauchen, um zu bestehen - dass es informative, nicht trivial notwendige und ausreichende Bedingungen gibt, unter denen eine Person, die zu einem Zeitpunkt existiert, zu einem anderen Zeitpunkt existiert. Eine vierte Ansicht, der Antikriterialismus, bestreitet dies. Psychische und physische Kontinuität zeugen von Beharrlichkeit, garantieren dies jedoch nicht immer und sind möglicherweise nicht erforderlich. Der klarste Befürworter dieser Ansicht ist Merricks (1998; siehe auch Swinburne 1984, Lowe 1996: 41ff., 2012; Langford 2017; Kritik siehe Zimmerman 1998, Shoemaker 2012). Es gibt auch antikriterielle Ansichten über andere Dinge als Menschen. Und es gibt Debatten darüber, wie Antikriterialismus verstanden werden sollte (Olson 2012, Noonan 2011, 2019).
4. Psychologische Kontinuitätsansichten
Die meisten Menschen - die meisten westlichen Philosophielehrer und -schüler - fühlen sich sofort von Ansichten zur psychologischen Kontinuität angezogen (Nichols und Bruno 2010 geben experimentelle Beweise dafür). Wenn Ihr Gehirn transplantiert würde und dieses Organ Ihre Erinnerungen und andere mentale Merkmale mit sich führen würde, wäre die resultierende Person davon überzeugt, dass sie oder er Sie sind. Dies kann es leicht machen anzunehmen, dass die Person Sie sein würde, und dass dies so wäre, weil sie psychologisch kontinuierlich mit Ihnen war. Es ist jedoch schwierig, von diesem Gedanken zu einer attraktiven Antwort auf die Persistenzfrage zu gelangen.
In welcher psychologischen Beziehung könnte unsere Beharrlichkeit bestehen? Wir haben bereits die Erinnerung erwähnt: Ein vergangenes oder zukünftiges Wesen könnte genau dann Sie sein, wenn Sie sich jetzt an eine Erfahrung erinnern können, die sie damals gemacht hat, oder umgekehrt. Dieser Vorschlag sieht sich zwei Einwänden gegenüber, die auf Sergeant und Berkeley im 18. Jahrhundert zurückgehen (siehe Behan 1979), aber von Reid und Butler bekannter diskutiert werden (siehe die Ausschnitte in Perry 1975).
Angenommen, ein junger Student wird wegen überfälliger Bibliotheksbücher mit einer Geldstrafe belegt. Später, als Anwältin mittleren Alters, erinnert sie sich daran, die Geldstrafe bezahlt zu haben. Später, noch in ihrer Kindheit, erinnert sie sich an ihre Karriere als Anwältin, hat aber völlig vergessen, nicht nur die Geldstrafe zu zahlen, sondern auch alle anderen Ereignisse ihrer Jugend. Nach dem Erinnerungskriterium ist der junge Student der Anwalt mittleren Alters, der Anwalt die ältere Frau, aber die ältere Frau ist nicht die junge Studentin. Dies ist ein unmögliches Ergebnis: Wenn x und y eins sind und y und z eins sind, können x und z nicht zwei sein. Identität ist transitiv; Speicherkontinuität ist nicht.
Zweitens scheint es zu der Idee zu gehören, sich daran zu erinnern, dass man sich nur an seine eigenen Erfahrungen erinnern kann. Sich daran zu erinnern, eine Geldstrafe bezahlt zu haben (oder die Erfahrung damit), bedeutet sich daran zu erinnern, dass Sie bezahlt haben. Das macht es trivial und nicht informativ zu sagen, dass Sie die Person sind, an deren Erfahrungen Sie sich erinnern können - dass die Kontinuität des Gedächtnisses ausreicht, um fortzufahren. Es ist nicht informativ, weil Sie nicht wissen können, ob sich jemand wirklich an eine vergangene Erfahrung erinnert, ohne bereits zu wissen, ob sie diejenige ist, die sie hatte. Angenommen, wir möchten wissen, ob Blott, der jetzt existiert, derselbe ist wie Clott, von dem wir wissen, dass er irgendwann in der Vergangenheit existiert hat. Das Gedächtniskriterium sagt uns, dass Blott Clott ist, nur wenn Blott sich jetzt an eine Erfahrung erinnern kann, die Clott zu dieser vergangenen Zeit gemacht hat. Aber Blotts Anschein an eine von Clotts Erfahrungen scheint nur dann als echte Erinnerung zu gelten, wenn Blott tatsächlich Clott ist. Wir sollten also bereits wissen müssen, ob Blott Clott ist, bevor wir das Prinzip anwenden können, das uns sagen soll, ob sie es ist. (Es gibt jedoch nichts Triviales oder Uninformatives an der Behauptung, dass Gedächtnisverbindungen notwendig sind, damit wir bestehen bleiben. Wir können wissen, dass sich die Leiche, die aus meinem Tod resultiert, an keine Ereignisse aus meinem Leben erinnern kann, ohne bereits zu wissen, ob ich es bin.)Wir können wissen, dass die Leiche, die aus meinem Tod resultiert, sich an keine Ereignisse aus meinem Leben erinnern kann, ohne bereits zu wissen, ob ich es bin.)Wir können wissen, dass die Leiche, die aus meinem Tod resultiert, sich an keine Ereignisse aus meinem Leben erinnern kann, ohne bereits zu wissen, ob ich es bin.)
Eine Antwort auf das erste Problem (bezüglich der Transitivität) besteht darin, das Gedächtniskriterium durch Umschalten von direkten auf indirekte Gedächtnisverbindungen zu ändern: Die alte Frau ist die junge Studentin, weil sie sich an Erfahrungen erinnern kann, die der Anwalt zu einer Zeit gemacht hat, als der Anwalt sich an das Leben des Studenten erinnerte. Das zweite Problem wird häufig dadurch gelöst, dass das Gedächtnis durch ein neues Konzept ersetzt wird, "Retrocognition" oder "Quasi-Memory", das genau wie das Gedächtnis ist, jedoch ohne Identitätsanforderung: Auch wenn es widersprüchlich ist zu sagen, dass Sie sich daran erinnern, etwas getan zu haben, was Sie nicht getan haben Nicht, aber jemand anderes tat es, man konnte sich immer noch quasi daran erinnern (Penelhum 1970: 85ff., Shoemaker 1970; Kritik siehe McDowell 1997).
Keiner der beiden Schritte bringt uns jedoch weit, da sowohl das ursprüngliche als auch das modifizierte Gedächtniskriterium vor einem offensichtlicheren Problem stehen: Es gibt viele Male in unserer Vergangenheit, an die wir uns nicht erinnern oder an die wir uns quasi erinnern können und mit denen wir nicht einmal indirekt verbunden sind durch eine überlappende Kette von Erinnerungen. Es gibt keine Zeit, in der Sie sich an etwas erinnern könnten, das Ihnen passiert ist, während Sie letzte Nacht traumlos geschlafen haben. Das Gedächtniskriterium hat die absurde Implikation, dass Sie zu keinem Zeitpunkt existiert haben, als Sie bewusstlos waren. Die Person, die letzte Nacht in Ihrem Bett geschlafen hat, muss jemand anderes gewesen sein.
Eine bessere Lösung ersetzt das Gedächtnis durch den allgemeineren Begriff der kausalen Abhängigkeit (Shoemaker 1984, 89ff.). Wir können zwei Begriffe definieren: psychologische Verbundenheit und psychologische Kontinuität. Ein Wesen ist zu einem späteren Zeitpunkt psychologisch mit Ihnen verbunden, so wie Sie es jetzt sind, nur wenn es sich in den psychologischen Zuständen befindet, in denen es sich befindet, zu einem großen Teil aufgrund der psychologischen Zustände, in denen Sie sich jetzt befinden (und dieser Kausalzusammenhang ist richtig Sorte: siehe Shoemaker 1979). Ein aktuelles Gedächtnis (oder Quasi-Gedächtnis) einer früheren Erfahrung zu haben, ist eine Art von psychologischer Verbindung - die Erfahrung verursacht das Gedächtnis davon -, aber es gibt andere. Der wichtige Punkt ist, dass unsere gegenwärtigen mentalen Zustände teilweise durch mentale Zustände verursacht werden können, in denen wir uns zu Zeiten befanden, als wir bewusstlos waren. Beispielsweise,Die meisten Ihrer gegenwärtigen Überzeugungen sind die gleichen, die Sie hatten, als Sie letzte Nacht geschlafen haben: Sie haben dazu geführt, dass sie weiter existieren. Wir können dann sagen, dass Sie jetzt psychisch kontinuierlich sind und eine Vergangenheit oder Zukunft nur dann besteht, wenn einige Ihrer gegenwärtigen mentalen Zustände durch eine Kette psychologischer Verbindungen mit denen zusammenhängen, in denen er oder sie sich gerade befindet.
Nehmen wir nun an, dass eine Person x, die zu einer Zeit existiert, dasselbe ist wie etwas, das zu einer anderen Zeit existiert, genau dann, wenn x zu der einen Zeit psychologisch kontinuierlich mit y ist, wie es zur anderen Zeit ist. Dies vermeidet die offensichtlichsten Einwände gegen das Speicherkriterium.
Wichtige Fragen bleiben jedoch offen. Angenommen, wir könnten irgendwie den gesamten mentalen Inhalt Ihres Gehirns in meinen kopieren, genauso wie wir den Inhalt eines Computerlaufwerks auf ein anderes kopieren könnten, und dies würde den vorherigen Inhalt beider Gehirne löschen. Ob dies ein Fall von psychologischer Kontinuität wäre, hängt davon ab, welche Art von kausaler Abhängigkeit zählt. Das resultierende Wesen (mit meinem Gehirn und Ihrem geistigen Inhalt) wäre geistig so, wie Sie es zuvor waren, und nicht so, wie ich es war. Er hätte Ihre geistigen Eigenschaften auf eine Art und Weise geerbt - aber auf eine lustige. Ist es der richtige Weg? Könnten Sie buchstäblich durch „Übertragung des Gehirnzustands“von einem Organismus zum anderen wechseln? Theoretiker der psychologischen Kontinuität sind anderer Meinung (Shoemaker (1984: 108–111, 1997) sagt ja; Unger (1990: 67–71) sagt nein; siehe auch van Inwagen 1997).(Schechtman 2001 erhebt einen anderen Einwand gegen die Strategie der psychologischen Kontinuität.)
5. Spaltung
Eine ernstere Sorge für Ansichten zur psychologischen Kontinuität besteht darin, dass Sie mit zwei früheren oder zukünftigen Personen gleichzeitig psychologisch kontinuierlich sein könnten. Wenn Ihr Großhirn - der obere Teil des Gehirns, der hauptsächlich für geistige Merkmale verantwortlich ist - transplantiert würde, wäre der Empfänger durch jedermanns Licht psychologisch kontinuierlich mit Ihnen (selbst wenn es auch wichtige psychologische Unterschiede geben würde). Jede psychologische Kontinuitätsansicht impliziert, dass sie Sie sein würde. Wenn wir eine Ihrer Gehirnhälften zerstören würden, wäre das resultierende Wesen auch psychologisch kontinuierlich mit Ihnen. (Die Hemisphärektomie - sogar die Entfernung der linken Hemisphäre, die die Sprache kontrolliert - wird als drastische, aber akzeptable Behandlung für ansonsten nicht operierbare Hirntumoren angesehen: siehe Rigterink 1980.) Was wäre, wenn wir beide gleichzeitig durchführen würden?eine Hemisphäre zerstören und die andere transplantieren? Dann wäre auch derjenige, der die transplantierte Hemisphäre erhalten hat, psychologisch kontinuierlich mit Ihnen und Sie wären gemäß der Sichtweise der psychologischen Kontinuität.
Nehmen wir nun an, dass beide Hemisphären in einen anderen leeren Kopf transplantiert werden. (Wir müssen nicht so tun, als wären die Hemisphären genau gleich.) Die beiden Empfänger - sie werden Lefty und Righty genannt - werden jeweils psychologisch kontinuierlich mit Ihnen sein. Die Sichtweise der psychologischen Kontinuität, wie wir sie dargelegt haben, impliziert, dass jedes zukünftige Wesen, das psychologisch kontinuierlich mit Ihnen ist, Sie sein muss. Daraus folgt, dass Sie Lefty und auch Righty sind. Das kann aber nicht sein: Wenn Sie und Lefty eins sind und Sie und Righty eins sind, können Lefty und Righty nicht zwei sein. Und doch sind sie es: Es gibt unbestreitbar zwei Personen nach der Operation. Eine Sache kann numerisch nicht mit zwei Dingen identisch sein, die sich voneinander unterscheiden. Angenommen, Lefty hat Hunger zu einer Zeit, in der Righty es nicht ist. Wenn Sie Lefty sind, sind Sie zu dieser Zeit hungrig. Wenn Sie Righty sind, sind Sie nicht. Wenn Sie Lefty und Righty sind, sind Sie beide hungrig und nicht gleichzeitig hungrig: ein klarer Widerspruch.
Theoretiker der psychologischen Kontinuität haben zwei verschiedene Lösungen für dieses Problem vorgeschlagen. Eine, manchmal auch als "Mehrfachbelegungsansicht" bezeichnet, besagt, dass wenn es in Ihrer Zukunft eine Spaltung gibt, sozusagen auch jetzt noch zwei von Ihnen sind. Was wir als Sie denken, sind wirklich zwei Menschen, die sich jetzt genau ähnlich sind und sich am selben Ort befinden, dieselben Dinge tun und dieselben Gedanken denken. Die Chirurgen trennen sie lediglich (Lewis 1976, Noonan 2003: 139–42; Perry 1972 bietet eine komplexere Variante).
Die Mehrfachbelegungsansicht wird normalerweise mit der allgemeinen metaphysischen Behauptung kombiniert, dass Menschen und andere persistierende Dinge aus zeitlichen Teilen bestehen (oft als „Vierdimensionalismus“bezeichnet; siehe Heller 1990: Kap. 1, Hudson 2001, Sider 2001a, Olson 2007: Kap. 5). Für jede Person gibt es so etwas wie ihre erste Hälfte: eine Einheit wie die Person, die nur kürzer ist, wie die erste Hälfte eines Meetings. Aus diesem Grund besteht die Mehrfachbelegungsansicht darin, dass Lefty und Righty vor der Operation zusammenfallen, indem sie ihre präoperativen zeitlichen Teile oder „Stadien“teilen und später voneinander abweichen, indem anschließend verschiedene zeitliche Teile lokalisiert werden. Sie sind wie zwei Straßen, die für eine Strecke zusammenfallen und sich dann teilen und einige ihrer räumlichen Teile teilen, andere jedoch nicht. An den Stellen, an denen sich die Straßen überschneiden, sind sie wie eine Straße. Ebenso lautet die Idee:Zu den Zeiten vor der Operation, in denen Lefty und Righty ihre zeitlichen Teile teilen, sind sie wie eine Person. Selbst sie selbst können nicht sagen, dass sie zwei sind. Ob wir uns aber wirklich aus zeitlichen Teilen zusammensetzen, ist umstritten. (Die Konsequenzen werden in Abschnitt 8 weiter untersucht.)
Die andere Lösung des Spaltproblems gibt die intuitive Behauptung auf, dass die psychologische Kontinuität allein ausreicht, um fortzufahren. Es heißt vielmehr, dass ein vergangenes oder zukünftiges Wesen nur dann du bist, wenn sie dann psychisch kontinuierlich mit dir ist und kein anderes Wesen es ist. (Darin liegt keine Zirkularität. Wir müssen die Antwort auf die Persistenzfrage nicht kennen, um zu wissen, wie viele Menschen sich gleichzeitig befinden. Dies fällt unter die Bevölkerungsfrage.) Dies bedeutet, dass weder Lefty noch Righty Sie sind. Sie entstehen beide, wenn Ihr Großhirn geteilt wird. Wenn beide Gehirnhälften transplantiert werden, hören Sie auf zu existieren - obwohl Sie überleben würden, wenn nur eine transplantiert und die andere zerstört würde. Spaltung ist Tod. (Shoemaker 1984: 85, Parfit 1984: 207; 2012: 6f., Unger 1990: 265, Garrett 1998: Kap. 4).
Dieser Vorschlag, die „nicht verzweigte Sichtweise“, hat die überraschende Konsequenz, dass Sie überleben, wenn Ihr Gehirn geteilt ist, wenn nur eine Hälfte erhalten bleibt, aber Sie sterben, wenn beide Hälften erhalten bleiben. Das sieht nach dem Gegenteil von dem aus, was wir erwarten sollten: Wenn Ihr Überleben von der Funktion Ihres Gehirns abhängt (weil dies der psychologischen Kontinuität zugrunde liegt), sollte Ihre Überlebenschance umso größer sein, je mehr von diesem Organ wir bewahren. Tatsächlich impliziert die nicht verzweigte Ansicht, dass Sie umkommen würden, wenn eine Ihrer Hemisphären transplantiert und die andere an Ort und Stelle belassen würde: Sie können die Hemisphärektomie nur überleben, wenn die zu entfernende Hemisphäre zuerst zerstört wird. Das scheint mysteriös. Warum sollte ein Ereignis, das normalerweise Ihre Existenz bewahren würde, es beenden, wenn es von einem zweiten solchen Ereignis begleitet wird - einem Ereignis, das keine kausale Wirkung auf das erste hat? Wenn Ihr Gehirn geteilt werden soll, warum müssen wir dann die Hälfte davon zerstören, um Sie zu retten? (Zur Diskussion siehe Noonan 2003: 12–15 und Kap. 7.)
Das Problem ist besonders akut, wenn die Übertragung des Gehirnzustands als psychologische Kontinuität gilt. In diesem Fall würde Sie sogar das Kopieren Ihres gesamten Gehirnzustands in ein anderes Gehirn töten, ohne Ihnen physischen oder psychischen Schaden zuzufügen. ("Best-Candidate" -Theorien wie Nozick 1981: Kap. 1 versuchen dies zu vermeiden.)
Die nicht verzweigte Ansicht macht das Was zählt? Frage besonders akut. Angesichts der Aussicht, eine Ihrer Hemisphären transplantieren zu lassen, gibt es keinen offensichtlichen Grund, die andere lieber zu zerstören. Die meisten von uns hätten lieber beide erhalten, auch wenn sie in unterschiedliche Köpfe gehen. Doch nach der nicht verzweigten Sichtweise ist der Tod dem Fortbestand vorzuziehen. Dies veranlasst Parfit und andere zu sagen, dass wir genau das bevorzugen sollten. Wir haben keinen Grund, zumindest um seiner selbst willen weiter bestehen zu wollen. Was Sie zu wünschen haben, ist, dass es in Zukunft jemanden gibt, der psychologisch kontinuierlich mit Ihnen ist, unabhängig davon, ob sie tatsächlich Sie ist oder nicht.
Der übliche Weg, dies zu erreichen, besteht darin, weiterhin selbst zu existieren, aber die Spaltungsgeschichte zeigt, dass dies nicht notwendig ist. Ebenso hat selbst die egoistischste Person einen Grund, sich um das Wohlergehen der Wesen zu kümmern, die sich aus ihrer Spaltung ergeben würden, selbst wenn sie, wie die nicht verzweigte Sichtweise impliziert, auch keine wäre. Im Fall der Spaltung gelten die praktischen Bedenken, die Sie normalerweise für sich selbst haben, auch für andere Personen als Sie. Dies legt allgemeiner nahe, dass Tatsachen darüber, wer wer ist, keine praktische Bedeutung haben. Praktisch alles, was zählt, ist, wer mit wem psychologisch kontinuierlich ist. (Lewis 1976 und Parfit 1976 diskutieren, ob die Mehrfachbelegung die Überzeugung bewahren kann, dass Identität praktisch wichtig ist.)
6. Das Problem der zu vielen Denker
Ein weiterer Einwand gegen psychologische Kontinuitätsansichten besteht darin, dass sie ausschließen, dass wir biologische Organismen sind (Carter 1989, Ayers 1990: 278–292, Snowdon 1990, Olson 1997: 80f., 100–109, 2003a). Dies liegt daran, dass keine Art von psychologischer Kontinuität notwendig oder ausreichend zu sein scheint, damit ein menschlicher Organismus bestehen bleibt. Menschliche Organismen haben brutal-physische Persistenzbedingungen. Wenn Ihr Gehirn transplantiert würde, wäre derjenige, der mit diesem Organ endete, einzigartig psychologisch kontinuierlich mit Ihnen (und diese Kontinuität würde kontinuierlich physisch verwirklicht). In jeder psychologischen Kontinuitätssicht wäre sie Sie: Die Person würde mit ihrem transplantierten Gehirn gehen. Aber kein Organismus würde mit seinem transplantierten Gehirn gehen. Die Operation würde einfach ein Organ von einem Organismus zu einem anderen bewegen. So scheint es jedenfalls. Daraus folgt, dass wenn Sie ein Organismus wären,du würdest mit leerem Kopf zurückbleiben. Auch wenn dies niemals passieren wird, zeigt es, dass wir nach Ansicht der psychologischen Kontinuität eine Eigenschaft haben, die kein Organismus besitzt, nämlich möglicherweise durch Gehirntransplantation von einem Organismus zum anderen zu gelangen.
Wiederum könnte ein menschlicher Organismus in einem irreversiblen vegetativen Zustand ohne psychologische Kontinuität weiter existieren. Wenn Sie ein Organismus wären, könnten Sie es auch. Aber nach psychologischen Kontinuitätsansichten konnte man das nicht. Daraus folgt, dass menschliche Tiere eine Eigenschaft haben, die uns fehlt, nämlich möglicherweise als Gemüse zu überleben.
Dies schließt nicht nur aus, dass wir im Wesentlichen oder „grundlegend“Organismen sind, sondern dass wir überhaupt Organismen sind: Nichts, was überhaupt ein Organismus ist, würde mit seinem transplantierten Gehirn einhergehen oder aufhören zu existieren, nur indem es in einen irreversiblen vegetativen Zustand verfällt.
Aber ein gesunder, erwachsener menschlicher Organismus scheint ein Paradigmenfall eines denkenden Wesens zu sein. Wenn menschliche Organismen denken können, aber (wie die Ansichten zur psychologischen Kontinuität implizieren) wir keine Organismen sind, ergeben sich drei Schwierigkeiten. Erstens bist du eines von zwei intelligenten Wesen, die dort sitzen und diesen Eintrag lesen. Im Allgemeinen gibt es zwei denkende Wesen, wo immer wir dachten, es gäbe nur eines.
Zweitens würde der Organismus nicht nur auf die eine oder andere Weise denken, sondern vermutlich psychologisch nicht von Ihnen zu unterscheiden sein. Das würde es zu einer Person machen, wenn es darauf ankommt, bestimmte mentale oder Verhaltenseigenschaften zu haben (wie in Lockes Definition) - eine zweite Person zusätzlich zu Ihnen. In diesem Fall kann es nicht wahr sein, dass alle Menschen (oder sogar alle Menschen) aufgrund psychologischer Kontinuität bestehen bleiben. Einige - diejenigen, die Organismen sind - hätten brutal-physische Persistenzbedingungen.
Drittens wird es schwer zu erkennen, wie Sie wissen können, ob Sie eine nicht-tierische Person mit psychischen Persistenzzuständen oder eine tierische Person mit brutal-physischen Bedingungen waren. Wenn Sie dachten, Sie wären das Nicht-Tier, würde der Organismus dieselbe Argumentation verwenden, um zu dem Schluss zu kommen, dass dies auch der Fall ist. Nach allem, was Sie jemals wissen konnten, scheinen Sie derjenige zu sein, der diesen Fehler gemacht hat.
Wir können dieses epistemische Problem lebendiger machen, indem wir uns eine dreidimensionale Kopiermaschine vorstellen. Wenn Sie in das Feld "In" eintreten, wird Ihre gesamte körperliche (und geistige) Verfassung abgelesen und anhand dieser Informationen wird ein perfektes Duplikat von Ihnen im Feld "Out" zusammengestellt. Der Prozess verursacht vorübergehende Bewusstlosigkeit, ist aber ansonsten harmlos. Zwei Wesen wachen auf, eines in jeder Kiste. Die Boxen sind nicht zu unterscheiden. Weil jedes Wesen die gleichen offensichtlichen Erinnerungen hat und die gleiche Umgebung wahrnimmt, wird jedes aus den gleichen Gründen denken, dass es Sie sind. Aber nur einer wird Recht haben. Wenn Ihnen dies passiert ist, ist es schwer zu erkennen, wie Sie später wissen können, ob Sie das Original oder das Duplikat waren. (Angenommen, die Techniker, die an der Maschine arbeiten, sind zur Geheimhaltung verpflichtet und immun gegen Bestechungsgelder.) Sie würden denken,"Wer bin ich? Habe ich die Dinge getan, an die ich mich zu erinnern scheine? Oder bin ich erst vor einem Moment entstanden, mit falschen Erinnerungen an das Leben eines anderen? “Und Sie hätten keine Möglichkeit, diese Fragen zu beantworten. Auf die gleiche Weise werfen Ansichten zur psychologischen Kontinuität die Fragen auf: „Was bin ich? Bin ich ein Nicht-Tier, das zu seinem transplantierten Gehirn passt, oder ein Tier, das mit leerem Kopf zurückbleibt? “Und auch hier scheint es keinen Grund zu geben, sie zu beantworten.oder ein Tier, das mit leerem Kopf zurückbleiben würde? “Und auch hier scheint es keinen Grund zu geben, sie zu beantworten.oder ein Tier, das mit leerem Kopf zurückbleiben würde? “Und auch hier scheint es keinen Grund zu geben, sie zu beantworten.
Diese drei Einwände wurden als "zu viele Denker" oder "denkende Tiere" bezeichnet.
Die populärste Verteidigung der Sichtweise der psychologischen Kontinuität gegen diesen Einwand ist zu sagen, dass menschliche Organismen trotz des Teilens unseres Gehirns und des Zeigens aller äußeren Anzeichen von Bewusstsein und Intelligenz nicht denken und nicht bewusst sind. Denkende Tiere sind kein Problem für Ansichten zur psychologischen Kontinuität, aus dem einfachen Grund, dass es keine gibt (Shoemaker 1984: 92–97, Lowe 1996: 1, Johnston 2007: 55; Baker 2000 ist eine subtile Variante). Wenn menschliche Organismen nicht bei Bewusstsein sein können, scheint es zu folgen, dass kein biologischer Organismus irgendeiner Art überhaupt geistige Eigenschaften haben könnte. Shoemaker argumentiert, dass dies aus der funktionalistischen Theorie des Geistes (1999, 2008, 2011) folgt. Dies droht zu implizieren, dass menschliche Organismen im philosophischen Sinne „Zombies“sind: Wesen, die physisch mit bewussten Wesen identisch sind, mit demselben Verhalten,aber ohne Bewusstsein (Olson 2018)
Eine andere Möglichkeit besteht darin, zuzugeben, dass menschliche Organismen psychologisch nicht von uns zu unterscheiden sind, aber zu erklären, wie wir immer noch wissen können, dass wir nicht diese Organismen sind. Der bekannteste Vorschlag dieser Art konzentriert sich auf die Persönlichkeit und die Referenz aus der ersten Person. Es heißt, dass nicht irgendein Wesen mit geistigen Eigenschaften, wie Sie und ich es haben - Rationalität und Selbstbewusstsein - als Person zählt. Eine Person muss auch aufgrund psychologischer Kontinuität bestehen bleiben. Daraus folgt, dass menschliche Tiere keine Menschen sind (wodurch das zweite Problem, die Persönlichkeit, gelöst wird).
Darüber hinaus beziehen sich Personalpronomen wie „Ich“und die Gedanken, die sie ausdrücken, nur auf Menschen. Wenn Ihr tierischer Körper also „Ich“sagt oder denkt, bezieht er sich nicht auf sich selbst, sondern auf Sie, die Person. Die Aussage des Organismus "Ich bin eine Person" drückt nicht den falschen Glauben aus, dass es sich um eine Person handelt, sondern den wahren Glauben, dass Sie es sind. Der Organismus täuscht sich also nicht darüber, was er ist: Er hat überhaupt keine Überzeugungen aus der ersten Person über sich. Und Sie irren sich auch nicht. Sie können aus den sprachlichen Tatsachen, auf die Sie sich beziehen, wenn Sie "Ich" sagen, schließen, dass Sie eine Person sind, und dass "Ich" sich nie auf etwas anderes als eine Person bezieht. Sie können wissen, dass Sie nicht das Tier sind, das Ihre Gedanken denkt, weil es keine Person ist und Personalpronomen sich niemals auf Nicht-Menschen beziehen (wodurch das dritte epistemische Problem gelöst wird). (Siehe Noonan 1998, 2010, Olson 2002;für einen anderen Ansatz, der auf epistemischen Prinzipien basiert, siehe Brueckner und Buford 2009.)
Oder man könnte sagen, dass menschliche Organismen psychische Persistenzbedingungen haben. Trotz des Auftretens würde die Transplantation Ihr Gehirn nicht von einem Organismus zu einem anderen bewegen, sondern einen Organismus auf die Größe eines Gehirns reduzieren, ihn durch den Raum bewegen und ihm dann neue Teile geben, um diejenigen zu ersetzen, die er vermutlich verloren hat Zerstörung des Tieres, in das das Gehirn implantiert ist. (Dies mag die Ansicht von Wiggins (1980: 160, 180) und McDowell (1997: 237) sein und wird von Madden (2016) eindeutig befürwortet; siehe auch Langford 2014, Olson 2015: 102–106.)
7. Brute-Physical Views
Keine dieser Einwände erhebt sich gegen den Animalismus, die Ansicht, dass wir Organismen sind. Dies bedeutet nicht, dass alle Organismen oder sogar alle menschlichen Organismen Menschen sind: Wie wir zuvor gesehen haben, zählen menschliche Embryonen und Tiere in einem anhaltenden vegetativen Zustand möglicherweise nicht als Menschen. Eine Person zu sein kann nur ein vorübergehendes Eigentum von Ihnen sein, wie ein Student zu sein. Animalismus bedeutet auch nicht, dass alle Menschen Organismen sind. Es steht im Einklang mit der Existenz völlig anorganischer Menschen: Götter oder Engel oder bewusste Roboter. Es heißt nicht, dass es Teil dessen ist, ein Mensch zu sein (eine Ansicht, die in Wiggins 1980: 171 und Wollheim 1984: Kap. 1 verteidigt und in Snowdon 1996 kritisiert wurde). Der Animalismus lässt die Antwort auf die Persönlichkeitsfrage völlig offen. (Es stimmt zum Beispiel mit der in Abschnitt 2 zitierten Definition von Locke überein.)
Unter der Annahme, dass Organismen aufgrund einer Art brutal-physischer Kontinuität bestehen bleiben, impliziert der Animalismus eine Version der brutal-physischen Sichtweise. Einige befürworten eine brutal-physische Sichtweise, ohne zu sagen, dass wir Tiere sind. Sie sagen, dass wir unsere Körper sind (Thomson 1997) oder dass unsere Identität im Laufe der Zeit in der Identität unserer Körper besteht (Ayer 1936: 194). Dies wurde als körperliches Kriterium der persönlichen Identität bezeichnet. Es ist dunkel und seine Beziehung zum Animalismus ist ungewiss.
Die meisten Versionen der brutal-physischen Sichtweise implizieren, dass Menschen die gleichen Persistenzbedingungen haben wie bestimmte Nicht-Menschen wie Hunde. Und es impliziert, dass sich unsere Persistenzbedingungen von denen immaterieller Menschen unterscheiden, wenn sie möglich sind. Daraus folgt, dass es für Menschen als solche keine Persistenzbedingungen gibt. (Baker (2000: 124) wendet sich energisch dagegen.)
Der häufigste Einwand gegen brutal-physische Ansichten ist die Abneigung gegen ihre Implikation, dass Sie zurückbleiben würden, wenn Ihr Gehirn transplantiert würde (z. B. Unger 2000; für einen wichtigen verwandten Einwand siehe Johnston 2007, 2016). Mit anderen Worten, brutal-physische Ansichten sind genauso unattraktiv wie Ansichten zur psychologischen Kontinuität.
Animalisten räumen dies im Allgemeinen ein, gehen jedoch davon aus, dass es durch andere Überlegungen aufgewogen wird. Erstens vermeidet der Animalismus das Problem der zu vielen Denker. Zweitens ist es kompatibel mit unseren Überzeugungen darüber, wer wer im wirklichen Leben ist. Jeder tatsächliche Fall, in dem wir jemanden zum Überleben oder Untergehen mitnehmen, ist ein Fall, in dem ein menschlicher Organismus dies tut. Im Gegensatz dazu stehen Ansichten zur psychologischen Kontinuität im Widerspruch zu der Erscheinung, dass jeder von uns einst ein Fötus war. Wenn wir ein Ultraschallbild eines 12 Wochen alten Fötus sehen, denken wir normalerweise, dass wir etwas sehen, das, wenn alles gut geht, geboren wird, sprechen lernt und schließlich eine erwachsene menschliche Person wird. Dennoch ist keiner von uns in irgendeiner Weise psychisch kontinuierlich mit einem 12 Wochen alten Fötus.
Und das „Transplantationsargument“ist möglicherweise weniger überzeugend als es scheint (Snowdon 2014: 234). Angenommen, Sie hätten einen Tumor, der Sie töten würde, wenn Ihr Gehirn nicht durch ein gesundes gespendetes Organ ersetzt würde. Dies hätte schwerwiegende Nebenwirkungen: Es würde Ihre Erinnerungen, Pläne, Vorlieben und andere mentale Eigenschaften zerstören. Es ist möglicherweise nicht klar, ob Sie so etwas überleben könnten. Aber es ist nicht offensichtlich, dass man es auch nicht überleben konnte. Vielleicht könnte die Operation Ihr Leben retten, wenn auch zu hohen Kosten. Wir können dies nicht sicher ausschließen, selbst wenn das neue Gehirn Ihnen Erinnerungen, Pläne und Vorlieben des Spenders gegeben hat. Aber wenn es nicht offensichtlich ist, dass der Gehirnempfänger nicht Sie wäre, dann ist es nicht offensichtlich, dass es der Spender ist. Eine Gehirntransplantation kann metaphysisch analog zu einer Lebertransplantation sein. Die Behauptung ist nicht, dass dies offensichtlich wahr ist,aber nur, dass es nicht offensichtlich falsch ist. Und in diesem Fall ist es nicht offensichtlich, dass eine Person mit ihrem transplantierten Gehirn gehen muss.
8. Weitergehende Themen
Die Debatte zwischen psychologischer Kontinuität und brutal-physischen Ansichten kann nicht beigelegt werden, ohne allgemeinere Angelegenheiten außerhalb der persönlichen Identität zu berücksichtigen. Zum Beispiel müssen Theoretiker der psychologischen Kontinuität erklären, warum menschliche Organismen nicht so denken können wie wir. Dies erfordert eine Darstellung der Art der geistigen Eigenschaften. Oder wenn menschliche Organismen denken können, müssen sie erklären, wie wir wissen können, dass wir nicht diese Organismen sind. Dies wird sich darauf auswirken, wie die Referenz von Personalpronomen und Eigennamen funktioniert, oder auf die Art des Wissens.
Einige allgemeine metaphysische Ansichten legen nahe, dass es keine eindeutige richtige Antwort auf die Persistenzfrage gibt. Das bekannteste Beispiel ist die in Abschnitt 5 erwähnte Ontologie der zeitlichen Teile. Sie besagt, dass es für jeden Zeitraum, in dem Sie existieren, kurz oder lang, einen zeitlichen Teil von Ihnen gibt, der nur dann existiert. Dies gibt uns viele wahrscheinliche Kandidaten dafür, Sie zu sein - das heißt, viele verschiedene Wesen, die jetzt dort sitzen und dies lesen. Angenommen, Sie sind eine materielle Sache und wir wissen, was Ihre räumlichen Grenzen bestimmt. Das sollte uns sagen, was als Ihr aktueller zeitlicher Teil oder "Stadium" zählt - der zeitliche Teil von Ihnen, der sich jetzt und zu keinem anderen Zeitpunkt befindet. Diese Phase ist jedoch Teil einer Vielzahl von zeitlich ausgedehnten Objekten (Hudson 2001: Kap. 4).
Zum Beispiel ist es ein Teil eines Wesens, dessen zeitliche Grenzen durch Beziehungen der psychologischen Kontinuität (Abschnitt 4) zwischen seinen Stadien bestimmt werden. Das heißt, eines der Wesen, das Ihre aktuellen Gedanken denkt, ist eine Ansammlung von Personenstufen, von denen jede psychologisch kontinuierlich mit jeder der anderen und mit keiner anderen Stufe ist. Wenn Sie das sind, dann bleiben Sie aufgrund der psychologischen Kontinuität bestehen. Ihr gegenwärtiges Stadium ist auch Teil eines Wesens, dessen zeitliche Grenzen durch Beziehungen psychologischer Verbundenheit bestimmt werden. Das heißt, eines der Wesen, das jetzt denkt, dass Ihre Gedanken eine Ansammlung von Personenstufen sind, von denen jede psychologisch mit jeder der anderen verbunden ist und mit keiner anderen Stufe. Dies kann nicht dasselbe sein wie das erste Wesen,Einige Stadien sind möglicherweise psychologisch kontinuierlich mit Ihrer aktuellen Phase, aber nicht psychologisch damit verbunden. Wenn dies das ist, was Sie sind, dann ist psychologische Verbundenheit notwendig und ausreichend, damit Sie bestehen bleiben (Lewis 1976). Darüber hinaus ist Ihr derzeitiges Stadium ein Teil eines menschlichen Organismus, der aufgrund seiner brutal-physischen Kontinuität fortbesteht, und ein Teil vieler bizarrer und gerrymanderter Objekte wie „Kontaktpersonen“(Hirsch 1982, Kap. 10). Einige sagen sogar, dass Sie Ihre aktuelle Phase selbst sind (Sider 2001a, 188–208). Und es würde viele andere Kandidaten geben.und ein Teil vieler bizarrer und gerrymandered Objekte, wie "Kontaktpersonen" (Hirsch 1982, Kap. 10). Einige sagen sogar, dass Sie Ihre aktuelle Phase selbst sind (Sider 2001a, 188–208). Und es würde viele andere Kandidaten geben.und ein Teil vieler bizarrer und gerrymandered Objekte, wie "Kontaktpersonen" (Hirsch 1982, Kap. 10). Einige sagen sogar, dass Sie Ihre aktuelle Phase selbst sind (Sider 2001a, 188–208). Und es würde viele andere Kandidaten geben.
Die Ontologie der zeitlichen Teile impliziert, dass jeder von uns seine gegenwärtigen Gedanken mit unzähligen Wesen teilt, die in der Vergangenheit oder Zukunft voneinander abweichen. Wenn dies wahr wäre, welches dieser Dinge sollten wir sein? Natürlich sind wir die Dinge, auf die wir uns beziehen, wenn wir "Ich" sagen, oder allgemeiner die Referenzen unserer Personalpronomen und Eigennamen. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass es diesen Worten gelingt, sich auf nur eine Art von Dingen zu beziehen - nur auf einen der vielen Kandidaten bei jeder Äußerung. Es würde wahrscheinlich eine gewisse Unbestimmtheit der Bezugnahme geben, so dass sich jede solche Äußerung mehrdeutig auf viele verschiedene Kandidaten bezog. Das würde es unbestimmt machen, welche Dinge und sogar welche Art von Dingen wir sind. Und insofern die Kandidaten unterschiedliche Geschichten und unterschiedliche Persistenzbedingungen haben,Es wäre unbestimmt, wann wir entstanden sind und was wir brauchen, um zu bestehen (Sider 2001b).
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Andere Internetquellen
PhilPapers Bibliographie zur persönlichen Identität
Personen und Körper: Eine konstitutionelle Sicht, Symposium über das Buch von Lynne Rudder Baker, auf der Website Ein Feldführer zur Philosophie des Geistes, gepflegt von Marco Nani und Massimo Marraffa (Università degli Studi Roma Tre)
Symposium über Olsons The Human Animal in der Online-Zeitschrift Abstracta
