Die Historischen Kontroversen Um Die Innigkeit

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Die historischen Kontroversen um die Innigkeit

Erstveröffentlichung Do 19. Juni 2008; inhaltliche Überarbeitung Mi 27. März 2019

Wir sind so wie wir sind und wir leben so wie wir es tun, aufgrund des Zusammenspiels unserer Natur und der Welt um uns herum. Soviel ist unumstritten. Es ist jedoch selbstverständlich, sich über das Ausmaß der Beiträge der beiden allgemeinen Faktoren und über die Art der Wechselwirkungen zu wundern. Hier beginnt die Kontroverse um die Innigkeit. In der Geschichte der Philosophie lag der Schwerpunkt der Debatte über die Innigkeit auf unserem intellektuellen Leben: Umfasst unsere inhärente Natur Ideen, Konzepte, Kategorien, Wissen, Prinzipien usw. oder beginnen wir mit leeren kognitiven Tafeln (tabula rasa)? und alle unsere Informationen und Kenntnisse aus der Wahrnehmung erhalten. Nativisten verteidigen eine Variante der ersten Option, während Empiriker sich zur zweiten neigen.

Für moderne Ohren klingt dies nach einer einfachen empirischen Frage, die nur wissenschaftlich angegangen werden kann. Aber selbst wenn wir zugeben, dass die philosophische Kontroverse - wie griechische Spekulationen über die letztendlichen Bestandteile der Welt - zu einem gewissen Grad verfrüht war, ist es wichtig zu verstehen, dass die Frage in der Philosophie nicht nur wegen ihres inhärenten Interesses, sondern vor allem wegen was aus den konkurrierenden Positionen folgte - oder sollte folgen -. Die Frage der Innigkeit wurde als Dreh- und Angelpunkt bei der Klärung von Fragen in den Bereichen Moral, Religion, Erkenntnistheorie, Metaphysik usw. herangezogen.

Ein Überblick über die philosophische Karriere der Innigkeit zeigt, dass es zwar leicht zu attackieren ist, aber schwer zu töten ist. Die Innigkeit stand in zwei Perioden im philosophischen Rampenlicht - jedes Mal, wenn sie aufflammte und dann zurückging. In der Antike spielte es eine zentrale Rolle in Platons Philosophie, wurde jedoch aus dem aristotelischen System ausgeschlossen, das das spätere philosophische Denken beherrschte. Im 17. und 18. Jahrhundert wurde es wiederbelebt. Es spielte eine wichtige Rolle in Descartes 'Erkenntnistheorie, Locke griff zu Beginn seines Aufsatzes nachhaltig dagegen an und Leibniz legte eine detaillierte Gegenargumentation gegen Locke vor. Aber der lockeanische empiristische Ansatz trug den Tag, und die Innigkeit wurde als rückständige und diskreditierte Sichtweise abgeschrieben. Kantianismus des 19. Jahrhunderts, obwohl potenziell freundlicher gegenüber der Innigkeit,ließ es als philosophisch irrelevant am Rande stehen. Aufgrund der Behauptungen von Noam Chomsky, dass Erkenntnisse in der Linguistik den Nativismus gegen den Empirismus rechtfertigen (siehe Chomsky 1965 für ein frühes Beispiel), hat die Innigkeit kürzlich ein starkes Comeback erlebt. es ist wieder Gegenstand philosophischer und wissenschaftlicher Kontroversen.

• 1. Vorgeschichte: Empedokles gegen Anaxagoras
• 3. Platon (und die aristotelische Tradition)
• 4. Der rationalistische Einsatz des Nativismus: Descartes & Leibniz
• 5. Empirismus und der Angriff auf den Nativismus: Locke und Hume
• 6. Die Kantianische Wende
• 7. Der (vorübergehende) Triumph des Anti-Nativismus
• 8. Fazit: Seiten wählen

• Literaturverzeichnis

  • Primäre Quellen
  • Sekundärquellen
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Vorgeschichte: Empedokles gegen Anaxagoras

Noch bevor die konkurrierenden Positionen zur Innigkeit abgegrenzt wurden, wurden reflektierende Denker von dem einen oder anderen Pol der Kontroverse angezogen. Wir können bereits einen Vorläufer der Debatte in den entgegengesetzten Erkenntnistheorien der vorsokratischen Philosophen Empedokles und Anaxagoras sehen.

Die poetischen Empedokles, die spekulierten, dass die Realität das Produkt immer wiederkehrender Zyklen von Liebe und Streit ist, waren der Ansicht, dass Empfindung, Wahrnehmung und sogar Weisheit eine Frage des Wissens „wie durch wie“sind. ^[1] Sein Rivale Anaxagoras vertrat die Auffassung, dass „Wahrnehmung durch Gegensätze erfolgt“. ^[2] Eine Möglichkeit, diese obskuren Fragmente zu lesen, besteht darin, sie als Sinnbild für zwei verschiedene Denkweisen über den Geist zu betrachten. Für Empedokles ist der Geist für die Welt gemacht. Der Geist erfasst die Realität, weil sie auf die Welt abgestimmt ist und mit ihr in Resonanz steht. Für Anaxagoras muss sich die Welt auf uns einprägen; unseren ungeformten Geist in seine Form zu bringen. Dieses Bild der Welt, die den Wissenden „informiert“, wird zur tabula rasa des 17. ^JahrhundertsJahrhundert Empirismus. Es gibt aber noch eine andere Verbindung. Empedokles mit seinen Zyklen von Liebe und Streit ist unverfroren spekulativ. Anaxagoras hingegen kommt auf uns zu als "trocken, klar, … [mit] gesundem Menschenverstand". Dieser Unterschied in der intellektuellen Persönlichkeit spiegelt sich in der anschließenden Debatte wider. Empedokles wäre bei den nativistisch-rationalistischen Philosophen und ihrer „eher traumhaften Vision des Universums“, wie Bernard Williams es ausdrückte, sehr zu Hause. Die britischen Empiriker teilen eher Anaxagoras 'unsinnige Ungeduld mit solchen ausgefallenen Flügen.

Eine letzte bemerkenswerte Parallele, während wir diese frühen Zahlen im Blick haben, ist die sehr radikale Natur des Empedokles-Nativismus. Das Fragment kann so gelesen werden, dass alle unsere Arten des Verstehens sich irgendwie in unserem Make-up widerspiegeln. Trotz ihrer sehr unterschiedlichen philosophischen Verpflichtungen und Interessen fühlen sich alle alten, modernen und zeitgenössischen Nativisten von dieser totalistischen Version der Lehre angezogen. Es ist nicht so sehr, dass sie alle diese radikale Position verteidigen, aber sie alle fühlen sich zumindest davon angezogen. Der vorherrschende Gedanke ist, dass etwas über die Natur von Konzepten (Ideen, Wissen usw.) an sich uns zur nativistischen Position treibt.

3. Platon (und die aristotelische Tradition)

Wie bei den meisten philosophischen Fragen ist Platon der erste in der westlichen Tradition, der sich direkt mit der Frage der Innigkeit befasst und einige ihrer umfassenderen Implikationen herausarbeitet. Das Thema taucht zuerst im Meno auf, wo er die Lehre der Anamnese aufstellt, die besagt, dass alles Lernen Erinnerung ist, dass alles, was wir jemals lernen werden, bereits in uns ist, bevor wir unterrichtet werden. ^[3]Nach dieser Auffassung erinnern uns Wahrnehmung und Untersuchung an das, was in uns angeboren ist. Im Dialog unterstützt Sokrates diese Ansicht, indem er zeigt, dass der Sklave durch einfaches Stellen der richtigen Fragen an einen ungebildeten Sklaven eine Version des Satzes von Pythagoras für sich selbst „entdecken“kann. Sokrates führt die Anamnese-Behauptung nicht so weit aus, wie wir möchten. Unter anderem ist nicht klar, was in diesem Zusammenhang als Wissen gilt, was genau angeboren ist oder wie das Angeborene mit der Wahrnehmung und / oder Untersuchung interagiert, um Wissen hervorzubringen. Dennoch haben Nativisten die Sklaven-Episode im Meno als Prüfstein für ihre Ansicht angesehen ("Platonismus" hat sich zu verschiedenen Zeiten auf die Doktrin der angeborenen Identität bezogen). Abgesehen von den gerade erwähnten Interpretationsproblemen wurde das Meno nie als bedeutende Verteidigung des Nativismus angesehen.weil es zu leicht ist, an Sokrates 'Behauptung zu zweifeln, dass dem Sklaven die Lösung nicht mitgeteilt wurde. Skeptiker sehen in Sokrates '"Fragen" eine implizite Fütterung des Sklaven mit den richtigen Antworten. Das Ergebnis ist, dass die Demonstration als pädagogische Tour de Force berühmt geblieben ist, aber nicht als überzeugende Verteidigung für die Erinnerungslehre.

Im späteren Dialog Phaedo argumentiert Sokrates, dass der Begriff der Gleichheit, der mit der Wahrnehmung eines Paares von Stöcken als gleich verbunden ist, nicht in der Erfahrung begründet sein könnte und daher angeboren sein muss. ^[4] Hier liegt der Fokus nicht auf Wissen an sich, sondern auf der Anwendung von Konzepten, und Platon führt die Formtheorie als Teil seiner Erklärung ein: Wir haben ein angeborenes Verständnis der Form Gleichheit und dieses (Verständnis der) Form ist irgendwie daran beteiligt, dass wir Stöcke als gleich wahrnehmen. Auch hier ist der Fall aus mindestens zwei Gründen weniger als zwingend: Erstens ist es schwierig, genau zu bestimmen, wie das Gleichheitsargument aussehen soll, und zweitens sind wir uns über den Inhalt von Platons Formtheorie immer noch nicht sicher.

Trotz der Schwächen in den Argumenten beginnen Platons Diskussionen, wichtige nativistische Stücke ins Spiel zu bringen. Man könnte nach Whiteheads berühmter Bemerkung argumentieren, dass alle Schlüsselelemente der nachfolgenden nativistischen Theoretisierung in Platon vorweggenommen werden. Besonders wichtig ist (i) die Form des Arguments (jetzt als Armut des Reizarguments bezeichnet): Einige x müssen aufgrund der Unzulänglichkeit der sensorischen Erfahrung angeboren sein, und (ii) der Fokus auf mathematische Kenntnisse und Konzepte.

Obwohl die angeborene Doktrin streng genommen eine Hypothese über die kognitive Entwicklung ist, ist sie für Platon wegen ihrer tieferen metaphysischen und methodischen Konsequenzen attraktiv. Im Meno löst die Innigkeit das, was manchmal als Paradox der Untersuchung bezeichnet wird. Das Paradoxon: Die Untersuchung der Natur von x ist nur dann sinnvoll, wenn wir die Natur von x nicht kennen und feststellen können, ob ein Kandidatenkonto für die Natur von x korrekt ist. Aber wenn wir die Natur von x nicht kennen, wie sollen wir dann feststellen, ob eine Lösung korrekt ist? Platons Anamnese-Lösung sieht die Untersuchung als eine Art tiefes Erinnerungsvermögen. Die richtige Antwort auf unsere Frage liegt bereits in uns. Wenn die Anfrage erfolgreich ist, erinnert sie uns an diese Antwort, genauso wie wir an den Namen erinnert werden, der zu einem Gesicht gehört. Sobald der Name bewusst in Erinnerung gerufen wird,wir wissen (irgendwie), dass wir es haben. Auf diese Weise liefert die Innigkeit eine Begründung für die philosophische Praxis von Sokrates. Wir haben einmal die transzendenten Ideen erfasst, die die wahre Natur der Dinge darstellen. Die Spur dieses früheren Verständnisses bleibt in unserer Seele und wartet darauf, durch Nachforschungen geweckt zu werden. Es ist also sinnvoll, sich auf eine philosophische Suche nach der Natur von Wahrheit, Gerechtigkeit, Frömmigkeit, Mut usw. zu begeben.

Angesichts der Innigkeit gelangt Sokrates letztendlich zu einer Doktrin der Präexistenz - dass es vor diesem Leben eine Phase unserer Existenz gibt, in der wir durch unser Wissen gekommen sind - und er verwendet die Präexistenz weiterhin als Argument für die Unsterblichkeit der Seele. Diese Verbindung zwischen Innigkeit und Unsterblichkeit veranlasst Sokrates 'Sterbebettdiskussion über Innigkeit im Phaedo, wo das Thema der Diskussion die Immaterialität und Unsterblichkeit der Seele ist. Platon scheint sich bewusst zu sein, dass die Verbindung zwischen Nativismus und Unsterblichkeit schwach ist, aber die angebliche Bindung wird den Nativismus verfolgen (oder erbauen, je nach Perspektive), wie er sich in der modernen Zeit entwickelt.

Platon ist der Ur-Nativist, also hätte man erwarten können, dass Aristoteles der Ur-Empiriker ist. Sie sind sich nicht einig über die Innigkeit, aber es ist kompliziert, Aristoteles einen Platz in der Kontroverse um die Innigkeit zuzuweisen. Das aristotelische Denken lehnt den platonischen Nativismus ab, zum großen Teil, weil es Platons Armut des Reizarguments ablehnt. Der Schlüssel hier ist die aristotelische Ablehnung der Theorie der transzendenten Formen. Für Aristoteliker ist die Form eines Dings keine transzendente Realität, die das Ding anstrebt und nicht erreicht, sondern Teil des Dings selbst. Materielle Dinge sind Formen, die in Materie verkörpert sind. Für Aristoteles basiert unser Verständnis der Natur oder Form der Dinge auf der Wahrnehmung,was er als einen Prozess versteht, in dem die Form der Dinge - sowohl die sinnliche als auch die verständliche Form - dem Geist (und der zurückgelassenen Materie) vermittelt wird.^{[5] Es} gibt also keine Armut des Anreizes, den nativistischen Bericht zu motivieren. Variationen über diesen anti-Nativist Ansatz dominierte europäische gedacht für zwei Jahrtausende, und Aristoteles 'down-to-earth und weniger spekulativen Ansatz zur Philosophie in 17 reflektiert ^th und 18 ^th Jahrhundert Empirismus. Aber es würde zu viele Unterschiede - insbesondere in ihren Ansichten über Wahrnehmung und Vernunft - verschleiern, Aristoteles an die Spitze der empiristischen Linie zu setzen.

4. Der rationalistische Einsatz des Nativismus: Descartes & Leibniz

Die Verständlichkeit steht im Mittelpunkt der Wiederbelebung der angeborenen Doktrin in der Neuzeit. Von Beginn der westlichen Tradition an wurde allgemein anerkannt, dass wir die Welt nicht nur spüren, sondern auch verstehen. dass es nicht nur sinnvoll, sondern auch verständlich ist. Der Platonismus erklärt die Verständlichkeit anhand der angeborenen Formen, an die wir durch Sinneserfahrungen erinnert werden. Der Aristotelismus erklärt die Verständlichkeit anhand einer reichhaltigeren Wahrnehmungstheorie - nämlich, dass wir die verständliche Natur der Dinge von den Dingen selbst erhalten. Die wissenschaftliche Revolution des 17 ^thDas Jahrhundert untergrub mit seiner Betonung der Unterscheidung zwischen primären und sekundären Qualitäten und seiner materialistischen Konzeption der physischen Welt die aristotelische Sicht der Wahrnehmung vollständig. Das Problem kann mit der neuen Darstellung des Sehens veranschaulicht werden. Was passiert, wenn wir nach dem neuen wissenschaftlichen Bild sehen, dass Licht, das von einem Objekt reflektiert wird, ein Bewegungsmuster zum Auge trägt. Diese Bewegungen verursachen Bewegungen im Gehirn und (irgendwie) bewusste visuelle Erfahrungen. Wie können wir den Reichtum unserer Weltanschauung erklären, wenn nur Bewegungen die Sinnesorgane erreichen? Es scheint keinen natürlichen Weg zu geben, die Übertragung aristotelischer verständlicher Formen in diesen Bericht einzubeziehen, daher kehrt das Problem der Verständlichkeit zurück. In der zweiten MeditationDescartes enthüllt diese Lücke zwischen dem, was die Sinne empfangen und dem, was der Geist weiß und versteht. In Anbetracht eines Wachsstücks, das sich uns als eine zufällige Menge tatsächlicher und möglicher Sinnesbilder präsentiert, fragt er, wie wir es so verstehen, wie es Wissenschaftler tun müssen - als ein inhärent farbloses, geruchloses, beständiges Objekt mit einer zugrunde liegenden Natur, die unterliegt mathematischen Gesetzen? Die Antwort für Descartes ist, dass wir alle eine abstrakte, nicht sensorische Vorstellung von einem physischen Objekt haben. Die Sinneswahrnehmung ermöglicht es uns, diese abstrakte Idee mit den zufälligen Details unserer tatsächlichen Situation zu „füllen“. Aber Verständlichkeit, unser allgemeinstes Verständnis der Welt - von physischen Objekten, von Raum, von Kausalität, von Gott usw. - basiert auf diesen abstrakten Ideen. Aber woher kommen diese allgemeinen abstrakten Ideen?angesichts der "Armut" des Sinnes? Der Nativismus scheint nun eine attraktive Antwort zu sein. Wir müssen in die Welt kommen, die mit den Kategorien (Konzepte, Prinzipien, allgemeine Ideen usw.) vorgeladen ist, die es uns ermöglichen, einen Sinn für das zu finden, was wir tatsächlich sehen, hören usw. Die Vernunft kann diese angeborene Begabung abbauen, um zu einem Apriori zu gelangen Verständnis der Dinge.

Man kann das Konzept der Innigkeit hinter den Kulissen in Descartes 'Wachsargument sehen, aber diese Passage soll uns eher von der Idee befreien, dass unser tiefstes Verständnis der Dinge von den Sinnen kommt, als die Innigkeit zu verteidigen. Indem wir die Implikationen der Wachsdiskussion herausarbeiten, gelangen wir zu einem angeborenen abstrakten Konzept der räumlichen Ausdehnung. Innigkeit ist auch am Werk, aber wieder hinter den Kulissen, im zentralen Argument der Meditationen, das uns von der Tatsache, dass wir eine Vorstellung von Gott haben, zur Existenz Gottes außerhalb des Geistes führt. Diese (angeborene) Vorstellung von einem unendlichen Wesen (Gottes 'Unterschrift' in uns, seinen Kreaturen, wie Descartes es hat) ermöglicht es uns zu wissen, dass es eine Welt jenseits unserer Gedanken gibt und dass unsere Gedanken nicht systematisch falsch sind. Aber in der Diskussion in Meditation III,Descartes hat wieder nicht das Konzept der Innigkeit - wann und wie wir durch unsere Vorstellung von Gott gekommen sind, ist weniger auf den Punkt gebracht als dass wir es haben und es nicht aus unseren Gedanken über unseren eigenen Verstand konstruieren konnten. Darüber hinaus nimmt dieses Argument als gegebenes Kausalprinzip an, dass die Ursache einer Idee mindestens einen so hohen Grad an formaler Realität (sprich: Realität) haben muss wie die „objektive Realität“(sprich: Grad) der Realität des Objekts / Inhalts) der Idee. Das Prinzip ist arkan, und es ist schwer vorstellbar, wie Descartes dem Meditierenden seine Verfügbarkeit hätte erklären können, wenn er nicht behauptet hätte, dass es auf einem klaren und eindeutigen Einblick in die Natur der Kausalität beruht, der vermutlich von Natur aus gegeben werden müsste. In diesen beiden Argumenten, wie in den meisten seiner Hauptwerke,Descartes geht nicht direkt auf das Konzept der Innigkeit ein (der Ausbruch in seinen Notizen gegen ein bestimmtes Programm, der die Verteidigung der radikalen Ansicht beinhaltet, dass alle unsere Ideen angeboren sind, ist die bemerkenswerteste Ausnahme). Ein Teil des Problems könnte sein, dass es nicht einfach ist, die Behauptung, dass es angeborene Ideen oder Prinzipien gibt, in Descartes 'Identifikation von Geist und Bewusstsein zu integrieren. Was angeboren ist, ist im Kopf vor der Erfahrung. Er schlägt an einer Stelle vor, dass Ideen von Natur aus im Kopf sein könnten, so wie Gicht in einer Familie laufen könnte. In dem Maße, in dem dies als Neigungstheorie gelesen wird, wird es beim empiristischen Angriff auf die Innigkeit heftige Kritik hervorrufen.ist die bemerkenswerteste Ausnahme). Ein Teil des Problems könnte sein, dass es nicht einfach ist, die Behauptung, dass es angeborene Ideen oder Prinzipien gibt, in Descartes 'Identifikation von Geist und Bewusstsein zu integrieren. Was angeboren ist, ist im Kopf vor der Erfahrung. Er schlägt an einer Stelle vor, dass Ideen von Natur aus im Kopf sein könnten, so wie Gicht in einer Familie laufen könnte. In dem Maße, in dem dies als Neigungstheorie gelesen wird, wird es beim empiristischen Angriff auf die Innigkeit heftige Kritik hervorrufen.ist die bemerkenswerteste Ausnahme). Ein Teil des Problems könnte sein, dass es nicht einfach ist, die Behauptung, dass es angeborene Ideen oder Prinzipien gibt, in Descartes 'Identifikation von Geist und Bewusstsein zu integrieren. Was angeboren ist, ist im Kopf vor der Erfahrung. Er schlägt an einer Stelle vor, dass Ideen von Natur aus im Kopf sein könnten, so wie Gicht in einer Familie laufen könnte. In dem Maße, in dem dies als Neigungstheorie gelesen wird, wird es beim empiristischen Angriff auf die Innigkeit heftige Kritik hervorrufen. In dem Maße, in dem dies als Neigungstheorie gelesen wird, wird es beim empiristischen Angriff auf die Innigkeit heftige Kritik hervorrufen. In dem Maße, in dem dies als Neigungstheorie gelesen wird, wird es beim empiristischen Angriff auf die Innigkeit heftige Kritik hervorrufen.

Leibniz, der andere wichtige rationalistische Verteidiger der Innigkeit, arbeitet die Theorie in seinen neuen Aufsätzen über menschliches Verständnis auf eine Reihe wichtiger Arten aus. Er stellt Lockes Analogie des Geistes als leere Tafel mit einem konkurrierenden Bild des Geistes als Marmorblock in Frage, dessen Adern bereits die Form des Herkules markieren (52). Ein wichtigerer Punkt ist seine Verschärfung der Armut des Reizanspruchs. Er argumentiert, dass unsere Erfahrung der Welt immer von zufälligen Einzelheiten abhängt, aber unser Wissen kann allgemein und manchmal notwendig sein (50). Wenn man zum Meno-Beispiel zurückkehrt, kann der Sklave sehen, dass die Quadrate, die Sokrates in einer bestimmten Beziehung im Schmutzstand herausgekratzt hat, aber am Ende weiß er, dass eine solche Verbindung alle möglichen Quadrate enthalten muss, die der ursprünglichen Beschreibung von Sokrates entsprechen;;dass es - um einen von Leibniz eingeführten Satz zu verwenden - in allen möglichen Welten gilt. Leibniz argumentiert, dass Rationalität mehr beinhalten muss als die Induktion aus kontingenten Erfahrungen. Es muss sich letztendlich auf angeborene Ideen und Prinzipien stützen, die es uns ermöglichen, nicht nur zu erfassen, wie die Dinge zufällig sind, sondern auch, warum sie so sein müssen.

Leibniz befasst sich auch mit der Frage, wie die angeborene Doktrin in eine umfassendere Erkenntnistheorie und Theorie des Geistes integriert werden muss. Zu seinen wichtigsten Beiträgen in diesem Bereich gehören: (i) die Verteidigung unbewusster Geisteszustände (53), (ii) der Vorschlag, dass nicht alle unsere angeborenen Begabungen als (unbewusste) Ideen und Gedanken verwirklicht werden müssen, sondern stattdessen sein könnten 'prozedural' - angeborene Denk- und Argumentationsweisen (84), (iii) eine klare Unterscheidung zwischen dem, was uns angeboren ist, und dem, was ihm von Natur aus bekannt ist, und (iv) der provokativen Idee, die auch in Descartes angedeutet wird, dass unsere angeborene Begabung ist nicht einfach eine Sammlung von Elementen, von denen Gott dachte, dass es gut für uns wäre, damit anzufangen, sondern in gewisser Weise eine systematische Reflexion unserer Natur - zum BeispielDie Tatsache, dass wir Substanzen sind und irgendwie über unsere Natur nachdenken können, liefert uns die angeborene Vorstellung von Substanz (wie Leibniz es sagt: Wir sind „uns selbst angeboren“(51–2)). Leibniz sah wie Platon das Problem der Innigkeit als den wichtigsten Punkt der Meinungsverschiedenheit zwischen ihm und Locke und vielleicht als das zentrale Problem in der Philosophie. Er vermutete, dass Lockes Anti-Nativismus ein indirekter Angriff auf die immaterielle Seele und damit eine Herausforderung für die Idee des Jenseits und der Unsterblichkeit und damit eine Herausforderung für die Religion, die Ethik und die öffentliche Ordnung war. Er vermutete, dass Lockes Anti-Nativismus ein indirekter Angriff auf die immaterielle Seele und damit eine Herausforderung für die Idee des Jenseits und der Unsterblichkeit und damit eine Herausforderung für die Religion, die Ethik und die öffentliche Ordnung war. Er vermutete, dass Lockes Anti-Nativismus ein indirekter Angriff auf die immaterielle Seele und damit eine Herausforderung für die Idee des Jenseits und der Unsterblichkeit und damit eine Herausforderung für die Religion, die Ethik und die öffentliche Ordnung war.

Schließlich stellen wir fest, dass es tatsächlich zwei unterschiedliche, aber verwandte Leibnizsche Philosophien gibt. Das Vorstehende stellt Leibniz 'Versuch, ‚Mainstream‘ sein Denken und trägt zum weiteren 17 ^thJahrhundert Kontroverse über Wissenschaft, Erkenntnistheorie und Innigkeit. Aber es gibt noch einen anderen Leibniz, den wir in seinen spekulativeren, empirischeren, metaphysischeren Schriften finden, insbesondere in der Monadologie. Leibniz 'Ziel dort ist vorsätzlich wie die Arbeit zeitgenössischer Stringtheoretiker - dh hinter das wissenschaftliche Bild zu schauen und die noch tiefere ontologische und metaphysische Natur der Realität darzulegen. Der relevante Punkt für uns ist, dass die ultimativen einfachen Elemente in diesem System - die einzelnen "Monaden" - Repräsentationen der Welt über sich hinaus enthalten, aber diese Repräsentationen werden nicht von der Welt verursacht. Für Leibniz ist die Kausalität von Welt zu Geist nur eine Erscheinung. Die Realität ist, dass jede Monade als Teil ihrer Wesensart eine vorinstallierte Reihe von Darstellungen der Welt enthält. Das sequentielle "Entfalten" oder "Ausspielen" dieser Darstellungen kann im Falle des Geistes als ein Strom des Bewusstseins betrachtet werden. Aber die Monaden interagieren nicht; Stattdessen werden die Ströme durch eine vorher festgelegte göttliche Harmonie koordiniert (Leibniz 'Analogie ist ein Paar synchronisierter Uhren). Das Ergebnis all dessen ist, dass wir (wieder) zu dem radikalen Schluss kommen, dass alle Gedanken und Erfahrungen angeboren sind. Es kann keinen äußeren Ursprung für ein mentales Element in Leibniz 'Monadologie geben, und dasselbe gilt für die Metaphysik von Spinoza, dem dritten der großen Rationalisten. Das Ergebnis all dessen ist, dass wir (wieder) zu dem radikalen Schluss kommen, dass alle Gedanken und Erfahrungen angeboren sind. Es kann keinen äußeren Ursprung für ein mentales Element in Leibniz 'Monadologie geben, und dasselbe gilt für die Metaphysik von Spinoza, dem dritten der großen Rationalisten. Das Ergebnis all dessen ist, dass wir (wieder) zu dem radikalen Schluss kommen, dass alle Gedanken und Erfahrungen angeboren sind. Es kann keinen äußeren Ursprung für ein mentales Element in Leibniz 'Monadologie geben, und dasselbe gilt für die Metaphysik von Spinoza, dem dritten der großen Rationalisten.

Die drei nativistischen Denker, über die wir bisher gesprochen haben, sind zufällig auch Rationalisten. Das heißt, sie alle sind der Meinung, dass die Vernunft es uns ermöglicht, über die Erfahrung hinauszugehen und zu einem tieferen Verständnis der Welt zu gelangen. Es gibt eine natürliche Affinität zwischen Nativismus und Rationalismus, aber es muss betont werden, dass sie trotz der Tendenz, die beiden zu identifizieren, unterschiedlich sind. Im Nativismus geht es um die Anfangsbedingungen unseres geistigen Lebens. Beim Rationalismus geht es um den Charakter dessen, was wir wissen können. Der Nativismus ist ein unterstützendes Element in diesen größeren rationalistischen Philosophien. Dies wirft jedoch eine Frage auf, die scharfsinnige Kritiker des 17. ^{Jahrhunderts stellen}Der Rationalismus des Jahrhunderts fragte - selbst wenn zugegeben wurde, dass es angeborene Konzepte und Prinzipien gibt, wie können sie den Rationalismus unterstützen, wenn wir nicht unabhängig voneinander wissen, dass sie korrekt sind? Andernfalls können wir nicht garantieren, dass diese angeborenen Materialien die ultimative Natur der Welt offenbaren (geschweige denn alle möglichen Welten). Es ist verlockend zu glauben, dass der 17 ^..Die Antwort des Jahrhunderts wäre, die Prämisse hinzuzufügen, dass solche angeborenen Ideen und Prinzipien von Gott gegeben sind und Gott uns nicht täuschen würde. Diese Antwort ist jedoch unzureichend. Erstens ist es schwer, die Anklage der Zirkularität zu vermeiden, aber zweitens ist es auch dogmatisch über Gottes Pläne. Woher wissen wir, wie ein Kritiker es ausdrückte, dass die (angeblichen) angeborenen Materialien, mit denen wir beginnen, nicht durch Erfahrung verbrannt werden sollen, wie das natürliche wilde Wachstum des Bodens, bevor er kultiviert wird?

Zufällig kann der Rationalist der Versuchung widerstehen, Gott anzurufen, und die Sackgasse vermeiden, zu der er führt. Für Descartes ist die Anwesenheit von angeborenen Materialien in uns natürlich eine zufällige Tatsache, aber die Garantie für die tieferen Wahrheiten, die wir aus dem Angeborenen ableiten, beinhaltet keine Prämissen über ihre Herkunft. Weil wir angeborene Ideen haben, können wir auf abstrakte Weise an Geist und Ausdehnung denken. Aber das Prinzip, dass Materie (Erweiterung) nicht denken kann, ist eine a priori Wahrheit (nach Descartes), weil wir klar und deutlich sehen, dass sie gilt. Klarheit und Unterscheidbarkeit als Kriterium der Wahrheit werfen ihre eigenen Schwierigkeiten auf, aber die Schwierigkeiten sind nicht die offensichtlichen und verheerenden, die oben angesprochen wurden. Sobald wir den Nativismus vom Rationalismus entwirren, können wir zurückblicken und die nicht-nativistischen rationalistischen Elemente in Aristoteles identifizieren.und siehe Rationalistische Elemente im Empiricist und Arch Anti-Nativist Locke. Beide präsentieren uns Formen des Rationalismus ohne Nativismus. Aus dem gleichen Grund sind zeitgenössische Nativisten, die von Chomskys linguistischem Nativismus inspiriert sind, nachdrücklich anti-rationalistisch.^[6]

5. Empirismus und der Angriff auf den Nativismus: Locke und Hume

Die moderne Debatte über Innigkeit beginnt wirklich mit Lockes Polemik gegen angeborene Prinzipien und angeborene Ideen in den ersten Kapiteln seines Aufsatzes über menschliches Verständnis, der zufällig auch das Gründungsdokument des modernen Empirismus ist. Ziel der Polemik ist es, die Innigkeit als mögliche Erklärung unseres Wissens und Verständnisses zu delegitimieren und damit das Feld dem empiristischen Bericht zu überlassen, der im Rest des Aufsatzes entwickelt wird. Lockes Argumente haben zwei Gründe: Erstens, dass die Tatsachen, die Nativisten für ihre Ansichten anführen, überhaupt keine Tatsachen sind; zweitens, dass empiristische Berichte vorzuziehen sind, selbst wenn die Tatsachen aus Gründen der Argumentation gewährt wurden, weil sie einfacher sind. Die Einfachheit liegt in der Tatsache, dass beide Parteien eine Rolle für die Erfahrung beim Wissenserwerb übernehmen. Empiriker gehen davon aus, dass es nur Erfahrung gibt; Nativisten glauben, dass es Erfahrung sowie angeborene Prinzipien und Ideen gibt. Wenn wir Wissen ohne angeborene Ideen, Prinzipien usw. erklären können, gewinnt der Empiriker. Angesichts der Logik der Situation, wie Locke sie versteht, ist der gesamte polemische negative Angriff auf die Innigkeit fast nebensächlich. Der eigentliche erkenntnistheoretische Preis, den er anstrebt, kann nur gewonnen werden, wenn ein zufriedenstellender positiver Bericht über die Art und Weise geliefert wird, wie Wissen aus Erfahrung erzeugt wird. Aber Locke hat wahrscheinlich Recht, wenn er glaubt, dass seine empiristischen Lehren überzeugender sein werden, wenn es keine nativistische Alternative gibt, um sie herauszufordern. Angesichts der Logik der Situation, wie Locke sie versteht, ist der gesamte polemische negative Angriff auf die Innigkeit fast nebensächlich. Der eigentliche erkenntnistheoretische Preis, den er anstrebt, kann nur gewonnen werden, wenn ein zufriedenstellender positiver Bericht über die Art und Weise geliefert wird, wie Wissen aus Erfahrung erzeugt wird. Aber Locke hat wahrscheinlich Recht, wenn er glaubt, dass seine empiristischen Lehren überzeugender sein werden, wenn es keine nativistische Alternative gibt, um sie herauszufordern. Angesichts der Logik der Situation, wie Locke sie versteht, ist der gesamte polemische negative Angriff auf die Innigkeit fast nebensächlich. Der eigentliche erkenntnistheoretische Preis, den er anstrebt, kann nur gewonnen werden, wenn ein zufriedenstellender positiver Bericht über die Art und Weise geliefert wird, wie Wissen aus Erfahrung erzeugt wird. Aber Locke hat wahrscheinlich Recht, wenn er glaubt, dass seine empiristischen Lehren überzeugender sein werden, wenn es keine nativistische Alternative gibt, um sie herauszufordern. Aber Locke hat wahrscheinlich Recht, wenn er glaubt, dass seine empiristischen Lehren überzeugender sein werden, wenn es keine nativistische Alternative gibt, um sie herauszufordern. Aber Locke hat wahrscheinlich Recht, wenn er glaubt, dass seine empiristischen Lehren überzeugender sein werden, wenn es keine nativistische Alternative gibt, um sie herauszufordern.

Warum ist der Nativismus laut Locke nicht nur unnötig, sondern auch illegitim? Ein wichtiges Thema ist, dass wir uns ihrer bewusst wären, wenn es angeborene Prinzipien im Kopf gäbe - sein Beispiel ist, was auch immer ist, ist - und sie daher allgemein anerkannt würden. Aber Kinder und Idioten können solche Behauptungen nicht einmal verstehen, geschweige denn ihnen zustimmen. Er führt weiter aus, dass verschiedene Fallback-Positionen - Zustimmung, wenn sie verstehen, Zustimmung, wenn sie anfangen zu argumentieren, Fähigkeit, unter angemessenen Bedingungen zuzustimmen - den Anspruch auf eine Art Trivialität reduzieren. Das Ergebnis ist, dass Innigkeit entweder eine echte Alternative zum Empirismus ist, aber offensichtlich falsch oder trivial wahr, aber nicht unvereinbar mit dem Empirismus.

Ein Großteil von Lockes Angriff liegt der kartesischen Ansicht zugrunde, dass die Behauptung, etwas sei "im Kopf", von Natur aus oder nicht, ihm einen Platz in unserem Bewusstsein einräumt. Leibniz 'kühne Hypothese unbewusster Geisteszustände würde bei Erfolg die meisten Argumente von Locke gegen die Innigkeit beiseite schieben. Aber wir müssen bedenken, dass die Polemik im Essay, obwohl sie historisch einflussreich war, fast eine Nebenwirkung ist. Die eigentliche Frage ist, ob der Empiriker eine zufriedenstellende Darstellung des menschlichen Wissens erstellen kann, ohne auf angeborene Ideen und Prinzipien hinzuweisen. Um dieser Herausforderung zu begegnen, bot Locke (und in noch größerem Maße Hume) eine so genannte Angemessenheit der Stimulus-Gegenargumente an. Locke konstruiert eine Theorie der Erfahrung (Wahrnehmung und Reflexion) als Quelle all unserer Ideen.skizziert einen Bericht über die geistigen Fähigkeiten, die auf diese Ideen angewendet werden können, und wendet diese Materialien auf unsere Ideen von Unendlichkeit, Anzahl, Raum, Substanz, unser Verständnis der allgemeinen Prinzipien der Kausalität usw. an. Dies waren die abstrakten Ideen und Prinzipien, von denen Rationalisten behauptet hatten, sie könnten nicht aus Wahrnehmungserfahrungen abgeleitet werden. Locke möchte zeigen, dass solche Ideen und Prinzipien erworben werden können, ohne dass ein angeborenes „Pre-Seeding“erforderlich ist. Locke glaubt, dass der Schlüssel zur Verständlichkeit und zum Verständnis in der richtigen Einschätzung dessen liegt, was unsere Fähigkeit der Vernunft leisten kann, wenn sie an den Ideen arbeitet, die wir in unserer Erfahrung erhalten haben.und so weiter. Dies waren die abstrakten Ideen und Prinzipien, von denen Rationalisten behauptet hatten, sie könnten nicht aus Wahrnehmungserfahrungen abgeleitet werden. Locke möchte zeigen, dass solche Ideen und Prinzipien erworben werden können, ohne dass ein angeborenes „Pre-Seeding“erforderlich ist. Locke glaubt, dass der Schlüssel zur Verständlichkeit und zum Verständnis in der richtigen Einschätzung dessen liegt, was unsere Fähigkeit der Vernunft leisten kann, wenn sie an den Ideen arbeitet, die wir in unserer Erfahrung erhalten haben.und so weiter. Dies waren die abstrakten Ideen und Prinzipien, von denen Rationalisten behauptet hatten, sie könnten nicht aus Wahrnehmungserfahrungen abgeleitet werden. Locke möchte zeigen, dass solche Ideen und Prinzipien erworben werden können, ohne dass ein angeborenes „Pre-Seeding“erforderlich ist. Locke glaubt, dass der Schlüssel zur Verständlichkeit und zum Verständnis in der richtigen Einschätzung dessen liegt, was unsere Fähigkeit der Vernunft leisten kann, wenn sie an den Ideen arbeitet, die wir in unserer Erfahrung erhalten haben. Locke glaubt, dass der Schlüssel zur Verständlichkeit und zum Verständnis in der richtigen Einschätzung dessen liegt, was unsere Fähigkeit der Vernunft leisten kann, wenn sie an den Ideen arbeitet, die wir in unserer Erfahrung erhalten haben. Locke glaubt, dass der Schlüssel zur Verständlichkeit und zum Verständnis in der richtigen Einschätzung dessen liegt, was unsere Fähigkeit der Vernunft leisten kann, wenn sie an den Ideen arbeitet, die wir in unserer Erfahrung erhalten haben.

Lockes Ausführung dieses Plans im Essay Bei der Betrachtung entdecken wir einen Trend, der in den nachfolgenden Empiricist Denker wie Hume und seine 19 stärker wächst ^th und 20 ^thJahrhundert Nachfolger. Man kann leicht irreführen, wenn man denkt, dass es auf beiden Seiten dieser Kontroverse eine allgemeine Übereinstimmung über das EXPLAINANDUM gab: Wir können das unser Verständnis oder einfach die Verständlichkeit der Welt nennen. In der Kontroverse um die Innigkeit würde es dann darum gehen, welche Theorie die beste Erklärung für dieses vereinbarte „Verständnis“liefern kann. Dieses positivistische Paradigma der Dynamik der Theorieauswahl passt jedoch nicht zur eigentlichen Debatte. Eine kuhnische Perspektive ist der Wahrheit näher. Empiriker haben das EXPLAINANDUM unweigerlich neu konfiguriert - einige Elemente des ursprünglichen EXPLAINANDUMS sollten durch den Bericht der Empiriker (besser) erklärt werden, aber ein Großteil davon sollte als rationalistische Überreichweite erklärt werden. Unser früheres Beispiel von Descartes 'a priori Behauptung, dass Materie nicht denken kann, ist ein typisches Beispiel. Lockes System wurde dafür kritisiert, dass es die Möglichkeit des Denkens von Materie nicht ausschließen konnte. Aber für Locke war diese Möglichkeit trotz Descartes 'klarer und eindeutiger gegenteiliger Wahrnehmung nicht auszuschließen. Daher akzeptiert Locke nicht die Erklärungslast, einen empiristischen Bericht darüber zu liefern, wie es ist, dass das Verständnis die Falschheit des Materialismus und die Wahrheit des Dualismus erfasst. Unser Wissen über die Welt reicht nicht so weit, wie der Rationalist denkt, und die wahre Erklärungslast ist daher geringer, als der Rationalist es sich vorstellt. Dieses Muster des Wegerklärens erreicht seinen Höhepunkt in Hume, der klarer als Locke sieht, dass die Tatsache, dass der Geist die Welt verständlich machen kann, selbst eine philosophische Annahme ist, die weg erklärt werden muss. Hume ersetzt es durch eine naturalistische Darstellung, wie wir die Art und Weise verfolgen, wie die Welt uns erscheint, und die Ergebnisse zusammenstellen, um uns in Zukunft zu leiten. Unser Verständnis der Welt ist in Humes Philosophie in etwas ausgedünnt, was die Rationalisten überhaupt nicht als Verständnis betrachten würden; Seine Vorstellung von menschlicher Vernunft ist angemessenerweise ein blasser Schatten ihrer Vernunft.

Der doktrinell reine (r) Empirismus, den wir in Hume finden, enthält auch eine überraschende Wendung für die angeborene Doktrin. Die Alternative zur Innigkeit, zumindest in Lockes Kurzform, besteht darin, dass Ideen über die Sinne von der Welt außerhalb von uns kommen. Es kann jedoch argumentiert werden, dass Humes Empirismus keinen Raum hat, an eine Welt außerhalb von uns zu denken, und schon gar nicht an Ideen als Kopien von Eigenschaften von Dingen oder als durch Dinge in dieser Welt verursacht (ein Punkt, der auch vom anderen prominenten britischen Empiriker betont wird). Bischof Berkeley). Hume, vielleicht ein bisschen frech, sagt uns, dass die Debatte über die angeborene Natur völlig falsch ist und dass alle unsere Eindrücke, wie er es sieht, angeboren sind, da sie für den Geist originell sind. ^[7]In diesem Sinne kann man argumentieren, dass für Hume die Innigkeit ein roter Hering ist. Was für den Empirismus wichtig ist, ist nicht die Geschichte der Ideen im Geist und im Vorher oder Nachher, sondern die Natur dieser Ideen. Was für den Humean Empiricism von grundlegender Bedeutung ist, ist nicht der Antinativismus, sondern das, was wir als Experientialismus bezeichnen könnten, die These, dass alle unsere Ideen Repräsentationen bestimmter Sinneszustände sind. Wir können dies zusammenfassen und sagen, dass es sich um "Kopien von Erfahrungen" handeln muss, aber für Hume hat es keine philosophische Bedeutung, wenn wir eines Tages lernen, wie man mit einem Fötus bastelt, um in seinem Kopf eine "angeborene" Darstellung des Geschmacks von Schokolade zu erzeugen. Was zählt, ist, dass die produzierte Idee im richtigen Sinne erfahrbar ist. Für Hume werden wir niemals in der Lage sein, eine abstrakte Idee von Kausalkraft zu produzieren.weil es keine solche Idee gibt - alle Ideen sind Erfahrungen oder Konstrukte davon. (Diese Punkte können, denke ich, erklären, warum Hume so unbekümmert über den berühmten fehlenden Blauton ist, der nicht aus Erfahrung kopiert zu werden scheint - dh weil es immer noch eine Erfahrungsidee ist.)^[8]

6. Die Kantianische Wende

Kant wird in der Diskussion der Geschichte der Nativismus-Empirismus-Kontroverse gewöhnlich kurz zusammengefasst. Er ist sicherlich kein Empiriker; Er sieht seine Philosophie als Antwort auf die Herausforderung des Humean Empiricism. Trotzdem kritisiert er rationalistische Versionen der Innateness-Doktrin auf Schritt und Tritt. Meiner Ansicht nach ist Kant ein Nativist. ^[9] Der Grund für die Anomalien ist, dass er viel mehr als ein Nativist ist und dem, was uns innewohnt, eine ganz andere Rolle zuweist als die Rolle, die seine rationalistischen Vorgänger zugewiesen haben.

Das "Mehr" hier ist Kants unverwechselbarer Ansatz zur Metaphysik und Erkenntnistheorie; sein transzendentaler Idealismus. Hume hatte argumentiert, dass unser Wissen über die Welt nicht über die Registrierung und den Abbau von Regelmäßigkeiten in dieser Erfahrung hinausgehen könne, da Wissen auf Erfahrung basiert. Die Aussicht auf das, was Kant synthetisches a priori Wissen nannte - ein Verständnis der notwendigen Strukturierungsprinzipien der Realität - war uns ein Rätsel. Kant nimmt an, dass wir über solches Wissen verfügen, und macht sich daran, ein System aufzubauen, das erklärt, wie solches Wissen möglich ist. Seine Antwort auf Humes Herausforderung besteht darin, zu argumentieren, dass die charakteristische Struktur der Erfahrung eine Funktion unserer Natur ist. Wir legen Regelmäßigkeiten fest. Wenn diese Regelmäßigkeiten als unser Beitrag anerkannt werden und wir die Strukturierungsprinzipien verstehen, die am Werk sind,Wir können die Aktualität des synthetischen Apriori-Wissens verstehen. Aber der Preis, den wir zahlen, ist, dass dies Wissen über die Welt der Erscheinungen ist, nicht über Dinge, wie sie an sich sind.

Kant unterteilt diese Ordnungsprinzipien in die Formen der sinnlichen Intuition und die Kategorien. Raum und Zeit sind vorerfahrbare Ordnungsprinzipien, die uns eine sinnliche Erfahrung einer räumlichen und zeitlichen Welt geben. Die Kategorien spielen eine parallele Rolle für das Verständnis. Zum Beispiel legen wir durch die Kategorie der Kausalität den Ereignissen, die wir wahrnehmen, eine kausale Struktur auf. Diese auferlegte Struktur ermöglicht es uns, von der Subjektivität aufeinanderfolgender Empfindungen zur Erfahrung einer objektiven Welt überzugehen. Stellen Sie sich eine Analogie vor: Die Pixelstruktur jedes Bildes, das eine Digitalkamera aufnimmt, ist das Ergebnis eines Ordnungsprinzips, das jedem Foto durch die Art der Kamera auferlegt wird. Die Pixelstruktur der Darstellungen erfasst kein Merkmal der kameraunabhängigen Realität. Ähnlich,Die Raumzeitlichkeit und kategorische Struktur unserer Erfahrung ist kein Merkmal einer geistesunabhängigen Realität.

Kants Hauptbeschwerde gegen den rationalistischen Nativismus war, dass er akzeptierte, dass das Angeborene einer unabhängigen Realität entsprechen musste, aber nicht erklären konnte, wie wir eine solche Entsprechung herstellen oder sie verwenden könnten, um die gesamte Bandbreite unseres Wissens zu erklären. Damit konnte es Humes Herausforderung nicht erfüllen. ^[10] Kant macht die Position einer Reihe verwandter schwerwiegender Fehler für schuldig.

1. Warrant. Wie können wir feststellen, dass angeborene Prinzipien für die Welt gelten? In den Prolegomena kritisiert er die Innateness-Doktrin seines zeitgenössischen Crusius, denn selbst wenn ein gütiger, nicht täuschender Gott die Quelle der angeborenen Prinzipien war, können wir nicht zuverlässig bestimmen, welche Kandidatenprinzipien angeboren sind und welche (für einige) als solche gelten können). ^[11]
2. Psychologismus. Manchmal scheint Kant zu behaupten, dass der Psychologismus des rationalistischen Nativismus selbst ein Problem ist und es unmöglich macht zu erklären, wie wir objektive notwendige Zusammenhänge (im Gegensatz zu subjektiven Notwendigkeiten) erkennen können. ^[12]
3. Modale Konzepte. Callanan 2013 liest Kant als Argument im Hume-Stil, dass der rationalistische Nativismus nicht erklären kann, wie wir zu einem Konzept der objektiven Notwendigkeit kommen könnten, wenn wir nur angeborene psychologische Prinzipien hätten.

Das Grundproblem des rationalistischen Nativismus, gesehen durch die Linse von Kants transzendentalem Idealismus, ist, dass er mehr sagen muss, als dass etwas - ein Rahmen von Konzepten, Ideen, Prinzipien usw. - in uns angeboren ist. Es muss sagen, dass es nur in uns ist. Es muss anerkennen, dass wir die Struktur schaffen, die wir in unserer Erfahrung finden. Die Probleme des rationalistischen Nativismus ergeben sich alle aus dem Versuch, von der Strukturierung des Geistes zur inhärenten Struktur der Welt zu gelangen. Sobald wir die Idee fallen lassen, dass wir die inhärente, geistesunabhängige Struktur der Welt anstreben, lösen sich die Probleme auf (sollten).

Von Platon bis Kant sollte der Nativismus dem Realismus dienen. Was auch immer die Vision der Realität war - Formen für Platon, Materie und Geist für Descartes usw. - unser Verständnis dieser Realität war möglich, weil wir vor dem Aufbruch eine Karte dieser Realität erhalten hatten. Kant lehnt die realistischen Bestrebungen dieser Tradition ab. Für ihn können wir niemals die ultimative Natur der Dinge verstehen, wie sie an sich sind. Unser theoretisches Wissen kann nur so tief gehen wie die Struktur, die wir auferlegen. Die einzige Notwendigkeit, die wir erfassen können, ist die, die wir spontan gemacht haben.

Wir haben Kants Hauptbeschwerde über die nativistische Tradition diskutiert, zumindest als Antwort auf die empiristische Herausforderung. Er argumentiert aber auch, dass wir keine angeborenen Darstellungen von Raum, Zeit, Kausalität oder einem der Ordnungsprinzipien haben, die wir apriori auferlegen (Zoeller 1989). Um zu unserer früheren Analogie zurückzukehren: Der Anfangszustand der Kamera enthält keine Bilder / Darstellungen der angeborenen abstrakten Pixelstruktur, die die Kamera auferlegt. Aber im Gegensatz zur Kamera können wir Darstellungen dieser Ordnungsbeschränkungen erhalten - diese Kant-Begriffe "reine Apriori-Ideen" von Raum, Zeit, Kausalität, Substanz und so weiter. Diese reinen Apriori-Ideen spielen eine entscheidende Rolle für unser Verständnis, wie Kenntnisse in Mathematik, Metaphysik und Naturwissenschaften möglich sind. In dieser Hinsicht stimmt Kant Locke zu, dass in uns keine angeborenen Prinzipien oder Ideen zu finden sind. Beide sind der Ansicht, dass alle unsere Ideen ihren Ursprung in der Erfahrung haben. Aber Locke glaubt, dass wir diese Ideen aufbauen, indem wir von Erfahrungen abstrahieren und abstrahierte Elemente neu kombinieren. Kant ist der Ansicht, dass solche Darstellungen oder Ideen nicht von der Erfahrung abstrahiert werden können; Sie müssen das Produkt sorgfältiger Reflexion über die Natur der Erfahrung sein.^[13]

Die Kameraanalogie kann dabei helfen, eine wichtige Verschiebung hervorzuheben. Stellen Sie sich vor, unsere Kamera ist beschädigt und ihre Auflösung in einem Teil des Bildschirms ist verringert. Diese neu erworbene Einschränkung wird sich in jedem nachfolgenden Foto widerspiegeln, und dieses Element mit niedriger Auflösung wäre ein "Apriori" -Feature jedes Fotos: Es wäre ein Beitrag der Repräsentationsstruktur der Kamera, nicht der Szene. Der Punkt ist, dass das Hauptmerkmal von Kants Rahmenelementen die Rolle ist, die sie bei der Strukturierung der Erfahrung spielen, und nicht, ob sie als Teil der Ausgangsbedingung vorhanden sind. Erworbene Änderungen könnten grundsätzlich diese Rolle spielen. ^[14]In dieser Hinsicht verlagerte Kant den erkenntnistheoretischen Fokus weg von genetischen Ursprungsfragen hin zu Fragen nach Rechtfertigungsquellen. Man könnte argumentieren, dass diese Verschiebung innateness an die Peripherie der philosophischen Sorge, bis seine 20 bewegt ^th Jahrhundert Wiederbelebung.

7. Der (vorübergehende) Triumph des Anti-Nativismus

In Bezug auf den historischen Wettbewerb trat der Empirismus als Sieger hervor, und wie es bei solchen Siegen unvermeidlich ist, triumphierte der Antinativismus über den Nativismus. Die Lehre von angeborenen Ideen wurde als rückständig und unwissenschaftlich angesehen, als untrennbar mit diskreditierten metaphysischen und theologischen Lehren verbunden und daher als unvereinbar mit einer naturalistischen Herangehensweise an die menschliche Natur. Der Empirismus entwickelte sich sehr nach dem Vorbild von Humean (und mit Anaxagoras 'antispekulativer Hartnäckigkeit). Die 20 - ^ten Jahrhundert logische Positivisten und logische Empiristen vereinbart mit Hume, dass wir nicht a priori Wissen über die verständliche Struktur der Welt. ^[fünfzehn]A-priori-Kenntnisse sind nur in den formalen Wissenschaften möglich, und dies nur, weil es bei diesen Kenntnissen letztendlich um die Struktur unserer Konzepte und / oder unserer Sprache geht. Andere, die Quine folgten, sind noch einen Schritt weiter gegangen und folgten John Stuart Mills Führung, indem sie alle Ansprüche auf Kenntnis der apriori notwendigen Wahrheiten zurückwiesen. Für Quine rechtfertigen letztendlich nur unsere sensorischen Beweise die Behauptung, dass 2 + 2 = 4 ist. ^[16] In beiden Ansichten erweist sich der Nativismus als unnötige Extravaganz, sobald wir uns über die wahre Natur und den Umfang unseres Wissens klar geworden sind.

Auch ohne sein 17 - ^ten Jahrhundert metaphysische und theologischen ‚Baggage‘, die Nativist Ansicht, und die ganze Kontroverse um ihn herum, kamen wie in konzeptioneller Verwirrung über die richtige Aufgabe einer Theorie der Erkenntnis geboren zu sehen. Echte philosophische Fragen betreffen die Natur unserer Ideen und die Struktur und Rechtfertigung unseres Wissens. Der Nativismus lenkt die Aufmerksamkeit von diesen Themen ab und lenkt uns mit empirischen Behauptungen über die Entstehung von Ideen und Überzeugungen ab. Kantianismus, der wichtigste 19 ^..Jahrhundert Alternative zum Empiricist-Projekt, drückt viele dieser Ideen. Das moderne wissenschaftliche Temperament wurde von diesen beiden Ansätzen beeinflusst und schließlich mit Empirismus identifiziert. Wir lernen die Welt nur aus unserer wahrnehmungsbezogenen Begegnung mit ihr kennen; uns wird vorher nichts offenbart. Die Innigkeit wurde also dreifach verurteilt: Sie wurde aus abergläubischem religiösem Denken geboren, ist empirisch falsch und philosophisch nebensächlich.

8. Fazit: Seiten wählen

Obwohl das Schlachtfeld für die historische Kontroverse um die Innigkeit die Erkenntnistheorie war, sehen wir die rationalistische Verteidigung der Doktrin als Teil eines breiteren Spektrums metaphysischer, theologischer und ethischer Verpflichtungen, wenn wir einen Schritt zurücktreten. Verschiedene Nativisten würden verschiedene Elemente hervorheben, aber das zugrunde liegende Bild der menschlichen Natur, das sich aus der nativistischen Seite der historischen Debatte ergibt, ist ungefähr so. Wir Menschen, die wir uns von allen anderen geschaffenen Dingen unterscheiden, sind nicht vollständig von dieser materiellen Welt. Wir werden in unserem Denken und Handeln von einem besonderen Geschenk unseres Schöpfers geleitet, der es für angebracht gehalten hat, die tiefere Wahrheit der Natur der Welt in unsere Seele zu implantieren, und von einer besonderen Anleitung, wie wir darin handeln sollen. Wir müssen diese innere Wahrheit entdecken und uns angesichts des oft ablenkenden Verlaufs unserer Erfahrung daran halten.

Wenn wir Locke als die Stimme für die andere Seite der Kontroverse betrachten, finden wir ganz andere Motivationen. Der Nativismus lässt das Verständnis zu sehr wie ererbten Reichtum erscheinen. Es deutet darauf hin, dass wir ohne unser angeborenes Erbe nicht die Ressourcen hätten, um die Welt zu verstehen, in der wir leben. Insofern steht der Nativismus dem Ethos der Eigeninitiative entgegen. Es kann auch zu leicht als Werkzeug des intellektuellen Autoritarismus missbraucht werden, weil diejenigen, die nicht in der Lage sind, diese seltenen angeborenen Wahrheiten aufzudecken, ihre Führung von denen übernehmen müssen, die es sind. Für den Empiriker ist dies eine Einladung zu Aberglauben, Dunkelheit und Missbrauch. Der Empiriker sieht unser Verständnis in keiner Weise als Geschenk an. Es ist das Produkt unserer individuellen Arbeit. Gott hat uns allen die allgemeine Fähigkeit gegeben, zu argumentieren.und dies schließt die Fähigkeit ein, Wissen aus Erfahrung zu erwerben; Es ist unsere Aufgabe, diese Fähigkeit auszuüben. Wir besitzen unser Wissen voll und ganz: Wir sammeln die Rohstoffe und fügen unsere geistige Arbeit hinzu, um sie zu schaffen. Locke ist mehr von der Würde des Arbeiters als vom Status des Aristokraten angezogen, der eine besondere ererbte Ehre erhalten hat.

Die Faktoren, die Lockes Ablehnung des Nativismus trieben, führten letztendlich, nicht zuletzt durch Humes Philosophie, zu dem heute vorherrschenden naturalistischen Bild des Menschen. Auf diesem Bild sind wir Menschen materielle Wesen, die mit dem Rest der natürlichen Welt in Verbindung stehen. Wir haben kein göttliches Element in unserer Natur und keine göttliche Führung, um uns weiterzuhelfen, und keinen Rückgriff, sondern um unser Verständnis unserer Welt auf unserer Erfahrung aufzubauen. Aber ich schließe mit zwei Punkten über diese Entwicklungen. Das erste hat mit Locke zu tun, unserem Erz-Anti-Nativisten, und es ist, dass er entsetzt gewesen wäre über das, was sein Empirismus bewirkt hat. Das zugrunde liegende rationalistische Bild, das ich vor zwei Absätzen skizziert habe, ist ein Bild, das Locke mit einigen kleinen Vorbehalten akzeptiert hätte. Er war Dualist und Theist, er glaubte an ein Leben nach dem Tod,und er sah unsere von Gott gegebene Fähigkeit der Vernunft als fähig an, die wichtigsten Wahrheiten über unsere Welt und unser Leben zu entdecken - dh die Existenz Gottes und die Natur unserer moralischen Pflichten. Der zweite Punkt ist, dass unser zeitgenössischer Naturalismus, obwohl er vom anti-nativistischen Empirismus inspiriert war, eine Wiederbelebung des nativistischen Denkens erlebt hat. Der Wendepunkt in dieser Wiederbelebung, Chomskys Arbeit in der Linguistik, ist ein Bereich, der sich von den Bedenken unterscheidet, die die historische Kontroverse über die Innigkeit anregten. Chomskys Arbeit in der Linguistik ist ein Bereich, der sich von den Sorgen abhebt, die die historische Kontroverse über die Innigkeit anregten. Chomskys Arbeit in der Linguistik ist ein Bereich, der sich von den Sorgen abhebt, die die historische Kontroverse über die Innigkeit anregten.^{[17] Die} zeitgenössische Forschung in den Bereichen kognitive Entwicklung, Genetik, Evolutionspsychologie und anderen Bereichen hat Chomskys nativistisches Denken auf die Konzepte und Prinzipien ausgedehnt, die im Mittelpunkt der historischen Debatte standen (Gott, Moral, Persönlichkeit / Geist, Kausalität, Mathematik), grundlegende Ontologie usw.).

Literaturverzeichnis

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