Intuitionismus In Der Ethik

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Intuitionismus in der Ethik

Erstveröffentlichung Montag, 15. Dezember 2014; inhaltliche Überarbeitung Fr 15. Mai 2020

Ethische Intuitionism war eine der dominierenden Kräfte in der britischen Moralphilosophie aus dem frühen 18. ^th Jahrhundert bis in den 1930er Jahren. Es geriet in den 1940er Jahren in Verruf, aber gegen Ende des 20. Jahrhunderts tauchte der ethische Intuitionismus wieder als respektable Moraltheorie auf. Es hat nicht die Dominanz wiedererlangt, die es einst genoss, aber viele Philosophen, darunter Robert Audi, Jonathan Dancy, David Henoch, Michael Huemer, David McNaughton und Russ Shafer-Landau, sind jetzt glücklich, als Intuitionisten bezeichnet zu werden.

Die charakteristischsten Merkmale des ethischen Intuitionismus sind seine Erkenntnistheorie und Ontologie. Alle klassischen Intuitionisten behaupten, dass grundlegende moralische Sätze selbstverständlich sind ^[1] und dass moralische Eigenschaften nicht natürliche Eigenschaften sind. Die Diskussion über Intuitionismus wird sich also nur auf diese beiden Merkmale konzentrieren. Einige Philosophen behaupten, dass ethischer Pluralismus (die Ansicht, dass es eine irreduzible Vielzahl von moralischen Grundprinzipien gibt und dass kein Prinzip strikt Vorrang vor einem anderen hat) ein wesentliches Merkmal des intuitionistischen Denkens ist, aber nicht alle Intuitionisten sind Pluralisten, z, Sidgwick und Moore, daher wird diese Funktion hier nicht behandelt.

• 1. Intuitionistische Erkenntnistheorie

  • 1.1 Intuition
  • 1.2 Selbstbeweis
  • 1.3 Meinungsverschiedenheiten
  • 1.4 Trolley-Fälle und die Zuverlässigkeit moralischer Intuitionen
  • 1.5 Nicht inferentielle Rechtfertigung?

• 2. Intuitionistische Metaphysik

  • 2.1 Undefinierbare, nicht natürliche Eigenschaften
  • 2.2 Analyse von Konzepten und Eigentumsidentitätsansprüchen.
  • 2.3 Seltsamkeit
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Intuitionistische Erkenntnistheorie

1.1 Intuition

Eines der markantesten Merkmale des ethischen Intuitionismus ist seine Erkenntnistheorie. Alle klassischen Intuitionisten behaupteten, dass grundlegende moralische Sätze selbstverständlich sind - das heißt an und für sich - und daher ohne Argumentation bekannt sein können. Der Preis unterscheidet die Intuition von zwei anderen Wissensgründen, nämlich dem unmittelbaren Bewusstsein oder Gefühl einerseits und der Argumentation andererseits. Argumentation oder Deduktion ist Wissen, das letztendlich aus dem abgeleitet wird, was unmittelbar erfasst wird, entweder durch Empfindung oder durch das Verstehen. Sofortiges Bewusstsein oder Gefühl ist das Bewusstsein des Geistes für seine eigene Existenz und seine mentalen Zustände (Price, 1758/1969, 159). Es teilt die Unmittelbarkeit mit der Intuition, hat aber im Gegensatz zur Intuition keinen selbstverständlichen Satz zum Gegenstand. Ein solches unmittelbares Selbstbewusstsein ist das unmittelbare Erfassen durch Empfindung. Intuition ist sofortiges Erfassen durch das Verstehen. Auf diese Weise erfassen wir selbstverständliche Wahrheiten, allgemeine und abstrakte Ideen, „und alles andere, was wir entdecken können, ohne irgendeinen Denkprozess zu nutzen“(1758/1969, 159).

Die Behauptung, dass Intuition eine unmittelbare Erfassung durch das Verständnis ist, deutet auf einen Begriff der Intuition in Price hin, der eher aktuellen Berichten über Intuitionen als intellektuelle Erscheinungen oder Präsentationen ähnelt (Bealer 1998; Chudnoff 2013). Intellektuelle Erscheinungen sind das intellektuelle Analogon von Wahrnehmungserscheinungen. So wie bestimmte Dinge wahrnehmungsmäßig auf eine bestimmte Weise erscheinen können, z. B. farbig oder gerade, so können bestimmte Sätze wahr erscheinen oder sich dem Verstand als wahr präsentieren. Diese Erscheinungen sind keine Überzeugungen, denn etwas kann wahr erscheinen, obwohl man es nicht glaubt, z. B. mag es wahr erscheinen, dass es mehr natürliche Zahlen als gerade Zahlen gibt, aber wir wissen, dass dies falsch ist, also glauben Sie es nicht.

In ähnlicher Weise ist nach Ansicht von Price eine Intuition kein Glaube mit bestimmten Merkmalen, wie z. B. vor-theoretisch, nicht abgeleitet, fest verankert usw. Überzeugungen sind keine unmittelbaren Befürchtungen von irgendetwas, obwohl sie auf solchen Befürchtungen beruhen können. Man könnte versucht sein zu glauben, dass Wahrnehmungsüberzeugungen, wie der Glaube, dass eine Katze vor mir schläft, unmittelbare Befürchtungen sind, aber das würde bedeuten, die Wahrnehmungswahrnehmung der Katze mit dem Glauben zu verwechseln, der auf dieser Befürchtung beruht. Überzeugungen wie diese, Wahrnehmungsüberzeugungen, basieren auf der unmittelbaren Erfahrung (sensorische Intuition) einer Katze, die vor mir schläft; Sie sind nicht die sensorische Intuition selbst. So wie Price es versteht, ist eine intellektuelle Intuition etwas, das einer Erfahrungspräsentation oder einem Schein sehr ähnlich ist.

Der Hauptunterschied zwischen der Vorstellung der frühen Intuitionisten von Intuition und intellektuellen Erscheinungen besteht darin, dass letztere normalerweise als nicht faktisch angesehen wird - das heißt, eine Intuition, die p in diesem Sinne nicht mit p beinhaltet. Eine Befürchtung, dass p jedoch sachlich klingt. Man kann etwas nicht erfassen, das nicht da ist, um erfasst zu werden. Was dem Verstand in der Wahrnehmung gegenwärtig ist, ist das Ding selbst, nicht unsere Darstellung davon. Während moderne Erkenntnistheoretiker die Intuition, verstanden als intellektuelles Erscheinen oder Präsentieren, als etwas Analoges zum nicht-faktischen Begriff einer Wahrnehmungserfahrung betrachten, sieht es so aus, als würden einige klassische Intuitionisten die Intuition als analog zum faktischen Begriff einer Wahrnehmung betrachten. Die Tugend des modernen, bescheideneren Begriffs der Intuition besteht darin, dass die Intuition fehlbar ist. Dabei verliert es jedoch die Anziehungskraft des direkten realistischen Kontos, mit dem Price zu arbeiten scheint, wenn bestimmte Sätze oder Tatsachen dem Geist unmittelbar gegenwärtig sind.

Intuitionisten können in Bezug auf solche Intuitionen disjunktivistisch sein. Sie könnten behaupten, dass einige Intuitionen Befürchtungen und andere intellektuelle Erscheinungen sind. Subjektiv können wir nicht voneinander unterscheiden, aber es handelt sich, wie man argumentieren könnte, um sehr unterschiedliche Zustände. Es ist jedoch nicht ersichtlich, dass jemand eine solche Auffassung von Intuition verteidigt hat.

Es ist nicht klar, dass alle Intuitionisten Intuitionen nach diesem Wahrnehmungs- oder Quasi-Wahrnehmungsmodell verstehen, da viele diesen Begriff überhaupt nicht verwenden. WD Ross verwendet zum Beispiel den Begriff der Besorgnis, aber er tendiert dazu, seine Moraltheorie weitgehend auf unsere überlegten moralischen Überzeugungen zu stützen. „Die moralischen Überzeugungen nachdenklicher und gut ausgebildeter Menschen sind die Daten der Ethik, ebenso wie Sinneswahrnehmungen die Daten der Naturwissenschaften sind“(1930/2002, 41). Überzeugungen sind jedoch eher eine bestimmte Art von Glauben als eine intellektuelle Wahrnehmung oder ein Schein. Es sieht also so aus, als ob wir im intuitionistischen Denken zwei Vorstellungen von Intuition finden können - eine als intellektuelles Erscheinen oder Erfassen und die andere als vortheoretische, nicht abgeleitete, feste Überzeugung oder Überzeugung. ^[2] Welches sie wählen, macht einen Unterschied in ihrer Erkenntnistheorie.

Wie andere epistemische Fundamentalisten besteht Price darauf, dass alle Überlegungen und Kenntnisse letztendlich auf Aussagen beruhen müssen, die nicht aus anderen Prämissen abgeleitet werden. Für ethische Intuitionen ist diese nicht abgeleitete Wissensbasis eine selbstverständliche Wahrheit, die von der Intuition erfasst wird. ^[3]Es ist jedoch aus mehreren Gründen wichtig, Intuition und Selbstbeweis getrennt zu halten. Erstens ist eine bewusste Intuition ein bestimmter Geisteszustand, entweder ein nicht-inferentieller Glaube oder ein intellektueller Schein. Aber ein selbstverständlicher Satz ist kein bewusster Geisteszustand. Zweitens ist Intuition eine Art und Weise, in der wir uns selbstverständlicher Sätze bewusst sind, während selbstverständliche Sätze die Dinge sind, die auf diese Weise erkannt werden können. Solche Sätze könnten (Tempo Preis) geglaubt werden, ohne eine Intuition von ihnen. Wie ich später erklären werde, könnte man ein Argument haben, das dazu führt, dass man an einen selbstverständlichen Satz glaubt, oder man kann es auf der Grundlage eines maßgeblichen Zeugnisses glauben. Drittens kann sich herausstellen, dass andere Dinge als selbstverständliche Sätze von der Intuition erfasst werden können. Zum Beispiel können wir moralische Intuitionen über konkrete Fälle haben,wie verschiedene Trolley-Fälle (siehe unten) und verschiedene anti-konsequentialistische Gegenbeispiele. Es ist jedoch nicht offensichtlich, dass der Inhalt dieser Intuitionen selbstverständliche Sätze sind; ob dies der Fall ist, hängt möglicherweise davon ab, wie Selbstverständlichkeit verstanden wird.

Price behauptet, dass selbstverständliche Wahrheiten „nicht beweisfähig“sind (1758/1969, 160). ^[4] Die meisten klassischen Intuitionisten unterstützen diese Ansicht, obwohl Ross wohl eine Ausnahme darstellt. Dies ist leicht zu übersehen, da er an einer Stelle feststellt, dass selbstverständliche moralische Aussagen „nicht bewiesen werden können, aber… ebenso sicher keinen Beweis brauchen“(1930/2002, 30). Aber anderswo in The Right and the Good macht er nur die eingeschränktere Behauptung, dass solche Sätze keinen Beweis benötigen ^[5], und trotz der Tatsache, dass er manchmal die weitere Behauptung aufstellt, dass sie keinen Beweis durch Argumentation erhalten können, dies Eine weitere Behauptung scheint seine überlegte Ansicht nicht widerzuspiegeln. ^[6]Der Beweis, dass dies nicht der Fall ist, findet sich in einem Artikel, der drei Jahre vor der Veröffentlichung von The Right and the Good verfasst wurde und in dem er ausdrücklich erklärt, dass „die Tatsache, dass etwas abgeleitet werden kann, nicht beweist, dass es nicht intuitiv gesehen werden kann“(1927, 121)). Wenn er der Meinung ist, dass ein Satz aus anderen Sätzen abgeleitet (durch diese gerechtfertigt) und selbstverständlich sein kann, glaubt er eindeutig, dass seine Selbstverständlichkeit die Möglichkeit eines Beweises nicht ausschließt. In jedem Fall enthält der Begriff eines selbstverständlichen Satzes nichts, was eine Rechtfertigung oder ein Argument für diesen Satz ausschließt. Ein selbstverständlicher Satz ist einer, an den wir ohne Argument glauben können, aber dies schließt nicht aus, dass es ein solches Argument oder eine solche Rechtfertigung gibt oder dass der Satz auf dieser Grundlage geglaubt wird.^[7] Da solche Argumente nicht erforderlich sind, um einen selbstverständlichen Satz zu glauben, können sie als "erkenntnistheoretisch überragend" bezeichnet werden.

Obwohl es ein Argument für einen selbstverständlichen oder einen intuitiven Satz geben kann, können Intuitionen nicht gerechtfertigt werden, wenn Intuitionen als intellektuelle Erscheinungen verstanden werden. Dies kann leicht übersehen werden, da wir Intuitionen eher mit den darauf basierenden Überzeugungen als mit den intellektuellen Erscheinungen identifizieren, auf denen diese Überzeugungen beruhen. Aber wenn wir eine Intuition als intellektuellen Schein betrachten, können Intuitionen nicht mehr gerechtfertigt werden als ein wahrnehmbarer Schein. Nehmen Sie einen Wahrnehmungsschein, wie es scheint, dass die Wand grün ist. Dieser Wahrnehmungsschein könnte auf verschiedene Weise erklärt werden, aber es ist seltsam anzunehmen, dass diese Erfahrung durch irgendetwas gerechtfertigt sein könnte (was nicht ausschließen soll, dass der darauf basierende Glaube gerechtfertigt sein könnte). Dies liegt daran, dass wir in Bezug auf solche Erscheinungen in gewissem Sinne passiv sind. In ähnlicher Weise kann diese Darstellung nicht gerechtfertigt werden, wenn sich ein Satz dem Verstand als wahr darstellt, obwohl der darauf basierende Glaube sein kann (und wir könnten hinzufügen, dass der intuitierte Satz sein kann), da er scheinbar wahr ist Schlussfolgerung, zu der wir kommen könnten: Es ist nur, wie sich bestimmte Sätze dem Geist präsentieren.

Es kann sein, dass der Grund, warum Ross zwischen der stärkeren Behauptung wechselt, dass selbstverständliche Aussagen nicht gerechtfertigt werden können, und der schwächeren Behauptung, dass sie keiner Rechtfertigung bedürfen, darin besteht, dass er an einen selbstverständlichen Satz geglaubt hat, als er sagte Sie könnten gerechtfertigt sein, und unsere Intuition (Befürchtung) dieses Satzes, als er sagte, dass sie es nicht könnten.

1.2 Selbstbeweis

Der Begriff eines selbstverständlichen Satzes ist ein Begriff der Kunst im intuitionistischen Denken und muss von bestimmten Verständnissen des gesunden Menschenverstandes unterschieden werden, mit denen er leicht in Konflikt gebracht werden kann. Das erste, was zu beachten ist, ist, dass ein selbstverständlicher Satz nicht dasselbe ist wie eine offensichtliche Wahrheit. Zunächst ist die Offensichtlichkeit relativ zu bestimmten Einzelpersonen oder Gruppen. Was für Sie offensichtlich ist, ist für mich möglicherweise nicht offensichtlich. Aber Selbstbeweis ist auf diese Weise nicht relativ. Obwohl ein Satz für eine Person offensichtlich sein kann, für eine andere jedoch nicht, kann er für eine Person nicht selbstverständlich sein, für eine andere jedoch nicht. Ein Satz ist nur selbstverständlich, für jemanden nicht selbstverständlich. Zweitens gibt es viele offensichtliche Wahrheiten, die nicht selbstverständlich sind. Bestimmte bekannte empirische Wahrheiten, zum Beispiel, dass wenn ich ein schweres Objekt fallen lasse, es fallen wird,oder dass die Welt größer als ein Fußball ist, sind offensichtlich, aber nicht selbstverständlich. Es gibt auch selbstverständliche Aussagen, die zumindest vor der Reflexion möglicherweise nicht für alle offensichtlich sind, z. B. dass, wenn alle A s B s und keine B s C s sind, keine C s A s sind oder dass ein Mann kann der Vater und Großvater des gleichen Kindes sein.

Was ist es dann, wenn ein Satz selbstverständlich ist? Locke sagt, dass ein selbstverständlicher Satz „sein eigenes Licht und seine eigenen Beweise mit sich bringt und keinen anderen Beweis benötigt: Wer die Begriffe versteht, stimmt ihm um seiner selbst willen zu“(1969, 139). Price sagt uns, dass ein selbstverständlicher Satz unmittelbar ist und keinen weiteren Beweis benötigt, und sagt weiter, dass selbstverständliche Sätze nur verstanden werden müssen, um die Zustimmung zu erlangen (1758/1969, 187). Ross schreibt, ein selbstverständlicher Satz sei „offensichtlich, ohne dass Beweise oder Beweise über sich selbst hinaus erforderlich sind“(1930/2002, 29), und Broad beschreibt selbstverständliche Sätze als „so, dass ein rationales Wesen von ausreichender Einsicht und Die Intelligenz konnte erkennen, dass es wahr ist, indem sie es lediglich inspizierte und über seine Begriffe und ihre Art der Kombination nachdachte “(1936, 102–3). Diese Passagen haben möglicherweise zum Standardverständnis eines selbstverständlichen Satzes geführt, den man in Shafer-Landau (2003, 247) und Audi (2001, 603; siehe auch Audi 2008, 478) findet. Audi schreibt zum Beispiel, dass selbstverständliche Aussagen „Wahrheiten sind, bei denen (a) ein angemessenes Verständnis ausreichend ist, um sie zu glauben… und (b) sie auf der Grundlage eines angemessenen Verständnisses zu glauben, bedeutet, sie zu kennen“(2008, 478)).

Man sollte unterscheiden, einen selbstverständlichen Satz zu kennen, und zu wissen, dass dieser Satz selbstverständlich ist. Ersteres impliziert nicht Letzteres. Jemand könnte einen selbstverständlichen Satz kennen, zum Beispiel, dass wenn A besser als B und B besser als C ist, A besser als C ist, aber das Konzept der Selbstbeweise fehlt, also nicht wissen kann, dass dieser Satz selbst ist -offensichtlich. Man könnte sogar einen selbstverständlichen Satz kennen, während man eine Theorie befürwortet, nach der keine Sätze selbstverständlich sind.

Angesichts der Tatsache, dass ein Satz selbstverständlich erscheint, wenn dies nicht der Fall ist, ist es nützlich, die bloß scheinbaren von den realen zu unterscheiden. Sidgwicks Kriterien können uns dabei helfen. Um sicher zu sein, dass ein Satz selbstverständlich ist, muss er laut Sidgwick:

1. klar und deutlich sein
2. durch sorgfältige Überlegung festgestellt werden
3. im Einklang mit anderen selbstverständlichen Wahrheiten sein
4. allgemeinen Konsens erzielen (1874/1967, 338)

Wenn ein offensichtlicher selbstverständlicher Satz nicht alle diese Merkmale aufweist, sollten wir unser Vertrauen verringern, dass es sich um einen echten selbstverständlichen Satz handelt. Es ist jedoch ein auffälliges Merkmal von Sidgwicks eigenen Prinzipien, dass sie diesen Test nicht bestehen. Aber ob wir wissen können, dass ein Satz auf diese oder eine andere Weise selbstverständlich ist, der Punkt ist, dass wir nicht wissen müssen, dass ein Satz selbstverständlich ist, um zu wissen, dass er wahr ist.

Nach dem Standardbericht ist ein selbstverständlicher Satz ein Satz, den ein angemessenes Verständnis des Satzes rechtfertigt, wenn wir daran glauben. Aber alles, was Locke und Price sagen, ist, dass wir ein Verständnis eines selbstverständlichen Satzes brauchen, um es zu glauben und vermutlich gerechtfertigt zu sein, um es zu glauben. Sie sagen nicht, dass unser Verständnis diese Rechtfertigung liefert oder dass wir es, wenn wir es glauben, auf der Grundlage unseres Verständnisses glauben. In der Tat mag die Vorstellung, dass es unser Verständnis eines selbstverständlichen Satzes ist, das uns rechtfertigt zu glauben, dass es für viele Menschen seltsam klingt. Wenn man annimmt, dass wenn p den Glauben an q rechtfertigt, dann p ein Grund ist, q zu glauben, ist es schwer zu sehen, wie unser Verständnis uns rechtfertigt, wenn wir an den verstandenen Satz glauben.denn niemand kann behaupten, dass ihr Verständnis eines Satzes ihnen einen Grund gibt, daran zu glauben. Eine Erklärung dafür ist, dass die Art von Dingen, die Gründe für die Annahme liefern können, dass p entweder ein Beweis dafür ist, dass p oder kontroverser pragmatische Überlegungen sind, wie die Annahme, dass p bestimmte gute Konsequenzen haben wird. Ein angemessenes Verständnis eines Satzes ist keines dieser Dinge. Die Tatsache, dass ich einen Satz verstehe, lässt nicht glauben, dass dieser Satz gute Konsequenzen hat, und mein Verständnis ist kein Beweis für die Wahrheit des verstandenen Satzes. Beweise werden normalerweise als etwas verstanden, das den Satz, für den sie Beweise sind, wahrscheinlicher macht. Ein angemessenes Verständnis eines Satzes macht diesen Satz jedoch nicht wahrscheinlicher und ist daher kein Beweis dafür. Da das Verständnis eines Satzes weder eine pragmatische noch eine offensichtliche Überlegung ist, scheint es nicht die richtige Art zu sein, uns einen Grund zu geben, diesen Satz zu glauben, und daher nicht die richtige Art, diesen Glauben zu rechtfertigen. Robert Audi hat jedoch kürzlich einen Bericht über ein angemessenes Verständnis vorgelegt, der versucht, mit dieser Art von Einwänden umzugehen. Er behauptet nicht, dass ein angemessenes Verständnis eines Satzes ein Beweis für diesen Satz ist, sondern behauptet, dass ein angemessenes Verständnis uns mit den Wahrmachern des selbstverständlichen Satzes in Kontakt bringt, und dies macht ihn zur richtigen Sache Glauben rechtfertigen (Audi, 2019, 379–380)und so nicht das Richtige, um diesen Glauben zu rechtfertigen. Robert Audi hat jedoch kürzlich einen Bericht über ein angemessenes Verständnis vorgelegt, der versucht, mit dieser Art von Einwänden umzugehen. Er behauptet nicht, dass ein angemessenes Verständnis eines Satzes ein Beweis für diesen Satz ist, sondern behauptet, dass ein angemessenes Verständnis uns mit den Wahrmachern des selbstverständlichen Satzes in Kontakt bringt, und dies macht ihn zur richtigen Sache Glauben rechtfertigen (Audi, 2019, 379–380)und so nicht das Richtige, um diesen Glauben zu rechtfertigen. Robert Audi hat jedoch kürzlich einen Bericht über ein angemessenes Verständnis vorgelegt, der versucht, mit dieser Art von Einwänden umzugehen. Er behauptet nicht, dass ein angemessenes Verständnis eines Satzes ein Beweis für diesen Satz ist, sondern behauptet, dass ein angemessenes Verständnis uns mit den Wahrmachern des selbstverständlichen Satzes in Kontakt bringt, und dies macht ihn zur richtigen Sache Glauben rechtfertigen (Audi, 2019, 379–380)behauptet aber, dass ein angemessenes Verständnis uns mit den Wahrmachern des selbstverständlichen Satzes in Kontakt bringt, und dies macht es zur richtigen Art, den Glauben zu rechtfertigen (Audi, 2019, 379–380)behauptet aber, dass ein angemessenes Verständnis uns mit den Wahrmachern des selbstverständlichen Satzes in Kontakt bringt, und dies macht es zur richtigen Art, den Glauben zu rechtfertigen (Audi, 2019, 379–380)

Die Seltsamkeit der Annahme, dass es unser Verständnis ist, das uns rechtfertigt, an einen selbstverständlichen Satz zu glauben, beruht jedoch nicht auf der Annahme, dass Rechtfertigung als Grund zum Glauben zu definieren ist oder dass das, was uns Grund zur Annahme gibt, dass p ein Beweis dafür ist die Wahrheit von p oder ein Vorteil davon zu glauben. Wenn Sie jemanden fragen, warum er an eine scheinbar selbstverständliche Aussage glaubt, wie zum Beispiel, dass die Qual schlecht ist, wäre es sehr überraschend, wenn er antwortete: „Ich glaube es, weil ich es verstehe“.

Angesichts dieser Sorgen darüber, ob unser Verständnis uns rechtfertigen kann, an den verstandenen Satz zu glauben, sollten wir uns fragen, ob es noch etwas gibt, das uns rechtfertigen könnte, an einen selbstverständlichen Satz zu glauben. Wenn Intuitionen Überzeugungen sind, dann kann unsere Intuition, dass p uns nicht rechtfertigen kann, p zu glauben. Das Gleiche gilt, wenn Intuitionen Neigungen zum Glauben sind, wie Williamson (2000), Sosa (2007) und Earlenbaugh und Molyneux (2009) behaupten, weil ich geneigt bin zu glauben, dass ein Satz keine Rechtfertigung dafür ist, daran zu glauben. Aber wenn Intuitionen intellektuelle Erscheinungen sind, können sie möglicherweise die darauf basierenden Überzeugungen rechtfertigen. Denn mit diesem Verständnis einer Intuition können wir sagen, dass unser Glaube an einen selbstverständlichen Satz gerechtfertigt ist, dass er wahr erscheint,Genauso wie wir sagen könnten, dass das, was uns zu einem Erfahrungsglauben rechtfertigt, darin besteht, dass die Welt wahrnehmungsmäßig so zu sein scheint. Warum glaubst du, ist die Wand grün? Weil es grün erscheint. Warum denkst du, dass Qual schlecht ist? Weil es schlecht scheint.

Wenn Intuitionen und nicht unser Verständnis ihres Inhalts es rechtfertigen, diesen Inhalt zu glauben, sollten Intuitionisten einen selbstverständlichen Satz wie folgt verstehen:

Ein selbstverständlicher Satz ist einer, von dem eine klare Intuition eine ausreichende Rechtfertigung ist, um ihn zu glauben und um ihn auf der Grundlage dieser Intuition zu glauben (siehe Stratton-Lake, 2016, 38).

Ein angemessenes Verständnis ist notwendig, um auf diese Weise gerechtfertigt zu werden, aber dies liegt nicht daran, dass das Verständnis eine Rechtfertigung liefert; Es ist vielmehr so, weil es notwendig ist, den Satz klar im Blick zu haben, und so eine klare Intuition davon ermöglicht. Aber es ist die Intuition, die rechtfertigt, nicht das Verständnis.

Ob dieser Bericht Intuitionisten hilft, hängt von einer allgemeineren metaphilosophischen Debatte über die Rolle von Intuitionen in der Philosophie ab und ob Intuitionen dies rechtfertigen. Es gibt jedoch einen Unterschied. In der allgemeineren Debatte geht es darum, ob Intuitionen Beweise dafür liefern, bestimmte Theorien zu glauben oder abzulehnen, während der Intuitionist Intuitionen benötigt, um Überzeugungen mit demselben Inhalt zu rechtfertigen. Zweitens könnte es Grund zu der Annahme geben, dass Intuitionen zwar in anderen Bereichen der Philosophie eine Rechtfertigung liefern können, dies jedoch in moralischer Hinsicht nicht möglich sind. Zum Beispiel könnte man denken, dass die moralischen Intuitionen der Menschen zu stark variieren, um verlässliche Indikatoren für die Wahrheit zu sein, oder dass Emotionen in der Moral unsere Intuitionen verzerren können (siehe Sinnott-Armstrong, 2006) oder dass wir nur die moralischen Intuitionen haben, die wir haben, weil wir sie haben Diese Überzeugungen haben Überlebenswert (Straße,2006).

Einige neuere Intuitionisten haben sich vor der Ansicht gescheut, dass bestimmte moralische Sätze selbstverständlich sind, und stattdessen argumentiert, dass alle intuitionistischen Bedürfnisse die Behauptung sind, dass Intuitionen, verstanden als intellektuelle Erscheinungen, eine nicht-inferentielle Rechtfertigung für einige unserer moralischen Überzeugungen liefern (Huemer 2005, 106 und Bedke 2008 - obwohl Bedke den Intuitionismus ablehnt). Wenn diese Autoren die Dinge betrachten, bringt die Behauptung, dass zumindest einige der intuitierten Sätze selbstverständlich sind, den Intuitionisten nichts.

1.3 Meinungsverschiedenheiten

Viele Philosophen glauben, dass allgegenwärtige moralische Meinungsverschiedenheiten Zweifel an der Behauptung der Intuitionisten aufkommen lassen, dass bestimmte moralische Sätze selbstverständlich sind. Wenn es bestimmte moralische Sätze gäbe, die bekannt sein könnten, wenn sie angemessen verstanden würden, würden Menschen mit einem angemessenen Verständnis von ihnen glauben, und es würde eine allgemeine Zustimmung unter reifen, verständnisvollen Menschen geben. Aber es gibt keine solche universelle Zustimmung. Es gibt also keine selbstverständlichen moralischen Aussagen.

Sidgwick nahm Meinungsverschiedenheiten ernst und dachte, wenn es erhebliche Meinungsverschiedenheiten über die Wahrheit eines scheinbar selbstverständlichen moralischen Satzes gab, dann wirft dies Zweifel auf, ob dieser Satz wirklich selbstverständlich ist. Intuitionisten könnten sich gegen diesen Einwand verteidigen, indem sie das Ausmaß moralischer Meinungsverschiedenheiten herunterspielen. Sie könnten behaupten, dass viele moralische Meinungsverschiedenheiten auf Meinungsverschiedenheiten über nicht-moralische Tatsachen zurückzuführen sind, beispielsweise auf die Konsequenzen einer bestimmten Handlung. Zum Beispiel könnten zwei Personen sich nicht darüber einig sein, ob es zulässig ist, Hummer lebendig zu kochen, nur weil sie sich nicht darüber einig sind, ob Hummer Schmerzen empfinden können. Da die Grundlage ihrer moralischen Uneinigkeit diese Uneinigkeit über die relevante neurologische Tatsache ist, wenn sie sich auf diese nicht-moralische Tatsache einigten,Wir könnten erwarten, dass sie sich über die Zulässigkeit von lebendigen Hummern einig sind.

Obwohl sich die Menschen über die Zulässigkeit von lebendigen Hummern nicht einig sind, können wir davon ausgehen, dass sie der Meinung sind, dass Schmerz eine schlechte Sache ist und dass die Zufügung von unverdientem Schmerz auf den ersten Blick falsch ist. Wenn diese Annahme richtig ist, stimmen die Disputanten hier über die moralischen Tatsachen überein. Sie sind sich nur über die empirischen, nicht moralischen Tatsachen nicht einig.

Ein weiterer Faktor, der moralische Meinungsverschiedenheiten erklären könnte, ist die Meinungsverschiedenheit über die Stärke bestimmter moralischer Gründe. Viele Disputanten mögen sich über die nicht-moralischen Tatsachen und darüber einig sein, was moralisch relevant ist, sind sich aber nicht einig über das Gewicht, das den verschiedenen moralischen Überlegungen beigemessen werden sollte. So könnten sich beispielsweise zwei Personen nicht darüber einig sein, ob sie einen großen Mann auf die Schienen schieben sollten, um einen Wagen zu entgleisen, der sonst fünf Menschen töten würde. Dies steht jedoch im Einklang damit, dass sie sich einig sind, dass durch diese Tat fünf Menschen gerettet werden Menschen zählen dafür, den Mann von der Brücke zu stoßen, und dass die Tatsache, dass er sterben würde, wenn dies getan würde, dagegen spricht. In einem solchen Fall besteht Einigkeit darüber, was relevant ist und wie es relevant ist. Aber Uneinigkeit über das Gewicht der konkurrierenden moralischen Überlegungen - eine Person betrachtet das Böse, eine Person zu töten, als schwerer als das Gute, fünf zu retten, während die andere das Böse, eine Person zu töten, als überwogen gegenüber dem Guten, die fünf zu retten, ansieht. Hier gibt es immer noch moralische Meinungsverschiedenheiten, aber es ist einfach ein Unterschied in der Beurteilung der Anwendung vereinbarter moralischer Prinzipien.

Dies passt zu der intuitionistischen Ansicht, die z. B. von Ross vertreten wird, dass das Verursachen guter Ergebnisse auf den ersten Blick richtig und das Verursachen von Schaden auf den ersten Blick falsch ist, da Ross der Ansicht ist, dass beide Aussagen selbstverständlich sind. Er bestritt jedoch, dass die Stringenz oder das Gewicht dieser verschiedenen Anscheinspflichten offensichtlich ist (1939, 188). Darüber, so behauptete er, könnten wir nur eine wahrscheinliche Meinung haben.

Es ist erwähnenswert, dass moralische Meinungsverschiedenheiten nicht bedeuten, dass Menschen unterschiedliche Intuitionen haben. Ross hatte zum Beispiel die starke Intuition, dass es zulässig ist, eine Gelegenheit zu verpassen, um unschuldiges Vergnügen zu genießen, aber zu der Zeit, als er The Right and the Good schrieb, glaubte er dies nicht. (Später, in den Grundlagen der Ethik, änderte er seine Meinung.) Er glaubte, es wäre falsch, eine solche Gelegenheit zu verpassen, weil Vergnügen gut ist und wir das Gute maximieren sollten. Obwohl er mit jemandem nicht einverstanden wäre, der glaubte, dass es zulässig sei, eine Gelegenheit zu verpassen, um ein unschuldiges Vergnügen zu genießen, würde er seine Intuition teilen, dass dies zulässig ist. Ähnlich,Es ist plausibel anzunehmen, dass viele Konsequentialisten immer noch die Intuition haben, dass es falsch ist, Organe von einem gesunden, aber nicht einwilligenden Spender zu entnehmen, um fünf weitere Leben zu retten. Aber weil sie sich von der Wahrheit des Konsequentialismus der Handlung überzeugt haben, würden sie nicht glauben, dass diese Handlung falsch ist.

Einer der theoretischen Vorteile des Denkens von Intuitionen als intellektuelle Erscheinungen besteht darin, dass wir diese Diskrepanz zwischen unseren Intuitionen und unseren Überzeugungen berücksichtigen können. So wie etwas wahrnehmungsmäßig auf eine bestimmte Weise erscheinen kann, obwohl wir nicht glauben, dass es so ist, wie in Müller-Lyer-Fällen, so kann ein Satz intellektuell als wahr erscheinen, obwohl wir es nicht glauben. Da solche Erscheinungen keine Überzeugungen sind, verpflichtet dies Intuitionisten nicht zu der Ansicht, dass ein Konflikt zwischen unseren Intuitionen und Überzeugungen widersprüchliche Überzeugungen mit sich bringt.

Intuitionisten wie Ross könnten immer noch zulassen, dass ihre nicht geglaubten Intuitionen eine pro-tanto Rechtfertigung dafür liefern, ihnen zu glauben. Es ist nur so, dass diese Rechtfertigung durch gegensätzliche Intuitionen und die darauf basierende Theorie aufgewogen wird. Ein Konsequentialist mit nicht-konsequentialistischen Intuitionen könnte dasselbe denken. Sie mag ihre deontologischen Intuitionen als Rechtfertigung für die Annahme ansehen, dass es falsch wäre, die Organe zu entnehmen, um fünf zu retten, aber vermutlich würde sie die Anziehungskraft der konsequentialistischen Theorie als Ganzes als überwiegend für diese Rechtfertigung ansehen. Sie könnte sogar ihre deontologische Intuition als ausreichenden Grund für die Annahme ansehen, dass solche Handlungen falsch sind, obwohl sie der Ansicht ist, dass sie insgesamt mehr Grund zu der Annahme hat, dass solche Handlungen zulässig sind.

Schließlich erlauben ethische Intuitionisten, dass verschiedene andere Faktoren zu Meinungsverschiedenheiten führen können. Clarke erlaubte zum Beispiel, dass Dummheit, Korruption oder Perversität einen Zweifel an selbstverständlichen Aussagen aufkommen lassen könnten (1706/1969, 194). John Balguy räumt auch ein, dass selbstverständliche moralische Prinzipien, wie viele andere einfache und offensichtliche Wahrheiten, "sogar von Philosophen und Schriftstellern" angezweifelt werden können und wurden, die er vermutlich nicht als dumm oder korrupt ansah (1728/1969, 406). Und Price behauptete, dass alle Formen von Wissen, einschließlich intuitiven Wissens, in unterschiedlichem Maße offensichtlich sein könnten (1758/1969, 160). Die Intuition mag klar und perfekt sein, aber manchmal schwach und dunkel. Eine solche Varianz in Klarheitsgraden ermöglicht es, dass ein selbstverständlicher Satz unvollkommen und dunkel erfasst werden kann, und dies kann dazu führen, dass jemand seine Wahrheit leugnet. In ähnlicher Weise behauptete Moore, dass „jede Art und Weise, wie es möglich ist, einen wahren Satz zu erkennen, auch einen falschen zu erfassen ist“(1903/1993, 36), und Ross stellt fest, dass selbstverständliche Sätze möglicherweise nur für offensichtlich sind uns, sobald wir eine bestimmte moralische Reife erreicht haben (1930/2002, 29). Angesichts all dieser Möglichkeiten, mit denen die Wahrheit eines selbstverständlichen Satzes übersehen werden kann, ist es keine Überraschung, dass es keine universelle Zustimmung gibt.^[8] Das Fehlen einer universellen Zustimmung steht jedoch im Einklang mit der Selbstbeweisung, solange man nicht davon ausgeht, dass „Selbstbeweis“Offensichtlichkeit bedeutet oder impliziert. ^[9]

Trotz allem, was oben gesagt wurde, können Kritiker des Intuitionismus behaupten, dass die Tatsache, dass es Meinungsverschiedenheiten zwischen Moralphilosophen und sogar zwischen Intuitionisten selbst gibt, die Ansicht untergräbt, dass bestimmte Sätze selbstverständlich sind. Diese Philosophen werden lange und gründlich über die relevanten Sätze nachgedacht haben und (wir würden hoffen) ein sehr klares Verständnis von ihnen haben. Man würde daher erwarten, dass, wenn es bestimmte moralische Sätze gäbe, deren Wahrheit durch Intuition erfasst werden könnte, Moralphilosophen auf diese Wahrheiten konvergieren würden. Anhaltende Meinungsverschiedenheiten zwischen reflektierenden, nachdenklichen und verständnisvollen Moralphilosophen können Zweifel an der Ansicht aufkommen lassen, dass jede dieser Aussagen selbstverständlich ist.

Wenn Intuitionen intellektuelle Erscheinungen sind, könnte man sich außerdem fragen, warum bestimmte moralische Aussagen wahr erscheinen, während andere dies nicht tun. Wenn moralische Tatsachen nicht natürliche Tatsachen sind, wie Intuitionisten behaupten, und nicht natürliche Eigenschaften keine kausalen Kräfte haben, dann können moralische Intuitionen nicht durch die entsprechenden moralischen Tatsachen verursacht werden, da beispielsweise bestimmte Wahrnehmungserscheinungen durch bestimmte natürliche Tatsachen verursacht werden. Kritiker würden argumentieren, dass bestimmte Dinge uns richtig und gut erscheinen, nicht wegen eines inhärenten Wertes, den sie haben, sondern weil wir uns entwickelt haben, um auf bestimmte Arten von Handlungen mit Zustimmung oder Missbilligung zu reagieren (Singer 2005; Street 2006; und Joyce 2007, Kap 6).

Wir haben uns weiterentwickelt, um die sofortige Zustimmung zu Handlungen zu spüren, die unserer Gruppe zugute kommen, wie zum Beispiel solche, die gegenseitiges Vertrauen und Ehrlichkeit veranschaulichen, und damit unsere Überlebenschancen zu verbessern, und um Missbilligung von Handlungen wie Betrug und Verrat zu empfinden, die das Vertrauen untergraben und die Vorteile, die bringt. Intuitionisten müssen einen Weg finden, auf diese Art von Einwänden zu reagieren, ohne ihren Nicht-Naturalismus aufzugeben.

1.4 Trolley-Fälle und die Zuverlässigkeit moralischer Intuitionen

Die empirische Psychologie hat kürzlich die Zuverlässigkeit zumindest einiger unserer moralischen Intuitionen in Frage gestellt. Da ein selbstverständlicher Satz einer ist, von dem eine klare Intuition uns rechtfertigt, ihn zu glauben, stellen diese Zweifel die Behauptung in Frage, dass unsere moralischen Intuitionen uns rechtfertigen, ihnen zu glauben, und somit, ob es selbstverständliche moralische Sätze gibt. Die Experimente, die Zweifel an unseren Intuitionen aufkommen lassen, konzentrieren sich in der Regel auf unsere Intuitionen in Bezug auf Trolley-Fälle. Betrachten Sie die folgenden drei Fälle:

Schalter: Es gibt fünf Personen auf der Schiene und einen außer Kontrolle geratenen Wagen, der alle fünf tötet. Es gibt einen Hebel, der den Wagen auf eine andere Spur umleiten würde. Aber es gibt eine einzelne Person auf dieser Strecke, die getötet würde, wenn Sie den Hebel ziehen und den Wagen umleiten.

Brücke: Es gibt fünf Personen auf der Schiene und einen außer Kontrolle geratenen Wagen, der alle fünf tötet. Auf der Brücke über dem Gleis steht ein großer Mann. Wenn Sie ihn von der Brücke auf die Strecke schieben, wird er getötet. Aber er würde den Wagen entgleisen und so die fünf Leute auf der Strecke retten.

Falltür: Es gibt fünf Personen auf der Schiene und einen außer Kontrolle geratenen Wagen, der alle fünf tötet. Auf der Brücke über dem Gleis steht ein Mann. Wenn er auf die Strecke fiel, wurde er getötet, entgleist aber den Wagen und rettete so die fünf Personen auf der Strecke. Er steht auf einer Falltür, die sich öffnen und ihn auf die Schiene fallen lassen würde, wenn Sie einen Hebel ziehen würden.

Die Leute neigen dazu zu sagen, dass sie den Hebel in Switch ziehen sollten, aber dass sie den Mann in Bridge nicht von der Brücke stoßen sollten. Bridge sieht Switch insofern ähnlich, als Sie eine Person töten würden, um fünf zu retten. Warum also die verschiedenen Intuitionen? Man könnte versuchen, diese scheinbar widersprüchlichen Intuitionen mit der Doktrin der doppelten Wirkung zu erklären. Nach dieser Lehre können wir etwas Gutes hervorbringen, das ein schlechtes Ergebnis beinhaltet, solange das schlechte Ergebnis nicht beabsichtigt ist. Wenn das schlechte Ergebnis ein Mittel zum guten Zweck ist, dann ist es (als Mittel) beabsichtigt und nicht nur vorgesehen. Solche Handlungen sind also nach der Doktrin der doppelten Wirkung falsch.

Ein Wechsel scheint ein Fall zu sein, in dem das schlechte Ergebnis vorhergesehen, aber nicht beabsichtigt ist. Bridge scheint ein Fall zu sein, in dem das schlechte Ergebnis dazu gedacht ist, die fünf zu retten. Eine Möglichkeit, die unterschiedlichen Intuitionen in Switch and Bridge zu erklären, ist die Lehre von der Doppelwirkung. Diese Erklärung wird jedoch durch eine Variante von Switch verunsichert, nach der sich der große Mann auf der Stichspur befindet und diese Spur nun wieder auf die Hauptspur zurückkehrt. Hier sieht es so aus, als würden wir durch Ziehen des Hebels den großen Mann nur als Mittel zum Speichern der Fünf verwenden, denn wenn er den Wagen nicht anhält, wird er sich drehen und die Fünf aus der anderen Richtung töten. Aber es scheint immer noch zulässig, den Hebel zu ziehen, aber es ist falsch, den Mann von der Brücke zu stoßen.

Darüber hinaus wird diese Erklärung der unterschiedlichen Intuitionen der Menschen von Trap Door in Frage gestellt. Denn Trap Door ist wie Bridge in dem Sinne, dass der Zuschauer getötet wird, um die fünf zu retten, aber viel mehr Menschen neigen dazu, die Intuition zu haben, dass es zulässig ist, den Hebel in Trap Door zu ziehen (Greene et al. 2009).

Der Unterschied in der Intuition der Menschen zwischen Brücke und Falltür wirft ernsthafte Zweifel an der Erklärung des Deontologen für den Unterschied in ihrer Intuition in Bezug auf Schalter und Brücke auf. Eine alternative Erklärung für den Unterschied ist, dass der Bridge-Fall in dem Sinne „nah und persönlich“ist, dass er physischen Kontakt beinhaltet, während der Agent in Switch and Trap Door von der Person entfernt ist, die er töten muss, um die fünf zu retten (Singer), 2005). Aber dieser Unterschied ist moralisch irrelevant. Wenn diese Erklärung richtig ist, werden unsere Intuitionen durch mindestens einen moralisch irrelevanten Faktor verzerrt.

Es scheint auch, dass unsere Intuitionen Rahmeneffekten unterliegen. Zum Beispiel scheinen unsere Intuitionen davon beeinflusst zu sein, ob wir unser Szenario in Bezug auf Töten oder Sparen formulieren und in welcher Reihenfolge die Wagenbeispiele betrachtet werden. Wenn Leute gebeten werden, zuerst Switch und dann Bridge in Betracht zu ziehen, neigen sie dazu zu sagen, dass es zulässig ist, den Hebel in Switch zu ziehen, aber nicht, den Mann auf die Spur in Bridge zu schieben. Wenn sie jedoch zuerst den Bridge-Fall erhalten, sagt ein höherer Prozentsatz, dass es falsch wäre, den Hebel im Schalter zu ziehen. Es sieht also so aus, als ob die Reihenfolge, in der die Fälle angegeben werden, die Intuition der Menschen über die Fälle beeinflusst. Aber die Reihenfolge, in der man die Fälle betrachtet, ist moralisch irrelevant. Es sieht also so aus, als könnten unsere Intuitionen durch eine zweite Quelle verzerrt werden. ^[10]

Eine bemerkenswerte Sache ist, dass diese Fälle Intuitionen über unsere allgemeinen moralischen Urteile testen - das heißt darüber, was wir unter bestimmten Umständen tun sollten oder dürfen. Aber nicht alle Intuitionisten behaupten, dass Prinzipien darüber, was wir tun sollten, selbstverständlich sind. WD Ross behauptete beispielsweise, dass nur Grundsätze der Anscheinspflicht selbstverständlich seien, und Grundsätze der Anscheinspflicht seien ungefähr Grundsätze, die besagen, dass bestimmte Tatsachen für eine Handlung und andere gegen eine Handlung sprechen. So besagen diese Grundsätze zum Beispiel, dass die Tatsache, dass die eigene Handlung etwas Gutes hervorbringen würde, oder die Tatsache, dass es die Einhaltung eines Versprechens oder der Ausdruck von Dankbarkeit usw. wäre, dafür spricht, und die Tatsache dass zum Beispiel jemand Schaden zufügen würde, zählt dagegen. Was wir tun sollten, wird durch all diese Tatsachen bestimmt,und wie sie gegeneinander abwägen. Ross bestritt, dass wir jemals wissen können, was wir tun sollen, und lehnte die Ansicht ab, dass es streng universelle, selbstverständliche Prinzipien geben könnte, die festlegen, was wir tun sollen.

Es wäre interessant, die Ergebnisse von Experimenten zu hören, um zu sehen, ob sich die Intuitionen der Menschen in Bezug auf die Anscheinspflicht aus moralisch irrelevanten Gründen ändern können. Dies erfordert empirische Tests, aber es ist schwer vorstellbar, dass jemand denkt, dass die Tatsache, dass man eine unschuldige Person töten müsste, um fünf zu retten, nicht gegen diese Handlung zählt oder dass die Tatsache, dass ihre Handlung dies tun würde außer fünf unschuldigen Menschen haben nicht dafür gezählt, unabhängig von ihrem allgemeinen Urteil darüber, ob sie den einen töten oder die fünf sterben lassen sollten. Dass ihre Handlung darin bestand, jemanden physisch vor den Wagen zu schieben oder einen Hebel zu ziehen, der eine Falltür freigab, die sie auf die Schiene fallen ließ, würde für solche Intuitionen plausibel keinen Unterschied machen. Framing-Effekte würden auch nicht durch die Reihenfolge der Präsentation der Fälle eingeführt. Wenn solche Erwartungen von vornherein richtig sind, würde die empirische Psychologie keine Probleme für einen Rossschen Intuitionismus aufwerfen, der nur behauptet, dass Prinzipien der Anscheinspflicht selbstverständlich sind.

James Andow (2018) hat diese Behauptungen auf die Probe gestellt, und es stellt sich heraus, dass eine beträchtliche Anzahl von Menschen (25%) nicht akzeptieren, dass jemand getötet wird, indem er entweder den Hebel zieht oder ihn von einer Brücke drückt Speichern Sie fünf Punkte dagegen, unabhängig davon, ob Sie sich vorstellen, die Handlung auszuführen oder die Handlung eines anderen zu kommentieren (121). Er entdeckte auch, dass sich die Intuitionen der Menschen zwischen dem Hebelfall und dem Brückenfall dahingehend geändert haben, ob die Tatsache, dass fünf Leben gerettet werden würden, für die Tat von Bedeutung ist (121). Es scheint also, dass Intuitionen darüber, ob die Rettung von Leben zugunsten des Handelns zählt, anfällig für Rahmeneffekte sind.

Andow argumentiert, dass wir diese Ergebnisse nicht mit der Begründung ablehnen sollten, dass die Antworten nicht die Intuition der Teilnehmer über die moralische Relevanz des Tötens widerspiegelten (138ff). Es ist jedoch schwer zu akzeptieren, dass 25% der Befragten wirklich der Meinung sind, dass die Tatsache, dass sie jemanden töten, nicht einmal dagegen spricht. Zu glauben, dass dies nicht nur bedeutet, die Worte aufrichtig auszusprechen, sondern auch bestimmte kontrafaktische Überzeugungen beinhaltet. Wenn ich zum Beispiel nicht glauben würde, dass die Tatsache, dass ich durch Ziehen des Hebels jemanden töten würde, gegen das Ziehen des Hebels zählt, wenn ich einen zweiten Hebel hätte, der die fünf retten würde, ohne jemanden zu töten, wäre mir gleichgültig, welcher Hebel Ich würde ziehen. Es ist schwer zu glauben, dass die Befragten, die behaupteten, dass das Töten in Trolley-Fällen keine Rolle spielt, in diesem kontrafaktischen Szenario gleichgültig wären. Darüber hinaus verpflichtet der Gedanke, dass das Töten nicht gegen die eigene Handlung zählt, zu dem Gedanken, dass es absolut nichts zu bereuen gibt. Aber es ist wahrscheinlich, dass diese Menschen, wenn sie in ein reales Szenario versetzt würden, in dem sie nur fünf retten könnten, indem sie einen töten, die Tatsache zutiefst bedauern würden, dass sie nur die fünf auf diese Weise retten könnten. Nichts davon passt zu den Ergebnissen von Andows experimentellen Ergebnissen und wirft Zweifel auf, ob die Antworten des Befragten wirklich ihre Intuition über den Fall widerspiegeln. Aber es ist wahrscheinlich, dass diese Menschen, wenn sie in ein reales Szenario versetzt würden, in dem sie nur fünf retten könnten, indem sie einen töten, die Tatsache zutiefst bedauern würden, dass sie nur die fünf auf diese Weise retten könnten. Nichts davon passt zu den Ergebnissen von Andows experimentellen Ergebnissen und wirft Zweifel auf, ob die Antworten des Befragten wirklich ihre Intuition über den Fall widerspiegeln. Aber es ist wahrscheinlich, dass diese Menschen, wenn sie in ein reales Szenario versetzt würden, in dem sie nur fünf retten könnten, indem sie einen töten, die Tatsache zutiefst bedauern würden, dass sie nur die fünf auf diese Weise retten könnten. Nichts davon passt zu den Ergebnissen von Andows experimentellen Ergebnissen und wirft Zweifel auf, ob die Antworten des Befragten wirklich ihre Intuition über den Fall widerspiegeln.

Aber selbst wenn Intuitionen im Ross-Stil nicht anfällig für solche Meinungsverschiedenheiten und Rahmeneffekte waren, könnten Kritiker einwenden, dass Ross 'Theorie uns nicht sagt, was wir tun sollen, aber nicht das gibt, was wir von einer Moraltheorie wollen. Zu erfahren, dass verschiedene Merkmale für oder gegen bestimmte Handlungen zählen und dass man in jedem Fall nur selbst entscheiden muss, was zu tun ist, kann ein sehr enttäuschendes Ergebnis sein, selbst wenn es selbstverständlich ist, welche Merkmale für oder gegen sie gelten.

Ein weiterer Punkt zu den Ergebnissen solcher Experimente ist, ob die Antworten der Probanden auf die Fragen der Experimentatoren ihre Intuition ausdrücken (Bengson 2013). Wenn Probanden zuerst über Bridge nachgedacht haben, sagen sie eher, dass es falsch wäre, den Hebel im Schalter zu ziehen. Dies soll zeigen, dass ihre Intuitionen anfällig für Rahmeneffekte sind. Aber wenn wir uns einmal daran erinnern, dass die eigenen Überzeugungen und Urteile im Widerspruch zu den eigenen Intuitionen stehen können, ist es keineswegs klar, dass den Probanden die Intuition fehlt, dass es zulässig wäre, den Hebel im Schaltergehäuse zu ziehen, wenn sie sagen, dass dies falsch wäre. Eine durchaus plausible Alternative ist, dass sie argumentiert haben, dass es falsch wäre, jemanden zu töten, um fünf in Bridge zu retten, weil es falsch wäre, jemanden zu töten, um fünf in Switch zu retten. Das steht im Einklang mit ihrer Intuition, dass es zulässig wäre, den Hebel im Schaltergehäuse zu ziehen, da Intuition nicht glaubt. Dieser Punkt erklärt jedoch nicht James Andows Ergebnisse.

1.5 Nicht inferentielle Rechtfertigung?

Sinnott-Armstrong behauptet, dass Ergebnisse der empirischen Psychologie zeigen, dass die meisten unserer moralischen Überzeugungen falsch sind, weil sie durch einen unzuverlässigen Prozess entstanden sind (2006, 353). Der unzuverlässige Prozess basiert auf Intuitionen, die systematisch durch moralisch irrelevante Faktoren wie Reihenfolge oder Wortlaut verzerrt werden. Sinnott-Armstrong bestreitet nicht, dass einige moralische Intuitionen moralische Überzeugungen rechtfertigen können. Angesichts der Tatsache, dass die von so vielen von ihnen vorgegebene Standardbegründung durch verzerrende Faktoren untergraben wird, müssen wir überprüfen, ob eine moralische Intuition nicht zu den untergrabenen gehört, bevor wir sie als Rechtfertigung heranziehen können. Aber dann, so argumentiert er, tun die Intuitionen, die Rechtfertigung liefern, dies nur schlussfolgernd. Da moralische Intuitionen entweder überhaupt keine Rechtfertigung liefern oder dies nur schlussfolgernd,Es gibt keine nicht-inferentielle Rechtfertigung für unsere moralischen Überzeugungen, und Intuitionismus ist falsch.

Nathan Ballantyne und Joshua C. Thurow (2013) behaupten, dass dieses Argument nicht funktioniert. Sie skizzieren ihren Standpunkt in Bezug auf das Unterbieten von Besiegern und Besiegern dieser Besieger. Die verzerrenden Faktoren, die Sinnott-Armstrong erwähnt, sind die unterbietenden Verfechter der Rechtfertigung der meisten unserer moralischen Überzeugungen. Wenn wir Beweise dafür haben, dass eine Unterklasse unserer moralischen Überzeugungen diesen unterbietenden Besiegern nicht unterliegt, dann besiegen diese Beweise den Besieger und die Rechtfertigung wird wiederhergestellt.

Mit diesem Jargon in der Hand argumentieren sie, dass Sinnott-Armstrongs Argumentation die Rechtfertigung des Glaubens, die durch eine Folgerung gestützt wird, mit dem Glauben selbst, der durch eine Folgerung gestützt wird, in Einklang bringt. Lassen Sie U die unterbietenden Besieger für einen moralischen Glauben bezeichnen, D die Beweise, die diese Besieger besiegen, und B den moralischen Glauben. Sinnott-Armstrong argumentiert, dass D dem Agenten einen Grund zur Annahme geben muss, dass B zuverlässig gebildet wurde, damit D U besiegt und damit die Rechtfertigung für B wiederherstellt. Ballantyne und Thurow behaupten jedoch, D könne U unabhängig von der Fähigkeit des Agenten besiegen, Argumente für seinen Glauben zu liefern. Mein Glaube ist nur mit folgendem Argument gerechtfertigt:

D, D besiegt U, daher ist U besiegt.

Diese Schlussfolgerung stützt also die Rechtfertigung von B. Aber B selbst wird durch diese Schlussfolgerung nicht unterstützt. B wird, so behaupten sie, allein durch die relevante Intuition gestützt. (414). Zu argumentieren, dass die ursprüngliche, nicht inferentielle Rechtfertigung für B nicht untergraben wurde, bedeutet nicht, für B argumentieren zu können. Alles, was dieses Argument bewirkt, ist die Wiederherstellung der ursprünglichen nicht-inferentiellen Rechtfertigung für den Glauben.

Ballantyne und Thurow veranschaulichen diesen Punkt anhand des folgenden unmoralischen Beispiels.

McCoy besucht die lokale Widget-Fabrik und sieht, wie ein rotes Widget auf einem Förderband transportiert wird. Er glaubt, dass das Widget rot ist…. Schon bald kommt ein Fremder auf McCoy zu und sagt, dass die Widgets tatsächlich weiß sind, aber von roten Lichtern beleuchtet werden. Als ein anderer Fremder, der McCoy als Fabrikangestellter erscheint, dieses Gespräch sieht, fordert er McCoy auf, dem anderen Fremden nicht zuzuhören: McCoy wird erzählt, dass er ein Betrüger ist, der gerne mit Besuchern herumspielt. (2013, 413)

Sinnott-Armstrong würde sagen, dass für den unterbietenden Defeater (der 1. ^stKommentar des Fremden) Um von der Behauptung des Fabrikarbeiters, der Fremde sei ein Betrüger, besiegt zu werden, muss der Kommentar des Fabrikarbeiters McCoy einen Grund zur Annahme geben, dass sein Glaube zuverlässig geformt wurde. Aber Ballantyne und Thurow behaupten, alles, was passiert ist, ist, dass die ursprüngliche, nicht inferentielle Rechtfertigung wiederhergestellt wurde. „Was auch immer B ursprünglich gerechtfertigt hat, rechtfertigt B weiterhin, sobald der Besieger besiegt wurde. McCoys Überzeugung, dass das Widget rot ist, wird durch seine Wahrnehmungserfahrung oder sein Aussehen gerechtfertigt “(414). Gleiches gilt für moralische Intuitionen. Ich kann meinen moralischen Glauben als durch eine Intuition mit demselben Inhalt gerechtfertigt betrachten, wenn ich zu Recht davon überzeugt bin, dass potenzielle unterbotene Niederlagen besiegt wurden (oder fehlen). In einem solchen Fall habe ich ein schlussfolgerndes Argument für die Rechtfertigung meines moralischen Glaubens,das heißt aber nicht, dass ich eine inferentielle Rechtfertigung für meinen moralischen Glauben habe. Alles, was passiert ist, ist, dass die ursprüngliche, nicht inferentielle Rechtfertigung (bereitgestellt durch die Intuition) wiederhergestellt wurde.

Dennoch stellen Ballantyne und Thurow den ersten Teil von Sinnott - Armstrongs Argument - nicht in Frage, dh die Behauptung, dass wir aufgrund von Parteilichkeit, Voreingenommenheit, Emotion und Meinungsverschiedenheit guten Grund zu der Annahme haben, dass die meisten unserer moralischen Überzeugungen falsch sind. Wenn es wahr ist, wie Sinnott-Armstrong behauptet, dass die meisten unserer moralischen Überzeugungen falsch sind, wird das Vertrauen der Intuitionisten in unser gewöhnliches moralisches Denken untergraben, unabhängig davon, ob sie einige solide moralische Überzeugungen aus den Trümmern retten können. Intuitionisten müssten also nicht nur argumentieren, dass einige Intuitionen nicht inferentiell rechtfertigen, sondern dass es eine signifikant große Gruppe zuverlässiger Intuitionen gibt, um ihre Methodik zu validieren, und das Argument von Ballantyne und Thurow hilft dabei nicht weiter.

2. Intuitionistische Metaphysik

2.1 Undefinierbare, nicht natürliche Eigenschaften

Ein charakteristisches Merkmal des intuitionistischen Denkens ist neben seiner moralischen Erkenntnistheorie der nicht-naturalistische Realismus. Intuitionisten behaupten, dass moralische Urteile kognitive Zustände sind und dass zumindest einige dieser Urteile wahr sind. Sie sind wahr, wenn die Dinge, auf die Bezug genommen wird, die moralische Eigenschaft haben, die ihnen durch das Urteil zugeschrieben wird. Die moralischen Eigenschaften, auf die sich Intuitionisten konzentrierten, waren die dünnen moralischen Eigenschaften von Güte und Richtigkeit. Diese Eigenschaften sind, wie sie beibehalten werden, einfache, nicht natürliche Eigenschaften. Es ist nicht immer klar, wie sie den Begriff einer nicht natürlichen Eigenschaft verstanden haben (mehr dazu weiter unten), aber im Moment können wir sagen, dass sie bestritten haben, dass moralische Eigenschaften vollständig in Bezug auf psychologische, soziologische oder biologische Eigenschaften definiert werden können. Einige Intuitionisten erlaubten, dass Güte in Bezug auf Richtigkeit (Sidgwick und Ewing) oder Richtigkeit in Bezug auf Güte (frühes Moore) definiert werden kann. Alle Intuitionisten behaupteten jedoch, dass mindestens eine dieser moralischen Eigenschaften einfach oder undefinierbar sei.

Obwohl es in ihrer Sicht um die Natur moralischer Eigenschaften geht, haben sie ihren Standpunkt häufig in Bezug auf moralische Konzepte oder Ideen dargelegt und behauptet, dass diese Konzepte entweder nicht analysierbar oder, wenn sie analysierbar sind, nicht vollständig in Bezug auf natürliche Konzepte analysierbar sind. Es scheint, dass sie davon ausgegangen sind, dass wenn ein Konzept undefinierbar wäre, seine entsprechende Eigenschaft undefinierbar wäre und umgekehrt. Viele Philosophen würden heute diese Annahme leugnen.

Die Einfachheit moralischer Eigenschaften wie Richtigkeit und Güte und unsere Vorstellungen davon waren für frühe Intuitionisten wie Price wichtig, da er die empiristische Doktrin akzeptierte, dass einfache Ideen nicht erfunden werden können, sondern wie alle einfachen durch unmittelbare Intuition erworben werden müssen Ideen müssen „einer Kraft der unmittelbaren Wahrnehmung im menschlichen Geist zugeschrieben werden“(1758/1969, 141), dh entweder Sensibilität oder Verständnis. ^[11] Folglich müssen die Vorstellungen von richtig und falsch unmittelbare Wahrnehmungen der Sensibilität oder des Verständnisses sein. ^[12]

Wenn richtig und falsch nur Gefühle der Zustimmung oder Missbilligung sind, die in uns durch natürliche Eigenschaften oder Objekte verursacht werden, dann wird die Idee von richtig und falsch von unseren Sinnen gegeben, denn diese Ideen sind lediglich die Wirkung, die die Wahrnehmung bestimmter Dinge auf uns hat Sensibilität. Wenn jedoch richtig und falsch reale Eigenschaften von Handlungen waren, dann konnten sie von keinem empirischen Sinn erfasst werden, da wir kein solches Gefühl von richtig und falsch haben, wenn wir richtige oder falsche Handlungen erfassen. Wir sehen vielmehr, dass diese Handlungen richtig oder falsch sind. ^[13] Dieses Sehen zählt immer noch als Intuition, da es eine unmittelbare Erfassung ist, aber es ist eher eine intellektuelle als eine vernünftige Intuition. ^[14]

Es ist kaum vorstellbar, dass sich jemand unparteiisch um die Natur seiner eigenen Wahrnehmungen kümmern und feststellen kann, dass er, wenn er Dankbarkeit und Wohltätigkeit für richtig hält, nichts wahres wahrnimmt und nichts versteht, sondern nur einen Eindruck vom Sinn erhält. (Price, 1758/1969, 144–5)

Price räumt ein, dass bestimmte Gefühle mit unserer Wahrnehmung von Recht und Unrecht einhergehen können, aber diese Eindrücke sind lediglich die Folge unserer Wahrnehmung von Recht und Unrecht. Sie sind nicht das, was wahrgenommen wird. Für den Preis bin ich mit einer Handlung einverstanden, weil ich sehe, dass sie richtig oder gut ist.

Aber selbst wenn Price Recht hat, dass die Vorstellungen von richtig und falsch einfach sind und vom Verständnis erfasst werden, bedeutet dies nicht, dass sie nicht natürlich sind. Denn er lässt zu, dass es einfache Vorstellungen von natürlichen Eigenschaften gibt und dass einige davon, wie Kausalität und Gleichheit, eher vom Verständnis als von der Sensibilität erfasst werden. Für die nicht natürliche Natur moralischer Eigenschaften ist daher ein gesondertes Argument erforderlich.

Moore ist der Intuitionist, der die nicht natürliche Natur moralischer Eigenschaften am meisten betont hat, obwohl sein Fokus eher auf Güte als auf Richtigkeit lag. In Principia definiert Ethica Moore eine natürliche Eigenschaft als eine Eigenschaft, die zeitlich für sich existieren kann und nicht nur als Eigenschaft eines natürlichen Objekts (1903 / 1993a, 93). Die Idee ist also, dass natürliche Eigenschaften, wie die Angenehmheit oder Rechtwinkligkeit eines Objekts, unabhängig von diesem Objekt existieren können, während die Güte eines Guten nicht unabhängig von diesem Objekt existieren kann.

Diese Definition kann in Bezug auf bestimmte Fälle einer Eigenschaft oder in Bezug auf die universelle Eigenschaft selbst verstanden werden. In beiden Fällen unterscheidet es nicht zwischen natürlichen und nicht natürlichen Eigenschaften, wie Moore dachte. Es scheint nicht, dass der bestimmte Fall von Rötung in einem bestimmten roten Objekt neben diesem Objekt genauso existieren könnte wie der bestimmte Fall von Güte eines guten Dings. Eine bestimmte Instanz einer Eigenschaft ist eine Art und Weise, wie etwas ist, und die Art und Weise, wie eine bestimmte Sache ist, kann nicht von der bestimmten Sache, die so ist, getrennt werden.

Aber die Dinge sind nicht besser, wenn wir Moores Definition in Bezug auf Universalien verstehen, denn nach einer platonistischen Theorie der Eigenschaften könnte das Universale unabhängig von einer bestimmten Instanz davon existieren. Wenn dies zutrifft, gilt dies für jede Eigenschaft. Dies wählt daher nicht aus, was das Natürliche vom Nicht-Natürlichen unterscheidet. Wenn wir also von Eigenschaftsinstanzen sprechen, können keine Eigenschaften von den Dingen getrennt werden, die sie instanziieren, und wenn wir von Eigenschaftstypen (Eigenschaften als Universalien) sprechen, können zumindest in einigen Ansichten alle getrennt werden.

Moore selbst gab später diese Definition der Unterscheidung zwischen natürlichen und nicht natürlichen Eigenschaften auf und beschrieb seine frühere Darstellung einer natürlichen Eigenschaft als „absolut albern und absurd“(1942, 582). Im Vorwort zur zweiten Ausgabe von Principia bietet Moore eine alternative Definition, die in Kapitel 2 von Principia vorgeschlagen wird. Nach dieser Definition ist eine natürliche Eigenschaft eine, „mit der sich die Naturwissenschaften oder die Psychologie befassen müssen“(13). Da der zu definierende Begriff ("natürlich") in der Definition vorkommt, erscheint diese Definition möglicherweise nicht sehr informativ. Wir können jedoch den Begriff "Naturwissenschaften" durch "empirische Wissenschaften" (einschließlich Psychologie und Soziologie) ersetzen, um eine nützliche und praktikable erkenntnistheoretische Definition einer natürlichen Eigenschaft zu erhalten. Aus diesem Grund alsonatürliche Tatsachen können auf rein empirische Weise bekannt sein, während nicht natürliche moralische Tatsachen auf diese Weise nicht bekannt sein können. Solche Tatsachen betreffen im Wesentlichen ein a priori Element.

Intuitiv scheinen die Intuitionisten Recht zu haben. Empirische Untersuchungen können uns viele Dinge über die Welt erzählen, aber es scheint nicht, dass sie sagen können, ob bestimmte Handlungen richtig oder falsch, gut oder schlecht sind. Dies bedeutet nicht, dass unsere moralischen Ansichten angesichts empirischer Befunde nicht überprüfbar sind. Wenn uns die Wissenschaft zum Beispiel sagt, dass das neurologische System eines Hummers so weit fortgeschritten ist, dass es Schmerzen empfindet, würden wir unsere Ansicht über die Zulässigkeit, sie lebendig zu kochen, überarbeiten. Aber alles, was uns die Wissenschaft gesagt hätte, ist, dass Hummer Schmerzen empfinden, wenn sie lebendig gekocht werden. Die Wissenschaft sagt uns nicht, dass es falsch ist, sie lebendig zu kochen. Das scheint etwas zu sein, das empirisch nicht bekannt ist.

Moores Argument der offenen Frage kann als Form für diese Intuition angesehen werden. Wenn die moralische Eigenschaft, gut zu sein, zum Beispiel in rein psychologischen, biologischen oder soziologischen Begriffen definiert werden könnte, dann würden sich moralische Wahrheiten entweder als psychologische, biologische oder soziologische Wahrheiten herausstellen, die dann durch empirische Forschung der USA entdeckt werden könnten angemessene Wissenschaft. Moore argumentiert jedoch, dass alle diese Definitionen scheitern müssen, denn es ist immer eine offene Frage, ob das, was die relevante empirische Eigenschaft hat, gut ist. Moores Argument kann wie folgt erfasst werden:

1. Wenn eine Eigenschaft F in Bezug auf eine andere Eigenschaft G definiert werden könnte, dann ist die Frage "ist etwas, was G, F ist?" wäre geschlossen.
2. Für jede naturalistische Definition von Güte wäre es immer eine offene Frage, ob etwas, das die relevante natürliche Eigenschaft hat, gut ist.
3. Daher kann Güte nicht naturalistisch definiert werden.

Eine offene Frage ist eine, die nicht geschlossen ist, und eine geschlossene Frage ist eine, deren Fragen ein Unverständnis für die beteiligten Konzepte verraten. Wenn ich zum Beispiel fragte: "Jones ist eine Witwe, aber war sie jemals verheiratet?", Würde dies zeigen, dass ich den Begriff "Witwe" nicht wirklich verstehe. Diese Frage ist also geschlossen. Moore behauptet, dass wir jede naturalistische Definition von Güte testen können, indem wir fragen, ob etwas, das diese natürlichen Eigenschaften hat, gut ist, und dann sehen, ob diese Frage offen oder geschlossen ist. Wenn die Definition wahr ist, muss die Frage geschlossen werden. Wenn sie offen ist, muss die Definition falsch sein.

Nehmen wir zum Beispiel an, jemand schlägt vor, dass Güte in Bezug auf Kausalität und Vergnügen definiert werden kann. Gut zu sein, behaupten sie, ist nur Vergnügen zu bereiten. Moores Ansicht ist, dass, wenn diese Definition korrekt wäre, es eine geschlossene Frage wäre, ob etwas, das Vergnügen verursacht, gut ist. Denn tatsächlich würde man sich fragen, ob etwas, das Vergnügen verursacht, Vergnügen verursacht, und das ist eindeutig eine geschlossene Frage. Aber Moore besteht darauf, dass die Frage "ist etwas, das Vergnügen gut macht?" ist eine offene Frage. Man könnte ohne begriffliche Verwirrung darüber diskutieren, ob etwas, das Vergnügen verursacht, gut ist. Güte kann also nicht als Ursache von Vergnügen definiert werden.

Moore geht davon aus, dass dies für jede mutmaßliche naturalistische Definition von Güte gilt, sei es in Bezug auf Wünsche zweiter Ordnung, soziale Anerkennung, Weiterentwicklung oder was auch immer. Alle diese naturalistischen Definitionen würden das Argument der offenen Frage verfehlen. Wenn er Recht hat und Güte nicht vollständig unter Bezugnahme auf Konzepte aus den empirischen Wissenschaften definiert werden kann, dann ist Güte ein sui generis-Begriff, dh einer, der nur in seinen eigenen, bewertenden Begriffen verstanden werden kann.

Moores Argument hat eine große intuitive Kraft, war jedoch verschiedenen Einwänden ausgesetzt, und es ist nicht klar, dass alle beantwortet werden können. Eines der ersten war, dass es nur die Frage gegen den Naturforscher aufwirft. Moore betrachtet nur einige sehr grobe naturalistische Definitionen von Güte und schließt daraus, dass alle naturalistischen Definitionen das Argument der offenen Frage verfehlen werden. Frankena (1939) beanstandete, dass dies verfrüht sei. Wir können nicht im Voraus wissen, dass jede naturalistische Definition diesen Test nicht bestehen wird. Wir müssen nur warten und die Vorschläge prüfen. Aus einigen groben Beispielen zu schließen, dass alle naturalistischen Definitionen scheitern werden, ist nur eine schlechte Induktion.

Ein weiterer Einwand ist, dass das Argument der offenen Frage nichts Besonderes über den Begriff der Güte aussagt, sondern lediglich ein Beispiel für das Paradox der Analyse ist. Nach diesem Paradoxon ist jede echte Analyse nicht informativ, weil sie auf eine Tautologie reduziert werden kann, und jede informative Analyse ist falsch, weil sie nicht auf eine Tautologie reduziert werden kann. Nach früheren Versionen dessen, was Moore "das Argument der offenen Frage" nannte, und nach einer Interpretation von Moores Argument besteht der Grund dafür, dass das Gute nicht in naturalistischen Begriffen analysiert werden kann, darin, dass es das dreht, was wie eine inhaltliche moralische Behauptung klingt, z. B. das Vergnügen gut, in die leere Tautologie, dass Vergnügen Vergnügen ist. Aber dann sieht dies wie ein besonderes Beispiel für das Paradox der Analyse aus. Betrachten Sie dazu die folgende Analyse des Konzepts "Säugetier":

(M)

Ein Säugetier gehört zu einer Art, von der die Weibchen ihre Jungen säugen.

Dies sieht informativ aus, da es uns sagen kann, warum Wale und Schnabeltiere mit Entenschnabel Säugetiere sind, wenn sie sich in scheinbar bedeutender Weise von anderen Säugetieren unterscheiden. Aber wenn die Analyse wahr ist und "Säugetier" nur "Mitglied einer Art, von der die Weibchen ihre Jungen säugen" bedeutet, dann bedeutet (M):

(T)

Ein Mitglied einer Art, von der die Weibchen ihre Jungen säugen, ist ein Mitglied einer Art, von der die Weibchen ihre Jungen säugen

(T) ist jedoch nur eine nicht informative Tautologie. Dies ist ein ganz allgemeines Problem in der Theorie der Analyse. Wenn es sich also um scheinbar informative Analysen der Güte handelt, würde dies nichts Besonderes an naturalistischen Analysen moralischer Begriffe offenbaren.

Darüber hinaus sind einige Analysen nicht offensichtlich. Die Analyse des Konzepts eines Säugetiers ist ein Beispiel für eine nicht offensichtliche Analyse. Aus diesem Grund stellt sich die Frage: "A gehört zu einer Art, deren Weibchen ihre Jungen säugen, aber ist A ein Säugetier?" wird offen erscheinen, obwohl es eine wahre Analyse ist. In ähnlicher Weise kann eine nicht offensichtliche naturalistische Definition von Gut den offenen Fragetest nicht bestehen, obwohl dies wahr ist.

2.2 Analyse von Konzepten und Eigentumsidentitätsansprüchen

Ein Naturforscher könnte akzeptieren, dass das Argument der offenen Frage in Bezug auf moralische Konzepte funktioniert, aber leugnen, dass wir aus der Tatsache, dass wir auf bestimmte Weise darüber nachdenken, Rückschlüsse auf die Art und Weise ziehen können, wie die Welt ist. ^[15] Denn die Art und Weise, wie wir über die Welt denken, wird durch unser Verständnis der Konzepte bestimmt, mit denen wir sie beschreiben, und wir können nicht zuverlässig daraus schließen, dass die Welt ein bestimmter Weg ist, aus der Tatsache, dass wir sie auf diese Weise verstehen. Zu denken, dass man solche Schlussfolgerungen ziehen kann, bedeutet, Prädikate oder Konzepte mit Eigenschaften zu verwechseln. ^[16]analytische Identitäten mit synthetischen Identitäten. Wir wissen, was wir unter bestimmten Konzepten von vornherein verstehen, aber die Art der Dinge, auf die sich diese Konzepte beziehen, kann nur durch empirische Untersuchung entdeckt werden. Wir haben nicht durch a priori Reflexion darüber, was wir unter "Wasser" und "Wärme" verstehen, entdeckt, dass Wasser H ₂ O ist oder dass Wärme die mittlere kinetische molekulare Energie ist, sondern durch empirische Untersuchung. Darüber hinaus konnten wir der Ansicht nicht widersprechen, dass Wärme eine mittlere kinetische Energie ist, da dies nicht das ist, was wir meinen, wenn wir etwas als heiß betrachten. Aber die Intuitionisten scheinen genau auf diese Weise gegen naturalistische Darstellungen moralischer Eigenschaften zu protestieren.

Es gibt jedoch Grund zu der Annahme, dass Intuitionisten wie Moore und Ross Konzepte und Eigenschaften nicht verwechselt haben. Denn sie achteten darauf, eine Aufklärung der Bedeutung von Wörtern und eine Darstellung der Natur der Welt mit ihrer Unterscheidung zwischen richtigen verbalen Definitionen und der Art von Definitionen, an denen sie interessiert sind (nämlich metaphysische), zu unterscheiden. ^[17] Eine richtige verbale Definition von "gut" ist einfach ein Bericht darüber, wie die meisten Menschen das Wort verwenden, während eine metaphysische Definition uns die Natur der Sache sagt, von der der Begriff ein Begriff ist. ^[18]Dies ist nicht ganz die Unterscheidung zwischen einer Analyse eines Konzepts und einer Darstellung der Natur einer entsprechenden Eigenschaft, aber es ist nah genug, um anzunehmen, dass Intuitionisten wie Moore und Ross sich der Unterscheidung zwischen Konzepten und Eigenschaften bewusst waren so viele denken, sie verschmelzen einfach.

Obwohl Intuitionisten Konzepte und Eigenschaften nicht verwechselt haben mögen, schienen sie zu glauben, dass es einen gewissen Isomorphismus zwischen der Struktur unserer Konzepte und der Natur der Welt gibt, so dass eine richtige Analyse unserer Konzepte uns die Natur von offenbaren würde die entsprechende Eigenschaft oder Sache. Dieser Glaube ist nicht offensichtlich verwirrt, aber die Beispiele für Hitze und Wasser scheinen zu zeigen, dass er in seiner jetzigen Form nicht akzeptiert werden kann. Intuitionisten müssen sich jedoch nicht auf eine allgemeine These über das Verhältnis von Konzepten und Eigenschaften stützen. Alles, was sie tun müssen, ist zu identifizieren, was es mit bestimmten Konzepten wie den Konzepten von Wasser und Wärme auf sich hat, die uns Anlass zu der Annahme geben, dass die entsprechenden Eigenschaften unterschiedlich sind, und dann zu argumentieren, dass diese Gründe nicht für das Konzept der Güte gelten.

Bei Konzepten natürlicher Eigenschaften und Substanzen wie Wärme und Wasser haben wir zwei Gründe zu der Annahme, dass die entsprechenden Eigenschaften unterschiedlich sein können. Erstens erscheint das Konzept der Wärme metaphysisch oberflächlich und unvollständig. Es ist das Konzept einer Eigenschaft, die bestimmte charakteristische Auswirkungen auf uns und andere Dinge hat, aber nicht darauf abzielt, uns über die Art der Eigenschaft zu informieren, die diese Auswirkungen hat. Das Konzept des Wassers erscheint ebenso oberflächlich. Dieses Konzept zeigt nur bestimmte Oberflächenmerkmale von Wasser auf, wie z. B. seine Klarheit, Geruchs- und Geschmackslosigkeit usw. Es sagt jedoch nichts über die Art der Substanz aus, die diese Merkmale aufweist. In beiden Fällen scheint die empirische Wissenschaft gut geeignet zu sein, um dieses Bild zu vervollständigen, indem die Eigenschaft oder Substanz untersucht wird, die diese charakteristischen Wirkungen oder Oberflächenmerkmale aufweist. Die empirische Wissenschaft liefert uns dabei einen Bericht über Wärme und Wasser, der metaphysisch tiefer ist als der, den die entsprechenden Konzepte liefern.

Zweitens, auch wenn das Konzept der Wärme nicht unvollständig oder oberflächlich war, haben wir, soweit es sich um ein Konzept einer natürlichen Eigenschaft handelt, guten Grund zu der Annahme, dass die empirischen Wissenschaften viel besser gerüstet sind, um die Natur der Wärme zu entdecken, als eine a priori Reflexion. Gleiches gilt für das Konzept des Wassers. Insofern es sich um ein Konzept einer natürlichen Substanz handelt, sind die empirischen Wissenschaften weitaus besser geeignet, uns die Natur dieser Substanz zu erklären, als eine a priori Reflexion.

Diese Gründe gelten nicht für den Begriff der Güte. Erstens scheint dieses Konzept nicht metaphysisch oberflächlich oder unvollständig zu sein, wie es das Konzept von Wärme oder Wasser ist. Wenn wir etwas als gut betrachten, denken wir nicht nur daran, dass es bestimmte Auswirkungen auf uns hat oder bestimmte Oberflächeneigenschaften heraussucht, die die Eigenschaft der Güte hat, sondern dass es ein charakteristisches Merkmal hat. Nicht alle Intuitionisten waren sich mit Moore einig, dass nichts über die Natur dieses Merkmals gesagt werden konnte (obwohl sie sich alle einig waren, dass dies eine nicht natürliche Eigenschaft ist). AC Ewing behauptete zum Beispiel, dass die Eigenschaft, an die wir denken, wenn wir etwas als gut betrachten, die Eigenschaft ist, das passende Objekt einer Pro-Haltung zu sein. Wenn dies oder etwas Ähnliches richtig ist,dann beschreibt der Begriff der Güte nicht nur bestimmte Eigenschaften, die die Güte hat, sondern strebt danach, uns zu sagen, was Güte ist.^[19] Es wird daher keine metaphysisch tiefere Darstellung von einer anderen Quelle verlangt, wie dies beim Konzept von Wärme oder Wasser der Fall ist.

Es ist jedoch nicht klar, dass dieses Argument Kritiker des Intuitionismus und des Nichtnaturalismus überzeugen wird. Sie möchten vielleicht mehr von einer Analyse von "gut". Sie möchten beispielsweise eine Analyse, die erklärt, warum einige Dinge besser sind als andere, und die den Zusammenhang zwischen den Eigenschaften, die etwas Gutes ausmachen, und seiner Güte erklärt. Ohne diese erklärenden Merkmale könnten sie die Analyse des von Ewing angebotenen Gutes durchaus oberflächlich betrachten und eine metaphysisch tiefere Darstellung benötigen.

In der Tat erfordert die Analyse, wie Robert Shaver (2007, 289) nach einem intuitionistischen Bericht über das Gute hervorhebt, eine metaphysisch tiefere Darstellung der Natur des Eigentums. CD Broad analysiert beispielsweise gut als "es gibt nur ein Merkmal oder eine Reihe von Merkmalen, deren Vorhandensein in einem Objekt, das ich betrachte, notwendig ist, damit ich es mit Zustimmung betrachte" (1985, 283). Kritiker mögen behaupten, dass diese Analyse genauso plausibel ist wie die von Ewing und Raum für eine alternative, naturalistische Darstellung der Immobilie lässt, die meine Zustimmung erklärt.

Shaver weist auch darauf hin, dass es ein Fehler ist anzunehmen, dass synthetische Identitäten nur mit empirischen Mitteln hergestellt werden können. Dies ist ein Fehler, da man durch a priori Reflexion zu dem Schluss kommen könnte, dass sich zwei verschiedene Begriffe auf dieselbe Eigenschaft beziehen. Selbst wenn keine empirische Untersuchung zeigen kann, dass ein moralischer und ein nicht-moralischer Begriff dieselbe Eigenschaft auswählen, könnte dies dennoch durch eine a priori Reflexion gezeigt werden.

2.3 Seltsamkeit

Einige Philosophen glauben, dass es keine moralischen Tatsachen geben könnte, da Intuitionisten diese verstehen. Dies liegt daran, dass solche Tatsachen anders wären als alle anderen Tatsachen, von denen wir wissen. Solche Philosophen betrachten nicht natürliche Tatsachen und Eigenschaften als "seltsam" (siehe Mackie 1977; Joyce 2001; Olson 2014). Diese Seltsamkeit ist wahrscheinlich der Grund für das Unbehagen vieler Philosophen über die Idee eines nicht natürlichen Eigentums. Aber wir müssen uns darüber im Klaren sein, was in Bezug auf die nicht natürliche Natur des Guten so seltsam sein soll, wie es Intuitionisten verstehen.

Die intuitionistische Auffassung von Güte kann als mysteriös angesehen werden, weil sie angeblich nicht analysierbar oder undefinierbar ist. Aber das würde nicht die nicht natürliche Natur aufgreifen, die Intuitionisten für moralische Eigenschaften beanspruchen. Dieser Einwand würde für jeden Begriff gelten, von dem Philosophen behaupten, er sei primitiv in dem Sinne, dass keine informative Definition in anderen Begriffen angeboten werden kann, sei es der Begriff der Erklärung, des Wissens oder des Schmerzes. Es drückt eher eine gewisse philosophische Enttäuschung aus, dass eine Definition nicht angeboten werden kann. Es wird oft gesagt, dass „das Primitive einer Person das Geheimnis einer anderen Person ist“, aber dieses vermeintliche Gefühl des Geheimnisses hängt eher mit dem Anspruch auf Nichtanalyse als mit dem Anspruch auf Nicht-Natürlichkeit zusammen.

Darüber hinaus glaubten einige Intuitionisten nicht, dass Güte nicht analysierbar ist. Zum Beispiel dachte Sidgwick, dass das Gute als das analysiert werden könne, was gewünscht werden sollte, und Ewing behauptete, dass es als das passende Objekt einer Pro-Haltung analysiert werden könne. Wenn der Sinn für Mysterium des intuitionistischen Begriffs von Güte von seiner Unanalysierbarkeit herrührt, dann wird dieser Sinn für Mysterium nicht auf das Konzept der Intuitionisten von Güte zutreffen, obwohl es immer noch eine nicht-naturalistische Konzeption ist. Kritiker könnten jedoch antworten, dass diese Definitionen den mysteriösen Begriff wirklich nur an eine andere Stelle verschieben, z. B. zu den nicht analysierbaren Begriffen "sollte" und "Angemessenheit".

John Mackie behauptete, dass moralische Eigenschaften, die weitgehend nach intuitionistischen Gesichtspunkten verstanden werden, seltsam sind, weil sie von Natur aus motivierend sind, in dem Sinne, dass wir motiviert sind, wenn wir feststellen, dass eine Handlung gut ist. Keine andere Eigenschaft, die wir kennen, hat eine solche inhärente Motivationskraft. Wenn solche Eigenschaften naturalistisch verstanden werden könnten, z. B. als solche, die bei denen, die sie wahrnehmen, Begierde hervorrufen, dann wäre die inhärente Motivationskraft moralischer Eigenschaften nicht seltsam. Denn wenn etwas Gutes mit seinem Sein identisch wäre, um bei Wahrnehmung ein Verlangen hervorzurufen, wäre es keine Überraschung, dass wir es begehren, wenn wir es wahrnehmen. Aber der Nicht-Naturalismus der Intuitionisten schließt diese Erklärung der intrinsischen "Verfolgung" moralischer Eigenschaften aus.

Intuitionisten können auf diesen Einwand reagieren, indem sie sich auf eine aktuelle Version von Ewings Analyse der passenden Haltung der Güte stützen. Ewing meinte, gut zu sein, sei Gegenstand einer angemessenen Pro-Haltung. TM Scanlon hat argumentiert, dass Güte als etwas zu verstehen ist, das Eigenschaften hat, die uns Anlass geben, eine pro-Einstellung dazu zu haben (1998, 95), und wie die intuitionistische Sicht auf Güte und Richtigkeit denkt er, dass der Begriff eines Grundes kann nicht in anderen, nicht normativen Begriffen verstanden werden (1998, 17). Seine Ansicht können Intuitionisten also akzeptieren. Wenn ja, dann scheint der Magnetismus des Guten kein Geheimnis zu sein. Wenn wir kommen, um zu sehen, dass etwas gut ist, um zu sehen, dass wir Grund haben, eine pro-Einstellung dazu zu haben,dann wäre es keine Überraschung, wenn rationale Individuen eine Einstellung zu wahrgenommenen Gütern haben würden, genauso wenig wie es überraschend wäre, wenn rationale Wesen kommen, um das zu tun, was sie für richtig halten. Wenn man humane Neigungen hat, möchte man vielleicht eine Erklärung dafür, wie ein Urteil, dass man Grund hat, eine Einstellung zu haben, oder dass man etwas tun sollte, von selbst motivieren kann. Aber dann liegt das Problem nicht in der nicht natürlichen Natur moralischer Eigenschaften, sondern in der moralischen Psychologie und beinhaltet die Debatte zwischen denen, die eine humane Motivationstheorie befürworten, und denen, die dies leugnen.oder dass man etwas tun sollte, kann von sich aus motivieren. Aber dann liegt das Problem nicht in der nicht natürlichen Natur moralischer Eigenschaften, sondern in der moralischen Psychologie und beinhaltet die Debatte zwischen denen, die eine humane Motivationstheorie befürworten, und denen, die dies leugnen.oder dass man etwas tun sollte, kann von sich aus motivieren. Aber dann liegt das Problem nicht in der nicht natürlichen Natur moralischer Eigenschaften, sondern in der moralischen Psychologie und beinhaltet die Debatte zwischen denen, die eine humane Motivationstheorie befürworten, und denen, die dies leugnen.

Aber das Geheimnis kann eher normativ als motivierend sein, wenn wir nach Kant annehmen, dass moralische Gründe kategorische Gründe sind. Kategoriale Gründe gelten für uns unabhängig davon, was uns wichtig ist. Man könnte bezweifeln, dass es solche Gründe gibt. Ein Argument für eine solche Ansicht ist, dass normative praktische Gründe die Art von Dingen sein müssen, aus denen wir handeln können. Sie müssen uns also zum Handeln motivieren können, und das können sie nur, indem sie sich an etwas klammern, das uns wichtig ist. Aber wenn alle praktischen Gründe in der Lage sein müssen, sich an etwas zu klammern, das uns wichtig ist, dann sind keine Gründe im kantischen Sinne kategorisch. Die Vorstellung einer moralischen Vernunft mag also ziemlich mysteriös und seltsam sein.

Ein letztes Rätsel ist die Erkenntnistheorie. Es kann behauptet werden, dass es ziemlich unklar ist, wie wir von moralischen Tatsachen wissen können. Dieses Rätsel könnte auf die Idee zurückzuführen sein, dass nicht natürlichen Eigenschaften kausale Kräfte fehlen. Das Rätsel ist also, wie wir von etwas wissen können, das kausal machtlos ist. Intuitionisten könnten antworten, indem sie fragen, warum eine Eigenschaft kausal wirksam sein muss, wenn wir wissen wollen, welche Dinge diese Eigenschaft haben. Sie können darauf hinweisen, dass in einigen Ansichten dispositionelle Eigenschaften wie Wärme, Zerbrechlichkeit oder Farbeigenschaften keine kausalen Kräfte haben. Diese Kräfte befinden sich in den nicht-dispositionellen Basiseigenschaften, auf denen die dispositionellen Eigenschaften beruhen, und nicht in den dispositionellen Eigenschaften selbst. Wenn diese Ansicht wahr wäre, würde dies nicht bedeuten, dass wir nicht wissen könnten, ob etwas warm, zerbrechlich oder farbig ist. Und wenn dies für nicht-kausale, dispositionelle Eigenschaften gelten könnte, dann könnte dies für kausal ohnmächtige moralische Eigenschaften gelten.

Es kann jedoch unter Druck gesetzt werden, dass die kausale Impotenz moralischer Eigenschaften Probleme für die Analogie von intellektuellen Erscheinungen mit Wahrnehmungserscheinungen verursacht. Wahrnehmungsbezogene Dinge scheinen eine bestimmte Art zu sein, sagen wir rot oder quadratisch, weil diese Dinge und ihre Eigenschaften kausal mit unserem Wahrnehmungssystem interagieren. Aber wenn moralische Eigenschaften kausal machtlos sind, kann die kausale Wechselwirkung nicht erklären, warum bestimmte Dinge dem Intellekt als wahr erscheinen.

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