William James

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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(ca. 1895, in The Letters of William James, Hrsg. von Henry James, Boston, 1920)

William James

Erstveröffentlichung Do 7. September 2000; inhaltliche Überarbeitung Fr 20.10.2017

William James war ein origineller Denker in und zwischen den Disziplinen Physiologie, Psychologie und Philosophie. Sein zwölfhundertseitiges Meisterwerk, The Principles of Psychology (1890), ist eine reichhaltige Mischung aus Physiologie, Psychologie, Philosophie und persönlicher Reflexion, die uns Ideen wie „den Gedankenstrom“und den Eindruck des Babys von der Welt gegeben hat. als eine große blühende, summende Verwirrung “(PP 462). Es enthält Samen des Pragmatismus und der Phänomenologie und beeinflusste Generationen von Denkern in Europa und Amerika, darunter Edmund Husserl, Bertrand Russell, John Dewey und Ludwig Wittgenstein. James studierte an der Lawrence Scientific School in Harvard und an der School of Medicine, aber seine Schriften waren von Anfang an sowohl philosophisch als auch wissenschaftlich."Einige Bemerkungen zu Spencers Vorstellung von Geist als Korrespondenz" (1878) und "Das Gefühl der Rationalität" (1879, 1882) prognostizieren seinen zukünftigen Pragmatismus und Pluralismus und enthalten die ersten Aussagen seiner Ansicht, dass philosophische Theorien Reflexionen des Temperaments eines Philosophen sind.

James weist in seinen frühesten Aufsätzen und in The Principles auf seine religiösen Bedenken hin, aber sie werden in The Will to Believe und anderen Aufsätzen in der populären Philosophie (1897), Human Immortality: Zwei vermutete Einwände gegen die Lehre (1898), The Varieties, deutlicher of Religious Experience (1902) und A Pluralistic Universe (1909). James pendelte zwischen dem Gedanken, dass ein „Studium der menschlichen Natur“wie Varieties zu einer „Wissenschaft der Religion“beitragen könnte, und dem Glauben, dass religiöse Erfahrung einen insgesamt übernatürlichen Bereich beinhaltet, der für die Wissenschaft irgendwie unzugänglich, für das einzelne menschliche Subjekt jedoch zugänglich ist.

James hat im letzten Jahrzehnt seines Lebens einige seiner wichtigsten philosophischen Beiträge geleistet. In einer Reihe von Schriften in den Jahren 1904 bis 1905 (gesammelt in Essays in Radical Empiricism (1912)) stellte er die metaphysische Sichtweise dar, die am häufigsten als „neutraler Monismus“bekannt ist und nach der es ein grundlegendes „Zeug“gibt, das weder materiell noch materiell ist mental. In „A Pluralistic Universe“verteidigt er die mystische und anti-pragmatische Sichtweise, dass Konzepte die Realität eher verzerren als offenbaren, und in seinem einflussreichen Pragmatismus (1907) präsentiert er systematisch eine Reihe von Ansichten über Wahrheit, Wissen, Realität, Religion und Philosophie das durchdringt seine Schriften ab den späten 1870er Jahren.

• 1. Chronologie von James 'Leben

• 2. Frühe Schriften

  • "Bemerkungen zu Spencers Definition des Geistes als Korrespondenz" (1878)
  • "Das Gefühl der Rationalität" (1879, 1882)
• 3. Die Prinzipien der Psychologie
• 4. Essays in populärer Philosophie
• 5. Die Vielfalt religiöser Erfahrungen

• 6. Späte Schriften

  • Pragmatismus (1907)
  • Ein pluralistisches Universum (1909)
  • Essays in Radical Empiricism (1912)

• Literaturverzeichnis

  • Primärliteratur: Werke von William James
  • Sekundärliteratur
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Chronologie von James 'Leben

• 1842. Geboren in New York City, erstes Kind von Henry James und Mary Walsh. James. Von Tutoren und Privatschulen in New York erzogen.
• 1843. Bruder Henry wird geboren.
• 1848. Schwester Alice wird geboren.
• 1855–8. Familie zieht nach Europa. William besucht die Schule in Genf, Paris und Boulogne-sur-Mer; entwickelt Interesse an Malerei und Wissenschaft.
• 1858. Die Familie lässt sich in Newport, Rhode Island, nieder, wo James bei William Hunt Malerei studiert.
• 1859–60. Die Familie lässt sich in Genf nieder, wo William an der Genfer Akademie Naturwissenschaften studiert. kehrt dann nach Newport zurück, als William beschließt, sein Studium der Malerei fortzusetzen.
• 1861. William gibt die Malerei auf und betritt die Lawrence Scientific School in Harvard.
• 1864. Eintritt in die Harvard School of Medicine.
• 1865. Tritt der Amazonas-Expedition seines Lehrers Louis Agassiz bei, erkrankt an einer milden Form von Pocken, erholt sich und reist den Amazonas hinauf, um Exemplare für das zoologische Museum von Agassiz in Harvard zu sammeln.
• 1866. Rückkehr zur medizinischen Fakultät. Leidet unter Augenbelastung, Rückenproblemen und Selbstmorddepressionen im Herbst.
• 1867–8. Reisen nach Europa für Gesundheit und Bildung: Dresden, Bad Teplitz, Berlin, Genf, Paris. Studiert Physiologie an der Universität Berlin, liest Philosophie, Psychologie und Physiologie (Wundt, Kant, Lessing, Goethe, Schiller, Renan, Renouvier).
• 1869. Erhält einen MD-Abschluss, übt aber nie. Schwere Depression im Herbst.
• 1870-1. Depressionen und schlechte Gesundheit gehen weiter.
• 1872. Nimmt das Angebot von Präsident Eliot von Harvard an, ein Grundstudium in vergleichender Physiologie zu unterrichten.
• 1873. Akzeptiert eine Ernennung zum Lehrer für Anatomie und Physiologie für ein ganzes Jahr, verschiebt jedoch den Unterricht für ein Jahr, um in Europa zu reisen.
• 1874–5. Beginnt Psychologie zu unterrichten; gründet erstes amerikanisches Psychologielabor
• 1878. Heiratet Alice Howe Gibbens. Veröffentlichung von „Bemerkungen zu Spencers Definition des Geistes als Korrespondenz“im Journal of Speculative Philosophy.
• 1879. Veröffentlicht "The Sentiment of Rationality" in Mind.
• 1880. Ernennung zum Assistenzprofessor für Philosophie in Harvard. Unterrichtet weiterhin Psychologie.
• 1882. Reisen nach Europa. Treffen mit Ewald Hering, Carl Stumpf, Ernst Mach, Wilhelm Wundt, Joseph Delboeuf, Jean Charcot, George Croom Robertson, Shadworth Hodgson und Leslie Stephen.
• 1884. Vorträge über "Das Dilemma des Determinismus" und veröffentlicht "Über einige Auslassungen der introspektiven Psychologie" in Mind.
• 1885–92. Unterrichtet Psychologie und Philosophie in Harvard: Logik, Ethik, englische empirische Philosophie, psychologische Forschung.
• 1890. Veröffentlichung der Prinzipien der Psychologie bei Henry Holt aus Boston, zwölf Jahre nach der Zustimmung, sie zu schreiben.
• 1892. Veröffentlichung von Psychology: Briefer Course bei Henry Holt.
• 1897. Veröffentlichung des Glaubenswillens und anderer Essays zur populären Philosophie mit Vorträgen von Longmans, Green & Co. über „Unsterblichkeit des Menschen“(veröffentlicht 1898).
• 1898. Identifiziert sich als Pragmatiker in "Philosophischen Konzepten und praktischen Ergebnissen", die an der University of California in Berkeley gegeben wurden. Entwickelt Herzprobleme.
• 1899. Veröffentlichung von Gesprächen mit Lehrern über Psychologie: und mit Schülern über einige der Ideale des Lebens (einschließlich „Über eine bestimmte Blindheit beim Menschen“und „Was macht das Leben lebenswert?“) Mit Henry Holt. Wird aktives Mitglied der Antiimperialistischen Liga und lehnt die US-Politik auf den Philippinen ab.
• 1901–2. Liefert Gifford-Vorträge über „Die Vielfalt religiöser Erfahrungen“in Edinburgh (veröffentlicht 1902).
• 1904–5 veröffentlicht "Existiert 'Bewusstsein'?", "Eine Welt der reinen Erfahrung", "Wie zwei Köpfe dasselbe wissen können", "Ist radikaler Empirismus solipsistisch?" und "Der Ort affektiver Tatsachen in einer Welt der reinen Erfahrung" im Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Methods. Alle wurden in Essays in Radical Empiricism (1912) abgedruckt.
• 1907. Rücktritt von der Harvard-Professur. Veröffentlichung von Pragmatismus: Ein neuer Name für einige alte Denkweisen mit Longmans, Green & Co., basierend auf Vorträgen in Boston und Columbia.
• 1909. Veröffentlichung eines pluralistischen Universums mit Longmans, Green & Co., basierend auf Hibbert Lectures, die im Vorjahr in England und in Harvard gehalten wurden.
• 1910. Veröffentlichung von "A Pluralistic Mystic" im Hibbert Journal. Abbrüche versuchen, ein „System“der Philosophie zu vervollständigen. (Sein teilweise fertiggestelltes Manuskript wurde posthum als Some Problems of Philosophy veröffentlicht). Stirbt an Herzversagen im Sommerhaus in Chocorua, New Hampshire.

2. Frühe Schriften

"Bemerkungen zu Spencers Definition des Geistes als Korrespondenz" (1878)

Obwohl er offiziell Professor für Psychologie war, als er es veröffentlichte, thematisiert James 'Diskussion über Herbert Spencer charakteristische Themen seiner Philosophie: die Bedeutung der Religion und der Leidenschaften, die Vielfalt menschlicher Reaktionen auf das Leben und die Idee, die wir mitgestalten "Die Wahrheiten, die wir" registrieren "(E 21). James greift Spencers Ansicht auf, dass die Anpassung des Organismus an die Umwelt das Grundmerkmal der mentalen Evolution ist, und wirft Spencer vor, seine eigene Vision dessen, was sein sollte, auf die Phänomene zu projizieren, die er zu beschreiben behauptet. Das Überleben, behauptet James, ist nur eines von vielen Interessen, die Menschen haben: „Die sozialen Neigungen, all die verschiedenen Formen des Spiels, die aufregenden Andeutungen der Kunst, die Freuden der philosophischen Kontemplation, der Rest der religiösen Emotionen, die Freude am moralischen Selbst -Billigung,Der Charme der Phantasie und des Witzes - einige oder alle von ihnen sind unbedingt erforderlich, um den Begriff der bloßen Existenz erträglich zu machen;… “(E 13). Wir sind alle teleologische Wesen an der Basis, sagt James, jede mit einer Reihe von a priori Werten und Kategorien. Spencer "nimmt nur Partei mit dem Telos, das er zufällig bevorzugt" (E 18).

James 'charakteristischer Empirismus zeigt sich in seiner Behauptung, dass Werte und Kategorien ihn im Laufe der menschlichen Erfahrung bekämpfen und dass ihre Konflikte „nur ambulando und nicht durch eine a priori Definition gelöst werden können“. Die „Formel, die sich als das massivste Schicksal herausstellt“, schließt er, „wird die wahre sein“(E 17). James möchte jedoch sein Gefühl verteidigen, dass eine solche Formulierung sowohl von einem frei wirkenden menschlichen Geist als auch von der Welt bestimmt wird, eine Position, die er später (im Pragmatismus) als „Humanismus“bezeichnet: „Es gehört dem Geist von Geburt an nach oben, eine Spontaneität, eine Abstimmung. Es ist im Spiel und kein bloßer Zuschauer; und seine Urteile über das Soll, seine Ideale können nicht vom Körper des Cogitandums abgezogen werden, als wären sie Auswüchse… “(E 21).

"Das Gefühl der Rationalität" (1879, 1882)

Der Inhalt dieses Aufsatzes wurde erstmals 1879 in Mind und 1882 in der Princeton Review veröffentlicht und 1897 in The Will to Believe und anderen Aufsätzen zur Populären Philosophie erneut veröffentlicht. Obwohl er nie ganz sagt, dass Rationalität ein Gefühl ist, hält James dass ein Gefühl - wirklich eine Reihe von Gefühlen - ein „Zeichen“der Rationalität ist. Der Philosoph, schreibt James, wird die Rationalität einer Konzeption erkennen, „wenn er alles andere an bestimmten subjektiven Zeichen erkennt, mit denen es ihn betrifft. Wenn er die Noten bekommt, weiß er vielleicht, dass er die Rationalität hat. “Zu diesen Zeichen gehören ein „starkes Gefühl von Leichtigkeit, Frieden, Ruhe“(WB 57) und ein „Gefühl der Genügsamkeit des gegenwärtigen Augenblicks, seiner Absolutheit“(WB 58). Es gibt auch eine „Leidenschaft für Sparsamkeit“(WB 58), die sich im Erfassen theoretischer Vereinigungen bemerkbar macht.sowie eine Leidenschaft für die Unterscheidung, eine „Loyalität gegenüber Klarheit und Integrität der Wahrnehmung, Abneigung gegen unscharfe Umrisse, vage Identifikationen“(WB 59). Der ideale Philosoph, so James, verbindet diese beiden Leidenschaften der Rationalität, und selbst einige große Philosophen gehen zu weit in die eine oder andere Richtung: Spinozas Einheit aller Dinge in einer Substanz ist „unfruchtbar“, ebenso wie Humes „Lockerheit und Getrenntheit“. von allem… “(WB 60).

Rationalitätsgefühle wirken nicht nur in der Logik oder in der Wissenschaft, sondern im gewöhnlichen Leben. Wenn wir zum ersten Mal einen Raum betreten, „wissen wir nicht, welche Zugluft auf unseren Rücken eindringen kann, welche Türen sich öffnen können, welche Formen eintreten können, welche interessanten Gegenstände in Schränken und Ecken gefunden werden können.“Diese geringfügigen Unsicherheiten wirken als „geistige Reizstoffe“, die verschwinden, wenn wir uns im Raum zurechtfinden und uns dort „zu Hause fühlen“(WB 67–8).

James beginnt den zweiten Teil seines Aufsatzes mit der Betrachtung des Falls, dass „zwei Konzepte gleichermaßen geeignet sind, die logische Forderung zu erfüllen“, fließend oder einheitlich zu sein. An dieser Stelle müsse eine „praktische“Komponente der Rationalität betrachtet werden. Die Konzeption, die „die aktiven Impulse weckt oder andere ästhetische Anforderungen besser erfüllt als die anderen, wird als rationalere Konzeption angesehen und hat sich zu Recht durchgesetzt“(WB 66). James bringt den Punkt sowohl als einen Punkt der Psychologie - eine Vorhersage dessen, was passieren wird - als auch als einen Punkt des Urteils, denn er ist der Meinung, dass er sich "zu Recht" durchsetzen wird.

Wie in seinem Aufsatz über Spencer untersucht James die Beziehungen zwischen Temperamenten und philosophischem Theoretisieren. Der Idealismus, so meint er, "wird von einem Mann einer emotionalen Konstitution gewählt, der Materialismus von einem anderen." Der Idealismus bietet ein Gefühl der Intimität mit dem Universum, das Gefühl, dass ich letztendlich „alles bin“. Aber Materialisten finden im Idealismus „eine enge, enge Luft im Krankenzimmer“und ziehen es vor, sich ein unsicheres, gefährliches und wildes Universum vorzustellen, das „keinen Respekt vor unserem Ego“hat. Lassen Sie „die Gezeiten fließen“, denkt der Materialist, „obwohl sie über uns fließen“(WB 76). James ist sowohl mit der Idee einverstanden, dass das Universum etwas ist, mit dem wir vertraut sein können, als auch mit der Idee, dass es wild und unvorhersehbar ist. Wenn er den Idealismus für seine „Krankenzimmerluft“kritisiert,"Er kritisiert reduktive Formen des Materialismus, weil er" unseren intimsten Kräften … jede Relevanz in universellen Angelegenheiten "verweigert (WB 71). Die Intimität und die Wildheit, die in diesen gegensätzlichen Philosophien dargestellt werden, antworten auf Neigungen, Leidenschaften und Kräfte beim Menschen, und der „Streit“dieser beiden Formen des „mentalen Temperaments“, sagt James voraus, wird immer in der Philosophie zu sehen sein (WB 76).. Sicherlich wird es immer in der Philosophie von William James gesehen.

3. Die Prinzipien der Psychologie

1878 erklärte sich James bereit, ein Psychologie-Lehrbuch für den amerikanischen Verleger Henry Holt zu schreiben, aber er brauchte zwölf Jahre, um das Manuskript zu produzieren, und als er es tat, beschrieb er es Holt als „eine abscheuliche, aufgeblähte, tumefied, aufgeblähte, tropfenförmige Masse Dies bezeugt nur zwei Tatsachen: Erstens, dass es keine Wissenschaft der Psychologie gibt, und zweitens, dass WJ unfähig ist. “(The Letters of William James, Hrsg. Henry James. (Boston: Little, Brown, 1926, S. 393–4). Dennoch hat sich dieser tausend Seiten umfassende Band aus Psychologie, Physiologie und Philosophie als James 'Meisterwerk erwiesen, das frühe Aussagen seiner wichtigsten philosophischen Ideen in außerordentlich reichhaltigen Kapiteln zu „The Stream of Thought“enthält Selbstbewusstsein, Emotion, Wille und viele andere Themen.

James sagt uns, dass er der psychologischen Methode der Selbstbeobachtung in The Principles folgen wird, die er definiert als „das Schauen in unseren eigenen Geist und das Berichten darüber, was wir dort entdecken“(PP 185). Tatsächlich verfolgt er in dem Buch eine Reihe methodischer Ansätze. Schon früh enthält er Kapitel über „Die Funktionen des Gehirns“und „Über einige allgemeine Bedingungen der Gehirnaktivität“, die seine Jahre als Dozent für Anatomie und Physiologie in Harvard widerspiegeln, und er argumentiert für die reduktive und materialistische These, dass Gewohnheit ist "Im Grunde ein physikalisches Prinzip" (PP 110). Während das Buch voranschreitet, beteiligt er sich an Diskussionen mit Philosophen - zum Beispiel mit Hume und Kant in seinem hundertseitigen Kapitel über das Selbst - und stellt metaphysische Behauptungen auf, die seinen späteren Pragmatismus vorwegnehmen, wie wenn er schreibt:„Es gibt keine Eigenschaft, die für irgendetwas ABSOLUT wesentlich ist. Dieselbe Eigenschaft, die bei einer Gelegenheit als die Essenz einer Sache gilt, wird bei der anderen Gelegenheit zu einem sehr unwesentlichen Merkmal “(PP 959).

Sogar „Selbstbeobachtung“deckt eine Reihe von Berichten ab. James diskutiert die Experimente, die seine Zeitgenossen Wundt, Stumpf und Fechner in ihren Labors durchgeführt haben, was zu Ergebnissen führte, wie zum Beispiel, dass „Geräusche in ihrer Intensität weniger fein diskriminiert werden als Lichter“(PP 513). Aber viele der wichtigsten und denkwürdigsten introspektiven Beobachtungen von James stammen aus seinem eigenen Leben. Beispielsweise:

Der Rhythmus eines verlorenen Wortes kann da sein, ohne dass ein Ton vorhanden ist, um es zu kleiden. Jeder muss die verlockende Wirkung des leeren Rhythmus eines vergessenen Verses kennen, der unruhig im Kopf tanzt und sich bemüht, mit Worten ausgefüllt zu werden (PP 244).

Unser Vater und unsere Mutter, unsere Frau und unsere Babes sind Knochen unseres Knochens und Fleisch unseres Fleisches. Wenn sie sterben, ist ein Teil unseres Selbst verschwunden. Wenn sie etwas falsch machen, ist es unsere Schande. Wenn sie beleidigt werden, blitzt unser Zorn so schnell auf, als ob wir an ihrer Stelle stehen würden. (PP 280).

Es gibt eine Aufregung während des Weinenanfalls, die nicht ohne ein gewisses scharfes Vergnügen für sich ist; Aber es würde ein Genie für Glückseligkeit erfordern, um einen Hauch von erlösender Qualität im Gefühl trockener und geschrumpfter Trauer zu entdecken (PP 1061).

„Wirst du oder wirst du es nicht so haben? Ist die prüfendste Frage, die uns jemals gestellt wird; Wir werden jede Stunde des Tages danach gefragt, und zwar nach den größten sowie den kleinsten, theoretischsten und praktischsten Dingen. Wir antworten mit Zustimmung oder Nicht-Zustimmung und nicht mit Worten. Was für ein Wunder, dass diese dummen Antworten unsere tiefsten Kommunikationsorgane mit der Natur der Dinge sein sollten! (PP, S. 1182).

In diesem letzten Zitat geht James ein psychologisches Problem aus psychologischer Sicht an. Obwohl er es unterlässt, die Frage zu beantworten, ob diese „Antworten“tatsächlich tiefe Kommunikationsorgane mit der Natur der Berichterstattung sind, nur dass sie uns in seinen späteren Schriften wie Varieties of Religious Experience und A so erscheinen Pluralistisches Universum, gesteht er und verteidigt bis zu einem gewissen Grad seine Überzeugung, dass die Frage bejaht werden sollte.

In dem zu Recht berühmten Kapitel über „The Stream of Thought“bietet James einen umfassenderen Erfahrungsbericht als die traditionellen Empiriker wie Hume. Er glaubt, dass Beziehungen, vage Ränder und Tendenzen direkt erlebt werden (eine Ansicht, die er später als Teil seines „radikalen Empirismus“verteidigen würde). James findet, dass Bewusstsein eher ein Strom als eine Folge von „Ideen“ist. Sein Wasser verschmilzt, und unser individuelles Bewusstsein - oder, wie er es manchmal lieber nennt, unsere „Angst“- ist in den Gewässern der Angst oder des Denkens, die es umgeben, „durchtränkt und gefärbt“. Unser psychisches Leben hat einen Rhythmus: Es ist eine Reihe von Übergängen und Ruheplätzen, von „Flügen und Sitzstangen“(PP 236). Wir ruhen uns aus, wenn wir uns an den Namen erinnern, nach dem wir gesucht haben; und wir sind wieder weg, als wir ein Geräusch hören, das das Baby sein könnte, das aus seinem Nickerchen erwacht.

Das Interesse - und sein enger Verwandter, die Aufmerksamkeit - ist nicht nur ein wesentlicher Bestandteil von James 'Psychologie, sondern auch der Erkenntnistheorie und Metaphysik, die in seine Diskussion einfließen. Eine Sache, sagt James in "The Stream of Thought", ist eine Gruppe von Eigenschaften, "die uns praktisch oder ästhetisch interessieren, denen wir daher inhaltliche Namen geben …". (PP 274). Und Realität „bedeutet einfach Beziehung zu unserem emotionalen und aktiven Leben… was auch immer unser Interesse erregt und anregt, ist real“(PP 924). Unsere Fähigkeit, eher auf eine Sache als auf eine andere zu achten, ist für James das Zeichen eines „aktiven Elements in allem Bewusstsein,… eines spirituellen Etwas…, das diese Eigenschaften und Inhalte zu erfüllen scheint, während sie hereinzukommen scheinen, um empfangen zu werden von ihm. " (PP 285). Angesichts der Spannung zwischen wissenschaftlichem Determinismus und unserem Glauben an unsere eigene Freiheit oder Autonomie argumentiert James nicht als Psychologe, sondern als Philosoph, zu dem er geworden war, dass die Wissenschaft „ständig daran erinnert werden muss, dass ihre Zwecke nicht die einzigen sind, und dass die Reihenfolge der einheitlichen Verursachung, für die sie Gebrauch hat und die sie daher zu Recht postuliert, in eine umfassendere Reihenfolge eingehüllt werden kann, auf die sie überhaupt keinen Anspruch hat “(PP 1179).

In seinen Bewusstseinsdiskussionen scheint James zu verschiedenen Zeiten ein reduktiver Materialist, ein Dualist, ein Protophänomenologe und ein neutraler Psychologe zu sein, der es nicht wagen würde, philosophische Fragen zu berücksichtigen. Eine der originellsten Schichten von The Principles liegt in James 'Streben nach einer „reinen“Beschreibung des Gedankenstroms, die weder geistig noch materiell voraussetzt, ein Streben, das nicht nur seinen eigenen späteren „radikalen Empirismus“vorwegnimmt. aber Husserls Phänomenologie. In seinem Kapitel über „Sensation“versucht James beispielsweise zu leugnen, dass Sensationen „im Kopf“und dann „durch eine besondere Handlung unsererseits„ ausgeliefert “oder„ projiziert “sind, um in einem Außenbereich zu erscheinen Welt “(PP 678). Er argumentiert, dass unsere ursprünglichen Erfahrungen objektiv sind,„Erst wenn sich die Reflexion entwickelt, werden wir uns einer inneren Welt überhaupt bewusst“(PP 679). Die ursprünglich erlebte objektive Welt ist jedoch nicht die Welt der räumlichen Beziehungen, die wir denken:

Sicherlich ein in Boston neugeborenes Kind, das eine Empfindung durch die Kerzenflamme bekommt, die das Schlafzimmer beleuchtet, oder durch seine Windelnadel, die keines dieser Objekte als in Längengrad 71 W und Breitengrad 42 N befindlich empfindet Die Flamme füllt ihren eigenen Platz, der Schmerz füllt ihren eigenen Platz; Bisher werden diese Orte jedoch weder mit anderen Orten identifiziert noch von diesen unterschieden. Das kommt später. Denn die Orte, die so zuerst vernünftig bekannt sind, sind Elemente der Weltraumwelt des Kindes, die ihm sein ganzes Leben lang erhalten bleiben. (PP 681–2)

James 'Kapitel über „Gewohnheit“zu Beginn des Buches beginnt mit Gewohnheit als physischer Angelegenheit, endet jedoch mit der Berücksichtigung ihrer ethischen Implikationen. James argumentiert, dass die Naturgesetze selbst Gewohnheiten sind, „nichts als die unveränderlichen Gewohnheiten, denen die verschiedenen elementaren Arten von Materie in ihren Handlungen und Reaktionen aufeinander folgen“(PP 109). Gewohnheiten sind in unserem Gehirn Wege nervöser Energie, wie Flüsse und Bäche die Wege des Wasserflusses sind. Auf Hautebene ist sogar eine Narbe eine Art Gewohnheit, „die eher abgenutzt, entzündet ist, Schmerzen und Erkältung erleidet als die benachbarten Teile“(PP 111). Auch auf psychologischer Ebene neigt „jede Abfolge von mentalen Handlungen, die häufig wiederholt wurde, dazu, sich selbst fortzusetzen…“(PP 116). Gewohnheiten sind nützlich, um die Aufmerksamkeit zu verringern, die wir unseren Handlungen widmen müssen. Dadurch können wir „unsere höheren Geisteskräfte“entwickeln (PP 126). Auf sozialer Ebene ist Gewohnheit „das enorme Schwungrad der Gesellschaft, ihr wertvollster konservativer Agent. Es allein hält uns alle innerhalb der Grenzen der Verordnung und rettet die Glückskinder vor den neidischen Aufständen der Armen “(PP 125). Die „ethischen Implikationen des Gewohnheitsgesetzes“(PP 124), wie James sie sieht, betreffen, welche Gewohnheiten wir wann entwickeln möchten. Viele Gewohnheiten müssen früh im Leben beginnen: „Kaum eine Sprache wird nach zwanzig Jahren ohne fremden Akzent gelernt“(PP 126). Wir sollten uns bemühen, unser „Nervensystem zu unserem Verbündeten statt zu unserem Feind“zu machen, indem wir so früh wie möglich so viele gute Gewohnheiten wie möglich entwickeln. Auch später im Leben,Wir sollen unsere Fähigkeit zur Lösung in Form halten, indem wir jeden oder jeden zweiten Tag „etwas aus keinem anderen Grund tun, als dass Sie es lieber nicht tun würden“(PP 130).

Zwei bemerkenswerte Kapitel spät in den Prinzipien sind "Die Emotionen" und "Wille". Die erste beschreibt die Theorie - auch vom dänischen Physiologen Carl Lange aufgestellt -, dass Emotionen eher ihrem körperlichen Ausdruck folgen als sie verursachen: „Der gesunde Menschenverstand sagt, wir verlieren unser Vermögen, bedauern und weinen; wir treffen einen Bären, haben Angst und rennen; Wir werden von einem Rivalen beleidigt, sind wütend und streiken. Die hier zu verteidigende Hypothese besagt, dass diese Reihenfolge falsch ist… dass es uns leid tut, weil wir weinen, wütend, weil wir zuschlagen, Angst, weil wir zittern… “(PP 1065–6). Die Bedeutung dieser Ansicht ist laut James, dass unsere Emotionen mit unseren körperlichen Ausdrücken verbunden sind. Was, fragt er, wäre Trauer "ohne seine Tränen, sein Schluchzen, sein Ersticken des Herzens, seinen Schmerz im Brustbein"? Keine Emotion, antwortet James,denn eine „rein körperlose menschliche Emotion ist eine Nichtigkeit“(PP 1068).

In seinem Kapitel über „Willen“widersetzt sich James der Theorie seines Zeitgenossen Wilhelm Wundt, dass in jeder absichtlichen Handlung ein besonderes Gefühl - ein „Gefühl der Innervation“- vorhanden ist. In seiner Untersuchung einer Reihe von Fällen stellt James fest, dass einige Handlungen einen Akt der Entschlossenheit oder der ausgehenden nervösen Energie beinhalten, andere jedoch nicht. Beispielsweise:

Nach dem Abendessen sitze ich am Tisch und finde mich von Zeit zu Zeit dabei, Nüsse oder Rosinen aus der Schüssel zu nehmen und sie zu essen. Mein Abendessen ist richtig vorbei, und in der Hitze des Gesprächs weiß ich kaum, was ich tue; aber die Wahrnehmung der Frucht und die flüchtige Vorstellung, dass ich sie essen könnte, scheinen tödlich die Tat herbeizuführen. Hier gibt es sicherlich kein ausdrückliches Fiat;… (PP 1131).

Das Kapitel über „Willen“enthält auch markante Passagen, die die Anliegen von The Varieties of Religious Experience vorwegnehmen: über Stimmungen, „Veränderungen des Herzens“und „Erwachen des Gewissens“. James bemerkt, dass diese die „gesamte Werteskala unserer Motive und Impulse“beeinflussen können (PP 1140).

4. Essays in populärer Philosophie

James 'populärer und einflussreicher, The Will to Believe und andere Essays in der Populärphilosophie, veröffentlicht 1897, sammelt bereits veröffentlichte Essays aus den letzten neunzehn Jahren, darunter "The Sentiment of Rationality" (oben diskutiert), "The Dilemma of Determinism", "The Dilemma of Determinism". Große Männer und ihre Umwelt “und„ Der Moralphilosoph und das moralische Leben “. Der erst zwei Jahre zuvor veröffentlichte Titelaufsatz erwies sich als kontrovers, weil er unverantwortliche oder irrational gehaltene Überzeugungen zu empfehlen schien. James schrieb später, dass er den Aufsatz "das Recht zu glauben" hätte nennen sollen, um seine Absicht zu bekunden, das Halten bestimmter Überzeugungen unter bestimmten Umständen zu rechtfertigen, und nicht zu behaupten, dass wir Dinge einfach durch einen Willensakt glauben können (oder sollten).

In der Wissenschaft, so James, können wir es uns leisten, das Ergebnis der Untersuchung abzuwarten, bevor wir zu einem Glauben kommen, aber in anderen Fällen sind wir „gezwungen“, zu einem Glauben zu kommen, selbst wenn nicht alle relevanten Beweise vorliegen Ich bin auf einem abgelegenen Bergpfad, der vor einem eisigen Felsvorsprung steht, und weiß nicht, ob ich es schaffen kann. Ich bin möglicherweise gezwungen, die Frage zu prüfen, ob ich glauben kann oder sollte, dass ich den Felsvorsprung überqueren kann. Diese Frage ist nicht nur erzwungen, sondern auch „bedeutsam“: Wenn ich mich irre, kann ich in den Tod fallen, und wenn ich zu Recht glaube, dass ich den Sims überqueren kann, kann mein Halten des Glaubens selbst zu meinem Erfolg beitragen. In einem solchen Fall, behauptet James, habe ich das „Recht zu glauben“- genau deshalb, weil ein solcher Glaube dazu beitragen kann, die Tatsache herbeizuführen, an die geglaubt wird. Dies ist ein Fall, „in dem eine Tatsache überhaupt nicht eintreten kann, wenn kein vorläufiger Glaube an ihr Kommen besteht“(WB, 25).

James wendet seine Analyse auf den religiösen Glauben an, insbesondere auf den möglichen Fall, in dem die Errettung davon abhängt, an Gott zu glauben, bevor ein Beweis dafür erbracht wird, dass Gott existiert. In einem solchen Fall kann der Glaube durch das Ergebnis gerechtfertigt sein, zu dem der Glaube führt. Er erweitert seine Analyse jedoch über den religiösen Bereich hinaus auf ein breites Spektrum säkularen menschlichen Lebens:

Ein sozialer Organismus jeglicher Art ist das, was er ist, weil jedes Mitglied seiner eigenen Pflicht nachgeht und darauf vertraut, dass die anderen Mitglieder gleichzeitig ihre Aufgaben erfüllen. Unter dieser Bedingung gibt es eine Regierung, eine Armee, ein Handelssystem, ein Schiff, ein College, eine Sportmannschaft, ohne die nicht nur nichts erreicht, sondern auch nichts versucht wird (WB 24).

Auch moralische Fragen sind bedeutsam und werden wahrscheinlich nicht durch „vernünftige Beweise“gestützt. Es geht nicht um Wissenschaft, sondern um „das, was Pascal unser Herz nennt“(WB 22). James verteidigt unser Recht, an bestimmte Antworten auf diese Fragen zu glauben.

Ein weiterer Aufsatz in der Sammlung, "Reflex Action and Theism", versucht eine Versöhnung von Wissenschaft und Religion. James 'Ausdruck „Reflexhandlung“spielt auf das biologische Bild des Organismus an, als Reaktion auf Empfindungen mit einer Reihe von Handlungen. Bei den höheren Tieren liegt eine theoretische oder Denkphase zwischen Empfindung und Handlung, und hier entsteht beim Menschen der Gedanke an Gott. James behauptet, dass dieser Gedanke eine natürliche menschliche Reaktion auf das Universum ist, unabhängig von jeglichen Beweisen, dass Gott existiert, und er sagt voraus, dass Gott der „Schwerpunkt aller Versuche sein wird, das Rätsel des Lebens zu lösen“(WB, 116). Er beendet den Aufsatz mit der Befürwortung eines „Theismus“, der „eine ultimative Undurchsichtigkeit der Dinge, eine Dimension des Seins, die unserer theoretischen Kontrolle entgeht“(WB 143).

Der Wille zum Glauben enthält auch James 'am weitesten entwickelten Bericht über die Moral, "Der Moralphilosoph und das moralische Leben". Die Moral für James beruht auf der Empfindung - ohne sie gibt es keine moralischen Ansprüche und keine moralischen Verpflichtungen. Aber sobald das Gefühl existiert, wird eine Behauptung aufgestellt und die Moral wird „im Universum Fuß fassen“(WB 198). Obwohl James darauf besteht, dass die Moral kein gemeinsames Wesen hat, findet er ein Leitprinzip für die ethische Philosophie in dem Prinzip, dass wir „jederzeit so viele Anforderungen wie möglich erfüllen“(WB 205). Diese Befriedigung soll erreicht werden, indem auf ein „reicheres Universum hingearbeitet wird… das Gute, das am organisierbarsten erscheint, am besten geeignet ist, komplexe Kombinationen einzugehen und am ehesten Mitglied eines umfassenderen Ganzen zu sein“(WB 210). Diese Arbeit geht aus einer Reihe von Experimenten hervor,durch die wir gelernt haben, (größtenteils) ohne "Polygamie und Sklaverei, private Kriegsführung und Freiheit zu töten, gerichtliche Folter und willkürliche königliche Macht" zu leben. (WB 205). James ist jedoch der Ansicht, dass es „nichts Endgültiges in einem tatsächlich gegebenen Gleichgewicht menschlicher Ideale gibt, [so dass] unsere gegenwärtigen Gesetze und Bräuche andere vergangene gekämpft und erobert haben, so dass sie ihrerseits durch jede neu entdeckte Ordnung gestürzt werden das wird die Beschwerden vertuschen, die sie immer noch hervorrufen, ohne andere noch lauter zu machen “(WB 206).[so dass] wie unsere gegenwärtigen Gesetze und Bräuche andere vergangene Gesetze bekämpft und besiegt haben, werden sie ihrerseits durch jede neu entdeckte Ordnung gestürzt, die die Beschwerden, die sie immer noch hervorrufen, vertuschen wird, ohne andere noch lauter hervorzubringen. “(WB 206).[so dass] wie unsere gegenwärtigen Gesetze und Bräuche andere vergangene Gesetze bekämpft und besiegt haben, werden sie ihrerseits durch jede neu entdeckte Ordnung gestürzt, die die Beschwerden, die sie immer noch hervorrufen, vertuschen wird, ohne andere noch lauter hervorzubringen. “(WB 206).

James 'Aufsatz „Über eine gewisse Blindheit beim Menschen“, der 1899 in seinen Gesprächen mit Lehrern für Psychologie und mit Schülern über einige der Ideale des Lebens veröffentlicht wurde, veranschaulicht ein weiteres wichtiges Element von James' moralischer Einstellung. Die Blindheit, auf die James aufmerksam macht, ist die eines Menschen gegenüber einem anderen, eine Blindheit, die er mit einer Geschichte aus seinem eigenen Leben illustriert. Er reitet in den Bergen von North Carolina und stößt auf eine zerstörte Landschaft ohne Bäume, Narben in der Erde, hier und da wächst ein Stück Mais im Sonnenlicht. Aber nachdem James mit den Siedlern gesprochen hat, die den Wald gerodet hatten, um Platz für ihre Farm zu schaffen, sieht er es (zumindest vorübergehend) so: nicht als Verwüstung, sondern als Manifestation von „Pflicht, Kampf und Erfolg“. James schließt:„Ich war für die eigentümliche Idealität ihrer Bedingungen genauso blind gewesen wie für meine Idealität, wenn sie einen Blick auf meine seltsamen akademischen Lebensweisen in Cambridge geworfen hätten“(TT 233–4). James schildert in dem Aufsatz eine Vielzahl von Ansichten, denen er sowohl eine metaphysische / erkenntnistheoretische als auch eine ethische Bedeutung beimisst. Diese Pluralität schreibt er:

befiehlt uns, diejenigen zu tolerieren, zu respektieren und zu verwöhnen, die wir auf ihre eigene Weise harmlos interessiert und glücklich sehen, wie unverständlich diese auch für uns sein mögen. Hände weg: Weder die ganze Wahrheit noch das ganze Gute wird einem einzelnen Beobachter offenbart, obwohl jeder Beobachter durch die besondere Position, in der er steht, eine teilweise Überlegenheit der Einsicht erlangt. Sogar Gefängnisse und Krankenzimmer haben ihre besonderen Enthüllungen (TT 264).

Obwohl es bei „On a Certain Blindness“um Toleranz und die Wertschätzung verschiedener Sichtweisen geht, legt James in dem Aufsatz seine eigene romantische Sichtweise bei der Auswahl der Helden dar: Wordsworth und Shelley, Emerson und WH Hudson, die alle sollen ein Gefühl für die „grenzenlose Bedeutung in natürlichen Dingen“haben (TT 244). Sogar in der Stadt gibt es „unergründliche Bedeutung und Wichtigkeit“(TT 254) in den täglichen Ereignissen der Straßen, des Flusses und der Menschenmassen. James lobt Walt Whitman, "einen Hoary Loafer", der weiß, wie man von den gemeinsamen Möglichkeiten des Lebens profitiert: Nach einem Morgen des Schreibens und eines Bades fährt Whitman mit dem Omnibus den Broadway entlang von der 23rd Street nach Bowling Green und zurück, nur zum Vergnügen und das Schauspiel davon. "[W] wer weiß mehr über die Wahrheit", fragt James, "Whitman auf seinem Omnibus-Top,"voller innerer Freude, mit der das Schauspiel ihn oder Sie inspiriert, voller Verachtung, die die Sinnlosigkeit seines Berufs erregt? “(TT 252). James 'Interesse am Innenleben anderer und an Schriftstellern wie Tolstoi, die sein Verständnis für ihre „mysteriösen Ebben und Fluten“(TT 255) teilen, führt ihn zu dem langwierigen Studium menschlicher religiöser Erfahrungen, das er 1901 als Gifford Lectures vorstellte –2, 1902 als The Varieties of Religious Experience veröffentlicht.1902 als The Varieties of Religious Experience veröffentlicht.1902 als The Varieties of Religious Experience veröffentlicht.

5. Die Vielfalt religiöser Erfahrungen

Wie die Prinzipien der Psychologie ist Varieties "eine Studie in der menschlichen Natur", wie der Untertitel sagt. Aber auf ungefähr fünfhundert Seiten ist es nur halb so lang wie die Prinzipien der Psychologie, was seinem eingeschränkteren, wenn auch immer noch großen Umfang entspricht. Denn James studiert den Teil der menschlichen Natur, der mit religiöser Erfahrung verbunden ist oder damit zusammenhängt. Sein Interesse gilt nicht religiösen Institutionen, Ritualen oder zum größten Teil religiösen Ideen, sondern „den Gefühlen, Handlungen und Erfahrungen einzelner Menschen in ihrer Einsamkeit, soweit sie sich selbst in Beziehung zu irgendetwas stellen sie können das Göttliche betrachten “(V 31).

James legt eine zentrale Unterscheidung des Buches in den frühen Kapiteln über „Die Religion der Gesunden Gesinnung“und „Die kranke Seele“fest. Die gesund gesinnte religiöse Person - Walt Whitman ist eines der Hauptbeispiele von James - hat ein tiefes Gespür für „die Güte des Lebens“(V 79) und eine Seele von „himmelblauer Tönung“(V 80). Gesundsein kann unfreiwillig sein, für jemanden nur natürlich, kommt aber oft in mutwilligeren Formen vor. Das liberale Christentum zum Beispiel repräsentiert den Triumph einer entschlossenen Hingabe an die Gesunderhaltung über eine krankhafte „alte Höllenfeuertheologie“(V 91). James zitiert auch die „Mind-Cure-Bewegung“von Mary Baker Eddy, für die „das Böse einfach eine Lüge ist und jeder, der es erwähnt, ein Lügner ist“(V 107). Für „The Sick Soul“hingegen bekommt „radikales Böses seine Innings“(V 163). Egal wie sicher man sich fühlen mag,Die kranke Seele findet heraus, dass "[u] ahnungslos aus dem Grund jedes Brunnens des Vergnügens, wie der alte Dichter sagte, etwas Bitteres aufsteigt: ein Hauch von Übelkeit, ein Tod der Freude, ein Hauch von Melancholie …" Diese Zustände sind nicht einfach unangenehme Empfindungen, denn sie vermitteln „das Gefühl, aus einer tieferen Region zu kommen und oft eine entsetzliche Überzeugungskraft zu haben“(V 136). James 'Hauptbeispiele sind Leo Tolstois "My Confession", John Bunyans Autobiografie und ein Bericht über schreckliche "Angst" - angeblich von einem französischen Korrespondenten, aber tatsächlich von James selbst. Einige kranke Seelen werden nie gesund, während andere sich erholen oder sogar triumphieren: Dies sind die „Zweifachgeborenen“. In den Kapiteln „Das geteilte Selbst und der Prozess seiner Vereinigung“und „Bekehrung“spricht James über den heiligen Augustinus, Henry Alline, Bunyan, Tolstoi und eine Reihe populärer Evangelisten. Sie konzentrieren sich auf das, was er als „Zustand der Gewissheit“(V 247) bezeichnet, den sie erreichen. Zentral für diesen Zustand ist „der Verlust aller Sorgen, das Gefühl, dass letztendlich alles in Ordnung ist, der Frieden, die Harmonie, die Bereitschaft zu sein, auch wenn die äußeren Bedingungen gleich bleiben sollten“(V 248).

Das klassische Kapitel von Varieties über „Mystik“bietet „vier Punkte, die uns, wenn eine Erfahrung sie hat, rechtfertigen können, sie als mystisch zu bezeichnen…“(V 380). Das erste ist die Unbeschreiblichkeit: „Es trotzt dem Ausdruck… seine Qualität muss direkt erfahren werden; es kann nicht weitergegeben oder an andere weitergegeben werden. “Zweitens ist eine „noetische Qualität“: Mystische Zustände präsentieren sich als Wissenszustände. Drittens sind mystische Zustände vergänglich; und viertens sind die Subjekte in Bezug auf sie passiv: Sie können ihr Kommen und Gehen nicht kontrollieren. Sind dies Zustände, beendet Jakobus das Kapitel mit der Frage: „Fenster, durch die der Geist auf eine umfassendere und umfassendere Welt blickt [?]“(V 428).

In den Kapiteln mit dem Titel „Philosophie“- zum großen Teil dem Pragmatismus gewidmet - und „Schlussfolgerungen“findet James, dass religiöse Erfahrung im Großen und Ganzen nützlich ist, selbst „unter den wichtigsten biologischen Funktionen der Menschheit“, räumt jedoch ein, dass dies nicht der Fall ist es ist wahr. Trotzdem artikuliert James seinen eigenen Glauben - den er nicht zu beweisen behauptet -, dass religiöse Erfahrungen uns mit einer größeren oder weiteren Realität verbinden, die in unseren normalen kognitiven Beziehungen zur Welt nicht zugänglich ist: „Die weiteren Grenzen unseres Eintauchens, es scheint mir in eine ganz andere Dimension der Existenz aus der vernünftigen und nur "verständlichen" Welt "(V 515).

6. Späte Schriften

Pragmatismus (1907)

James kündigte sein Engagement für Pragmatismus erstmals 1898 in einem Vortrag in Berkeley mit dem Titel „Philosophische Konzepte und praktische Ergebnisse“an. Spätere Quellen für Pragmatismus waren Vorlesungen am Wellesley College im Jahr 1905 und am Lowell Institute und an der Columbia University in den Jahren 1906 und 1907. Pragmatismus taucht in James 'Buch als sechs Dinge auf: ein philosophisches Temperament, eine Wahrheitstheorie, eine Bedeutungstheorie, eine Ganzheitlichkeit Darstellung des Wissens, eine metaphysische Sichtweise und eine Methode zur Lösung philosophischer Streitigkeiten.

Das pragmatische Temperament erscheint im Eröffnungskapitel des Buches, in dem James (nach einer Methode, die er zuerst in „Bemerkungen zu Spencers Definition des Geistes als Korrespondenz“dargelegt hat) Philosophen nach ihren Temperamenten klassifiziert: in diesem Fall „hartnäckig“oder „zärtlich“-minded. " Der Pragmatiker ist der Mittler zwischen diesen Extremen, jemand wie James selbst, mit „wissenschaftlicher Loyalität gegenüber Fakten“, aber auch „dem alten Vertrauen in menschliche Werte und der daraus resultierenden Spontaneität, ob religiöser oder romantischer Art“(S. 17). Die Methode zur Beilegung von Streitigkeiten und die Bedeutungstheorie werden in James 'Diskussion über ein Argument gezeigt, ob ein Mann, der ein Eichhörnchen um einen Baum jagt, auch um das Eichhörnchen herumgeht. Nehmen Sie die Bedeutung als die „denkbaren Auswirkungen einer praktischen Art, die das Objekt beinhalten kann,Der pragmatistische Philosoph stellt fest, dass zwei „praktische“Bedeutungen von „herumlaufen“im Spiel sind: Entweder geht der Mann nach Norden, Osten, Süden und Westen des Eichhörnchens, oder er steht zuerst dem Kopf des Eichhörnchens und dann einer seiner Seiten gegenüber. dann sein Schwanz, dann seine andere Seite. "Machen Sie den Unterschied", schreibt James, "und es gibt keinen Anlass für weitere Streitigkeiten."

Die pragmatische Wahrheitstheorie ist Gegenstand des sechsten (und bis zu einem gewissen Grad zweiten) Kapitels des Buches. Die Wahrheit, so James, ist „eine Spezies des Guten“wie die Gesundheit. Wahrheiten sind Güter, weil wir auf ihnen in die Zukunft „reiten“können, ohne unangenehm überrascht zu sein. Sie „führen uns in nützliche verbale und konzeptuelle Viertel sowie direkt zu nützlichen sinnvollen Termini. Sie führen zu Beständigkeit, Stabilität und fließendem menschlichem Verkehr. Sie führen weg von Exzentrizität und Isolation, von vereiteltem und unfruchtbarem Denken “(103). Obwohl James der Ansicht ist, dass Wahrheiten im Laufe der menschlichen Erfahrung „gemacht“werden (104) und dass sie größtenteils „auf einem Kreditsystem“leben, da sie derzeit nicht verifiziert werden, vertritt er auch die empiristische Ansicht, dass „ Von jemandem konkret verifizierte Überzeugungen sind die Pfosten des gesamten Aufbaus “(P 100).

James 'Kapitel über „Pragmatismus und Humanismus“beschreibt seine freiwillige Erkenntnistheorie. „Wir schnitzen alles aus“, sagt James, „genau wie wir Sternbilder herausschneiden, um unseren menschlichen Zwecken zu dienen“(P, 100). Trotzdem erkennt er „Widerstandsfaktoren in jeder Erfahrung der Wahrheitsfindung“(P, 117), einschließlich nicht nur unserer gegenwärtigen Empfindungen oder Erfahrungen, sondern des gesamten Körpers unserer früheren Überzeugungen. James ist weder der Ansicht, dass wir unsere Wahrheiten aus dem Nichts erschaffen, noch dass die Wahrheit völlig unabhängig von der Menschheit ist. Er befürwortet „das humanistische Prinzip: Man kann den menschlichen Beitrag nicht ausmerzen“(P, 122). Er nimmt auch eine Metaphysik des Prozesses in die Behauptung auf, dass „für Pragmatismus [Realität] noch im Entstehen ist“, während für „Rationalismus die Realität von Ewigkeit an fertig und vollständig ist“(P 123). Das letzte Kapitel des Pragmatismus über „Pragmatismus und Religion“folgt James 'Linie in Varieties, indem es den „transzendentalen Absolutismus“wegen seiner nicht überprüfbaren Darstellung Gottes angreift und eine auf menschlicher Erfahrung basierende „pluralistische und moralistische Religion“(144) verteidigt. „Nach pragmatistischen Prinzipien“, schreibt Jakobus, „wenn die Hypothese Gottes im weitesten Sinne des Wortes zufriedenstellend funktioniert, ist sie wahr“(143).

Ein pluralistisches Universum (1909)

Ursprünglich in Oxford als Vortragsreihe „Über die gegenwärtige Situation in der Philosophie“gehalten, beginnt James sein Buch, als er den Pragmatismus begonnen hatte, mit einer Diskussion über die temperamentvolle Bestimmung philosophischer Theorien, die laut James „so viele sind Visionen, Arten, den ganzen Druck zu spüren… einem durch seinen gesamten Charakter und seine Erfahrung aufgezwungen zu werden, und im Großen und Ganzen bevorzugt - es gibt kein anderes wahres Wort - als seine beste Arbeitseinstellung “(PU 15). James behauptet, dass die „Vision“eines Philosophen „das Wichtigste“an ihm ist (PU 3) und verurteilt die „Übertechnik und die daraus resultierende Tristesse der jüngeren Schüler an unseren amerikanischen Universitäten…“(PU 13).

James geht von kritischen Diskussionen über Josiah Royces Idealismus und den „bösartigen Intellektualismus“von Hegel zu Philosophen über, deren Visionen er bewundert: Gustav Fechner und Henri Bergson. Er lobt Fechner dafür, dass „das gesamte Universum in seinen verschiedenen Spannweiten und Wellenlängen, Ausschlüssen und Entwicklungen überall lebendig und bewusst ist“(PU, 70), und er versucht, Fechners Idee, Mensch, Tier und Mensch zu trennen, zu verfeinern und zu rechtfertigen Pflanzenbewusstsein trifft sich oder verschmilzt zu einem „Bewusstsein von noch größerem Umfang“(72). James verwendet Henri Bergsons Kritik am „Intellektualismus“, um zu argumentieren, dass die „konkreten Erfahrungsimpulse an keine so bestimmten Grenzen gebunden zu sein scheinen, wie sie unsere konzeptuellen Substitute einschränken. Sie laufen ununterbrochen ineinander und scheinen sich gegenseitig zu durchdringen “(VE 127). James schließt mit einer Position, die er in The Varieties of Religious Experience vorsichtiger dargelegt hatte: Diese religiösen Erfahrungen weisen mit hinreichender Wahrscheinlichkeit auf die Kontinuität unseres Bewusstseins mit einer breiteren spirituellen Umgebung hin, aus der der gewöhnliche aufsichtsrechtliche Mensch (der der einzige ist) hervorgeht Der Mensch, von dem die so genannte wissenschaftliche Psychologie Kenntnis nimmt, ist abgeschaltet “(PU 135). Während James im Pragmatismus das Religiöse im Pragmatischen subsumiert (als eine weitere Möglichkeit, sich erfolgreich durch die Welt zu bewegen), schlägt er in einem pluralistischen Universum vor, dass das Religiöse eine überlegene Beziehung zum Universum bietet.dass religiöse Erfahrungen „mit vernünftiger Wahrscheinlichkeit auf die Kontinuität unseres Bewusstseins mit einer breiteren spirituellen Umgebung hinweisen, von der der gewöhnliche aufsichtsrechtliche Mensch (der der einzige Mensch ist, von dem die so genannte wissenschaftliche Psychologie Kenntnis nimmt) abgeschottet ist“(PU 135). Während James im Pragmatismus das Religiöse im Pragmatischen subsumiert (als eine weitere Möglichkeit, sich erfolgreich durch die Welt zu bewegen), schlägt er in einem pluralistischen Universum vor, dass das Religiöse eine überlegene Beziehung zum Universum bietet.dass religiöse Erfahrungen „mit vernünftiger Wahrscheinlichkeit auf die Kontinuität unseres Bewusstseins mit einer breiteren spirituellen Umgebung hinweisen, von der der gewöhnliche aufsichtsrechtliche Mensch (der der einzige Mensch ist, von dem die so genannte wissenschaftliche Psychologie Kenntnis nimmt) abgeschottet ist“(PU 135). Während James im Pragmatismus das Religiöse im Pragmatischen subsumiert (als eine weitere Möglichkeit, sich erfolgreich durch die Welt zu bewegen), schlägt er in einem pluralistischen Universum vor, dass das Religiöse eine überlegene Beziehung zum Universum bietet. In einem pluralistischen Universum schlägt er vor, dass das Religiöse eine überlegene Beziehung zum Universum bietet. In einem pluralistischen Universum schlägt er vor, dass das Religiöse eine überlegene Beziehung zum Universum bietet.

Essays in Radical Empiricism (1912)

Diese posthume Sammlung enthält James 'bahnbrechende Essays über „reine Erfahrung“, die ursprünglich in den Jahren 1904 bis 1905 veröffentlicht wurden. James 'Grundidee ist, dass Geist und Materie sowohl Aspekte als auch Strukturen einer grundlegenderen Erfahrung sind - reine Erfahrung -, die (obwohl sie als „Erfahrung“bezeichnet wird) weder geistig noch körperlich ist. Reine Erfahrung, erklärt James, ist „der unmittelbare Fluss des Lebens, der das Material für unsere spätere Reflexion mit seinen konzeptuellen Kategorien liefert… ein, das noch nicht eindeutig ist, was bereit ist, alle möglichen Dinge zu sein…“(ERE 46)). Das, was "reine" reine Erfahrung sein mag, sind Geist und Körper, Menschen und materielle Objekte, aber dies hängt nicht von einem grundlegenden ontologischen Unterschied zwischen diesen "reinen Erfahrungen" ab, sondern von den Beziehungen, in die sie eintreten. Bestimmte Sequenzen reiner Erfahrungen bilden physische Objekte, andere Personen; Eine reine Erfahrung (etwa die Wahrnehmung eines Stuhls) kann jedoch sowohl Teil der Sequenz sein, aus der der Stuhl besteht, als auch der Sequenz, aus der eine Person besteht. In der Tat könnte eine reine Erfahrung Teil zweier unterschiedlicher Köpfe sein, wie James in einem Kapitel mit dem Titel „Wie zwei Köpfe eine Sache wissen können“erklärt.

James '"radikaler Empirismus" unterscheidet sich von seiner "reinen Erfahrung" -Metaphysik. Es wird in den Aufsätzen nie genau definiert und lässt sich am besten durch eine Passage aus The Meaning of Truth erläutern, in der James feststellt, dass radikaler Empirismus aus einem Postulat, einer Tatsachenfeststellung und einer Schlussfolgerung besteht. Das Postulat lautet: "Die einzigen Dinge, über die unter Philosophen diskutiert werden soll, sind Dinge, die in Form von Erfahrungen definiert werden können." Tatsache ist, dass Beziehungen genauso direkt erlebt werden wie die Dinge, auf die sie sich beziehen, und die Schlussfolgerung lautet: "Die Teile von Erfahrung hält von Beziehung zu Beziehung zusammen, die selbst Teil der Erfahrung sind “(MT, 6–7).

James arbeitete immer noch an Einwänden gegen seine Doktrin der „reinen Erfahrung“, antwortete Kritikern des Pragmatismus und schrieb eine Einführung in philosophische Probleme, als er 1910 starb. Sein Erbe erstreckt sich nicht nur auf die Psychologie und das Studium der Religion, sondern auch auf die Philosophie die pragmatistische Tradition, die er (zusammen mit Charles Peirce) gründete, aber in Phänomenologie und analytische Philosophie. Edmund Husserl hat James 'Vorstellungen von „Rand“und „Heiligenschein“in seine Phänomenologie aufgenommen (Moran, S. 276–80). Bertrand Russells The Analysis of Mind ist James' Doktrin der „reinen Erfahrung“verpflichtet (Russell, 1921, S. 276–80) 22–6) lernte Ludwig Wittgenstein aus James 'Psychologie (Goodman, Wittgenstein und William James, S. 81) und den von Nelson Goodman dargelegten Versionen des „Neopragmatismus“von „dem Fehlen des Willens“. Richard Rorty und Hilary Putnam sind voll von James 'Ideen. James ist einer der attraktivsten und liebenswertesten Philosophen: für seine Vision eines „wilden“, „offenen“Universums, das dennoch von unseren menschlichen Kräften geprägt ist und auf einige unserer tiefsten Bedürfnisse reagiert, aber auch, wie Russell in seinem bemerkte Nachruf wegen der „großen Toleranz und… Menschlichkeit“, mit der er diese Vision darlegt. (The Nation (3. September 1910: 793–4).

Literaturverzeichnis

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• Der Wille zum Glauben und andere Essays in der Populären Philosophie, Cambridge, MA und London: Harvard University Press, 1979; Erstveröffentlichung 1897 [WB].
• "Philosophische Konzepte und praktische Ergebnisse", 1898. Enthalten im Pragmatismus, in The Works of William James, S. 255–70.
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• Essays in Philosophie. Cambridge, MA und London: Harvard University Press, 1978 [E].
• Einige Probleme der Philosophie. Cambridge, MA und London: Harvard University Press, 1979. Ursprünglich 1911 veröffentlicht.
• Die Briefe von William James, hrsg. Henry James, Boston: Little Brown, 1926.
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Sekundärliteratur

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Andere Internetquellen

• William James, Webseite von Frank Pajares.
• Pragmatismus Cybrary