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Die Kokugaku (Native Studies) Schule
Erstveröffentlichung am 16. November 2018
Im weitesten Sinne wurde Kokugaku verwendet, um sich auf ein Stipendium zu beziehen, bei dem Japan anstelle von China im Mittelpunkt steht. Im achtzehnten und neunzehnten Jahrhundert wurde jedoch enger auf die Bemühungen Bezug genommen, einen einheimischen Weg zu erkennen, der sich von Buddhismus und Konfuzianismus in Japans ältesten Schriften unterscheidet, und auf die damit verbundenen Bemühungen, diesen Weg in der Gegenwart wiederzubeleben. Die meisten Gelehrten sind sich über die wichtigsten Führer dieser Studien während der Tokugawa-Zeit einig, wobei Motoori Norinaga (1730–1801) als sein größter Intellektueller und Hirata Atsutane (1776–1843) als sein effektivster Popularisierer angesehen wird.
Motoori Norinaga erkannte die Wurzeln der Disziplin in Keichus (1640–1701) Verwendung der historischen Linguistik zur Analyse der Gedichtsammlung Man'yōshū aus dem 8. Jahrhundert, während Atsutane sie in den japanisch-akademischen Bemühungen von Kada no Azumamaro (1669) fand –1736). Beide haben Kamo no Mabuchi (1697–1769) in ihre Gründerliste aufgenommen. Auf jeden Fall wurde nach Hirata Atsutane die Abstammungslinie der Führer von Kokugaku komplexer, als der neue Meiji-Staat Kokugaku-Vorstellungen von Rassenidentität und kultureller Überlegenheit verwendete, um Unterstützung für Japans nationalistische Ideologie und das angebliche internationale Schicksal zu mobilisieren. Nach 1945 galten solche Vorstellungen von Rassenidentität und kultureller Überlegenheit kurzzeitig als tabu und wurden durch weniger toxische Argumente bezüglich der japanischen Einzigartigkeit ersetzt, obwohl sich auch diese wieder in die breite Kategorie von Nihonjinron verwandelt haben."Theorien der Japaner", die eine große Belastung in der zeitgenössischen japanischen Populärkultur darstellen.
1. Definitionsfragen
2. Die Entstehung von Kokugaku
2.1 Keichū (1640–1701)
2.2 Kada no Azumamaro (1666–1736)
3. Philologischer Kokugaku
3.1 Kamo no Mabuchi 1697–1769
3.2 Motoori Norinaga 1730–1801
4. Populär und Basis Kokugaku 1800–1868
4.1 Hirata Atsutane (1776–1843)
4.2 Kokugaku in den Kuni (Provinzen)
Miyahiro Sadao (1797–1858)
4.3 Weibliche Kokugakusha
Matsuo Taseko (1811–1894)
4.4 Hirata-Jünger im Nordosten
Hirao Rosen (1808–1880) und Tsuruya Ariyo (1808–1871)
4.5 Kokugaku und die Meiji-Restauration
Yano Gendō oder Harumichi (1823–1887)
5. Meiji-Zeit (1868–1912) Kokugaku
Ōkuni Takamasa (1792–1871) und Fukuba Bisei (1831–1907)
6. Kokugaku nach Meiji
Literaturverzeichnis
Primär
Sekundär
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Andere Internetquellen
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1. Definitionsfragen
Das japanische Wort wurde auf verschiedene Weise in englische Begriffe übersetzt, wie Native Studies, National Learning / Studies, Nativism und Essentialism. Alle ihre Befürworter machen eine einfache Definition schwierig. Ein Ansatz besteht darin, sich Kokugaku mit breiten und engen Bedeutungen vorzustellen. Die Wissenschaft aller Art nahm in Japan im 17. Jahrhundert dramatisch zu, was durch relative Ruhe und zunehmenden Wohlstand und Alphabetisierung ausgelöst wurde. Neben den traditionelleren Studien Chinas entstanden neue historische Studien über japanische Geschichte, Literatur, Philologie, Poetik, Bräuche, Mythologie, die Tradition der Kami-Anbetung und so weiter. Zusammengenommen können diese Formen der Japanstudien im weiteren Sinne als Kokugaku betrachtet werden.
Im engeren Sinne konzentrierten sich einige dieser Studien im 18. Jahrhundert auf die japanische Unterscheidungskraft, hauptsächlich gegenüber China, das nun als ein Anderes gesetzt wurde, dessen historischer Einfluss auf Japan als schädlich ausgelegt wurde. Im neunzehnten Jahrhundert erweiterte sich der Bezugsrahmen auf Europa und die Welt insgesamt. Dieser nativistische Essentialismus wurde manchmal auch als Kokugaku bezeichnet und wurde zum Schmelztiegel, in dem die japanische Identität gefälscht wurde. Eine Interpretation war, dass Japanisch zu sein bedeutet, an einer intuitiven Übereinstimmung mit den Rhythmen der Natur teilzunehmen und einen ungeschulten Herzensverstand zu besitzen, der die alten Arkadien förderte. Eine weitere Interpretation war, dass das japanische Volk von den unzähligen Kami abstammte und so vielfältig war, von denen einige gut und andere schlecht, aber als Ganzes unverkennbar gesegnet waren.
Genau genommen war Kokugaku während der Tokugawa-Zeit (1600–1868) weder eine Bewegung noch eine Schule, sondern eine Folge von Schulen - privaten Akademien -, die ihre eigenen unterschiedlichen Orientierungen und Besonderheiten hatten, und in der folgenden Analyse werden wir zunächst folgen die Führung der japanischen Wissenschaft, indem sie die Essenz von Kokugaku in den Schriften seiner Paragone aus der Tokugawa-Ära sehen: Keichū, Azumamaro, Mabuchi, Norinaga und Atsutane.
Nach der Meiji-Restauration von 1868 wurde Kokugaku zu einem ideologisch aufgeladenen akademischen Feld, das genutzt wurde, um im In- und Ausland ein Reich und imperiale Untertanen zu schaffen. Es wurden auch entsprechende Untersuchungen zur Folklore und Ethnographie durchgeführt. Nach der militärischen Niederlage Japans und während der alliierten Besatzung von 1945 bis 1945 wurde Kokugaku, abgesehen von einigen wenigen Orten wie der Kokugaku-in-Universität, seiner imperialen und spirituellen Färbung beraubt, was sterilisierte Vorstellungen von dem hinterließ, was als einzigartig japanisch über Japan behauptet wurde und seine Leute. Ab ungefähr den 1980er Jahren wurden diese unter der Rubrik Nihonjinron oder Theorien der Japanerschaft zusammengefasst und führten eine spirituelle Komponente wieder ein, die sich im Animismus zeigt, der für viel Anime und "Soft Power" -Diplomatie charakteristisch ist. Als Ergebnis,Das Wort Kokugaku wird im zeitgenössischen Diskurs nicht mehr verwendet, um sich auf die heutige nativistische oder essentialistische Wissenschaft zu beziehen.
2. Die Entstehung von Kokugaku
2.1 Keichū (1640–1701)
Da der herausragende Motoori Norinaga eine Genese für seine eigenen Studien im Stipendium von Keichū gefunden hat, akzeptieren die meisten Studenten von Kokugaku heute Keichū zumindest als seinen Vorläufer. Keichū hatte einen soliden Samurai-Stammbaum, obwohl es seinem Vater und seinem Großvater nach 1600 unter dem neuen Tokugawa-Regime schlecht ging. Er hatte eine strenge frühe Ausbildung, die von seiner Mutter beaufsichtigt wurde, und im Alter von 12 Jahren begann der zehnjährige Weg zur Ordination im Shingon-buddhistischen Priestertum, um 1663 Hohepriester (Ajari) zu werden.
Keichū entwickelte ein Interesse an traditionellen japanischen Waka-Versen (31 Silben), einschließlich der Verse in Japans ältester erhaltener Gedichtsammlung, dem Man'yōshū aus dem 8. Jahrhundert. Ein Merkmal der japanischen Poetik des 17. Jahrhunderts war ein wachsendes Interesse an der Anthologie, aber nur etwa 10% der 4400 Gedichte waren Keichus Zeitgenossen aufgrund der arkanen Methode ihrer ursprünglichen Transkription zugänglich. Um diese Lücke zu schließen, gab der Daimyo von Mito einen Kommentar in Auftrag, dessen Verantwortung auf Kreisverkehr auf Keichū überging. Für diese philologische Arbeit ist er nach wie vor am bekanntesten.
In Bezug auf die Kokugaku-Tradition stechen drei Faktoren hervor, warum Kokugakusha (einheimische Gelehrte) ihn später als Pionier ihrer eigenen Arbeit ansah. Zuerst war Keichus fast mystische Ehrfurcht vor Waka. Traditionell wurde angenommen, dass Waka eine Erfindung der Kami ist, die sie letztendlich jenseits des menschlichen Ken macht, und Keichū spürte diese numinöse Qualität intensiv. Zweitens war die relative Raffinesse von Keichus Philologie, die die historische sprachliche Analyse mit einem intuitiven Sinn für die Bedeutung des Textes in Einklang brachte. Spätere Gelehrte führten dies auf Keichus früheres Sanskrit-Studium als Teil seines Studiums für das Shingon-Buddhismus-Priestertum zurück. Und drittens war seine Darstellung der alten vorbuddhistischen und vorkonfuzianischen Vergangenheit als das „Land der Kami“(Shinkoku), das durch eine einfache Selbstversorgung gekennzeichnet ist, die auf dem einheimischen Weg wurzelt.
Wie Keichū in seinem Kommentar zum Man'yōshū schrieb:
Japan ist das Land der Kami. Deshalb haben wir sowohl in unserer Geschichte als auch in unserer Regierungsverwaltung den Kami immer Vorrang eingeräumt und den Menschen immer an zweiter Stelle gesetzt. In der Hochantike regierten unsere Herrscher dieses Land ausschließlich mittels Shintoismus… und es gab keine Philosophierung, wie man sie in konfuzianischen Klassikern und buddhistischen Schriften findet. (um 1690, Man'yō daishōki: zassetsu, adaptiert von SJTa: 395)
Zusätzlich produzierte Keichū in seinem späteren Rücktritt vom aktiven Priestertum eine Reihe von Studien zu Japans anderen wichtigen Gedichtsammlungen, Abhandlungen über die alte japanische Sprache und Studien zum aufkommenden Kanon literarischer und historischer Prosawerke, die alle mit den später gelehrten Themen übereinstimmten Kokugaku Akademien.
2.2 Kada no Azumamaro (1666–1736)
Azumamaro wuchs in der Umgebung des Inari-Shinto-Schreins in Fushimi südlich von Kyoto auf und zog 1700 nach Edo, um an einer kleinen Schule, die hauptsächlich aus Priestern bestand, Vorlesungen über Shinto-Themen zu halten und sich als Autorität in antiquarischen Angelegenheiten einen Namen zu machen. Vielleicht inspiriert von Itō Jinsais Erfolg in den 1680er Jahren beim Aufbau einer konfuzianischen Privatakademie in Kyoto und vielleicht auch von dem Erfolg der Familie Hayashi, Bakufu-Unterstützung für eine konfuzianische Akademie in Edo zu erhalten, suchte Azumamaro auch potenzielle Sponsoren für seinen Traum, eine eigene Schule zu gründen zu japanischen Studien.
Azumamaros spätere Schriften kehrten 1713 nach Fushimi und zum Heiligtum zurück und umfassten die gesamte Bandbreite des Kokugaku-Lehrplans: Kommentare zu Prosa- und Poesieklassikern, Studien zur alten Geschichte (insbesondere zum Nihon Shoki 720 n. Chr.), Historische Linguistik und antiquarische Angelegenheiten allgemein. Der Kern seines Stipendiums waren jedoch shintoistische und shintoistische Themen. Azumamaros Fokus lag auf den ältesten Texten, die versuchten, den Shinto seiner Zeit von Jahrhunderten buddhistischen Synkretismus und weniger erfolgreich von neueren Jahrzehnten konfuzianisierten Shintoismus zu trennen. Trotzdem setzte er sich für das Shinto und seine alten Verbindungen zur Monarchie als den einheimischen japanischen Weg, das Wesen der Japaner und den Hauptfaktor für die historische Stabilität des japanischen Gemeinwesens ein.
Azumamaros Beiträge zum späteren Kokugaku liegen in dem von ihm festgelegten shintoistischen Ton, der von ihm verfochtenen Methodik der historischen Linguistik, der binären Opposition gegen die von ihm etablierten chinesischen Studien, der institutionellen Entwicklung der nativistischen Privatakademie und den Leistungen seiner Studenten.
Viele Gelehrte schreiben Azumamaro zu, 1728 beim Bakufu eine Petition eingereicht zu haben, um eine Schule in Kokugaku zu gründen. Obwohl nichts daraus wurde, stellt die Petition eine kurze Erklärung der Ziele von Kokugaku und der energischen Begründung der Kada-Schule dar:
Leider, wie unwissend die konfuzianischen Gelehrten der Vergangenheit waren und nichts über das kaiserliche japanische Lernen wussten… Falsche Lehren sind weit verbreitet und nutzen unsere Schwäche aus. Wenn die alten Wörter nicht verstanden werden, sind die alten Bedeutungen nicht klar. Wenn die alten Bedeutungen nicht klar sind, wird das alte Lernen nicht wiederbelebt. Der Weg der ehemaligen Könige verschwindet; Die Ideen der Weisen der Antike sind fast aufgegeben worden. Der Verlust wird nicht gering sein, wenn wir jetzt keine Philologie unterrichten. (SJTa: 401–402)
Nach Azumamaros Tod im Jahr 1736 verlagerte sich das Zentrum für einheimische Studien von Kyoto nach Edo, wo Azumamaros Stipendium bereits von seinem Adoptivsohn Arimaro (1706–51) vertreten wurde. Arimaro wurde dann in Edo von einem anderen Schüler seines Vaters, Kamo no Mabuchi, begleitet, dessen Magnum-Opus ein umfassendes Studium von Man'yōshū und der Bemühung sein würde, daraus einen authentischen alten einheimischen Weg zu lernen, von dem angenommen wird, dass er in seinen Versen kodiert ist.
3. Philologischer Kokugaku
3.1 Kamo no Mabuchi 1697–1769
Mabuchi wuchs in Hamamatsu entlang der Straße zwischen Kyoto und Edo auf. Er wurde von Kada no Azumamaros Nichte unterrichtet und entwickelte ein frühes Interesse an Shinto und Waka, was für ihn zu einer flüchtigen Leidenschaft werden sollte. 1728 schrieb er sich in Azumamaros Schule ein und zog dort 1733 zum Vollzeitstudium. Dort erhielt er seine Einführung in das Man'yōshū, einschließlich Keichus Kommentar und der gesamten Palette der dort unterrichteten Kokugaku-Themen.
Mabuchi zog 1737 nach Edo und ersetzte 1746 Kada Arimaro als Autorität für japanische Studien im Dienst von Tayasu Munetake, dem jüngeren Bruder des schwachen Regnant Shogun, eine Position, die Mabuchi bis 1760 behielt. Mabuchi verfasste Aufsätze zu einer Reihe von Themen, aber Der Schwerpunkt seines Studiums in diesen Jahren lag auf einer philologischen Analyse des Man'yōshū, durch die er glaubte, die Worte und den Geist (Kokoro) Japans lernen zu können, bevor diese in der Nara-Zeit des 8. Jahrhunderts sinifiziert und dadurch korrumpiert wurden. Mabuchi stellte das Japan des Man'yōshū als ein natürliches Arkadien dar, das von den Nachkommen der Kami regiert wurde, die nach einem Weg (michi) regierten, der den natürlichen Rhythmen und Diktaten der Natur (wörtlich „Himmel und Erde“) selbst entsprach::
Von der Zeit an, als der kaiserliche Hof in Ōtsu in Ōmi war, bis zur Zeit des Fujiwara-Hofes in Yamato, erfüllte die Regierung im August den Himmel und erreichte jeden Winkel der Erde. und dank dieser herrlichen Ruhe wurde der literarische Ausdruck mit Schönheit und Eleganz gesegnet. (Engishiki norito kai jo, KKMZ: SH 1: 446 Autorenübersetzung)
Der Rücktritt vom Dienst nach Munetake im Jahr 1760 machte Mabuchi weniger anfällig für die Anklage der Majestätsbeleidigung, und es stand ihm frei, die Auswirkungen seiner früheren Studie in den Griff zu bekommen. Er begann sein gegenwärtiges Alter als eines zu beschreiben, das seit der Antike zurückgegangen war, weil die alten natürlichen Tugenden zerschlagen und katastrophal durch die künstliche Moral Chinas ersetzt worden waren:
Das alte Japan wurde im Einklang mit dem Geist von Himmel und Erde gut regiert, und es gab nichts von dieser kleinen Sophistik; aber dann plötzlich, als diese überzeugenden Theorien aus China importiert wurden, nahmen alte Männer diese Theorien auf ihre unkomplizierte Weise als Wahrheit und die Theorien verbreiteten sich weit und breit…. [und kaum wurden diese Theorien eingeführt … als ein gewaltiges Chaos ausbrach. (Kokui kō, SJTa: 406)
Er lehrte, dass man, wenn man das Stadium erreicht, in dem man die ältesten Man'yōshū-Verse laut rezitieren kann, bis zu dem Punkt betroffen sein wird, an dem nur noch sein Körper im Hier und Jetzt als Sprache und Herz verstrickt ist (Kokoro) werden in die alte Vergangenheit zurückversetzt. Dabei wird man spontan die Tugenden dieser Vergangenheit erwerben - Wahrhaftigkeit, Direktheit, Männlichkeit, Vitalität und einheimische Eleganz -, die das Gegenteil der notorisch korrupten politischen Kultur seiner Zeit waren. Er wurde auch virulent anti-chinesisch und bestand darauf, dass das Fehlen einheimischer japanischer Wörter für die klassischen konfuzianischen Tugenden ein Beweis dafür war, dass solche Lehren im alten Japan unnötig waren, als das Leben eine moralisch und ethisch nicht unterrichtete Ordnung hatte, die in seiner Übereinstimmung mit den natürlichen Rhythmen des Himmels wurzelte und Erde.
Mabuchi begann mit Vorträgen vor Hunderten von Studenten, von denen sich viele auf der Veranda seines Hauses am Rande von Edo versammelten. Seine war die erste erfolgreiche Kokugaku-Privatakademie - andere würden folgen - und er war auch ein berüchtigter antiquarischer Exzentriker; Jahre nach seinem Tod im Jahr 1769 war Mabuchis Biographie der erste Eintrag in Ban Kōkeis gefeierter Studie über zeitgenössische Exzentriker von 1790. Von seinen rund dreihundert Schülern würde keiner als Gelehrter von Kokugaku mehr Ansehen erlangen als Motoori Norinaga, der Mabuchi nur an einem schicksalhaften Abend im Jahr 1763 traf, als Mabuchi die Nacht in Matsusaka auf einer Japanreise verbrachte.
3.2 Motoori Norinaga 1730–1801
Motoori Norinaga leistete wegweisende und dauerhafte Beiträge in allen Aspekten von Kokugaku: Er hob die Literaturkritik zu The Tale of Genji auf ein neues Niveau, mit einer Wirkung, die bis in die Gegenwart anhält; Sein Magnum Opus war eine philologische Analyse und ein vollständiger Kommentar zum Kojiki von 712 n. Chr., dem letzten der ältesten Klassiker Japans, der sprachlich entschlüsselt wurde. und er benutzte diese Analyse des Kojiki, um eine neue Form des Shinto zu konstruieren, das Kami no michi oder den Weg der Kami (Gottheiten), von dem er behauptete, es sei das Original und das die Essenz dessen darstellt, wie Shinto heute verstanden wird; Sein Stipendium war den Höflingen von Kyoto bekannt, und sein Rat wurde von Daimyo eingeholt. Bemerkenswerterweise hat Norinaga all dies erreicht, während er fast sein ganzes Leben in Matsusaka im virtuellen Schatten der Ise-Schreine verbracht hat.
Norinaga wandte das Konzept des Mono No Awareness (die Traurigkeit / das Mitleid der Dinge) sowohl auf The Tale of Genji als auch auf das Waka der Shin Kokinshū-Gedichtsammlung an, die sein Lehrer Mabuchi wegen ihrer angeblichen Weiblichkeit und Kunstfertigkeit im Gegensatz dazu meidete die natürliche Männlichkeit des Man'yōshū. Im Gegensatz dazu argumentierte Norinaga, dass The Tale of Genji realistisch darstellt, wie Emotionen die wichtigsten Ereignisse des Lebens tiefgreifend beeinflussen und wie dies zur unheimlichen Fähigkeit des Romans beitrug, seine Leser zu inspirieren, die didaktische oder moralistische Interpretation auszusetzen und stattdessen emotional in das zehnte Jahrhundert einzutreten Welt, die seine Einstellung war. Aus dieser Perspektive wird der Leser aufgefordert, sich nicht nach der moralischen oder ethischen Angemessenheit der dargestellten Ereignisse zu erkundigen, wenn eine Figur in Genji auf eine bestimmte Weise handelt oder emotionalisiert.sondern darüber, ob der Leser jemals die Erfahrung geteilt hat. Diese umgestürzte jahrhundertelange didaktische buddhistische Kritik an dem Roman mit der Begründung, es sei ihm nicht gelungen, das Gute zu preisen und das Böse zu verurteilen und die Konsequenzen des Bösen aufzuzeigen. So öffnete Norinagas Ansatz die Tür zu einer moderneren Literaturkritik. In seinen Worten:
Der Roman ist weder wie der buddhistische Weg… noch wie der konfuzianische Weg…. Es ist einfach eine Geschichte des menschlichen Lebens, die beiseite lässt und sich nicht dazu bekennt, überhaupt die Fragen von Gut und Böse aufzugreifen, und die nur von der Güte derer abhängt, die sich der Trauer der menschlichen Existenz bewusst sind. (Tama no ogushi, SJTa: 421)
In analoger Weise lobte Norinaga die Eleganz und Verfeinerung (Miyabiyaka) der Verse von Shin Kokinshū. Dies sei die Folge der Fähigkeit vieler Dichter, sich ausreichend von ihren Umständen zu lösen, um durch ihre Kunstfertigkeit (waza) die Essenz des Monos, das nicht bewusst ist, in nur einunddreißig Silben einzufangen. Diese Wertschätzung der poetischen Raffinesse entweihte Waka auch von der kosmologischen Bedeutung, die Mabuchi den ältesten japanischen Versen beigemessen hatte.
Norinagas Arbeit über Kojiki bildete die Grundlage für sein Verständnis des japanischen Weges der Kami (kami no michi oder in seiner chinesisch-japanischen Lesart Shintō). Mit seinem fundamentalistischen Vertrauen in den Text als wahres Buch (makoto no fumi) argumentierte Norinaga, dass der einheimische Weg Japans, wie in Kojiki beschrieben, nicht von Menschen wie den importierten chinesischen Wegen geschaffen wurde, sondern von den einheimischen Kami, die es sind letztendlich verantwortlich für alle menschlichen Handlungen und Aktivitäten. Und wegen der zentralen Bedeutung von Kami für Norinagas Gedanken über einen einheimischen japanischen Weg wurde Kokugaku manchmal als Shinto-Wiederbelebung bezeichnet.
Norinagas Definition des notorisch schwierigen Begriffs Kami war umfassender als die seiner Vorgänger in Kokugaku und hat sich bewährt:
… Das Wort Kami bedeutet zuerst die Gottheiten des Himmels und der Erde, die in den alten Aufzeichnungen erscheinen, und die Geister der Schreine, in denen sie verehrt werden. Es ist nicht notwendig hinzuzufügen, dass es Vögel und Tiere, Bäume und Pflanzen, Meere und Berge usw. umfasst. Im alten Sprachgebrauch wurde alles, was außerhalb des Gewöhnlichen lag, überlegene Kraft besaß oder beeindruckend war, Kami genannt. Böse und mysteriöse Dinge, wenn sie außergewöhnlich und schrecklich sind, werden auch Kami genannt, und unter den Menschen, die Kami genannt werden, sind alle aufeinanderfolgenden Generationen göttlicher Kaiser eingeschlossen. (Kojiki-den nach Holtom, 1938, zitiert in SJT, 2001, 18.)
In dieser von Kami bestimmten Welt sind die Menschen so vielfältig wie die „acht Millionen“Kami, die selbst einige gute und einige böse sind:
Das wahre Herz (magokoro) ist das Herz, mit dem man kraft der Musubi (erschaffenden) Kami geboren wird, und unter den wahren Herzen sind einige weise und einige ungeschickt, einige sind gut und einige schlecht. So waren sogar die Kami des göttlichen Zeitalters gut und schlecht, denn sie alle verhielten sich in Übereinstimmung mit ihren individuellen wahren Herzen. (Kuzubana {1968–1975: 8: 147]
Dies ermöglichte die Akzeptanz individueller Unterschiede, verhinderte jedoch auch jede Doktrin der persönlichen, moralischen und ethischen Verantwortung.
Aufgrund des allgegenwärtigen Einflusses der Kami und der Tatsache, dass die Operationen der Kami jenseits des menschlichen Wissens liegen, behält die Welt immer eine wundersame Qualität und ist niemals vollständig erkennbar:
Betrachten Sie den menschlichen Körper: Er hat Augen zum Sehen, Ohren zum Hören, einen Mund zum Sprechen, Füße zum Gehen und Hände zum Tausendjährigen. Sind sie nicht wirklich wundervoll? Vögel und Insekten fliegen in den Himmel, Pflanzen und Bäume blühen und tragen Früchte - sie sind alle wunderbar…. Somit sind das Universum und alle Dinge darin ohne eine einzige Ausnahme seltsam und wunderbar, wenn sie sorgfältig untersucht werden. [Und] man muss anerkennen, dass die menschliche Intelligenz mickrig ist, während die Handlungen der Kami unbegrenzt und wundersam sind. (Kuzubana {1968–1975: 8: 160]
Alles, was man laut Norinaga mit Sicherheit wissen kann, ist das, was in den Kapiteln des Göttlichen Zeitalters von Kojiki aufgezeichnet ist, und dieser Text machte das Göttliche Zeitalter nahe und nicht mehr fern wie für Mabuchi. Die menschliche Verantwortung besteht darin, Kannagara zu handeln, dh in Übereinstimmung mit den Wünschen der Kami, und Norinaga warf den Monarchen (Tennō) in Kyoto als physisches Glied in einer metaphysischen Kette, die das japanische Volk mit der Sonnengottheit Amaterasu verband. Für Norinaga war Amaterasu sowohl die Sonnengöttin als auch die Sonne selbst, und so war die Welt als Ganzes dieser typischen japanischen Gottheit täglich für das Geschenk der Sonnenwärme und des Sonnenlichts zu Dank verpflichtet. Darüber hinaus behauptete Norinaga, dass Japan auf der Grundlage der japanischen Mythologie die Hauptquelle aller Länder der Welt sei, was die weltweite Verpflichtung gegenüber Japan verschärfe.
Für Norinaga wird das einheimische japanische Herz (Mikunigokoro) in jeder Generation beschädigt, indem die Exposition gegenüber dem chinesischen Moralismus, wie er insbesondere durch den Konfuzianismus repräsentiert wird, kontaminiert wird. an seiner Stelle nimmt ein minderwertiges chinesisches Herz Gestalt an, mit den gleichen schädlichen Auswirkungen in Japan, wie Norinaga behauptete, man könne sie in der chinesischen Geschichte beobachten. Wie er dies in Versen ausdrückte:
Obwohl er vielleicht selbst denkt
Karagokoro
Das chinesische Herz loswerden
Nashi zu Omoedo
Das Herz eines Mannes
Fumira Yomu
Wer liest Chinesisch?
hito no kokoro wa
Ist immer noch chinesisch
nao zo Kara naru.
(nach Muraoka 1964: 148)
Der Weg, das japanische Herz zu reinigen und wiederzubeleben, führte nicht über einen alten Text wie Man'yōshū, sondern durch die Vertreibung der chinesischen Kontamination durch die Vermittlung der Kami.
Gegen Ende seines Lebens verfasste Norinaga eine Liturgie für den persönlichen Morgengottesdienst, mit der er seine Gedanken über Japans alten Weg zu etwas erhebt, das sich einer zeitgenössischen Religion nähert. Wenn Norinaga diesbezüglich jedoch eingeschränkt war, war es Kojiki selbst, der das Leben nach dem Tod als eine nicht einladende Ewigkeit in der verdorbenen und verschmutzten Unterwelt namens Yomi darstellte. Wie er dies in Versen ausdrückte:
Verschmutzte Yomi
Kitanakuni
Bourne der Dunkelheit-
yomi no kunibe
Wie dreckig und ekelhaft!
inashikome
Ich möchte in dieser Welt bleiben
chi yo toko zu wa ni
Immer tausend Zeitalter!
kono yonomogamo.
(nach Muraoka 1964: 151)
Es ist vielleicht nicht überraschend, dass nach Norinagas Tod die Ausrichtung seiner Schule auf die Literatur ausgerichtet war. Es gab keine wichtigen Texte aus der alten Vergangenheit Japans, die entschlüsselt werden mussten, und die sprachlichen Herausforderungen für solche Untersuchungen waren für Kokugaku unerschwinglich schwierig, ein breiteres Publikum zu erreichen. Der Mantel zur religiöseren Seite seines Kokugaku wurde wiederum von einem Studenten beansprucht, den Norinaga nie getroffen hatte.
4. Populär und Basis Kokugaku 1800–1868
4.1 Hirata Atsutane (1776–1843)
Hirata Atsutane stammte aus dem Nordosten Japans und zog 1795 im Alter von 19 Jahren nach Edo. Er hatte erst zwei Jahre nach seinem Tod von Motoori Norinaga gehört, aber seine Einführung in Norinagas Gedanken bewegte ihn so, dass er zwei Jahre später zu Norinaga zugelassen wurde Schule, die von Norinagas Sohn Haruniwa geleitet wurde. Während seiner zukünftigen Karriere unterschied sich Atsutane von seinen eher philologisch orientierten Vorfahren in Kokugaku, indem er seine Ansichten an den verschiedensten Orten, einschließlich konfuzianischer und sogar christlicher Quellen, überprüfte, die er verschleierte, indem er sie shintoistisch erscheinen ließ. Atsutane suchte sogar das Zeugnis derer, die Astralreisen, Reinkarnation und übernatürlichen Stammbaum zur Unterstützung seines Verständnisses beanspruchten. Dies kann als sein Versuch verstanden werden, Shinto zu universalisieren,was er True Shinto (makoto no shintō) nannte, indem er es als die Quelle darstellte, aus der später abgeleitete und minderwertige fremde Lehren hervorgingen. Diese Fremdenfeindlichkeit trug zusammen mit seiner Vielzahl von Fragestellungen, die von spirituellen Angelegenheiten und Kami-Anbetung bis hin zur Folklore reichten, wahrscheinlich zur Popularität seiner Lehren bei, die er beabsichtigte, „das Herz eines Menschen zu berühren“(aus Kodō taii, HAZ: Bd. 1, Kap.1, 15).
Atsutane setzte sich für die Freuden des hier und jetzt guten Essens und Weins, der Liebe und der sexuellen Leidenschaft ein und fragte sogar, warum sich manche nach dem Leben nach dem Tod sehnen, wenn die Gegenwart so glückselig ist. Wie Kamo no Mabuchi und Motoori Norinaga schloss Atsutanes Kokugaku den Glauben ein, dass Personen in Japan als Geburtsrecht mit Wahren Herzen (Magokoro) ausgestattet sind, die eine spontane Konformität mit dem Weg der Kami und die Wiederherstellung einer alten sozialen Perfektion in der Gegenwart ermöglichen. Durch das Gebet zu bestimmten Gottheiten konnte man „von den Kami“(Kaminarai) auf eine Weise lernen, die nicht einmal Alphabetisierung erforderte.
In Bezug auf die alte Vergangenheit machte Atsutane eine Reihe von Behauptungen, die weit über die nahezu paradiesischen Konstruktionen von Kamo no Mabuchi und Motoori Norinaga hinausgingen, einschließlich perfekter Gesundheit (und ironischer Erfindung des vermutlich nicht benötigten Weges der Medizin); eine alte einheimische Schrift vor der Aufnahme chinesischer Schriftzeichen; Bevölkerung in der Antike durch eine Rasse japanischer Riesen; und das Argument, dass der Rest der Welt aus minderwertigen Materialien hergestellt wurde, die nach der unberührten Erschaffung Japans übrig geblieben waren. Im schlimmsten Fall wurden diese Überlegenheitsäußerungen zu unappetitlichen rassistischen Kritiken anderer, zu denen jetzt auch Europäer gehörten.
Atsutane bemühte sich, Motoori Norinagas düstere Einschätzung dessen, was den Menschen widerfährt, wenn ihre irdischen Körper zugrunde gehen, neu zu fassen. Während Norinaga Kojiki folgte und Yomi als die letzte Ruhestätte der Seele vermutete, lehrte Atsutane, dass alle Menschen Kami werden, die in eine verborgene Welt vordringen, die in ihren wesentlichen Aspekten der offenbarten Welt der Lebenden ähnelt. Atsutane ging mit dieser Eschatologie noch einen Schritt weiter, indem er die Auswirkungen auf das Gemeinwesen extrapolierte.
Atsutane bestand wiederholt auf der Überlegenheit Japans und des japanischen Volkes gegenüber anderen Ländern und Völkern:
Da Japan unter anderen Ländern nicht mithalten kann und sowohl materiell als auch menschlich allen anderen Ländern überlegen ist, wurden die Menschen in diesem Land, weil es ein göttliches Land ist, automatisch mit wahren Herzen ausgestattet, die seit der Antike vorhanden sind Zeiten wurden als "japanisches Herz" (Yamato gokoro) oder "japanischer Geist" (Yamato damashii; aus Kodō taii, HAZ: Bd. 1, Kap. 1, 3) bezeichnet.
Für Atsutane hatte dies wiederum Auswirkungen auf Japans Schicksal in der Welt: weil Japan es ist
das angestammte Land der zehntausend Länder… unser großer Herrscher ist der große Herrscher der zehntausend Länder…, und die Natur des Seelenfriedens, den dies bietet, ist ebenfalls dem Seelenfrieden anderer Länder überlegen. (von Tama no mihashira, HAZ: Band 2, Kapitel 1, 89)
Vor Atsutane sagten shintoistische Theologen und Kokugaku-Gelehrte relativ wenig über das Leben nach dem Tod für Menschen. Norinaga war zu dem Schluss gekommen, dass nach dem Tod jeder dazu bestimmt war, in das schmutzige und unangenehme Land Yomi unter der Erde zu gehen. In seiner wegweisenden Arbeit August Pillar of the Soul (Tama no mihashira), die er 1812 vollendete, betont Atsutane jedoch, wie wichtig es ist, das Ziel menschlicher Seelen nach dem Tod zu kennen, und machte damit die Eschatologie zum zentralen Bestandteil der Kokugaku-Wissenschaft. Atsutane kritisierte seinen Lehrer Norinaga dafür, dass er die Beweise in dieser Angelegenheit übersehen habe. Nach dem Tod kommen menschliche Seelen laut Atsutane weder in den Himmel noch in die Unterwelt der Yomi, sondern es ist sicher, was die Seelen der Japaner betrifft.
aus dem Vorwand alter Legenden und aus modernen Beispielen, dass sie ewig in Japan bleiben und im Reich der Toten dienen, die von Ōkuninushi-no-kami regiert werden. (Tama no mihashira in SJT: 45)
Dies hatte wiederum Auswirkungen auf das Gemeinwesen, da man in der offenbarten Welt dem Kaiser unterworfen ist, in der verborgenen Welt jedoch ein gespenstischer Geist wird und seine Loyalität auf Ōkuninushi-no-kami übergeht. Traditionell wurde diese Gottheit als „irdischer Gott“(Kunitsu Kami) und Herrscher über das Mittelland der Reed Plains (Ashihara no Nakatsu Kuni) verehrt, und dennoch identifizierte Atsutane Ōkuninushi als Herrn des Kakuriyo-Reiches, der die Seelen der Toten waren erwartet, treu zu dienen. Atsutane beschreibt das spirituelle Reich von Yūmeikai oder Kakuriyo (幽冥 界 ／ 幽冥) als dunkel und daher für diejenigen, die in der Welt der Lebenden leben, unsichtbar, obwohl diejenigen im spirituellen Bereich das Reich der Lebenden frei sehen konnten. Weil das unsichtbare Kakuriyo und das sichtbare Reich der Lebenden den gemeinsamen Raum besetzten,Es wurde angenommen, dass die Seelen der Toten in der Nähe von Gräbern oder Schreinen wohnten, von wo aus sie wachten und ihren überlebenden Nachkommen Schutz boten.
In seiner Beschäftigung mit Eschatologie, Fruchtbarkeit, dem affektiven Bereich, dem Übernatürlichen und der Kosmologie bewegte Atsutane Kokugaku in eindeutig religiöse Richtungen, und indem er die mühsame philologische Exegese von Vorfahren wie Kamo no Mabuchi und Motoori Norinaga über Bord warf, machte Atsutane die nativistische Spiritualität von Kokugaku unermesslich zugänglicher, mit einem besonderen Appell an die Landwirte, die zu Lebzeiten rund 80% der Bevölkerung ausmachten.
4.2 Kokugaku in den Kuni (Provinzen)
Miyahiro Sadao (1797–1858)
Die Hirata-Akademie hatte zu Atsutanes Lebzeiten über 500 Schüler und in den ersten Jahren der Meiji-Zeit insgesamt über 4.200 Schüler angezogen, darunter posthume Schüler, die sich nach dem Tod des Meisters im Jahr 1843 angeschlossen hatten. Eines der Hauptzentren der Hirata-Schüler befand sich in der Provinz Shimōsa Die heutigen Präfekturen Chiba und Ibaraki im Norden, deren Registranten zum Zeitpunkt der Meiji-Restauration über 200 waren. Mitglieder der Familie Hirata besuchten Shimōsa-Atsutane und hielten Vorträge, während der Adoptivsohn und Administrator der Akademie, Hirata Kanetane (1799–1880), Spenden für Veröffentlichungen sammelte.
Das Ergebnis war die Rekrutierung vieler Schüler, darunter Miyahiro Sadao (1797–1858), der sich 1826 selbst an der Akademie anmeldete. Sadao hatte übermäßiges Trinken und Korruption überwunden und sich in einen fleißigen und angesehenen Dorfvorsteher (Nanushi) des Dorfes Matsuzawa verwandelt. Als selbsternannter „Kartoffelgräber“eroberte Sadao landwirtschaftliche Flächen zurück, reparierte Straßen und baute Heilkräuter an. Später im selben Jahr des Jahres 1826 begann die Familie Hirata, mehrere landwirtschaftliche Handbücher zu veröffentlichen, beginnend mit Sadaos Essentials on Agriculture oder Nōgyō yōshū, das den Landwirten Anweisungen zur Praxis und Rentabilität des Pflanzens gibt. Die Hirata-Akademie ermöglichte die Veröffentlichung von Hunderten von Exemplaren solcher Landwirtschaftshandbücher, um die wachsende Nachfrage in landwirtschaftlichen Gemeinden zu befriedigen, während Sadao und andere Schüler Kapital beisteuerten. Aufzeichnungen über die Auswahl von Pflanzensamen oder Sōmoku tane erami, ebenfalls von Sadao verfasst, erklären das Geschlecht der Pflanzen und argumentieren, dass das Pflanzen weiblicher Samen zu einer großen Ernte führen würde.
Im Jahr 1832 schloss Sadao die Diplomarbeit über National Profit oder Kokueki Honron ab. Im Interesse der Volkswirtschaft nutzt Sadao Atsutanes Lehren als Aufruf, die Kishin-Geister zu verehren und anzubeten, die den Willen und die Macht haben, Wohlstand zu schaffen, aber, wenn sie wütend sind, zornig werden und Unglück verursachen (KH: 292). Er schreibt:
Erstens ist der Niedergang eines Landes das Ergebnis von Ungerechtigkeiten und krummem Verhalten der Menschen sowie von Flecken auf ihren Gedanken, Flecken auf ihren Körpern und Flecken auf ihren Haushalten. Es ist das Ergebnis davon, dass sie den Herzen der Kishin-Geister von Himmel und Erde den Rücken kehren und dadurch ihrer Gnade entkommen. Darüber hinaus schwinden in Jahren schlechter Ernte und Hungersnot oder bei Katastrophen wie Bränden und Epidemien die Menschen und ihr Vermögen schrumpft. Der Niedergang eines Landes resultiert alle aus einer solchen Rüge der Kishin-Geister. (KH: 292)
Atsutane wird zugeschrieben, Kokugaku unter Landwirten im ländlichen Japan populär gemacht zu haben, indem sie ihre weltliche Farmarbeit mit dem alten Weg verbinden und ihre Arbeit als Dienst an den Göttern schätzen. In Matsuzawa war Sadao ein Hirata-Anhänger, dessen Schriften und Führung die landwirtschaftliche Arbeit der Bauernmassen mit dem heiligen Dienst an den Göttern gleichsetzten.
Laut Sadao war ein weiterer Schlüssel zur Erreichung des Ziels des nationalen Wohlstands die Erziehung der Bauern. Er beklagt den Zustand und die Verfügbarkeit landwirtschaftlicher Bildung:
Darüber hinaus wirken sich Kenntnisse oder Unwissenheit in der Landwirtschaft oder die Fähigkeit oder der Mangel an Fähigkeiten stark auf den Gewinn und Verlust eines Landes aus. Deshalb sage ich: "Die Landwirtschaft ist das Fundament des Landes", weil es eine Industrie ist, die nicht vernachlässigt werden darf. Die allgemeine Tendenz ist jedoch, dass es nur wenige qualifizierte Landwirte und viele ungelernte Landwirte gibt. Dies liegt genau daran, dass es keine erfahrenen Landwirtschaftslehrer gibt. Wenn diese Herren (Ryōshu) Befehle erteilen und Landwirte auswählen würden, die sich mit Gartenbau auskennen, und sie zu Landwirtschaftslehrern ernennen würden, die diese ungelernten Landwirte ausbilden, würde dies sicherlich zu diesem nationalen Gewinn beitragen. (KH: 292)
Als erfahrener Landwirt selbst macht Sadao die Notwendigkeit einer angemessenen Ausbildung geltend, und die von ihm verfassten und veröffentlichten Landwirtschaftshandbücher sollten zu diesem Zweck beitragen.
Der Einfluss von Hirata Atsutanes Theorien auf das unsichtbare Kakuriyo-Reich der Geister, wie es in der August-Säule des Geistes (Tama no mihashira) und der Neuen Abhandlung über Geister (Kishin shinron) in Sadaos Schriften artikuliert ist. Sadao bekräftigt die von Atsutane behaupteten Theorien, dass göttliche Geister, die im Kakuriyo-Reich leben und handeln, auch in das Leben der Menschen eingreifen, die in dieser sichtbaren Welt leben (Arahaniyo). Sadao beobachtet, dass die Kami die Menschen betrachten und ihre guten und schlechten, ungerechten und gerechten Menschen sehen und sogar die Gedanken in ihren Gedanken wahrnehmen. Er verweist auf die alten Berichte des göttlichen Zeitalters, in denen es heißt, dass gute Dinge aus reiner und heller Materie geboren werden, während schlechte Dinge aus Schmutz resultieren. Wenn der Staat befleckt ist und die Menschen auch befleckt sind, sind die Kishin-Geister verärgert.und Katastrophen führen zur Welt.
Sadao behauptet seine These,
Wenn also die Handlungen dieser Menschen korrigiert werden und den Herzen der Götter gefallen, um Katastrophen zu vermeiden, sehen alle Dinge keinen Niedergang, und die Menschen und das Vermögen sind im ganzen Land reichlich vorhanden. Dies ist daher der nationale Gewinn. (KH: 307)
Er befürwortet die Ernennung von Menschen, die auf den Weg und die Tugend abgestimmt sind, als Lehrer, um lokale Lords (Myōshu) und Terakoya-Schullehrer in angemessener Bildung zu unterrichten, damit sie dann die Menschen - Männer und Frauen, jung und alt - unterrichten können. So hoffte er, dass viele zur von Atsutane beschriebenen „Einfachheit“der alten Völker zurückkehren, nebenbei leben und auf die himmlischen und irdischen Kishin-Geister reagieren würden. Dies würde dann zu Stabilität des Staates, keinem Unglück, Bevölkerungswachstum, Zunahme des Reichtums, Entwicklung von Land und robuster Sicherheit führen. Dies würde dazu führen, dass Japan ein prosperierendes imperiales Land ist. Sadao behauptet, dass das imperiale Japan in der Welt unbesiegbar sein und barbarische Nationen unterwerfen würde, da es zu seinem eigenen Reichtum beitrug.
4.3 Weibliche Kokugakusha
Matsuo Taseko (1811–1894)
In der Provinz Shinano der heutigen Präfektur Nagano lebte eine weitere große landwirtschaftliche Gemeinschaft von Hirata-Jüngern mit insgesamt über 630 Mitgliedern. Diese Gruppe bestand aus einer von nur 29 Schülerinnen, die sich bei der Nationalen Akademie anmeldeten. Matsuo Taseko (1811–1894) war eine Bäuerin aus dem Ina-Tal, die in der Landwirtschaft und im Seidenbau tätig war. Sie war bemerkenswert gut in den japanischen Klassikern und der poetischen Tradition ausgebildet und komponierte Waka-Gedichte. Durch ihre Reisen und Interaktionen mit wichtigen politischen Männern nahm Taseko an bedeutenden Ereignissen der späten Tokugawa-Zeit und der Meiji-Restauration teil. Nach der Ankunft der "Black Ships" des US-Commodore Matthew C. Perry und der "Öffnung" der japanischen Häfen für westliche Schiffe reiste Taseko 1855 nach Edo, wo sie mit dem Daimyo der Takasu-Domäne interagierte. Matsudaira Yoshitatsu (1824–83), mit der sie wahrscheinlich über Poesie und Politik diskutierte. Während Taseko von 1862 bis 1863 sechs Monate in Kyoto war, unterhielt er sich mit dem produktiven Tsuwano-Domain-Nativisten Fukuba Bisei (1831–1907) und Hirata Kanetane und war sogar an der Übergabe einer Kopie von Atsutanes Lectures on Ancient History (Koshiden) an Lord Sanjō beteiligt. Bei ihrem zweiten Besuch in Kyoto im Jahr 1868 nutzte Taseko ihre Verbindungen und ihren Einfluss, um Samurai dabei zu helfen, sich als kaiserlich loyale Untertanen zu etablieren, und erlangte schließlich eine Position im Haushalt des Hofadligen und Meiji-Führers Lord Iwakura Tomomi (1825–83).und spielte sogar eine Rolle bei der Übergabe einer Kopie von Atsutanes Lectures on Ancient History (Koshiden) an Lord Sanjō. Bei ihrem zweiten Besuch in Kyoto im Jahr 1868 nutzte Taseko ihre Verbindungen und ihren Einfluss, um Samurai dabei zu helfen, sich als kaiserlich loyale Untertanen zu etablieren, und erlangte schließlich eine Position im Haushalt des Hofadligen und Meiji-Führers Lord Iwakura Tomomi (1825–83).und spielte sogar eine Rolle bei der Übergabe einer Kopie von Atsutanes Lectures on Ancient History (Koshiden) an Lord Sanjō. Bei ihrem zweiten Besuch in Kyoto im Jahr 1868 nutzte Taseko ihre Verbindungen und ihren Einfluss, um Samurai dabei zu helfen, sich als kaiserlich loyale Untertanen zu etablieren, und erlangte schließlich eine Position im Haushalt des Hofadligen und Meiji-Führers Lord Iwakura Tomomi (1825–83).
Durch ihre Waka-Poesie brachte Taseko ihre Loyalität gegenüber dem kaiserlichen Hof und der Sache der kaiserlichen Wiederherstellung zum Ausdruck. Sie drückte ihren leidenschaftlichen Patriotismus in Versen wie den folgenden aus:
Auch wenn ich es nicht wert bin, gezählt zu werden
Sono michi ni
unter den mächtigen Kriegern
idete tsukauru
die ausgehen, um zu dienen
Mononofu Nr
auf diesem Weg
kasunarazu tomo
mit geschmückt
o-nakata nr
die verstorbenen Seelen
kami no mitama wo
der kaiserlichen Vorfahren
Tamawarit
Ich schreie tapfer
Yamato kokoro wo
entzünden
furi okoshi
wahre japanische Herzen.
Isami Takebite
(zitiert in Walthall 1998: 229)
Wie viele Verse von Taseko drückt dieses Gedicht ihre Ehrfurcht vor Soldaten aus, die dem kaiserlichen Hof bis zum Tod gedient haben. Sie erinnert an solche Persönlichkeiten wie den Samurai-General Kusunoki Masashige (1294–1336), der in treuer Unterstützung von Kaiser Go-Daigo seine zahlenmäßig unterlegene Armee gegen die Streitkräfte von Ashikaga Takauji in der Schlacht von Minatogawa im Jahr 1336 anführte. Dort stand Masashige vor einer Niederlage und rituellen Selbstmord begangen. Taseko schloss sich in den späten Tokugawa-Jahren einer wachsenden Zahl imperialer Loyalisten an, darunter auch Hirata-Jünger. In anderen Versen beklagte sie den Verkauf von Seide ins Ausland und beklagte sich darüber, dass sie lieber schnelle Gewinne aus dem Außenhandel ablehnen würde, als Seide an „Barbaren“zu verkaufen.
Als weit gereiste Dichterin, die mit wichtigen Daimyo-Führern und Höflingen interagierte, drückte Taseko ihre Bewunderung für Männer aus, die sich der Sache des imperialen Loyalismus widmeten, und beklagte sich darüber, dass sie zurückgehalten wurde, weil sie eine Frau war:
Wie schrecklich
Masurao Nr
das glühende Herz haben
kokorobayare zu
eines männlichen Mannes
Taoyame Nr
und der nutzlose Körper
kai naki mi koso
einer schwachen Frau.
Kanashi Kari Keri
(zitiert in Walthall 1998: 231)
Die Hirata-Akademie war nicht dafür bekannt, Frauen zu rekrutieren oder sie aktiv in der Schule willkommen zu heißen, und ihr Anteil an weiblichen Anhängern war signifikant geringer als in den Schulen von Kamo no Mabuchi und Motoori Norinaga. Unabhängig davon demonstrieren Tasekos Aktionen ihre Rolle bei den Ereignissen der Restauration und zeigen die Möglichkeiten auf, die die Hirata-Akademie ihr bot, um mit bemerkenswerten politischen Persönlichkeiten zu interagieren und ihre Stimme von ihnen und ihren Kokugaku-Kommilitonen hören zu lassen.
4.4 Hirata-Jünger im Nordosten
Hirao Rosen (1808–1880) und Tsuruya Ariyo (1808–1871)
Am nördlichen Rand von Honshū befand sich die Tsugaru-Gruppe von Hirata-Schülern, die in der Hirosaki-Burgstadt Hirosaki (oder Tsugaru) lebten. Sie gehörten zu den begeisterten Anhängern von Atsutanes Lehren über Geister und die Geisterwelt von Kakuriyo oder Yūmeikai. Von den achtzehn Studenten, die sich bei der Akademie aus Hirosaki anmeldeten, waren vor allem der Gruppenleiter und Dichter der Handelsklasse Tsuruya Ariyo (1808–71) sowie der Klassenkamerad und Freund Hirao Rosen (1808–80), ein Maler und Gelehrter der Handelsklasse, anwesend interessiert am Reich der Geister, die die sichtbare Welt der Menschen beeinflussen.
Rosens wichtigste wissenschaftliche Schriften widmen sich der Einführung der seltsamen und mysteriösen Phänomene, die in seiner Burgstadt und den benachbarten Dörfern und Landschaften beobachtet wurden. Seine neue Abhandlung über das Reich des Geistes (Yūfu shinron), die 1865 abgeschlossen wurde, zitiert die Lehren von Atsutane über das unsichtbare Reich des Kakuriyo-Geistes und verwendet diese, um zuvor unerklärliche Ereignisse in seiner Gemeinde zu erklären. Die Sichtungen der Verstorbenen werden den Handlungen der Seelen dieser Toten zugeschrieben. Donner und Blitz sind das Werk von Gottheiten. Ebenso stützt sich Ariyo auf Atsutanes Theorien der unsichtbaren anderen Welt, um zu erklären, wie das menschliche Leben und das lokale Land von Geistern regiert werden. Ariyos Waka-Gedichte drücken Ehrfurcht vor den Gottheiten der japanischen Tradition aus, die den Berg Iwaki und das umliegende Gelände schützen und über ihn herrschen. In seiner wegweisenden AbhandlungGenuss sichtbar und unsichtbar oder Ken'yū rakuron, fertiggestellt 1867, argumentiert Ariyo, dass diese Gottheiten nicht nur zu Lebzeiten verehrt, verehrt und gedient werden sollten, sondern auch nach dem Tod, wenn Menschen zu Geistern werden, die in der anderen Welt leben. Ariyo ermutigt die Menschen, ein Leben mit einer positiven Einstellung zu führen und sowohl auf der Erde als auch im Jenseits Freude zu haben.
4.5 Kokugaku und die Meiji-Restauration
Yano Gendō oder Harumichi (1823–1887)
Die Wiedereinsetzung der kaiserlichen Herrschaft durch die Meiji-Restauration inspirierte viele von Atsutanes Schülern, die in den frühen Jahren der Meiji-Zeit von einer neuen „Morgendämmerung“träumten. Eine solche Person war Yano Harumichi oder Gendō (1823–1887), die mit gleichgesinnten Kokugaku-Gelehrten, shintoistischen Priestern und Pädagogen zusammenarbeiteten, um alte Institutionen und Riten wieder an die Spitze der modernen Gesellschaft zu bringen. Harumichi war ein Inhaber der Ōzu-Domäne. Nach seinem Umzug nach Edo studierte er an der Shōheikō-Akademie und schrieb sich als posthumer Schüler von Hirata Atsutane ein. Er diente ab 1863 als Ausbilder für die Familie Shirakawa und wurde 1867 akademischer Leiter der Yoshida Shinto-Schule. Während der Wiederherstellung und Wiederbelebung der kaiserlichen Herrschaft arbeitete Harumichi mit Iwakura Tomomi, Tamamatsu Misao und anderen bei der Regierungsplanung und -ausgabe zusammen Memoranden. Während der Meiji-Jahre diente er im Rat der Göttlichkeit (Jingikan), um Genealogie im kaiserlichen Haushaltsministerium zu erforschen.
Im zwölften Monat des Jahres 1867 (Keio 3) gab Harumichi seine bescheidene Petition eines Narren (Kenkin sengo) heraus, kurz nachdem der kaiserliche Hof die „Wiederherstellung der kaiserlichen Herrschaft“(Ōsei fukko) erklärt hatte. Diese wegweisende Abhandlung, die zu Beginn der Restauration herausgegeben wurde, stellt eine umfassende Artikulation von Vorschlägen und Idealen aus einer Kokugaku-Perspektive zur Politik der Wiederherstellung der imperialen Politik dar und fordert eine Wiederbelebung der alten Regierungspraktiken. Harumichi erklärt zunächst, dass der Akt des Tokugawa-Regimes, der die politische Autorität an den kaiserlichen Hof zurückgibt, das größte Ereignis seit über 600 Jahren seit der Gründung der ersten Samurai-Regierung im Kamakura-Shogunat des späten 12. Jahrhunderts war. Harumichi macht drei Prinzipien für die imperiale Regierungsführung geltend:die „Riten“(Saishi), um Götter und Vorfahren anzubeten, ebenso wie die alten weisen Könige von China; die „wohlwollende Regierung“(jinsei), die sich um die Menschen kümmert, wie die wichtigsten „Schätze“, wie sie seit dem Altertum gemäß dem Dekret der kaiserlichen Ahnengötter praktiziert werden; und die "Autorität" (ibu), loyale Untertanen zu schützen und diejenigen zu unterdrücken, die es wagen, Widerstand zu leisten.
Harumichi legt verschiedene Vorschläge für die neue Meiji-Regierung vor, darunter die Schaffung einer Universität oder eines Daigakkō im Palast von Kyoto. In Bezug auf Riten betont er, dass es vor allem wichtig ist, den Daijōsai wiederherzustellen, die Eröffnungszeremonie des Great New Food Festival, bei der den Ahnengöttern im elften Monat nach der Thronbesteigung des neuen Kaisers die ersten Reisernten angeboten werden. Für seine Textautoritäten zitiert Harumichi seine Lesungen der klassischen Werke Japans, beginnend mit The Record of Ancient Matters (Kojiki), The Chronicles of Japan (Nihon Shoki und Jingishiki) und Kokugaku-Schriften wie Motoori Norinagas Commentaries on the Record of Ancient Matters (Kojikiden) und Hirata Atsutanes Lectures on Ancient History (Koshiden). Er zitiert auch chinesische Klassiker, die mit den Analekten beginnen.das Buch der kindlichen Frömmigkeit und sechs Klassiker sowie Schriften des westlichen Lernens, der Astronomie und der Geographie.
Obwohl Harumichi zu Beginn hohe Ideale für die Restaurierung geltend machte, übernahmen die Staatsoberhäupter in den frühen Jahren von Meiji zunehmend westliche Ideen und Institutionen. Darüber hinaus wurden die Bemühungen radikaler Mitglieder der Hirata-Fraktion unterdrückt und nach einigen Jahren wurde die Nationale Universität geschlossen. Enttäuscht komponierte Harumichi das folgende Gedicht:
Meine Annahme
Kashiwara nein
dass wir zurückkehren würden
miyo ni kaeru zu
zum göttlichen Zeitalter von Kashiwara
omoishi wa
ist nichts mehr als geworden
Aranu Yume Nite
Der unmögliche Traum.
arikeru mono wo
(zitiert in Walthall 1998: 301)
Harumichi beklagte, dass der Traum, die ideale alte Gesellschaft des siebten Jahrhunderts wiederzubeleben, die ausschließlich von der Shinto- und Kokugaku-Doktrin geprägt war, nicht verwirklicht werden würde. Harumichis Gefühl wurde von vielen anderen in der Hirata-Schule geteilt.
5. Meiji-Zeit (1868–1912) Kokugaku
Ōkuni Takamasa (1792–1871) und Fukuba Bisei (1831–1907)
Ōkuni Takamasa (1792–1871) und Fukuba Bisei (1831–1907) waren Samurai der Tsuwano-Domäne und studierten beide an der Domanialschule Yōrōkan. Takamasa lernte Kokugaku von Hirata Atsutane und Murata Harukado und studierte eine Zeit lang an der Shōheikō-Akademie in Edo. 1853 führte US-Commodore Perry eine Flotte von vier „Black Ships“in die Bucht von Edo, was zur Unterzeichnung von Verträgen durch Tokugawa Bakufu führte, die japanische Häfen für westliche Mächte öffneten. Angesichts der Herausforderungen der Innenpolitik und des Eindringens in die westlichen Mächte bemerkte Takamasa, dass das Kokugaku der Motoori-Schule, das sich auf „alte Angelegenheiten“und literarische Texte konzentrierte, und das von Atsutane, das sich mit dem Geistigen Reich von „Yumei“oder „Kakuriyo“befasste. waren nicht ausreichend, um auf Ausländer zu reagieren. Takamasa benannte seine Version von Kokugaku in „Hongaku“oder „Mototsu Manabi“um.das „wesentliche Lernen“, basierend auf „Honkyō“oder den „wesentlichen Lehren“, die er aus dem Kojiki zitierte. In seinem 1855 fertiggestellten Hongaku Kyoyō skizziert Takamasa das Ziel seines „Hongaku“-Stipendiums:
Honkyō bezieht sich auf die Genealogie unseres Kaisers und die alten Dinge (Furukoto) des göttlichen Zeitalters, die die Wahrheit über die Entstehung von Himmel und Erde vermitteln. Wenn man die alten Dinge betrachtet, erscheint sie an der Oberfläche flach, aber darunter liegt ein tiefer Wille. Menschen auf der Welt nehmen die Oberflächlichkeit ihrer Oberfläche wahr und entlassen sie oder beleidigen und verspotten sie und glauben, dass sie konfuzianischen und buddhistischen Schriften unterlegen ist. Ich, Takamasa, erinnere mich seit meiner Jugend daran, dass ich das beklagt habe. Ich fragte mich, wie ich diesen tiefen Willen herausholen könnte, und betete aufrichtig zur Großen Göttin Amaterasu und zum Gott Omoikane, damit ich diese göttliche Vorsehung erkennen und diesen verborgenen Willen herausholen könne. So wurde ich einer, der die Menschen umfassend darüber unterrichtet. (1855 [1971: 404])
Takamasa charakterisiert Japan als eine Nation, deren Kaiser vom himmlischen Dekret thront und deren Staat vom Shogun regiert wird. Der Shogun ermutigt seine Leute, die Tugenden der Pflicht, der kindlichen Frömmigkeit und der Keuschheit zu wahren und zu bewahren, während die Daimyo ihre Domänen schützen. Die Menschen arbeiten fleißig in ihren verschiedenen Berufen. Takamasa behauptet, Japans Kaiser sei unter den Monarchen der Welt überlegen, weil Japans kaiserliche Linie im Gegensatz zu den anderen seit der Antike nicht unterbrochen wurde. Er zitiert dies als Beweis für die Größe und Überlegenheit Japans unter den Nationen der Welt. Die Japaner auf solche Dinge aufmerksam zu machen, einschließlich ihrer Notwendigkeit, die Tugenden der Pflicht, der kindlichen Frömmigkeit und der Keuschheit kontinuierlich aufrechtzuerhalten, ist der Schwerpunkt seiner „Hongaku“-Form der Kokugaku-Lehren. Er geht so weit zu sagen, dass solche Lehren sogar Ausländern beigebracht werden sollten.
Während Takamasa die Ideologie des verstorbenen Tokugawa „Kaiser verehren, Barbaren vertreiben“behauptete, stimmte er der Öffnung des Landes als notwendige erste Reaktion zu, schlug jedoch vor, Ausländer im Laufe der Zeit zu vertreiben. Er schrieb in Hongaku kyoyō,
Jetzt schicken fremde Länder häufig Kriegsschiffe, um Handelsbeziehungen zu suchen. Obwohl Handelsbeziehungen eine gute Sache sind, die für beide Seiten von Vorteil ist, sind Kriegsschiffe Waffen zur Eroberung einer Nation. Diese zu nutzen, um einen Krieg zu beginnen, bedeutet, ein Bandit zu sein. Um der Nation willen ist es notwendig, sie zu vertreiben und zu entfernen. (1855 [1971: 428])
Nach dem Studium an der Domanialschule wurde Fukuba Bisei später Schüler von Takamasa und Hirata Kanetane. Ab 1863 engagierte sich Bisei politisch für den kaiserlichen Hof gegen das Tokugawa-Shogunat. In den späten Tokugawa-Jahren nahm Bisei seine Befehle vom Daimyo Kamei Koremi entgegen, der sich für politische Reformen einsetzte. 1867 leitete Bisei die Bewegung zur Trennung von Kami und Buddhas in Tsuwano und arbeitete dann mit Takamasa an der Ausarbeitung der Trennungsedikte, die 1868 in ganz Japan erlassen wurden. Diese Edikte entfernten gewaltsam buddhistische Elemente aus Schreinen, um sie als ausschließlich shintoistische Institutionen wiederherzustellen. Im selben Jahr wurde der Rat der Göttlichkeit (Jingikan) als höchstes Regierungsbüro eingerichtet, sogar über dem Staatsrat (Dajōkan), um religiöse Rituale des kaiserlichen Hofes und Staates durchzuführen. Bisei diente als Richter in diesem Rat sowie als Tutor des kaiserlichen Hofes.
Takamasa und Bisei formulierten eine shintoistische Theologie, die behauptete, dass alle Schreine zur Durchführung von Staatsriten verwendet würden.
Die Hirata-Schule hatte den Kami Ōkuninushi, dem Herrn der Unterwelt, und Ame-no-Minakanushi, einer der drei Schöpfergottheiten, den Vorrang eingeräumt. Im Gegensatz dazu wurde diese Ansicht vom Shinto verdunkelt, der von Takamasa und Bisei gefördert wurde, die Amaterasu gemäß den Lehren von Motoori Norinaga und Aizawa Seishisai (1782–1863) in die Mitte des Pantheons stellten. Bisei arbeitete als hoher Administrator für shintoistische Angelegenheiten für den Staat Meiji und war der Hauptadministrator der Kampagne für die große Verkündigung (Taikyō senpu undō). Von 1870 bis 1884 zielte diese Kampagne darauf ab, ein allgemeines Bewusstsein und Verständnis für „Shinto“zu entwickeln, und Bisei bildete Priester als nationale Evangelisten aus, um eine nationale Doktrin zu verbreiten. Als Teil dieser Bemühungen, Shinto als Staatsreligion zu entwickeln, trug Bisei zur Einheit von Religion und Politik bei (saisei itchi, lit. Einheit der Riten und der politischen Herrschaft), die den Kaiser als heiligen Herrscher darstellte, der im Rahmen der Regierungsführung Rituale durchführte. Anstatt seine Ideen durch Schriften zu artikulieren, wandte Bisei Kokugaku-Wissen durch erneute Riten und Richtlinien von Gericht und Staat an.
6. Kokugaku nach Meiji
Wenn man über den Rahmen des aktuellen Eintrags hinausblickt, beobachtet man in den frühen Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts die Fragmentierung von Kokugaku in zahlreiche Bereiche, analog zu dem breiteren Sinn japanischer Studien, die Kada no Azumamaros Kokugaku zwei Jahrhunderte zuvor geprägt haben: Folklore- und ethnografische Studien, die aufgebaut wurden über die Pionierarbeit von Yanagida Kunio und Orikuchi Shinobu; Gründe für die Art der organischen imperialen Theokratie, wie sie im kaiserlichen Reskript über Bildung von 1890 erwähnt wurde; die Bemühungen, das essentielle Konzept von Kokutai oder das einzigartige nationale Gemeinwesen zu historisieren; und so weiter.
In den unmittelbaren Jahren nach der Kapitulation Japans im Jahr 1945 war Kokugaku in Japans akademischen Kreisen außerhalb einer Handvoll shintoistischer Seminare wie Kokugakuin Daigaku in Tokio praktisch ein Tabuthema. Spezialisierte Studien zur japanischen Geschichte, Literatur und Religion waren natürlich erlaubt und wurden sogar gefördert, aber die Bemühungen, den japanischen Essentialismus zu historisieren, waren tabu. Darüber hinaus wurden Ausdrücke japanischer rassischer oder kultureller Überlegenheit, wie sie die internationalen Exzesse der Asien-Pazifik-Kriegsjahre angeheizt hatten, im öffentlichen Diskurs durch alternative Behauptungen japanischer Einzigartigkeit ersetzt: Japaner neigten von Natur aus oder von Natur aus zu harmonischem Verhalten, und zeichnen sich durch Fleiß, Genügsamkeit, Ehrlichkeit und Sensibilität für saisonale Veränderungen aus;dass diese Eigenschaften Japans Erfolg in Bezug auf wirtschaftliche Entwicklung und soziale Stabilität erklären und dass diese traditionellen Eigenschaften in der heutigen japanischen Gesellschaft einzigartig konfiguriert sind. Dies begann sich ab Mitte der 1970er Jahre zu ändern, als wissenschaftliche Studien über Kokugakus politisches und soziales Denken - den sogenannten einheimischen alten Weg - in Japan wieder aufgenommen wurden, ebenso wie akademische Ernennungen für Wissenschaftler mit diesen Fachgebieten an Japans führenden Universitäten.
Theorien der Japanizität, die zusammen als Nihonjinron bezeichnet werden, spielen in der japanischen Populärkultur seit den 1970er Jahren eine herausragende Rolle. Vorstellungen von Japan als einem von animistischen Geist geprägten Bereich, in dem Menschen mit Tieren und anderen Objekten und Naturkräften kommunizieren können, sind in Japan allgegenwärtig und ziehen sich durch populäres Manga und Anime. Diese erfreuen sich nicht nur einer enormen Beliebtheit in Japan und weltweit, sondern auch staatlicher Unterstützung als Formen der „Soft Power“, die für die Repräsentation der japanischen Gesellschaft außerhalb Japans von grundlegender Bedeutung sind.
Literaturverzeichnis
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Andere Internetquellen
Encyclopedia of Shinto, alte Version der Site (die neue Site ist noch nicht auf Englisch verfügbar)
Kokugaku, Eintrag in der Encyclopedia of Shinto, von Mori Mizue, 13. März 2007
Frühneuzeitliches Kokugaku (nationale Studien) und neues Kokugaku: Ihr Wachstum und ihre Bedeutung, von Uchino Goro (1914–1985), Professor an der Kokugakuin-Universität.
Burns, Susan, "The Kokugaku (Native Studies) School", Stanford Encyclopedia of Philosophy (Ausgabe Herbst 2018), Edward N. Zalta (Hrsg.), URL = . [Dies war der vorherige Eintrag zu diesem Thema in der Stanford Encyclopedia of Philosophy - siehe Versionsgeschichte.]
