Karl Jaspers

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

Eintragsnavigation

Eintragsinhalt
Literaturverzeichnis
Akademische Werkzeuge
Freunde PDF Vorschau
Autor und Zitierinfo
Zurück nach oben

Erstveröffentlichung am 5. Juni 2006; inhaltliche Überarbeitung Di 17.07.2018

Karl Jaspers (1883–1969) begann seine akademische Laufbahn als Psychiater und wechselte nach einer Übergangsphase Anfang der 1920er Jahre zur Philosophie. Während der mittleren Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts übte er erheblichen Einfluss auf eine Reihe von Bereichen der philosophischen Forschung aus, insbesondere auf die Erkenntnistheorie, die Religionsphilosophie und die politische Theorie.

Der Einfluss von Kant auf Jaspers ist in der Literatur weithin anerkannt, da er als „der erste und der letzte Kantianer“dargestellt wurde (Heinrich Barth, zitiert in Ehrlich 1975, 211). Normalerweise basiert diese Bewertung auf seiner Abhängigkeit von der subjektiv-erfahrungsmäßigen Transformation der Kantschen Philosophie, die den Kantschen Transzendentalismus als eine Lehre von besonderer Erfahrung und spontaner Freiheit rekonstruiert und die konstitutive Bedeutung des gelebten Daseins für authentisches Wissen betont. Aktuelle Kommentatoren seiner Philosophie haben jedoch begonnen, diese Ansicht in Frage zu stellen. Jaspers erlangte seinen größten Einfluss nicht durch seine Philosophie, sondern durch seine Schriften über die Regierungsbedingungen in Deutschland.und nach dem Zusammenbruch des nationalsozialistischen Regimes trat er als mächtiger Sprecher für moralisch-demokratische Bildung und Neuorientierung in der Bundesrepublik Deutschland auf.

Trotz seiner Bedeutung für die Entwicklung der Philosophie und der politischen Theorie im Deutschland des 20. Jahrhunderts ist Jaspers heute weitgehend ein vernachlässigter Denker. Die Erklärungen dafür sind vielfältig. Zunächst wird argumentiert, dass er keine bestimmte philosophische Schule gefunden habe. Philosophie ist für ihn eine Denkweise, die Expertenwissen nutzt und darüber hinausgeht. Er glaubte, dass Individuen, indem sie sich der Philosophie widmen, keine Objekte erkennen, sondern ihr Sein als Denker erklären und verwirklichen und so zu sich selbst werden. Infolgedessen zog er keine Kohorte von Aposteln an, und zumindest außerhalb Deutschlands sind seine Werke nicht oft Gegenstand einer hohen philosophischen Diskussion. Dies ist zum Teil darauf zurückzuführen, dass die Philosophen, die heute in der modernen deutschen philosophischen Geschichte unbestritten dominieren, insbesondere Martin Heidegger, Georg Lukács und Theodor W. Adorno, abfällig über Jaspers geschrieben haben und ihre Arbeit oft nicht ganz ernst nehmen wollten. Eine weitere Erklärung für Jaspers 'relative Marginalität bezieht sich auf die Problematik der englischen Übersetzungen seiner Schriften, die sein Denken für Leser aus englischsprachigen Ländern eher unkommunizierbar machen. Natürlich hatte er großes Glück mit seinen vielen Übersetzern, von denen die bekanntesten Ralph Manheim und EB Ashton sind. Aber die Übersetzungen verwenden oft irreführende Ausdrücke, wählen verschiedene Wörter, um dasselbe Wort im deutschen Original auszudrücken, und verwirren so die Leser. Ebenfalls,Nicht angezeigte Auslassungen und andere Probleme, die sich aus der Bevorzugung ästhetischer Überlegungen gegenüber der Genauigkeit ergeben, tragen zur Fälschung des Originals bei. Es wurde argumentiert, dass Jaspers den englischsprachigen philosophischen Geist nicht ansprechen konnte, weil er zu spekulativ und metaphysisch war oder einfach außerhalb der Reichweite des angloamerikanischen Kulturhorizonts lag. Zu all diesen Faktoren könnte man die Tatsache hinzufügen, dass Jaspers mit den prosaischeren Perioden des deutschen politischen Lebens in Verbindung steht und dass sein Name mit einer Aura des bürgerlichen gesunden Menschenverstandes geteert ist. Nichtsdestotrotz legte Jaspers 'Arbeit die Parameter für eine Reihe verschiedener philosophischer Debatten fest, deren Folgen einen großen Einfluss auf die zeitgenössische Philosophie haben, und in den letzten Jahren gab es Anzeichen dafür, dass sich eine günstigere rekonstruktive Herangehensweise an seine Arbeit durchsetzt.

1. Biografie
2. Karriere
3. Frühe psychiatrische Schriften
4. Die philosophischen Schriften
5. Philosophie und Religion
6. Spätere Werke: Die Politik des Humanismus
7. Kommentar und Ausgabe des Gesamtwerkes (KJG)
Literaturverzeichnis
- Hauptwerke von Jaspers
- Ausgewählte Sekundärliteratur
Akademische Werkzeuge
Andere Internetquellen
Verwandte Einträge

1. Biografie

Karl Theodor Jaspers wurde am 23. geboren ^rdFebruar 1883 in der norddeutschen Stadt Oldenburg nahe der Nordsee, wo seine Vorfahren seit Generationen gelebt hatten. Er war der Sohn eines Bankiers und eines Vertreters des Landes, Carl Wilhelm Jaspers (1850–1940) und Henriette Tantzen (1862–1941), die ebenfalls aus einer Familie stammten, die am örtlichen Parlament beteiligt war. Jaspers 'Familienmilieu war stark von der politischen Kultur des norddeutschen Liberalismus beeinflusst, und er bezeichnete das Klima des frühliberalen demokratischen Denkens oft als einen prägenden Aspekt seiner Ausbildung. Obwohl er behauptete, nicht von einem spezifisch kirchlichen Glauben beeinflusst worden zu sein, wurde sein Denken auch vom Geist des norddeutschen Protestantismus geprägt, und seine philosophische Sichtweise kann in vielerlei Hinsicht in die religiös geprägte Tradition von Kant und Kierkegaard gestellt werden.

Jaspers war Schüler am Alten Gymnasium in Oldenburg. Seit seiner frühen Kindheit litt Jaspers an chronischen Bronchiektasen, die seine körperlichen Fähigkeiten und das Bewusstsein für seine körperlichen Behinderungen beeinträchtigten. Dies prägte seine Routine während seines gesamten Erwachsenenlebens und bildete seine Sensibilität für psychische Probleme, einschließlich menschliches Leiden. Jaspers schrieb seine Fähigkeit, eine normative Routine zu führen und sein Leben seiner kreativen Arbeit zu widmen, seiner strengen Disziplin in Bezug auf seine Gesundheit zu.

1910 heiratete er Gertrud Mayer (1879–1974), der aus einer frommen deutsch-jüdischen Kaufmannsfamilie stammte. Zu dieser Zeit arbeitete sie als Assistentin im Sanatorium des Neurologen und Psychiaters Oskar Kohnstamms (1871–1917) und war die Schwester seiner engen Freunde Gustav Mayer und des Philosophen Ernest Mayer. Nur dank ihrer Ehe mit dem bereits bekannten Philosophen Karl Jaspers konnte Gertrud Mayer während der Nazizeit in Deutschland bleiben.

2. Karriere

Jaspers erhielt eine äußerst vielfältige und umfassende Ausbildung. Zunächst schrieb er sich für drei Semester als Jurastudent an der Universität Heidelberg ein. Trotz seines bereits lebhaften Interesses an Philosophie beruhte seine Entscheidung für die Medizin auf seiner Überzeugung, dass sie das Leben selbst und die Herausforderungen der menschlichen Existenz am besten beleuchtet. Von 1902 bis 1908 studierte Jaspers Medizin in Heidelberg. 1909 schloss er sein Doktorat ab. Von 1909 bis 1915 war er wissenschaftlicher Mitarbeiter in der psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, wo er mit einigen der bekanntesten Psychiater Deutschlands zusammenarbeitete, darunter Nissl, Wilmanned, Gruhle und Mayer-Gross. Aufgrund seiner Krankheit mit Bronchiektasie war er nicht in der Lage, schwere Aufgaben in der Klinik auszuführen. Der Direktor der psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, Franz Nissl,erlaubte ihm, den größten Teil seiner Zeit in der Bibliothek und nicht in der Klinik und im Labor zu verbringen. In der Tat waren seine außergewöhnlichen Fähigkeiten des kritischen Denkens und der abstrakten Beobachtung menschlicher Situationen bereits damals offensichtlich. Ab 1913 las Jaspers die Philosophie systematisch. 1913 veröffentlichte er seine Allgemeine Psychopathologie, die bereits die Standpunkte und Methoden der Welt der Geistes- und Sozialwissenschaften deutlich machte, die er als konvergierend in die Psychopathologie ansah. Im selben Jahr promovierte er an der Philosophischen Fakultät der Universität Heidelberg unter der Leitung von Wilhelm Windelband zum zweiten Mal in Psychologie. Von 1913 bis 1921 war er Dozent und später außerordentlicher Professor für Psychologie (Privatdozent). In dieser Zeit, 1919,er veröffentlichte seine Psychologie der Weltanschauungen. Diese Arbeit wird als Übergangsarbeit betrachtet, in der seine psychologische Methode eindeutig von philosophischen Einflüssen und Zielen geprägt war und sich bereits zu einer konsistenten philosophischen Lehre entwickelte und einige der Hauptthemen aufnahm, die später in seiner Existenzphilosophie untersucht werden sollten. 1922 übernahm er dann den vollen Lehrstuhl für Philosophie an der Universität Heidelberg (nach Heinrich Maier), von dem er 1937 von den Nationalsozialisten entlassen wurde. Die beiden ersten Hauptpublikationen waren größtenteils Werke der Psychologie, die viele Elemente seiner späteren Philosophie enthielten, wenn auch in unvollständiger Form. Nach seiner Ernennung zum Professor schrieb er zehn Jahre lang nichts.mit Ausnahme von zwei kleinen Werken - einer Patholographie Stirnberg und van Gogh im Jahr 1922 und der Idee der Universität im Jahr 1923.

Während seiner Tätigkeit als Psychiater in Heidelberg kam Jaspers mit Max Weber und auch mit anderen Intellektuellen in Kontakt, die sich um Weber gruppierten, darunter Ernst Bloch, Emil Lask, Georg Simmel und Lukács. Seine intellektuelle Ausbildung war in vielerlei Hinsicht von diesem intellektuellen Milieu geprägt. Auf politischer Ebene integrierte er Aspekte von Webers Begeisterung für heroischen Liberalismus, verantwortungsvollen Nationalismus und Elite-Demokratie in seine eigenen Gedanken und Einstellungen. Auf einer theoretischeren Ebene wurden seine Ideen durch die zunehmend kritischen Reaktionen auf die neokantianische Philosophie bestimmt, die die methodischen Diskussionen um Weber und Lukács dominierten und später den intellektuellen Horizont während des Ersten Weltkriegs und in der gesamten Weimarer Republik prägten. In dieser Zeit wurde der Neokantianismus als philosophische Orthodoxie im deutschen akademischen Establishment entthront, und es gab eine Zunahme philosophischer Modelle, die den kantianischen Formalismus ablehnten und versuchten, erfahrungsbezogene, historische und sogar soziologische Elemente in den philosophischen Diskurs zu integrieren. Der Versuch, die kantische Philosophie aus dem legalistischen Formalismus der Südwestdeutschen Schule für neokantianische Philosophie zu retten, der sich um Heinrich Rickert und Wilhelm Windelband drehte, wurde zu einem der zentralen Merkmale von Jaspers 'Werk, und in vielerlei Hinsicht war seine gesamte philosophische Entwicklung motiviert durch den Wunsch, das kantische Denken zu rekonstruieren, nicht als formalistische Doktrin der Selbstgesetzgebung, sondern als Bericht über metaphysische Erfahrung, spontan entscheidende Freiheit und authentisches Innenleben. Seine frühe Karriere als Professor für Philosophie war auch tief (und nachteilig) von der neokantianischen Feindseligkeit gegenüber seiner Arbeit beeinflusst. In der Tat haben sowohl Neokantianer als auch phänomenologische Philosophen seine Arbeit in den frühen Stadien seiner philosophischen Entwicklung scharf kritisiert, und Mitglieder dieser beiden Lager, insbesondere Rickert und Edmund Husserl, beschuldigten ihn, anthropologische und erfahrungsbezogene Fragen in die Philosophie und damit in die Philosophie zu importieren Kontaminierung der philosophischen Analyse mit Inhalten, die sich ordnungsgemäß auf andere Disziplinen beziehen.insbesondere Rickert und Edmund Husserl beschuldigten ihn, anthropologische und erfahrungsbezogene Fragen in die Philosophie zu importieren und damit die philosophische Analyse mit Inhalten zu kontaminieren, die sich angemessen auf andere Disziplinen beziehen.insbesondere Rickert und Edmund Husserl beschuldigten ihn, anthropologische und erfahrungsbezogene Fragen in die Philosophie zu importieren und damit die philosophische Analyse mit Inhalten zu kontaminieren, die sich angemessen auf andere Disziplinen beziehen.

Wenn Weber der erste entscheidende persönliche Einfluss war und Kant der erste entscheidende philosophische Einfluss auf Jaspers, traf er in den frühen 1920er Jahren auf eine weitere Figur, die eine entscheidende Rolle in seiner Ausbildung übernahm: Martin Heidegger. Es kann nicht ohne Einschränkung behauptet werden, dass Heidegger die konzeptionelle Struktur oder die zugrunde liegenden Voraussetzungen von Jaspers 'Arbeit direkt bestimmt hat oder dass Heidegger Aspekte von Jaspers' Gedanken in seine eigene Philosophie aufgenommen hat. Während ihrer theoretischen Entwicklung waren die Unterschiede zwischen Heidegger und Jaspers in vielerlei Hinsicht größer als die Ähnlichkeiten. In der Tat gipfelten die theoretischen Kontroversen zwischen ihnen schließlich in einer erbitterten persönlichen und politischen Auseinandersetzung, die durch Heideggers öffentlich erklärtes Mitgefühl für die Nationalsozialisten im Jahr 1933 verursacht wurde. Jaspers fühlte sich persönlich bedroht von Heideggers berüchtigter Entscheidung, die Nazis zu unterstützen, da er mit einer jüdischen Frau verheiratet war. Zuvor hatte er sich bedeutenden liberalen Politikern und Philosophen angeschlossen, insbesondere Weber, die jetzt von Heidegger und anderen Intellektuellen verleumdet wurden an die NSDAP. 1933 war Jaspers selbst kurzzeitig versucht, einige unvorsichtig optimistische Aussagen über das Hitler-Regime zu machen. In der Tat waren diese Bemerkungen nicht ganz im Widerspruch zu seinen anderen Veröffentlichungen der frühen 1930er Jahre. In den letzten Jahren der Weimarer Republik veröffentlichte er ein kontroverses politisches Werk, Die geistige Situation der Zeit, das - zu seiner späteren akuten Verlegenheit - eine sorgfältig formulierte Kritik der parlamentarischen Demokratie enthielt. Während dieser ZeitEr betonte auch die Relevanz der Weberschen Ideen einer starken Führung für die Wahrung der politischen Ordnung in Deutschland. Die Verschlechterung seiner Beziehungen zu Heidegger scheint seinen Geist jedoch zu einer strengen und anhaltenden Opposition gegen den Nationalsozialismus verhärtet zu haben, und im Gegensatz zu Heidegger vermieden seine Werke der 1930er Jahre politische Themen und konzentrierten sich weitgehend auf die Ausarbeitung der inneren oder religiösen Aspekte seiner Philosophie. 1932 veröffentlichte er seine Trilogie Philosophie, die aus drei separaten Bänden besteht, die jeweils auf ihrem eigenen Transzendierungsobjekt basieren: Weltorientierung, Existenzerhellung und Metaphysik. Dieses Buch wird allgemein als sein Magnum Opus angesehen und er sagte im Nachhinein aus, dass dies das Werk war, das ihm am Herzen lag. Die Entscheidung, dem Buch trotz der weit verbreiteten Verwendung des Begriffs Existenzphilosophie nicht den erwarteten Titel „Existenzphilosophie“zu verleihen, spiegelt seine Unzufriedenheit darüber wider, dass er sein Leitideal der Philosophia Perennis einschränkt. Später in seinem Vernunft und Widervernunft in unserer Zeit (Vernunft und Anti-Vernunft in unserer Zeit), ab 1950, drückte er seine Präferenz für den Ausdruck "Philosophie der Vernunft" aus.

Trotz der zeitweise ungünstigen Beziehungen zwischen ihnen sind Heidegger und Jaspers in der Regel als die beiden Gründungsväter der Existenzphilosophie in Deutschland miteinander verbunden. Diese Interpretation ihres philosophischen Status und ihrer Beziehung ist zumindest fraglich. Heidegger lehnte es ab, als Existentialist beschrieben zu werden, und Jaspers lehnte es zumindest nach 1933 ab, mit Heidegger identifiziert zu werden. Schon während ihrer frühen Freundschaft stand Heidegger Jaspers 'Philosophie sehr kritisch gegenüber; Er schrieb einen Kommentar zur Psychologie der Weltanschauungen, in dem er behauptete, Jaspers 'methodischer Ansatz sei in den Unwahrheiten der subjektivistischen Metaphysik und der kartesischen Ontologie verstrickt und habe die Kategorien der Weberschen Soziologie unrechtmäßig in die philosophische Analyse eingeführt. Ähnlich,Während seines ganzen Lebens führte Jaspers ein Buch mit kritischen Notizen zu Heidegger, und er beschrieb Heideggers grundlegende Ontologie routinemäßig in einem Ton moralisch-humanistischer Missbilligung. Trotzdem bleibt in der gemeinsamen Vereinigung von Heidegger und Jaspers ein Rest der Gültigkeit, und obwohl dies eine Qualifikation erfordert, ist diese Vereinigung nicht in jeder Hinsicht irreführend. Der Existenzialismus war und ist eine sehr diffuse theoretische Bewegung, und es ist nicht zu erwarten, dass zwei mit dieser Bewegung verbundene Philosophen in jeder Hinsicht ähnliche Ansichten vertreten. Der Existentialismus hatte jedoch bestimmte verbindende Merkmale, und viele davon waren sowohl Jaspers als auch Heidegger gemeinsam. In den frühen Stadien seiner Entwicklung könnte der Existentialismus daher als eine theoretische Haltung beschrieben werden, die:a) den philosophischen Diskurs vom kantischen Formalismus wegbewegt und den Glauben betont, dass der Inhalt des Denkens in bestimmten Erfahrungen und Entscheidungen liegen muss; b) folgte Kierkegaard bei der Definition der Philosophie als leidenschaftliche und tief engagierte Tätigkeit, bei der die Integrität und die Authentizität des Menschen entscheidend eine Rolle spielen; c) versuchte, die Antinomien (Vernunft / Erfahrung; Theorie / Praxis; Transzendenz / Immanenz; reine Vernunft / praktische Vernunft) zu überwinden, die die klassische metaphysische Tradition bestimmen, indem alle Aspekte (kognitiv, praktisch und sensorisch) des menschlichen Lebens in eine umfassende Darstellung einbezogen wurden der rationalen und erfahrungsmäßigen Existenz. Wenn diese Definition des Existentialismus akzeptiert wird, kann der Vorschlag einer familiären Verbindung zwischen Jaspers und Heidegger nicht vollständig zurückgewiesen werden.denn beide haben in den 1920er Jahren in einer Weise zur Neuorganisation der philosophischen Fragestellung beigetragen, die dieser Definition entspricht. Letztendlich jedoch degenerierten die Beziehungen zwischen Heidegger und Jaspers zu einer Sackgasse, und nach dem Zweiten Weltkrieg weigerte sich Jaspers, Heideggers politisches Handeln während der Nazijahre zu erklären oder zu entlasten, und er empfahl sogar einem Entnazifizierungskomitee, Heidegger von seinem zu suspendieren Lehrverantwortung der Universität.und nach dem Zweiten Weltkrieg weigerte sich Jaspers, Heideggers politisches Handeln während der Nazijahre zu erklären oder zu entlasten, und er empfahl sogar einem Entnazifizierungskomitee, Heidegger von seiner Lehrverantwortung an der Universität auszusetzen.und nach dem Zweiten Weltkrieg weigerte sich Jaspers, Heideggers politisches Handeln während der Nazijahre zu erklären oder zu entlasten, und er empfahl sogar einem Entnazifizierungskomitee, Heidegger von seiner Lehrverantwortung an der Universität auszusetzen.

Während der NS-Zeit ab 1933 war Jaspers von jeglicher Mitarbeit in der Verwaltung der Universität ausgeschlossen, bis er 1937 von seinem Lehrstuhl als Professor entlassen wurde und einem Publikationsverbot unterlag. Während des Krieges waren er und seine Frau in keiner physischen Gefahr. Dennoch fühlte er sich bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs als markierter Mann. Jaspers einmal indirekt gehört, dass es einen Plan, um ihn und seine Frau in ein Konzentrationslager in Mitte April abzuschieben war 1945. Zum Glück, die amerikanischen Truppen kamen zwei Wochen lang in Heidelberg früher, am 1. April ^st1945. Nach 1945 änderte sich sein Vermögen jedoch dramatisch, und er spielte eine herausragende Rolle auf der Weißen Liste der US-amerikanischen Besatzungsmächte, dh auf der Liste der Politiker und Intellektuellen, die von keiner Verbindung mit der NSDAP als ungetrübt angesehen wurden die eine öffentliche Rolle im Prozess der deutschen politischen Neugründung spielen durften. Von dieser Zeit an definierte sich Jaspers vor allem als populärer Philosoph und Pädagoge. In der ersten Rolle verfasste er umfangreiche erbauliche Kommentare zu Fragen der politischen Orientierung und der bürgerlichen Moral - zunächst in der Zwischenzeit von 1945 bis 1949 und dann nach 1949 in den Anfangsjahren der Bundesrepublik Deutschland. In der zweiten Rolle als einer der Professoren, die für die Wiedereröffnung der Universität Heidelberg verantwortlich sind,Zu dem er von der amerikanischen Besatzungsarmee als zeitgenössischer Rektor ernannt wurde, schrieb er ausführlich über die Notwendigkeit von Universitätsreformen, betonte die Rolle der liberalen humanistischen Bildung als Mittel zur Verbreitung demokratischer Ideen in ganz Deutschland und übernahm eine feste Position Linie gegen die Rehabilitation von Professoren mit einer Geschichte der nationalsozialistischen Zugehörigkeit. 1946 wurde The Idea of the University in einer wesentlich anderen Form veröffentlicht als das gleichnamige Buch von 1923. Die spätere Arbeit präsentiert die Universität als freie Gemeinschaft von Gelehrten und Studenten, die sich mit der Suche nach der Wahrheit befassen. Als solche können und sollten die Universität und die Wissenschaftler, die sie bevölkern, eine entscheidende Rolle bei der Rehabilitation Europas spielen, basierend auf den edelsten Ideen der Aufklärung. Zu dieser Zeit und immer nochJaspers ist einer der wenigen, die zu Recht für Wert und die Notwendigkeit einer solchen Haltung gegen die Bedrohung von Freiheit und Menschlichkeit sprechen können. Die Anerkennung von Jaspers 'edlem Humanismus in den ersten Jahren nach dem Krieg zeigt sich in den zahlreichen Ehrungen, die ihm verliehen wurden, darunter der Goethe-Preis 1947, der Friedenspreis des deutschen Buchhandels 1958, der Erasmus-Preis 1959 und der Preis der Stiftung Oldenburg für Ehrenbürger.

Von seinen Veröffentlichungen nach 1945 sind Jaspers 'politische Beiträge daher vielleicht die bedeutendsten. Sein Beitrag zur Förderung einer demokratischen Bürgerkultur in Westdeutschland war zu dieser Zeit von großer Bedeutung, und seine Schriften und Radiosendungen prägten teilweise den sich allmählich entwickelnden demokratischen Konsens der frühen Bundesrepublik. In Die Schuldfrage, die zur Zeit der Nürnberger Prozesse veröffentlicht wurde, argumentierte er, dass, obwohl nicht alle Deutschen wegen Kriegsverbrechen rechtmäßig vor Gericht gestellt werden könnten, alle Deutschen eine implizite Mitschuld am Holocaust akzeptieren sollten und nur die kritische Selbstreflexion aller Deutschen könnte zu einer kulturellen und politischen Erneuerung führen. In den 1950er Jahren unterstützte er die Hauptpolitik der liberal-konservativen Regierungen unter der Führung von Konrad Adenauer (1949–1963).und er befürwortete insbesondere die Bildung der Westallianz, die er als Mittel zum Schutz der kulturellen Ressourcen der westeuropäischen Kultur vor ihrer Kolonialisierung durch die Sowjetunion ansah. Während dieser Zeit wurde jedoch der vorsichtig konservative Tenor von Jaspers 'politischem Denken durch seinen häufigen und zuweilen intensiven intellektuellen Austausch mit Hannah Arendt, der als vierter großer Einfluss auf seine Arbeit angesehen werden könnte, zunehmend verändert. Jaspers war Arendts Tutor und Supervisor gewesen, bevor sie in den 1930er Jahren aus Deutschland ausgewandert war, aber in der Zeit nach 1945 kam es in dieser Beziehung zu einem Rollentausch, den Jaspers offenbar sehr gnädig akzeptiert hat. Beeinflusst von Arendts agonistischem Republikanismus,Er wandte sich allmählich gegen den relativ selbstgefälligen Geist der politischen und intellektuellen Wiederherstellung in der frühen Bundesrepublik und widmete sich schließlich der Ausarbeitung von Staatsbürgerschaftsmodellen, die auf verfassungsmäßigen Rechten und rechtlich verankerten Identitäten beruhen. In dieser Hinsicht kann er als wichtiger Vorläufer von Jürgen Habermas angesehen werden, und seine Werke enthalten eine frühe Konzeption der Lehre, die später als konstitutioneller Patriotismus bekannt wurde. Besonders einflussreich waren auch seine Ansichten zur deutschen Wiedervereinigung; er widersetzte sich den vorherrschenden Ansichten der Zeit, indem er behauptete, dass die Forderung nach Wiedervereinigung dazu führte, dass die deutsche Politik mit den schädlichen Spuren alter geopolitischer Ideen und Ambitionen infiziert blieb und die grundlegende Neuausrichtung des deutschen politischen Lebens verhinderte. Endlich alsoIn symbolischer Demonstration des Ekels über das Fortbestehen schädlicher politischer Einstellungen in Deutschland gab er seine deutsche Staatsbürgerschaft auf und wurde, nachdem er 1948 über die Grenze zur Universität Basel gezogen war, Schweizer Staatsbürger. In seinen letzten Arbeiten stellte er sich näher an die politische Linke und argumentierte sogar, dass nur eine legale Revolution sicherstellen könne, dass der deutsche Staat auf der Grundlage einer moralisch entscheidenden Verfassung organisiert sei. Er starb am 26. Februar 1969 im Alter von 86 Jahren in Basel an einem Schlaganfall. Seine Frau Gertrud Jaspers, die sein ganzes Leben lang als Gelehrte als Amanuensis diente, starb am 25. Mai 1974 im Alter von 95 Jahren in Basel. Er wurde Schweizer. In seinen letzten Arbeiten stellte er sich näher an die politische Linke und argumentierte sogar, dass nur eine legale Revolution sicherstellen könne, dass der deutsche Staat auf der Grundlage einer moralisch entscheidenden Verfassung organisiert sei. Er starb am 26. Februar 1969 im Alter von 86 Jahren in Basel an einem Schlaganfall. Seine Frau Gertrud Jaspers, die sein ganzes Leben lang als Gelehrte als Amanuensis diente, starb am 25. Mai 1974 im Alter von 95 Jahren in Basel. Er wurde Schweizer. In seinen letzten Arbeiten stellte er sich näher an die politische Linke und argumentierte sogar, dass nur eine legale Revolution sicherstellen könne, dass der deutsche Staat auf der Grundlage einer moralisch entscheidenden Verfassung organisiert sei. Er starb am 26. Februar 1969 im Alter von 86 Jahren in Basel an einem Schlaganfall. Seine Frau Gertrud Jaspers, die sein ganzes Leben lang als Gelehrte als Amanuensis diente, starb am 25. Mai 1974 im Alter von 95 Jahren in Basel. Er war sein ganzes Leben lang als Amanuensis tätig und starb am 25. Mai 1974 im Alter von 95 Jahren in Basel. Er war sein ganzes Leben lang als Amanuensis tätig und starb am 25. Mai 1974 im Alter von 95 Jahren in Basel.

3. Frühe psychiatrische Schriften

Weniger bekannt, zumindest in der Welt der englischsprachigen Psychiatrie, ist Jaspers 'nachhaltiger Beitrag zum Bereich der Psychiatrie, der seiner philosophischen Arbeit vorausging und sich im Nachhinein zumindest in seinem gemeinsamen Leitgedanken als nicht völlig unabhängig herausstellt. Während seiner Karriere als Psychiater hat Jaspers einen herausragenden Beitrag zum psychiatrischen Denken geleistet, der später als "Heidelberger Schule" bezeichnet wurde und von Kurt Schneider geleitet wurde. Als junger Mann verfasste er eine Reihe wissenschaftlicher Artikel über Heimweh und Kriminalität, über Intelligenztests und Halluzinationen - alle illustriert mit detaillierten Fallbeispielen. Außerdem veröffentlichte Jaspers Berichte über die psychische Pathologie von Van Gogh und Stirnberg. Von besonderer Bedeutung ist unter anderem sein herausragender Artikel aus dem Jahr 1910,in dem er seine Methode und Grundprinzipien in Bezug auf "mentale Prozesse" und "Persönlichkeitsentwicklung" sowie einen Artikel über die phänomenologische Methode in der Psychiatrie von 1912 vorstellte, der seinen Pionierstatus als erster Kommentator für die phänomenologische Untersuchung subjektiver Erfahrungen an der bewusste Ebene. Im Alter von knapp dreißig Jahren veröffentlichte Jaspers 1913, als er als Arzt in der psychiatrischen Klinik in Heidelberg arbeitete, seine Allgemeine Psychopathologie: Ein Leitfaden für Studien, Ärzte und Psychologen (Ein Leitfaden für Studenten, Ärzte und Psychologen)). Das Ziel dieses Buches war es, den Rahmen des wissenschaftlichen Feldes der Psychopathologie und der damit verbundenen Fakten und Ansätze nicht nur für Praktiker in diesem Bereich, sondern auch für interessierte Intellektuelle bereitzustellen. Dieser Rahmen deckt die Probleme und Methoden ab, die den Wissensbestand des Fachgebiets erfassen, anstatt empirische Beweise oder ein auf einer Theorie basierendes System. Anstatt sich zwischen den verschiedenen existierenden Ansätzen seiner Zeit zu entscheiden, betonte er ihre Besonderheit, die die inhärenten Rechtfertigungen und die Art und Weise beinhaltet, wie sie sich ergänzen und zusammen die vielen Seiten der psychopathologischen Wissenschaft darstellen könnten. Der Hinweis auf den Geist seiner Existenzphilosophie, der noch zum Ausdruck gebracht werden muss, zeigt sich in seiner Erklärung im Vorwort des Buches, wonach „in der Psychopathologie es gefährlich ist, nur die Sache zu lernen, unsere Aufgabe nicht darin besteht, Psychopathologie zu lernen "Aber lernen zu beobachten, Fragen zu stellen, zu analysieren und in psychopathologischen Begriffen zu denken". Trotz der sehr beeindruckenden Leistung des genannten BuchesWas im deutschsprachigen Raum von führenden Psychiatern als monumentale Leistung auf diesem Gebiet anerkannt wurde, markierte den Höhepunkt von Jaspers 'psychiatrischer Produktivität. Nur zwei Jahre später entfernte sich Jaspers für immer von der psychiatrischen Praxis und der Medizin im Allgemeinen, zuerst in Richtung Psychologie und dann in Richtung Philosophie. Interessanterweise hielt Jaspers es jedoch für angebracht, den Text in einigen seiner verschiedenen Ausgaben zu überarbeiten und zu erweitern. Die erste Ausgabe ist die kürzeste. In der zweiten und dritten Ausgabe gab es geringfügige Änderungen. Die am erheblichsten überarbeitete und erweiterte Ausgabe ist die vierte, die 1942 erschien. Zu einem großen Teil die Integration vieler Ideen aus seiner damals bereits ausgereiften Existenzphilosophie ab den dreißiger Jahren, die den Umfang des Textes tatsächlich mehr als verdoppelte belaufen sich auf eine neue Version des Buches. Jetzt,Der Untertitel, der in den früheren Versionen erschien, wurde entfernt und im Vorwort zeigt Jaspers sein hohes Ziel, den Wissensbedarf nicht nur für Ärzte, sondern für alle zu befriedigen, die die Menschheit zu ihrem Thema machen. In dieser erweiterten Version des Buches zeigt sich der Abdruck von Husserls deskriptiver Psychologie in dem Versuch, die inneren mentalen Erfahrungen psychisch kranker Menschen (hauptsächlich schizophrene Patienten) anzusprechen und sie als Hinweis auf die allgemeinen Phänomene des menschlichen Bewusstseins zu betrachten, dh: Wahnvorstellungen, Modi des Ego-Bewusstseins und Modi der Emotionen. Gleichzeitig war der Abdruck von Wilhelm Dilthey (1833–1911) in der zentralen Bedeutung erkennbar, die der Unterscheidung zwischen Verstehen Psychologie,Dies bezieht sich auf sinnvolle und verständliche Zusammenhänge, die der eigenen Persönlichkeit und Biographie innewohnen, und auf die Erklärende Psychologie, die sich auf kausale Zusammenhänge konzentriert, die hauptsächlich in der Biologie verwurzelt sind.^1]

Jaspers 'erklärte Überzeugung, dass die methodischen Prinzipien von den erhöhten Materialien weitgehend unberührt bleiben, unterstützte seine Bemühungen, den neuen Versionen des Buches ganze Abschnitte hinzuzufügen - Abschnitte, die seine philosophische Sicht auf die relevanten Überlegungen bei der Heilung von psychischen Erkrankungen treffend offenbaren. Ungeachtet dessen lehnte Jaspers die Versuche ab, existentialistische Ideen anzusprechen, um psychische Erkrankungen zu verstehen. Für ihn ist es nicht möglich, dass ein Mensch als Ganzes krank wird oder dass eine Krankheit jeglicher Art sein gesamtes Wesen bedecken kann, sondern es gibt immer Teile, die nicht mit Krankheit infiziert oder gesund sind.

Es ist erwähnenswert, dass das Erscheinen der vierten Ausgabe der Allgemeinen Psychopathologie trotz des Veröffentlichungsverbots ermöglicht wurde, dem Jaspers seit 1938 wegen seines ausgesprochenen und kompromisslosen Widerstands gegen das NS-Regime und seiner anhaltenden Loyalität gegenüber seiner jüdischen Frau unterworfen war. Wahrscheinlich der gleiche Titel von 1913 und der wissenschaftliche Charakter, der die Tatsache der Einbeziehung der beträchtlichen Abschnitte abdeckte, die mit seinem philosophischen Denken geprägt waren, waren in dieser Hinsicht hilfreich. Obwohl Jaspers aufgehört hat, Psychiatrie zu praktizieren, behält er sein Interesse an Psychopathologie bei und war sich der Entwicklungen auf diesem Gebiet voll bewusst, insbesondere in Bezug auf die neurologischen und somatischen Aspekte von psychischen Erkrankungen. Nach dem Erscheinen der vierten Ausgabe wurden jedoch fünf weitere im gleichen Format wie die vierte gedruckt, die letzte erschien 1973. Eine englische Übersetzung existiert nur für die siebte Ausgabe und wurde 1963 von J. Hoenig und Miriam Hamilton veröffentlicht. Aus verschiedenen Gründen - angefangen von der Nichtberücksichtigung der „wahren Ursachen“von psychischen Erkrankungen bis hin zu ihrer belasteten Schreib- und Argumentationsweise, ihrer heftigen (wenn auch inkonsistenten) Kritik an der Psychoanalyse, die zu dieser Zeit als unverzichtbar für jede Betrachtung der Psychopathologie angesehen wurde und andere Gründe - die Rezeption der Allgemeinen Psychopathologie im englischsprachigen Raum war bis auf die respektvollsten alles andere als enthusiastisch und manchmal sogar feindselig. Fortsetzung seiner belasteten Schreib- und Argumentationsweise, seiner heftigen (wenn auch inkonsistenten) Kritik an der Psychoanalyse, die zu dieser Zeit als unverzichtbar für jede Betrachtung der Psychopathologie angesehen wurde, und anderer Gründe - die Rezeption der Allgemeinen Psychopathologie im englischsprachigen Raum alles andere als enthusiastisch, bis auf die respektvollsten, und manchmal sogar feindselig. Fortsetzung seiner belasteten Schreib- und Argumentationsweise, seiner heftigen (wenn auch inkonsistenten) Kritik an der Psychoanalyse, die zu dieser Zeit als unverzichtbar für jede Betrachtung der Psychopathologie angesehen wurde, und anderer Gründe - die Rezeption der Allgemeinen Psychopathologie im englischsprachigen Raum alles andere als enthusiastisch, bis auf die respektvollsten, und manchmal sogar feindselig.

4. Die philosophischen Schriften

Jaspers 'erster Eingriff in die philosophische Debatte, Psychology of World Views, konstruierte eine Typologie mentaler Einstellungen, die nahe an Webers Modell der Idealtypen eine interpretative Darstellung grundlegender psychologischer Dispositionen liefern sollte. Das zugrunde liegende Argument dieser Arbeit ist, dass die konstitutive Tatsache des menschlichen Seelenlebens die Trennung zwischen Subjekt und Objekt (Subjekt-Objekt-Spaltung) ist. Menschliche psychologische Formen - oder Weltanschauungen - werden als antinomische Momente innerhalb dieser grundlegenden Antinomie positioniert und geben der Beziehung zwischen menschlichen subjektiven Neigungen und Freiheiten und den objektiven Phänomenen, denen das Subjekt begegnet, einen eindeutigen paradigmatischen Ausdruck. Im Gegensatz zu Weber argumentierte Jaspers jedoch, dass die Konstruktion von Weltanschauungen kein bloß neutraler Prozess sei, der nicht evaluativ beurteilt werden müsse. Stattdessen,Alle Weltanschauungen enthalten ein Element der Pathologie. Sie beinhalten Strategien der Abwehr, Unterdrückung und List und konzentrieren sich auf falsche Gewissheiten oder falsch objektivierte Rationalitätsweisen, in die sich der menschliche Geist zurückzieht, um Sicherheit unter den erschreckend grenzenlosen Möglichkeiten menschlicher Existenz zu erlangen. Weltanschauungen haben folglich gewöhnlich die Form objektivierter Käfige (Gehäuse), in denen sich die Existenz gegen Inhalte und Erfahrungen verhärtet, die die Verteidigungsbeschränkungen, die sie ihren Operationen auferlegt hat, zu überwinden oder aus dem Gleichgewicht zu bringen drohen. Obwohl einige Weltanschauungen eine bedingungslose Komponente besitzen, existieren die meisten Weltanschauungen als Grenzen eines gebildeten mentalen Apparats. Es ist die Aufgabe der psychologischen Intervention, argumentierte Jaspers,die menschliche Existenz über die eingeschränkten Antinomien hinaus zu führen, um die sie sich stabilisiert, und es ihr zu ermöglichen, sich den authentischeren Möglichkeiten des subjektiven und objektiven Lebens zu stellen, die sie durch ihre normalen rationalen Dispositionen und Einstellungen auslöscht.

Neben dieser psychologischen Typologie enthält Jaspers 'Analyse der Weltanschauungen auch eine breitere Kritik der menschlichen Rationalität. Die meisten Arten der Rationalität, so schlug er vor, sind zweckmäßigerweise instrumentelle oder ideologische Formen, die unterschiedliche subjektive und objektive Funktionen erfüllen und gewöhnlich echtem Wissen im Wege stehen. Gleichzeitig behauptete er jedoch auch, dass Rationalität über Fähigkeiten kommunikativer Integrität und phänomenologischer Selbstüberwindung verfügt und, wenn sie authentisch ausgeübt wird, ihrer eng funktionalen Form entkommen kann, um sich neuen Inhalten jenseits ihrer Grenzen und Antinomien auszusetzen und neue und kognitiv einheitlichere konzeptionelle Strukturen zu erarbeiten. Er wies daher darauf hin, dass formal-erkenntnistheoretische Konzepte der Rationalität erweitert werden müssen, um zu erkennen, dass Erfahrung und engagiertes Handeln authentisches Wissen prägen und dass die Vernunft auf kartesische Weise nicht monadisch von ihren historischen, sensorischen, erfahrungsmäßigen und freiwilligen Grundlagen entfernt werden kann. Daher war Jaspers 'Werk, obwohl es von Weber methodisch geprägt war, von Anfang an unauslöschlich von Hegels Philosophie geprägt, und es versuchte, die Voraussetzungen von Hegels Phänomenologie in eine systematische psychologische Lehre zu integrieren. In diesem frühen Stadium seiner Entwicklung hing Jaspers 'Denken von einer existenziellen oder kierkegaardianischen Veränderung der Hegelschen Philosophie ab. In diesem,Er übertrug den dialektischen Prozess, durch den Hegel für die Überwindung kognitiver Antinomien bei der Entstehung des Selbstbewusstseins verantwortlich war, in eine Analyse der kognitiven Bildung, die die Auflösung der Antinomien der Vernunft als durch lebenswichtige Erfahrungen, entscheidende Akte der Selbstkonfrontation oder kommunikative Handlungen bewirkt Transzendenz.

In dieser frühen Arbeit stellte Jaspers mehrere Konzepte vor, die für alle seine Arbeiten von großer Bedeutung waren. Vor allem enthält diese Arbeit eine Grenztheorie. Dieser Begriff bezeichnet sowohl die gewohnheitsmäßigen Formen und Einstellungen des menschlichen mentalen Apparats als auch die Erfahrungen des Geistes, wenn er diese Einstellungen als falsch objektivierte Momente innerhalb seiner antinomischen Struktur erkennt und diese Grenzen überschreitet, indem er sich auf neue Weise sich selbst gegenüber und seine Objekte. In seiner frühen Philosophie schrieb Jaspers daher den Grenzswerten einen zentralen Status zu. Grenzsituationen sind Momente, die normalerweise von Angst-, Schuld- oder akuten Angstzuständen begleitet werden, in denen der menschliche Geist den Einschränkungen und der pathologischen Enge seiner bestehenden Formen gegenübersteht.und erlaubt sich, die Sicherheiten seiner Begrenztheit aufzugeben und so in ein neues Reich des Selbstbewusstseins einzutreten. In Verbindung damit enthält diese Arbeit auch eine Theorie des Unbedingten. In dieser Theorie argumentierte Jaspers, dass Grenzsituationen bedingungslose Momente menschlicher Existenz sind, in denen die Vernunft von intensiven Impulsen oder Imperativen angezogen wird, die ihn dazu zwingen, sich den Grenzen seines Bewusstseins auszusetzen und nach höheren oder stärker reflektierten Wissensmodi zu suchen. Das Unbedingte, ein Begriff, der aus den kantischen Lehren des synthetischen Rückschritts stammt, wird daher von Jaspers als entscheidender Impuls für die Vernunft vorgeschlagen, in dem die Vernunft auf ihre Form als bedingt oder begrenzt stößt und die Grenzen dieser Form überschreiten möchte. In diesem Zusammenhang führte Jaspers 'frühe psychologische Arbeit ebenfalls ein, wenn auch nur geringfügig.das Konzept der existenziellen Kommunikation. Darin argumentierte er, dass die Freiheit des Bewusstseins, seine Grenzen und Antinomien zu überwinden, nur durch Sprache ausgearbeitet werden kann: das heißt, als ein Prozess, in dem das Bewusstsein durch intensive Kommunikation mit anderen Personen über seine Grenzen hinaus gehoben wird und in dem engagierte Kommunikation stattfindet hilft, die Vorurteile und festen Einstellungen des Bewusstseins aufzuheben. Existenziell offenes Bewusstsein ist daher immer kommunikativ, und nur dort, wo es seine monologische Struktur aufgibt, kann das Bewusstsein seine existenziellen Möglichkeiten vollständig ausarbeiten. In dieser frühen Kommunikationslehre hat Jaspers dazu beigetragen, einen breiteren kommunikativen und intersubjektiven Wandel in der deutschen Philosophie zu gestalten. tatsächlich,Die Resonanzen seiner existenziellen Hermeneutik blieben in den viel späteren Werken von Hans-Georg Gadamer und Paul Ricoeur spürbar. Weniger offensichtlich führte er in dieser Lehre jedoch auch das frühe existenzielle Denken von seiner ursprünglichen Assoziation mit Kierkegaard und Nietzsche weg, und obwohl er kierkegaardianische Elemente der Entschlossenheit und des leidenschaftlichen Engagements assimilierte, behauptete er, dass Kierkegaards Kult der Innerlichkeit sich auf die Sprachlosigkeit des Innenlebens konzentriere war ein fehlgeschlagener Versuch, sich die Bedingungen menschlicher Authentizität vorzustellen. Die Entscheidung für eine authentische Selbstüberwindung und kognitive Einheit könne nur durch eine gemeinsame Teilnahme am Dialog getroffen werden. Obwohl er kierkegaardianische Elemente der Entschlossenheit und des leidenschaftlichen Engagements aufnahm, behauptete er, dass Kierkegaards Innerlichkeitskult, der sich auf die Sprachlosigkeit des Innenlebens konzentrierte, ein fehlgeschlagener Versuch war, sich die Bedingungen menschlicher Authentizität vorzustellen. Die Entscheidung für eine authentische Selbstüberwindung und kognitive Einheit könne nur durch eine gemeinsame Teilnahme am Dialog getroffen werden. Obwohl er kierkegaardianische Elemente der Entschlossenheit und des leidenschaftlichen Engagements aufnahm, behauptete er, dass Kierkegaards Innerlichkeitskult, der sich auf die Sprachlosigkeit des Innenlebens konzentrierte, ein fehlgeschlagener Versuch war, sich die Bedingungen menschlicher Authentizität vorzustellen. Die Entscheidung für eine authentische Selbstüberwindung und kognitive Einheit könne nur durch eine gemeinsame Teilnahme am Dialog getroffen werden.

Die Hauptveröffentlichung von Jaspers 'früherer Periode und wahrscheinlich seiner gesamten Karriere ist das dreibändige Werk: Philosophie (1932). In dieser Arbeit behielt er den teilweise hegelschen Fokus seiner früheren Veröffentlichungen bei und folgte dem Geist der hegelschen Phänomenologie, indem er einen Bericht über die Bildung des menschlichen Bewusstseins lieferte, der das Bewusstsein als von der Ebene des unmittelbaren Wissens ausgehend und durch eine Sequenz fortschreitend erfasst von Antinomien in Richtung einer Ebene wahrheitsgemäß einheitlicher Reflexion und Selbsterkenntnis. In diesem Zusammenhang betonte Jaspers erneut die Behauptung, dass die Antinomien, denen die Vernunft begegnet und sich in ihrer Entfaltung als Wahrheit auflöst, gleichzeitig sowohl kognitive als auch erfahrungsbezogene Antinomien sind und dass die gelebten Momente menschlicher Existenz immer von kognitiv konstitutiver Relevanz für die Bewusstseinsbildung sind. Tatsächlich blieben diese Ideen während der gesamten späteren Entwicklung von Jaspers 'Philosophie von zentraler Bedeutung. In seinen späteren philosophischen Arbeiten, insbesondere Von der Wahrheit, stellte er weiterhin kognitive Modelle aus der Hegelschen Phänomenologie in den Vordergrund und schlug ein Konzept des Umschließenden vor, um die phänomenologischen Abstufungen von Denken und Denken zu bestimmen Sein. Die Philosophie befasst sich jedoch nicht nur mit hegelschen Themen, sondern enthält auch eine grundlegende Rekonstruktion kantischer Themen. Sie basiert auf einer kritischen Rekonstruktion von Kants Doktrin transzendentaler Ideen und basiert auf dem Bestreben, die Elemente des kantischen Idealismus zu erklären als systematische Lehre von subjektiv-metaphysischer Erfahrung. In seinen späteren philosophischen Arbeiten, insbesondere Von der Wahrheit, stellte er weiterhin kognitive Modelle aus der Hegelschen Phänomenologie in den Vordergrund und schlug ein Konzept des Umschließenden vor, um die phänomenologischen Abstufungen von Denken und Denken zu bestimmen Sein. Die Philosophie befasst sich jedoch nicht nur mit hegelschen Themen, sondern enthält auch eine grundlegende Rekonstruktion kantischer Themen. Sie basiert auf einer kritischen Rekonstruktion von Kants Doktrin transzendentaler Ideen und basiert auf dem Bestreben, die Elemente des kantischen Idealismus zu erklären als systematische Lehre von subjektiv-metaphysischer Erfahrung. In seinen späteren philosophischen Arbeiten, insbesondere Von der Wahrheit, stellte er weiterhin kognitive Modelle aus der Hegelschen Phänomenologie in den Vordergrund und schlug ein Konzept des Umschließenden vor, um die phänomenologischen Abstufungen von Denken und Denken zu bestimmen Sein. Die Philosophie befasst sich jedoch nicht nur mit hegelschen Themen, sondern enthält auch eine grundlegende Rekonstruktion kantischer Themen. Sie basiert auf einer kritischen Rekonstruktion von Kants Doktrin transzendentaler Ideen und basiert auf dem Bestreben, die Elemente des kantischen Idealismus zu erklären als systematische Lehre von subjektiv-metaphysischer Erfahrung.und er schlug ein Konzept der Umschließung vor, um die phänomenologischen Abstufungen von Denken und Sein zu bestimmen. Die Philosophie befasst sich jedoch nicht nur mit hegelschen Themen, sondern enthält auch eine grundlegende Rekonstruktion kantischer Themen. Sie basiert auf einer kritischen Rekonstruktion von Kants Doktrin transzendentaler Ideen und basiert auf dem Bestreben, die Elemente des kantischen Idealismus zu erklären als systematische Lehre von subjektiv-metaphysischer Erfahrung.und er schlug ein Konzept der Umschließung vor, um die phänomenologischen Abstufungen von Denken und Sein zu bestimmen. Die Philosophie befasst sich jedoch nicht nur mit hegelschen Themen, sondern enthält auch eine grundlegende Rekonstruktion kantischer Themen. Sie basiert auf einer kritischen Rekonstruktion von Kants Doktrin transzendentaler Ideen und basiert auf dem Bestreben, die Elemente des kantischen Idealismus zu erklären als systematische Lehre von subjektiv-metaphysischer Erfahrung.und es basiert auf dem Bestreben, die Elemente des kantischen Idealismus als systematische Doktrin der subjektiv-metaphysischen Erfahrung zu erklären.und es basiert auf dem Bestreben, die Elemente des kantischen Idealismus als systematische Doktrin der subjektiv-metaphysischen Erfahrung zu erklären.

Die drei Bände der Philosophie tragen die Titel Philosophische Weltorientierung (Band I), Die Erleuchtung der Existenz (Band II) und Metaphysik (Band III). Jeder Band dieses Buches beschreibt somit eine bestimmte Art zu sein: Orientierung, Existenz und metaphysische Transzendenz sind die drei wesentlichen existenziellen Modalitäten des menschlichen Lebens. Gleichzeitig beschreibt jeder Band eine bestimmte Art des Wissens, die mit einer Art des Seins korreliert: Orientierung wird kognitiv durch objektiv überprüfbares Wissen oder durch positive oder wissenschaftliche Beweisformen bestimmt, Existenz wird durch subjektives / existenzielles Selbst bestimmt Reflexion und Transzendenz werden durch die symbolische Interpretation metaphysischer Inhalte bestimmt. Zusammen,Die drei Bände der Philosophie sollen zeigen, wie sich die menschliche Existenz und das menschliche Wissen notwendigerweise von einer Ebene des Seins und einer Ebene des Wissens zur anderen entwickeln und wie sich das Bewusstsein durch Konfrontation mit seinen eigenen Antinomien allmählich von einem unmittelbaren und ungeformten Zustand zu einem entwickelt ein Zustand der Einheit und der integralen Selbsterfahrung. Die drei Bände sind folglich durch das Argument miteinander verbunden, dass auf der Ebene der unmittelbaren objektiven Kenntnis der Orientierung im Weltbewusstsein des Menschen subjektiv-existenzielle Fragen über sich selbst und die Gründe seiner Wahrheit aufwerfen, die es auf dieser Bewusstseinsebene nicht lösen kann. und es trifft auf Antinomien, die es dazu aufrufen, existenziell über sich selbst zu reflektieren und es auf die Ebene der Existenz oder existenziell begangenen Selbstreflexion zu erheben. Auf dieser höheren Bewusstseinsebene wirft die Existenz metaphysische Fragen über sich selbst und ihren Ursprung auf, die sie nicht beantworten kann, ohne sich bewusst zu sein, dass die Existenz auf einer ursprünglichen oder authentischen Ebene transzendent ist und dass ihre Wahrheit metaphysisch ist.

Jede Ebene des Seins in Jaspers 'Philosophie entspricht einer der kantischen transzendentalen Ideen, und die Denk- und Wissensweisen, die jede Ebene der Existenz definieren, erläutern den intellektuellen Inhalt von Kants Ideen. Die Orientierungsebene in der Welt entspricht der Vorstellung von der Einheit der Welt; die Ebene der Existenz entspricht der Vorstellung von der Unsterblichkeit der Seele; Die Ebene der Transzendenz entspricht der Vorstellung von Gottes notwendiger Existenz. Während Kant transzendentale Ideen als formal-regulative Ideen der Vernunft ansah, die höchstens dazu dienten, den immanenten Operationen der Vernunft eine systematische Organisation zu verleihen, betrachtete Jaspers transzendentale Ideen als Bereiche gelebten Wissens, durch die das Bewusstsein geht und durch dessen erfahrene Antinomien es geht wird geformt und zu einer Erkenntnis von sich selbst als transzendent geführt. Jaspers schrieb transzendentalen Ideen somit einen substanziellen und erfahrungsmäßigen Inhalt zu. Ideen markieren für Kant nicht einfach die formalen Grenzen des Wissens, sondern die Grenzen des Sinnes gegenüber spekulativen oder metaphysischen Fragen. Stattdessen geben Ideen einen ständigen Impuls für die Vernunft, ihre Grenzen zu überwinden und ein immer transzendenteres Wissen über sich selbst, seinen Inhalt und seine Möglichkeiten zu suchen. In seiner reifen Philosophie verwandelte Jaspers daher die kantischen transzendentalen Ideen in Ideen der Transzendenz, in denen das Bewusstsein die Möglichkeit von substanziellem oder metaphysischem Wissen und Selbsterkenntnis erfasst und ausarbeitet. Im Zentrum dieser Anpassung an Kants Vorstellungen von Ideen stand auch eine implizite, aber durchaus grundlegende Kritik an der wichtigsten kantischen Unterscheidung zwischen Transzendentem und Transzendentem. Im Gegensatz zu zeitgenössischen neokantianischen Lesarten von Kant, die bereit waren, das ideale Element im kantischen Idealismus höchstens als regulativen Rahmen anzuerkennen, der durch die eigenen autonomen Funktionen der Vernunft erzeugt wurde, argumentierte Jaspers, dass die kantische Philosophie immer gleichzeitig enthält und unterdrückt eine Vision von erfahrener Transzendenz, und dass die kantischen Ideen als Herausforderung für die Vernunft angesehen werden sollten, über die Grenzen ihrer Autonomie hinaus zu neuen und authentischeren Inhalten, Selbsterfahrungen und Freiheiten zu denken.und dass die kantischen Ideen als Herausforderung für die Vernunft angesehen werden sollten, über die Grenzen ihrer Autonomie hinaus zu neuen und authentischeren Inhalten, Selbsterfahrungen und Freiheiten zu denken.und dass die kantischen Ideen als Herausforderung für die Vernunft angesehen werden sollten, über die Grenzen ihrer Autonomie hinaus zu neuen und authentischeren Inhalten, Selbsterfahrungen und Freiheiten zu denken.

Als Jaspers das Transzendentale durch das Transzendente ersetzte, argumentierte er jedoch nicht, dass transzendente Inhalte als positive Elemente menschlichen Wissens erhältlich sind. Im Gegenteil, er argumentierte, dass das Bewusstsein nur dann Wissen über seine Transzendenz erlangt, wenn es über die abklingenden Chiffren der Transzendenz nachdenkt, die die absoluten Grenzen des menschlichen Bewusstseins bedeuten. Diese Chiffren können in der Natur, in der Kunst, in der religiösen Symbolik oder in der metaphysischen Philosophie anzutreffen sein. Es ist jedoch charakteristisch für alle Chiffren, dass sie in Anspielung auf Transzendenz auch transzendentes Wissen dem Bewusstsein vorenthalten und nur als Indizien für die Unmöglichkeit eines solchen Wissens dienen können. Die Haltung des Bewusstseins, die seine Grenzen und ihre mögliche Transzendenz erfasst, kann daher nur eine Haltung des Untergangs oder Versagens sein, und Transzendenz kann nur als Erfahrung der absoluten Unzulänglichkeit dieses Bewusstseins für die Interpretation seines Ursprungs oder seiner Metaphysik in das menschliche Bewusstsein eindringen Charakter. Auf dieser Ebene akzeptierte Jaspers, obwohl er sich der Formalität und Erfahrungslücke des Neokantianismus widersetzte, auch das ursprüngliche kantische Verbot von positivem transzendentem oder metaphysischem Wissen. Er argumentierte, dass Bewusstsein immer eine metaphysische Orientierung hat, die anders oder transzendent zu seinen bestehenden Formen ist, aber er behauptete auch, dass diese Orientierung nur sachlich in einer Krise der Transzendenz oder in einer Krise der Metaphysik gipfeln kann. Obwohl Jaspers 'eigene Metaphysik die metaphysischen Aspekte der kantischen Philosophie wieder konsolidiert, ist sie immer eine postkantianische Metaphysik: Es ist eine negative Metaphysik, die sich jeder Andeutung widersetzt, dass die menschliche Vernunft sich selbst einen Bericht über metaphysische Essenzen geben könnte, der den Bereich des Menschen definiert Bedeutung, wie sie sich aus dem Unterschied zu positivem metaphysischem Wissen ergibt, die aber die Vernunft auf kierkegaardianische Weise als von einem verzweifelten Wunsch nach metaphysischer Transzendenz getrieben ansieht.was aber dennoch die Vernunft auf kierkegaardianische Weise als von einem verzweifelten Wunsch nach metaphysischer Transzendenz getrieben ansieht.was aber dennoch die Vernunft auf kierkegaardianische Weise als von einem verzweifelten Wunsch nach metaphysischer Transzendenz getrieben ansieht.

Jaspers 'metaphysische Rekonstruktion des kantischen Idealismus wurde von anderen Philosophen, insbesondere im breiten Milieu der Frankfurter Schule, als Stadium eines breiteren Verlaufs der kognitiven Degeneration angeprangert, der den absoluten metaphysischen Inhalt fälschlicherweise in Momente menschlicher innerer Erfahrung übersetzt. Trotzdem gibt es gute Gründe zu argumentieren, dass Jaspers 'Metaphysik eine wichtige Kritik an den vom Neokantianismus vorgeschlagenen vollständig autonomen Rationalitätsberichten ist und sogar mit den Kritiken des Kantianischen Formalismus übereinstimmt, die die mit der Frankfurter Schule weit verbreiteten Philosophien untermauerten. Jaspers ahnte, dass der kantianische Transzendentalismus einen tief liegenden Impuls zur Transzendenz unterdrückte, und dieser Aspekt von Kants Denken wurde von Interpreten, die Kant sahen, stark vernachlässigt.s Philosophie als Lehre von reiner Immanenz oder Autonomie. Adornos späteres Argument, dass Kants transzendentaler Idealismus immer eine Klage über die Schließung der Vernunft gegen die Transzendenz enthält, wurde daher von Jaspers vorweggenommen, wenn auch subjektivistisch, und Jaspers und Adorno können - trotz all ihrer politischen Differenzen - als Denker, die sich darum bemühten, eng zusammengelegt werden revitalisieren die metaphysischen Spuren im Idealismus. Auf jeden Fall ist Jaspers 'Beharren gegen Kant und die Neokantianer, dass die Vernunft selbst nicht die einzige Quelle des Wissens ist und dass die Aufgabe der Vernunft nicht darin besteht, die Sphäre ihrer Gültigkeit gegen die Transzendenz zu umschreiben, sondern ihre kognitiven zu überwinden Grenzen und Inhalte vorzustellen, die nicht durch eigene autonome Funktionen erzeugt werden können,verdient es, als dauerhaft bedeutender Beitrag zu modernen Debatten über Metaphysik und Erkenntnistheorie rehabilitiert zu werden.

5. Philosophie und Religion

Die Einflüsse von Weber, Kant, Hegel und Kierkegaard sind in Jaspers 'Werken nicht schwer zu erkennen. Ebenso ist es nicht schwer zu identifizieren, wie seine Arbeit von Nietzsche beeinflusst wurde. Jaspers entlehnte Nietzsche eine psychologische Herangehensweise an philosophische Perspektiven, und wie Nietzsche neigte er dazu, philosophische Behauptungen nicht als formal überprüfbare Postulate, sondern als Ausdruck zugrunde liegender geistiger Dispositionen zu betrachten. Aus diesem Grund entlehnte er Nietzsche auch einen abweisenden Ansatz für absolutierte Ansprüche auf wahrheitsgemäßes Wissen und eine daraus resultierende Ablehnung jeglichen rationalen Purismus. Vor allem aber nahm er wie Heidegger von Nietzsche eine kritische Herangehensweise an die Reste der Metaphysik in der europäischen Philosophie und bestritt die Existenz von Essenzen, die der menschlichen Erfahrung äußerlich oder gleichgültig sind. Gleichzeitig positionierte Jaspers seine Philosophie jedoch auch klar gegen viele Elemente des Nietzscheanischen Erbes. Er war eindeutig gegen den naturalistischen Vitalismus, der sich aus Nietzsches Werk entwickelte, und seine Betonung der menschlichen Subjektivität als Ort wahrheitsgemäßer Transzendenz bedeutete, dass Kierkegaard anstelle von Nietzsche der existenzielle Prototyp für seine Arbeit war.

Ein weiterer wichtiger prägender Einfluss auf Jaspers 'Philosophie war jedoch Schelling. Obwohl er zuweilen die einfache Mystik und die Metaphysik des natürlichen Prozesses in Schellings religiösen Werken kritisierte, formulierte seine metaphysische Rekonstruktion des kantischen Idealismus einige Elemente der positiven Philosophie des späteren Schelling neu und spiegelte seinen Versuch wider, wahrheitsgemäßes Wissen als zu erklären eine kognitive Erfahrung, in der die Vernunft durch die Begegnung mit anderen Inhalten als ihrer eigenen Form verklärt wird. In dieser Hinsicht übernahm Jaspers von Schelling ein nicht identitäres Modell des kognitiven Lebens, das wahres (oder wahres) Wissen als durch positive Interpretation und Offenbarung an den Grenzen des rationalen Bewusstseins erlangt ansieht. Im Gegensatz zu Schelling lehnte er Ansprüche auf absolut positives Wissen immer ab;Insofern blieb er - letztendlich - ein kantischer Philosoph. Er war jedoch eindeutig mit Schellings Kritik am formalen erkenntnistheoretischen Negativismus einverstanden. In der Tat könnte er durch seine hermeneutische Umwandlung des Idealismus in eine Metaphysik der symbolischen Interpretation, wie sowohl Schelling als auch Johann Georg Hamann vor ihm, als Philosoph gesehen werden, der die Wahrheit der Offenbarung als absolut und nicht wieder aufrufen wollte -identischer Wissensinhalt gegen die rationalen Beweise der Erkenntnistheorie und so weiter die Ausarbeitung einer Interpretationsmethode, die an eine offenbarte oder offenbarte Wahrheitsauffassung angepasst ist. Durch seine hermeneutische Umwandlung des Idealismus in eine Metaphysik der symbolischen Interpretation könnte er, wie sowohl Schelling als auch Johann Georg Hamann vor ihm, als ein Philosoph angesehen werden, der die Wahrheit der Offenbarung als absolut und nicht identisch wieder heraufbeschwören wollte Inhalt des Wissens, gegen die rationalen Beweise der Erkenntnistheorie, und so weiter, um eine Interpretationsmethode zu erarbeiten, die an eine Vorstellung von Wahrheit als offenbart oder offenbart angepasst ist. Durch seine hermeneutische Umwandlung des Idealismus in eine Metaphysik der symbolischen Interpretation könnte er, wie sowohl Schelling als auch Johann Georg Hamann vor ihm, als ein Philosoph angesehen werden, der die Wahrheit der Offenbarung als absolut und nicht identisch wieder heraufbeschwören wollte Inhalt des Wissens, gegen die rationalen Beweise der Erkenntnistheorie, und so weiter, um eine Interpretationsmethode zu erarbeiten, die an eine Vorstellung von Wahrheit als offenbart oder offenbart angepasst ist.und so weiter eine Interpretationsmethode zu erarbeiten, die an eine Vorstellung von Wahrheit als offenbart oder offenbart angepasst ist.und so weiter eine Interpretationsmethode zu erarbeiten, die an eine Vorstellung von Wahrheit als offenbart oder offenbart angepasst ist.

Der diskrete, aber wichtige Einfluss von Schelling auf Jaspers 'Philosophie liefert auch einen Hinweis auf das Verständnis von Jaspers' Religionsphilosophie. Auf einer Ebene war Jaspers philosophisch dem sympathischen Abrufen religiöser Inhalte verpflichtet. Er bestand darauf, dass die Wahrheit nur als ein Element radikaler Veränderung der Vernunft oder als Erfahrung der Vernunft mit ihren eigenen Grenzen interpretiert werden kann. In ähnlicher Weise bestand er darauf, dass die Bedingungen der menschlichen Freiheit nicht allein durch die menschliche Vernunft erzeugt werden, sondern als Eingriffe der Transzendenz in das rationale Denken erlebt werden. Aus diesen Gründen ist seine Philosophie mit den primären Implikationen der Offenbarungstheologie sympathisch und hält vorsichtig den wesentlichen philosophischen Anspruch der Offenbarung aufrecht: nämlich, dass Wahrheit eine Offenbarung des Andersseins (Transzendenz) gegenüber der Vernunft ist,oder zumindest ein interpretierter Moment der Andersartigkeit in der Vernunft. Gleichzeitig kann Jaspers jedoch nicht auf offensichtliche Weise als religiöser Philosoph bezeichnet werden. Tatsächlich stand er der Offenbarungstheologie und den orthodoxen Religionen im Allgemeinen in einer Reihe recht unterschiedlicher Punkte sehr kritisch gegenüber. Erstens argumentierte er, dass das Zentrum der Religion immer durch einen fälschlicherweise objektivierten oder absolutierten Wahrheitsanspruch gebildet wird, der nicht erkennt, dass Transzendenz auf viele Arten auftritt und dass transzendente Wahrheiten nicht als eine Reihe von Tatsachenaussagen oder Erzählungen konkretisiert werden können. Religiöse Weltanschauungen sind daher Beispiele für begrenzte mentale Einstellungen, die eine einheitliche Lehre anstreben, um einer Konfrontation mit der Unsicherheit und Instabilität der Transzendenz zu entgehen. Indem man Transzendenz als ein verwirklichtes Element der Offenbarung setzt,Religion behindert tatsächlich die Fähigkeit zur Transzendenz, die alle Menschen besitzen; Die Religion behauptet, Transzendenz anzubieten, aber sie behindert sie tatsächlich. Zweitens, als Grundlage des Dogmas und der Doktrinorthodoxie, enthüllten offenbarte Wahrheitsansprüche den selbstkritischen und kommunikativen Aspekt der menschlichen Vernunft und untergraben die dialogischen Voraussetzungen von Transzendenz und existenzieller Selbsterkenntnis. Jaspers betrachtete die orthodoxe Religion daher als ein Hindernis für die Kommunikation, das der gemeinsamen menschlichen Fähigkeit zur Wahrhaftigkeit und Transzendenz dogmatische Grenzen setzt. Als Philosoph der Transzendenz war ihm jedoch auch klar, dass die menschliche Wahrhaftigkeit oder die Menschheit im Allgemeinenkann nicht ohne eine Wiederherstellung religiöser Interpretationsansätze und ohne die Anerkennung der Tatsache gedacht werden, dass die Grundinhalte der Philosophie transzendent sind. Infolgedessen könnte ein Großteil seiner Arbeit als Versuch ausgelegt werden, den Inhalt des religiösen Denkens von den dogmatischen Orthodoxien zu befreien, die diesen Inhalten im Namen der organisierten Religion auferlegt werden.

Die zentrale Idee in Jaspers 'Religionsphilosophie ist das Konzept des philosophischen Glaubens, das am ausführlichsten in Der Philosophische Glaube (1948) und Der Philosophische Glaube gegenüber der christlichen Offenbarung dargelegt wird. Dieses notorisch schwierige Konzept enthält eine Reihe ganz unterschiedlicher Bedeutungen. Erstens bedeutet dies, dass die wahre Philosophie von einem Glauben an die ursprüngliche Transzendenz der menschlichen Existenz geleitet werden muss und dass die Philosophie, die ihren transzendenten Ursprung negativ ausschließt oder ignoriert, die höchsten Aufgaben der Philosophie nicht erfüllt. Zweitens bedeutet dies jedoch auch, dass die wahre Philosophie die philosophische Rationalität nicht einfach für positiv offenbarte Wahrheitsinhalte oder Dogmen aufgeben kann.und dass die kritische Funktion der Rationalität eine konstitutive Rolle bei der Bildung von absolutem Wissen spielt. In dieser Hinsicht wiederholte Jaspers einige der Kontroversen bezüglich des Verhältnisses zwischen Religion und Philosophie, die die Philosophie der jungen Hegelianer in den 1830er Jahren prägten. Wie die jungen Hegelianer bestand er darauf, dass der Glaube Philosophie braucht und dass der Glaube seinen Inhalt dort abwertet, wo diese dogmatisch oder positiv verkündet werden. Drittens zeigt dieses Konzept auch, dass die Glaubensbeweise immer paradox und unsicher sind und dass diejenigen, die das Wissen über diese Inhalte verfolgen, eine Haltung des philosophischen Relativismus und des diskursiven Austauschs akzeptieren müssen: Wenn der Glaube zu Dogmatismus führt, untergräbt er sofort seine Ansprüche auf bieten transzendentes Wissen. Das Konzept des philosophischen Glaubens wird daher vorgeschlagen,nicht als Doktrin der tatsächlichen Offenbarung oder vollendeten Transzendenz, sondern als Leitfaden für die transzendente Kommunikation, die das Element der Offenbarung im Glauben mit einem kritischen philosophischen Veto gegen den Absolutismus religiöser Ansprüche in Einklang bringt und folglich darauf besteht, dass transzendentes Wissen akzeptiert werden muss als relativ und unvollständig. In dieser Hinsicht hielt Jaspers die religiösen Aspekte seiner Philosophie für eine feine Dialektik zwischen theologischen und anthropologischen Behauptungen. Auf einer Ebene implizierte er, dass rein säkularistische Berichte über das menschliche Leben die Existenz gegen ihre ursprünglichen transzendenten Möglichkeiten und Freiheiten verschließen. Gleichzeitig schlug er jedoch auch vor, dass die rein theologische Analyse die Menschheit gegen die Relativität und Prekarität ihrer Wahrheiten schließt.und gegen die Kommunikationsprozesse, durch die diese Wahrheiten offenbart werden. Nur die Philosophie, die den Säkularismus gleichzeitig annehmen und relativieren und die Religion annehmen und relativieren kann, kann eine angemessene existenzielle Untersuchung durchführen, und die Philosophie, die in beiden Richtungen die dialektische Grenze zwischen diesen beiden Verpflichtungen aufgibt, hört auf, echte Philosophie zu sein.

Diese kritisch-erholsame Haltung gegenüber religiösen Untersuchungen war für viele der öffentlichen Kontroversen, in die Jaspers verwickelt war, von grundlegender Bedeutung. Die religiösen Elemente seiner Arbeit wurden vom kalvinistischen Theologen Karl Barth angegriffen, der den Mangel an objektiven religiösen Inhalten in seinem Konzept der Transzendenz anprangerte. Noch wichtiger ist jedoch, dass Jaspers auch mit Rudolf Bultmann in eine langwierige und einflussreiche Kontroverse geriet, deren Resonanzen sich immer noch auf die liberale theologische Debatte auswirken. Im Zentrum dieser Debatte stand Jaspers 'Kritik an Bultmanns Strategie der Entmythologisierung der Schriften: das heißt, sein Versuch, den Wahrheitsgehalt der Schriften zu klären, indem er die historischen oder mythologischen Elemente des Neuen Testaments eliminierte und sich auf eine konzentrierte existenziell intonierte Exegese,über die beständig gültigen und gegenwärtigen Aspekte der Bibel. Zu der Zeit, als Bultmann diesen entmythologisierenden Ansatz zum ersten Mal vorschlug, wurde Jaspers weitgehend (wenn auch fälschlicherweise) mit dem liberalen Flügel der protestantischen Theologie identifiziert, und es wurde vielleicht erwartet, dass er Sympathie für Bultmanns hermeneutischen Ansatz erklären könnte. Jaspers wandte sich jedoch scharf an Bultmann. Er beschuldigte ihn zunächst, in der religiösen Debatte einen falschen Rationalismus zu verbreiten; zweitens, die im Mythos eingebetteten Manifestationen der spirituellen Erfahrungen derer, die in früheren historischen Epochen leben, willkürlich zu verwerfen; und drittens, alle transzendenten Erfahrungen an einem Standardschema von relativem Wert auszurichten und so ein neues System der Orthodoxie in der Theologie durchzusetzen und die vielfältigen Möglichkeiten der Transzendenz zu untergraben. Im Gegensatz zu Bultmann alsoJaspers kam zu dem Schluss, dass nur eine religiöse Hermeneutik, die auf absoluter Liberalität beruht und jede Orthodoxie ausschließt, für die Interpretation der transzendenten Inhalte des menschlichen Lebens geeignet sein könnte. Interpretationsmethoden, die die Spuren historischer Kontingenz von der Transzendenz auslöschen und die Transzendenz auf eine vorgegebene religiöse Wahrheit reduzieren, reflektieren nicht den Plural und die verschiedenen Formen, in denen Transzendenz interpretiert werden kann, sondern setzen fälschlicherweise voraus, dass Transzendenz in die Kategorien eingeschlossen werden kann einer exklusiven Lehre, und sie unterschätzen die konstitutive historische Variabilität der Transzendenz. Infolgedessen argumentierte Jaspers implizit für die Bedeutung mythischer oder symbolischer Formen in der religiösen Forschung und wies darauf hin, dass sowohl Mythos als auch Religion in ähnlichem Maße Folgendes enthalten:die interpretierten Reste der Transzendenz. Seine Analyse der Religion gipfelte in einer Diskussion der trinitarischen Theologie, die in Anlehnung an Ludwig Feuerbachs anthropologische Analyse behauptete, dass die drei Teile der Dreifaltigkeit nicht als sachliche Elemente der Gottheit, sondern als symbolische Chiffren menschlicher Möglichkeiten interpretiert werden sollten. Dabei schrieb er der zweiten Person der Dreifaltigkeit, Jesus Christus, eine besondere Bedeutung als Chiffre für die existenzielle Möglichkeit menschlicher Veränderung, Umkehrung und Transformation zu. Wo immer diese Chiffre hypostatisch als bloße positive Tatsache des Glaubens definiert wird, schloss er jedoch, dass die Freiheit der Transzendenz, die durch die sympathische Interpretation und Wiederherstellung dieser Chiffre erlangt wird, behindert wird. In Anlehnung an Ludwig Feuerbachs anthropologische Analyse wurde behauptet, dass die drei Teile der Dreifaltigkeit nicht als sachliche Elemente der Gottheit, sondern als symbolische Chiffren menschlicher Möglichkeiten interpretiert werden sollten. Dabei schrieb er der zweiten Person der Dreifaltigkeit, Jesus Christus, eine besondere Bedeutung als Chiffre für die existenzielle Möglichkeit menschlicher Veränderung, Umkehrung und Transformation zu. Wo immer diese Chiffre hypostatisch als bloße positive Tatsache des Glaubens definiert wird, schloss er jedoch, dass die Freiheit der Transzendenz, die durch die sympathische Interpretation und Wiederherstellung dieser Chiffre erlangt wird, behindert wird. In Anlehnung an Ludwig Feuerbachs anthropologische Analyse wurde behauptet, dass die drei Teile der Dreifaltigkeit nicht als sachliche Elemente der Gottheit, sondern als symbolische Chiffren menschlicher Möglichkeiten interpretiert werden sollten. Dabei schrieb er der zweiten Person der Dreifaltigkeit, Jesus Christus, eine besondere Bedeutung als Chiffre für die existenzielle Möglichkeit menschlicher Veränderung, Umkehrung und Transformation zu. Wo immer diese Chiffre hypostatisch als bloße positive Tatsache des Glaubens definiert wird, schloss er jedoch, dass die Freiheit der Transzendenz, die durch die sympathische Interpretation und Wiederherstellung dieser Chiffre erlangt wird, behindert wird. Er schrieb der zweiten Person der Dreifaltigkeit, Jesus Christus, eine besondere Bedeutung als Chiffre für die existenzielle Möglichkeit menschlicher Veränderung, Umkehrung und Transformation zu. Wo immer diese Chiffre hypostatisch als bloße positive Tatsache des Glaubens definiert wird, schloss er jedoch, dass die Freiheit der Transzendenz, die durch die sympathische Interpretation und Wiederherstellung dieser Chiffre erlangt wird, behindert wird. Er schrieb der zweiten Person der Dreifaltigkeit, Jesus Christus, eine besondere Bedeutung als Chiffre für die existenzielle Möglichkeit menschlicher Veränderung, Umkehrung und Transformation zu. Wo immer diese Chiffre hypostatisch als bloße positive Tatsache des Glaubens definiert wird, schloss er jedoch, dass die Freiheit der Transzendenz, die durch die sympathische Interpretation und Wiederherstellung dieser Chiffre erlangt wird, behindert wird.

Jaspers 'Interesse an Religion lag der Entschlossenheit zugrunde, die Elemente der religiösen Lehre in eine Darstellung menschlicher Möglichkeiten und Freiheiten umzuwandeln. In der Tat bestand der Ehrgeiz hinter seiner Arbeit über Religion und Mythos nicht weniger als darin, die Transzendenz von der Theologie zu befreien und eine interpretative Transformation religiös konzipierter Essenzen in die freien Momente menschlicher Selbstinterpretation zu ermöglichen. Wenn sein Denken wirklich in das Terrain des theologischen Diskurses gestellt werden kann, ist sein Ansatz zur Religion ein extremer Liberalismus und Latitudinarianismus, der die Behauptung zurückweist, dass Transzendenz ausschließlich oder sogar überwiegend von der Religion offenbart wird. Die Wahrheit der Religion, so deutete er an, wird nur wahr, wenn sie als menschliche Wahrheit interpretiert wird, nicht als eine Wahrheit, die ursprünglich außerhalb oder vor der Menschheit lag. In seiner orthodoxen Form jedochReligion verhindert normalerweise das Wissen über Transzendenz, das sie anbieten soll.

6. Spätere Werke: Die Politik des Humanismus

Diese humanistischen Überlegungen zur Religionsphilosophie sind keine isolierten Bestandteile von Jaspers 'Werk. Tatsächlich entwickelte sich seine Kritik am religiösen Dogmatismus in Verbindung mit einer umfassenderen Doktrin des Humanismus, die letztendlich zum bestimmenden Bestandteil seiner späteren Arbeit wurde. Jaspers war wohl immer ein Humanist; Wenn der Humanismus als eine Lehre definiert wird, die die Spezifität, Einzigartigkeit und Würde des menschlichen Lebens erklären will, kann sein Werk von Anfang an als eine Variante des philosophischen Humanismus angesehen werden. Das Argument zieht sich durch alle seine frühen Arbeiten, dass Menschen sich durch die Tatsache auszeichnen, dass sie authentische Attribute der Existenz und Transzendenz haben - das heißt durch ihre Fähigkeit, Fragen über sich selbst und ihre Freiheiten zu stellen, die weder materiell noch wissenschaftlich gestellt werden können.und durch ihre resultierende Fähigkeit zur entscheidenden Umkehrung, Selbsttransformation und Transzendenz. Wahre Menschlichkeit ist somit eine Bedingung des freien Selbstbesitzes und der transzendenten Authentizität. Allgemein lässt sich der Existentialismus zwischen Philosophen wie Jean-Paul Sartre, der den Existentialismus als Humanismus definierte, und solchen wie Heidegger, die die Organisation der Philosophie um die Analyse der menschlichen Bestimmtheit als metaphysische Korruption der Philosophie betrachteten, aufteilen. Jaspers gehörte eindeutig zur ersten Kategorie der Existenzphilosophen.wie Heidegger, der die Organisation der Philosophie um die Analyse der menschlichen Bestimmtheit als metaphysische Korruption der Philosophie ansah. Jaspers gehörte eindeutig zur ersten Kategorie der Existenzphilosophen.wie Heidegger, der die Organisation der Philosophie um die Analyse der menschlichen Bestimmtheit als metaphysische Korruption der Philosophie ansah. Jaspers gehörte eindeutig zur ersten Kategorie der Existenzphilosophen.

In seinen Schriften nach 1945, insbesondere in Vom Ursprung und Ziel der Geschichte (1949) und Die Atombombe und die Zukunft des Menschen, strukturierte Jaspers seine Arbeit ganz explizit als humanistische Lehre. Von diesem Zeitpunkt an legte er außerdem größeren Wert auf die sozialen und kollektiven Bedingungen menschlicher Integrität und tendierte dazu, seine frühere Konstruktion der Innerlichkeit als Ort menschlicher Freiheit abzuschwächen. Tatsächlich wurde sogar der Begriff Existenz in seinen Veröffentlichungen nach 1945 immer seltener und wurde weitgehend durch Ideen der geteilten Menschlichkeit ersetzt, die nicht auf den entscheidenden Erfahrungen der inneren Transformation, sondern auf den Ressourcen der Kultur beruhten, Tradition und ethisch moduliertes politisches Leben. Von zentraler Bedeutung für diese späteren Arbeiten ist folglichwar nicht nur eine Hinwendung zur humanistischen Reflexion, sondern auch eine Untersuchung der Politik des Humanismus und der unverwechselbaren menschlichen Voraussetzungen der politischen Existenz.

Weitgehend rekonstruiert argumentierte er in seiner späteren politischen Arbeit, dass die Entstehung des europäischen Totalitarismus - beispielhaft dargestellt durch Nationalsozialismus und Kommunismus - das Ergebnis eines Niedergangs der politischen Menschlichkeit und eines zunehmenden Vorrangs technischer oder instrumenteller Rationalitätsweisen sei, die die authentische Ressourcen des menschlichen Lebens. Er versuchte daher, einen Bericht über ein menschliches Gemeinwesen zu liefern, das eine dauerhafte Bastion gegen die totalitäre Unmenschlichkeit darstellen kann. Erstens, so argumentierte er, muss die menschliche Politik durch eine integrale kulturelle Tradition gestützt werden, damit die Menschen die Chiffren ihrer Integrität in den ethischen Inhalten einer nationalen Kultur interpretieren können. Der politische Verrat an der Menschheit, schlug er vor, wird gewöhnlich von einem kulturellen Verrat an der Menschheit flankiert und setzt dies tatsächlich voraus.und totalitäre Regierungsführung entsteht normalerweise aus der Erosion oder instrumentellen Unterwerfung der Kultur. Im neunzehnten Jahrhundert hatte Marx argumentiert, dass das reaktionäre Unwohlsein der deutschen Politik durch die Tatsache verursacht wurde, dass die deutsche Gesellschaft die Kultur gewöhnlich für die Politik eintrat, und das relativ entpolitisierte gebildete bürgerliche Elite (Bildungsbürgertum) als Säule der sozialen Ordnung definiert der Schiedsrichter des Fortschritts. Jaspers antwortete auf diese Charakterisierung Deutschlands mit der Behauptung, dass Gesellschaften, die die kulturelle Rolle der bürgerlichen Elite untergraben, von Natur aus instabil sind und dass die gebildete Bourgeoisie eine wichtige Rolle bei der Wahrung der Voraussetzungen demokratischer Kultur spielt. Zweitens argumentierte er, dass die menschliche Politik auf der freien Kommunikation zwischen den Bürgern beruhen muss:Kommunikationsfreiheit ist eine Voraussetzung für öffentliche Tugend. Das menschliche Gemeinwesen, so implizierte er, dürfte eine Art Demokratie sein, die auf einem gewissen Grad eines öffentlich gebildeten Konsenses beruht. Wie Arendt kam er tatsächlich zu dem Schluss, dass die soziale Atomisierung Kulturen schafft, in denen der Totalitarismus wahrscheinlich gedeihen wird, und dass nur eine unregulierte Debatte im öffentlichen Raum diese latente Pathologie der Massengesellschaft ausgleichen kann. Drittens argumentierte er, dass die vom politischen System eingesetzten Ressourcen der technologischen, wissenschaftlichen und wirtschaftlichen Planung auf ein Minimum beschränkt werden sollten und dass die Existenz einer ungeplanten Sphäre menschlicher Interaktion für die Aufrechterhaltung einer menschlichen politischen Ordnung notwendig ist. In dieser Hinsicht widersetzte er sich inbrünstig allen Tendenzen zur technokratischen Regierungsführung, die er sowohl im kommunistischen Block in Osteuropa identifizierte,und im schnell wachsenden Wohlfahrtsstaat der Bundesrepublik unter Adenauer. Technokratie, so behauptete er, sei die objektive Form der instrumentellen Tendenzen in der menschlichen Vernunft, und wenn sie nicht durch die integralen Humanressourcen kultureller oder rationaler Kommunikation ausgeglichen werde, würde dies wahrscheinlich zu einer unterdrückenden Regierung führen. In dieser Hinsicht näherte er sich ganz normalen Varianten des politischen Liberalismus und befürwortete eine eingeschränkte Regierung, relative kulturelle und wirtschaftliche Freiheit und den Schutz der Gesellschaft vor unerklärlicher politischer Ausrichtung. Viertens argumentierte er auch, dass ein menschliches Gemeinwesen einen Verfassungsapparat erfordert, der Grundrechte verankert, den Operationen des Staates eine moralisch-rechtliche Ordnung auferlegt und die Befugnisse des politischen Apparats einschränkt. Wie Kant alsoEr befürwortete die Einrichtung eines internationalen Staatenbundes mit gemeinsamen Verfassungen, Gesetzen und internationalen Gerichten. Fünftens behielt er jedoch auch Aspekte der elitendemokratischen Sichtweise bei, die er zuerst von Weber geerbt hatte, und argumentierte weiterhin, dass die menschliche Politik von vernünftigen Personen oder verantwortlichen Eliten unterstützt und geleitet werden muss.

Nach den Traumata des Nationalsozialismus und des Krieges kann man jedoch mit Recht sagen, dass Jaspers 'politische Philosophie nie endgültig über eine skeptische Haltung gegenüber der reinen Demokratie hinausging und seine politischen Schriften nie vollständig auf das Gefühl verzichteten, dass die deutsche Gesellschaft nicht ausreichend entwickelt war, um sie zu unterstützen eine Demokratie, und die Deutschen brauchten Bildung und Anleitung, damit die Demokratie greifen konnte. Selbst in seinen letzten Schriften der 1960er Jahre, in denen er die Aktivitäten der Studentenbewegung um 1968 vorläufig unterstützte, gibt es noch Spuren von elitendemokratischem Mitgefühl. Trotz seiner Bedeutung in der modernen deutschen Politik war seine Politikphilosophie daher immer leicht anachronistisch,und seine Position blieb eingebettet in die personalistischen Ideale der Staatlichkeit, die die altliberale politische Kultur des kaiserlichen Deutschlands charakterisierten und am konservativ-liberalen Rand der Weimarer Republik beharrten.

Jaspers ließ die Großen Philosophen unvollendet, deren erklärtes Ziel es war, „das Glück zu fördern, große Männer zu treffen und ihre Gedanken zu teilen“, und setzte seine persönliche Methode des ständigen Fragens und Kampfes ein. Dies ist ein monumentales Projekt der universellen Geschichte der Philosophie, dessen Schöpfer die herausragenden Philosophen waren, die das menschliche Denken inspirierten. Jaspers, der glaubte, dass wir nur durch Kommunikation mit anderen zu uns selbst und zur Weisheit gelangen können, betrachtete die Philosophen, die er in diesem Buch bespricht, als seine „ewigen Zeitgenossen“und „die Störer“im Sinne von Denkern, für die Zweifel und Verzweiflung groß waren. Die ersten beiden Bände dieser Arbeit erschienen 1958, während der dritte und vierte aus dem umfangreichen Material seiner posthumen Arbeiten zusammengetragen wurden. Die Herausgeber Ermarth und Ehrlich haben jedochEs gelang ihm, ein zusammenhängendes Buch zusammenzufügen, das nach Jaspers 'Plan in erster Linie die Philosophen abdeckt, die er als „Störer“bezeichnete: Denker, für die Zweifel und Verzweiflung groß waren. Die englischen Übersetzungen stammen von Ralf Manheim und wurden von Hannah Arendt herausgegeben. Sie erschienen teilweise bis 1994.

7. Kommentar und Ausgabe des Gesamtwerkes (KJG)

Die Heidelberger Akademie („Heidelberger Forum Edition“) und die Akademie der Wissenschaften in Göttingen initiierten ein Projekt, bei dem die unverbundene Vielfalt herausragender Ausgaben, Kommentare und Übersetzungen der Schriften von Karl Jaspers in einer Standardausgabe zusammengefasst wurde. Das Projekt wird von Otfried Höffe zusammen mit den Herausgebern Thomas Fuchs, Jens Halfwassen und Reinhard Schulz in Zusammenarbeit mit Anton Hügli, Kurt Salamun und Hans Saner geleitet. Das geplante Projekt besteht aus drei Hauptabteilungen mit insgesamt 50 Bänden: Werke (I. 1–27), Nachlass (II. 1–11) und Briefe (III. 1–12). Während die erste Abteilung alle Werke umfasst, die zu Jaspers Lebzeiten gedruckt und veröffentlicht wurden, umfassen die zweite und dritte eine Auswahl aus dem umfangreichen Material seiner posthumen Arbeiten. Einige wurden bereits veröffentlicht, andere sind noch nie erschienen. Das allgemeine Ziel des Sets besteht darin, die Untersuchung der philosophischen, zeitgenössischen und kulturellen Voraussetzungen für Jaspers 'Denken wiederzubeleben und auch die Geschichte seiner Auswirkungen zu verfolgen. Die Arbeit an dieser Ausgabe an den Universitäten Heidelberg und Oldenburg wird voraussichtlich 18 Jahre dauern und ist das Ergebnis der Zusammenarbeit mit der Karl-Jaspers-Stiftung in Basel. Die Herausgeber greifen auf die unveröffentlichten Schriften des Deutschen Literaturarchivs in Marbach und die 11.000 Bände der Jaspers-Forschungsbibliothek im künftigen Karl-Jaspers-Haus in Oldenburg zurück. Über den Kommentar selbst hinausDie Ausgabe soll neue Impulse für die Erforschung des Philosophen geben und es den Debatten über aktuelle kulturelle und politische Fragen ermöglichen, von einer Denkweise zu profitieren, die im besten Sinne als interdisziplinär und kosmopolitisch bezeichnet werden kann. Derzeit existieren folgende Bände:

Karl Jaspers Gesamtausgabe (KJG) I / 21:

Schriften zur Universitätsidee

Oliver Immel (Hrsg.)

2015. 508 S.

ISBN 978-3-7965-3423-2

Karl Jaspers Gesamtausgabe (KJG) I / 10:

Vom Ursprung und Ziel der Geschichte

Kurt Salamun (Hrsg.)

2016. XXXII, 284 S. Leinen mit Schutzumschlag.

ISBN 978-3-7965-3429-4

Karl Jaspers Gesamtausgabe (KJG) I / 13:

Der philosophische Glaube der Offenbarung

Bernd Weidmann (Hrsg.)

Mit Lesebändchen.

2016. XC, 625 S.

ISBN 978-3-7965-3431-7

Karl Jaspers Gesamtausgabe (KJG) III / 8-1:

Ausgewählte Verlags- und Übersetzerkorrespondenzen

Dirk Fonfara (Hrsg.)

2017. 700 S.

ISBN 978-3-7965-3722-6

In Produktion

Der zweite Abschnitt (KJG III / 8.2), der 2018 erscheinen wird, ist der Korrespondenz mit Klaus Piper und dem Piper-Verlag gewidmet.

Karl Jaspers Gesamtausgabe (KJG) I / 8:

Schriften zur Existenzphilosophie

Dominic Kaegi (Hrsg.)

2018. Ca. L, 300 S. Leinen mit Schutzumschlag.

ISBN 978-3-7965-3430-0

In Produktion

Literaturverzeichnis

Hauptwerke von Jaspers

1909	"Heimweh und Verbrechen". Im Archiv für Kriminal-Anthropologie und Kriminalistik, 35.
1910a	„Ein Beitrag zur Frage: Entwicklung einer Persönlichkeit oder Prozess?“, Zeitschrift für die gesamte Neurologie und Psychiatrie, 1: 567–637.
1910b	"Die Methode der Intelligenzprüfung und der Begriff der Demenz", Zeitschrift für die gesamte Neurologie und Psychiatrie, (Kritisches Referat): 402–452.
1911	„Zur Analyse der Trugwahrnehmungen“, Leibhaftigkeit und Realitätsurteil, Zeitschrift für die gesamte Neurologie und Psychiatrie, 6: 460–535.
1912a	„Die Trugwahrnehmungen“, Zeitschrift für die gesamte Neurologie und Psychiatrie, 4 (Recensione): 289–354.
1912b	Die Dieomenomenologische Forschungsrichtung in der Psychopathologie, Zeitschrift für die gesamte Neurologie und Psychiatrie, 9: 391–408.
1913a	„Kausale und verständliche Zusammenstellung zwischen Schicksal und Psychose bei der Demenz praecox (Schizophrenie)“, Zeitschrift für die gesamte Neurologie und Psychiatrie, 14: 158–263.
1913b	Allgemeine Psychopathologie, Ein Leitfaden für Studierende, Ärzte und Psychologen, 1. Auflage, Berlin: Springer.
1919	Psychologie der Weltanschauungen, Berlin: Springer.
1923	Die Idee der Universität, Berlin: Springer. Übersetzt als Die Idee der Universität, trans. HAT Reiche und HF Vanderschmidt, Boston: Beacon Press, 1959.
1931	Die Geistige Situation der Zeit, Berlin: de Gruyter. Übersetzt als Mensch in der Moderne, trans. E. Paul und C. Paul, London: Routledge, 1933.
1932	Philosophie, Berlin: Springer. Übersetzt als Philosophie, trans. EB Ashton, Chicago: University of Chicago Press, 1969–1971.
1935	Vernunft und Existenz, Groningen: Wolters. Übersetzt als Vernunft und Existenz, trans. W. Earle, New York: Noonday Press, 1955.
1936	Nietzsche: Einführung in das Verständnis seiner Philosophierens, Berlin: de Gruyter. Übersetzt als Nietzsche: Eine Einführung in seine philosophische Tätigkeit, trans. CF Wallraff und FJ Schmitz, Tucson: University of Arizona Press, 1965.
1938	Existenzphilosophie, Berlin: de Gruyter. Übersetzt als Existenzphilosophie, trans. RF Grabau, Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1971.
1946	Das Schuldrecht, Heidelberg: Schneider. Übersetzt als Die Frage der deutschen Schuld, trans. EB Ashton, New York: The Dial Press, 1947.
1947	Von der Wahrheit, München: Piper.
1948	Der Philosophische Glaube, Zürich: Artemis.
1949	Vom Ursprung und Ziel der Geschichte, Zürich: Artemis. Übersetzt als Der Ursprung und das Ziel der Geschichte, trans. M. Bullock, New Haven: Yale University Press, 1953.
1950a	Einführung in die Philosophie, Zürich: Artemis. Übersetzt als Weg zur Weisheit: Eine Einführung in die Philosophie, trans. R. Manheim, New Haven: Yale University Press, 1951.
1950b	Vernunft und Widervernunft in unserer Zeit, München: Piper. Übersetzt als Vernunft und Anti-Vernunft in unserer Zeit, trans. S. Goodman, New Haven: Yale University Press, 1952.
1954	Die Frage der Entmythologisierug (mit Rudolf Bultmann), München: Piper. Übersetzt als Mythos und Christentum: Eine Untersuchung der Möglichkeit der Religion ohne Mythos, trans. N. Gutermann, New York: Noonday Press, 1958.
195	Schelling: Größe und Verhängnis, München: Piper.
1957	Die Großen Philosophen, Band I, München: Piper. Übersetzt als The Great Philosophers, Band I, trans. R. Manheim, New York: Harcourt, Brace & World, 1962.
1960	Freiheit und Wiedervereinigung, München: Piper.
1961	Die Atombombe und die Zukunft des Menschen, München: Deutscher Taschenbuch Verlag. Übersetzt als Die Atombombe und die Zukunft des Menschen, trans. EB Ashton, Chicago: University of Chicago Press, 1961.
1962	Der philosophische Glaube der Christlichen Offenbarung, München: Piper. Übersetzt als Philosophischer Glaube und Offenbarung, trans. EB Ashton, London: Collins, 1967.
1965	Allgemeine Psychopathologie, 8. Auflage, Berlin, Heidelberg, New York: Springer.
1966	Wohin treibt die Bundesrepublik? München: Piper. Übersetzt als Die Zukunft Deutschlands, trans. EB Ashton, Chicago: University of Chicago Press, 1967.

Ausgewählte Sekundärliteratur

Bakewell, Sarah, 2017, Im Existentialist Café: Cocktails zu Freiheit, Sein und Aprikose mit Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty und anderen, New York: Andere Presse.
Bormuth, Matthias, 2006, Lebensverhalten in der Neuzeit: Karl Jaspers und Psychoanalyse, Dordrecht: Springer.
Ehrlich, Leonard H., 1975, Karl Jaspers: Philosophie als Glaube, Amherst: University of Massachusetts Press.
Ehrlich, Leonard H. und Wisser, Richard (Hrsg.), 1988, Karl Jaspers Today: Philosophie an der Schwelle der Zukunft, Lanham: University Press of America.
––– (Hrsg.), 1993, Karl Jaspers: Philosophie unter Philosophen, Würzburg: Königshausen & Neumann.
Harth, Dietrich (Hrsg.), 1989, Karl Jaspers, Denken zwischen Wissenschaft, Politik und Philosophie, Stuttgart: JB Metzler Verlag.
Hommel, Claus Uwe, 1968, Chiffer und Dogma, vom Verhältnis der Philosophie zur Religion bei Karl Jaspers, Zürich: EVZ Verlag, Abt. Editio Academicas.
Howey, Richard Lowell, 1973, Heidegger und Jaspers über Nietzsche: Eine kritische Untersuchung der Interpretationen von Heidegger und Jaspers über Nietzsche, Den Haag: Nijhoff.
Kirkbright, Suzanne, 2004, Karl Jaspers: Eine Biografie-Navigation in der Wahrheit, New Haven: Yale University Press.
Klein, Aloys, 1973, Glaube und Mythos, Eine kritische, religionsphilosophischeheheologische Untersuchung des Mythos-Begriffs bei Karl Jaspers, München: F. Schöningh.
Lengert, Rudolf (Hrsg.), 1983, Philosophie der Freiheit, Oldenburg: Holzberg.
Miron, Ronny, 2012, Karl Jaspers: Von der Selbstheit zum Sein, Amsterdam: Rodopi.
–––, 2014, The Desire for Metaphysics: Ausgewählte Artikel zu Karl Jaspers, Champagne, IL: Common Ground.
O'Connor, BF, 1988, Ein Dialog zwischen Philosophie und Religion: Die Perspektive von Karl Jaspers, Lanham: Rowman & Littlefield Publishers.
Olson, Alan M., 1979, Transzendenz und Hermeneutik: Eine Interpretation der Philosophie von Karl Jaspers, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
––– (Hrsg.), 1993, Heidegger und Jaspers, Philadelphia: Temple University Press.
Örnek, Yusuf, 1983, Karl Jaspers, Philosophie der Freiheit, Freiburg und München: K. Alber.
Peach, Filiz, 2008, Tod, "Unsterblichkeit" und Existenz in Karl Jaspers 'Philosophie, Edinburgh: Edinburgh University Press.
Richli, Urs, 1967, Transzendentale Reflexion und sittliche Entscheidung, Zum Problem der Selbsterkenntnis der Metaphysik bei Jaspers und Kant, Bonn: H. Bouvier.
Rinofner-Kreidl Sonja, 2014, „Phänomenologischer Intuitionismus und seine psychiatrischen Auswirkungen“, in Karl Jaspers 'Philosophie und Psychopathologie, Thomas Fuchs, Thiemo Breyer und Christoph Mundt (Hrsg.), Dordrecht: Springer, S. 33–60.
Samay, Sebastian, 1971, Reason Revisited: Die Philosophie von Karl Jaspers, Dublin: Gill und Macmillan.
Saner, Hans, 1970, Karl Jaspers in Selbstzeugnissen und Bilddokumenten, Reinbek bei Hamburg: Rowholt.
Schilpp, Paul Arthur (Hrsg.), 1957, Die Philosophie von Karl Jaspers, New York: Tudor Publishing Company.
Schneiders, Werner, 1965, Karl Jaspers in der Kritik, Bonn: H. Bouvier.
Schrag, Oswald O., 1971, Existenz, Existenz und Transzendenz, Pittsburgh: Duquesne University Press.
Schrey, Heinz Horst, 1970, Dialogisches Denken, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
Schultheiss, Jürgen, 1981, Philosophieren als Kommunikation, Versuch zu Karl Jaspers 'Apologie des durchschnittlichen Philosophierens, Meisenheim: Forum Academicum.
Teoharova, Genoveva, 2005, Karl Jaspers 'Philosophie auf dem Weg zur Weltphilosophie, Würzburg: Epistemata.
Thornhill, Chris, 2002, Karl Jaspers: Politik und Metaphysik, London: Routledge.
Walraff, Charles F., 1970, Karl Jaspers: Eine Einführung in seine Philosophie, Princeton: Princeton University Press.
–– & ndahs;, 1976/7, „Jaspers in English: A Failure of Communication“, Philosophy and Phenomenological Research, 37: 537–549.
Walters, Gregory J., 1988, Karl Jaspers und die Rolle der Bekehrung im Atomzeitalter, Lanham: University Press of America.
––– (Hrsg.), 1996, Die Aufgaben der Wahrheit: Essays zu Karl Jaspers 'Idee der Universität, Frankfurt: P. Lang
Young-Bruehl, Elisabeth, 1981, Freiheit und Karl Jaspers 'Philosophie, New Haven: Yale University Press.

Akademische Werkzeuge

Sep Mann Symbol	Wie man diesen Eintrag zitiert.
Sep Mann Symbol	Vorschau der PDF-Version dieses Eintrags bei den Freunden der SEP-Gesellschaft.
Inpho-Symbol	Schlagen Sie dieses Eintragsthema im Internet Philosophy Ontology Project (InPhO) nach.
Phil Papers Ikone	Erweiterte Bibliographie für diesen Eintrag bei PhilPapers mit Links zu seiner Datenbank.

Andere Internetquellen

[Bitte kontaktieren Sie den Autor mit Vorschlägen.]

Karl Jaspers

Inhaltsverzeichnis:

Video: Karl Jaspers

Karl Jaspers

1. Biografie

2. Karriere

3. Frühe psychiatrische Schriften

4. Die philosophischen Schriften

5. Philosophie und Religion

6. Spätere Werke: Die Politik des Humanismus