Gerechtigkeit

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Erstveröffentlichung Montag, 26. Juni 2017

Die Idee der Gerechtigkeit steht sowohl in der Ethik als auch in der rechtlichen und politischen Philosophie im Mittelpunkt. Wir wenden es auf einzelne Handlungen, Gesetze und öffentliche Richtlinien an und denken in jedem Fall, dass dies ein starker, vielleicht sogar schlüssiger Grund ist, sie abzulehnen, wenn sie ungerecht sind. Klassischerweise wurde Gerechtigkeit als eine der vier Haupttugenden gezählt (und manchmal als die wichtigste der vier); in der Neuzeit beschrieb John Rawls es berühmt als "die erste Tugend sozialer Institutionen" (Rawls 1971, S. 3; Rawls, 1999, S. 3). Wir könnten darüber diskutieren, welcher dieser Bereiche der praktischen Philosophie zuerst Anspruch auf Gerechtigkeit hat: Ist er in erster Linie eine Eigenschaft des Gesetzes, zum Beispiel?und nur derivativ Eigentum von Einzelpersonen und anderen Institutionen? Aber es ist wahrscheinlich aufschlussreicher zu akzeptieren, dass die Idee im Laufe der Zeit in jedem dieser Bereiche tiefe Wurzeln geschlagen hat, und zu versuchen, ein derart weitreichendes Konzept zu verstehen, indem Elemente identifiziert werden, die vorhanden sind, wenn Gerechtigkeit in Anspruch genommen wird, aber auch untersucht werden die verschiedenen Formen, die es in verschiedenen praktischen Kontexten annimmt. Dieser Artikel soll einen allgemeinen Überblick darüber geben, wie Gerechtigkeit von Philosophen in Vergangenheit und Gegenwart verstanden wurde. Vergangenheit und Gegenwart. Vergangenheit und Gegenwart.

Wir beginnen mit der Identifizierung von vier Kernmerkmalen, die Gerechtigkeit von anderen moralischen und politischen Ideen unterscheiden. Wir untersuchen dann einige wichtige konzeptionelle Kontraste: zwischen konservativer und idealer Gerechtigkeit, zwischen korrigierender und verteilender Gerechtigkeit, zwischen prozeduraler und materieller Gerechtigkeit und zwischen vergleichender und nicht vergleichender Gerechtigkeit. Als nächstes wenden wir uns Fragen des Anwendungsbereichs zu: Für wen oder was gelten die Grundsätze der Gerechtigkeit? Wir fragen, ob nichtmenschliche Tiere Gegenstand von Gerechtigkeit sein können, ob Gerechtigkeit nur zwischen Menschen gilt, die bereits in einer bestimmten Beziehung zueinander stehen, und ob einzelne Menschen nach der Schaffung von auf Gerechtigkeit basierenden Institutionen weiterhin Gerechtigkeitspflichten haben. Wir untersuchen dann drei übergreifende Theorien, die dazu dienen könnten, die verschiedenen Formen der Gerechtigkeit zu vereinen: Utilitarismus, Kontraktarismus,und Egalitarismus. Zusammenfassend scheint jedoch keine solche Theorie erfolgreich zu sein.

Detailliertere Diskussionen über bestimmte Formen der Gerechtigkeit finden sich in anderen Einträgen: siehe insbesondere Verteilungsgerechtigkeit, globale Gerechtigkeit, Gerechtigkeit zwischen den Generationen, internationale Verteilungsgerechtigkeit, Gerechtigkeit und Pech, Gerechtigkeit als Tugend und Vergeltungsgerechtigkeit.

1. Gerechtigkeit: Kartierung des Konzepts
- 1.1 Gerechtigkeit und individuelle Ansprüche
- 1.2 Gerechtigkeit, Wohltätigkeit und durchsetzbare Verpflichtung
- 1.3 Gerechtigkeit und Unparteilichkeit
- 1.4 Justiz und Agentur
2. Gerechtigkeit: Vier Unterscheidungen
- 2.1 Konservative versus ideale Gerechtigkeit
- 2.2 Korrektur versus Verteilungsgerechtigkeit
- 2.3 Verfahrens- und materielle Gerechtigkeit
- 2.4 Vergleichende versus nicht vergleichende Gerechtigkeit
3. Der Geltungsbereich der Gerechtigkeit
- 3.1 Menschliche und nichtmenschliche Tiere
- 3.2 Relationale und nicht relationale Gerechtigkeit
- 3.3 Individuen gegen Institutionen
4. Utilitarismus und Gerechtigkeit
- 4.1 Intuitionen über Gerechtigkeit berücksichtigen
- 4.2 Utilitäre Gerechtigkeitstheorien: drei Probleme
5. Kontraktarismus und Gerechtigkeit
- 5.1 Gauthier
- 5.2 Rawls
- 5.3 Scanlon
6. Egalitarismus und Gerechtigkeit
- 6.1 Gerechtigkeit als Gleichheit
- 6.2 Verantwortungsbewusster Egalitarismus
- 6.3 Relationaler Egalitarismus
7. Schlussfolgerung
Literaturverzeichnis
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Andere Internetquellen
Verwandte Einträge

1. Gerechtigkeit: Kartierung des Konzepts

"Gerechtigkeit" wurde manchmal so verwendet, dass es von der Richtigkeit im Allgemeinen praktisch nicht zu unterscheiden ist. Aristoteles beispielsweise unterschied zwischen „universeller“Gerechtigkeit, die der „Tugend als Ganzes“entsprach, und „besonderer“Gerechtigkeit, die einen engeren Anwendungsbereich hatte (Aristoteles, Nikomachische Ethik, Buch V, Kap. 1–2). Der weite Sinn mag im klassischen Griechisch offensichtlicher gewesen sein als im modernen Englisch. Aristoteles bemerkte jedoch auch, dass Gerechtigkeit, wenn sie mit „vollständiger Tugend“identifiziert wurde, immer „in Bezug auf eine andere Person“war. Mit anderen Worten, wenn Gerechtigkeit mit Moral als solcher identifiziert werden soll, muss es Moral im Sinne von „was wir uns gegenseitig schulden“sein (siehe Scanlon 1998). Es ist jedoch fraglich, ob Gerechtigkeit so weit verstanden werden sollte. Auf der Ebene der individuellen EthikGerechtigkeit wird oft mit Nächstenliebe einerseits und Barmherzigkeit andererseits kontrastiert, und auch dies sind Tugenden, die sich auf andere beziehen. Auf der Ebene der öffentlichen Ordnung unterscheiden sich Gründe der Gerechtigkeit von Gründen anderer Art und konkurrieren häufig mit diesen, beispielsweise Wirtschaftlichkeit oder Umweltwert.

Wie dieser Artikel zeigen wird, hat Gerechtigkeit in verschiedenen praktischen Kontexten unterschiedliche Bedeutungen, und um sie vollständig zu verstehen, müssen wir uns mit dieser Vielfalt auseinandersetzen. Es lohnt sich jedoch zu fragen, ob wir ein Kernkonzept finden, das all diese verschiedenen Verwendungszwecke durchläuft, oder ob es besser als eine Familienähnlichkeitsidee angesehen wird, nach der bei jeder Verwendung unterschiedliche Kombinationen von Merkmalen zu erwarten sind. Der plausibelste Kandidat für eine Kerndefinition stammt von den Instituten von Justinian, einer Kodifizierung des römischen Rechts aus dem 6. Jahrhundert n. Chr., Wo Gerechtigkeit definiert wird als "der beständige und beständige Wille, jedem seine Schuld zu erweisen". Dies ist natürlich bis auf weitere Einzelheiten ziemlich abstrakt, wirft jedoch vier wichtige Aspekte der Gerechtigkeit auf.

1.1 Gerechtigkeit und individuelle Ansprüche

Erstens zeigt es, dass Gerechtigkeit damit zu tun hat, wie einzelne Menschen behandelt werden („jedem seine Schuld“). Fragen der Gerechtigkeit ergeben sich unter Umständen, unter denen Menschen Ansprüche - auf Freiheit, Chancen, Ressourcen usw. - geltend machen können, die möglicherweise widersprüchlich sind, und wir appellieren an die Justiz, solche Konflikte zu lösen, indem wir bestimmen, worauf jede Person ordnungsgemäß Anspruch hat. Im Gegensatz dazu, wo die Interessen der Menschen konvergieren und die zu treffende Entscheidung der beste Weg ist, um einen gemeinsamen Zweck zu verfolgen - denken Sie an einen Regierungsbeamten, der entscheiden muss, wie viel Lebensmittel als Versicherung gegen einen zukünftigen Notfall gelagert werden sollen -, weicht die Gerechtigkeit anderen Werte. In anderen Fällen gibt es möglicherweise keinen Grund, sich an die Justiz zu wenden, da die Ressourcen so zahlreich sind, dass wir uns nicht um die Zuteilung von Anteilen an Einzelpersonen kümmern müssen. Hume wies darauf hin, dass in einem hypothetischen Zustand des Überflusses, in dem "jeder Einzelne voll und ganz mit dem versorgt ist, was sein unersättlichster Appetit will", "von der vorsichtigen, eifersüchtigen Tugend der Gerechtigkeit niemals geträumt worden wäre" (Hume, An Inquiry Concerning) die Prinzipien der Moral, S. 183–4). Hume glaubte auch - und die philosophische Kontroverse in diesem Punkt hält bis heute an -, dass Gerechtigkeit keinen Platz in engen persönlichen Beziehungen wie der Familie hat, in denen sich (wie behauptet) jeder so stark mit den Interessen des anderen identifiziert, dass es keine Notwendigkeit gibt und Kein Grund für jemanden, Ansprüche auf persönlichen Anspruch geltend zu machen. (Zur Verteidigung dieser Ansicht siehe Sandel 1982; zur Kritik siehe Okin 1989. Siehe auch den Eintrag über feministische Perspektiven auf Fortpflanzung und Familie).

Dass Gerechtigkeit eine Frage der Art und Weise ist, wie jede einzelne Person behandelt wird, scheint Probleme für Theorien wie den Utilitarismus zu schaffen, die Handlungen und Richtlinien auf der Grundlage ihrer über die Menschen aggregierten Gesamtfolgen beurteilen - vorausgesetzt, diese Theorien möchten die Idee von einbeziehen, anstatt sie zu verwerfen Gerechtigkeit. In Abschnitt 4 unten untersuchen wir, wie Utilitaristen versucht haben, auf diese Herausforderung zu reagieren.

Obwohl Gerechtigkeit zentral davon abhängt, wie Einzelpersonen behandelt werden, kann man auch von Gerechtigkeit für Gruppen sprechen - zum Beispiel, wenn der Staat Ressourcen zwischen verschiedenen Kategorien von Bürgern verteilt. Hier wird jede Gruppe so behandelt, als wäre sie für die Zuweisung eine separate Person.

1.2 Gerechtigkeit, Wohltätigkeit und durchsetzbare Verpflichtung

Zweitens unterstreicht Justinians Definition, dass eine gerechte Behandlung jeder Person zu verdanken ist, mit anderen Worten, dass Gerechtigkeit eine Frage von Ansprüchen ist, die zu Recht gegen den Agenten geltend gemacht werden können, der Gerechtigkeit spendet, sei es eine Person oder eine Institution. Hier gibt es einen Kontrast zu anderen Tugenden: Wir fordern Gerechtigkeit, aber wir bitten um Nächstenliebe oder Vergebung. Dies bedeutet auch, dass die Gerechtigkeit für den Agenten, der sie abgibt, eine Pflicht ist und dass der Agent dem Empfänger Unrecht tut, wenn ihm verweigert wird, was ihm zusteht. Es ist ein charakteristisches Zeichen der Gerechtigkeit, dass die damit verbundenen Verpflichtungen durchsetzbar sein sollten: Wir können dazu gebracht werden, das, was anderen als Gerechtigkeitssache zusteht, entweder von den Empfängern selbst oder von Dritten zu liefern. Sie überbewertet jedoch die Position, die Durchsetzbarkeit ihrer Anforderungen zu einem bestimmenden Merkmal der Gerechtigkeit zu machen (siehe Buchanan 1987). Einerseits gibt es einige Gerechtigkeitsansprüche, die (von niemandem) durchsetzbar zu sein scheinen. Wenn wir unseren Kindern oder Freunden Geschenke machen, sollten wir jeden Empfänger fair behandeln, aber weder die Begünstigten selbst noch sonst jemand kann den Geber zu Recht dazu zwingen. Andererseits kann es in extremen Notfällen manchmal gerechtfertigt sein, Menschen zu zwingen, mehr zu tun, als die Gerechtigkeit von ihnen verlangt - es kann durchsetzbare Pflichten der Menschheit geben. Dies sind jedoch seltene Ausnahmen. Der obligatorische Charakter der Justiz geht in der Regel mit der Durchsetzbarkeit einher. Wenn wir unseren Kindern oder Freunden Geschenke machen, sollten wir jeden Empfänger fair behandeln, aber weder die Begünstigten selbst noch sonst jemand kann den Geber zu Recht dazu zwingen. Andererseits kann es in extremen Notfällen manchmal gerechtfertigt sein, Menschen zu zwingen, mehr zu tun, als die Gerechtigkeit von ihnen verlangt - es kann durchsetzbare Pflichten der Menschheit geben. Dies sind jedoch seltene Ausnahmen. Der obligatorische Charakter der Justiz geht in der Regel mit der Durchsetzbarkeit einher. Wenn wir unseren Kindern oder Freunden Geschenke machen, sollten wir jeden Empfänger fair behandeln, aber weder die Begünstigten selbst noch sonst jemand kann den Geber zu Recht dazu zwingen. Andererseits kann es in extremen Notfällen manchmal gerechtfertigt sein, Menschen zu zwingen, mehr zu tun, als die Gerechtigkeit von ihnen verlangt - es kann durchsetzbare Pflichten der Menschheit geben. Dies sind jedoch seltene Ausnahmen. Der obligatorische Charakter der Justiz geht in der Regel mit der Durchsetzbarkeit einher. Dies sind jedoch seltene Ausnahmen. Der obligatorische Charakter der Justiz geht in der Regel mit der Durchsetzbarkeit einher. Dies sind jedoch seltene Ausnahmen. Der obligatorische Charakter der Justiz geht in der Regel mit der Durchsetzbarkeit einher.

1.3 Gerechtigkeit und Unparteilichkeit

Der dritte Aspekt der Gerechtigkeit, auf den Justinians Definition unsere Aufmerksamkeit lenkt, ist die Verbindung zwischen Gerechtigkeit und der unparteiischen und konsequenten Anwendung von Regeln - das vermittelt der Teil der Definition „konstanter und beständiger Wille“. Gerechtigkeit ist das Gegenteil von Willkür. Wenn zwei Fälle relevant sind, müssen sie gleich behandelt werden (wir diskutieren im Folgenden den Sonderfall Gerechtigkeit und Lotterien). Das Befolgen einer Regel, die angibt, was einer Person mit den Merkmalen X, Y, Z zusteht, wenn eine solche Person angetroffen wird, stellt dies sicher. Und obwohl die Regel nicht unveränderlich sein muss - im wörtlichen Sinne ewig -, muss sie relativ stabil sein. Dies erklärt, warum Gerechtigkeit in der Rechtsstaatlichkeit beispielhaft dargestellt wird, wo Gesetze als allgemeine Regeln verstanden werden, die im Laufe der Zeit unparteiisch angewendet werden. Außerhalb des Gesetzes selbst,Einzelpersonen und Institutionen, die sich gerecht verhalten möchten, müssen das Gesetz auf bestimmte Weise nachahmen (z. B. um verlässliche Informationen über einzelne Antragsteller zu sammeln und Rechtsmittel gegen Entscheidungen einzulegen).

1.4 Justiz und Agentur

Schließlich erinnert uns die Definition daran, dass Gerechtigkeit einen Agenten erfordert, dessen Wille die Umstände seiner Objekte verändert. Der Agent kann eine einzelne Person oder eine Gruppe von Personen oder eine Institution wie der Staat sein. Wir können es also nur metaphorisch als ungerechte Zustände beschreiben, zu deren Herbeiführung kein Agent beigetragen hat - es sei denn, wir glauben, dass es ein göttliches Wesen gibt, das das Universum so geordnet hat, dass jedes Ergebnis eine Manifestation seines Willens ist. Zugegeben, wir sind versucht, über das zu urteilen, was manchmal als "kosmische Ungerechtigkeit" bezeichnet wird - beispielsweise wenn das Leben eines talentierten Menschen durch Krebs grausam verkürzt wird oder unsere Lieblingsfußballmannschaft durch ein Freak-Tor aus dem Wettbewerb ausgeschieden ist -, aber dies ist eine Versuchung wir sollten widerstehen.

Zu sagen, dass es einen Agenten geben muss, der auf eine bestimmte Weise gehandelt oder ein Ergebnis erzielt hat, damit Ungerechtigkeit oder Ungerechtigkeit auftritt, ist weniger restriktiv, als es auf den ersten Blick erscheinen mag. Denn Agenten können durch Unterlassung Ungerechtigkeit schaffen. Es ist nicht ungerecht - obwohl es zweifellos bedauerlich ist -, dass einige Kinder mit einer Lippenspalte geboren werden. Es kann jedoch ungerecht sein, Kindern, deren Leben ansonsten durch die Krankheit beeinträchtigt würde, dies zu verweigern, sobald eine Abhilfemaßnahme möglich ist.

2. Gerechtigkeit: Vier Unterscheidungen

Wir haben uns bisher vier Elemente angesehen, die in jeder Anwendung des Gerechtigkeitsbegriffs vorhanden sind. Jetzt ist es an der Zeit, einige ebenso wichtige Kontraste zu betrachten.

2.1 Konservative versus ideale Gerechtigkeit

Philosophen, die über Gerechtigkeit schreiben, haben festgestellt, dass sie zwei unterschiedliche Gesichter hat, eines konservativ gegenüber bestehenden Normen und Praktiken, das andere eine Reform dieser Normen und Praktiken fordert (siehe Sidgwick 1874/1907, Raphael 2001). Einerseits ist es daher eine Frage der Gerechtigkeit, die Rechte der Menschen nach geltendem Recht oder moralischen Regeln zu respektieren oder allgemeiner die berechtigten Erwartungen zu erfüllen, die sie aufgrund früherer Praktiken, sozialer Konventionen usw. erworben haben. Auf der anderen Seite gibt uns Gerechtigkeit oft Anlass, Gesetze, Praktiken und Konventionen radikal zu ändern, wodurch neue Ansprüche und Erwartungen entstehen. Dies zeigt eine Unklarheit darüber, was es bedeutet, "jedem seine Schuld zu geben". Was "fällig" ist, könnte das sein, was eine Person vernünftigerweise erwarten kann, wenn sie bestehende Gesetze, Richtlinien oder soziale Praktiken gegeben hat.oder es könnte das sein, was die Person unter ein Regime der idealen Gerechtigkeit bekommen sollte: Dies könnte bedeuten, was die Person verdient oder braucht oder aus Gründen der Gleichheit dazu berechtigt ist, je nachdem, welches Idealprinzip geltend gemacht wird.

Die Vorstellungen von Gerechtigkeit variieren je nach Gewicht, das sie jedem dieser Gesichter beimessen. In einem Extremfall interpretieren einige Konzepte Gerechtigkeit so, dass sie sich ausschließlich mit dem befasst, was Individuen nach bestehenden Gesetzen und sozialen Konventionen beanspruchen können. Für Hume war Gerechtigkeit daher als Einhaltung einer Reihe von Regeln zu verstehen, die Individuen physische Objekte zuweisen (wie zum Beispiel die erster Besitzer eines solchen Objekts) (Hume, Eine Abhandlung der menschlichen Natur, Buch III, Teil II). Diese Regeln können unter Bezugnahme auf die natürlichen Assoziationen erklärt werden, die sich in den Köpfen der Menschen zwischen Personen und externen Objekten bilden, und obwohl gezeigt werden kann, dass das Justizsystem insgesamt sozial nützlich ist, gibt es keine relevanten unabhängigen Standards, nach denen seine Prinzipien funktionieren können bewertet werden (Hume entließ zügig Gleichheit und Verdienst als Grundsätze für die Zuweisung von Eigentum an Personen). In ähnlicher Weise argumentierte Hayek, dass Gerechtigkeit eine Eigenschaft des individuellen Verhaltens sei, verstanden als Einhaltung der „Regeln des gerechten Verhaltens“, die entwickelt worden seien, um einer Marktwirtschaft ein effektives Funktionieren zu ermöglichen. Für Hayek war es ebenso bedeutungslos, von „sozialer Gerechtigkeit“als idealem Verteilungsstandard zu sprechen, wie von einem „moralischen Stein“(Hayek 1976, S. 78).

Auf der anderen Seite stehen Vorstellungen von Gerechtigkeit, die ein ideales Verteilungsprinzip wie Gleichheit voraussetzen, zusammen mit einer „Währung“, die den Respekt angibt, in dem Gerechtigkeit erfordert, dass es den Menschen gleich gut geht, und sich dann weigern, die Gerechtigkeit von Ansprüchen anzuerkennen das ergibt sich nicht direkt aus der Anwendung dieses Prinzips. Ansprüche, die sich aus bestehenden Gesetzen oder Praktiken ergeben, werden daher abgewiesen, es sei denn, sie stimmen mit den Anforderungen des Grundsatzes überein. In den meisten Fällen wird ideale Gerechtigkeit jedoch als Vorschlag von Grundsätzen angesehen, anhand derer bestehende Institutionen und Praktiken bewertet werden können, um sie zu reformieren oder im Extremfall vollständig abzuschaffen, während die Behauptungen, die Menschen bereits unter diesen Praktiken haben, gegeben sind etwas Gewicht. Rawls zum Beispielderen zwei Prinzipien der Gerechtigkeit als ideale Prinzipien für diesen Zweck gelten, ist bemüht zu betonen, dass sie nicht so angewendet werden sollen, dass die bestehenden berechtigten Erwartungen der Menschen missachtet werden. Über das „Differenzprinzip“, nach dem soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten so geregelt werden müssen, dass sie zum größten Nutzen der am wenigsten begünstigten Mitglieder der Gesellschaft wirken, sagt er:

Sie gilt für das angekündigte System des öffentlichen Rechts und der Satzung und nicht für bestimmte Transaktionen oder Ausschüttungen oder für Entscheidungen von Einzelpersonen und Verbänden, sondern für den institutionellen Hintergrund, vor dem diese Transaktionen und Entscheidungen stattfinden. Es gibt keine unangekündigten und unvorhersehbaren Eingriffe in die Erwartungen und Akquisitionen der Bürger. Ansprüche werden verdient und anerkannt, wie das öffentliche Regelwerk erklärt. (Rawls 1993, S. 283)

Hier sehen wir Rawls versuchen, die Forderungen der konservativen und idealen Gerechtigkeit in Einklang zu bringen. Er geht jedoch nicht direkt auf die Frage ein, was passieren soll, wenn sich aufgrund der sich ändernden Umstände nach dem Differenzprinzip neue Gesetze oder Richtlinien erlassen müssen: Haben diejenigen, deren vorherige Ansprüche oder Erwartungen nicht mehr erfüllt werden, Anspruch auf Entschädigung für ihren Verlust? Wir könnten dies die Frage der Übergangsjustiz nennen (obwohl dieser Ausdruck heute häufig in einem spezifischeren Sinne verwendet wird, um sich auf den Versöhnungsprozess zu beziehen, der nach einem Bürgerkrieg oder anderen bewaffneten Konflikten auftreten kann: siehe den Eintrag zur Übergangsjustiz).

2.2 Korrektur versus Verteilungsgerechtigkeit

Ein zweiter wichtiger Gegensatz, dessen Stammbaum mindestens bis zu Aristoteles zurückreicht, besteht zwischen Gerechtigkeit als Prinzip für die Zuordnung verteilbarer Güter verschiedener Art zu einzelnen Personen und Gerechtigkeit als Abhilfeprinzip, das gilt, wenn eine Person fälschlicherweise in die legitimen Bestände einer anderen Person eingreift. Nehmen wir also an, Bill stiehlt Alices Computer oder verkauft Alice fehlerhafte Waren, von denen er behauptet, dass sie in perfekter Ordnung sind. Dann erleidet Alice einen Verlust, den die Justiz verlangt, dass Bill Abhilfe schafft, indem er den Computer zurücksendet oder seinen Vertrag ehrlich erfüllt. Die korrigierende Gerechtigkeit betrifft also im Wesentlichen eine bilaterale Beziehung zwischen einem Übeltäter und seinem Opfer und fordert, dass der Fehler aufgehoben wird, indem das Opfer in die Position zurückversetzt wird, in der es sich befunden hätte, wenn das Fehlverhalten nicht eingetreten wäre.es kann auch erforderlich sein, dass der Übeltäter nicht von seinem fehlerhaften Verhalten profitiert. Verteilungsgerechtigkeit hingegen ist multilateral: Sie setzt einen Vertriebsagenten und eine Reihe von Personen voraus, die Ansprüche auf das, was verteilt wird, haben. Gerechtigkeit erfordert hier, dass die dem Händler zur Verfügung stehenden Ressourcen nach bestimmten relevanten Kriterien wie Gleichheit, Wüste oder Bedarf geteilt werden. Wenn in Aristoteles 'Beispiel weniger Flöten verfügbar sind als diejenigen, die sie spielen möchten, sollten sie den besten Interpreten gegeben werden (Aristoteles, The Politics, S. 128). In modernen Debatten werden Prinzipien der Verteilungsgerechtigkeit auf soziale Institutionen wie Eigentums- und Steuersysteme angewendet, von denen verstanden wird, dass sie Verteilungsergebnisse in großen Gesellschaften oder sogar in der ganzen Welt hervorrufen. Auf der anderen Seite ist es multilateral: Es geht von einem Vertriebsagenten und einer Reihe von Personen aus, die Ansprüche auf das, was verteilt wird, haben. Gerechtigkeit erfordert hier, dass die dem Händler zur Verfügung stehenden Ressourcen nach bestimmten relevanten Kriterien wie Gleichheit, Wüste oder Bedarf geteilt werden. Wenn in Aristoteles 'Beispiel weniger Flöten verfügbar sind als diejenigen, die sie spielen möchten, sollten sie den besten Interpreten gegeben werden (Aristoteles, The Politics, S. 128). In modernen Debatten werden Prinzipien der Verteilungsgerechtigkeit auf soziale Institutionen wie Eigentums- und Steuersysteme angewendet, von denen verstanden wird, dass sie Verteilungsergebnisse in großen Gesellschaften oder sogar in der ganzen Welt hervorrufen. Auf der anderen Seite ist es multilateral: Es geht von einem Vertriebsagenten und einer Reihe von Personen aus, die Ansprüche auf das, was verteilt wird, haben. Gerechtigkeit erfordert hier, dass die dem Händler zur Verfügung stehenden Ressourcen nach bestimmten relevanten Kriterien wie Gleichheit, Wüste oder Bedarf geteilt werden. Wenn in Aristoteles 'Beispiel weniger Flöten verfügbar sind als diejenigen, die sie spielen möchten, sollten sie den besten Interpreten gegeben werden (Aristoteles, The Politics, S. 128). In modernen Debatten werden Prinzipien der Verteilungsgerechtigkeit auf soziale Institutionen wie Eigentums- und Steuersysteme angewendet, von denen verstanden wird, dass sie Verteilungsergebnisse in großen Gesellschaften oder sogar in der ganzen Welt hervorrufen. Gerechtigkeit erfordert hier, dass die dem Händler zur Verfügung stehenden Ressourcen nach bestimmten relevanten Kriterien wie Gleichheit, Wüste oder Bedarf geteilt werden. Wenn in Aristoteles 'Beispiel weniger Flöten verfügbar sind als diejenigen, die sie spielen möchten, sollten sie den besten Interpreten gegeben werden (Aristoteles, The Politics, S. 128). In modernen Debatten werden Prinzipien der Verteilungsgerechtigkeit auf soziale Institutionen wie Eigentums- und Steuersysteme angewendet, von denen verstanden wird, dass sie Verteilungsergebnisse in großen Gesellschaften oder sogar in der ganzen Welt hervorrufen. Gerechtigkeit erfordert hier, dass die dem Händler zur Verfügung stehenden Ressourcen nach bestimmten relevanten Kriterien wie Gleichheit, Wüste oder Bedarf geteilt werden. Wenn in Aristoteles 'Beispiel weniger Flöten verfügbar sind als diejenigen, die sie spielen möchten, sollten sie den besten Interpreten gegeben werden (Aristoteles, The Politics, S. 128). In modernen Debatten werden Prinzipien der Verteilungsgerechtigkeit auf soziale Institutionen wie Eigentums- und Steuersysteme angewendet, von denen verstanden wird, dass sie Verteilungsergebnisse in großen Gesellschaften oder sogar in der ganzen Welt hervorrufen. In modernen Debatten werden Prinzipien der Verteilungsgerechtigkeit auf soziale Institutionen wie Eigentums- und Steuersysteme angewendet, von denen verstanden wird, dass sie Verteilungsergebnisse in großen Gesellschaften oder sogar in der ganzen Welt hervorrufen. In modernen Debatten werden Prinzipien der Verteilungsgerechtigkeit auf soziale Institutionen wie Eigentums- und Steuersysteme angewendet, von denen verstanden wird, dass sie Verteilungsergebnisse in großen Gesellschaften oder sogar in der ganzen Welt hervorrufen.

Die konzeptionelle Unterscheidung zwischen Verteilungs- und Korrekturgerechtigkeit scheint klar zu sein, aber ihre normative Beziehung ist schwieriger zu bestimmen (siehe Perry 2000, Ripstein 2004, Coleman 1992, Kap. 16–17). Einige haben behauptet, dass Korrekturgerechtigkeit lediglich ein Instrument für die Verteilungsgerechtigkeit ist: Ihr Ziel ist es, von einer Situation der Verteilungsungerechtigkeit, die durch das fehlerhafte Verhalten verursacht wird, zu einer Situation überzugehen, die nahezu (wenn nicht perfekt) verteilungsgerecht ist. Diese Ansicht stößt jedoch auf eine Reihe von Einwänden. Eine davon ist, dass ihr Anspruch auf korrigierende Gerechtigkeit gegen Bill nicht davon abhängt, dass sie vor dem Diebstahl den Anteil an Ressourcen hatte, den die Verteilungsgerechtigkeit idealerweise verlangt, solange Alice einen legitimen Titel für ihren Computer besitzt. Sie könnte reicher sein, als sie es verdient,Die korrigierende Gerechtigkeit erfordert jedoch weiterhin, dass der Computer an sie zurückgegeben wird. Mit anderen Worten, korrigierende Gerechtigkeit kann dazu dienen, eher konservative als ideale Gerechtigkeit zu fördern, um die in 2.1 eingeführte Unterscheidung zu verwenden. Ein weiterer Einwand ist, dass die korrigierende Gerechtigkeit erfordert, dass der Übeltäter selbst die Person, der er Unrecht getan hat, wiederherstellt oder entschädigt, selbst wenn die Ursache der Verteilungsgerechtigkeit besser durch die Übertragung von Ressourcen von Dritten gedient werden könnte - was Alice eine noch unverdientere Reiche verleiht Zum Beispiel Charles 'Computer. Dies unterstreicht den bilateralen Charakter der Korrekturgerechtigkeit und auch die Tatsache, dass sie als Reaktion auf fehlerhaftes Verhalten von jemandem ins Spiel kommt. Seine Hauptforderung ist, dass Menschen nicht verlieren sollten, weil andere sich falsch oder nachlässig verhalten haben.es umfasst aber auch die Idee, dass „kein Mensch von seinem eigenen Unrecht profitieren sollte“. Wenn Alice ihren Computer bei einem Bootsunfall verliert, hat sie möglicherweise im Rahmen eines Versicherungssystems Anspruch auf Verteilungsgerechtigkeit gegenüber einer neuen Maschine, aber keinen Anspruch auf Korrekturgerechtigkeit.

Wenn die korrigierende Gerechtigkeit unter der Verteilungsgerechtigkeit nicht normativ subsumiert werden kann, müssen wir ihren Wert erklären. Was wird erreicht, wenn Bill den Computer an Alice zurückgibt? Aristoteles (Nikomachische Ethik, Buch V, Kap. 4) schlug vor, dass die korrigierende Gerechtigkeit darauf abzielt, die beiden Parteien wieder in eine Position der Gleichheit zu bringen; Durch die Rückgabe des Computers stornieren wir sowohl Bills ungerechtfertigten Gewinn als auch Alices ungerechtfertigten Verlust. Dies setzt jedoch voraus, dass der Computer intakt zurückgegeben werden kann. Korrektive Gerechtigkeit erfordert, dass Alice nicht schlechter gestellt wird als vor dem Diebstahl, auch wenn dies bedeutet, dass Bill einen absoluten Verlust erleidet (z. B. indem er für einen neuen Computer bezahlt, wenn er Alice beschädigt hat). Aristoteles selbst erkannte, dass die Idee, Gewinn und Verlust auszugleichen, in einem Fall, in dem eine Person eine andere angreift und sie für ihre Verletzung entschädigen muss, keinen wörtlichen Sinn ergab - es gibt keinen „Gewinn“, der neu verteilt werden könnte. Es scheint also, dass der Wert der korrigierenden Gerechtigkeit in dem Grundsatz liegen muss, dass jeder die Verantwortung für sein eigenes Verhalten übernehmen muss, und wenn er die legitimen Interessen anderer nicht verletzt, indem er Verletzungen verursacht, muss er den Schaden wiedergutmachen. Auf diese Weise kann jede Person ihr Leben sicher planen, in dem Wissen, dass sie vor bestimmten Arten von externen Rückschlägen geschützt ist. Philosophen und Anwälte, die über Korrekturgerechtigkeit schreiben, sind sich nicht einig darüber, welcher Standard der Verantwortung gelten soll - zum Beispiel, ob eine Entschädigung nur dann erforderlich ist, wenn eine Person vorsätzlich oder fahrlässig eine andere Person zum Verlust bringt.oder ob es auch verlangt werden kann, wenn der Täter keinen solchen Fehler aufweist, aber dennoch ursächlich für die Verletzung verantwortlich ist.

2.3 Verfahrens- und materielle Gerechtigkeit

Eine dritte Unterscheidung, die getroffen werden muss, ist zwischen der Gerechtigkeit der Verfahren, mit denen bestimmt werden kann, wie Leistungen und Belastungen verschiedener Art den Menschen zugewiesen werden, und der Gerechtigkeit der endgültigen Zuweisung selbst. Es mag zunächst so aussehen, als könne die Gerechtigkeit eines Verfahrens auf die Gerechtigkeit der durch seine Anwendung erzielten Ergebnisse reduziert werden, aber dies ist nicht der Fall. Zum einen gibt es Fälle, in denen die Idee eines unabhängig gerechten Ergebnisses keinen Sinn ergibt. Ein Münzwurf ist eine faire Methode, um zu entscheiden, wer ein Spiel startet, aber weder die Blues noch die Roten haben den Anspruch auf Gerechtigkeit, zuerst zu schlagen oder zu starten. Aber selbst wenn ein Verfahren von der Sorge geprägt wurde, dass es im Wesentlichen gerechte Ergebnisse liefern sollte, kann es dennoch besondere Eigenschaften aufweisen, die es an sich gerecht machen. In diesem Fall,Die Verwendung eines anderen Verfahrens zur Erzielung des gleichen Ergebnisses kann zu beanstanden sein. In einer einflussreichen Diskussion stellte John Rawls die perfekte Verfahrensgerechtigkeit gegenüber, bei der ein Verfahren so ist, dass bei Einhaltung ein gerechtes Ergebnis garantiert wird (die Person, die einen Kuchen schneidet, um das letzte Stück selbst zu nehmen, ist die Illustration, die Rawls liefert), ein unvollkommenes Verfahren Gerechtigkeit, wenn das Verfahren so ist, dass es wahrscheinlich, aber nicht sicher ist, das gerechte Ergebnis zu erzielen, und reine Verfahrensgerechtigkeit, wie das Beispiel des Münzwurfs, bei dem es keinen unabhängigen Weg gibt, das Ergebnis zu bewerten - wenn wir es nennen es ist nur so, dass es nur durch die Befolgung des entsprechenden Verfahrens zustande gekommen ist (Rawls 1971, 1999, § 14). Wenn ein Verfahren so beschaffen ist, dass, wenn es befolgt wird, ein gerechtes Ergebnis garantiert ist (die Person, die einen Kuchen schneidet, muss das letzte Stück selbst nehmen, ist die Abbildung, die Rawls liefert), unvollständige Verfahrensgerechtigkeit, wenn das Verfahren so ist, dass es wahrscheinlich ist, es zu befolgen, aber nicht sicher, um das gerechte Ergebnis und reine Verfahrensgerechtigkeit zu erzielen, wie zum Beispiel das Beispiel des Münzwurfs, bei dem es keinen unabhängigen Weg gibt, das Ergebnis zu bewerten - wenn wir es gerecht nennen, dann nur aus den Gründen, die es hat Dies geschieht durch Befolgen des entsprechenden Verfahrens (Rawls 1971, 1999, § 14). Wenn ein Verfahren so beschaffen ist, dass, wenn es befolgt wird, ein gerechtes Ergebnis garantiert ist (die Person, die einen Kuchen schneidet, muss das letzte Stück selbst nehmen, ist die Abbildung, die Rawls liefert), unvollständige Verfahrensgerechtigkeit, wenn das Verfahren so ist, dass es wahrscheinlich ist, es zu befolgen, aber nicht sicher, um das gerechte Ergebnis und reine Verfahrensgerechtigkeit zu erzielen, wie zum Beispiel das Beispiel des Münzwurfs, bei dem es keinen unabhängigen Weg gibt, das Ergebnis zu bewerten - wenn wir es gerecht nennen, dann nur aus den Gründen, die es hat Dies geschieht durch Befolgen des entsprechenden Verfahrens (Rawls 1971, 1999, § 14).das gerechte Ergebnis und reine Verfahrensgerechtigkeit zu erzielen, wie zum Beispiel das Beispiel des Münzwurfs, bei dem es keinen unabhängigen Weg gibt, das Ergebnis zu bewerten - wenn wir es gerecht nennen, dann nur aus den Gründen, dass es durch Befolgen der einschlägiges Verfahren (Rawls 1971, 1999, § 14).das gerechte Ergebnis und reine Verfahrensgerechtigkeit zu erzielen, wie zum Beispiel das Beispiel des Münzwurfs, bei dem es keinen unabhängigen Weg gibt, das Ergebnis zu bewerten - wenn wir es gerecht nennen, dann nur aus den Gründen, dass es durch Befolgen der einschlägiges Verfahren (Rawls 1971, 1999, § 14).

Theorien der Gerechtigkeit können dann nach dem relativen Gewicht unterschieden werden, das sie Verfahren und inhaltlichen Ergebnissen beimessen. Einige Theorien sind rein prozeduraler Form. Robert Nozick unterschied zwischen historischen Theorien der Gerechtigkeit, Endzustandstheorien und strukturierten Theorien, um die erste gegen die zweite und dritte zu verteidigen (Nozick 1974). Eine Endzustandstheorie definiert Gerechtigkeit in Bezug auf eine Gesamteigenschaft einer Verteilung (von Ressourcen, Wohlfahrt usw.) - zum Beispiel, ob sie egalitär ist oder ob die niedrigste Position in der Verteilung so hoch wie möglich ist Das Differenzprinzip von Rawls erfordert. Eine strukturierte Theorie untersucht, ob das, was jeder als Teil einer Verteilung erhält, mit einem einzelnen Merkmal wie seiner Wüste oder seinem Bedürfnis übereinstimmt. Im Gegensatz,Eine historische Theorie fragt nach dem Prozess, durch den das Endergebnis entstanden ist. In Nozicks besonderem Fall gilt eine Verteilung von Ressourcen nur dann als gegeben, wenn jeder in seinem Geltungsbereich Anspruch auf das hat, was er jetzt besitzt, nachdem er es mit legitimen Mitteln - wie einem freiwilligen Vertrag oder einem Geschenk - von jemandem erworben hat, der ebenfalls berechtigt war, es zu haben Dies führte schließlich zu einem gerechten Erwerbsakt - wie der Arbeit an einem Grundstück -, der dem ersten Eigentümer seinen gültigen Titel verlieh. Die Form der endgültigen Verteilung ist irrelevant: Laut Nozick ist Gerechtigkeit eine Frage der Abfolge früherer Ereignisse, die sie hervorgebracht haben (für eine kritische Bewertung der Position von Nozick siehe Paul 1982, Wolff 1991, Cohen 1995, Kap. 1–2). Eine Verteilung von Ressourcen gilt nur dann als gegeben, wenn jeder in seinem Geltungsbereich Anspruch auf das hat, was er jetzt besitzt, nachdem er sie mit legitimen Mitteln - wie einem freiwilligen Vertrag oder einem Geschenk - von jemandem erworben hat, der ebenfalls berechtigt war, sie zu haben, was schließlich zurückführt Ein gerechter Akt des Erwerbs - wie das Arbeiten auf einem Grundstück -, der dem ersten Eigentümer seinen gültigen Titel verlieh. Die Form der endgültigen Verteilung ist irrelevant: Laut Nozick ist Gerechtigkeit eine Frage der Abfolge früherer Ereignisse, die sie hervorgebracht haben (für eine kritische Bewertung der Position von Nozick siehe Paul 1982, Wolff 1991, Cohen 1995, Kap. 1–2). Eine Verteilung von Ressourcen gilt nur dann als gegeben, wenn jeder in seinem Geltungsbereich Anspruch auf das hat, was er jetzt besitzt, nachdem er sie mit legitimen Mitteln - wie einem freiwilligen Vertrag oder einem Geschenk - von jemandem erworben hat, der ebenfalls berechtigt war, sie zu haben, was schließlich zurückführt Ein gerechter Akt des Erwerbs - wie das Arbeiten auf einem Grundstück -, der dem ersten Eigentümer seinen gültigen Titel verlieh. Die Form der endgültigen Verteilung ist irrelevant: Laut Nozick ist Gerechtigkeit eine Frage der Abfolge früherer Ereignisse, die sie hervorgebracht haben (für eine kritische Bewertung der Position von Nozick siehe Paul 1982, Wolff 1991, Cohen 1995, Kap. 1–2). Dies führte schließlich zu einem gerechten Erwerbsakt - wie der Arbeit auf einem Grundstück -, der dem ersten Eigentümer seinen gültigen Titel verlieh. Die Form der endgültigen Verteilung ist irrelevant: Laut Nozick ist Gerechtigkeit eine Frage der Abfolge früherer Ereignisse, die sie hervorgebracht haben (für eine kritische Bewertung der Position von Nozick siehe Paul 1982, Wolff 1991, Cohen 1995, Kap. 1–2). Dies führte schließlich zu einem gerechten Erwerbsakt - wie der Arbeit auf einem Grundstück -, der dem ersten Eigentümer seinen gültigen Titel verlieh. Die Form der endgültigen Verteilung ist irrelevant: Laut Nozick ist Gerechtigkeit eine Frage der Abfolge früherer Ereignisse, die sie hervorgebracht haben (für eine kritische Bewertung der Position von Nozick siehe Paul 1982, Wolff 1991, Cohen 1995, Kap. 1–2).

Für die meisten Philosophen ist die Gerechtigkeit eines Verfahrens jedoch weitgehend eine Funktion der Gerechtigkeit der Ergebnisse, die es bei Anwendung tendenziell hervorbringt. Zum Beispiel sind die Verfahren, die zusammen ein faires Verfahren bilden, mit der Begründung gerechtfertigt, dass sie größtenteils zu Ergebnissen führen, bei denen die Schuldigen bestraft und die Unschuldigen freigesprochen werden. Aber auch in diesen Fällen sollten wir vorsichtig sein, anzunehmen, dass das Verfahren selbst keinen unabhängigen Wert hat. Wir können von einem Verfahren verlangen, ob es die Personen, auf die es angewendet wird, gerecht behandelt, indem es ihnen beispielsweise angemessene Möglichkeiten bietet, ihre Ansprüche geltend zu machen, ohne dass sie persönliche Informationen angeben müssen, die sie als demütigend empfinden, und so weiter. Studien von Sozialpsychologen haben gezeigt, dass es den Menschen in vielen Fällen mehr darum geht, von den Institutionen, mit denen sie zu tun haben, fair behandelt zu werden, als darum, wie es ihnen geht, wenn das Endergebnis des Verfahrens bekannt ist (Lind und Tyler 1988).

2.4 Vergleichende versus nicht vergleichende Gerechtigkeit

Gerechtigkeit nimmt eine vergleichende Form an, wenn wir bestimmen wollen, was einer Person zusteht. Wir müssen uns ansehen, was andere auch behaupten können: Um festzustellen, wie groß ein Stück Kuchen zu Recht Johns ist, müssen wir wissen, wie viele andere einen Anspruch auf den Kuchen haben und auch, was das Prinzip für das Teilen sein sollte - Gleichheit oder etwas anderes. Gerechtigkeit nimmt eine nicht vergleichende Form an, wenn wir bestimmen können, was einer Person zusteht, indem wir lediglich relevante Fakten über diese bestimmte Person kennen: Wenn John bereits der ganze Kuchen versprochen wurde, dann kann er dies zu Recht für sich selbst behaupten. Einige Theorien der Gerechtigkeit scheinen zu implizieren, dass Gerechtigkeit immer ein vergleichender Begriff ist - zum Beispiel, wenn gesagt wird, dass Gerechtigkeit in der Abwesenheit willkürlicher Ungleichheit besteht -, während andere implizieren, dass sie immer nicht vergleichend ist. Aber zumindest konzeptionellbeide Formen scheinen zulässig; In der Tat können wir Fälle finden, in denen es den Anschein hat, als müssten wir zwischen vergleichender und nicht vergleichender Gerechtigkeit wählen (siehe Feinberg 1974; für eine kritische Antwort siehe Montague 1980). Zum Beispiel könnten wir mehrere Kandidaten haben, die alle ungefähr gleichermaßen eine akademische Auszeichnung verdienen, aber die Anzahl der Auszeichnungen, die wir vergeben dürfen, ist geringer als die Anzahl der Kandidaten. Wenn wir einige, aber nicht andere ehren, begehen wir eine vergleichende Ungerechtigkeit, aber wenn wir dies vermeiden, ehren wir überhaupt niemanden, dann wird jeder weniger gut behandelt, als er verdient, und dies aus einer nicht vergleichenden Perspektive zu Unrecht. Zum Beispiel könnten wir mehrere Kandidaten haben, die alle ungefähr gleichermaßen eine akademische Auszeichnung verdienen, aber die Anzahl der Auszeichnungen, die wir vergeben dürfen, ist geringer als die Anzahl der Kandidaten. Wenn wir einige, aber nicht andere ehren, begehen wir eine vergleichende Ungerechtigkeit, aber wenn wir dies vermeiden, ehren wir überhaupt niemanden, dann wird jeder weniger gut behandelt, als er verdient, und dies aus einer nicht vergleichenden Perspektive zu Unrecht. Zum Beispiel könnten wir mehrere Kandidaten haben, die alle ungefähr gleichermaßen eine akademische Auszeichnung verdienen, aber die Anzahl der Auszeichnungen, die wir vergeben dürfen, ist geringer als die Anzahl der Kandidaten. Wenn wir einige, aber nicht andere ehren, begehen wir eine vergleichende Ungerechtigkeit, aber wenn wir dies vermeiden, ehren wir überhaupt niemanden, dann wird jeder weniger gut behandelt, als er verdient, und dies aus einer nicht vergleichenden Perspektive zu Unrecht.

Theorien der Gerechtigkeit können dann danach kategorisiert werden, ob sie vergleichend, nicht vergleichend oder keine sind. Gleichstellungsgrundsätze - Grundsätze, die eine gleichmäßige Verteilung einer Leistung erfordern - sind in ihrer Form eindeutig vergleichend, da jeder Person lediglich ein gleicher Anteil der betreffenden Leistung und kein fester Betrag zusteht. Bei den Prinzipien der Wüste ist die Position weniger einfach. Diese Prinzipien haben die Form "A verdient X aufgrund von P", wobei X eine Behandlungsmethode ist und P ein persönliches Merkmal von A ist (Feinberg 1970). Sowohl bei X als auch bei P können wir fragen, ob sie vergleichend oder nicht vergleichend zu identifizieren sind. Was A also verdient, könnte entweder ein Anspruch oder ein absoluter Betrag eines Vorteils sein - "ein existenzsichernder Lohn".sagen - oder es könnte ein Teil eines kollektiven Nutzens sein oder ein Vielfaches oder ein Bruchteil dessen, was andere erhalten - "doppelt so viel, wie B bekommt", sagen wir. Wenn wir uns P zuwenden oder was oft als Wüstenbasis bezeichnet wird, kann dies ein Merkmal von A sein, das wir ohne Bezugnahme auf andere identifizieren können, oder es kann ein vergleichendes Merkmal sein, beispielsweise der beste Schüler in einer Abschlussklasse. Wüstenbasierte Gerechtigkeitsansprüche können also eine von vier verschiedenen Formen annehmen, je nachdem, ob die Grundlage der Wüste und / oder die verdiente Behandlungsmethode vergleichend oder nicht vergleichend ist (siehe Olsaretti 2003 für Aufsätze, die sich mit dieser Frage befassen; Behandlung, siehe Kagan 2012, Teil III). Dies kann ein Merkmal von A sein, das wir ohne Bezugnahme auf andere identifizieren können, oder es kann ein vergleichendes Merkmal sein, z. B. der beste Schüler in einer Abschlussklasse zu sein. Wüstenbasierte Gerechtigkeitsansprüche können also eine von vier verschiedenen Formen annehmen, je nachdem, ob die Grundlage der Wüste und / oder die verdiente Behandlungsmethode vergleichend oder nicht vergleichend ist (siehe Olsaretti 2003 für Aufsätze, die sich mit dieser Frage befassen; Behandlung, siehe Kagan 2012, Teil III). Dies kann ein Merkmal von A sein, das wir ohne Bezugnahme auf andere identifizieren können, oder es kann ein vergleichendes Merkmal sein, z. B. der beste Schüler in einer Abschlussklasse zu sein. Wüstenbasierte Gerechtigkeitsansprüche können also eine von vier verschiedenen Formen annehmen, je nachdem, ob die Grundlage der Wüste und / oder die verdiente Behandlungsmethode vergleichend oder nicht vergleichend ist (siehe Olsaretti 2003 für Aufsätze, die sich mit dieser Frage befassen; Behandlung, siehe Kagan 2012, Teil III). Wüstenbasierte Gerechtigkeitsansprüche können also eine von vier verschiedenen Formen annehmen, je nachdem, ob die Grundlage der Wüste und / oder die verdiente Behandlungsmethode vergleichend oder nicht vergleichend ist (siehe Olsaretti 2003 für Aufsätze, die sich mit dieser Frage befassen; Behandlung, siehe Kagan 2012, Teil III). Wüstenbasierte Gerechtigkeitsansprüche können also eine von vier verschiedenen Formen annehmen, je nachdem, ob die Grundlage der Wüste und / oder die verdiente Behandlungsmethode vergleichend oder nicht vergleichend ist (siehe Olsaretti 2003 für Aufsätze, die sich mit dieser Frage befassen; Behandlung, siehe Kagan 2012, Teil III).

Zu den Grundsätzen der Gerechtigkeit, die einfach nicht vergleichbar sind, gehören Grundsätze der „Suffizienz“, die besagen, dass Gerechtigkeit erfordert, dass jede Person in der einen oder anderen Dimension „genug“hat - zum Beispiel alle ihre Bedürfnisse erfüllt hat oder a spezifizierte Fähigkeiten, die sie ausüben können (für eine allgemeine Verteidigung der Suffizienz, obwohl keine, die sie spezifisch mit der Gerechtigkeit verbindet, siehe Frankfurt 2015; für eine Kritik siehe Casal 2007). Solche Prinzipien müssen jedoch durch andere Prinzipien ergänzt werden, um uns nicht nur zu sagen, was wir mit dem Überschuss tun sollen (vorausgesetzt, es gibt einen), wenn alle über ausreichende Ressourcen verfügen, sondern uns auch in Situationen zu führen, in denen zu wenig Ressourcen vorhanden sind Bringen Sie alle an die Suffizienzschwelle. Sollten wir zum Beispiel die Anzahl der Menschen maximieren, die ausreichend sind,oder den Gesamtmangel der betroffenen Gruppe minimieren? Wenn wir nicht bereit sind zu sagen, dass dies keine Fragen der Gerechtigkeit sind, erscheint eine Theorie der Gerechtigkeit, die nur das Suffizienzprinzip enthält und nichts anderes unvollständig.

Einige Theorien der Gerechtigkeit können weder ohne weiteres als vergleichend noch als nicht vergleichend eingestuft werden. Betrachten Sie einen Teil von Rawls 'Theorie der sozialen Gerechtigkeit, das Differenzprinzip, das, wie oben erwähnt, erfordert, dass soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten zum größten Nutzen der am wenigsten Begünstigten angeordnet werden (Rawls 1971, 1999, §12–13). Nach diesem Prinzip werden im Idealfall nur Aktien berechnet, indem bestimmt wird, was jede Person unter den sozialen Institutionen erhalten würde, deren wirtschaftliche Wirkung darin besteht, die am schlechtesten gestellte Person auf das höchstmögliche Niveau zu heben. Dies ist weder ein fester Betrag noch ein Betrag, der in direktem Sinne davon abhängt, was andere Personen erhalten oder erhalten sollten. Die Anwendung des Differenzprinzips erfordert Vergleiche. Dies sind jedoch Vergleiche zwischen den Auswirkungen verschiedener sozialer Institutionen - beispielsweise unterschiedlichen Steuergesetzen oder unterschiedlichen Arten der Definition von Eigentumsrechten - und nicht zwischen einzelnen Personen und den Leistungsbeträgen, die sie erhalten. Wir könnten Theorien dieser Art "ganzheitlich" oder "systemisch" nennen.

3. Der Geltungsbereich der Gerechtigkeit

Wenn wir Fragen zum Geltungsbereich der Gerechtigkeit aufwerfen, fragen wir uns, wann und unter welchen Grundsätzen die Gerechtigkeit in Kraft tritt. Wir sind bereits bei der Erörterung von Hume auf die Idee gestoßen, dass es Umstände geben könnte, unter denen Gerechtigkeit irrelevant wird - Umstände, unter denen Ressourcen so reichlich vorhanden sind, dass es sinnlos ist, einzelne Anteile zuzuweisen, oder, wie Hume auch glaubte, unter solchen Ressourcen kaum, dass jeder im Namen der Selbsterhaltung greifen darf, was er kann. Aber auch unter weniger extremen Umständen stellen sich Fragen zum Umfang. Wer kann Gerechtigkeitsansprüche geltend machen und wer könnte die entsprechende Verpflichtung haben, diese zu erfüllen? Kommt es darauf an, was behauptet wird? Wenn Vergleichsprinzipien angewendet werden,Wer sollte als Teil der Vergleichsgruppe gezählt werden? Haben einige Prinzipien der Gerechtigkeit einen universellen Geltungsbereich - sie gelten immer dann, wenn Agent A unabhängig von der Beziehung zwischen ihnen gegenüber Empfänger B handelt -, während andere kontextbezogenen Charakter haben und nur innerhalb sozialer oder politischer Beziehungen einer bestimmten Art gelten? In diesem Abschnitt werden einige dieser Fragen genauer untersucht.

3.1 Menschliche und nichtmenschliche Tiere

Was muss eine Kreatur tun oder sein, um in den Geltungsbereich (zumindest einiger) Prinzipien der Gerechtigkeit aufgenommen zu werden? Die meisten früheren Philosophen haben angenommen, dass die Grenze gezogen werden sollte, um alle nichtmenschlichen Tiere auszuschließen, aber in jüngerer Zeit waren einige bereit, die „Gerechtigkeit für Tiere“zu verteidigen (Nussbaum 2006, Kap. 6; Garner 2013). Rawls behauptet dagegen, dass wir zwar "Pflichten des Mitgefühls und der Menschlichkeit" gegenüber Tieren haben und sie nicht grausam behandeln sollten, sie jedoch "außerhalb des Geltungsbereichs der Theorie der Gerechtigkeit" liegen (Rawls 1971, S. 512; Rawls 1999, S. 448). Wie könnte diese Behauptung gerechtfertigt werden?

Wir können unsere Aufmerksamkeit entweder auf einzelne Merkmale richten, die Menschen besitzen und denen Tiere fehlen, und die für ihre Einbeziehung in den Geltungsbereich der Gerechtigkeit als relevant angesehen werden könnten, oder auf Asymmetrien in der Beziehung zwischen Menschen und anderen Tieren. Zunächst behauptete Hume, dass die Herrschaft, die Menschen über Tiere ausübten - so dass ein Tier nur aufgrund unserer Erlaubnis etwas besitzen konnte - bedeutete, dass wir an die Gesetze der Menschheit gebunden waren, diese Kreaturen sanft zu gebrauchen, aber sollte eigentlich nicht unter irgendeiner Einschränkung der Gerechtigkeit in Bezug auf sie liegen “(Hume, Inquiry, S. 190). Für Rawls und diejenigen, die von ihm beeinflusst werden, gelten die Grundsätze der Verteilungsgerechtigkeit unter Agenten, die als Teilnehmer an einer „Kooperation zum gegenseitigen Vorteil“miteinander verwandt sind.und dies scheint Tiere vom Geltungsbereich solcher Prinzipien auszuschließen. Kritiker dieser Ansicht haben auf Fälle von Mensch-Tier-Zusammenarbeit hingewiesen (Donaldson und Kymlicka 2011, Valentini 2014); Diese Argumente konzentrieren sich jedoch hauptsächlich oder vollständig auf den Sonderfall von Hunden, und es erscheint unplausibel, sie zu verallgemeinern, um zu zeigen, dass Mensch-Tier-Beziehungen im Allgemeinen einen kooperativen Charakter haben.

Die Behauptung, dass Gerechtigkeit nur für Teilnehmer an kooperativen Praktiken gilt, ist ohnehin anfällig für den Einwand, dass schwerbehinderte Menschen, Menschen, die in isolierten Gemeinschaften leben, und zukünftige Generationen vom Geltungsbereich der Gerechtigkeit ausgeschlossen werden, weshalb sie nicht zwingend erscheint ein Anspruch auf Gerechtigkeit im Allgemeinen (siehe weiter unten). Könnte es andere Gründe geben, warum Tiere keinen Anspruch auf Gerechtigkeit gegen uns erheben können? Ein weiterer von Rawls inspirierter Vorschlag ist, dass Tieren die notwendigen moralischen Kräfte fehlen, insbesondere die Fähigkeit, selbst nach Prinzipien der Gerechtigkeit zu handeln. Sie können nicht unterscheiden, was ihnen zu Recht geschuldet wird und was nicht; und sie können nicht bestimmen, was sie anderen schulden - ob Menschen oder anderen nichtmenschlichen Tieren - aus Gründen der Gerechtigkeit. Dieser Vorschlag interpretiert Gerechtigkeit als eine Art Gegenseitigkeit:Ein Agent, dem Gerechtigkeit gebührt, muss im Prinzip auch ein Agent sein, der aufgrund seiner entsprechenden Kapazität Gerechtigkeit an andere weitergeben kann, auch wenn er dies aus physischen Gründen - beispielsweise aufgrund einer schweren Behinderung - in der Praxis nicht tun kann.

Wenn dieser Vorschlag abgelehnt wird und wir zulassen, dass zumindest einige Tiere in den Geltungsbereich der Gerechtigkeit einbezogen werden, können wir nach der Form fragen, die die Gerechtigkeit in ihren Fällen annehmen sollte. Unter Verwendung der in 2.4 oben getroffenen Unterscheidung scheint es, dass die Gerechtigkeit für Tiere nicht vergleichend sein darf. Zum Beispiel könnten wir den Tieren, über die wir Macht ausüben, Rechte zuschreiben - Rechte gegen grausame Behandlung und Rechte auf Nahrung und Unterkunft zum Beispiel. Dies würde die Verwendung eines Suffizienzprinzips beinhalten, um zu bestimmen, welche Tiere aus Gründen der Gerechtigkeit geschuldet werden. Es ist viel weniger plausibel zu glauben, dass Vergleichsprinzipien gelten könnten, so dass es als Ungerechtigkeit gelten könnte, einer Katze besondere Leckerbissen zu geben, einer anderen jedoch nicht.

3.2 Relationale und nicht relationale Gerechtigkeit

Die im vorherigen Abschnitt eingeführte Rawls'sche Sichtweise, wonach Prinzipien der sozialen Gerechtigkeit für Menschen gelten, die gemeinsam kooperativ tätig sind, ist ein führendes Beispiel für eine relationale Theorie der Gerechtigkeit. Andere Theorien bieten unterschiedliche Darstellungen des relevanten Gerechtigkeitsmerkmals: Nagel hat beispielsweise argumentiert, dass Grundsätze der Verteilungsgerechtigkeit für Menschen gelten, die aufgrund ihrer Staatsbürgerschaft verpflichtet sind, die Gerechtigkeitsregeln einzuhalten und Verantwortung dafür zu übernehmen Zwangsgesetze, die ihr Leben regeln (Nagel 2005). In beiden Fällen wird behauptet, dass Menschen, die in einer bestimmten Beziehung zueinander stehen, den Grundsätzen der Gerechtigkeit unterliegen, deren Geltungsbereich auf diejenigen innerhalb der Beziehung beschränkt ist. Insbesondere gelten Vergleichsprinzipien innerhalb der Beziehung,aber nicht darüber hinaus. Wenn A in einer Beziehung (der richtigen Art) zu B steht, wird es eine Frage der Gerechtigkeit, wie A relativ zu B behandelt wird, aber es spielt keine Rolle, wie A relativ zu C behandelt wird, das außerhalb von B steht die Beziehung. Gerechtigkeit kann immer noch verlangen, dass C eine bestimmte Art von Behandlung erhält, aber das wird Gerechtigkeit in seiner nicht vergleichenden Gestalt sein.

Ob Gerechtigkeit in einer der von Rawls und Nagel vorgeschlagenen Weise relational ist, hat große Auswirkungen auf ihren Anwendungsbereich. Insbesondere geht es um die Frage, ob es eine globale Verteilungsgerechtigkeit gibt oder ob Verteilungsprinzipien dagegen nur für Personen gelten, die als Mitglieder derselben Gesellschaft oder Bürger desselben Staates miteinander verwandt sind. Könnten beispielsweise die globalen Ungleichheiten zwischen Arm und Reich in der heutigen Welt ungerecht sein, nur als Ungleichheiten, oder sind sie nur insofern ungerecht, als sie arme Menschen daran hindern, ein Leben zu führen, das wir für akzeptabel halten? (siehe Einträge zu internationaler Verteilungsgerechtigkeit und globaler Gerechtigkeit) So viel hängt von der Frage ab, ob und wenn ja aufgrund dessen Verteilungsgerechtigkeit einen relationalen Charakter hat. Welchen Grund kann man für die Annahme geben, dass dies der Fall ist?

Nehmen wir an, wir haben zwei Personen A und B, von denen einer deutlich besser dran ist als der andere - haben beispielsweise größere Chancen oder ein höheres Einkommen. Warum sollte dies ein Anliegen der Gerechtigkeit sein? Es scheint kein Problem zu sein, es sei denn, es kann gezeigt werden, dass die Ungleichheit zwischen A und B auf das Verhalten eines einzelnen oder kollektiven Agenten zurückzuführen ist, dessen Handlungen oder Unterlassungen dazu geführt haben, dass A besser dran ist als B - bei dem In diesem Fall können wir fragen, ob die Ungleichheit zwischen ihnen gerechtfertigt ist, etwa aufgrund ihrer jeweiligen Wüsten. Dies bekräftigt die Behauptung in 1.4 oben, dass es ohne einen Agenten, dem das Ergebnis zugeschrieben werden kann, nur Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit in einem metaphorischen, „kosmischen“Sinne geben kann. Relationale Theoretiker behaupten, dass Menschen, die sich auf relevante Weise miteinander verbinden, zu Agenten der Gerechtigkeit werden. In kleinem Maßstab können sie sich informell organisieren, um sicherzustellen, dass jeder das erhält, was ihm im Verhältnis zum Rest zusteht. In größerem Maßstab erfordert Verteilungsgerechtigkeit die Schaffung von Rechts- und anderen Institutionen, um dieses Ergebnis zu erzielen. Darüber hinaus kann das Versäumnis, ihre Handlungen auf diese Weise zu koordinieren, eine Quelle der Ungerechtigkeit durch Unterlassung sein.

Debatten über den Umfang der Gerechtigkeit werden dann zu Debatten darüber, ob verschiedene Formen menschlicher Assoziation von der richtigen Art sind, um eine Agentur im relevanten Sinne zu schaffen. Stellen Sie sich die Frage, ob für Markttransaktionen Grundsätze der sozialen Gerechtigkeit gelten sollen. Wenn wir den Markt als eine neutrale Arena betrachten, in der viele einzelne Menschen ihre eigenen Zwecke frei verfolgen, lautet die Antwort Nein. Die einzige Form der Gerechtigkeit, die entsteht, ist Gerechtigkeit im Verhalten jedes Agenten, der es vermeiden muss, Schaden zuzufügen andere müssen ihre Verträge erfüllen und so weiter. Wenn wir den Markt als von einem von Menschen konstruierten Regelwerk regiert sehen, das die Teilnehmer gemeinsam ändern können - beispielsweise durch Gesetzgebung -, können wir es nicht vermeiden, zu fragen, ob die derzeit erzielten Ergebnisse den relevanten Standards der Verteilungsgerechtigkeit entsprechen.was auch immer wir für diese halten. Ein ähnliches Problem ergibt sich in der oben erwähnten Debatte über die Prinzipien der globalen Gerechtigkeit: Ist die gegenwärtige Weltordnung so, dass es sinnvoll ist, die Menschheit als Ganzes als kollektiven Agenten zu betrachten, der für die Verteilungsergebnisse verantwortlich ist, die sie zulässt?

3.3 Individuen gegen Institutionen

Sobald Institutionen eingerichtet sind, um (unter anderem) Gerechtigkeit in großem Umfang zu gewährleisten, können wir fragen, welche Gerechtigkeitspflichten einzelne Menschen in der Folge haben. Ist ihre Pflicht lediglich, die Institutionen zu unterstützen und die für sie persönlich geltenden Verhaltensregeln einzuhalten? Oder haben sie weitere Pflichten zur Förderung der Gerechtigkeit, indem sie direkt nach den einschlägigen Grundsätzen in ihrem täglichen Leben handeln? Niemand bezweifelt, dass einige Pflichten der Gerechtigkeit direkt auf den Einzelnen fallen, zum Beispiel die Pflicht, bei Handelsgeschäften nicht zu täuschen oder zu betrügen (und Pflichten der korrigierenden Gerechtigkeit, wenn das Verhalten fehlerhaft ist) oder die Pflicht, seinen gerechten Anteil an einer informell organisierten Person zu erfüllen Projekt, von dem man voraussichtlich profitieren wird, wie die Säuberung des Nachbarschaftsparks. Andere fallen auf sie, weil sie eine Rolle innerhalb einer sozialen Einrichtung spielen, zum Beispiel die Pflicht eines Arbeitgebers, bei der Einstellung von Arbeitnehmern nicht aufgrund der Rasse oder des Geschlechts zu diskriminieren, oder die Pflicht eines örtlichen Regierungsbeamten, denjenigen in der Gemeinde Sozialwohnungen zuzuweisen größter Bedarf. Umstritten ist jedoch, ob einzelne Menschen umfassendere Pflichten zur Förderung der sozialen Gerechtigkeit haben (für gegensätzliche Ansichten siehe Cohen 2008, Kap. 3, Murphy 1998, Rawls 1993, Vorlesung VII, Young 2011, Kap. 2).siehe Cohen 2008, Kap. 3, Murphy 1998, Rawls 1993, Lecture VII, Young 2011, Kap. 2).siehe Cohen 2008, Kap. 3, Murphy 1998, Rawls 1993, Lecture VII, Young 2011, Kap. 2).

Betrachten Sie zwei Fälle: Der erste betrifft Eltern, die ihren Kindern Vorteile auf eine Weise gewähren, die eine faire Chancengleichheit untergräbt. Wenn das letztgenannte Prinzip der Gerechtigkeit, um Rawls zu zitieren, erfordert, dass „diejenigen, die über das gleiche Talent und die gleichen Fähigkeiten und die gleiche Bereitschaft verfügen, diese Gaben zu nutzen, unabhängig von ihrer sozialen Herkunftsklasse die gleichen Erfolgsaussichten haben sollten“(Rawls 2001), S. 44) Dann gibt es unzählige Möglichkeiten, wie einige Eltern ihren Kindern Vorteile gewähren können, die andere Eltern nicht bieten können - finanzielle Vorteile, Bildungschancen, soziale Kontakte usw. -, die im späteren Leben wahrscheinlich größeren Erfolg bringen werden. Sind Eltern daher aus Gründen der Gerechtigkeit gezwungen, nicht zumindest einige dieser Vorteile zu gewähren, oder können sie ihren Kindern nach Belieben zugute kommen?das Streben nach Chancengleichheit ganz dem Staat überlassen (für eine sorgfältige Analyse siehe Brighouse und Swift 2014)?

Das zweite Beispiel betrifft Lohnunterschiede. Könnten Personen, deren Talente ihnen auf dem Arbeitsmarkt hohe Belohnungen bringen können, die Pflicht haben, ihre Verhandlungsmacht nicht zu nutzen, sondern bereit zu sein, für einen fairen Lohn zu arbeiten - was, wenn Fairness in egalitären Begriffen verstanden wird, den gleichen Lohn bedeuten könnte wie alle anderen (vielleicht mit zusätzlicher Entschädigung für diejenigen, deren Arbeit ungewöhnlich belastend ist)? Wie wir oben gesehen haben, argumentierte Rawls, dass wirtschaftliche Gerechtigkeit bedeutet, soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten zum größten Nutzen der am wenigsten Begünstigten zu arrangieren, und als er das Prinzip auf diese Weise formulierte, ging er davon aus, dass einige Ungleichheiten als Anreize für eine größere Produktion dienen könnten, die ebenfalls zunehmen würde die Position der am schlechtesten gestellten Gruppe in der Gesellschaft. Aber wenn Einzelpersonen bereit wären, auf Anreize zu verzichten,und so dienten wirtschaftliche Ungleichheiten keinem nützlichen Zweck, dann wäre die Regelung, die zum größten Nutzen der (ansonsten) am wenigsten begünstigten funktionierte, eine strikte Gleichheit. Cohen (2008) argumentiert, dass Rawls 'Position intern inkonsistent ist. Als Bürger, die unsere Institutionen gestalten, sollen wir uns vom Differenzprinzip leiten lassen, aber als private Akteure auf dem Markt dürfen wir dieses Prinzip ignorieren und höhere Löhne aushandeln, auch wenn dies zum Nachteil der Schlimmsten wirkt. aus Gruppe. Laut Cohen erfordert Gerechtigkeit, dass wir ein Ethos des Dienstes annehmen, das materielle Anreize verachtet. Als Bürger, die unsere Institutionen gestalten, sollen wir uns vom Differenzprinzip leiten lassen, aber als private Akteure auf dem Markt dürfen wir dieses Prinzip ignorieren und höhere Löhne aushandeln, auch wenn dies zum Nachteil der Schlimmsten wirkt. aus Gruppe. Laut Cohen erfordert Gerechtigkeit, dass wir ein Ethos des Dienstes annehmen, das materielle Anreize verachtet. Als Bürger, die unsere Institutionen gestalten, sollen wir uns vom Differenzprinzip leiten lassen, aber als private Akteure auf dem Markt dürfen wir dieses Prinzip ignorieren und höhere Löhne aushandeln, auch wenn dies zum Nachteil der Schlimmsten wirkt. aus Gruppe. Laut Cohen erfordert Gerechtigkeit, dass wir ein Ethos des Dienstes annehmen, das materielle Anreize verachtet.

Warum könnten wir zögern, bevor wir uns einig sind, dass die Justiz in solchen Fällen von den Menschen verlangt, keine Dinge zu tun, die ihnen nach den öffentlichen Regeln ihrer Gesellschaft gestattet sind (Weitergabe von Leistungen an ihre Kinder; Streben nach höheren Löhnen)? Ein Grund dafür ist, dass das Unterlassen nur dann eine signifikante Wirkung haben wird, wenn es in großem Umfang praktiziert wird und Einzelpersonen keine Gewissheit haben, dass andere ihrem Beispiel folgen werden. In der Zwischenzeit werden sie (oder ihre Kinder) relativ zu den weniger gewissenhaften verlieren. Ein zusammenhängender Grund hat mit Werbung zu tun: Es kann schwierig sein festzustellen, ob Menschen dem erforderlichen Ethos folgen oder nicht (siehe Williams 1998). Ist die Person, die ihr Kind auf eine Privatschule schickt, weil sie behauptet, er habe besondere Bedürfnisse, die die örtliche staatliche Schule nicht erfüllen kann, aufrichtig zu sein?oder versucht sie nur, ihm einen komparativen Vorteil zu verschaffen? Wie können wir feststellen, ob die Person, die mehr Geld verlangt, aber lediglich als Ausgleich für den ungewöhnlichen Stress, den seine Arbeit mit sich bringt, ehrlich berichtet? (Für Cohens Antwort siehe Cohen 2008, Kap. 8) Es scheint also, dass es Prinzipien der Gerechtigkeit gibt, die für das gelten, was Rawls "die Grundstruktur der Gesellschaft [als] ein öffentliches Regelsystem" nennt, die in nicht gelten der gleiche Weg zum persönlichen Verhalten der Personen, die in dieser Struktur leben. Es ist wichtig, sowohl den Umfang als auch den Inhalt der Gerechtigkeit zu berücksichtigen.dass es Grundsätze der Gerechtigkeit gibt, die für das gelten, was Rawls "die Grundstruktur der Gesellschaft [als] ein öffentliches Regelsystem" nennt, die nicht in gleicher Weise für das persönliche Verhalten der Personen gelten, die in dieser Struktur leben. Es ist wichtig, sowohl den Umfang als auch den Inhalt der Gerechtigkeit zu berücksichtigen.dass es Grundsätze der Gerechtigkeit gibt, die für das gelten, was Rawls "die Grundstruktur der Gesellschaft [als] ein öffentliches Regelsystem" nennt, die nicht in gleicher Weise für das persönliche Verhalten der Personen gelten, die in dieser Struktur leben. Es ist wichtig, sowohl den Umfang als auch den Inhalt der Gerechtigkeit zu berücksichtigen.

4. Utilitarismus und Gerechtigkeit

Kann Gerechtigkeit in utilitaristischen Begriffen verstanden werden? Dies kann in erster Linie davon abhängen, wie wir Utilitarismus interpretieren. Wir behandeln es hier als eine normative Theorie, deren Ziel es ist, ein Kriterium - das größte Glücksprinzip - zu liefern, das direkt oder indirekt sowohl von Einzelpersonen als auch von Institutionen (wie Staaten) verwendet werden kann, um zu entscheiden, was zu tun ist, und nicht nur als Instrument zur Bewertung von Sachverhalten. Der Utilitarismus kann keine Theorie der Gerechtigkeit plausibel liefern, wenn er nicht im Lichte dessen, was oben über Gerechtigkeit und Entscheidungsfreiheit gesagt wurde, auf diese handlungsleitende Weise interpretiert wird. Wir gehen auch davon aus, dass der wahrscheinlichste Kandidat eine regel-utilitaristische Sichtweise sein wird, die Grundsätze der Gerechtigkeit als zu den Regeln gehörend behandelt, die, wenn sie von den relevanten Akteuren befolgt werden, tendenziell den größten Gesamtnutzen ergeben (für verschiedene Arten, diese Sichtweise zu formulieren) siehe den Eintrag über Regelkonsequentialismus).

4.1 Intuitionen über Gerechtigkeit berücksichtigen

Die meisten Utilitaristen haben es als Teil ihrer Aufgabe angesehen, den Utilitarismus zu verteidigen, um zu zeigen, dass er vieles aufnehmen und erklären kann, was wir intuitiv über Gerechtigkeit glauben. Dies trifft sicherlich auf zwei der größten unter ihnen zu, John Stuart Mill und Sidgwick, die beide erhebliche Anstrengungen unternommen haben, um zu zeigen, dass vertraute Prinzipien der Gerechtigkeit eine utilitaristische Begründung erhalten könnten (Mill Utilitarianism, Kap. 5; Sidgwick 1874/1907), Buch III, Kap. 5). Im Gegensatz dazu war Bentham eher unbekümmert: "Gerechtigkeit ist in dem einzigen Sinne, in dem sie eine Bedeutung hat, eine imaginäre Persönlichkeit, die für die Bequemlichkeit des Diskurses vorgetäuscht wird und deren Diktat das Diktat der Nützlichkeit ist und auf bestimmte Fälle angewendet wird" (Die Grundsätze der Moral und der Gesetzgebung, S. 125–6). Wenn wir dem Beispiel von Mill und Sidgwick folgen und ernst nehmen wollen, wie Gerechtigkeit allgemein verstanden wird, stehen die Utilitaristen vor zwei Herausforderungen. Zunächst muss er oder sie zeigen, dass die allgemein verstandenen Forderungen nach Gerechtigkeit in etwa den Regeln entsprechen, die, wenn sie von Personen befolgt oder von Institutionen umgesetzt werden, dem größten Glück am förderlichsten sind. Sie müssen Letzteres nicht genau widerspiegeln, da Utilitaristen wie Mill und Sidgwick argumentieren werden, dass unsere Intuitionen über Gerechtigkeit oft mehrdeutig oder intern inkonsistent sind, aber es muss genügend Überschneidungen geben, um die Behauptung zu rechtfertigen, dass das, was die Utilitarismus-Theorie aufnehmen kann und erklären ist in der Tat Gerechtigkeit. (Wie Sidgwick (1874/1907, S. 264) es ausdrückte: "Wir können sozusagen die zerlumpte Kante des allgemeinen Gebrauchs abschneiden, aber wir dürfen keinen beträchtlichen Teil herausschneiden.") Zweitens muss eine Erklärung für die Besonderheit der Gerechtigkeit gegeben werden. Warum haben wir ein Konzept, mit dem bestimmte Anforderungen und Ansprüche abgegrenzt werden, wenn die normative Grundlage für diese Anforderungen und Ansprüche nichts anderes als allgemeiner Nutzen ist? Was erklärt unseren intuitiven Sinn für Gerechtigkeit? Die Aufgabe des Utilitaristen besteht also darin, unser Verständnis von Gerechtigkeit zu systematisieren, ohne es auszulöschen.

Zur Veranschaulichung erkennen sowohl Mill als auch Sidgwick, dass Wüste, sowohl Belohnung als auch Bestrafung, eine Schlüsselkomponente des gemeinsamen Verständnisses von Gerechtigkeit ist, aber sie argumentieren, dass wir, wenn wir bei der Analyse auf der Ebene des gesunden Menschenverstandes bleiben, dies tun in unlösbare Widersprüche geraten. Zum Beispiel neigen wir dazu zu denken, dass die Wüsten einer Person von dem abhängen sollten, was sie tatsächlich erreicht hat - sagen wir den wirtschaftlichen Wert dessen, was sie produziert hat -, aber auch, weil die Leistung von Faktoren abhängt, für die die betreffende Person keinen Kredit beanspruchen kann B. angeborenes Talent, dass ihre Wüsten nur von Faktoren abhängen sollten, für die sie direkt verantwortlich sind, wie z. B. dem Aufwand, den sie aufwenden. Jede dieser Vorstellungen würde, wenn sie in die Praxis umgesetzt werden, zu einem ganz anderen Belohnungsplan führen.und das einzige Mittel, um der Sackgasse zu entkommen, behaupten diese Utilitaristen, ist zu fragen, welcher Zeitplan den größten Nutzen bringt, indem die Entscheidungen und Bemühungen der Menschen auf die sozial produktivste Weise gesteuert werden. Ähnliche Überlegungen gelten für die Grundsätze der Bestrafung: Die Regeln, die wir befolgen sollten, sind die Regeln, die den Zielen, für die die Bestrafung eingeführt wird, wie der Abschreckung von Straftaten, am förderlichsten sind.

Um die Besonderheit der Gerechtigkeit zu erklären, schlägt Mill vor, moralische Anforderungen zu benennen, die Menschen aufgrund ihrer sehr großen Bedeutung für das Wohlergehen des Menschen ein Recht auf Entlassung haben und daher eine vollkommene Verpflichtung darstellen. Eine Person, die eine Ungerechtigkeit begeht, ist immer einer Bestrafung ausgesetzt, argumentiert er. Deshalb erklärt er unseren Sinn für Gerechtigkeit in Bezug auf den Groll, den wir gegen jemanden empfinden, der gegen diese Anforderungen verstößt. Sidgwick, der die Verbindung zwischen Gerechtigkeit und Recht stärker betonte als Mill, unterstrich auch das Verhältnis zwischen Gerechtigkeit und Dankbarkeit einerseits und Ressentiments andererseits, um die Art und Weise zu erfassen, in der unsere Sorge um Gerechtigkeit zu sein scheint unterscheiden sich von unserer Sorge um den Nutzen im Allgemeinen.

4.2 Utilitäre Gerechtigkeitstheorien: drei Probleme

Trotz dieser Bemühungen, Gerechtigkeit und Nützlichkeit in Einklang zu bringen, bleiben drei ernsthafte Hindernisse bestehen. Der erste betrifft das, was wir als Währung der Gerechtigkeit bezeichnen könnten: Gerechtigkeit hat mit der Art und Weise zu tun, wie greifbare Vorteile und Lasten zugewiesen werden, und nicht mit dem Glück oder Unglück, das die Beauftragten erfahren. Es ist zum Beispiel eine Frage der Gerechtigkeit, dass die Menschen den richtigen Betrag für ihre Arbeit erhalten, aber abgesehen von besonderen Umständen ist es kein Problem der Gerechtigkeit, dass John mehr Befriedigung aus seinem fair verdienten Einkommen als Jane bezieht tut von ihr (aber siehe Cohen 1989 für eine andere Ansicht). Es gibt sozusagen eine Arbeitsteilung, bei der Rechte, Chancen und materielle Vorteile verschiedener Art durch Grundsätze der Gerechtigkeit zugeteilt werden. Die Umwandlung dieser in Nutzungs- (oder Nichtnutzungs-) Einheiten liegt in der Verantwortung jedes einzelnen Empfängers (siehe Dworkin 2000, Kap. 1). Utilitaristen werden es daher schwer haben zu erklären, was aus ihrer Sicht das fetischistische Anliegen der Gerechtigkeit zu sein scheint, wie die Mittel zum Glück verteilt sind, und nicht das Glück selbst.

Das zweite Hindernis besteht darin, dass der Utilitarismus die Ergebnisse anhand der Summe der Versorgungsniveaus beurteilt und keine unabhängige Sorge darüber hat, wie dieser Nutzen zwischen Personen verteilt wird. Selbst wenn wir das Währungsproblem beiseite lassen, scheint die utilitaristische Theorie nicht in der Lage zu sein, die Forderung der Justiz zu erfassen, dass jeder das erhalten soll, was ihm zusteht, unabhängig von der Gesamtmenge des Nutzens, den dies generiert. Verteidiger des Utilitarismus werden argumentieren, dass bei der Formulierung der Verhaltensregeln die Verteilungsfragen berücksichtigt werden. Insbesondere wenn Ressourcen auf Personen verteilt werden, über die wir wenig wissen, gibt es gute Gründe, die Gleichstellung zu fördern, da Ressourcen in den meisten Fällen einen geringeren Grenznutzen haben - je mehr davon Sie haben, desto weniger Zufriedenheit erzielen Sie mit zusätzlichen Raten. Dies ist jedoch nur eine zufällige Angelegenheit. Wenn manche Menschen sehr geschickt darin sind, Ressourcen in Wohlbefinden umzuwandeln - sie sind sogenannte "Utility-Monster" -, sollte ein Utilitarist eine Regel unterstützen, die sie privilegiert. Dies scheint der Gerechtigkeit zu widersprechen. Wie Rawls bekanntermaßen allgemein formulierte: „Es wird angenommen, dass jedes Mitglied der Gesellschaft eine Unverletzlichkeit hat, die auf Gerechtigkeit beruht, die… auch das Wohlergehen aller anderen nicht außer Kraft setzen kann“(Rawls 1971, S. 28; Rawls 1999, S. 24–) 25). Selbst das Wohlergehen aller anderen kann nicht außer Kraft gesetzt werden “(Rawls 1971, S. 28; Rawls 1999, S. 24–25). Selbst das Wohlergehen aller anderen kann nicht außer Kraft gesetzt werden “(Rawls 1971, S. 28; Rawls 1999, S. 24–25).

Die dritte und letzte Schwierigkeit ergibt sich aus dem gründlichen Konsequentialismus des Utilitarismus. Regeln werden streng im Hinblick auf die Konsequenzen einer Übernahme beurteilt, nicht im Hinblick auf ihre intrinsischen Eigenschaften. Wenn Agenten Regeln befolgen, sollen sie natürlich das tun, was die Regel erfordert, anstatt die Konsequenzen direkt zu berechnen. Aber für einen Utilitaristen wird es niemals ein guter Grund sein, eine Regel zu verabschieden, die den Menschen das gibt, was sie verdienen oder worauf sie Anspruch haben, wenn Wüste oder Anspruch durch Ereignisse in der Vergangenheit geschaffen werden, wie zum Beispiel durch das Haben einer Person eine lohnende Aktion durchgeführt oder eine Vereinbarung getroffen. Rückwärtsgerichtete Gründe müssen in vorwärtsgerichtete Gründe umgewandelt werden, um zu zählen. Wenn eine Regel wie pacta sunt servanda („Vereinbarungen müssen eingehalten werden“) aus utilitaristischen Gründen verabschiedet wird,Dies liegt nicht daran, dass es inhärent falsch ist, einen Vertrag zu schließen, sondern daran, dass eine Regel, nach der Verträge geschlossen werden müssen, nützlich ist, da sie es den Menschen ermöglicht, ihr Verhalten zu koordinieren und zu wissen, dass ihre Erwartungen an die Zukunft erfüllt sind wahrscheinlich erfüllt werden. Aber Gerechtigkeit, obwohl nicht immer rückwärtsgerichtet in dem erklärten Sinne, ist es oft. Was einer Person zusteht, ist in vielen Fällen das, was sie für das, was sie getan hat, verdient oder worauf sie aufgrund früherer Transaktionen Anspruch hat. Selbst wenn es möglich wäre, eine vorausschauende Begründung für Regeln zu erstellen, die die Wüste oder die Ansprüche genau verfolgen, wie diese normalerweise verstanden werden, kann der Utilitarist den Sinn für Gerechtigkeit immer noch nicht erfassen - warum es wichtig ist, dass die Menschen das bekommen, was dann fällig ist - das informiert unsere vernünftigen Urteile.

Utilitaristen könnten antworten, dass ihre Rekonstruktion das bewahrt, was im gesunden Menschenverstand rational vertretbar ist, während das, was sie verwirft, Elemente sind, die eine anhaltende kritische Reflexion nicht überleben können. Dies würde sie jedoch Benthams Ansicht näher bringen, dass Gerechtigkeit, wie allgemein verstanden, nichts anderes als ein „Phantom“ist.

5. Kontraktarismus und Gerechtigkeit

Die Mängel des Utilitarismus haben mehrere neuere Philosophen dazu veranlasst, die alte Idee des Gesellschaftsvertrags wiederzubeleben, um unser Denken über Gerechtigkeit besser kohärent zu machen. Die Idee dabei ist nicht, dass die Menschen tatsächlich einen Vertrag zur Schaffung von Gerechtigkeit geschlossen haben oder dass sie dies tun sollten, sondern dass wir die Gerechtigkeit besser verstehen können, indem wir die Frage stellen: Welche Grundsätze für die Steuerung ihrer Institutionen, Praktiken und ihres persönlichen Verhaltens würden die Menschen haben? entscheiden Sie sich für eine Adoption, wenn sich alle im Voraus darauf einigen mussten? Der Vertrag ist mit anderen Worten hypothetisch; Die Suche nach einer Einigung soll jedoch sicherstellen, dass die gewählten Grundsätze bei ihrer Umsetzung nicht zu Ergebnissen führen, die die Menschen nicht akzeptieren können. Während also ein Utilitarist unter bestimmten UmständenSeien Sie bereit, die Sklaverei zu unterstützen - wenn das Elend der Sklaven durch die erhöhten Freuden der Sklavenhalter aufgewogen würde -, behaupten die Vertragspartner, dass niemand ein Prinzip akzeptieren könne, das Sklaverei erlaubt, damit sie selbst nicht dazu bestimmt wären, Sklaven zu sein, wenn das Prinzip angewendet würde.

Das Problem, mit dem Vertragspartner konfrontiert sind, besteht darin, zu zeigen, wie eine solche Vereinbarung möglich ist. Wenn wir die Menschen in der realen Welt fragen, nach welchen Prinzipien sie am liebsten leben würden, würden sie angesichts ihrer Interessen und ihrer Überzeugungen wahrscheinlich von einer Position radikaler Meinungsverschiedenheiten ausgehen. Einige könnten sogar bereit sein, die Sklaverei zu unterstützen, wenn sie ziemlich sicher wären, dass sie nicht selbst als Sklaven enden würden, oder wenn sie Sadomasochisten wären, die die Demütigungen, die Sklaven zugefügt wurden, in einem positiven Licht betrachteten. Um zu zeigen, wie eine Einigung erzielt werden kann, müssen Vertragspartner die Vertragsparteien auf eine bestimmte Weise modellieren, indem sie entweder einschränken, was sie über sich selbst oder über die Zukunft wissen dürfen, oder indem sie ihnen bestimmte Motivationen zuschreiben und andere ausschließen. Da die Modellierung anders erfolgen kann,Wir haben eine Familie von kontraktarischen Gerechtigkeitstheorien, von denen drei die Theorien von Gauthier, Rawls und Scanlon sind.

5.1 Gauthier

Gauthier (1986) präsentiert den Gesellschaftsvertrag als ein Abkommen zwischen rationalen Individuen, die durch Zusammenarbeit miteinander gewinnen können, aber um die Aufteilung des resultierenden Überschusses konkurrieren. Er geht davon aus, dass jeder nur daran interessiert ist, sein eigenes Wohlergehen zu maximieren, und er geht auch davon aus, dass es eine nicht kooperative Basis gibt, von der aus die Verhandlungen beginnen - daher würde niemand eine Lösung akzeptieren, die sie weniger wohlhabend macht als in der Grundzustand. Jede Person kann das Ergebnis identifizieren, unter dem sie am besten abschneidet - ihren maximalen Gewinn -, aber sie hat keinen Grund zu der Annahme, dass andere dies akzeptieren. Gauthier argumentiert, dass rationale Verhandlungspartner nach dem Prinzip der relativen Minimax-Konzession konvergieren werden, wonach jeder den gleichen relativen Anteil seines maximal möglichen Gewinns im Verhältnis zur nicht kooperativen Basislinie einräumen muss. Nehmen wir also an, es gibt eine praktikable Vereinbarung, bei der jeder Teilnehmer zwei Drittel seines maximalen Gewinns erzielen kann, aber keine Vereinbarung, bei der alle besser abschneiden, dann ist dies die Vereinbarung, die das Prinzip empfiehlt. Jede Person hat das gleiche Zugeständnis in Bezug auf das Ergebnis gemacht, das für sie persönlich am besten ist - nicht den gleichen absoluten Wohlfahrtsverlust zu akzeptieren, sei angemerkt, aber den gleichen proportionalen Verlust.aber der gleiche anteilige Verlust.aber der gleiche anteilige Verlust.

Es gibt einige interne Schwierigkeiten mit Gauthiers Theorie, die kurz aufgezeichnet werden müssen (für eine vollständige Diskussion siehe Barry 1989, insbesondere Teil III). Eine ist, ob Minimax Relative Concession tatsächlich die richtige Lösung für das von Gauthier eingeführte Verhandlungsproblem ist, im Gegensatz zur Standardlösung von Nash, bei der (in einem einfachen Fall von zwei Personen) das Ergebnis ausgewählt wird, bei dem das Produkt der Versorgungsunternehmen der beiden Parteien erzielt wird wird maximiert (zur Erörterung verschiedener Lösungen für das Verhandlungsproblem siehe den Eintrag über zeitgenössische Ansätze für den Gesellschaftsvertrag, § 3.2). Eine zweite ist, ob Gauthier in der Lage ist, die Festlegung einer Lockean-Grundlinie zu rechtfertigen, bei der davon ausgegangen wird, dass jeder die natürlichen Rechte des anderen respektiert.als Ausgangspunkt für Verhandlungen über den Überschuss - im Gegensatz zu einer konfliktreicheren „Hobbes'schen“Basislinie, bei der es Einzelpersonen gestattet ist, ihre natürlichen Kräfte zu nutzen, um sich gegenseitig zu bedrohen, um festzustellen, was jeder erwarten kann, wenn keine Zusammenarbeit besteht -Operation. Die größere Frage ist jedoch, ob ein auf diese Weise modellierter Vertrag ein geeignetes Mittel ist, um Grundsätze der Gerechtigkeit zu liefern. Auf der einen Seite wird die Idee erfasst, dass die Praxis der Gerechtigkeit zum Vorteil aller wirken sollte, während alle Beteiligten die Anforderungen, die sie aneinander stellen, moderieren müssen. Auf der anderen Seite schreibt es eine endgültige Verteilung des Nutzens vor, die moralisch willkürlich erscheint.in dem Sinne, dass der Verhandlungsvorteil von A gegenüber B - der sich aus der Tatsache ergibt, dass sein maximal möglicher Gewinn größer ist als der ihre - es ihm ermöglicht, aus Gründen der Gerechtigkeit ein höheres Maß an Nutzen zu beanspruchen. Dies erscheint unplausibel: Es kann aufsichtsrechtliche Gründe geben, eine Verteilung zu empfehlen, die das Ergebnis widerspiegelt, zu dem eigennützige und rationale Verhandlungsführer gelangen würden, aber Gerechtigkeitsansprüche benötigen eine andere Grundlage.

5.2 Rawls

John Rawls 'Theorie der Gerechtigkeit ist das am häufigsten zitierte Beispiel einer kontraktarischen Theorie, aber bevor wir sie umreißen, sind zwei Worte der Vorsicht notwendig. Erstens hat sich die Form der Theorie von ihrer ersten Inkarnation in Rawls (1958) über sein Hauptwerk A Theory of Justice (Rawls 1971) bis hin zu Rawls (1993) und Rawls (2001) weiterentwickelt. Zweitens, obwohl Rawls konsequent behauptet hat, dass die Prinzipien der Gerechtigkeit, die er verteidigt, die Prinzipien sind, die von Menschen in einer angemessen gestalteten „ursprünglichen Position“ausgewählt würden, in der sie aufgefordert werden, die sozialen und politischen Institutionen zu wählen, unter denen sie leben werden - das ist Was seine Theorie als Vertragspartner qualifiziert - es ist weniger klar, wie wichtig der Vertrag selbst für sein Denken ist. Seine Prinzipien, die an anderer Stelle diskutiert werden (siehe den Eintrag zu John Rawls),können aus eigener Kraft als Theorie der sozialen Gerechtigkeit für eine moderne liberale Gesellschaft verteidigt werden, auch wenn sich ihre vertragliche Grundlage als nicht stichhaltig erweist. Rawls stellt den Vertragsparteien vor, dass sie versuchen, ihre eigenen Interessen voranzutreiben, wenn sie entscheiden, welche Grundsätze bevorzugt werden sollen, jedoch unter zwei Informationsbeschränkungen. Erstens dürfen sie ihre eigene „Vorstellung vom Guten“nicht kennen - welche Ziele sie persönlich für am wertvollsten halten -, daher müssen die Grundsätze in Form von „Primärgütern“formuliert werden, die als Güter verstanden werden, für die es besser ist Haben Sie mehr als weniger von jeder Vorstellung von dem Guten, das Sie bevorzugen. Zweitens werden sie hinter einen „Schleier der Unwissenheit“gestellt, der ihnen jegliche Kenntnis persönlicher Merkmale wie Geschlecht, Platz in der Gesellschaft oder Talente und Fähigkeiten, die sie besitzen, vorenthält. Dies bedeutet, dass sie keine Grundlage haben, auf der sie um einen Vorteil verhandeln können, und sich als generische Personen betrachten müssen, die männlich oder weiblich, talentiert oder talentlos sein können und so weiter. Infolgedessen, so Rawls, werden sich alle dafür entscheiden, nach unparteiischen Prinzipien zu leben, die insbesondere niemandem zugute kommen.

Das Problem für Rawls besteht jedoch darin, zu zeigen, dass die Prinzipien, die in einer solchen ursprünglichen Position ausgewählt würden, tatsächlich als Prinzipien der Gerechtigkeit erkennbar sind. Man könnte erwarten, dass die Parteien berechnen, wie sie die Primärgüter (die Rawls als „Rechte und Freiheiten, Chancen und Befugnisse, Einkommen und Vermögen“katalogisiert) gegeneinander abwägen und dann als soziales Prinzip „die gewichtete Summe von“wählen Primärgüter, gemittelt über alle Personen. Dies würde die Theorie jedoch dem Utilitarismus sehr nahe bringen, da die natürliche Methode zum Abwägen von Primärgütern darin besteht, zu fragen, wie viel Nutzen eine bestimmte Menge von jedem im Durchschnitt wahrscheinlich bringen wird (für die Behauptung, dass Utilitarismus gewählt würde in einer Rawls'schen ursprünglichen Position, siehe Harsanyi 1975). Da Rawls den Utilitarismus ablehnen will,er muss die Psychologie der Parteien in der ursprünglichen Position so anpassen, dass sie unterschiedlich argumentieren. Daher schlägt er vor, dass die Menschen zumindest in entwickelten Gesellschaften einen besonderen Grund haben, der Freiheit Vorrang vor den anderen Gütern einzuräumen und für eine gleichmäßige Verteilung zu sorgen: Er argumentiert, dass dies für die Wahrung ihrer Selbstachtung von wesentlicher Bedeutung ist. In späteren Schriften ist sein Argument weniger empirisch: Jetzt sind die Vertragsparteien mit „moralischen Befugnissen“ausgestattet, die ausgeübt werden müssen, und es ist dann ziemlich leicht zu zeigen, dass dies eine Reihe grundlegender Freiheiten erfordert. Er argumentiert, dass dies wesentlich ist, um ihre Selbstachtung zu wahren. In späteren Schriften ist sein Argument weniger empirisch: Jetzt sind die Vertragsparteien mit „moralischen Befugnissen“ausgestattet, die ausgeübt werden müssen, und es ist dann ziemlich leicht zu zeigen, dass dies eine Reihe grundlegender Freiheiten erfordert. Er argumentiert, dass dies wesentlich ist, um ihre Selbstachtung zu wahren. In späteren Schriften ist sein Argument weniger empirisch: Jetzt sind die Vertragsparteien mit „moralischen Befugnissen“ausgestattet, die ausgeübt werden müssen, und es ist dann ziemlich leicht zu zeigen, dass dies eine Reihe grundlegender Freiheiten erfordert.

Wenn er sich der Verteilung von Einkommen und Vermögen zuwendet, muss Rawls zeigen, warum seine Wähler das Differenzprinzip, das nur die Position der am schlechtesten gestellten sozialen Gruppe berücksichtigt, gegenüber anderen Prinzipien wie der Maximierung des Durchschnittseinkommens in der gesamten Gesellschaft wählen würden. In der Theorie der Gerechtigkeit tut er dies, indem er den Wählern spezielle psychologische Merkmale zuschreibt, die es ihnen angemessen machen, die Maximin-Regel für Entscheidungen unter Unsicherheit zu befolgen (wählen Sie die Option, deren schlechtestes Ergebnis für Sie am wenigsten schlecht ist). Zum Beispiel sollen sie viel mehr darum bemüht sein, das Mindesteinkommen zu erreichen, das ihnen das Differenzprinzip garantieren würde, als um Erhöhungen über diesem Niveau. In seiner späteren Arbeit gibt er diese Abhängigkeit vom Maximin-Denken auf und rückt ein anderes in der Theorie angedeutetes Argument stärker in den Vordergrund. Dies zeigt, dass die Vertragsparteien von der Annahme ausgehen, dass Einkommen und Vermögen gleichmäßig verteilt werden sollten, aber dann anerkennen, dass alle davon profitieren können, wenn bestimmte Ungleichheiten entstehen. Wenn diese Ungleichheiten durch das Differenzprinzip geregelt werden, können sie für alle gerechtfertigt sein, auch für die schlechtesten, wodurch die Voraussetzungen für eine stabilere Gesellschaft geschaffen werden. Dann müssen wir uns jedoch fragen, warum die Gleichverteilung als Benchmark behandelt werden sollte, von der Abweichungen eine besondere Begründung erfordern. Wenn Rawls sagt, dass es für eine der Parteien „nicht vernünftig“ist, zunächst mehr als einen gleichen Anteil zu erwarten (Rawls 1971, S. 150; Rawls 1999, S. 130), ist dies einfach eine Folge ihrer Position als rationale Entscheidungsträger hinter einem Schleier der Unwissenheit,oder hat Rawls sie zusätzlich mit einem inhaltlichen Gerechtigkeitssinn ausgestattet, der diese Vermutung der Gleichheit einschließt?

Obwohl Rawls seine Theorie der Gerechtigkeit durchweg als Vertragspartner darstellt, können wir jetzt sehen, dass die Vertragsbedingungen teilweise durch vorherige normative Prinzipien bestimmt werden, denen Rawls die Parteien unterwirft, denen sie folgen sollen. Im Gegensatz zu Gauthier handelt es sich also nicht mehr nur um eigennützige Auftragnehmer, die über den Weg zu einer Einigung verhandeln. Rawls räumt offen ein, dass die vertragliche Situation so angepasst werden muss, dass Ergebnisse erzielt werden, die unseren bereits bestehenden Überzeugungen über Gerechtigkeit entsprechen. Aber dann fragen wir uns vielleicht, wie viel Arbeit der Vertragsapparat wirklich leistet (siehe Barry 1989, Kap. 9 für eine kritische Bewertung).

5.3 Scanlon

Scanlon (1998) versucht nicht, eine Theorie der Gerechtigkeit im gleichen Sinne wie Rawls zu liefern, aber sein vertraglicher Bericht über den Teil der Moral, der spezifiziert, was wir uns gegenseitig schulden, deckt einen Großteil des gleichen Gebiets ab (für einen expliziten Versuch zur Analyse der Gerechtigkeit in sklonischen Begriffen siehe Barry 1995). Wie Rawls ist Scanlon bestrebt, eine Alternative zum Utilitarismus zu entwickeln, und er entwickelt dazu einen Test, den jedes moralische Prinzip eines Kandidaten bestehen muss: Es muss so sein, dass niemand ihn vernünftigerweise als Grundlage für eine informierte, ungezwungene allgemeine Einigung ablehnen kann (siehe den Eintrag zum Vertragswesen). Die Auftragnehmer von Scanlon stehen nicht hinter einem Schleier der Unwissenheit. Sie können sehen, welche Auswirkungen die Annahme eines vorgeschlagenen Prinzips auf sie persönlich haben würde. Wenn dieser Effekt für sie nicht akzeptabel ist, können sie ihn ablehnen. Jede Person hat sozusagen ein Veto gegen einen allgemeinen Grundsatz zur Verhaltensregulierung. Diejenigen, die diesen Test überleben, sind als Prinzipien der Gerechtigkeit vertretbar - Scanlon räumt ein, dass es alternative Sätze solcher Prinzipien geben könnte, die für unterschiedliche soziale Bedingungen geeignet sind.

Es könnte jedoch den Anschein haben, als würde ein Veto jeder Person direkt zum Stillstand führen, da jeder einen Grundsatz ablehnen könnte, nach dem er im Vergleich zu einer Alternative schlecht abgeschnitten hat. Hier wird die Idee einer vernünftigen Ablehnung wichtig. Scanlon ist der Ansicht, dass es nicht vernünftig wäre, ein Prinzip abzulehnen, nach dem man schlecht abschneidet, wenn alle Alternativen jemanden betreffen, dem es noch schlechter geht. Man muss die Gründe anderer berücksichtigen, diese Alternativen abzulehnen. Es könnte dann den Anschein haben, dass Scanlons Vertragswesen das Differenzprinzip ergibt, das erfordert, dass die am schlechtesten gestellte Gruppe in der Gesellschaft so gut wie möglich ist. Dies ist jedoch nicht die Schlussfolgerung, die Scanlon zieht (obwohl er anerkennt, dass es besondere Gründe geben könnte, Rawls zu folgen, wenn grundlegende soziale Institutionen das Differenzprinzip befolgen müssen). Die Ansprüche anderer Gruppen müssen ebenfalls berücksichtigt werden. Wenn eine Politik vielen anderen sehr zugute kommt, während sie die Position einiger weniger leicht verschlechtert, ohne sie jedoch sehr schlecht zu stellen, kann sie möglicherweise nicht abgelehnt werden. Die Position von Scanlon lässt Raum für Aggregation - es macht einen Unterschied, wie viele Menschen davon profitieren, wenn ein Prinzip befolgt wird - obwohl nicht die einfache Form der Aggregation, die Utilitaristen verteidigen.

Scanlon sagt auch, dass eine Person einen Grund haben kann, ein Prinzip abzulehnen, wenn es sie ungerecht behandelt, beispielsweise indem sie einigen, aber nicht anderen aus willkürlichen Gründen zugute kommt. Dies setzt eine Fairnessnorm voraus, die die Vertragstheorie selbst nicht zu erklären oder zu rechtfertigen versucht. Es sieht also so aus, als ob der Zweck der Theorie darin besteht, eine eindeutige Darstellung des moralischen Denkens (und der moralischen Motivation) zu liefern, aber keine inhaltlichen Prinzipien der Verteilungsgerechtigkeit zu verteidigen. In dieser Hinsicht ist Scanlons Vertragsgestaltung weniger ehrgeizig als die von Gauthier oder Rawls.

6. Egalitarismus und Gerechtigkeit

In der jüngeren Vergangenheit haben viele Philosophen versucht, eine enge Verbindung zwischen Gerechtigkeit und Gleichheit herzustellen: Sie stellen die Frage, welche Art von Gleichheit Gerechtigkeit erfordert, und darauf wurden mehrere konkurrierende Antworten gegeben (siehe zum Beispiel Cohen 1989) Dworkin 2000, Sen 1980). Wir sollten jedoch nicht zu voreilig davon ausgehen, dass Gerechtigkeit immer Gleichheit verlangt, sei es in Bezug auf die Behandlung oder das Ergebnis. Vielleicht tut es das nur im formalen Sinne. Wie wir in Abschnitt 1.3 gesehen haben, erfordert Gerechtigkeit die unparteiische und konsequente Anwendung von Regeln, woraus folgt, dass zwei Personen, die in allen relevanten Belangen gleich sind, gleich behandelt werden müssen. Wie Aristoteles unter anderem gesehen hat, beinhaltet Gerechtigkeit auch die Idee einer proportionalen Behandlung, die impliziert, dass die Empfänger ungleiche Beträge von allem erhalten, worum es geht (Aristoteles, Nikomachische Ethik,Buch V, Kap. 3). Wenn A doppelt so verdient oder doppelt so bedürftig ist wie B, kann die Gerechtigkeit verlangen, dass sie mehr erhält als B. Hier führt also die formale Gleichbehandlung - die gleiche Regel gilt für beide - zu einem ungleichen Ergebnis. Wenn Gerechtigkeit die konservative Form der Achtung bestehender Ansprüche oder berechtigter Erwartungen annimmt (siehe Ziffer 2.1), gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass das, was verschiedenen Menschen zu verdanken ist, im Wesentlichen dasselbe sein wird.1) Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass das, was auf verschiedene Personen zurückzuführen ist, im Wesentlichen dasselbe sein wird.1) Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass das, was auf verschiedene Personen zurückzuführen ist, im Wesentlichen dasselbe sein wird.

6.1 Gerechtigkeit als Gleichheit

Wir müssen uns also nach den Umständen erkundigen, unter denen Gerechtigkeit eine im Wesentlichen gleichmäßige Verteilung der Vorteile erfordert. Ein ziemlich offensichtlicher Fall tritt auf, wenn die Mitglieder der Gruppe, innerhalb derer die Verteilung stattfinden wird, keine relevanten Unterscheidungsmerkmale aufweisen, so dass es keine Gründe gibt, aus denen einige höhere Leistungsanteile als andere beanspruchen können. Angenommen, eine Gruppe erlebt einen Zufallsgewinn, für den niemand einen Kredit beanspruchen kann: Ein Topf voll Gold erscheint irgendwie in ihrer Mitte. Wenn dann kein Mitglied einen Anspruch im Zusammenhang mit der Justiz auf einen überdurchschnittlichen Anteil erheben kann - sagen wir, dass es besondere Bedürfnisse hat, für die es nicht über ausreichende Ressourcen verfügt -, ist eine gleichmäßige Verteilung des Goldes das, was die Justiz verlangt, wie es jede andere Verteilung tun würde willkürlich sein. Gleichheit ist hier das Standardprinzip, das gilt, wenn keine besonderen Ansprüche geltend gemacht werden, die als Gründe für die Gerechtigkeit geltend gemacht werden können.

Gleichheit gilt auch als Standard, wenn Menschen zwar ungleiche Ansprüche auf das, was auch immer verteilt wird, haben, wir jedoch keine verlässliche Möglichkeit haben, diese Ansprüche zu identifizieren und zu messen. Indem wir das Gute gleichermaßen teilen, können wir zumindest sicherstellen, dass jeder Anspruch teilweise erfüllt wurde. Nehmen wir also an, wir haben nur begrenzte Vorräte an Medikamenten zur Behandlung von Malaria und eine Reihe von Patienten mit Krankheitssymptomen, aber ohne spezielle medizinische Kenntnisse können wir nicht sagen, ob der Zustand einer Person schwerwiegender ist als der einer anderen. Wenn wir das Medikament dann gleichmäßig verteilen, können wir garantieren, dass jede Person mindestens den höchsten Anteil an dem erhält, was sie wirklich braucht. Bei jeder anderen Verteilung muss mindestens eine Person weniger haben (dies setzt natürlich voraus, dass es keine Schwellenmenge des Arzneimittels gibt, unter der es unwirksam ist; wenn diese Annahme falsch ist, kann die Gerechtigkeit unter den angegebenen Bedingungen eine Lotterie erfordern, bei der die gewählte diejenigen erhalten Schwellendosen).

Wenn Gerechtigkeit nur standardmäßig Gleichheit erfordert, scheint sie nur in einem engen Bereich von Fällen zu gelten. Wie könnte egalitäre Gerechtigkeit robuster gemacht werden? Ein Ansatz besteht darin, ein breiteres Spektrum von Faktoren zu deklarieren, die für eine gerechte Verteilung irrelevant sind. Eine Formulierung des Prinzips besagt daher, dass niemand aufgrund seiner „moralisch willkürlichen“Merkmale schlechter gestellt sein sollte als jeder andere, wenn ein Merkmal moralisch willkürlich ist, wenn sein Besitzer keinen Anspruch darauf erheben kann. Dies fängt eine weit verbreitete Intuition ein, dass Menschen nicht aufgrund ihrer Rasse oder ihres Geschlechts bevorzugt oder benachteiligt werden sollten, sondern erweitert sie (kontroverser) auf alle persönlichen Merkmale auf genetischer Basis, wie natürliche Talente und angeborene Dispositionen. Dabei werden die meisten Ansprüche der Wüste abgezinst,denn wenn Menschen Vorteile verschiedener Art verdienen sollen, dient dies normalerweise dazu, Handlungen auszuführen oder Eigenschaften zu zeigen, die von angeborenen Merkmalen wie Stärke oder Intelligenz abhängen. Im folgenden Abschnitt werden wir sehen, wie egalitäre Gerechtigkeitstheorien versucht haben, als Reaktion einige wüstenähnliche Elemente einzubeziehen. Aber ansonsten scheinen Gerechtigkeit als Gleichheit und Gerechtigkeit als Wüste in Konflikt zu stehen, und die Herausforderung besteht darin zu zeigen, was Gleichbehandlung angesichts der Ungleichheit der Wüste rechtfertigen kann. Aber ansonsten scheinen Gerechtigkeit als Gleichheit und Gerechtigkeit als Wüste in Konflikt zu stehen, und die Herausforderung besteht darin zu zeigen, was Gleichbehandlung angesichts der Ungleichheit der Wüste rechtfertigen kann. Aber ansonsten scheinen Gerechtigkeit als Gleichheit und Gerechtigkeit als Wüste in Konflikt zu stehen, und die Herausforderung besteht darin zu zeigen, was Gleichbehandlung angesichts der Ungleichheit der Wüste rechtfertigen kann.

Ein zweiter Ansatz beantwortet diese Herausforderung, indem er erklärt, warum es positiv wertvoll ist, Menschen Gleichbehandlung zu gewähren, selbst wenn sie Merkmale aufweisen, die eine unterschiedliche Behandlung rechtfertigen könnten. Ein prominenter Befürworter dieses Ansatzes ist Dworkin, der argumentiert, dass für die Gerechtigkeit ein Grundsatz der gleichen Sorge und des gleichen Respekts für Personen von grundlegender Bedeutung ist. Konkreter bedeutet dies, dass gleiche Ressourcen für das Leben jedes Mitglieds der Gesellschaft bereitgestellt werden sollten (Dworkin 2000). (Der Hinweis auf die Mitgliedschaft ist hier nicht überflüssig, da Dworkin die egalitäre Gerechtigkeit als ein Prinzip versteht, das speziell in souveränen Staaten angewendet werden muss. In Bezug auf 3.2 handelt es sich also um eine relationale Sichtweise der Gerechtigkeit.) Der Gedanke ist, Personen gleich zu zeigen Respekt kann manchmal erfordern, dass wir ihnen Gleichbehandlung gewähren,auch angesichts relevanter Diskriminierungsgründe. Daher bestehen wir auf politischer Gleichheit - eine Person, eine Stimme - obwohl wir wissen, dass es ziemlich große Unterschiede in der Kompetenz der Menschen gibt, politische Entscheidungen zu treffen.

6.2 Verantwortungsbewusster Egalitarismus

Wie oben erwähnt, scheint Gerechtigkeit als einfache Gleichbehandlung offen für den Einwand zu sein, dass sie die Agentur der Empfänger nicht anerkennt, die möglicherweise so gehandelt haben, dass sie qualifiziert sind, mehr (oder weniger) von dem Nutzen zu erhalten, der verteilt wird. Um diesen Einwand zu beantworten, haben mehrere neuere Philosophen alternative Versionen des „verantwortungsbewussten Egalitarismus“vorgestellt - eine Familie von Gerechtigkeitstheorien, die die Gleichverteilung als Ausgangspunkt betrachten, aber Abweichungen von dieser Grundlinie zulassen, wenn diese aus den verantwortungsvollen Entscheidungen von resultieren Einzelpersonen (siehe Knight und Stemplowska 2011 für Beispiele). Diese Theorien unterscheiden sich in mehreren Dimensionen: Die „Währung der Gerechtigkeit“, die zur Definition der Grundlinie der Gleichheit verwendet wird, die Bedingungen, die erfüllt sein müssen, damit eine Entscheidung als verantwortlich eingestuft werden kann,und welche der Konsequenzen, die sich aus einer Wahl ergeben, bei der Beurteilung der Gerechtigkeit eines Ergebnisses zählen sollten (es kann insbesondere ungerecht erscheinen, Menschen zu erlauben, die vollen Konsequenzen schlechter Entscheidungen zu erleiden, die sie vernünftigerweise nicht hätten vorhersehen können). Das Etikett, das häufig verwendet wird, um eine Unterklasse dieser Theorien zu beschreiben, ist "Glücks-Egalitarismus". Laut Glücks-Egalitaristen erfordert Gerechtigkeit, dass niemand wegen „brutalen“Peches gegenüber anderen benachteiligt wird, während Ungleichheiten, die durch die Ausübung persönlicher Verantwortung entstehen, zulässig sind (eine vollständige Erörterung des Glücks-Egalitarismus finden Sie im Eintrag auf Gerechtigkeit und Pech). "Brute" Glück wird weithin so interpretiert, dass es nicht nur äußere Umstände umfasst, wie zum Beispiel, dass eine Person anfänglich Zugang zu mehr Ressourcen hat als eine andere.aber auch interne Faktoren wie natürliche Fähigkeiten oder Behinderungen oder unfreiwillig erworbene teure Geschmäcker. Alle derartigen Ungleichheiten müssen durch Umverteilung oder Entschädigung ausgeglichen werden, während die Entscheidungen der Menschen über die Verwendung der ihnen gewährten Vermögenswerte respektiert werden sollten, auch wenn dies auf lange Sicht zu erheblichen Ungleichheiten führt.

Der Glücks-Egalitarismus hat sich in den jüngsten Debatten über Gerechtigkeit als überraschend einflussreich erwiesen, obwohl es offensichtlich schwierig ist, beispielsweise den „Nachteil des rohen Glücks“so zu quantifizieren, dass ein Ausgleichssystem eingerichtet werden kann. Es gibt jedoch eine Reihe von Problemen, mit denen es konfrontiert ist. Indem der persönlichen Verantwortung Spielraum eingeräumt wird, soll der vielleicht attraktivste Teil der konventionellen Idee der Wüste erfasst werden - dass Menschen für gute Entscheidungen belohnt und für schlechte Entscheidungen bestraft werden sollten - und gleichzeitig die Auswirkungen von (unverdienten) herausgefiltert werden) natürliche Talente. In Wirklichkeit werden die Entscheidungen, die Menschen treffen, von den Talenten und anderen Eigenschaften beeinflusst, die sie zufällig bereits haben. Wenn wir also jemandem erlauben, Vorteile zu erzielen, indem wir zum BeispielWir müssen lange Stunden damit verbringen, das Klavierspielen auf hohem Niveau zu lernen, und müssen erkennen, dass dies eine Entscheidung ist, die sie mit ziemlicher Sicherheit nicht getroffen hätte, wenn nicht frühe Experimente gezeigt hätten, dass sie musikalisch begabt ist. Wir können nicht sagen, was sie in einer kontrafaktischen Welt gewählt hätte, in der sie taub war. Es scheint dann kein kohärentes Mittel zwischen der Annahme einer Vollblutwüste und der Ablehnung zu geben, dass Menschen durch die Ausübung von Verantwortung und Wahl zu Recht einen relativen Vorteil beanspruchen können (siehe weiter Miller 1999, Kap. 7). Es scheint dann kein kohärentes Mittel zwischen der Annahme einer Vollblutwüste und der Ablehnung zu geben, dass Menschen durch die Ausübung von Verantwortung und Wahl zu Recht einen relativen Vorteil beanspruchen können (siehe weiter Miller 1999, Kap. 7). Es scheint dann kein kohärentes Mittel zwischen der Annahme einer Vollblutwüste und der Ablehnung zu geben, dass Menschen durch die Ausübung von Verantwortung und Wahl zu Recht einen relativen Vorteil beanspruchen können (siehe weiter Miller 1999, Kap. 7).

Ein zweites Problem besteht darin, dass sich die Wahrnehmung der Verantwortung einer Person für andere als vorteilhaft oder nachteilig erweisen kann, obwohl sie nichts unternommen hat, um diese Änderung herbeizuführen. Aus ihrer Sicht muss dies als „brutales“Glück gelten. Dies gilt zum Beispiel in jedem Fall, in dem Menschen in einem Bereich um Spitzenleistungen konkurrieren, in dem erfolgreiche Entscheidungen von A die Vergleichsposition von B, C und D verschlechtern. Oder wenn A auf eine Weise handelt, die B zugute kommt, aber nichts Vergleichbares tut, um die Position von C und D zu verbessern, entsteht eine Ungleichung, die aus der Sicht des letzteren als „brutales Pech“gilt. Einer der einflussreichsten Vertreter des Glücks-Egalitarismus scheint das Problem in einem späten Aufsatz erkannt zu haben: „Im Gegensatz zum einfachen Egalitarismus ist der Glücks-Egalitarismus paradox,weil die Verwendung von Aktien durch Menschen zwangsläufig zu einer glücklichen Verteilung führt “(Cohen 2011, S. 142).

6.3 Relationaler Egalitarismus

Wir haben gesehen, dass Gleichheit manchmal als von der Gerechtigkeit gefordert verstanden werden kann; es kann aber auch unabhängig bewertet werden. In der Tat kann es Umstände geben, unter denen die beiden Werte kollidieren, denn was Gerechtigkeit verlangt, ist eine Ungleichheit der Ergebnisse. Die Art von Ungleichheit, die unabhängig voneinander wertvoll ist, ist die soziale Gleichheit, die am besten als eine Eigenschaft der Beziehungen verstanden wird, die innerhalb einer Gesellschaft bestehen: Die Menschen betrachten und behandeln sich gegenseitig als soziale Gleichheit, und die Institutionen der Gesellschaft sind darauf ausgerichtet, solche Einstellungen zu fördern und zu reflektieren. Eine Gesellschaft der Gleichen steht im Gegensatz zu einer Gesellschaft, in der Menschen in einer sozialen Hierarchie verschiedenen Rängen angehören und sich zueinander verhalten, wie es ihre relative Rangfolge vorschreibt. Es können verschiedene Gründe angegeben werden, um gegen soziale Ungleichheit Einwände zu erheben und umgekehrt die soziale Gleichheit zu bewerten (siehe Scanlon 2003).

Diejenigen, die Gleichheit aus anderen Gründen als aus Gründen der Verteilungsgerechtigkeit für wertvoll halten, werden häufig als „relationale Egalitaristen“bezeichnet (siehe Anderson 1999, Wolff 1998, Fourie, Schuppert und Wallimann-Helmer 2015). Es ist verlockend, den relationalen Egalitarismus als eine rivalisierende Theorie der Gerechtigkeit gegenüber der in §6.2 dargelegten egalitären Glückstheorie zu betrachten, aber es mag aufschlussreicher sein, sie stattdessen als alternative Darstellung zu betrachten, warum wir uns darum kümmern sollten, die materielle Ungleichheit zu begrenzen. Angesichts einer Welt wie der, in der wir derzeit leben, in der die Einkommensunterschiede sehr groß sind, kritisieren Gerechtigkeitstheoretiker diese Ungleichheiten wahrscheinlich mit der Begründung, dass sie nicht verdient sind oder aus brutalem Glück usw. entstehen, während relationale Egalitaristen sagen werden dass sie eine gespaltene Gesellschaft schaffen, in der die Menschen voneinander entfremdet sind,und kann nicht auf gegenseitig respektvolle Weise interagieren. Die relationale Gleichheit befasst sich nicht direkt mit Verteilungsfragen und kann daher nicht als Theorie der Gerechtigkeit selbst fungieren, sondern kann Gründe dafür liefern, eine Theorie der Gerechtigkeit ihren Rivalen vorzuziehen - nämlich, dass die Umsetzung dieser bestimmten Theorie eher eine Theorie der Gerechtigkeit schafft oder aufrechterhält Gesellschaft der Gleichen.

7. Schlussfolgerung

Wir haben am Anfang dieses Artikels gesehen, dass Gerechtigkeit je nach praktischem Kontext, in dem sie angewendet wird, verschiedene Formen annehmen kann. Obwohl wir gemeinsame Elemente fanden, die sich durch diese Verwendungsvielfalt ziehen - am ehesten in Justinians 'suum cuique'-Formel erfasst -, waren diese eher formal als inhaltlich. Unter diesen Umständen ist es naheliegend, nach einem übergreifenden Rahmen zu suchen, in den die verschiedenen kontextspezifischen Vorstellungen von Gerechtigkeit eingepasst werden können. Drei solche Rahmenbedingungen wurden untersucht: Utilitarismus, Kontraktarismus und Egalitarismus. Keiner hat jedoch den sogenannten Sidgwick / Rawls-Test bestanden. Das heißt, die Mehrheit zumindest unserer überlegten Überzeugungen über Gerechtigkeit einzubeziehen und zu erklären - Überzeugungen, von denen wir überzeugt sind, dass sie unter den unterschiedlichsten Umständen zu dem führen, was Gerechtigkeit von uns verlangt (für Rawls 'Version des Tests siehe den Eintrag auf reflektierendes Gleichgewicht). Wenn wir also nicht bereit sind, viele dieser Überzeugungen zu verwerfen, um den einen oder anderen allgemeinen Rahmen aufrechtzuerhalten, müssen wir akzeptieren, dass uns keine umfassende Theorie der Gerechtigkeit zur Verfügung steht. Wir müssen uns mit Teiltheorien begnügen - Theorien darüber, was Gerechtigkeit in bestimmten Bereichen des menschlichen Lebens erfordert. Rawls selbst, trotz des kühnen Titels seines ersten Buches (A Theory of Justice),erkannte, dass das, was er skizziert hatte, bestenfalls eine Theorie der sozialen Gerechtigkeit war, die auf die institutionelle Grundstruktur eines modernen liberalen Staates angewendet wurde. Andere Formen der Gerechtigkeit - familiär, allokativ, assoziativ, international - mit den damit verbundenen Prinzipien wären in ihren jeweiligen Bereichen anwendbar (für eine noch explizitere pluralistische Darstellung der Gerechtigkeit siehe Walzer 1983; für eine umfassendere Verteidigung eines kontextuellen Ansatzes zur Gerechtigkeit; siehe Miller 2013, insb. Kap. 2).

Eine Möglichkeit, unser Denken über Gerechtigkeit zu lockern, besteht darin, der Geschichte des Konzepts mehr Aufmerksamkeit zu schenken. Wir können viel lernen, indem wir lesen, was Aristoteles, Aquin oder Hume über das Konzept zu sagen haben, aber dabei sehen wir auch, dass Elemente, die wir erwarten würden, fehlen (es gibt nichts über Rechte in Aristoteles zum Beispiel), während andere, die wir nicht erwarten würden, anwesend sind. Dies mag zum Teil auf die Eigenheiten jedes Denkers zurückzuführen sein, aber was noch wichtiger ist, es spiegelt Unterschiede in der Form des sozialen Lebens wider, in das jeder eingebettet war - insbesondere in seiner wirtschaftlichen, rechtlichen und politischen Struktur. Es wurden verschiedene Versuche unternommen, Gerechtigkeitsgeschichten zu schreiben, die mehr als nur Kataloge dessen sind, was einzelne Denker gesagt haben:Sie zielen darauf ab, systematische Verschiebungen in der Art und Weise zu verfolgen und zu erklären, wie Gerechtigkeit interpretiert wurde (für kontrastierende Beispiele siehe MacIntyre 1988, Fleischacker 2004, Johnston 2011). Diese sollten nicht als Aufklärungsgeschichten gelesen werden, in denen sich unser Verständnis von Gerechtigkeit im Laufe der Jahrhunderte stetig verbessert. MacIntyres Ansicht ist beispielsweise, dass moderne liberale Gesellschaften die Praktiken, in denen Vorstellungen von Gerechtigkeit ihre richtige Heimat finden, nicht aufrechterhalten können. Wir können besser verstehen, was Gerechtigkeit für uns bedeutet, indem wir die verschiedenen Konzepte, die um unsere Aufmerksamkeit konkurrieren, als an Aspekte unserer sozialen Welt gebunden betrachten, die in der Vergangenheit nicht existierten und in Zukunft ebenfalls verschwinden können. Diese sollten nicht als Aufklärungsgeschichten gelesen werden, in denen sich unser Verständnis von Gerechtigkeit im Laufe der Jahrhunderte stetig verbessert. MacIntyres Ansicht ist beispielsweise, dass moderne liberale Gesellschaften die Praktiken, in denen Vorstellungen von Gerechtigkeit ihre richtige Heimat finden, nicht aufrechterhalten können. Wir können besser verstehen, was Gerechtigkeit für uns bedeutet, indem wir die verschiedenen Konzepte, die um unsere Aufmerksamkeit konkurrieren, als an Aspekte unserer sozialen Welt gebunden betrachten, die in der Vergangenheit nicht existierten und in Zukunft ebenfalls verschwinden können. Diese sollten nicht als Aufklärungsgeschichten gelesen werden, in denen sich unser Verständnis von Gerechtigkeit im Laufe der Jahrhunderte stetig verbessert. MacIntyres Ansicht ist beispielsweise, dass moderne liberale Gesellschaften die Praktiken, in denen Vorstellungen von Gerechtigkeit ihre richtige Heimat finden, nicht aufrechterhalten können. Wir können besser verstehen, was Gerechtigkeit für uns bedeutet, indem wir die verschiedenen Konzepte, die um unsere Aufmerksamkeit konkurrieren, als an Aspekte unserer sozialen Welt gebunden betrachten, die in der Vergangenheit nicht existierten und in Zukunft ebenfalls verschwinden können. Wir können besser verstehen, was Gerechtigkeit für uns bedeutet, indem wir die verschiedenen Konzepte, die um unsere Aufmerksamkeit konkurrieren, als an Aspekte unserer sozialen Welt gebunden betrachten, die in der Vergangenheit nicht existierten und in Zukunft ebenfalls verschwinden können. Wir können besser verstehen, was Gerechtigkeit für uns bedeutet, indem wir die verschiedenen Konzepte, die um unsere Aufmerksamkeit konkurrieren, als an Aspekte unserer sozialen Welt gebunden betrachten, die in der Vergangenheit nicht existierten und in Zukunft ebenfalls verschwinden können.

Literaturverzeichnis

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Andere Internetquellen

Gerechtigkeit, Kursvorträge von Michael Sandel
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1. Gerechtigkeit: Kartierung des Konzepts

1.1 Gerechtigkeit und individuelle Ansprüche