Kohärentistische Theorien Der Epistemischen Rechtfertigung

Inhaltsverzeichnis:

Kohärentistische Theorien Der Epistemischen Rechtfertigung
Kohärentistische Theorien Der Epistemischen Rechtfertigung

Video: Kohärentistische Theorien Der Epistemischen Rechtfertigung

Video: Kohärentistische Theorien Der Epistemischen Rechtfertigung
Video: Gesprächsrunde über die Theorien von Jürgen Habermas | Sternstunde Philosophie | SRF Kultur 2023, Juni
Anonim

Eintragsnavigation

  • Eintragsinhalt
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Freunde PDF Vorschau
  • Autor und Zitierinfo
  • Zurück nach oben

Kohärentistische Theorien der epistemischen Rechtfertigung

Erstveröffentlichung Di 11. November 2003; inhaltliche Überarbeitung Fr 3. Februar 2017

Nach der Kohärenztheorie der Rechtfertigung, die auch als Kohärenz bezeichnet wird, ist eine Überzeugung oder ein Satz von Überzeugungen gerechtfertigt oder gerechtfertigt, falls der Glaube mit einem Satz von Überzeugungen übereinstimmt, bildet die Menge ein kohärentes System oder eine Variation dieser Themen. Die Kohärenztheorie der Rechtfertigung sollte von der Kohärenztheorie der Wahrheit unterschieden werden. Ersteres ist eine Theorie darüber, was es bedeutet, dass ein Glaube oder eine Reihe von Überzeugungen gerechtfertigt ist oder dass ein Subjekt gerechtfertigt ist, wenn es den Glauben oder die Reihe von Überzeugungen hält. Letzteres ist eine Theorie darüber, was es bedeutet, dass ein Glaube oder ein Satz wahr ist. Moderne Kohärenztheoretiker unterschreiben im Gegensatz zu einigen früheren Schriftstellern in der britischen idealistischen Tradition typischerweise eine Kohärenztheorie der Rechtfertigung, ohne eine Kohärenztheorie der Wahrheit zu befürworten. Lieber,Sie befürworten entweder eine Korrespondenztheorie der Wahrheit oder halten den Begriff der Wahrheit zumindest für die Zwecke ihrer erkenntnistheoretischen Untersuchungen für selbstverständlich. Dies hindert viele Autoren nicht daran zu behaupten, dass die Rechtfertigung der Kohärenz ein Hinweis oder ein Kriterium für die Wahrheit ist.

  • 1. Kohärenz versus Fundamentalismus
  • 2. Das Regress-Problem
  • 3. Traditionelle Berichte über Kohärenz
  • 4. Sonstige Kohärenzberichte
  • 5. Begründung durch Kohärenz von Grund auf neu
  • 6. Probabilistische Kohärenzmessungen
  • 7. Wahrheitsleitfähigkeit: die Analysedebatte
  • 8. Unmöglichkeit Ergebnisse
  • 9. Schlussfolgerungen
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Kohärenz versus Fundamentalismus

Ein zentrales Problem in der Erkenntnistheorie ist, wenn wir berechtigt sind, einen Satz für wahr zu halten. Es ist überhaupt nicht ersichtlich, was eine epistemische Rechtfertigung ist, und klassische Darstellungen dieses Begriffs haben sich als äußerst problematisch herausgestellt. Descartes war der Ansicht, dass eine Person berechtigt ist, etwas für wahr zu halten, nur für den Fall, dass der fragliche Satz aus einwandfreien ersten Prinzipien abgeleitet werden kann, die dadurch gekennzeichnet sind, dass sie sich für das betreffende Thema als selbstverständlich präsentieren. Aber, wie oft argumentiert wird, erfüllt wenig von dem, was wir zu Recht glauben, diese strengen Bedingungen: Viele unserer scheinbar gerechtfertigten Überzeugungen beruhen, wie allgemein angenommen wird, weder auf selbstverständlichen Wahrheiten, noch sind sie in einem streng logischen Sinne von anderen ableitbar Dinge, an die wir glauben. Das kartesische rationalistische Rechtfertigungsbild erscheint viel zu restriktiv. Ähnliche Probleme verfolgen empiristische Versuche, unser gesamtes Wissen auf die angeblich unzweifelhaften Daten der Sinne zu gründen. Je nachdem, wie sie verstanden werden, sind Sinnesdaten entweder nicht unzweifelhaft oder nicht informativ genug, um einen ausreichenden Teil unseres angeblichen Wissens zu rechtfertigen. Die genaue Charakterisierung des Fundamentalismus ist ein etwas umstrittenes Thema. Es gibt eine andere Form des Fundamentalismus, nach der einige Überzeugungen eine nicht-doxastische Quelle epistemischer Unterstützung haben, die keine eigene Unterstützung erfordert. Diese Unterstützung kann nicht durchführbar sein und eine Ergänzung erfordern, die stark genug für Wissen ist. Diese Art von nicht-doxastischer Unterstützung würde den Regress der Rechtfertigung beenden. Um dies zu tun, muss es möglicherweise nicht an Selbstbeweise appellieren,Unzweifelhaftigkeit oder Gewissheit. Solche fundamentalistischen Ansichten variieren je nach Quelle der nicht-doxastischen Unterstützung, wie stark die Unterstützung für sich genommen ist und welche Rolle bei der Rechtfertigungskohärenz gegebenenfalls spielt. Einige Kritiker dieser Position haben die Verständlichkeit der nicht-doxastischen Unterstützungsbeziehung in Frage gestellt. So beschwert sich Davidson (1986), dass die Befürworter den Zusammenhang zwischen Erfahrung und Glauben nicht erklären konnten, der es dem ersten ermöglicht, den zweiten zu rechtfertigen. Davidson (1986) beschwert sich darüber, dass die Befürworter den Zusammenhang zwischen Erfahrung und Glauben nicht erklären konnten, der es dem ersten ermöglicht, den zweiten zu rechtfertigen. Davidson (1986) beschwert sich darüber, dass die Befürworter den Zusammenhang zwischen Erfahrung und Glauben nicht erklären konnten, der es dem ersten ermöglicht, den zweiten zu rechtfertigen.

Die Schwierigkeiten, die sowohl den Rationalismus als auch den Empirismus in Bezug auf die Rechtfertigung betreffen, haben viele Erkenntnistheoretiker zu der Annahme veranlasst, dass die Art und Weise, in der die Debatte gestaltet wurde, grundlegend falsch sein muss, was dazu führte, dass sie die fundamentalistische Rechtfertigungsstruktur ablehnten, die dem Rationalismus und dem Empirismus gleichermaßen zugrunde liegt. Anstatt die Struktur unseres Wissens nach dem Modell der euklidischen Geometrie mit ihren Grundaxiomen und abgeleiteten Theoremen zu konzipieren, bevorzugen diese Erkenntnistheoretiker ein ganzheitliches Rechtfertigungsbild, das nicht zwischen grundlegenden oder grundlegenden und nicht grundlegenden oder abgeleiteten Überzeugungen unterscheidet und vielmehr alle behandelt unsere Überzeugungen als gleichberechtigte Mitglieder eines „Netzes des Glaubens“(Quine und Ullian 1970, vgl. Neurath 1983/1932 und Sosa 1980).

Die bloße Ablehnung des Fundamentalismus ist selbst keine alternative Theorie, da sie uns keine positive Begründung liefert, abgesehen von einer andeutenden Metapher über Glaubensnetze. Ein wesentlicherer kontrastierender Vorschlag ist, dass das, was unsere Überzeugungen rechtfertigt, letztendlich die Art und Weise ist, wie sie zusammenhalten oder zusammenpassen, um eine kohärente Menge zu erzeugen. Wie Davidson es ausdrückt, "[w] was eine Kohärenztheorie unterscheidet, ist einfach die Behauptung, dass nichts als Grund für einen Glauben gelten kann, außer einem anderen Glauben" (Davidson, 1986). Die Tatsache, dass unsere Überzeugungen zusammenhalten, kann ihre Wahrheit begründen, auch wenn jede einzelne Überzeugung möglicherweise völlig gerechtfertigt ist, wenn sie in herrlicher Isolation betrachtet wird, oder so wird es gedacht. Nach CI Lewis (1946),Einige Befürworter betrachten diese Situation als analog dazu, wie die Zustimmung zu Aussagen vor Gericht zu einem Urteil führen kann, obwohl jedes Zeugnis für sich allein für diesen Zweck nicht ausreichen würde.

Es gibt einen offensichtlichen Einwand, dem sich jede Kohärenztheorie der Rechtfertigung oder des Wissens sofort stellen muss. Man nennt es den Einwand der Isolation: Wie kann die bloße Tatsache, dass ein System kohärent ist, wenn letzteres als rein systeminterne Angelegenheit verstanden wird, irgendeine Anleitung für Wahrheit und Realität geben? Da die Theorie der Erfahrung keine wesentliche Rolle zuweist, gibt es wenig Grund zu der Annahme, dass ein kohärentes Glaubenssystem die Außenwelt genau widerspiegeln wird. Eine Variation dieses Themas wird durch den ebenso berüchtigten Einwand alternativer Systeme dargestellt. Für jedes kohärente Glaubenssystem existieren möglicherweise andere Systeme, die gleichermaßen kohärent und dennoch mit dem ersten System nicht kompatibel sind. Wenn Kohärenz zur Rechtfertigung ausreicht, sind alle diese inkompatiblen Systeme gerechtfertigt. Aber diese Beobachtung,untergräbt natürlich gründlich jede Behauptung, dass Kohärenz ein Hinweis auf die Wahrheit ist.

Wie wir sehen werden, versuchen die meisten, wenn nicht alle einflussreichen Kohärenztheoretiker, diese traditionellen Einwände zu vermeiden, indem sie einige Überzeugungen zuweisen, die nahe daran sind, eine besondere Rolle zu spielen, unabhängig davon, ob sie als "vermeintliche Tatsachen behauptet" (Lewis, 1946), "Wahrheit" bezeichnet werden -Kandidaten “(Rescher, 1973),„ kognitiv spontane Überzeugungen “(BonJour, 1985) oder etwas anderes. Je nachdem, wie diese besondere Rolle ausgelegt wird, können diese Theorien fruchtbarer als Versionen eines schwachen Fundamentalismus klassifiziert werden als als reine Kohärenztheorien. Ein Verfechter eines schwachen Fundamentalismus ist in der Regel der Ansicht, dass Kohärenz zwar nicht in der Lage ist, Überzeugungen von Grund auf zu rechtfertigen, aber eine Rechtfertigung für Überzeugungen liefern kann, die bereits einen anfänglichen, möglicherweise winzigen Grad an Rechtfertigung aufweisen, z. B. für Beobachtungsüberzeugungen.

Eine ganze Reihe angesehener zeitgenössischer Philosophen hat erklärt, dass sie eine Kohärenztheorie der Rechtfertigung befürworten. Abgesehen von dieser oberflächlichen Tatsache befassen sich diese Theorien häufig mit einigen ziemlich unterschiedlichen Fragen, die durch die Tatsache, dass sie auf die eine oder andere Weise einen ganzheitlichen Ansatz zur Rechtfertigung von Überzeugungen verfolgen, lose miteinander verbunden sind. Hier sind einige der Probleme und Fragen, die die Aufmerksamkeit von Kohärenztheoretikern auf sich gezogen haben (vgl. Bender, 1989):

  • Wie kann ein Rechtfertigungsregress vermieden werden?
  • Wie können wir Wissen gewinnen, wenn unsere Informationsquellen (Sinne, Zeugnis usw.) nicht zuverlässig sind?
  • Wie können wir überhaupt etwas wissen, wenn wir nicht einmal wissen, ob unsere eigenen Überzeugungen oder Erinnerungen zuverlässig sind?
  • Wann ist eine Person angesichts einer Reihe von Überzeugungen und einer neuen Information (normalerweise eine Beobachtung) berechtigt, diese Information zu akzeptieren?
  • Was sollte eine Person glauben, wenn sie mit einem möglicherweise inkonsistenten Datensatz konfrontiert wird?

Die Tatsache, dass diese getrennten, wenn auch verwandten Themen immer klar voneinander unterschieden werden, stellt den Leser der relevanten Literatur vor eine Herausforderung.

Obwohl das Regressproblem kein zentrales aktuelles Thema ist, ist es hilfreich, Kohärenztheorien als Antworten auf das Problem zu erklären. Dies wird auch dazu dienen, einige Herausforderungen zu veranschaulichen, denen sich eine Kohärenztheorie gegenübersieht. Wir werden uns dann dem Konzept der Kohärenz selbst zuwenden, wie dieses Konzept traditionell gedacht ist. Leider verwenden nicht alle prominenten Autoren, die mit der Kohärenztheorie in Verbindung stehen, den Begriff Kohärenz in diesem traditionellen Sinne, und der folgende Abschnitt ist solchen nicht standardmäßigen Kohärenztheorien gewidmet. Die wohl systematischste und produktivste Diskussion der Kohärenztheorie der Rechtfertigung hat sich auf die Beziehung zwischen Kohärenz und Wahrscheinlichkeit konzentriert. Der Rest des Artikels wird dieser Entwicklung gewidmet sein, die Mitte der neunziger Jahre begann, inspiriert von wegweisenden Arbeiten von CI Lewis (1946). Die Entwicklung hat uns präzise und differenzierte Definitionen von Kohärenz sowie detaillierte Studien der Beziehung zwischen Kohärenz und Wahrheit (Wahrscheinlichkeit) gegeben, die in einigen potenziell störenden Unmöglichkeitsergebnissen gipfeln, die Zweifel an der Möglichkeit aufkommen lassen, Kohärenz auf eine Weise zu definieren, die sie indikativ macht der Wahrheit. Genauere Beschreibungen der wichtigsten Folgen dieser Ergebnisse und Möglichkeiten, um die damit verbundenen Sorgen anzugehen, werden in späteren Abschnitten dieses Eintrags erörtert. Genauere Beschreibungen der wichtigsten Folgen dieser Ergebnisse und Möglichkeiten, um die damit verbundenen Sorgen anzugehen, werden in späteren Abschnitten dieses Eintrags erörtert. Genauere Beschreibungen der wichtigsten Folgen dieser Ergebnisse und Möglichkeiten, um die damit verbundenen Sorgen anzugehen, werden in späteren Abschnitten dieses Eintrags erörtert.

2. Das Regress-Problem

Auf dem traditionell begründeten wahren Glaubensbericht über Wissen kann nicht gesagt werden, dass eine Person weiß, dass ein Satz (p) wahr ist, ohne gute Gründe zu haben, zu glauben, dass (p) wahr ist. Wenn Lucy weiß, dass sie die morgige Prüfung bestehen wird, muss sie gute Gründe haben zu glauben, dass dies so ist. Betrachten Sie jetzt Lucys Gründe. Sie werden vermutlich aus anderen Überzeugungen bestehen, die sie hat, z. B. Überzeugungen darüber, wie gut sie früher war, wie gut sie sich vorbereitet hat und so weiter. Damit Lucy weiß, dass sie die Prüfung bestehen wird, müssen diese anderen Überzeugungen, auf denen der erste Glaube beruht, auch Dinge sein, die Lucy kennt. Wissen kann schließlich nicht auf etwas weniger als Wissen beruhen, dh auf Unwissenheit (vgl. Rescher 1979, 76). Da die Gründe selbst Dinge sind, die Lucy kennt, müssen diese Gründe wiederum auf Gründen beruhen und so weiter. So,Jeder Wissensanspruch erfordert eine unendliche Kette oder einen „Rückschritt“von Gründen aus Gründen. Dies scheint seltsam oder sogar unmöglich, da es sich um eine unendliche Anzahl von Überzeugungen handelt. Aber die meisten von uns denken, dass Wissen möglich ist.

Wie reagiert der Kohärentist auf den Rückschritt? Der Kohärentist kann so verstanden werden, dass er vorschlägt, dass nichts den Rückschritt daran hindert, in einem Kreis voranzukommen. Somit kann (A) ein Grund für (B) sein, was ein Grund für (C) ist, was ein Grund für (A) ist. Wenn dies akzeptabel ist, dann haben wir eine Kette von Gründen, die niemals endet, aber nicht unendlich viele Überzeugungen beinhaltet. Es endet nie in dem Sinne, dass es für jeden Glauben an die Kette einen Grund für diesen Glauben auch an die Kette gibt. Es gibt jedoch ein unmittelbares Problem mit dieser Antwort, da berechtigte Kreise normalerweise als bösartig angesehen werden. Wenn jemand (C) behauptet und gefragt wird, warum er es glaubt, kann er antworten, dass sein Grund (B) ist. Wenn sie gefragt wird, warum sie (B) glaubt, kann sie (A) behaupten. Aber wenn sie aufgefordert wird, ihren Glauben an (A) zu rechtfertigen,es ist ihr nicht gestattet, auf (C) zurückzugreifen, was im gegenwärtigen begründeten Kontext immer noch zweifelhaft ist. Wenn sie jedoch (A) in Bezug auf (C) rechtfertigen würde, würde ihrem Schritt jegliche begründende Kraft fehlen.

Die Kohärentistin könnte antworten, indem sie bestreitet, jemals beabsichtigt zu haben, Zirkelschluss als legitime dialektische Strategie zu bezeichnen. Was sie beanstandet, ist vielmehr die Annahme, dass die Rechtfertigung überhaupt linear erfolgen sollte, wobei Gründe aus Gründen angegeben werden, und so weiter. Diese Annahme der Linearität setzt voraus, dass im primären Sinne individuelle Überzeugungen gerechtfertigt sind. Dies, sagt der Kohärentist, ist einfach falsch: Es sind nicht einzelne Überzeugungen, die in erster Linie gerechtfertigt sind, sondern ganze Glaubenssysteme. Bestimmte Überzeugungen können auch gerechtfertigt sein, jedoch nur in einem sekundären oder abgeleiteten Sinne, wenn sie Teil eines gerechtfertigten Glaubenssystems sind. Dies ist ein Kohärenzansatz, denn was ein Glaubenssystem aus dieser Sicht gerechtfertigt macht, ist genau seine Kohärenz. Ein Glaubenssystem ist gerechtfertigt, wenn es in ausreichendem Maße kohärent ist. Dies ist im Wesentlichen Laurence BonJours Lösung von 1985 für das Regressproblem.

Dies sieht viel vielversprechender aus als die Zirkularitätstheorie. Wenn die erkenntnistheoretische Rechtfertigung in diesem Sinne ganzheitlich ist, dann ist eine zentrale Annahme hinter dem Regress tatsächlich falsch, und so beginnt der Regress nie. Trotzdem wirft dieser ganzheitliche Ansatz viele neue Fragen auf, auf die der Kohärentist antworten muss. Zunächst müssen wir klarer machen, was das Konzept der Kohärenz beinhaltet, wenn dieses Konzept auf ein Glaubenssystem angewendet wird. Dies ist das Thema des nächsten Abschnitts. Zweitens kann der Vorschlag, dass ein singulärer Glaube nur dadurch gerechtfertigt ist, dass er Mitglied einer gerechtfertigten Gesamtheit ist, in Frage gestellt werden, da ein Glaube plausibel Mitglied eines ausreichend kohärenten Systems sein kann, ohne die Kohärenz dieses Systems in irgendeiner Weise zu erhöhen, z. B,wenn der Glaube das einzige Mitglied ist, das nicht ganz in ein ansonsten auffallend kohärentes System passt. Sicherlich muss ein Glaube zur Kohärenz des Systems beitragen, um durch dieses System gerechtfertigt zu werden. Ein bestimmter Glaube muss mit anderen Worten mit dem System übereinstimmen, zu dem er gehört, wenn dieser Glaube als gerechtfertigt angesehen werden soll. Wir werden uns in Abschnitt 4 im Zusammenhang mit Keith Lehrers erkenntnistheoretischer Arbeit diesem Thema zuwenden. Schließlich haben wir gesehen, dass die meisten Kohärenztheorien einigen erfahrungsnahen Überzeugungen eine besondere Rolle zuweisen, um die Einwände gegen Isolation und alternative Systeme zu vermeiden. Diese Tatsache wirft die Frage auf, welchen Status diese besonderen Überzeugungen haben. Müssen sie eine gewisse Glaubwürdigkeit in sich haben oder können sie darin völlig fehlen? Eine besonders klare Debatte zu diesem Thema ist die Lewis-BonJour-Kontroverse über die Möglichkeit der Rechtfertigung durch Kohärenz von Grund auf neu, die wir in Abschnitt 5 genauer untersuchen werden.

3. Traditionelle Berichte über Kohärenz

Mit einem traditionellen Bericht über Kohärenz meinen wir einen, der Kohärenz als ein Verhältnis der gegenseitigen Unterstützung oder Übereinstimmung zwischen bestimmten Daten (Aussagen, Überzeugungen, Erinnerungen, Zeugnisse usw.) interpretiert. Frühe Charakterisierungen wurden unter anderem von Brand Blanshard (1939) und AC Ewing (1934) gegeben. Nach Ewing ist eine kohärente Menge teilweise durch Konsistenz und teilweise durch die Eigenschaft gekennzeichnet, dass jeder Glaube an die Menge logisch aus den anderen zusammen folgt. Daher ist eine Menge wie ({A_1, A_2, A_1 \ amp A_2 }), wenn sie konsistent ist, in dieser Ansicht sehr kohärent, da jedes Element durch logische Ableitung vom Rest im Konzert folgt.

Während Ewings Definition bewundernswert genau ist, definiert sie die Kohärenz zu eng. Nur wenige Glaubenssätze, die im Alltag auf natürliche Weise vorkommen, erfüllen den strengen zweiten Teil seiner Definition: die Anforderung, dass jedes Element in Kombination logisch aus dem Rest folgt. Betrachten Sie zum Beispiel die Menge, die aus den Sätzen (A, B) und (C) besteht, wobei

(A =) "John war zum Zeitpunkt des Raubüberfalls am Tatort"
(B =) "John besitzt eine Waffe des Typs, den der Räuber benutzt"
(C =) "John hat am nächsten Tag einen großen Geldbetrag auf sein Bankkonto eingezahlt."

Dieses Set ist intuitiv kohärent und erfüllt dennoch Ewings zweite Bedingung nicht. Der Satz (A) zum Beispiel folgt nicht logisch aus (B) und (C) zusammen: dass John eine Waffe des relevanten Typs besitzt und am Tag danach Geld auf seine Bank einzahlt, nicht Dies bedeutet logischerweise, dass er sich zum Zeitpunkt des Verbrechens am Tatort befindet. In ähnlicher Weise folgt weder (B) noch (C) aus den Resten der Sätze in der Menge allein durch Logik.

CI Lewis 'Definition von Kohärenz oder „Kongruenz“, um seinen Begriff zu verwenden, kann als Verfeinerung und Verbesserung von Ewings Grundidee angesehen werden. Wie Lewis den Begriff definiert, ist eine Menge von "behaupteten Tatsachen" kohärent (kongruent), nur für den Fall, dass jedes Element in der Menge von allen anderen Elementen zusammen unterstützt wird, wobei "Unterstützung" nicht in logischen Begriffen, sondern in a verstanden wird probabilistischer Sinn. Mit anderen Worten, (P) unterstützt (Q) genau dann, wenn die Wahrscheinlichkeit von (Q) unter der Annahme erhöht wird, dass (P) wahr ist. Wie leicht zu erkennen ist, ist Lewis 'Definition weniger restriktiv als die von Ewing: Mehr Sätze werden sich bei ersteren als kohärent herausstellen als bei letzteren. (Es gibt einige uninteressante Grenzfälle, für die dies nicht zutrifft. Beispielsweise wird eine Reihe von Tautologien in Ewings, aber nicht in Lewis 'Sinne kohärent sein. Diese Fälle sind nicht interessant, weil sie keine wesentlichen Teile des tatsächlichen Glaubens eines Menschen sind.)

Kehren wir mit John zum Beispiel zurück. Der Satz (A) ist zwar nicht logisch mit (B) und (C) verbunden, wird aber unter normalen Umständen dennoch durch diese Sätze zusammen gestützt. Wenn wir davon ausgehen, dass John den entsprechenden Waffentyp besitzt und am nächsten Tag eine große Summe hinterlegt hat, sollte dies die Wahrscheinlichkeit erhöhen, dass John dies getan hat, und damit auch die Wahrscheinlichkeit erhöhen, dass er sich zum Zeitpunkt des Raubüberfalls am Tatort befand. In ähnlicher Weise könnte man annehmen, dass jedes von (B) und (C) im probabilistischen Sinne von den anderen Elementen der Menge unterstützt wird. In diesem Fall ist diese Menge nicht nur intuitiv kohärent, sondern auch gemäß Lewis 'Definition kohärent. Gegen Lewis 'Vorschlag könnte man sagen, dass es willkürlich erscheint, sich nur auf die Unterstützung zu konzentrieren, die einzelne Elemente einer Menge vom Rest der Menge erhalten (vgl. Bovens und Olsson 2000). Warum nicht die Unterstützung in Betracht ziehen, die eine Teilmenge, nicht nur Singletons, vom Rest erhält?

Ein weiterer einflussreicher Vorschlag zur Definition von Kohärenz stammt von Laurence BonJour (1985), dessen Darstellung wesentlich komplexer ist als frühere Vorschläge. Während Ewing und Lewis vorschlugen, Kohärenz als eine einzige konzeptlogische Konsequenz bzw. Wahrscheinlichkeit zu definieren, ist BonJour der Ansicht, dass Kohärenz ein Konzept mit einer Vielzahl verschiedener Aspekte ist, die den folgenden „Kohärenzkriterien“entsprechen (97–99):

  1. Ein Glaubenssystem ist nur dann kohärent, wenn es logisch konsistent ist.
  2. Ein Glaubenssystem ist im Verhältnis zu seinem Grad an probabilistischer Konsistenz kohärent.
  3. Die Kohärenz eines Glaubenssystems wird durch das Vorhandensein von inferentiellen Verbindungen zwischen seinen Teilüberzeugungen erhöht und proportional zur Anzahl und Stärke solcher Verbindungen erhöht.
  4. Die Kohärenz eines Glaubenssystems wird in dem Maße verringert, in dem es in Teilsysteme von Überzeugungen unterteilt ist, die durch inferentielle Verbindungen relativ unverbunden miteinander sind.
  5. Die Kohärenz eines Glaubenssystems nimmt proportional zum Vorhandensein ungeklärter Anomalien im angenommenen Inhalt des Systems ab.

Eine Schwierigkeit im Zusammenhang mit Kohärenztheorien, die Kohärenz als mehrdimensionales Konzept interpretieren, besteht darin, anzugeben, wie die verschiedenen Dimensionen zusammengeführt werden sollen, um ein Gesamtkohärenzurteil zu erhalten. Es kann durchaus vorkommen, dass ein System (S) in einer Hinsicht kohärenter ist als ein anderes System (T), während (T) in einer anderen kohärenter ist als (S). Vielleicht enthält (S) mehr inferentielle Verbindungen als (T), aber (T) ist weniger anomal als (S). Wenn ja, welches System ist insgesamt kohärenter? Bonjours Theorie schweigt weitgehend zu diesem Punkt.

BonJours Konto wirft auch ein anderes allgemeines Problem auf. Das dritte Kriterium besagt, dass der Kohärenzgrad mit der Anzahl der Inferenzverbindungen zwischen verschiedenen Teilen des Systems zunimmt. Wenn ein System größer wird, steigt die Wahrscheinlichkeit, dass es relativ viele inferentiell verbundene Überzeugungen gibt, einfach weil mehr mögliche Verbindungen hergestellt werden können. Daher könnte man erwarten, dass es eine positive Korrelation zwischen der Größe eines Systems und der Anzahl der inferentiellen Verbindungen zwischen den im System enthaltenen Überzeugungen gibt. Das dritte Nennwertkriterium von BonJour sieht daher vor, dass ein größeres System aufgrund seiner Größe im Allgemeinen einen höheren Kohärenzgrad aufweist. Dies ist aber zumindest offensichtlich nicht richtig. Ein mögliches modifiziertes Kohärenzkriterium könnte besagen, dass mit höherer Kohärenz nicht die Anzahl der Inferenzverbindungen korreliert, sondern die Inferenzdichte des Systems, wobei letztere erhalten wird, indem die Anzahl der Inferenzverbindungen durch die Anzahl der Überzeugungen im System dividiert wird.

4. Sonstige Kohärenzberichte

Wir werden in Abschnitt 6 auf das Problem der Definition des traditionellen Kohärenzkonzepts zurückkommen und dabei einige der von uns angesprochenen Bedenken ansprechen, z. B. in Bezug auf die Beziehung zwischen Kohärenz und Systemgröße. Ausgangspunkt für die vorliegende Diskussion ist jedoch die Beobachtung, dass mehrere prominente selbsternannte Kohärentisten das zentrale Konzept und in gewissem Maße auch seine Rolle in der philosophischen Forschung auf eine Weise auslegen, die etwas von der traditionellen Sichtweise abweicht. Unter ihnen finden wir Nicolas Rescher, Keith Lehrer und Paul Thagard.

Im Zentrum von Reschers Bericht, wie er in Rescher (1973), seinem einflussreichsten Buch zu diesem Thema, dargelegt ist, steht die Vorstellung eines Wahrheitskandidaten. Ein Satz ist ein Wahrheitskandidat, wenn es etwas gibt, das für ihn spricht. Reschers Wahrheitskandidaten beziehen sich auf Lewis '"behauptete Tatsachen". In beiden Fällen handelt es sich bei den interessierenden Aussagen eher um Anscheinsbeweise als um echte Wahrheiten. Obwohl Reschers Buch von 1973 den Titel Eine Kohärenztheorie der Wahrheit trägt, besteht der Zweck von Reschers Untersuchung nicht darin, die Möglichkeit zu untersuchen, Wahrheit in Bezug auf Kohärenz zu definieren, sondern ein Wahrheitskriterium zu finden, das er als systematisches Verfahren zur Auswahl aus einer Menge versteht von widersprüchlichen und sogar widersprüchlichen Wahrheitskandidaten jene Elemente, die es vernünftig ist, als echte Wahrheiten zu akzeptieren. Seine Lösung besteht darin, zuerst die maximal konsistenten Teilmengen der ursprünglichen Menge zu identifizieren, dh die Teilmengen, die konsistent sind, aber inkonsistent werden würden, wenn sie um weitere Elemente der ursprünglichen Menge erweitert würden, und dann die „plausibelste“unter diesen Teilmengen auszuwählen. Die Plausibilität ist so charakterisiert, dass kein offensichtlicher Zusammenhang mit dem traditionellen Konzept der Kohärenz besteht. Während das traditionelle Konzept der Kohärenz eine Rolle bei der philosophischen Untermauerung von Reschers Theorie spielt, spielt es im Wesentlichen keine Rolle im Endprodukt. In einem späteren Buch entwickelt Rescher eine traditionellere „systemtheoretische“Sicht auf Kohärenz (Rescher 1979).und dann die „plausibelste“unter diesen Untergruppen auswählen. Die Plausibilität ist so charakterisiert, dass kein offensichtlicher Zusammenhang mit dem traditionellen Konzept der Kohärenz besteht. Während das traditionelle Konzept der Kohärenz eine Rolle bei der philosophischen Untermauerung von Reschers Theorie spielt, spielt es im Wesentlichen keine Rolle im Endprodukt. In einem späteren Buch entwickelt Rescher eine traditionellere „systemtheoretische“Sicht auf Kohärenz (Rescher 1979).und dann die „plausibelste“unter diesen Untergruppen auswählen. Die Plausibilität ist so charakterisiert, dass kein offensichtlicher Zusammenhang mit dem traditionellen Konzept der Kohärenz besteht. Während das traditionelle Konzept der Kohärenz eine Rolle bei der philosophischen Untermauerung von Reschers Theorie spielt, spielt es im Wesentlichen keine Rolle im Endprodukt. In einem späteren Buch entwickelt Rescher eine traditionellere „systemtheoretische“Sicht auf Kohärenz (Rescher 1979).

Keith Lehrer verwendet das Konzept der Kohärenz in seiner Definition der Rechtfertigung, die wiederum ein Hauptbestandteil seiner komplexen Definition von Wissen ist. Laut Lehrer ist eine Person berechtigt, einen Satz anzunehmen, nur für den Fall, dass dieser Satz mit dem relevanten Teil ihres kognitiven Systems übereinstimmt. Dies ist das relationale Konzept der Kohärenz, auf das früher hingewiesen wurde. In Lehrer (1990) ist der relevante Teil das „Akzeptanzsystem“der Person, das aus Aussagen besteht, die besagen, dass das Subjekt dies und das akzeptiert. Somit akzeptiert "(S), dass (A)" anfänglich im Akzeptanzsystem von (S) ist, aber nicht (A) selbst. In späteren Arbeiten hat Lehrer die Bedeutung der Kohärenz mit einer komplexeren kognitiven Einheit hervorgehoben, die er als „Bewertungssystem“bezeichnet (z. B. Lehrer 2000 und 2003).

Der Ausgangspunkt von Lehrers Bericht über Kohärenz ist die Tatsache, dass wir an alle möglichen Einwände denken können, die ein einfallsreicher Kritiker gegen das erheben kann, was eine Person akzeptiert. Diese Einwände könnten direkt mit dem, was diese Person akzeptiert, unvereinbar sein oder sie könnte ihre Zuverlässigkeit bei der Durchführung von Bewertungen der fraglichen Art untergraben. Zum Beispiel könnte eine Kritikerin ihrer Behauptung, sie sehe einen Baum, widersprechen, indem sie vorschlägt, sie halluziniere nur. Das wäre ein Beispiel für die erste Art von Einspruch. Ein Beispiel der zweiten Art wäre ein Fall, in dem der Kritiker antwortet, dass die Person nicht sagen kann, ob sie halluziniert oder nicht. Kohärenz und (persönliche) Rechtfertigung ergeben sich, wenn alle Einwände erfüllt wurden.

Lehrers Kohärenzkonzept scheint nicht viel mit dem traditionellen Konzept der gegenseitigen Unterstützung zu tun zu haben. Wenn man es als wesentlich ansieht, dass eine solche Theorie ein Konzept systematischer oder globaler Kohärenz verwendet, dann ist Lehrers Theorie keine Kohärenztheorie im traditionellen Sinne, weil nach Lehrers Ansicht „[c] Kohärenz… kein globales Merkmal ist des Systems “(1997, 31), noch hängt es von globalen Merkmalen des Systems ab (31). Ein Kritiker mag sich fragen, aus welchen Gründen das Verhältnis von Einwänden zu einem bestimmten Anspruch in Bezug auf ein Bewertungssystem als Kohärenzverhältnis bezeichnet wird. Lehrers Antwort scheint zu sein, dass es sich eher um eine Beziehung des „Zusammenfügens mit“handelt als um eine Beziehung des „Ableitens von“:„Wenn es für mich vernünftiger ist, eine von [mehreren] widersprüchlichen Behauptungen auf der Grundlage meines Akzeptanzsystems als die andere zu akzeptieren, dann passt diese Behauptung besser zu meinem Akzeptanzsystem oder passt besser zu diesem“(116) „[A] Glaube kann für eine Person aufgrund einer Beziehung des Glaubens zu einem System, zu dem er gehört, der Art und Weise, wie er mit dem System zusammenhängt, völlig gerechtfertigt sein, so wie eine Nase aufgrund einer Beziehung der Nase zu schön sein kann ein Gesicht, wie es zum Gesicht passt “(88). Olsson (1999) hat gegen diese Ansicht Einwände erhoben, indem er darauf hinwies, dass es schwierig ist zu verstehen, was es bedeutet, dass ein Glaube in ein System passt, es sei denn, der erstere tut dies, um die globale Kohärenz des letzteren zu erhöhen.und so kann „[ein] Glaube für eine Person aufgrund einer Beziehung des Glaubens zu einem System, zu dem er gehört, der Art und Weise, wie er mit dem System zusammenhängt, völlig gerechtfertigt sein, so wie eine Nase aufgrund einer Beziehung der Welt schön sein kann Nase zu einem Gesicht, wie es zum Gesicht passt “(88). Olsson (1999) hat gegen diese Ansicht Einwände erhoben, indem er darauf hinwies, dass es schwierig ist zu verstehen, was es bedeutet, dass ein Glaube in ein System passt, es sei denn, der erstere tut dies, um die globale Kohärenz des letzteren zu erhöhen.und so kann „[ein] Glaube für eine Person aufgrund einer Beziehung des Glaubens zu einem System, zu dem er gehört, der Art und Weise, wie er mit dem System zusammenhängt, völlig gerechtfertigt sein, so wie eine Nase aufgrund einer Beziehung der Welt schön sein kann Nase zu einem Gesicht, wie es zum Gesicht passt “(88). Olsson (1999) hat gegen diese Ansicht Einwände erhoben, indem er darauf hinwies, dass es schwierig ist zu verstehen, was es bedeutet, dass ein Glaube in ein System passt, es sei denn, der erstere tut dies, um die globale Kohärenz des letzteren zu erhöhen. Olsson (1999) hat gegen diese Ansicht Einwände erhoben, indem er darauf hinwies, dass es schwierig ist zu verstehen, was es bedeutet, dass ein Glaube in ein System passt, es sei denn, der erstere tut dies, um die globale Kohärenz des letzteren zu erhöhen. Olsson (1999) hat gegen diese Ansicht Einwände erhoben, indem er darauf hinwies, dass es schwierig ist zu verstehen, was es bedeutet, dass ein Glaube in ein System passt, es sei denn, der erstere tut dies, um die globale Kohärenz des letzteren zu erhöhen.

Die Theorie von Paul Thagard ist eindeutig vom traditionellen Konzept der Kohärenz beeinflusst, aber die spezifische Art und Weise, wie die Theorie entwickelt wird, verleiht ihr einen etwas nicht-traditionellen Charakter, insbesondere angesichts ihrer starken Betonung der erklärenden Beziehungen zwischen Überzeugungen. Wie Rescher sieht Thagard das grundlegende Problem darin, welche Elemente eines bestimmten Satzes von typischerweise widersprüchlichen Behauptungen, die den Status von Anscheinswahrheiten haben, als akzeptabel herauszustellen sind. Wenn Rescher jedoch vorschlägt, die Wahl akzeptabler Wahrheiten auf Plausibilitätsüberlegungen zu stützen, schlägt Thagard die Verwendung erklärender Kohärenz für diesen Zweck vor.

Nach Thagard können Anscheinswahrheiten zusammenhalten (zusammenpassen) oder „zusammenfallen“(sich widersetzen). Der erste Beziehungstyp umfasst Erklärungs- und Ableitungsbeziehungen, während der zweite Typ verschiedene Arten von Inkompatibilität umfasst, beispielsweise logische Inkonsistenz. Wenn zwei Sätze zusammenhalten, führt dies zu einer positiven Einschränkung. Wenn sie inkohärent sind, ist das Ergebnis eine negative Einschränkung. Eine positive Einschränkung zwischen zwei Sätzen kann entweder durch Akzeptieren beider oder durch Ablehnen beider Sätze erfüllt werden. Im Gegensatz dazu bedeutet das Erfüllen einer negativen Bedingung, einen Satz zu akzeptieren und den anderen abzulehnen. Ein „Kohärenzproblem“, wie Thagard es sieht, besteht darin, die anfänglichen Sätze in diejenigen zu unterteilen, die akzeptiert werden, und diejenigen, die so abgelehnt werden, dass die meisten Einschränkungen erfüllt sind. Thagard präsentiert verschiedene Rechenmodelle zur Lösung von Kohärenzproblemen, darunter ein auf neuronalen Netzen basierendes Modell.

Wie die Akzeptanz genauer von der Kohärenz abhängt, ist in Thagards „Prinzipien der erklärenden Kohärenz“(Thagard, 2000) kodifiziert:

Prinzip E1 (Symmetrie)

Erklärende Kohärenz ist eine symmetrische Beziehung. Das heißt, zwei Sätze (A) und (B) stimmen gleichermaßen überein.

Prinzip E2 (Erklärung)

  1. Eine Hypothese stimmt mit dem überein, was sie erklärt. Dies kann entweder ein Beweis oder eine andere Hypothese sein.
  2. Hypothesen, die zusammen einen anderen Satz erklären, stimmen miteinander überein.
  3. Je mehr Hypothesen erforderlich sind, um etwas zu erklären, desto geringer ist der Kohärenzgrad.

Prinzip E3 (Analogie)

Ähnliche Hypothesen, die ähnliche Beweisstücke erklären, stimmen überein.

Prinzip E4 (Datenpriorität)

Aussagen, die die Ergebnisse der Beobachtung beschreiben, sind für sich genommen akzeptabel.

Prinzip E5 (Widerspruch)

Widersprüchliche Aussagen sind inkohärent miteinander.

Prinzip E6 (Wettbewerb)

Wenn (A) und (B) beide einen Satz erklären und wenn (A) und (B) nicht erklärend miteinander verbunden sind, dann sind (A) und (B) inkohärent mit einander ((A) und (B) sind erklärend miteinander verbunden, wenn einer den anderen erklärt oder wenn sie zusammen etwas erklären).

Prinzip E7 (Akzeptanz)

Die Akzeptanz eines Satzes in einem Satzsystem hängt von seiner Kohärenz mit ihnen ab.

Prinzip E4 (Datenpriorität) zeigt, dass Thagards Theorie keine reine Kohärenztheorie ist, da sie Beobachtungsüberzeugungen eine gewisse erkenntnistheoretische Priorität einräumt, was sie eher zu einer Form eines schwachen Fundamentalismus macht, dh zu der Ansicht, dass einige Sätze abgesehen von einer anfänglichen epistemischen Unterstützung haben Kohärenz. Darüber hinaus basiert Thagards Theorie auf binären Kohärenz / Inkohärenz-Beziehungen, dh Beziehungen, die zwischen zwei Sätzen bestehen. Seine Grundtheorie behandelt keine Inkompatibilitäten, die im Wesentlichen mehr als zwei Sätze beinhalten. Solche Inkompatibilitäten können jedoch durchaus auftreten, wie die drei Sätze „Jane ist größer als Martha“, „Martha ist größer als Karen“und „Karen ist größer als Jane“veranschaulichen. Dennoch,Thagard berichtet über die Existenz von Berechnungsmethoden zum Umwandeln von Constraint-Zufriedenheitsproblemen, deren Constraints mehr als zwei Elemente in Probleme mit nur binären Constraints umfassen, und kommt zu dem Schluss, dass seine Charakterisierung der Kohärenz „im Prinzip ausreicht, um komplexere Kohärenzprobleme mit nicht-binären Constraints zu behandeln“(Thagard) 2000, 19). Thagard (2009) argumentiert, dass es einen Zusammenhang zwischen erklärender Kohärenz und (ungefährer) Wahrheit gibt, wobei das Erklären darin besteht, kausale Mechanismen zu beschreiben. Mehrere andere Autoren haben Kohärenztheorien vertreten, die die Bedeutung erklärender Beziehungen betonen. Siehe zum Beispiel Lycan (1988, 2012) und Poston (2014) für eine buchlange Verteidigung des erklärenden Kohärenzismus. Schlussfolgerung, dass seine Charakterisierung der Kohärenz „im Prinzip ausreicht, um komplexere Kohärenzprobleme mit nicht-binären Einschränkungen zu behandeln“(Thagard 2000, 19). Thagard (2009) argumentiert, dass es einen Zusammenhang zwischen erklärender Kohärenz und (ungefährer) Wahrheit gibt, wobei das Erklären darin besteht, kausale Mechanismen zu beschreiben. Mehrere andere Autoren haben Kohärenztheorien vertreten, die die Bedeutung erklärender Beziehungen betonen. Siehe zum Beispiel Lycan (1988, 2012) und Poston (2014) für eine buchlange Verteidigung des erklärenden Kohärenzismus. Schlussfolgerung, dass seine Charakterisierung der Kohärenz „im Prinzip ausreicht, um komplexere Kohärenzprobleme mit nicht-binären Einschränkungen zu behandeln“(Thagard 2000, 19). Thagard (2009) argumentiert, dass es einen Zusammenhang zwischen erklärender Kohärenz und (ungefährer) Wahrheit gibt, wobei das Erklären darin besteht, kausale Mechanismen zu beschreiben. Mehrere andere Autoren haben Kohärenztheorien vertreten, die die Bedeutung erklärender Beziehungen betonen. Siehe zum Beispiel Lycan (1988, 2012) und Poston (2014) für eine buchlange Verteidigung des erklärenden Kohärenzismus.wo das Erklären darin besteht, kausale Mechanismen zu beschreiben. Mehrere andere Autoren haben Kohärenztheorien vertreten, die die Bedeutung erklärender Beziehungen betonen. Siehe zum Beispiel Lycan (1988, 2012) und Poston (2014) für eine buchlange Verteidigung des erklärenden Kohärenzismus.wo das Erklären darin besteht, kausale Mechanismen zu beschreiben. Mehrere andere Autoren haben Kohärenztheorien vertreten, die die Bedeutung erklärender Beziehungen betonen. Siehe zum Beispiel Lycan (1988, 2012) und Poston (2014) für eine buchlange Verteidigung des erklärenden Kohärenzismus.

5. Begründung durch Kohärenz von Grund auf neu

Die wohl bedeutendste Entwicklung der Kohärenztheorie in den letzten Jahren war die Wiederbelebung der Arbeit von CI Lewis und des Forschungsprogramms, das er durch die Übersetzung von Teilen der Kohärenztheorie in die Sprache der Wahrscheinlichkeit inspirierte. Die Art der fraglichen Kohärenz sollte von einer Wahrscheinlichkeitsfunktion unterschieden werden, die im Sinne einer Übereinstimmung mit den Axiomen der Wahrscheinlichkeitsrechnung kohärent ist. Die Kohärenztheorie, um die es hier geht, ist eine Anwendung solcher kohärenter Wahrscheinlichkeitsfunktionen, um Kohärenz wie gegenseitige Unterstützung, Übereinstimmung usw. zu modellieren. Daher bedeutet „probabilistische Kohärenz“etwas anderes als in Standard-Bayes'schen Theorien. Die probabilistischen Übersetzungen der Kohärenztheorie haben es ermöglicht, Konzepte zu definieren und Ergebnisse mit mathematischer Präzision zu beweisen. Es hat auch zu einer erhöhten Übertragbarkeit von Konzepten und Ergebnissen über Bereiche hinweg geführt, z. B. zwischen Kohärenztheorie und Bestätigungstheorie, wie sie in der Wissenschaftsphilosophie studiert werden. Infolgedessen hat sich das Studium der Kohärenz zu einem interdisziplinären Forschungsprogramm mit Verbindungen zur Wissenschaftstheorie, zur kognitiven Psychologie, zur künstlichen Intelligenz und zur Rechtsphilosophie entwickelt. Der Rest dieses Artikels wird dieser jüngsten Transformation des Themas gewidmet sein. Der Rest dieses Artikels wird dieser jüngsten Transformation des Themas gewidmet sein. Der Rest dieses Artikels wird dieser jüngsten Transformation des Themas gewidmet sein.

Um Lewis 'Ansicht über die Rolle der Kohärenz vorzustellen, betrachten Sie die folgende berühmte Passage über „relativ unzuverlässige Zeugen, die unabhängig voneinander dieselbe Geschichte erzählen“aus seinem Buch von 1946:

Für jeden dieser Berichte kann das Ausmaß, in dem bestätigt wird, was gemeldet wird, gering sein. Und im Vorfeld kann die Wahrscheinlichkeit, was gemeldet wird, auch gering sein. Die Kongruenz der Berichte legt jedoch eine hohe Wahrscheinlichkeit für das fest, worüber sie sich einig sind, und zwar nach bekannten Grundsätzen der Wahrscheinlichkeitsbestimmung: Bei jeder anderen Hypothese als der der Wahrheitsfindung ist diese Übereinstimmung höchst unwahrscheinlich; Die Geschichte, die ein falscher Zeuge erzählen könnte, ist eine aus einer so großen Anzahl gleichermaßen möglicher Entscheidungen. (Es ist vergleichbar mit der Unwahrscheinlichkeit, dass aufeinanderfolgende Zeichnungen eines Marmors aus einer sehr großen Anzahl jeweils zu dem einen weißen Marmor im Los führen.) Und die eine Hypothese, die selbst mit dieser Vereinbarung übereinstimmt, wird dadurch angemessen gut etabliert. (346)

Während Lewis zulässt, dass einzelne Berichte nicht sehr glaubwürdig betrachtet werden müssen, damit sich Kohärenz positiv auswirkt, ist er fest davon überzeugt, dass ihre Glaubwürdigkeit nicht gleich Null sein darf. In seiner Diskussion über Berichte aus dem Gedächtnis schreibt er, dass „[i] f… es keine anfängliche Vermutung gab, die mit dem Mnemisch Präsentierten verbunden war… dann würde kein Ausmaß an Übereinstimmung mit anderen solchen Gegenständen zu einer möglichen Glaubwürdigkeit führen“(357). Mit anderen Worten, wenn die Überzeugungen in einer Menge keine anfängliche Glaubwürdigkeit haben, ergibt sich keine Rechtfertigung aus der Beobachtung der Kohärenz dieser Menge. Lewis befürwortet daher eher einen schwachen Fundamentalismus als eine reine Kohärenztheorie.

In offensichtlicher Übereinstimmung mit Lewis schreibt Laurence BonJour (1985, 148): „Solange wir zuversichtlich sind, dass die Berichte der verschiedenen Zeugen wirklich unabhängig voneinander sind, wird letztendlich ein ausreichend hohes Maß an Kohärenz zwischen ihnen diktieren die Hypothese der Wahrheitsfindung als einzige verfügbare Erklärung für ihre Übereinstimmung. “BonJour lehnt jedoch Lewis 'Argument bezüglich der Notwendigkeit einer positiven vorausgehenden Glaubwürdigkeit ab: "[w] was Lewis jedoch nicht sieht, ist, dass sein eigenes [Zeugen-] Beispiel ziemlich überzeugend zeigt, dass kein vorhergehender Grad an Gewährleistung oder Glaubwürdigkeit erforderlich ist." (148). BonJour verurteilt hier offenbar Lewis 'Behauptung, dass Kohärenz keine vertrauensbildende Kraft haben wird, es sei denn, die Quellen sind anfangs etwas glaubwürdig. BonJour schlägt vor, dass Kohärenz diese Rolle spielen kann, auch wenn es keinen vorhergehenden Grad an Gewähr gibt, solange die Zeugen ihre Berichte unabhängig vorlegen.

Mehrere Autoren haben gegen diese Behauptung von BonJour Einwände erhoben und argumentiert, dass Kohärenz keinen Einfluss auf die Wahrscheinlichkeit des Berichtsinhalts hat, wenn die unabhängigen Berichte keine individuelle Glaubwürdigkeit aufweisen. Das erste diesbezügliche Argument lieferte Michael Huemer (1997). Ein allgemeinerer Beweis in diesem Sinne ist in Olsson (2002) dargestellt. Was folgt, ist eine Skizze des letzteren Arguments für den Sonderfall zweier Zeugnisse, die im Wesentlichen in der Terminologie von Huemer (2011) formuliert ist. Im Folgenden wird angenommen, dass alle Wahrscheinlichkeiten streng zwischen 0 und 1 liegen.

Sei (E_1) der Satz, dass der erste Zeuge das (A) meldet, und sei (E_2) der Satz, dass der zweite Zeuge das (A) meldet. Beachten Sie die folgenden Bedingungen:

Bedingte Unabhängigkeit

(P (E_2 \ Mitte E_1, A) = P (E_2 \ Mitte A))

(P (E_2 \ Mitte E_1, \ neg A) = P (E_2 \ Mitte \ neg A))

Nicht-Fundamentalismus

(P (A \ Mitte E_1) = P (A))

(P (A \ Mitte E_2) = P (A))

Kohärenzbegründung

(P (A \ Mitte E_1, E_2) gt P (A))

Die bedingte Unabhängigkeit soll die Vorstellung erfassen, dass die Zeugnisse in dem Sinne unabhängig sind, dass zwischen den Zeugnissen kein direkter Einfluss besteht. Die Wahrscheinlichkeit eines Zeugnisses wird nur durch die Tatsache beeinflusst, über die es berichtet, was bedeutet, dass, sobald diese Tatsache gegeben ist, jeder wahrscheinlichkeitstheoretische Einfluss zwischen den einzelnen Zeugnissen „abgeschirmt“wird, wodurch sie für einander irrelevant werden. Der Nicht-Fundamentalismus besagt, dass keines der beiden Zeugnisse (A) für sich allein rechtfertigt: Es wird lediglich angenommen, dass ein einziger Zeuge ausgesagt hat, dass (A) keinen Einfluss auf die Wahrscheinlichkeit von (A) hat. Schließlich besagt die Kohärenzbegründung, dass Zeugnisse in Kombination eine Rechtfertigung für (A) liefern.

Die Debatte zwischen Lewis und BonJour kann als Debatte über die gemeinsame Kohärenz dieser drei Bedingungen rekonstruiert werden. BonJour behauptet, dass die Bedingungen gemeinsam konsistent sind und dass die Rechtfertigung der Kohärenz aus der bedingten Unabhängigkeit auch im Kontext des Nicht-Fundamentalismus folgt, während Lewis diese Behauptungen ablehnt. Olsson (2002) stellte fest, dass Lewis nachweislich Recht hatte, wenn der Streit in diesen Begriffen formuliert wurde. Aus der bedingten Unabhängigkeit und dem Nicht-Fundamentalismus folgt über den Satz von Bayes, dass

[P (A \ mid E_1, E_2) = P (A))

so dass die Kombination von kollektiv unabhängigen, aber individuell nutzlosen Zeugnissen, wie kohärent sie auch sein mögen, zu nichts Nützlichem führt. (Wie in Olsson, 2005, Abschnitt 3.5, erwähnt, ist die Angelegenheit etwas kompliziert durch die Tatsache, dass Lewis einen Begriff der Unabhängigkeit angenommen hat, der schwächer ist als die bedingte Unabhängigkeit. Ironischerweise erweist sich Lewis 'schwächerer Begriff als kompatibel mit der Kombination von Nicht-Fundamentalismus und Kohärenz Rechtfertigung.)

Nicht-Fundamentalismus sollte mit der folgenden Bedingung verglichen werden:

Schwacher Fundamentalismus

(P (A \ Mitte E_1) gt P (A))

(P (A \ Mitte E_2) gt P (A))

Ein schwacher Fundamentalismus allein bedeutet keine Kohärenzbegründung: In der Wahrscheinlichkeitstheorie ist allgemein bekannt, dass selbst wenn zwei Beweisstücke jeweils eine bestimmte Schlussfolgerung stützen, diese Unterstützung verschwinden oder sogar zu einer Bestätigung führen kann, wenn sie kombiniert werden. Im Kontext der bedingten Unabhängigkeit impliziert ein schwacher Fundamentalismus jedoch eine Rechtfertigung der Kohärenz. In der Tat werden die kombinierten Zeugnisse in diesem Fall die Schlussfolgerung stärker unterstützen als die Zeugnisse einzeln. Wie von James Van Cleve (2011) bestätigt, sind die Schlussfolgerungen, die durch diese Überlegungen gestützt werden, dass Kohärenz die Rechtfertigung oder Glaubwürdigkeit erhöhen kann, die bereits vorhanden ist, ohne in der Lage zu sein, eine solche Rechtfertigung oder Glaubwürdigkeit von Grund auf neu zu schaffen.

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, die Kohärenztheorie vor diesem probabilistischen Angriff zu retten. Die radikalste Strategie wäre, den probabilistischen Rahmen als für Kohärenz völlig ungeeignet abzulehnen. Unabhängige Gründe für diese Reaktion finden sich in Thagards Arbeiten (z. B. Thagard 2000 und 2005). Ein weniger radikaler Ansatz wäre es, in diesem Zusammenhang von einer pauschalen Ablehnung der Wahrscheinlichkeitstheorie abzusehen, aber eine der Prämissen des problematischen Beweises abzulehnen. Dies ist die kürzlich von Huemer verfolgte Strategie, die seine probabilistische Widerlegung des Kohärenzismus von 1997 nun als falsch ansieht (Huemer 2011, 39, Fußnote 6). Während er der Meinung ist, dass die kohärentistische Rechtfertigung ein minimales Gefühl der Kohärenz korrekt erfasst,Er berichtet von Unzufriedenheit sowohl mit der bedingten Unabhängigkeit als auch mit dem Nicht-Fundamentalismus (sein Begriff für letzteren lautet „Starker Nicht-Fundamentalismus“). Huemer glaubt nun, dass Unabhängigkeit im intuitiven Sinne besser durch die Bedingung (P (E_2 \ Mitte E_1, A) gt P (E_2 \ Mitte E_1, \ neg A)) erfasst wird. Darüber hinaus nimmt er die Bedingung (P (A \ mid E_1, \ neg E_2) = P (A)) oder "Schwacher Nichtfundationalismus" in seiner Terminologie als geeignetere Erklärung für nichtfundationalistische Intuitionen als die Bedingung (P (A \ mid E_1) = P (A)). Er zeigt weiter, dass sie gemeinsam mit der kohärentistischen Rechtfertigung übereinstimmen: Es gibt Wahrscheinlichkeitsverteilungen, die alle drei Bedingungen erfüllen. Somit wurde die unmittelbare Bedrohung des Kohärenzismus durch die beobachtete Inkonsistenz der drei ursprünglichen Bedingungen neutralisiert. Auch wenn ein Kritiker darauf hinweisen könnte, dass die Verteidigung schwach ist, da nicht nachgewiesen wurde, dass sich die Kohärenzbegründung aus den beiden neuen Bedingungen ergibt.

Was auch immer Huemers neue Bedingungen verdienen mögen, ihre Stellung in der Literatur ist kaum mit der der ursprünglichen Bedingungen vergleichbar. Bedingte Unabhängigkeit zum Beispiel ist ein äußerst leistungsfähiges und intuitives Konzept, das in vielen Bereichen der Philosophie und Informatik fruchtbar eingesetzt wurde. Das spektakulärste Beispiel ist die Theorie der Bayes'schen Netzwerke (Pearl, 1985). In ähnlicher Weise ist die nichtfundationalistische Bedingung immer noch die am weitesten verbreitete - und viele würden sagen, dass die natürlichste Art, in der Sprache der Wahrscheinlichkeitstheorie zu behaupten, dass ein Zeugnis das, was bezeugt wird, nicht unterstützt. Es scheint also, dass Kohärenz um den Preis einer Trennung von der Art und Weise, wie die Wahrscheinlichkeitstheorie standardmäßig angewendet wird, gerettet wird. Roche (2010) kritisiert den Nicht-Fundamentalismus aus einer anderen Perspektive. Aus seiner Sicht,Eine genaue Lektüre von BonJour zeigt, dass letzteres nur erfordert, dass die Zeugenberichte keine individuelle Glaubwürdigkeit in dem Sinne haben, dass (P (A \ mid E_i) = 0,5) und nicht im Sinne von (P (A \ mid E_i)). = P (A)), das ist die Bedingung, die wir Nonfoundationalism genannt haben. Da erstere nicht letztere beinhalten, müssen sich Kohärentisten, soweit sie BonJour folgen, keine Sorgen über die gemeinsame Inkonsistenz von bedingter Unabhängigkeit, Nicht-Fundamentalismus und Kohärenzbegründung machen. Dennoch ist diese Darstellung dessen, was es bedeutet, an anfänglicher Glaubwürdigkeit zu mangeln, nicht standardisiert, wenn sie als allgemeine Charakterisierung betrachtet wird, und es kann letztendlich gemeinnütziger sein, BonJour so zu interpretieren, als hätte er sie nicht abonniert. Für eine Ausarbeitung dieses Punktes wird der Leser auf Olsson (2005, 65), Fußnote 4, verwiesen. BonJour hat sich allmählich von seiner ursprünglichen kohärentistischen Position zurückgezogen (z. B. BonJour 1989 und 1999).

6. Probabilistische Kohärenzmessungen

Wir erinnern uns, dass Lewis 'definierte Kohärenz oder Kongruenz nicht für irgendeinen alten Satz von Aussagen, sondern für einen Satz von vermeintlichen behaupteten Tatsachen gilt. Eine Möglichkeit, diese Idee zu erfassen, besteht in der Vorstellung eines in Olsson (2005) eingeführten Testimonial-Systems. Ein Testimonial-System (S) ist eine Menge ({ langle E_1, A_1 \ rangle, \ ldots, \ langle E_n, A_n \ rangle }), wobei (E_i) ein Bericht darüber ist, dass (A_i) ist wahr. Wir werden sagen, dass (A_i) der Inhalt des Berichts (E_i) ist. Der Inhalt eines Testimonial-Systems (S = { langle E_1, A_1 \ rangle, \ ldots, \ langle E_n, A_n \ rangle }) ist der geordnete Satz von Berichtsinhalten (langle A_1, \ ldots, A_n \ rangle). Mit dem Grad der Kohärenz (C (S)) eines solchen Zeugnissystems meinen wir den Grad der Kohärenz seines Inhalts. Bovens und Hartmann (2003) schlugen eine ähnliche Darstellung vermeintlicher Tatsachen vor, die in Bezug auf geordnete Mengen behauptet werden.

Betrachten Sie zur Veranschaulichung dieser Konzepte einen Fall, in dem alle Zeugen genau dasselbe berichten, z. B. dass John am Tatort war. Das wäre ein Paradigmenfall für eine (hoch) kohärente Reihe von Berichten. Vergleichen Sie nun diese Situation mit einer, in der nur ein Zeuge dies meldet. Dies wäre eine Situation, die sich intuitiv nicht als kohärent qualifizieren würde. In der Tat erscheint es nicht einmal sinnvoll, das Konzept der Kohärenz auf einen Fall von nur einem Bericht anzuwenden (außer in dem trivialen Sinne, in dem alles mit sich selbst übereinstimmt). Wenn (A) der Satz "John war am Tatort" und (E_1, \ ldots, E_n) die entsprechenden Berichte sind, kann dieser intuitive Unterschied als der Unterschied zwischen zwei Zeugnissystemen dargestellt werden: (S. = { langle E_1, A \ rangle, \ ldots, \ langle E_n, A \ rangle }) und (S '= { langle E_1, A \ rangle }). Wenn,Im Gegensatz dazu werden die Entitäten, für die Kohärenz gilt, als einfache unstrukturierte Mengen dargestellt. Die fraglichen Aussagen würden dieselbe formale Darstellung in Bezug auf die Menge erhalten, deren einziges Mitglied (A) ist.

Mit einem (probabilistischen) Kohärenzmaß, wie es für geordnete Sätze von Sätzen definiert ist, meinen wir jedes numerische Maß (C (A_1, \ ldots, A_n)), das ausschließlich in Bezug auf die Wahrscheinlichkeit von (A_1, \ ldots, definiert ist). A_n) (und ihre Booleschen Kombinationen) und arithmetische Standardoperationen (Olsson, 2002). Diese Definition macht den Kohärenzgrad einer Reihe von Zeugenberichten zu einer Funktion der Wahrscheinlichkeit des Berichtsinhalts (und ihrer Booleschen Kombinationen). Huemer (2011, 45) bezeichnet diese Konsequenz als Content Determination Thesis. Wir werden auf den Stand dieser Arbeit in Abschnitt 8 im Zusammenhang mit den jüngsten Unmöglichkeitsergebnissen für die Kohärenz zurückkommen. Eine vernünftige Einschränkung für jedes Kohärenzmaß besteht darin, dass der Kohärenzgrad einer geordneten Menge unabhängig von der Art und Weise sein sollte, in der die Inhaltsvorschläge aufgelistet werden. So,(C (langle A_1, A_2, \ ldots, A_n \ rangle) = C (langle B_1, B_2, \ ldots, B_n \ rangle)) wann immer (langle B_1, B_2, \ ldots, B_n \ rangle) ist eine Permutation von (langle A_1, A_2, \ ldots, A_n \ rangle). Dies ist eine formale Art zu behaupten, dass alle Sätze in der relevanten Menge als epistemisch gleich behandelt werden sollten. Alle Maßnahmen, die nachstehend erörtert werden, erfüllen diese Bedingung.

Unser Ausgangspunkt wird ein Versuch sein, den Kohärenzgrad einer Menge mit ihrer gemeinsamen Wahrscheinlichkeit zu identifizieren:

[C_0 (A, B) = P (A \ Keil B))

Es ist jedoch leicht zu erkennen, dass dies kein plausibler Vorschlag ist. Betrachten Sie die folgenden zwei Fälle. Fall 1: Zwei Zeugen weisen auf dieselbe Person hin wie der Täter, etwa John. Fall 2: Ein Zeuge gibt an, dass John oder James es getan haben, und der andere Zeuge, dass John oder Mary es getan haben. Da die gemeinsame Wahrscheinlichkeit in beiden Fällen gleich ist und der Wahrscheinlichkeit entspricht, dass John es getan hat, ergeben sie den gleichen Kohärenzgrad wie gemessen durch (C_0). Dennoch sind die Berichte im ersten Fall vom präsystematischen Standpunkt aus kohärenter, da die Zeugen völlig einverstanden sind.

Eine Möglichkeit, mit diesem Beispiel umzugehen, besteht darin, die Kohärenz wie folgt zu definieren (Glass 2002, Olsson 2002):

[C_1 (A, B) = \ frac {P (A \ Keil B)} {P (A \ vee B)})

(C_1 (A, B)), das ebenfalls Werte zwischen 0 und 1 annimmt, misst, wie viel der Gesamtwahrscheinlichkeitsmasse, die entweder (A) oder (B) zugewiesen ist, in ihren Schnittpunkt fällt. Der Kohärenzgrad ist genau dann 0, wenn (P (A \ Keil B) = 0), dh nur für den Fall, dass (A) und (B) sich überhaupt nicht überlappen, und es ist 1 genau dann, wenn (P (A \ Keil B) = P (A \ vee B)), dh nur für den Fall, dass (A) und (B) zusammenfallen. Die Maßnahme ist einfach verallgemeinerbar:

[C_1 (A_1, \ Punkte A_n) = \ frac {P (A_1 \ Keil \ Punkte \ Keil A_n)} {P (A_1 \ vee \ ldots \ vee A_n)})

Diese Maßnahme weist allen Fällen vollständiger Übereinstimmung den gleichen Kohärenzwert zu, nämlich 1, unabhängig von der Anzahl der beteiligten Zeugen. Dagegen kann beanstandet werden, dass die Übereinstimmung zwischen den Vielen kohärenter ist als die Übereinstimmung zwischen den Wenigen, eine Intuition, die durch die folgende von Shogenji (1999) eingeführte alternative Maßnahme erklärt werden kann:

[C_2 (A, B) = \ frac {P (A \ mid B)} {P (A)} = \ frac {P (A \ Keil B)} {P (A) mal P (B)})

oder, wie Shogenji vorschlägt, es zu verallgemeinern, [C_2 (A_1, \ Punkte, A_n) = \ frac {P (A_1 \ Keil \ Punkte \ Keil A_n)} {P (A_1) mal \ Punkte \ mal P (A_n)})

Es ist leicht zu erkennen, dass diese Maßnahme in der von uns vorgeschlagenen Weise für die Anzahl der Berichte in Fällen vollständiger Übereinstimmung empfindlich ist: (n) zustimmende Berichte entsprechen einem Kohärenzwert von (bfrac {1} {P. (A) ^ {n-1}}), was bedeutet, dass wenn (n) gegen unendlich geht, auch der Kohärenzgrad. Wie die anderen Kennzahlen ist (C_2 (A, B)) genau dann gleich 0, wenn sich (A) und (B) nicht überlappen. Eine alternative Verallgemeinerung des Shogenji-Maßes wird in Shupbach (2011) vorgestellt. Unabhängig von seinen philosophischen Vorzügen ist Schupbachs Vorschlag jedoch erheblich komplexer als Shogenjis ursprünglicher Vorschlag. Akiba (2000) und Moretti und Akiba (2007) werfen eine Reihe von Bedenken hinsichtlich des Shogenji-Maßes und der probabilistischen Kohärenzmaße im Allgemeinen auf, scheinen jedoch auf der Annahme zu beruhen, dass das Konzept der Kohärenz interessanterweise auf ungeordnete Sätze von Aussagen anwendbar ist. eine Annahme, dass wir oben Grund zur Frage gefunden haben.

(C_1) und (C_2) können auch hinsichtlich ihrer Empfindlichkeit gegenüber der Spezifität der betreffenden Sätze gegenübergestellt werden. Betrachten Sie zwei Fälle. Der erste Fall betrifft zwei Zeugen, die beide behaupten, John habe das Verbrechen begangen. Der zweite Fall betrifft zwei Zeugen, die beide die schwächere disjunktive Behauptung aufstellen, dass John, Paul oder Mary das Verbrechen begangen haben. Welches Zeugenpaar liefert die kohärentere Menge? Ein Weg zur Vernunft ist wie folgt. Da in beiden Fällen die Aussagen vollständig übereinstimmen, sollte der Grad der Kohärenz gleich sein. Dies ist auch das Ergebnis, das wir erhalten, wenn wir (C_1) anwenden. Man könnte jedoch stattdessen behaupten, dass der Grad der Kohärenz höher sein sollte, da sich die ersten beiden Zeugen auf etwas Spezifischeres einigen - die Schuld eines bestimmten Individuums. Das bekommen wir, wenn wir (C_2) anwenden. In einem Versuch der Versöhnung,Olsson (2002) schlug vor, dass (C_1) und (C_2) zwei verschiedene Konzepte der Kohärenz erfassen könnten. Während (C_1) den Grad der Übereinstimmung einer Menge misst, ist (C_2) plausibler als ein Maß dafür, wie auffällig die Übereinstimmung ist.

Eine weitere viel diskutierte Maßnahme ist die in Fitelson (2003) vorgeschlagene. Es basiert auf der Intuition, dass der Kohärenzgrad einer Menge (E) "eine quantitative, probabilistische Verallgemeinerung der (deduktiven) logischen Kohärenz von (E)" sein sollte (ibid., 194). Fitelson sieht es als Konsequenz dieser Idee an, dass ein maximaler (konstanter) Kohärenzgrad erreicht wird, wenn die Sätze in (E) alle logisch äquivalent (und konsistent) sind. Dies stimmt mit (C_1) überein, aber nicht mit (C_2), was, wie wir gesehen haben, empfindlich auf die Spezifität (vorherige Wahrscheinlichkeit) der betreffenden Sätze reagiert. Fitelson, der sich dem Thema vom Standpunkt der Bestätigungstheorie aus näherte, schlug ein komplexes Kohärenzmaß vor, das auf dem Maß der tatsächlichen Unterstützung von Kemeny und Oppenheim (1952) basiert. Eine weitere innovative Idee ist, dass Fitelson diese Maßnahme erweitert, um die Unterstützungsbeziehungen zwischen allen Teilmengen in der Menge (E) zu berücksichtigen, während Lewis, wie wir uns erinnern, nur die Unterstützungsbeziehung zwischen einem Element und dem Rest berücksichtigte. Der Kohärenzgrad einer Menge wird schließlich als die mittlere Unterstützung unter den Teilmengen von (E) definiert. Ein angebliches Gegenbeispiel zu dieser Maßnahme findet sich in Siebel (2004) und Kritik und Änderungsvorschläge in Meijs (2006). Der Leser möchte möglicherweise Bovens und Hartmann (2003), Douven und Meijs (2007), Roche (2013a) und Shippers (2014a) zu weiteren Kohärenzmaßnahmen und deren Verhalten in Bezug auf Testfälle in der Literatur sowie Koscholke und Jekel konsultieren (in Vorbereitung) für eine empirische Untersuchung von Kohärenzbewertungen anhand ähnlicher Beispiele. Die letztere Studie zeigt, dass die Maßnahmen von Douven und Meijs sowie von Roche eher einer intuitiven Beurteilung entsprechen als andere etablierte Maßnahmen. Einige neuere Arbeiten haben sich auf die Anwendung von Kohärenzmaßnahmen auf inkonsistente Mengen konzentriert, z. B. Schippers (2014b) und Schippers and Siebel (2015).

Man kann mit Recht sagen, dass Kohärenztheoretiker noch keinen Konsens darüber erzielen müssen, wie Kohärenz am besten in probabilistischen Begriffen definiert werden kann. Trotzdem hat die bisherige Debatte zu einem viel genaueren Verständnis der Optionen und ihrer Konsequenzen geführt. Darüber hinaus können auch bei diesem weitgehend ungelösten Problem einige überraschende Schlussfolgerungen gezogen werden: Alles, was wir annehmen müssen, um zu beweisen, dass kein Kohärenzmaß wahrheitsgetreu sein kann, ist in gewissem Sinne zu erklären, dass diese Maßnahmen den Inhalt respektieren Bestimmungsarbeit.

7. Wahrheitsleitfähigkeit: die Analysedebatte

Peter Klein und Ted Warfields 1994er Artikel in Analysis initiierten eine lebhafte und lehrreiche Debatte über die Beziehung zwischen Kohärenz und Wahrscheinlichkeit (z. B. Klein und Warfield 1994 und 1996, Merricks 1995, Shogenji 1999, Cross 1999, Akiba 2000, Olsson 2001, Fitelson 2003 und Siebel 2004). Laut Klein und Warfield bedeutet dies nicht, dass die erste Menge wahrer ist, nur weil eine Gruppe von Überzeugungen kohärenter ist als eine andere. Im Gegenteil, ein höherer Grad an Kohärenz könne, so behaupteten sie, mit einer geringeren Wahrscheinlichkeit der gesamten Menge verbunden sein. Die Idee hinter ihrer Argumentation ist einfach: Wir können häufig die Kohärenz eines Informationssatzes erhöhen, indem wir weitere Informationen hinzufügen, die die bereits im Satz enthaltenen Informationen erklären. Aber wenn wirklich neue Informationen hinzugefügt werden,Die Wahrscheinlichkeit, dass alle Elemente der Menge wahr sind, wird entsprechend verringert. Dies, so Klein und Warfield, ergibt sich aus der bekannten umgekehrten Beziehung zwischen Wahrscheinlichkeit und Informationsgehalt. Sie kamen zu dem Schluss, dass Kohärenz der Wahrheit nicht förderlich ist.

Ganz im Sinne von CI Lewis illustrierten Klein und Warfield ihre Argumentation anhand einer Detektivgeschichte (das sogenannte „Dunnit-Beispiel“). Es stellt sich heraus, dass dieses Beispiel unnötig komplex ist und dass der Hauptpunkt anhand eines einfacheren Falls veranschaulicht werden kann (der aus der Informatik entlehnt wurde, wo er zur Veranschaulichung des Konzepts der nicht monotonen Inferenz verwendet wird). Angenommen, eine Quelle, Jane, sagt Ihnen, dass Tweety ein Vogel ist, und eine andere Quelle, Carl, dass Tweety nicht fliegen kann. Der resultierende Informationssatz (S = \ langle) "Tweety ist ein Vogel", "Tweety kann nicht fliegen" (rangle) ist vom intuitiven Standpunkt aus nicht besonders kohärent. Unter dem Gesichtspunkt von Lewis 'Definition ist es auch nicht kohärent: Die Annahme, dass einer der Punkte wahr ist, verringert die Wahrscheinlichkeit des anderen. An diesem Punkt,Es wäre vernünftig anzunehmen, dass entweder Jane oder Carl nicht die Wahrheit sagen. Nach Rücksprache mit einer weiteren Quelle, Rick, erhalten wir jedoch die Information, dass Tweety ein Pinguin ist. Das neue Set (S '= \ langle) "Tweety ist ein Vogel", "Tweety kann nicht fliegen", "Tweety ist ein Pinguin" (rangle) ist sicherlich kohärenter als (S). Bei der Erklärung der vorherigen Anomalie tragen die von Rick gelieferten Informationen zur erklärenden Kohärenz der Menge bei.

Die neue vergrößerte Menge (S ') ist kohärenter als die ursprüngliche kleinere Menge (S). Und doch ist (S), da es weniger informativ ist, wahrscheinlicher als (S '): Die Konjunktion aller Sätze in (S) ist wahrscheinlicher als die Konjunktion aller Sätze in (S')). Mehr Kohärenz bedeutet daher nicht notwendigerweise eine höhere Wahrscheinlichkeit der Wahrheit im Sinne einer höheren gemeinsamen Wahrscheinlichkeit. Klein und Warfield scheinen recht zu haben: Kohärenz ist nicht wahrheitsfördernd.

Wie jedoch bald klar sein wird, ist diese Schlussfolgerung verfrüht. Lassen Sie uns vorab das Argument von Klein und Warfield mit den folgenden Abkürzungen formeller formulieren:

(A_1 =) "Tweety ist ein Vogel."
(A_2 =) "Tweety kann nicht fliegen."
(A_3 =) "Tweety ist ein Pinguin."

Der erste Informationssatz (S) besteht aus (A_1) und (A_2). Die zweite, kohärentere Menge (S ') enthält zusätzlich (A_3). Wir lassen (C) den Grad der Kohärenz bezeichnen, der intuitiv verstanden wird. Was wir dann haben, ist:

[C (A_1, A_2) lt C (A_1, A_2, A_3).)

Wie wir gesehen haben, ist seine Wahrscheinlichkeit aufgrund des größeren Informationsgehalts der größeren Menge geringer als die der kleineren Menge:

[P (A_1, A_2, A_3) lt P (A_1, A_2).)

Doch hinter dieser scheinbar tadellosen Argumentation verbirgt sich eine ernsthafte Schwierigkeit. Wie wir gesehen haben, ist es Teil des Beispiels, dass wir auch wissen sollen, dass Jane berichtet, dass Tweety ein Vogel ist, dass Carl berichtet, dass Tweety nicht fliegen kann und dass Rick berichtet, dass Tweety ein Pinguin ist. Lassen:

(E_1 =) "Jane berichtet, dass Tweety ein Vogel ist"
(E_2 =) "Carl berichtet, dass Tweety nicht fliegen kann"
(E_3 =) "Rick berichtet, dass Tweety ein Pinguin ist"

Das bekannte Prinzip der Gesamtbeweise schreibt nun vor, dass alle relevanten Beweise bei der Berechnung der Wahrscheinlichkeiten berücksichtigt werden sollten. Da zu Beginn nicht ausgeschlossen werden kann, dass die durch (E_1) - (E_3) dargestellten Beweise für die Wahrscheinlichkeit der Informationssätze (S) und (S ') relevant sein können, ist die Wahrscheinlichkeit von Die kleinere Menge ist nicht (P (A_1, A_2)), sondern (P (A_1, A_2 \ Mitte E_1, E_2)). In ähnlicher Weise ist die Wahrscheinlichkeit der größeren Menge nicht (P (A_1, A_2, A_3)), sondern (P (A_1, A_2, A_3 \ Mitte E_1, E_2, E_3)).

Bovens und Olsson (2002) warfen die Frage auf, ob angesichts dieses überarbeiteten Verständnisses der Wahrscheinlichkeit einer Reihe von gemeldeten Aussagen immer noch folgen würde, dass erweiterte Mengen nicht wahrscheinlicher sind als die Mengen, die sie erweitern. Wenn wir uns auf unser Tweety-Beispiel beziehen, würde es das immer noch halten

[P (A_1, A_2, A_3 \ Mitte E_1, E_2, E_3) lt P (A_1, A_2 \ Mitte E_1, E_2)?)

Bovens und Olsson haben gezeigt, dass die Antwort auf die allgemeine Frage negativ ist, indem sie ein Beispiel für eine kohärentere erweiterte Menge gegeben haben, die nach dem überarbeiteten Verständnis dessen, was dies bedeutet, auch wahrscheinlicher ist als die ursprüngliche kleinere Menge. Die Argumentation von Klein und Warfield basiert auf einem problematischen Verständnis der gemeinsamen Wahrscheinlichkeit einer Reihe von gemeldeten Aussagen. Am Ende haben sie nicht gezeigt, dass Kohärenz nicht der Wahrheit förderlich ist.

Nehmen wir an, ein Maß (C) der Kohärenz ist genau dann wahrheitsgemäß förderlich, wenn Folgendes gilt:

wenn (C (A_1, \ Punkte, A_n) gt C (B_1, \ Punkte, B_m)), dann

(P (A_1 \ Keil \ Punkte \ Keil A_n) gt P (B_1 \ Keil \ Punkte) Keil B_m)).

Eine Lehre aus der Analyse-Debatte ist, dass diese Art der Konstruktion der Wahrheitsleitfähigkeit durch einen Begriff der Wahrheitsleitfähigkeit ersetzt werden sollte, bei dem die relevanten Wahrscheinlichkeiten alle relevanten Beweise berücksichtigen, unabhängig davon, um welche Beweise es sich handelt (Überzeugungen, Zeugnisse usw.). Zum Beispiel ist ein Kohärenzmaß (C) genau dann der Wahrheit förderlich (für ein Subjekt (S)), wenn:

wenn (C (A_1, \ ldots, A_n) gt C (B_1, \ ldots, B_m)), dann

(P (A_1 \ wedge \ ldots \ wedge A_n \ mid \ mathrm {Bel} _S A_1, \ ldots, \ mathrm {Bel} _ {S} A_n) gt) (P (B_1 \ wedge \ ldots \ wedge B_m \ mid \ mathrm {Bel} _S B_1, \ ldots, \ mathrm {Bel} _ {S. } B_m)), wobei (mathrm {Bel} _S A) "(S) glaubt, dass (A)" abkürzt. Mit anderen Worten, ein Maß für die Kohärenz ist doxastisch wahrheitsfördernd, nur für den Fall, dass eine kohärentere Menge von geglaubten Sätzen gemeinsam wahrscheinlicher ist als eine weniger kohärente Menge von geglaubten Sätzen. So verstehen wir im Folgenden die Wahrscheinlichkeit (Wahrscheinlichkeit der Wahrheit) einer Menge.

8. Unmöglichkeit Ergebnisse

Die jüngsten Unmöglichkeitsergebnisse für die Kohärenz stützen sich auf alle drei oben zusammengefassten Debatten: die Lewis-BonJour-Kontroverse, die Debatte über probabilistische Kohärenzmaße und auch den Streit in der Analyse über die Wahrheitsfähigkeit. Bevor wir die Ergebnisse diskutieren können, müssen wir noch eine weitere Beobachtung machen. Angesichts des Abschlusses des Lewis-BonJour-Streits ist zu erwarten, dass kein Kohärenzmaß im relevanten bedingten Sinne wahrheitsfördernd ist, es sei denn, die fraglichen Berichte (Überzeugungen, Erinnerungen usw.) sind individuell glaubwürdig und kollektiv unabhängig. Die Annahme, dass dies nicht ausreicht, damit die Kohärenz eine vernünftige Chance hat, der Wahrheit förderlich zu sein. Wir müssen auch verlangen, dass wir beim Vergleich zweier verschiedener Berichtssätze den Grad der individuellen Glaubwürdigkeit beibehalten. Andernfalls könnten wir eine Situation haben, in der ein Satz von Berichtsinhalten kohärenter ist als ein anderer Satz, aber dennoch keine höhere Wahrscheinlichkeit der Wahrheit hervorruft, einfach weil die Reporter, die die Vorschläge in dem weniger kohärenten Satz liefern, individuell zuverlässiger sind. Daher muss die Leitfähigkeit der Wahrheit im Sinne von ceteris paribus verstanden werden. Die Frage des Interesses ist also, ob mehr Kohärenz eine höhere Wahrscheinlichkeit (angesichts der Unabhängigkeit und der individuellen Glaubwürdigkeit) impliziert, dass alles andere gleich ist. Wir sind nun endlich in der Lage, die Unmöglichkeitssätze zu formulieren. Was sie zeigen, ist, dass kein Maß an Kohärenz selbst in einem schwachen ceteris paribus-Sinne unter den günstigen Bedingungen der (bedingten) Unabhängigkeit und individuellen Glaubwürdigkeit der Wahrheit förderlich ist.

Das erste Ergebnis dieser Art wurde von Bovens und Hartmann (2003) vorgestellt. Ihre Definition der Wahrheitsleitfähigkeit weicht geringfügig von der oben angegebenen Standarddarstellung ab. Wie sie es definieren, ist ein Maß (C) genau dann wahrheitsfördernd, wenn für alle Mengen (S) und (S '), wenn (S) mindestens so kohärent ist wie (S ') nach (C), dann ist (S) mindestens genauso wahrscheinlich wahr wie (S') ceteris paribus und gegeben Unabhängigkeit und individuelle Glaubwürdigkeit. Ihr Beweis hat grob gesagt die folgende Struktur: Sie zeigen, dass es Mengen (S) und (S ') gibt, die jeweils drei Sätze enthalten, so dass die Wahrscheinlichkeit, dass diese Menge wahr ist, von der Ebene bei abhängt wobei die individuelle Glaubwürdigkeit (Zuverlässigkeit) festgehalten wird. Für niedrigere Zuverlässigkeitsgrade ist daher ein Satz, beispielsweise (S), wahrscheinlicher als der andere Satz (S ').); Für ein höheres Maß an Zuverlässigkeit wird die Situation umgekehrt. Man kann nun ein Gegenbeispiel zur Wahrheitsfähigkeit einer Maßnahme (C) finden, indem man strategisch wählt, auf welcher Ebene die Zuverlässigkeit festgehalten wird. Nehmen wir zum Beispiel an, dass gemäß (C) die Menge (S) kohärenter ist als die Menge (S '). Um ein Gegenbeispiel zur Wahrhaftigkeit von (C) zu konstruieren, setzen wir die Zuverlässigkeit auf einen Wert, für den (S ') wahrscheinlicher ist als (S). Wenn andererseits (C) (S ') kohärenter macht als (S), legen wir die Zuverlässigkeit auf ein Niveau fest, bei dem (S) die wahrscheinlichere Menge ist. Für Details siehe Bovens und Hartmann (2003, Abschnitt 1.4). Man kann nun ein Gegenbeispiel zur Wahrheitsfähigkeit einer Maßnahme (C) finden, indem man strategisch wählt, auf welcher Ebene die Zuverlässigkeit festgehalten wird. Nehmen wir zum Beispiel an, dass gemäß (C) die Menge (S) kohärenter ist als die Menge (S '). Um ein Gegenbeispiel zur Wahrhaftigkeit von (C) zu konstruieren, setzen wir die Zuverlässigkeit auf einen Wert, für den (S ') wahrscheinlicher ist als (S). Wenn andererseits (C) (S ') kohärenter macht als (S), legen wir die Zuverlässigkeit auf ein Niveau fest, bei dem (S) die wahrscheinlichere Menge ist. Für Details siehe Bovens und Hartmann (2003, Abschnitt 1.4). Man kann nun ein Gegenbeispiel zur Wahrheitsfähigkeit einer Maßnahme (C) finden, indem man strategisch wählt, auf welcher Ebene die Zuverlässigkeit festgehalten wird. Nehmen wir zum Beispiel an, dass gemäß (C) die Menge (S) kohärenter ist als die Menge (S '). Um ein Gegenbeispiel zur Wahrhaftigkeit von (C) zu konstruieren, setzen wir die Zuverlässigkeit auf einen Wert, für den (S ') wahrscheinlicher ist als (S). Wenn andererseits (C) (S ') kohärenter macht als (S), legen wir die Zuverlässigkeit auf ein Niveau fest, bei dem (S) die wahrscheinlichere Menge ist. Für Details siehe Bovens und Hartmann (2003, Abschnitt 1.4). Um ein Gegenbeispiel zur Wahrhaftigkeit von (C) zu konstruieren, setzen wir die Zuverlässigkeit auf einen Wert, für den (S ') wahrscheinlicher ist als (S). Wenn andererseits (C) (S ') kohärenter macht als (S), legen wir die Zuverlässigkeit auf ein Niveau fest, bei dem (S) die wahrscheinlichere Menge ist. Für Details siehe Bovens und Hartmann (2003, Abschnitt 1.4). Um ein Gegenbeispiel zur Wahrhaftigkeit von (C) zu konstruieren, setzen wir die Zuverlässigkeit auf einen Wert, für den (S ') wahrscheinlicher ist als (S). Wenn andererseits (C) (S ') kohärenter macht als (S), legen wir die Zuverlässigkeit auf ein Niveau fest, bei dem (S) die wahrscheinlichere Menge ist. Für Details siehe Bovens und Hartmann (2003, Abschnitt 1.4).

Olsson definiert die Leitfähigkeit der Wahrheit auf übliche Weise. Sein Unmöglichkeitssatz basiert auf der folgenden alternativen Beweisstrategie (Olsson 2005, Anhang B): Betrachten Sie eine Situation von zwei Zeugen, die beide berichten, dass (A), dargestellt durch (S = \ langle A, A \ rangle). Nehmen Sie ein Kohärenzmaß (C), das in Bezug auf (S) informativ ist, in dem Sinne, dass es (S) nicht den gleichen Kohärenzgrad zuweist, unabhängig davon, welche Wahrscheinlichkeitszuweisung verwendet wird. Dies bedeutet, dass die Maßnahme in der betreffenden Situation nicht trivial ist. Nehmen Sie zwei Zuordnungen (P) und (P ') von Wahrscheinlichkeiten zu den Aussagen in (S), die zu unterschiedlichen Kohärenzwerten führen. Olsson zeigt, dass ein Gegenbeispiel zur Wahrheitsfähigkeit von (C) durch eine strategische Wahl der Wahrscheinlichkeit der Zuverlässigkeit konstruiert werden kann. Wenn (P) (S) kohärenter macht als (P ') gemäß (C), legen wir die Wahrscheinlichkeit der Zuverlässigkeit so fest, dass (S) als mehr herauskommt wahrscheinlich auf (P ') als auf (P). Wenn andererseits (P ') (S) kohärenter macht, wählen wir einen Wert für die Wahrscheinlichkeit der Zuverlässigkeit, so dass (P) (S) wahrscheinlicher macht. Daraus folgt, dass kein Kohärenzmaß sowohl wahrheitsfördernd als auch informativ ist.

Es gibt einige weitere subtile Unterschiede zwischen den beiden Ergebnissen. Zunächst wird der Satz von Olsson vor dem Hintergrund eines dynamischen (oder in der Sprache von Bovens und Hartmann 2003 endogenen) Zuverlässigkeitsmodells bewiesen: Die Bewertung der Zuverlässigkeit von Zeugen, die in diesem Modell als Wahrscheinlichkeit der Zuverlässigkeit dargestellt wird, kann ändern sich, wenn wir mehr Zeugnisse erhalten. Der detaillierte Beweis von Bovens und Hartmann geht von einem nicht dynamischen (exogenen) Zuverlässigkeitsmodell aus, obwohl sie darauf hinweisen, dass sich das Ergebnis auf den dynamischen (endogenen) Fall überträgt. Zweitens gibt es einen Unterschied in der Art und Weise, wie der ceteris paribus-Zustand verstanden wird. Olsson legt die anfängliche Wahrscheinlichkeit der Zuverlässigkeit fest, lässt jedoch zu, dass die vorherige Wahrscheinlichkeit des Berichtsinhalts variiert. Bovens und Hartmann legen nicht nur die Zuverlässigkeit, sondern auch die vorherige Wahrscheinlichkeit des Berichtsinhalts fest.

Diese Unmöglichkeitsergebnisse führen zu einem zum Nachdenken anregenden Paradoxon. Es kann kaum bezweifelt werden, dass wir bei der Beurteilung der Glaubwürdigkeit von Informationen im Alltag und in der Wissenschaft auf Kohärenzdenken vertrauen und uns darauf verlassen (siehe Harris und Hahn, 2009, für eine experimentelle Studie in einem Bayes'schen Umfeld). Aber wie kann das sein, wenn Kohärenz tatsächlich nicht der Wahrheit förderlich ist? Seit Veröffentlichung der Unmöglichkeitsergebnisse wurde eine Reihe von Studien der Lösung dieses Paradoxons gewidmet (siehe Meijs und Douven, 2007, für einen Überblick über einige mögliche Schritte). Diese Studien können in zwei Lager unterteilt werden. Forscher im ersten Lager akzeptieren die Schlussfolgerung, dass die Unmöglichkeitsergebnisse zeigen, dass Kohärenz nicht der Wahrheit förderlich ist. Sie fügen jedoch hinzu, dass dies nicht verhindert, dass Kohärenz auf andere Weise wertvoll und wichtig ist. Forscher im anderen Lager akzeptieren nicht die Schlussfolgerung, dass die Unmöglichkeitsergebnisse zeigen, dass Kohärenz nicht der Wahrheit förderlich ist, weil sie denken, dass mindestens eine Prämisse, die zum Nachweis der Ergebnisse verwendet wird, zweifelhaft ist.

Beginnen wir mit den Antworten aus dem ersten Lager. Dietrich und Moretti (2005) zeigen, dass Kohärenz im Sinne der Olsson-Maßnahme mit der Praxis der indirekten Bestätigung wissenschaftlicher Hypothesen verbunden ist. Diese Maßnahme erweist sich in der Terminologie von Moretti (2007) als „bestätigungsfördernd“. Glass (2007) argumentiert in ähnlicher Weise, dass Kohärenz den Schlüssel für eine genaue Darstellung des Rückschlusses auf die beste Erklärung liefern kann. Die Hauptidee besteht darin, ein Kohärenzmaß zu verwenden, um konkurrierende Hypothesen hinsichtlich ihrer Kohärenz mit einem bestimmten Beweisstück einzustufen. Darüber hinaus stellen Olsson und Schubert (2007) fest, dass Kohärenz zwar nicht wahrheitsfördernd ist, aber dennoch „verlässlich förderlich“sein kann, dh dass mehr Kohärenz nach einigen Maßstäben eine höhere Wahrscheinlichkeit mit sich bringt, dass die Quellen zuverlässig sind.zumindest in einem paradigmatischen Fall (vgl. Schubert 2012a, 2011). Dennoch hat Schubert kürzlich einen Unmöglichkeitssatz bewiesen, der besagt, dass kein Kohärenzmaß die Zuverlässigkeit im Allgemeinen fördert (Schubert 2012b). Für ein weiteres Beispiel argumentiert Angere (2007, 2008) auf der Grundlage von Computersimulationen, dass die Tatsache, dass Kohärenz im obigen Sinne nicht wahrheitsfördernd ist, nicht verhindert, dass sie in einem schwächeren, nicht durchführbaren Sinne mit der Wahrheit verbunden wird. Tatsächlich erfüllen fast alle Kohärenzmaßnahmen, die in der Literatur einen unabhängigen Stellenwert haben, die Bedingung, dass die meisten Fälle höherer Kohärenz auch Fälle höherer Wahrscheinlichkeit sind, obwohl sie dies in unterschiedlichem Maße tun. In jüngerer Zeit hat Roche (2013b) gezeigt, dass die Annahme einer kohärenten Menge eine Erhöhung der Wahrscheinlichkeit der Wahrheit eines ihrer Elemente impliziert. Dies ist eine schwache Form der Wahrheitsförderung, und Roche weist zu Recht darauf hin, dass dies dem Kohärenten nicht viel Trost geben sollte. Schließlich wurde festgestellt, dass Kohärenz eine wichtige negative Rolle in unserem Denken spielt. Wenn unsere Überzeugungen Anzeichen von Inkohärenz aufweisen, ist dies oft ein guter Grund, über eine Überarbeitung nachzudenken. Siehe Kapitel 10 in Olsson (2005) für eine Ausarbeitung dieses Punktes.

Was die andere Herangehensweise an die Unmöglichkeitsergebnisse betrifft (die in ihrer Ableitung verwendeten Prämissen in Frage stellen), haben wir bereits gesehen, dass Huemer (2007, 2011) im Zusammenhang mit dem Lewis-BonJour-Streit Zweifel an der Standardmethode zur Formalisierung der Unabhängigkeit geäußert hat in Bezug auf die bedingte Wahrscheinlichkeit. Es sollte nicht überraschen, dass er aus den gleichen Gründen Einwände gegen die Unmöglichkeitsergebnisse (ebenda) erhebt. In seinem Artikel von 2011 hinterfragt Huemer sogar die These zur Inhaltsbestimmung, die bei der Ableitung der Ergebnisse eine entscheidende Rolle spielt, aus Gründen, die wir hier beiseite lassen müssen.

All diese Dinge können konsequent in Frage gestellt werden. Aber die Frage ist: zu welchem Preis? Wir haben bereits gesehen, dass es starke systematische Gründe gibt, die Unabhängigkeit in Bezug auf die bedingte Unabhängigkeit auf übliche Weise zu erklären. Darüber hinaus ist die These zur Inhaltsbestimmung tief verwurzelt in nahezu allen Arbeiten zur Kohärenz, bei denen zustimmende Zeugen als prototypischer Fall gelten. Das Aufgeben der Inhaltsbestimmung würde bedeuten, die Kohärenztheorie einer ihrer klarsten und markantesten vorsystematischen Intuitionen zu bereinigen: Diese Kohärenz ist eine Eigenschaft auf der Ebene des Berichtsinhalts. Die Sorge ist, dass Kohärenz auf Kosten des Raubes ihrer gesamten Bedeutung gerettet wird, wie Ewing es vor fast einem Jahrhundert als Reaktion auf eine ähnliche Sorge formulierte (Ewing 1934, 246).

Diese Bedenken übertragen sich offensichtlich nicht auf einen anderen dialektischen Schritt: Das Hinterfragen der ceteris paribus-Bedingungen, die in den Unmöglichkeitsergebnissen verwendet werden, dh die Bedingungen, die bestimmen, was als Kohärenzgrad festgehalten werden soll, variieren. Diese Kritik wurde von mehreren Autoren aufgegriffen, darunter Douven und Meijs (2007), Schupbach (2008) und Huemer (2011), und es ist möglicherweise die intern am wenigsten problematische Strategie für diejenigen, die dazu neigen, das herauszufordern Prämissen, auf denen die Unmöglichkeitsergebnisse beruhen. Es sollte jedoch bedacht werden, dass die Tendenz, immer stärkere ceteris paribus-Bedingungen anzubieten, am Ende selbstzerstörerisch sein kann. Je mehr Dinge festgehalten werden, desto einfacher wird es für ein Kohärenzmaß, der Wahrheit förderlich zu sein. Daher,Forscher, die diese Verteidigungslinie verfolgen, laufen letztendlich Gefahr, die Debatte zu trivialisieren, indem sie die Kohärenzwahrheit per Definition förderlich machen (vgl. Schubert 2012b).

Es gibt einige Versuche, die Unmöglichkeitsergebnisse zu erklären oder in den Griff zu bekommen, die nicht leicht in die beiden oben genannten Lager passen oder eine Kombination von Ideen aus beiden darstellen. Für ein Beispiel für Letzteres schlagen Wheeler (2012; siehe auch Wheeler und Scheines, 2013) vor, sich auf die Zuverlässigkeitsleitfähigkeit im Gegensatz zur Wahrheitsleitfähigkeit zu konzentrieren (Lager 1) und die Annahmen in Frage zu stellen, vor allem die Unabhängigkeit, aber auch die in die Ableitung der Unmöglichkeit ergibt sich (Lager 2). Shogenji (2007, 2013) und McGraw (2016) sind weitere komplexe und aufschlussreiche Versuche, die Bayes'sche Analyse und Diagnose dieser Ergebnisse zu vertiefen.

9. Schlussfolgerungen

Die Kohärenztheorie der Rechtfertigung stellt eine zunächst suggestive Lösung für einige tief verwurzelte Probleme der Erkenntnistheorie dar. Vielleicht am wichtigsten ist, dass es eine Denkweise für die epistemische Rechtfertigung vorschlägt, die in einem „Netz des Glaubens“entsteht. Als solches konkurriert es mit dem historisch dominierenden, aber zunehmend unanständigen, fundamentalistischen Bild des Wissens, das auf einer sicheren Basis unbestreitbarer Tatsachen beruht, und könnte es möglicherweise ersetzen. Kohärenz kann auch vielversprechender sein als alternative fundamentalistische Ansichten, da sie auf nicht-doxatische Unterstützung angewiesen sind. Leider haben Kohärenztheoretiker im Allgemeinen Schwierigkeiten, die Details bereitzustellen, die erforderlich sind, damit ihre Theorie über das metaphorische Stadium hinausgeht, was von ihren Kritikern nicht unbemerkt geblieben ist. Nach der wegweisenden Arbeit von CI Lewis,zeitgenössische Wissenschaftler haben diese Herausforderung mit beachtlichem Erfolg in Bezug auf Klarheit und etablierte Ergebnisse angenommen, obwohl eine ganze Reihe von letzteren zum Nachteil des Kohärenten ist. Einige Ergebnisse stützen eine schwache fundamentalistische Theorie, nach der Kohärenz die bereits vorhandene Glaubwürdigkeit erhöhen kann, ohne sie von Grund auf neu zu erstellen. Auf den ersten Blick wirken sich die Unmöglichkeitsergebnisse jedoch auch negativ auf diese weniger radikale Form der Kohärenztheorie aus. Es wird oft beobachtet, dass es zwar relativ einfach ist, eine überzeugende Theorie in der Gliederung vorzulegen, der ultimative Test für jedes philosophische Unterfangen jedoch darin besteht, ob das Produkt eine detaillierte Spezifikation überlebt (der Teufel steckt im Detail und so weiter). Was die jüngsten Entwicklungen in diesem Bereich gezeigt haben, wenn nichts anderes,ist, dass dies sehr stark für die Kohärenztheorie der epistemischen Rechtfertigung gilt.

Literaturverzeichnis

  • Akiba, K., 2000, „Shogenjis probabilistisches Maß für die Kohärenz ist inkohärent“, Analysis, 60: 356–359.
  • Angere, S., 2007, „The Defeasible Nature of Coherentist Justification“, Synthese, 157 (3): 321–335.
  • –––, 2008, „Kohärenz als Heuristik“, Mind, 117 (465): 1–26.
  • Bender, JW, 1989, "Introduction", in The Current State of the Coherence Theory: Kritische Essays zu den epistemischen Theorien von Keith Lehrer und Laurence BonJour, mit Antworten, JW Bender (Hrsg.), Dordrecht: Springer.
  • Blanshard, B., 1939, The Nature of Thought, London: Allen & Unwin.
  • BonJour, L., 1985, The Structure of Empirical Knowledge. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
  • –––, 1989, „Antworten und Klarstellungen“, im aktuellen Stand der Kohärenztheorie: Kritische Aufsätze zu den epistemischen Theorien von Keith Lehrer und Laurence BonJour, mit Antworten, JW Bender (Hrsg.), Dordrecht: Kluwer.
  • –––, 1999, „Die Dialektik von Fundamentalismus und Kohärenz“, in The Blackwell Guide to Epistemology, J. Greco und E. Sosa (Hrsg.), Malden, MA: Blackwell.
  • Bovens, L und Hartmann, S., 2003, Bayesian Epistemology, Oxford: Clarendon Press.
  • Bovens, L. und Olsson, EJ, 2000, „Kohärenz, Zuverlässigkeit und Bayes'sche Netzwerke“, Mind, 109: 685–719.
  • –––, 2002, „Mehr glauben, weniger riskieren: Über Kohärenz, Wahrheit und nicht triviale Erweiterungen“, Erkenntnis, 57: 137–150.
  • Cleve, JV, 2011, Kann Kohärenz einen Warrant Ex Nihilo generieren? Wahrscheinlichkeit und Logik übereinstimmender Zeugen, Philosophie und phänomenologische Forschung, 82 (2): 337–380.
  • Cross, CB, 1999, „Kohärenz und wahrheitsfördernde Rechtfertigung“, Analysis, 59: 186–93.
  • Davidson, D., 1986, „Eine Kohärenztheorie von Wissen und Wahrheit“in Truth and Interpretation, E. LePore (Hrsg.), Oxford: Blackwell, S. 307–319.
  • Dietrich, F. und Moretti, L., 2005, „Über kohärente Mengen und die Übermittlung von Bestätigungen“, Philosophy of Science, 72 (3): 403–424.
  • Douven, I. und Meijs, W., 2007, „Measuring Coherence“, Synthese 156 (3): 405–425.
  • Ewing, AC, 1934, Idealismus: Eine kritische Übersicht, London: Methuen.
  • Fitelson, B., 2003, „A Probabilistic Measure of Coherence“, Analysis, 63: 194–199.
  • Glass, DH, 2002, "Kohärenz, Erklärung und Bayes'sche Netzwerke", in Künstliche Intelligenz und Kognitionswissenschaft, M. O'Neill und RFE Sutcliffe et al. (Hrsg.) (Lecture Notes in Artificial Intelligence, Band 2464), Berlin: Springer-Verlag, S. 177-182.
  • –––, 2007, „Kohärenzmaße und Rückschluss auf die beste Erklärung“, Synthese, 157 (3): 257–296.
  • Harris, AJL und Hahn, U., 2009, „Bayesianische Rationalität bei der Bewertung mehrerer Zeugnisse: Einbeziehung der Rolle der Kohärenz“, Journal of Experimental Psychology: Lernen, Gedächtnis und Kognition, 35: 1366–1372.
  • Huemer, M., 1997, „Wahrscheinlichkeits- und Kohärenzbegründung“, Southern Journal of Philosophy, 35: 463–472.
  • –––, 2007, „Weak Bayesian Coherentism“, Synthese, 157 (3): 337–346.
  • Huemer, M., 2011, „Widerlegt die Wahrscheinlichkeitstheorie den Kohärenzismus?“, Journal of Philosophy, 108 (1): 35–54.
  • Kemeny, J. und Oppenheim, 1952, „Degrees of Factual Support, Philosophy of Science, 19: 307–24.
  • Klein, P. und Warfield, TA, 1994, „What Price Coherence?“, Analysis, 54: 129–132.
  • –––, 1996, „Keine Hilfe für den Kohärenten“, Analysis, 56: 118–121.
  • Koscholke, J. und Jekel, M., in Kürze, "Probabilistic Coherence Measures: Eine psychologische Studie zur Bewertung der Kohärenz", Synthese, online veröffentlicht am 11. Januar 2016, doi: 10.1007 / s11229-015-0996-6
  • Lehrer, K., 1990, Theory of Knowledge, Erstausgabe, Boulder: Westview Press.
  • –––, 1997, „Rechtfertigung, Kohärenz und Wissen“, Erkenntnis, 50: 243–257.
  • –––, 2000, Theory of Knowledge, zweite Ausgabe, Boulder: Westview Press.
  • –––, 2003, „Kohärenz, Zirkularität und Konsistenz: Antworten von Lehrern“, in The Epistemology of Keith Lehrer, EJ Olsson (Hrsg.), Dordrecht: Kluwer, S. 309–356.
  • Lewis, CI, 1946, Eine Analyse von Wissen und Bewertung, LaSalle: Open Court.
  • Lycan, WG, 1988, Urteil und Rechtfertigung, New York: Cambridge University Press.
  • –––, 2012, „Erklärende Widerlegungen (erneut verteidigter Kohärenzismus)“, The Southern Journal of Philosophy, 50 (1): 5–20.
  • Meijs, W., 2006, „Kohärenz als verallgemeinerte logische Äquivalenz“, Erkenntnis, 64: 231–252.
  • Meijs, W., und Douven, I., 2007, „Zur angeblichen Unmöglichkeit der Kohärenz“, Synthese, 157: 347–360.
  • Merricks, T., 1995, „Im Namen des Kohärenten“, Analysis, 55: 306–309.
  • Moretti, L., 2007, „Wege, auf denen Kohärenz konfirmationsfördernd ist“, Synthese, 157 (3): 309–319.
  • Moretti, L. und Akiba, K., 2007, „Probabilistische Kohärenzmaße und das Problem der Glaubensindividualisierung“, Synthese, 154 (1): 73–95.
  • Neurath, O., 1983/1932, "Protocol Sentences", in Philosophical Papers 1913–1946, RS Cohen und M. Neurath (Hrsg.), Dordrecht: Reidel.
  • Olsson, EJ, 1999, „Cohering with“, Erkenntnis, 50: 273–291.
  • –––, 2001, „Warum Kohärenz nicht wahrheitsfördernd ist“, Analysis, 61: 236-241.
  • –––, 2002, „Was ist das Problem von Kohärenz und Wahrheit?“, The Journal of Philosophy, 99: 246–272.
  • –––, 2005, Gegen Kohärenz: Wahrheit, Wahrscheinlichkeit und Rechtfertigung, Oxford: Clarendon Press.
  • Olsson, EJ, und Schubert, S., 2007, „Reliability Conducive Measures of Coherence“, Synthese, 157 (3): 297–308.
  • Poston, T., 2014, Grund und Erklärung: Eine Verteidigung des erklärenden Kohärenzismus, New York: Palgrave Macmillian.
  • Quine, W. und Ullian, J., 1970, The Web of Belief, New York: Random House.
  • Rescher, N., 1973, Die Kohärenztheorie der Wahrheit, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1979, Cognitive Systematization, Oxford: Blackwell.
  • Roche, W., 2010, „Kohärenz-, Wahrheits- und Zeugenvereinbarung“, Acta Analytica, 25 (2): 243–257.
  • –––, 2013a, „Eine probabilistische Darstellung der Kohärenz“in Kohärenz: Erkenntnisse aus Philosophie, Rechtsprechung und künstlicher Intelligenz, M. Araszkiewicz und J. Savelka (Hrsg.), Dordrecht: Springer, S. 59–91.
  • –––, 2013b, „Über die Wahrheitsleitfähigkeit der Kohärenz“, Erkenntnis, 79 (S3): 1–19.
  • Schippers, M., 2014a, „Probabilistische Kohärenzmaße: Von Angemessenheitsbeschränkungen zum Pluralismus“, Synthese, 191: 3821–3845.
  • –––, 2014b, „Inkohärenz und Inkonsistenz“, Review of Symbolic Logic, 7 (3), 511–528.
  • Schippers, M., und Siebel, M., 2015, „Inkonsistenz als Prüfstein für Kohärenzmaßnahmen“, Theoria: Revista de Teoria, Historia y Fundamentos de la Ciencia, 30 (1): 11–41.
  • Schubert, S., 2012a, „Kohärenz-Argumentation und Zuverlässigkeit: Eine Verteidigung der Shogenji-Maßnahme“, Synthese, 187 (2): 305–319.
  • –––, 2012b, „Ist Kohärenz der Zuverlässigkeit förderlich?“, Synthese, 187 (2): 607–621.
  • –––, 2011, „Kohärenz und Zuverlässigkeit: Der Fall überlappender Zeugnisse“, Erkenntnis, 74, 263–275.
  • Schupbach, JN, 2008, „Über die angebliche Unmöglichkeit des Bayes'schen Kohärenzismus“, Philosophical Studies, 141 (3): 323–331.
  • –––, 2011, „Neue Hoffnung für Shogenjis Kohärenzmaß“, British Journal for the Philosophy of Science, 62 (1): 125–142.
  • Shogenji, T., 1999, „Ist Kohärenz der Wahrheit förderlich?“, Analysis, 59: 338–345.
  • –––, 2007, „Warum erscheint Kohärenz wahrheitsfördernd“, Synthese, 157 (3): 361–372.
  • –––, 2013, „Kohärenz der Inhalte und die Übertragung probabilistischer Unterstützung“, Synthese, 190: 2525–2545.
  • Siebel, M., 2004, „Über Fitelsons Kohärenzmaß“, Analysis, 64: 189–190.
  • Sosa, E., 1980, „Das Floß und die Pyramide: Kohärenz versus Grundlagen in der Erkenntnistheorie“, Midwest Studies in Philosophy, 5 (1): 3–26.
  • Thagard, P., 2000, Kohärenz in Denken und Handeln, Cambridge, Mass.: The MIT Press.
  • –––, 2005, „Zeugnis, Glaubwürdigkeit und erklärende Kohärenz“, Erkenntnis, 63 (3): 295–316.
  • –––, 2007, „Kohärenz, Wahrheit und die Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse“, Philosophy of Science, 74: 28–47.
  • Wheeler, G., 2012, „Die Grenzen von Olssons Unmöglichkeitsergebnis erklären“, The Southern Journal of Philosophy, 50: 136–50.
  • Wheeler, G. und Scheines, R., 2013, „Kohärenz und Bestätigung durch Verursachung“, Mind, 142: 135–170.

Akademische Werkzeuge

Sep Mann Symbol
Sep Mann Symbol
Wie man diesen Eintrag zitiert.
Sep Mann Symbol
Sep Mann Symbol
Vorschau der PDF-Version dieses Eintrags bei den Freunden der SEP-Gesellschaft.
Inpho-Symbol
Inpho-Symbol
Schlagen Sie dieses Eintragsthema im Internet Philosophy Ontology Project (InPhO) nach.
Phil Papers Ikone
Phil Papers Ikone
Erweiterte Bibliographie für diesen Eintrag bei PhilPapers mit Links zu seiner Datenbank.

Andere Internetquellen

  • Kohärenz - Bibliographie - PhilPapers auf PhilPapers.org, gepflegt von David Bourget und David Chalmers.
  • Kohärenz in der Erkenntnistheorie, von Peter Murphy, in der Internet Encyclopedia of Philosophy, James Fieser (Hrsg.).

Beliebt nach Thema