Internalistische Vs. Externistische Vorstellungen Von Epistemischer Rechtfertigung

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Internalistische vs. externistische Vorstellungen von epistemischer Rechtfertigung

Erstveröffentlichung Montag, 24. Januar 2005; inhaltliche Überarbeitung Fr 8. August 2014

Wenn eine Person einen Vorschlag oder einen anderen kennt, tut sie dies im Allgemeinen auf der Grundlage von Beweisen oder guten Gründen oder vielleicht aufgrund einiger Erfahrungen, die sie gemacht hat. Gleiches gilt für berechtigte Überzeugungen, die möglicherweise nicht ausreichend bekannt sind. Diese Überzeugungen sind auf der Grundlage einiger Beweise oder guter Gründe oder Erfahrungen oder möglicherweise auf der Grundlage der Art und Weise, in der die Überzeugungen hergestellt wurden, gerechtfertigt.

Der Internalismus ist in erster Linie eine These über die Grundlage von Wissen oder gerechtfertigtem Glauben. Diese erste Form des Internalismus besagt, dass eine Person entweder Zugang zu der Grundlage für Wissen oder berechtigten Glauben hat oder haben kann. Die Schlüsselidee ist, dass die Person diese Basis entweder kennt oder kennen kann. Im Gegensatz dazu bestreiten Externalisten, dass man immer einen solchen Zugang zur Grundlage für sein Wissen und seinen berechtigten Glauben haben kann. Eine zweite Form des Internalismus, die nur mit gerechtfertigtem Glauben verbunden ist, aber wahrscheinlich auch auf Wissen ausgedehnt werden kann, betrifft nicht den Zugang, sondern die Grundlage für einen berechtigten Glauben. Mentalismus ist die These, dass das, was letztendlich jeden Glauben rechtfertigt, ein mentaler Zustand des epistemischen Agenten ist, der diesen Glauben vertritt. Externalismus in dieser Dimension alsowäre die Ansicht, dass andere Dinge als mentale Zustände als Rechtfertiger fungieren. Eine dritte Form des Internalismus betrifft eher das Konzept der Rechtfertigung als den Zugang zu oder die Natur von Rechtfertigern. Diese dritte Form des Internalismus ist das deontologische Konzept der Rechtfertigung, dessen Hauptidee darin besteht, das Konzept der epistemischen Rechtfertigung im Hinblick auf die Erfüllung der eigenen intellektuellen Pflichten oder Verantwortlichkeiten zu analysieren. Externalismus in Bezug auf das Konzept der epistemischen Rechtfertigung wäre die These, dass dieses Konzept mit anderen Begriffen als besonderen Pflichten oder Verantwortlichkeiten analysiert werden soll.deren Hauptidee ist, dass das Konzept der epistemischen Rechtfertigung im Hinblick auf die Erfüllung der eigenen intellektuellen Pflichten oder Verantwortlichkeiten analysiert werden soll. Externalismus in Bezug auf das Konzept der epistemischen Rechtfertigung wäre die These, dass dieses Konzept mit anderen Begriffen als besonderen Pflichten oder Verantwortlichkeiten analysiert werden soll.deren Hauptidee ist, dass das Konzept der epistemischen Rechtfertigung im Hinblick auf die Erfüllung der eigenen intellektuellen Pflichten oder Verantwortlichkeiten analysiert werden soll. Externalismus in Bezug auf das Konzept der epistemischen Rechtfertigung wäre die These, dass dieses Konzept mit anderen Begriffen als besonderen Pflichten oder Verantwortlichkeiten analysiert werden soll.

• 1. Bewusstsein und Zugang
• 2. Zugänglichkeit und Internalismus
• 3. Rechtfertigung und Internalismus
• 4. Andere Formen des Internalismus
• 5. Deontologische Begründung
• 6. Einige mögliche Verbindungen
• 7. Argumente für den Internalismus
• 8. Goldmans Argument für Internalismus
• 9. Mentalismus verteidigen
• 10. Ein Fall für das deontologische Konzept
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Bewusstsein und Zugang

In einem Aufsatz über Descartes sagte der britische Philosoph HA Prichard:

Wenn wir etwas wissen, tun wir entweder oder können direkt wissen, dass wir es wissen, und wenn wir etwas glauben, das wir wissen oder wissen können, dass wir es glauben und nicht wissen, und angesichts der früheren Tatsache wissen wir das mit Sicherheit Fälle seiner Verwendung unsere Intelligenz ist nicht fehlerhaft … (Prichard 1950, 94)

Prichard charakterisierte den Punkt auch in Bezug auf das Wissen durch Reflexion:

… Wenn es so etwas wie das Wissen geben soll, dass wir etwas wissen, dass Wissen nur direkt erlangt werden kann, wenn wir das Ding direkt wissen, entweder gleichzeitig oder durch Nachdenken, dass wir es wissen. (Ebenda)

Wissen durch Reflexion ist Wissen, das man nur durch Nachdenken über die vorliegende Sache erlangt. Selbst wenn man viel reflektiert, ist Prichard der Ansicht, dass das dadurch erreichte Wissen direktes Wissen ist, vermutlich weil man in der Aktivität des Reflektierens keine Rückschlüsse von einem Glauben zum anderen ziehen muss.

Prichard befürwortet hier die KK-These, dh die These, dass Wissen bedeutet, zu wissen, dass man weiß. Philosophen, die das unterstützen, was wir Wissensinternalismus nennen können, akzeptieren etwas Ähnliches wie das, was Prichard befürwortet, obwohl ihr Hauptaugenmerk etwas anders ist. Das heißt, Wissensinternalismus bedeutet, nicht zu wissen, dass man weiß, wie in Prichard, sondern zu wissen oder sich dessen bewusst zu sein, auf dessen Grundlage man weiß. Stellen Sie sich zum Beispiel vor, Sie wissen, dass eine Herde Kanadagänse in einem Nachbarschaftspark in Ihrer Stadt gelandet ist. und nehmen wir an, dass Sie durch dieses Wissen auf der Grundlage und als Ergebnis eines Zeugnisses einer anderen Person gekommen sind, die gerade aus diesem Park zurückgekehrt ist. Dann wäre Wissensinternalismus die Ansicht, dass man, wenn man weiß, dass die Gänse im Park sind, auch das weiß oder weiß, auf dessen Grundlage man weiß,man ist sich nämlich des Zeugnisses bewusst, auf dessen Grundlage man die Gänse kennt. Oder plausibler, man könnte sich nur durch Reflexion dessen bewusst werden, auf dessen Grundlage man über die Gänse Bescheid weiß.

Wir können den Begriff "Wissensbasis" für das verwenden, auf dessen Grundlage man etwas weiß. Eine Wissensbasis, wie sie hier verstanden wird, muss nicht auf andere Erkenntnisse oder Überzeugungen beschränkt sein, sondern kann auch Erfahrungen umfassen, die eine Person gemacht hat. Mit dieser Terminologie könnten wir sagen, dass Wissensinternalismus die These ist, dass eine Person sich entweder der Wissensbasis für jeden Wissensgegenstand bewusst ist oder sich dessen bewusst werden kann.

Es ist klar, dass man, wenn man sich der Wissensbasis bewusst ist oder wenn man sich der Wissensbasis bewusst werden kann, dadurch eine Art Zugang zur Wissensbasis hat. Barrierefreiheit, so wird oft gesagt, ist die Kernidee des Internalismus, und es wird normalerweise auch angenommen, dass die Art der Barrierefreiheit so ziemlich das ist, wovon Prichard sprach, nämlich eine Art direktes Bewusstsein, mit dem man sich tatsächlich beschäftigt oder beschäftigen könnte nur durch Reflexion. Mit diesen Ideen können wir zwei verschiedene Formen des Internismus des Zugangswissens charakterisieren.

Tatsächlicher Zugang KI:

Man kennt einen Satz p nur, wenn man sich auch seiner Wissensbasis für p bewusst ist.

Zugänglichkeit KI

Man kennt einen Satz p nur dann, wenn man sich durch Reflexion seiner Wissensbasis für p bewusst werden kann.

Hier nehmen wir an, dass das Bewusstsein, von dem im Internalismus des Wissens über tatsächlichen Zugang gesprochen wird, die direkte Art ist, die Prichard im Sinn hatte. Es ist ein Bewusstsein, das durch keine Berechnung oder Argumentation hervorgerufen wird.

Stellen Sie sich vor, Sie betrachten einen Baum im Park und erfahren, dass sich dort ein Baum befindet, um den Internalismus des Wissens über den tatsächlichen Zugang zu veranschaulichen und teilweise zu verteidigen. Zu diesen veranschaulichenden Zwecken können wir annehmen, dass Ihre Wissensbasis die visuelle Erfahrung des Baumes ist und Sie somit direktes, nicht inferentielles Wissen über die Anwesenheit des Baumes erwerben. Wenn Sie in diesem Beispiel dieses Wissen erwerben, erscheint es plausibel, auch zu denken, dass Sie sich bewusst sind, dass Sie mit dem Sehen beschäftigt sind und dass der Inhalt des visuellen Ereignisses ein Baum ist. Darüber hinaus gilt dieselbe Art von Punkt für alle Arten von leicht zu erwerbendem Wahrnehmungswissen, einschließlich desjenigen, das durch andere Sinnesmodalitäten erworben wurde. Wir gehen also davon aus, dass für eine sehr breite Palette von Fällen, bei denen es sich um einen nicht-inferentiellen Erwerb von Wahrnehmungswissen handelt, ein tatsächlicher Zugang durchaus plausibel sein wird. In diesen Fällen scheint es richtig zu sein, zu glauben, dass Sie sich der Wissensbasis, der spezifischen Wahrnehmungserfahrung und ihres Inhalts bewusst sind, mit denen Sie sich befassen, wenn das Wissen zum ersten Mal gesichert wird.

Trotzdem ist der Internalismus des tatsächlichen Zugangswissens nicht plausibel, wenn er allgemein betrachtet wird, da diese Wahrnehmungsfälle nur einen kleinen Teil des eigenen Wissens ausmachen. Wir müssen nur bemerken, dass der größte Teil des eigenen Wissens gespeichertes Wissen ist, dh Wissen, das man zu einem früheren Zeitpunkt erworben hat und seitdem beibehalten hat. Stellen Sie sich vor, eine Person weiß, dass Illinois der Heimatstaat von Abraham Lincoln war. Sie hat dieses Wissen Jahre zuvor in der Grundschule erworben und es seitdem beibehalten. Es ist höchst unplausibel zu glauben, dass sie sich jetzt ihrer Wissensbasis für dieses Wissen über Lincoln bewusst ist, und dies in zweierlei Hinsicht. Erstens ist es kaum wahrscheinlich, dass sie sich jetzt ihrer ursprünglichen Wissensbasis bewusst ist, was auch immer das in der Grundschule gewesen sein mag. Auch zweitensEs ist sehr wahrscheinlich, dass sie derzeit kein Bewusstsein für ihre gegenwärtige Wissensbasis hat, was vermutlich mit einem anhaltend stabilen Gedächtnis zu tun hat. Natürlich werden einige Menschen ein solches Bewusstsein haben, aber wir sollten uns von dieser Tatsache nicht zu dem Schluss führen lassen, dass jeder Mensch mit diesem Wissen über Lincolns Heimatstaat sich der Funktionsweise des Gedächtnisses bewusst sein wird. Wir sollten daher den Internalismus des tatsächlichen Zugangswissens als unplausibel ablehnen.

2. Zugänglichkeit und Internalismus

Verteidiger des Internalismus über Wissen werden höchstwahrscheinlich von dieser Ablehnung nicht beeindruckt sein. Viel plausibler und auch viel wahrscheinlicher die tatsächliche Ansicht, die Internalisten im Auge haben, ist der Internalismus des Wissens über Barrierefreiheit. Es erfordert nur, dass man sich der Wissensbasis bewusst wird, entweder durch einfache und schnelle Reflexion in einigen Fällen oder durch schwierigere und langwierigere Reflexion in anderen. Was jedoch zählt, ist nicht die zeitliche Länge der Reflexion, sondern dass dies ein Bewusstsein ist, das man nur durch Reflexion erreichen kann. Und daran stimmt etwas, denn wir alle üben die ganze Zeit solche Aktivitäten aus, oft mit gutem Erfolg. Wir können uns also auf den Internalismus des Wissens über Barrierefreiheit konzentrieren.

Der Zugang zu einer Wissensbasis kann auf zwei Arten selbst gedacht werden. Man könnte in der Lage sein, sich der tatsächlichen Wissensbasis bewusst zu werden, ohne sich jedoch auch darüber im Klaren zu sein, dass dieser Gegenstand die eigene Wissensbasis ist. Oder man könnte tatsächlich in der Lage sein, sich bewusst zu werden, dass ein Gegenstand die Wissensbasis eines Menschen ist. Der Unterschied ist folgender: Im ersten Fall könnte man ein Bewusstsein haben, das auf eine Wissensbasis gerichtet ist, ohne jedoch zu erkennen, dass es die eigene Wissensbasis ist; während in der zweiten Art von Fall das Bewusstsein auf die Tatsache gerichtet ist, dass ein Gegenstand die Wissensbasis eines Menschen ist.

Indem wir diese Unterscheidung im Wissensfall verwenden, können wir zwei verschiedene Versionen des Accessibility Knowledge Internalism (AKI) spezifizieren, eine schwache Form und eine starke Form. (Im Folgenden wird davon ausgegangen, dass wir nur von Internalismus des Barrierefreiheitswissens sprechen, und wir können von schwachen und starken AKI sprechen.)

Schwache AKI:

Man kennt einen Satz p nur dann, wenn man sich durch Reflexion dessen bewusst wird, was tatsächlich seine Wissensbasis für p ist.

Starke AKI

Man kennt einen Satz p nur, wenn man durch Reflexion erkennen kann, dass ein Gegenstand die Wissensbasis für p ist.

In dem zuvor gegebenen Beispiel für Gänse würde uns die schwache Version sagen, dass man sich bewusst werden kann, wenn man die Tatsache reflektiert, dass jemand das Vorhandensein von Gänsen bezeugt hat. Im Gegensatz dazu würde die starke Version darüber hinausgehen und sagen, dass man sich durch Reflexion bewusst werden kann, dass dieses Zeugnis als Wissensbasis für den Glauben an die Gänse gilt.

Die beiden gegenwärtig angegebenen Definitionen können als vollständige Wissensbasisversionen des Wissensinternalismus angesehen werden, da beide eine Form des Zugangs zur gesamten Wissensbasis für ein bestimmtes Wissen erfordern. Es gibt jedoch sehr viele Fälle, in denen man eine Vielzahl von Wissensbasen für einen Wissensgegenstand hat. Wenn man zum Beispiel erfährt, dass p das Ergebnis einer langen Argumentation ist, wie bei der Konstruktion eines mathematischen Beweises mit vielen Schritten, dann hat man viele Wissensbasen, die hinter seinem Wissen stehen, dass p. Oder wir können uns Wahrnehmungsfälle vorstellen, in denen man Wissen erhält, das auf einer komplexen Zusammenstellung von Wahrnehmungsmerkmalen basiert, die alle als Wissensgrundlagen gelten, von denen jedoch nur einige durch Reflexion zugänglich sind. Es wäre viel zu streng, darauf zu bestehen, dass eine Person in der Lage sein muss, sich durch Reflexion aller ihrer Wissensbasen für jedes Wissen, das sie dann besitzt, bewusst zu werden. Wenn dies erforderlich wäre, hätte wahrscheinlich weder eine schwache noch eine starke AKI überhaupt eine Plausibilität. Daher erfordern die beiden Definitionen einige Änderungen, die wir leicht bereitstellen können.

Schwache AKI:

Man kennt einen Satz p nur, wenn man sich durch Reflexion dessen bewusst werden kann, was tatsächlich ein wesentlicher Teil seiner Wissensbasis für p ist.

Starker AKI

Man kennt einen Satz p nur, wenn man durch Reflexion erkennen kann, dass ein Punkt k ein wesentlicher Bestandteil der Wissensbasis für p ist.

Wir können uns diese beiden Definitionen des Wissensinternalismus als partielle Wissensbasiskonten vorstellen, für die jeweils nur irgendeine Form der Zugänglichkeit zu einem Element oder Elementen der eigenen Wissensbasis erforderlich ist. Wir werden die Aufmerksamkeit auf diese beiden partiellen Wissensbasiskonten beschränken.

Die Verwendung des Begriffs "wesentlich" bei schwachen und starken AKI ist wichtig. Stellen Sie sich vor, dass die Wissensbasis für Satz p ziemlich komplex ist, einschließlich einer Reihe verschiedener Elemente. Vielleicht hat man ein gutes Stück Beweise für p angehäuft, und der kumulative Effekt besteht darin, seine Wissensbasis für p zu bilden. Es kann sein, dass ein Element in dieser Evidenzbasis unwesentlich ist, in dem Sinne, dass selbst wenn man dieses Element löschen würde, die verbleibenden Evidenz immer noch eine Wissensbasis für p darstellen würden. Ein Fall wie dieser könnte durchaus auftreten, wenn man eine Überfülle an Beweisen angehäuft hat, vielleicht mit dem Ziel, besonders vorsichtig und fleißig zu sein. Ohne die Verwendung des Begriffs "wesentlich" in den obigen DefinitionenWir würden Fälle berücksichtigen, in denen eine Person in der Lage war, sich dessen bewusst zu werden, was tatsächlich ein unwesentlicher Teil ihrer Wissensbasis für p war. Dies würde den Internalisten zu Unrecht mit einer unnötig unplausiblen Position belasten, und die Verwendung des Begriffs „wesentlich“soll diese Konsequenz vermeiden.

Wissensexternalismus, zumindest in Bezug auf die Zugänglichkeit, wird im Allgemeinen nur als Verweigerung des Wissensexternalismus angesehen. Wenn wir uns mit dem Wissensinternalismus, wie wir ihn zuerst formulierten, zufrieden gegeben hätten, der irgendeine Form der Zugänglichkeit zu der gesamten Wissensbasis erforderte, dann wäre der Wissensexternalismus nur die Ablehnung dieser internalistischen Position. Aber das wäre keine interessante Position des Wissens-Externalisten. Denn zu leugnen, dass man durch Reflexion auf die gesamte Wissensbasis eines Satzes p zugreifen kann, ist vollkommen kompatibel damit, dass man auf einen Teil seiner Wissensbasis für p zugreifen kann, in der Tat auf einen wesentlichen Teil dieser Basis. Der Wissensexternalismus möchte jedoch die Idee einbeziehen, dass man in einigen Fällen auf keine seiner Wissensgrundlagen zugreifen kann. Wissensexternalismus also,zielt darauf ab, die partiellen Wissensbasiskonten zu leugnen. Da wir zwei davon haben, werden wir natürlich zwei Versionen des Externalismus in Bezug auf die Zugänglichkeit erwarten. Eine schwache Version des Barrierefreiheitsexternalismus für Wissen wird lediglich die starke Version von AKI leugnen, also:

Schwache AKE:

Es ist falsch, dass: man einen Satz p nur kennt, wenn man durch Reflexion erkennen kann, dass ein Gegenstand oder ein anderes k eine Wissensbasis für p ist.

Ein schwacher Externalismus dieser Art ist perfekt kompatibel mit einer Form des Barrierefreiheits-Internalismus in Bezug auf Wissen, nämlich einem schwachen AKI. Verteidiger des Externalismus wären jedoch höchstwahrscheinlich daran interessiert, über diese schwache Form hinaus zu einer externeren Position zu gelangen, die weitreichender ist. Diese stärkere Version des Externalismus wäre folgende:

Starker AKE:

Es ist falsch, dass: man einen Satz p nur kennt, wenn man sich durch Reflexion einer wesentlichen Wissensbasis für p bewusst werden kann.

Diese Position leugnet somit, dass die Fähigkeit, sich einer wesentlichen Wissensbasis bewusst zu werden, eine notwendige Voraussetzung für das Vorhandensein von Wissen ist. Der Befürworter einer starken AKE kann zulassen, dass man in einigen Fällen diese Fähigkeit besitzt. Ihre Ablehnung ist, dass man es in allen Fällen hat, für jedes Stück Wissen, das man zufällig besitzt.

Starke AKE wird so genannt, weil sie selbst die schwache Version des Wissensinternalismus ablehnt. Und da schwacher Wissensinternalismus als Teil des starken Wissensinternalismus als Teil enthalten ist, können wir gemäß den obigen Ausführungen zu den Aussagen A und B sagen, dass starker AKE auch starken Wissensinternalismus ablehnt. Allgemeiner ausgedrückt können wir sagen, dass eine starke AKE den Wissensinternalismus auf ganzer Linie ablehnt.

3. Rechtfertigung und Internalismus

Wissensinternalismus und Externalismus wurden in der neueren Literatur weniger ausführlich diskutiert als Rechtfertigungsinternalismus und Externalismus. Diese beiden gegensätzlichen Thesen konzentrieren sich eher auf berechtigten Glauben als auf Wissen, obwohl es enge Parallelen gibt. Betrachten Sie noch einmal das Beispiel der Kanadagänse und nehmen Sie an, dass das Zeugnis, das Sie von einer anderen Person erhalten, in Ihnen den berechtigten Glauben hervorruft, dass sich Gänse im Park befinden. Wir können auch annehmen, dass dieser berechtigte Glaube nicht bekannt ist. Wir können sagen, dass ein Rechtfertiger für diesen Glauben das Zeugnis ist, das man von der anderen Person erhalten hat. Hier ist ein Rechtfertiger ein Analogon zu dem, was oben als Wissensbasis bezeichnet wurde, und wie im letzteren Fall werden wir zulassen, dass Rechtfertiger andere Überzeugungen oder Erfahrungen oder Tatsachen über die Herstellung des Glaubens sein können. Philosophen vertreten unterschiedliche Standpunkte zu legitimen Rechtfertigern, so dass es schwierig ist, einen Bericht über Rechtfertiger zu erstellen, der zwischen konkurrierenden Theorien der epistemischen Rechtfertigung neutral ist. Es genügt nicht zu sagen, dass alles, was irgendwann für den berechtigten Glauben einer Person relevant ist, als Rechtfertigung für diesen Glauben gilt. Denn das würde den Besitz der Konzepte zählen, die notwendig sind, um einen Glauben zu verstehen, der p zu den Rechtfertigern für diesen Glauben zählt, und das wäre eindeutig ein Fehler. Stattdessen können wir Folgendes sagen: Die Rechtfertiger für einen bestimmten berechtigten Glauben sind diejenigen Punkte, die die Rechtfertigung der Person für diesen Glauben zu diesem Zeitpunkt ausmachen oder darstellen. Dies sind die Punkte, ob Erfahrungen, Sachverhalte oder andere Überzeugungen, auf denen die aktuelle Rechtfertigung der Person basiert.(Der Begriff "Rechtfertiger" stammt von Alston 1989, 189).

Wenn man einen berechtigten Glauben hat, ist man sich manchmal auch der Rechtfertiger für diesen Glauben bewusst. Und vielleicht kann man sich für jeden berechtigten Glauben und die damit verbundenen Rechtfertiger der Rechtfertiger bewusst werden und dies nur durch Reflexion tun. Dies ist die Kernidee des Rechtfertigungsinternalismus. Wie beim Wissensinternalismus hat diese Kernidee mit einer Form des Zugangs zu tun, in diesem Fall mit dem Zugang zu den Rechtfertigern. Wenn man die Parallele zum Wissensinternalismus fortsetzt, kann der Rechtfertigungsinternalismus so ausgelegt werden, dass er schwache und starke Formen hat: schwacher und starker Zugänglichkeits-Rechtfertigungsinternalismus. Wir können hier mit Sicherheit davon ausgehen, dass der Zugang zum Internalismus in Bezug auf die Rechtfertigung nicht plausibler sein wird als sein Cousin in Bezug auf das oben diskutierte Wissen. daher,Der Zugangsinternalismus in Bezug auf die Rechtfertigung wird zugunsten von Versionen übergangen, bei denen die Zugänglichkeit und nicht der tatsächliche Zugang betont wird.

Es stellt sich jedoch die Frage, ob der Rechtfertigungsinternalismus die Zugänglichkeit aller Rechtfertiger für einen bestimmten berechtigten Glauben oder nur einiger von ihnen erfordert. Diskussionen über Rechtfertigungsinternalismus haben sich tendenziell auf die ersteren konzentriert. Hier sind einige Passagen, die in diese Richtung weisen.

Der Internalismus… behandelt Rechtfertigung als eine rein innere Angelegenheit: Wenn p für S gerechtfertigt ist, muss S wissen (oder zumindest sofort in der Lage sein, sich dessen bewusst zu sein), was es gerechtfertigt macht und warum. (Bach 1985, 250; zitiert in Alston 1989, 212)

Zweitens setzen wir voraus, dass die Dinge, die wir wissen, für uns in folgendem Sinne gerechtfertigt sind: Wir können jederzeit wissen, was unsere Gründe, Gründe oder Beweise für das Denken sind, das wir kennen. (Chisholm 1977, 17; zitiert in Alston 1989, 212.)

Die expliziteste Aussage dieser Ansicht stammt von Carl Ginet:

Jeder einzelne Satz von Tatsachen über die Position von S, der minimal ausreicht, um S zu einem bestimmten Zeitpunkt zu machen, rechtfertigt die Gewissheit, dass p zu diesem Zeitpunkt für S direkt erkennbar sein muss. (Ginet 1975, 34; zitiert in Alston 1989, 213)

In Übereinstimmung mit diesen Ansichten könnten wir zwei Konzepte des Barrierefreiheits-Internalismus definieren, analog zum Wissensinternalismus, der die Zugänglichkeit der gesamten Wissensbasis erfordert. Wir hätten diese beiden Thesen:

Schwacher AJI:

Man hat den berechtigten Glauben, dass p nur dann möglich ist, wenn man sich durch die Reflexion aller seiner Rechtfertiger für p bewusst wird.

Starker AJI

Man hat den berechtigten Glauben, dass p nur dann möglich ist, wenn man durch Reflexion erkennen kann, dass ein Punkt j die gesamte Rechtfertigung für p ausmacht.

Mit einem soeben gegebenen starken AJI könnte der Punkt j ein einziger Rechtfertiger sein, vielleicht ein einziger zuvor gerechtfertigter Glaube; oder es könnte ein Komplex sein, bei dem eine beliebige Anzahl von beitragenden Rechtfertigern als Elemente verwendet wird, wie dies bei einem Komplex vieler zuvor gerechtfertigter Überzeugungen der Fall wäre, die die Beweise für p bilden. Hervorzuheben ist, dass sowohl bei schwachen als auch bei starken AJI, wie hier definiert, die Fähigkeit erforderlich ist, auf alle Rechtfertiger zuzugreifen. Dies ist eine Forderung nach Zugänglichkeit der vollständigen Rechtfertigungsgrundlage, könnte man sagen, auf dem Niveau der früheren Diskussion einer vollständigen Wissensgrundlage. Dies sind also vollständige Begründungsberichte über schwache und starke AKI.

Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass diese beiden Formen des Rechtfertigungsinternalismus einer genauen Prüfung standhalten. Um dies zu sehen, betrachten Sie einen Fall des schnellen Erwerbs vieler berechtigter Überzeugungen in einem einzigen Moment oder in einer sehr kurzen und eiligen Zeitspanne. Wir müssen nur an eine Notsituation denken, in der sehr schnelle Reaktionen erforderlich sind und in der das Vorhandensein des Notfalls auf einer Vielzahl von sensorischen Hinweisen beruht. In solchen Fällen erwirbt eine Person häufig eine Reihe gerechtfertigter Überzeugungen, und das alles in einem Augenblick, und es ist schnelles Handeln in Bezug auf diese Überzeugungen erforderlich, um eine Katastrophe oder andere unerwünschte Konsequenzen abzuwenden. Sicherlich kann die Person zum Zeitpunkt des Erwerbs nicht auf alle Rechtfertiger für jeden dieser neu erworbenen berechtigten Überzeugungen zugreifen. Sie ist zu beschäftigt damit, Schritte zu unternehmen, um die Katastrophe abzuwenden. Wir sollten auch nicht glauben, dass sie zu einem späteren und ruhigeren Zeitpunkt auf alle Rechtfertiger für diese Überzeugungen zugreifen kann. So gut ihr Gedächtnis auch sein mag, es ist einfach unrealistisch anzunehmen, dass jede Person in der Lage sein wird, all diese Rechtfertiger für jeden dieser berechtigten Überzeugungen in Erinnerung zu rufen. Dies wäre eine zu große Forderung, um sie im Interesse einer erkenntnistheoretischen Theorie in Erinnerung zu rufen. Es ist besser, die erkenntnistheoretische Theorie zugunsten von etwas Machbarem aufzugeben. Eine solche Ansicht ist leicht zu finden; Wir schwächen einfach die Dinge, um teilweise gerechtfertigte Berichte über den Rechtfertigungsinternalismus zu erhalten. Es ist einfach unrealistisch anzunehmen, dass jede Person in der Lage sein wird, all diese Rechtfertiger für jeden dieser berechtigten Überzeugungen zurückzurufen. Dies wäre eine zu große Forderung, um sie im Interesse einer erkenntnistheoretischen Theorie in Erinnerung zu rufen. Es ist besser, die erkenntnistheoretische Theorie zugunsten von etwas Machbarem aufzugeben. Eine solche Ansicht ist leicht zu finden; Wir schwächen einfach die Dinge, um teilweise gerechtfertigte Berichte über den Rechtfertigungsinternalismus zu erhalten. Es ist einfach unrealistisch anzunehmen, dass jede Person in der Lage sein wird, all diese Rechtfertiger für jeden dieser berechtigten Überzeugungen zurückzurufen. Dies wäre eine zu große Forderung, um sie im Interesse einer erkenntnistheoretischen Theorie in Erinnerung zu rufen. Es ist besser, die erkenntnistheoretische Theorie zugunsten von etwas Machbarem aufzugeben. Eine solche Ansicht ist leicht zu finden; Wir schwächen einfach die Dinge, um teilweise gerechtfertigte Berichte über den Rechtfertigungsinternalismus zu erhalten.

Schwacher AJI:

Man hat den berechtigten Glauben, dass p nur dann wahr wird, wenn man sich durch Reflexion eines wesentlichen Rechtfertigers bewusst wird, den man dann für p hat.

Starker AJI

Man hat eine berechtigte Überzeugung, dass p nur dann möglich ist, wenn man sich bewusst wird, dass ein Punkt j ein wesentlicher Rechtfertiger ist, den man dann für p hat.

Wir sehen also, dass schwacher und starker Internalismus in Bezug auf Rechtfertigung direkte Analoga von schwachem und starkem Internalismus in Bezug auf Wissen sind. Darüber hinaus sind diese Versionen des Rechtfertigungsinternalismus viel plausibler als die vollständigen Rechtfertigungsversionen des Rechtfertigungsinternalismus. Schließlich ist es für fast jeden Erkennenden einfacher, in einem bestimmten Fall auf einen wesentlichen Rechtfertiger zuzugreifen, als auf alle.

Ein weiterer wichtiger Punkt betrifft den Zeitpunkt, zu dem man wesentliche Rechtfertiger erkennt oder erkennen könnte. Wir haben bisher gesprochen, als ob die Internalistin verlangt, dass jeder Erkenner zu jedem Zeitpunkt die Fähigkeit hat, sich der wesentlichen Rechtfertiger für jeden ihrer berechtigten Überzeugungen bewusst zu werden. Es gibt keinen Grund, warum Internalismus auf diese Weise verstanden werden sollte. Um den Punkt zu sehen, stellen Sie sich vor, dass ein wesentlicher Rechtfertiger j für den Glauben b selbst fünf Unterelemente hat, von denen jedes ein wesentlicher Begründer ist. Vielleicht kann der Erkenner durch Reflexion zwei dieser Elemente von j gleichzeitig wahrnehmen, aber die verbleibenden drei erst nach viel Nachdenken über einen bestimmten Zeitraum. Nichts im internalistischen Bild sollte dies ausschließen. Wesentlich ist, dass das Bewusstsein durch direkte Reflexion erreicht wird,und nicht, dass alles in einem Moment auftritt.

Michael Bergmann (2009) gibt eine Definition, die Strong AJI ähnelt. Es ist das:

Potenzielle doxastische Anforderung eines starken Bewusstseins (PDSAR):

S 'Überzeugung B ist nur dann gerechtfertigt, wenn (i) es etwas gibt, X, das zur Rechtfertigung von B beiträgt, und (ii) S allein durch Reflexion in der Lage ist, sich X in bewusst zu sein so, dass S zu Recht glaubt, dass X in irgendeiner Weise für die Angemessenheit des Haltens von B relevant ist. (Bergmann 2006, 16)

Was Bergmann als relevanten Faktor ansieht, ist das, was in Strong AJI als Rechtfertigung bezeichnet wurde, obwohl seine Definition nicht erfordert, dass der beitragende Faktor für die Rechtfertigung des Glaubens B wesentlich ist. Einige Verteidiger des Zugangs-Internalismus könnten Einwände erheben, denen sie sich nicht verpflichtet fühlen Das potenzielle Bewusstsein eines Beitrags zur Rechtfertigung ist relevant für die Angemessenheit des Haltens der Zielüberzeugung, wie in PDSAR angegeben. Dieses Problem wird jedoch im Folgenden keine Rolle spielen.

Externalismus in Bezug auf Rechtfertigung ist auch analog zu Wissensexternalismus. Das heißt, die schwache Form des Rechtfertigungsexternalismus ist eine These, die lediglich einen starken AJI leugnet und perfekt mit einem schwachen AJI vereinbar ist. Interessanter ist ein starker Rechtfertigungsexternalismus oder ein starker AJE, nämlich:

Starke AJE:

Es ist falsch, dass: man eine berechtigte Überzeugung hat, dass p nur dann, wenn man sich eines Rechtfertigers oder einer anderen für seine Überzeugung bewusst wird, dass p.

Die Idee hier ist, dass es falsch ist, dass man immer in der Lage ist, auf mindestens einen Rechtfertiger für jeden seiner berechtigten Überzeugungen zuzugreifen; In einigen Fällen ist man nicht in der Lage, durch Reflexion auf einen der Rechtfertiger zuzugreifen, und diese Tatsache trägt nicht dazu bei, die Rechtfertigung des Glaubens in Frage zu stellen oder zu schwächen. Denken Sie zur Veranschaulichung noch einmal an die Notsituation, in der man fast alle eine Reihe von Überzeugungen auf einmal gewinnt, die alle durch eine Reihe verschiedener Rechtfertiger gerechtfertigt sind. Es ist plausibel zu glauben, dass man in einigen Fällen dieser Art weder zum Zeitpunkt des Erwerbs des Glaubens noch zu einem späteren Zeitpunkt nur durch Reflexion auf einen der Rechtfertiger zugreifen kann. Beachten Sie, dass eine starke AJE nicht behauptet, dass man niemals auf relevante Rechtfertiger zugreifen kann. Es wird stattdessen behauptet, dass es einige Fälle gibt, in denen man sich nicht durch Reflexion eines seiner Rechtfertiger für den Glauben an p bewusst werden kann und dass diese Tatsache die Rechtfertigung für den Glauben an p nicht untergräbt.

Eine Möglichkeit, die Bedeutung der externalistischen Position in Bezug auf die Rechtfertigung zu erkennen, sind Beispiele. Der zuvor beschriebene Fall, in dem man in einer kurzen und sehr komprimierten Zeitspanne eine große Anzahl gerechtfertigter Wahrnehmungsüberzeugungen gewinnt, scheint für diesen Zweck angemessen zu sein. Eine andere Methode, um ein Gefühl für die externalistische Position zu bekommen, ist die Berücksichtigung einer Theorie der epistemischen Rechtfertigung, die damit übereinstimmt. Eine einfache Version der verlässlichen Prozesstheorie der Rechtfertigung wird den Punkt veranschaulichen (siehe Goldman 1979 für eine klassische Aussage):

Eine Person S ist berechtigt, einen Satz p genau dann zu glauben, wenn die Überzeugung von S, dass p durch einen Prozess oder eine Methode M und M erzeugt oder aufrechterhalten wird, zuverlässig ist.

In diesem veranschaulichenden Kontext können wir uns die Zuverlässigkeit von M als die tatsächliche Häufigkeit vorstellen, mit der wahre Überzeugungen von M erzeugt oder aufrechterhalten werden. Wenn M mehr wahre Überzeugungen hervorgebracht oder aufrechterhalten hat als falsche Überzeugungen, ist M zuverlässig. Der Hauptpunkt für die gegenwärtigen Zwecke ist folgender: So produziert oder nachhaltig zu sein, reicht aus, um den Glauben zu rechtfertigen. Es ist weder für den Prozess M noch für das epistemische Mittel S mehr erforderlich. Da dies so ist, ist nichts weiter erforderlich, was die Zugänglichkeit zu S eines ihrer Rechtfertiger für die Annahme betrifft, dass p.

Diese Theorie dient nur zur Veranschaulichung. Kein Verfechter einer verlässlichen Prozesstheorie der Rechtfertigung kann Zuverlässigkeit als nur durch die tatsächliche Häufigkeit der Produktion oder des Lebensunterhalts von wahrem oder falschem Glauben bestimmt betrachten. Stattdessen würde Zuverlässigkeit als Neigung angesehen, dass eine Methode M meist wahre Überzeugungen hervorbringen oder aufrechterhalten muss. Dieser wichtige Punkt zum besten Verständnis der Zuverlässigkeit hat jedoch keinen Einfluss auf den Punkt, der gerade in Bezug auf zuverlässige Prozesstheorien und den Externalismus in Bezug auf die Rechtfertigung angesprochen wurde. Genau das gleiche Argument gilt, wenn Zuverlässigkeit als Neigung verstanden wird. Eine solche Zuverlässigkeit, wie sie auf Prozess M angewendet wird, reicht aus, um den Glauben zu rechtfertigen. Die Zugänglichkeit durch Reflexion für einen der Rechtfertiger, wenn sie als Fähigkeit in S vorhanden ist, ist nicht relevant für ihre Rechtfertigung, p zu glauben.und das Fehlen einer solchen Fähigkeit wird es auch nicht. Wenn also die hier dargestellte verlässliche Prozesstheorie als Darstellung eines berechtigten Glaubens korrekt ist, wäre der Internalismus in Bezug auf die Rechtfertigung falsch. Dieser Punkt über den mangelnden Zugang zu Rechtfertigern ist das Hauptargument der externalistischen These zur Rechtfertigung. (Die tatsächlichen Interpretationen der Zuverlässigkeit in Bezug auf Häufigkeit und Neigung auf lange Sicht wurden in Goldman 1979, 11 deutlich vermerkt. Goldman bezieht sich nicht auf Rechtfertiger. Dieser Begriff wurde etwa ein Jahrzehnt später in der Arbeit von Alston verwendet. Goldman ist verfeinert und komplexer Aussagen der Theorie unter Verwendung von J-Regeln in Goldman 1986, 2009.)dann wäre ein Internalismus in Bezug auf die Rechtfertigung falsch. Dieser Punkt über den mangelnden Zugang zu Rechtfertigern ist das Hauptargument der externalistischen These zur Rechtfertigung. (Die tatsächlichen Interpretationen der Zuverlässigkeit in Bezug auf Häufigkeit und Neigung auf lange Sicht wurden in Goldman 1979, 11 deutlich vermerkt. Goldman bezieht sich nicht auf Rechtfertiger. Dieser Begriff wurde etwa ein Jahrzehnt später in der Arbeit von Alston verwendet. Goldman ist verfeinert und komplexer Aussagen der Theorie unter Verwendung von J-Regeln in Goldman 1986, 2009.)dann wäre ein Internalismus in Bezug auf die Rechtfertigung falsch. Dieser Punkt über den mangelnden Zugang zu Rechtfertigern ist das Hauptargument der externalistischen These zur Rechtfertigung. (Die tatsächlichen Interpretationen der Zuverlässigkeit in Bezug auf Häufigkeit und Neigung auf lange Sicht wurden in Goldman 1979, 11 deutlich vermerkt. Goldman bezieht sich nicht auf Rechtfertiger. Dieser Begriff wurde etwa ein Jahrzehnt später in der Arbeit von Alston verwendet. Goldman ist verfeinert und komplexer Aussagen der Theorie unter Verwendung von J-Regeln in Goldman 1986, 2009.)Dieser Begriff wurde etwa ein Jahrzehnt später in der Arbeit von Alston verwendet. Goldman gibt in Goldman 1986, 2009, verfeinerte und komplexere Aussagen der Theorie unter Verwendung von J-Regeln.)Dieser Begriff wurde etwa ein Jahrzehnt später in der Arbeit von Alston verwendet. Goldman gibt in Goldman 1986, 2009, verfeinerte und komplexere Aussagen der Theorie unter Verwendung von J-Regeln.)

4. Andere Formen des Internalismus

Man könnte denken, dass die Ansicht, was genau als Rechtfertiger gilt, auch darüber entscheidet, ob man sich dem Rechtfertigungs-Internalismus oder dem Rechtfertigungs-Externalismus verpflichtet fühlt. Diese Frage ist mit einer anderen Art verbunden, die Unterscheidung zwischen Internalismus und Externalismus zu treffen, nämlich mit der Ansicht, dass Rechtfertiger auf Elemente beschränkt werden, die buchstäblich innerhalb des Erkenners liegen. Eine Version dieser Position ist der perspektivische Internalismus, um einen von William Alston geprägten Satz zu verwenden, der in einer seiner Formulierungen dazu kommt:

PI: Das einzige, was S 'Überzeugung rechtfertigen kann, dass p eine andere gerechtfertigte Überzeugung von S ist. (Alston, 1989. Epistemic Justification, S. 191.)

Diese anderen berechtigten Überzeugungen wären natürlich die Rechtfertiger, und da es sich um Überzeugungen handelt, die die Person S hat, gelten sie als intern für S in dem Sinne, dass sie intern für den gesamten mentalen Rahmen von S sind.

Eng verwandt mit dem perspektivischen Internalismus ist eine etwas breitere These, nach der alle Rechtfertiger mentale Zustände von Erkennern sind. Diese These wurde von Earl Conee und Richard Feldman als "Mentalismus" bezeichnet. Unter Verwendung einiger von Matthias Steup, John Pollock und Ernest Sosa vorgeschlagener Ideen sagen sie, dass diese Version des Internalismus,

… Ist die Ansicht, dass die Überzeugungen einer Person nur durch Dinge gerechtfertigt sind, die… im mentalen Leben der Person enthalten sind. Wir werden diese Version des Internalismus "Mentalismus" nennen. (Conee und Feldman 2001. S. 233)

Mentalismus ist breiter als PI, weil er die Rechtfertiger weder auf gerechtfertigte Überzeugungen noch auf Überzeugungen beschränkt. Mentalismus, aber nicht PI, ist also perfekt mit einer Ansicht vereinbar, die besagt, dass Sinneszustände, die selbst keine Überzeugungen sind und keine Dinge, von denen angemessen gesagt werden kann, dass sie gerechtfertigt sind, dennoch als Rechtfertiger fungieren können. Ein sehr einfaches Beispiel, das den Unterschied veranschaulicht, wäre eines, bei dem eine Person aufgrund der Wahrnehmungserfahrung von etwas, das rot und kugelförmig aussieht, eine berechtigte Überzeugung erlangt, dass sich eine Tomate vor ihr befindet. Der Mentalismus kann zulassen, dass genau diese Erfahrung von etwas, das rot und kugelförmig aussieht, ein Rechtfertiger für den Glauben ist, dass eine Tomate vorhanden ist. Für PI hingegen, wenn diese Erfahrung zum berechtigten Glauben an Tomaten beitragen soll,es müsste sein, weil man einen berechtigten Glauben an etwas hat, das rot und kugelförmig erscheint. Kurz gesagt, der Mentalismus erlaubt, dass genau die Erfahrung als Rechtfertiger gilt, während PI erfordert, dass ein berechtigter Glaube, vermutlich über diese Erfahrung, der geeignete Rechtfertiger ist.

Eine etwas schwächere Form des Mentalismus würde nur behaupten, dass für jeden berechtigten Glauben einer Person einige wesentliche Rechtfertiger für diesen Glauben mentale Zustände dieser Person sind, aber dass andere wesentliche Rechtfertiger für diesen Glauben keine mentalen Zustände sein müssen. Ein solcher Bericht wäre natürlich weder im mentalistischen noch im barrierefreien Sinne ein vollständig internalistischer Bericht, denn diese weiteren wesentlichen Rechtfertiger müssen weder mentale Zustände sein noch dem reflektierenden Bewusstsein besonders zugänglich sein. Der Bericht wäre eher einer, der sowohl einige internalistische Elemente (einige wesentliche Rechtfertiger sind mentale Zustände) als auch einige externalistische Elemente (einige wesentliche Rechtfertiger sind keine mentalen Zustände) enthielt. Das Ergebnis würde daher als gemischte Theorie gelten,obwohl die Theorie ansonsten als allgemeine Darstellung des berechtigten Glaubens durchaus realisierbar sein könnte.

Da der Externalismus in Bezug auf die Rechtfertigung im Gegensatz zum Internalismus steht, sollten wir erwarten, dass es einen externalistischen Kontrast zum Mentalismus gibt. Die Ablehnung des Mentalismus wäre einfach die Ansicht, dass etwas anderes als die mentalen Zustände eines Erkenners als echte Rechtfertiger gelten können. Wir können eine solche Position noch einmal veranschaulichen, indem wir eine verlässliche Prozesstheorie der Rechtfertigung betrachten. In dieser Theorie wird Zuverlässigkeit über mentale Zustände hinweg definiert, so dass man denken könnte, dass die Theorie entweder mentalistisch ist oder zumindest die mentalistische Doktrin stark überlappt. Das heißt, die Theorie lenkt unsere Aufmerksamkeit auf Glaubensbildungsprozesse und glaubenserhaltende Prozesse, und beide nehmen einige mentale Zustände als Inputs und liefern andere mentale Zustände als Outputs. Die einfachste Version des ersteren könnte ein Wahrnehmungsfall sein, in dem die Eingaben sensorische Zustände und die Ausgaben Überzeugungen sind. Oder wenn man an den Prozess denkt, durch Argumentation zu einem neuen Glauben zu gelangen, sind die Eingaben einige frühere Überzeugungen und die Ausgaben neue Überzeugungen. Der Unterschied zwischen dieser Theorie und dem Mentalismus besteht darin, dass für den Zuverlässigkeitsismus die Ein- und Ausgänge, obwohl sie sicherlich mental sind, selbst keine Rechtfertiger sind. Diese Eingaben sind natürlich für die Rechtfertigung des Glaubens von großer Bedeutung. Diese Relevanz reicht jedoch nicht aus, um die Eingaben zu rechtfertigen, ebenso wenig wie der Besitz relevanter Konzepte, die zum Verständnis eines Glaubens erforderlich sind, als Rechtfertiger für diesen Glauben gelten würde. Es ist vielmehr die Zuverlässigkeit der Prozesse, in denen diese Ein- und Ausgänge eine Rolle spielen, die als geeignete Rechtfertiger gelten. So,Die verlässliche Prozesstheorie ist nicht nur eine externalistische Theorie in Bezug auf Zugänglichkeit, sondern auch externalistisch in Bezug darauf, ob die Rechtfertiger für einen Glauben mentale Zustände sind oder sein müssen. Der Externalist in Bezug auf dieses Thema besteht darauf, dass dies nicht der Fall sein muss.

5. Deontologische Begründung

Es gibt eine zusätzliche Sichtweise, die in der Erkenntnistheorie oft als internalistisch angesehen wird, nämlich die Idee, dass das Konzept der Rechtfertigung ein deontologisches Konzept ist. Damit ist gemeint, dass die epistemische Rechtfertigung des Glaubens an etwas mit der Erfüllung seiner intellektuellen Pflichten oder Verantwortlichkeiten verbunden ist oder im Hinblick darauf analysiert werden muss. Wir können uns leicht Fälle vorstellen, in denen Rechtfertigung und Verpflichtung eng miteinander verbunden zu sein scheinen. Wenn eine Wissenschaftlerin ein ausgeklügeltes Experiment durchführt, um eine Hypothese H zu bestätigen, und sie immer mehr Beweise sammelt, die H beeinflussen und bestätigen, nehmen wir an, dass sie eine intellektuelle Pflicht oder Verpflichtung hat, den Beweisen zu folgen, wo immer sie sind geht und in Übereinstimmung mit diesen Beweisen zu glauben. Sie sollte ihre Überzeugungen nicht maßschneidern, mit anderen Worten:auf nicht offensichtliche Faktoren wie ihren Wunsch, etwas zu glauben, das mit H unvereinbar ist, oder ihre emotionale Bindung an einen Satz, der mit H unvereinbar ist. Auch sollten die religiösen oder politischen Überzeugungen eines Menschen nicht im Weg stehen. Die intellektuelle Pflicht eines Menschen besteht darin, den Beweisen zu folgen und im Einklang damit zu glauben, selbst in Fällen, in denen die Beweise einen Satz zu stürzen scheinen, den man gerne bestätigt sehen würde.

Man mag sich fragen, warum die These, dass das Konzept der epistemischen Rechtfertigung deontologisch ist, irgendeine Verbindung zum Internalismus hat. Dass die Rechtfertigung eines Glaubens eine Frage der Erfüllung seiner intellektuellen Pflichten ist, hat schließlich keinen offensichtlichen Einfluss auf die Zugänglichkeit zu den Rechtfertigern für einen bestimmten Glauben oder auf eine besondere Ansicht über die Natur dieser Rechtfertiger, wie sie möglicherweise sind im Mentalismus gegeben werden. Diese Frage wird im Folgenden ausführlicher behandelt. An dieser Stelle können wir sagen, dass das deontologische Rechtfertigungskonzept eine internalistische Komponente hat, da es mit einer Art Kontrolle über die Überzeugungen zusammenhängt, die der epistemische Erreger haben könnte. Wenn man intellektuell verpflichtet ist, einen Glauben anzunehmen, der seinen Beweisen entspricht, muss man dazu in der Lage sein. Dieser Punkt wird durch den allgemeinen Grundsatz untermauert, dass Ought impliziert, dass Can, dh man ist verpflichtet, Aktion A nur dann auszuführen, wenn man A ausführen kann. Wenn man die Fähigkeit hat, neue Überzeugungen anzunehmen, wenn man seine Beweise hat, dann hat man irgendeine Form der Kontrolle über die Glaubensbildung, eine Kontrolle, die im epistemischen Mittel liegt. Dies ist der Sinn der „inneren“Zutat in der deontologischen Rechtfertigungsauffassung, und dies macht diese Auffassung zu einer Art epistemischen Internalismus.und genau das macht dieses Konzept zu einer Art epistemischen Internalismus.und genau das macht dieses Konzept zu einer Art epistemischen Internalismus.

Es ist jetzt leicht zu erkennen, wie die entsprechende Form des Externalismus in Bezug auf den Begriff der Rechtfertigung aussehen würde. Es wäre eine Darstellung dieses Konzepts, die sich völlig von intellektuellen Pflichten oder Verantwortlichkeiten fernhält, sondern das Konzept der Rechtfertigung auf andere Weise analysiert, möglicherweise im Hinblick auf den Grad der Beweisunterstützung oder im Hinblick auf die Wahrheitsförderung.

6. Einige mögliche Verbindungen

Wir haben drei verschiedene Formen des Internalismus in Bezug auf die Rechtfertigung isoliert, und es ist natürlich zu fragen, wie sie, wenn überhaupt, miteinander in Beziehung stehen könnten. Zum Beispiel scheint der Internalismus der Barrierefreiheit stark mit dem Mentalismus verbunden zu sein. Wenn wir fragen, was durch Reflexion als zugänglich qualifiziert werden könnte, ist es schwierig zu erkennen, was es außer den eigenen mentalen Zuständen noch geben könnte. Die Beziehung zwischen diesen beiden Formen des Internalismus kann keine Folge sein; denn es ist zumindest denkbar, dass man durch Reflexion Zugang zu einem Zustand in der nicht-mentalen Welt hat. Dennoch können wir mit Sicherheit sagen, dass wenn der Internalismus der Barrierefreiheit wahr ist, dies ein Beweis für den Mentalismus ist.

Die Beweise sind besonders stark, wenn wir uns auf vollständige Rechtfertigungsversionen des Internalismus der Barrierefreiheit konzentrieren. Nach dieser Auffassung sind alle Rechtfertiger für einen bestimmten Glauben durch Reflexion zugänglich. Wenn es tatsächlich wahr ist, dass alles, was durch Reflexion zugänglich ist, ein mentaler Zustand ist, dann wird der Mentalismus direkt aus dieser Tatsache in Verbindung mit einem vollständigen Rechtfertigungs-Internalismus folgen. Bei einer teilweise begründeten Darstellung des Barrierefreiheits-Internalismus, die wir zuvor als plausibelere internalistische Position festgestellt haben, sind die Dinge anders. Nach dieser Auffassung ist es erforderlich, dass der Erkenner lediglich durch Reflexion auf einige der Rechtfertiger für einen bestimmten Glauben zugreifen kann. Daher wird diese Position Fälle zulassen, in denen die durch Reflexion zugänglichen Rechtfertiger alle mentale Zustände sind, andere unzugängliche Rechtfertiger jedoch nicht. Mentalismus,Es gibt jedoch eine Ansicht über den Charakter aller Rechtfertiger dahingehend, dass alle Rechtfertiger mentale Zustände sind. Obwohl wir uns einig sein können, dass eine teilweise begründete Darstellung des Internalismus der Barrierefreiheit ein Beweis für den Mentalismus ist, sind die Beweise nicht so stark, wie man zunächst erwarten könnte.

Mentalismus beinhaltet auch keinen Internalismus der Barrierefreiheit. Es ist ein vertrauter Punkt, dass nicht alle mentalen Zustände zugänglich sind, sondern dass einige nur durch medizinische Verfahren bewusst gemacht werden. Darüber hinaus deutet das früher verwendete Beispiel, in dem man eine Vielzahl neuer gerechtfertigter Überzeugungen in einem sich schnell ändernden Wahrnehmungskontext gewinnt, die alle von einer Vielzahl sensorischer Rechtfertiger gestützt werden, stark darauf hin, dass es viele Rechtfertiger geben wird, die durch Reflexion nicht zugänglich sind, obwohl sie sind mentale Zustände. Mentalismus könnte also auch dann richtig sein, wenn der Internalismus der Barrierefreiheit dies nicht ist.

Es würde eine enge Verbindung zwischen Mentalismus und Zugänglichkeits-Internalismus geben, wenn alle mentalen Zustände, die Überzeugungen rechtfertigen, okzurrente mentale Zustände wären. Das heißt, wenn alle diese Zustände vor dem Verstand aufmerksam wären, wenn man einen berechtigten Glauben hätte, dann wären diese Zustände durch Selbstbeobachtung zugänglich. Hier nehmen wir an, dass man seine Aufmerksamkeit auf diesen Zustand zu diesem Zeitpunkt lenken kann, wenn irgendwann ein mentaler Zustand existiert oder irgendwann eintritt. Occurrent Justifiers machen jedoch nur einen winzigen Prozentsatz der Justifiers aus, die hinter der großen Anzahl gerechtfertigter Überzeugungen stehen, die eine Person zu jeder Zeit haben wird. Zum Beispiel kann jeder erwachsene Erkenner zu jedem Zeitpunkt viele tausend berechtigte Überzeugungen haben, von denen nur sehr wenige, wenn überhaupt, zu einem bestimmten Zeitpunkt auftreten und alle von Rechtfertigern unterstützt werden. Wenn all diese Rechtfertiger mentale Zustände sind, wie der Mentalismus behauptet, würden die meisten von ihnen tief im mentalen Lagerhaus vergraben sein, außerhalb der Reichweite des reflektierenden Bewusstseins.

Eine mögliche Antwort auf diesen Gedankengang wäre, darauf hinzuweisen, dass eine Person normalerweise an eine Rechtfertigung für ihre berechtigten Überzeugungen denken kann, selbst für Fälle, in denen ihre berechtigten Überzeugungen und ihre jeweiligen Rechtfertiger lange Zeit im Kopf gespeichert waren. Betrachten Sie noch einmal den Fall der berechtigten Überzeugung, dass Illinois Lincolns Heimatstaat war. Für die meisten Menschen ist dieser Glaube gerechtfertigt, kommt aber kaum vor, und seine Rechtfertiger sind es auch nicht. In einer Gelegenheit, in der der Glaube auftritt, kann man möglicherweise eine Rechtfertigung dafür liefern. Zum Beispiel könnte man bemerken, dass man diese Tatsache in der Grundschule gelernt haben muss und dass man diese Tatsache bei früheren Gelegenheiten unterhalten hatte, seit der Glaube zum ersten Mal erworben wurde. Dies sind Gedanken, die man bei der gegenwärtigen Gelegenheit hat, und ebenso mentale Zustände;und sie sind Bewusstseinsgegenstände und somit für reflektierendes Bewusstsein zugänglich. Selbst wenn die Rechtfertiger, die mentale Zustände sind, nicht direkt zugänglich sind, könnten wir denken, dass einige Rechtfertiger immer zur Reflexion zur Verfügung stehen, weil wir uns überlegen können, was dazu dienen würde, aktuelle Überzeugungen zu rechtfertigen. Mentalismus bedeutet also immerhin Zugänglichkeit, weil man immer eine Rechtfertigung liefern oder darüber nachdenken kann.

Es kann nicht geleugnet werden, dass Menschen sehr oft Rechtfertigung für ihren Glauben liefern können. Es kann sich jedoch fragen, ob dies immer so ist. Die Begründung ist eine ziemlich raffinierte Tätigkeit, und viele Kinder wären schlecht gerüstet, um sich daran zu beteiligen. Dennoch haben diese Kinder sicherlich berechtigte Überzeugungen. Ein weiterer vielleicht grundlegenderer Punkt ist folgender: Es ist nicht klar, dass die Rechtfertigung, die man gelegentlich liefern würde, die Rechtfertigung darstellt, die man dann für diesen Glauben hat. Im vorliegenden Fall kann man jetzt zu Recht glauben, dass Illinois Lincolns Heimatstaat war. Ferner ist es gerechtfertigt, dies seit einiger Zeit zu glauben, einschließlich des Zeitraums unmittelbar vor dem Versuch, eine Rechtfertigung zu liefern. Bevor man diesen Versuch unternimmt, hat man also bereits oder es gibt bereits einen Ort,einige Rechtfertiger für diesen Glauben an Lincoln. Die einzige Alternative, um dies zu denken, wäre zu sagen, dass bei dieser Gelegenheit vor der Begründung nichts den Glauben an Lincoln rechtfertigt, obwohl der Glaube selbst dennoch gerechtfertigt ist; oder dass der Glaube entgegen dem Schein nicht gerechtfertigt ist. Keine dieser Möglichkeiten erscheint jedoch überhaupt plausibel, daher müssen wir zulassen, dass es einige Rechtfertiger für den Lincoln-Glauben gibt, bevor und unabhängig von dem Versuch, sich eine Rechtfertigung auszudenken. In der Tat ist es am natürlichsten, über diese Fälle gerechtfertigter Überzeugungen von langer Dauer zu sagen, dass die Tatsache, dass diese Überzeugungen im Gedächtnis gespeichert wurden, ihre Rechtfertigung ausmacht. Selbst wenn wir davon ausgehen, dass jeder Erkenner immer in der Lage ist, eine Rechtfertigung zu liefern,Dieser Punkt zeigt nicht, dass Mentalismus Zugänglichkeits-Internalismus beinhaltet. (Goldman 2009, 323, hat eine gute Diskussion über die Speichererhaltung in Bezug auf Fälle wie die der Annahme, dass Illinois Lincolns Heimatstaat war. Goldman erörtert auch Probleme, die für das Speichererhaltungskonto auftreten können.)

Das deontologische Konzept der Rechtfertigung könnte entweder mit Zugänglichkeits-Internalismus oder mit Mentalismus verbunden sein. Diese beiden letztgenannten Formen des Internalismus sind jedoch nicht logisch mit dem deontologischen Konzept verbunden. Befürworter des deontologischen Begründungskonzepts verteidigen eine These über die Bedeutung des Begriffs „gerechtfertigt“, und diese These über die Bedeutung des Begriffs hat für sich genommen keine Auswirkungen auf das, was sich als tatsächliche Rechtfertiger herausstellen könnte. Wenn es also eine Tatsache wäre, dass das Konzept der epistemischen Rechtfertigung deontologisch ist, würde diese Tatsache keinen Mentalismus implizieren. Mentalismus beinhaltet auch nicht die Richtigkeit des deontologischen Konzepts. Denn Mentalismus ist mit einem Rechtfertigungskonzept vereinbar, das in Bezug auf den Grad der Beweisunterstützung oder die Angemessenheit der Beweisunterstützung definiert ist.und an keiner dieser Ideen ist etwas besonders Deontisches. Genau das Gleiche gilt für den Internalismus der Barrierefreiheit. Es lässt sich leicht mit einem Konzept der Rechtfertigung einer dieser Beweisarten verbinden, und so bedeutet der Internalismus der Barrierefreiheit nicht, dass ein deontologisches Konzept der Rechtfertigung korrekt ist.

Das Gegenteil kann jedoch der Fall sein. Das heißt, wenn Rechtfertigung wirklich ein deontologisches Konzept ist, kann diese Tatsache Auswirkungen auf die Zugänglichkeit haben. Da wir früher gesehen haben, dass der Internalismus der Barrierefreiheit ein Beweis für den Mentalismus ist, würde die Korrektheit des deontologischen Konzepts auch einen gewissen Einfluss auf den Mentalismus haben. Dieser Gedankengang wird in den nächsten beiden Abschnitten aufgegriffen, in denen Argumente für verschiedene Formen des Internalismus betrachtet werden.

7. Argumente für den Internalismus

Eine Argumentationslinie, die zugunsten des Barrierefreiheits-Internalismus angeführt werden kann, obwohl eine, die in der Literatur selten expliziten Ausdruck gefunden hat, auf der Idee beruht, dass man berechtigt ist, p nur zu glauben, wenn man die Annahme gerechtfertigt hat, dass p. (Leite 2003 diskutiert den Zusammenhang zwischen Rechtfertigung und Rechtfertigung.) Die Rechtfertigung eines Glaubens ist natürlich eine Aktivität, bei der man Beweise oder Gründe für den Glauben vorbringt, und wenn man sich an dieser Aktivität beteiligt, ist man sich der aktiv bewusst Beweise oder Gründe vorgebracht. Wenn man sich dieser Beweise oder Gründe tatsächlich bewusst ist, kann man sie natürlich kennen. Wir können sagen, dass diese Beweise oder Gründe, die im Akt der Rechtfertigung angeführt werden, die Rechtfertiger für den fraglichen Glauben sind. Wenn gerechtfertigt zu sein bedeutet, gerechtfertigt zu sein,dann bedeutet gerechtfertigt zu sein, dass man sich der Rechtfertiger bewusst sein kann. Wir könnten also zu dem Schluss kommen, dass die bloße Tatsache, dass es berechtigte Überzeugungen gibt, einen Internalismus der Barrierefreiheit impliziert.

Es gibt jedoch zwei wichtige Probleme mit diesem Argument. Erstens scheint die Hauptprämisse des Arguments falsch zu sein. Ein sehr großer Prozentsatz der berechtigten Überzeugungen war niemals in der vorgesehenen Weise gerechtfertigt. Wir müssen uns nur an das Beispiel des raschen Erwerbs vieler Wahrnehmungsüberzeugungen erinnern, die alle gerechtfertigt sind. Aber keine wurde durch eine Aktivität des Erkenners gerechtfertigt, weder zum Zeitpunkt des Erwerbs noch zu einem späteren Zeitpunkt. Zweitens, zweitens, selbst wenn jeder berechtigte Glaube zu einem bestimmten Zeitpunkt gerechtfertigt war, impliziert diese Tatsache nur, dass es einen Zeitpunkt gab, zu dem der Erkenner durch Reflexion der relevanten Rechtfertiger bewusst werden konnte. Daraus folgt kaum, dass die Erkennerin diese Rechtfertiger jederzeit reflektieren kann, wenn sie es versucht, und es ist diese Art von Zugänglichkeit, die der Internalismus erfordert. Wenn Barrierefreiheits-Internalismus nur die These wäre, dass es für jeden gerechtfertigten Glauben p einen Zeitpunkt gibt, zu dem der Erkennende die wesentlichen Rechtfertiger für den Glauben an p erkennen kann, dann würde Barrierefreiheit-Externalismus die These werden, dass es niemals einen Zeitpunkt gibt, zu dem Der Erkenner kann die relevanten Rechtfertiger reflektieren. Die externalistische Position ist jedoch der viel bescheidenere Punkt, dass es einige Fälle berechtigten Glaubens gibt, in denen der Erkenner nicht in der Lage ist, die wesentlichen Rechtfertiger reflektiert zu erkennen. Die Verteidigung des Internalismus der Barrierefreiheit mit der Begründung, dass Rechtfertigung impliziert, tatsächlich gerechtfertigt zu sein, würde den Externalismus zu einer viel zu starken These machen. Es gibt eine Zeit, in der der Erkenner die wesentlichen Rechtfertiger für die Annahme kennen kann, dass p, dann würde der Zugänglichkeitsexternalismus zur These werden, dass es niemals eine Zeit gibt, in der der Erkenner die relevanten Rechtfertiger reflektierend wahrnehmen kann. Die externalistische Position ist jedoch der viel bescheidenere Punkt, dass es einige Fälle berechtigten Glaubens gibt, in denen der Erkenner nicht in der Lage ist, die wesentlichen Rechtfertiger reflektiert zu erkennen. Die Verteidigung des Internalismus der Barrierefreiheit mit der Begründung, dass Rechtfertigung impliziert, tatsächlich gerechtfertigt zu sein, würde den Externalismus zu einer viel zu starken These machen. Es gibt eine Zeit, in der der Erkenner die wesentlichen Rechtfertiger für die Annahme kennen kann, dass p, dann würde der Zugänglichkeitsexternalismus zur These werden, dass es niemals eine Zeit gibt, in der der Erkenner die relevanten Rechtfertiger reflektierend wahrnehmen kann. Die externalistische Position ist jedoch der viel bescheidenere Punkt, dass es einige Fälle berechtigten Glaubens gibt, in denen der Erkenner nicht in der Lage ist, die wesentlichen Rechtfertiger reflektiert zu erkennen. Die Verteidigung des Internalismus der Barrierefreiheit mit der Begründung, dass Rechtfertigung impliziert, tatsächlich gerechtfertigt zu sein, würde den Externalismus zu einer viel zu starken These machen. Die externalistische Position ist jedoch der viel bescheidenere Punkt, dass es einige Fälle berechtigten Glaubens gibt, in denen der Erkenner nicht in der Lage ist, die wesentlichen Rechtfertiger reflektiert zu erkennen. Die Verteidigung des Internalismus der Barrierefreiheit mit der Begründung, dass Rechtfertigung impliziert, tatsächlich gerechtfertigt zu sein, würde den Externalismus zu einer viel zu starken These machen. Die externalistische Position ist jedoch der viel bescheidenere Punkt, dass es einige Fälle berechtigten Glaubens gibt, in denen der Erkenner nicht in der Lage ist, die wesentlichen Rechtfertiger reflektiert zu erkennen. Die Verteidigung des Internalismus der Barrierefreiheit mit der Begründung, dass Rechtfertigung impliziert, tatsächlich gerechtfertigt zu sein, würde den Externalismus zu einer viel zu starken These machen.

Ein weiteres mögliches Argument für den Internalismus der Barrierefreiheit besteht darin, seinen Glauben rechtfertigen zu können. Die Idee ist, dass man berechtigt ist, p nur zu glauben, wenn man den Glauben rechtfertigen kann, dass p. Wenn man diesen Glauben tatsächlich rechtfertigen würde, wäre man sich zu diesem Zeitpunkt der Rechtfertiger bewusst. Wenn man also den Glauben an p rechtfertigen kann, ist es vernünftig zu glauben, dass man sich der Rechtfertiger für p reflektierend bewusst sein kann.

Auch hier müssten wir uns mit den Beispielen junger Erkenner auseinandersetzen, die zwar berechtigte Überzeugungen haben, aber intellektuell nicht in der Lage sind, diese Überzeugungen zu rechtfertigen. Ihnen fehlt einfach das kognitive Nötigste, um sich auf diese Art von Aktivität einzulassen, aber diese Tatsache hindert sie nicht daran, berechtigte Überzeugungen zu haben. Daher ist die Kernidee in diesem Argument für Internalismus falsch. Es gibt auch ein anderes Problem, selbst wenn die Kernidee aufrechterhalten werden könnte. Jede Aktivität, einen Glauben tatsächlich zu rechtfertigen, ist kontext- und publikumssensibel. Was man sagen würde, um die Überzeugung zu rechtfertigen, dass p in einem Kontext einer Art, der sich aus einem Publikum hochentwickelter Erkenner zusammensetzt, sich leicht von dem unterscheidet, was man in einem anderen Kontext und einem Publikum von ganz anderen Personen sagen würde naive Erkenner. Deshalb,Es ist schwer zu sagen, welche der Dinge, die man in einer Rechtfertigungsaktivität anbieten würde, tatsächlich die Menge der Rechtfertiger für den gegebenen Glauben darstellen würden. Was man bei solchen Aktivitäten als Rechtfertiger identifizieren würde, würde einer solchen Variabilität unterliegen, dass es schwer zu erkennen ist, wie wir eine Untergruppe solcher Punkte auswählen und sicher behaupten könnten, dass sie die Rechtfertiger sind.

Die letzten beiden Argumente, die sich auf die Idee stützen, erstens zu rechtfertigen, gerechtfertigt zu sein, und zweitens, gerechtfertigt zu sein, rechtfertigen zu können, können als Schlüssel dafür angesehen werden, wie Verteidiger des Barrierefreiheits-Internalismus sich gerechtfertigt vorstellen können Glaube oder Wissen. Das Paradigma, an das sie denken könnten, ist, dass es gerechtfertigt ist zu glauben, dass p ein Zustand ist, den man erreicht, indem man Dinge ausarbeitet, durch eine Abfolge von Beweisschritten argumentiert und dann eine Schlussfolgerung zieht, die als gerechtfertigter Glaube gilt. Wenn man sich mit Argumenten dieser Art beschäftigt, ist man sich der Schritte bewusst, durch die man argumentiert, und unter anderem auch der Rechtfertiger, die die Schlussfolgerung stützen. Nach diesem GedankengangEs ist vielleicht natürlich zu denken, dass man zu einem späteren Zeitpunkt die Argumentation rekapitulieren kann, die man auf dem Weg zu seinem berechtigten Glauben durchlaufen hat. Wenn dies so ist, dann kann man sicherlich seinen Glauben rechtfertigen und sich somit der Rechtfertiger für diesen Glauben bewusst sein.

Es kann nicht geleugnet werden, dass man oft auf diese Weise zu Überzeugungen gelangt, auch zu berechtigten. Es sollte jedoch auch klar sein, dass sehr viele Überzeugungen, einschließlich vieler gerechtfertigter, auf diese Weise nicht erworben oder aufrechterhalten werden. Wir müssen uns nur daran erinnern, wie viel Wissen und gerechtfertigter Glaube aus Wahrnehmungserfahrung gewonnen wird, und dann erkennen wir, dass sehr viele Wissensgegenstände und gerechtfertigter Glaube nicht durch Argumentation erreicht werden, wie großzügig wir diese Operation auch auslegen.

8. Ein allgemeines Argument für Internalismus

Im Namen des Internalisten wurde ein allgemeines Argument für Barrierefreiheit-Internalismus vorgeschlagen, und dieses rekonstruierte Argument hat den Verdienst, auf den Mentalismus erweiterbar zu sein (Goldman 1999; beachten Sie, dass Goldman für die Verteidigung des Externalismus bekannt ist und daher kein Freund des Internalismus ist). Internalisten nehmen häufig eine bestimmte deontologische Position ein, nämlich eine Position der „Glaubensführung“oder ein deontologisches Leitkonzept (GD-Konzept). Die Idee hinter GD ist, dass man die Bildung seiner Überzeugungen anhand der Menge und Stärke der Beweise leiten sollte, die man zur Hand hat, und dies hat sicherlich einen deontologischen Klang. Dieses Leitmotiv unterscheidet sich geringfügig von dem, was wir als deontologisches Rechtfertigungskonzept identifiziert haben, denn dies ist eine These darüber, was „erkenntnistheoretisch gerechtfertigt“bedeutet. Die GD-Konzeption dagegenist eine These darüber, wie eine Person ihre Überzeugungen formen sollte. Mit dieser Unterscheidung ist das allgemeine Argument für Internalismus einfach:

1. Das richtungsdeontologische (GD) Konzept der Rechtfertigung wird aufgestellt.
2. Eine bestimmte Einschränkung der Rechtfertigungsdeterminatoren ergibt sich aus der GD-Konzeption, dh der Einschränkung, dass alle Rechtfertigungsdeterminatoren für den epistemischen Erreger zugänglich oder für diesen erkennbar sein müssen.
3. Unter der Einschränkung der Zugänglichkeit oder Erkennbarkeit wird verstanden, dass nur interne Bedingungen als legitime Determinatoren der Rechtfertigung gelten. Rechtfertigung muss also eine rein interne Angelegenheit sein. (Goldman 1999, 207-208.)

In den Begriffen, die in diesem Papier verwendet wurden, ist das, worauf in Schritt (3) hingewiesen wird, dass „Rechtfertigung eine rein interne Angelegenheit sein muss“, nur Mentalismus, wie wir ihn ausgelegt haben. Und in (2) wird eindeutig eine Form des Barrierefreiheits-Internalismus erwähnt, obwohl dieses Argument nicht unterscheidet, ob alle oder nur einige der Rechtfertiger (Determinatoren) zugänglich sein sollen. Die Folgerung von (2) nach (3) scheint jedoch sicher anzunehmen, dass der Internalismus der Barrierefreiheit einen Mentalismus impliziert, ein Schritt, der früher in diesem Artikel als fragwürdig befunden wurde.

Der Punkt über vollständige Rechtfertigungskonten ist für die Bewertung dieses Arguments für Internalismus von Bedeutung. Wie bereits erwähnt, bieten vollständige Begründungsberichte zum Barrierefreiheits-Internalismus eine starke Unterstützung für den Mentalismus. Wenn vollständige Begründungskonten berücksichtigt würden, hätte Prämisse (3) einen gewissen Plausibilitätsring. Wir haben jedoch gesehen, dass vollständige Rechtfertigungsversionen des Internalismus der Barrierefreiheit zu stark sind. und teilweise begründete Berichte schwächen die Unterstützung für Mentalismus erheblich. In Anbetracht der Prämisse (3) im Lichte teilweise begründeter Zugänglichkeitskonten müssten wir sofort sagen, dass (3) falsch ist. Teilbegründungskonten bieten nicht einmal eine starke Unterstützung für den Mentalismus, geschweige denn implizieren ihn.

Es gibt auch ein Problem mit der Prämisse (1) in Bezug auf das GD-Konzept der Rechtfertigung. Zwar haben einige Philosophen, die den Internalismus entweder der Zugänglichkeit oder der mentalistischen Form akzeptiert haben, diese GD-Konzeption ebenfalls akzeptiert, sie müssen dies jedoch nicht tun. In der Tat lehnen einige führende Internalisten das GD-Konzept und jedes deontologische Konzept, das als Analyse des Rechtfertigungskonzepts vorgeschlagen wird, ausdrücklich ab, und dennoch hat diese Tatsache keinen Einfluss auf ihre eine wichtige Form des Internalismus, nämlich den Mentalismus (Conee und Feldman 2001). Diese Kommentare bekräftigen die zuvor gemachten Kommentare dahingehend, dass das deontologische Rechtfertigungskonzept wirklich unabhängig von Barrierefreiheit, Internalismus und Mentalismus ist.

Wenn der Internalismus der Barrierefreiheit nicht durch so etwas wie das hier vorgestellte allgemeine Argument verteidigt werden soll, müsste man höchstwahrscheinlich auf die zuvor vorgebrachten Argumente zurückgreifen, die entweder die tatsächliche Rechtfertigung eines Glaubens oder die Rechtfertigung dieses Glaubens betreffen. Wie wir gesehen haben, brechen diese Argumente zusammen und lassen den Internalismus der Barrierefreiheit völlig ungestützt.

Es gibt ein weiteres Argument für den Zugangsinternalismus, das Gründe hervorhebt. Dieses Argument wird als Argument gegen externalistische Rechtfertigungsberichte angeführt und verwendet Beispiele für hellseherische Themen. In einem solchen Beispiel haben wir eine Person, Norman, die zu seiner Überzeugung gelangt, dass der Präsident durch einen Hellsehensprozess in New York City ist, und wir können davon ausgehen, dass diese Überzeugung wahr ist. Normans Hellsehen kann im Allgemeinen zu einem echten Glauben an Norman führen, nicht nur über den Aufenthaltsort des Präsidenten. Daher ist Hellsehen für ihn ein verlässlicher Prozess der Glaubensbildung, und der Externalist müsste Normans Glauben an den Standort des Präsidenten als gerechtfertigt betrachten. Trotzdem kann man plausibel sagen, dass Norman irrational ist, „Überzeugungen zu akzeptieren, deren Herkunft [ihm] nur ein totales Rätsel sein kann,deren Status so weit ist, wie [er] nichts von dem einer streunenden Vermutung oder willkürlichen Überzeugung unterscheiden kann “(BonJour und Sosa 2003, 32; zitiert in Bergmann 2006, 12)

Was den Glauben des Erkennenden rational machen würde, wäre, wenn er oder sie gute Gründe hätte, den geglaubten Satz für wahr zu halten. Der Erkenner kann durchaus Gründe für einen Glauben haben, und diese Gründe können ein gewisses Maß an Rechtfertigung für diesen Glauben liefern. Wenn und vielleicht nur dann, wenn die Erkennerin auch ein gewisses Bewusstsein für diese berechtigten Gründe hat oder die Fähigkeit, ein solches Bewusstsein für diese Gründe zu haben, wird sie einen Grund haben zu glauben, dass der geglaubte Satz wahr ist. Wir könnten also zu dem Schluss kommen, dass der Zugangsinternalismus doch ziemlich plausibel ist, weil es durchaus plausibel ist zu behaupten, dass die Rechtfertigung einer Person für einen Glauben direkt davon abhängt, Gründe zu haben, zu glauben, dass der geglaubte Satz wahr ist. Der Besitz dieser Gründe würde sicherstellen, dass der Glaube nicht nur eine "streunende Vermutung" ist.

Das Argument, Gründe für die Annahme zu haben, ist daher sowohl ein Argument gegen den Externalismus als auch eine starke Unterstützung für die Billigung des Zugangs-Internalismus. Wenn wir uns nur auf den Aspekt dieses Arguments konzentrieren, der auf Externalismus abzielt, haben wir das, was als "Perspective Objection" des Subjekts (SPO) bezeichnet wurde, nämlich:

Wenn das Subjekt, das einen Glauben hat, nicht weiß, was dieser Glaube für ihn bedeutet, dann ist es sich nicht bewusst, wie sich sein Status von einer streunenden Vermutung oder einer willkürlichen Überzeugung unterscheidet. Daraus können wir schließen, dass es aus ihrer Sicht ein Zufall ist, dass ihr Glaube wahr ist. Und das impliziert, dass es kein berechtigter Glaube ist. (Bergmann 2006, 12)

Trotz der großen intuitiven Anziehungskraft der SPO und der Unterstützung, die sie für den Zugangsinternalismus bietet, kann ein dilemmatisches Argument ein unüberwindbares Hindernis für jede Form des Zugangsinternalismus darstellen (Bergmann 2006).

Dieses dilemmatische Argument beginnt mit der Unterscheidung zwischen nicht-konzeptuellem Bewusstsein, bei dem kein Konzept angewendet wird, und keinem Urteil; und starkes Bewusstsein, das konzeptionell ist. Starkes Bewusstsein bedeutet, dass man das weiß oder zu Recht glaubt, dass etwas der Fall ist. Wir können diese Unterscheidung an die beiden zuvor unterschiedenen Fälle von Zugangsinternalismus anpassen, nämlich schwache und starke AJI. Um dies zu tun, nehmen wir an, dass das Bewusstsein, von dem in einem schwachen AJI gesprochen wird, ein schwaches, nicht konzeptuelles Bewusstsein ist und dass das Bewusstsein, das in einem starken AJI festgestellt wird, ein starkes Bewusstsein ist. Das so angepasste Dillema für den Zugangs-Internalisten lautet dann: Wenn der Zugang-Internalist ein starkes Bewusstsein wie bei einem starken AJI benötigt, führt ihre Position zu einem unendlichen Rückschritt. Wenn sich der Zugangs-Internalist andererseits mit einem nicht-konzeptuellen Bewusstsein zufrieden gibt, wie bei einem schwachen AJI,dann wird ihre Position der SPO zum Opfer fallen und damit den besten Fall für Zugangsinternalismus unterbieten. Daher sollte der Zugangsinternalismus abgelehnt werden.

Dieses Dilemma-Argument kann sowohl auf das tatsächliche als auch auf das potenzielle Internalismusbewusstsein abzielen sowie darauf, wie diese entweder mit einer aussagekräftigen oder einer doxastischen Rechtfertigung in Einklang gebracht werden können (Bergmann 2006, Kap. 1). Hier werden wir nur das potenzielle Bewusstsein behandeln, das mit der doxastischen Rechtfertigung in Einklang steht. Das sollte ausreichen, um die Stärke des Dilemma-Arguments zu demonstrieren.

Wenn der Zugangsinternalismus Bewusstsein als nicht-konzeptuelles Bewusstsein versteht, dann wäre die Kenntnis eines Rechtfertigers ein Ereignis, bei dem kein Konzept angewendet und kein Glaube erworben oder ein Urteil gefällt wird. In diesem Fall würde sich das Ereignis, sich des Rechtfertigers bewusst zu sein, nicht vom Standpunkt des Erkenners von einem Ereignis wie dem Erwerb von Glauben durch einen zuverlässigen Prozess unterscheiden. Vom Standpunkt dieser Erkennerin aus wäre ihr wahrer Glaube also nur eine "streunende Vermutung oder willkürliche Überzeugung". Auf diese Weise hätte die SPO selbst Kraft gegen den Zugangsinternalismus und würde nicht dazu beitragen, Unterstützung und Motivation für den Zugangsinternalismus bereitzustellen.

Angesichts dieses Ergebnisses sollte und würde sich der Zugangs-Internalist zweifellos für ein starkes Bewusstsein entscheiden, das hier in einem starken AJI zusammengefasst ist. Wenn eine Erkennerin dann einen berechtigten Glauben an p hat, ist sie in der Lage, dies zu wissen, und glaubt daher zu Recht, dass es einen Punkt j gibt, der einen Grund für ihren Glauben an p darstellt. Dies setzt wiederum voraus, dass sie in der Lage ist, dies zu wissen und daher zu Recht zu glauben, dass es einen Punkt gibt, j ₁, der ein Rechtfertiger für ihren Glauben ist, dass j ein Rechtfertiger für ihren Glauben ist, dass p. Dann erfordert ihre Überzeugung, dass j ₁ diese Art von Rechtfertiger ist, dass sie in der Lage ist, dies zu wissen, und so zu Recht zu glauben, dass es einen Gegenstand gibt, j ₂, der eine Rechtfertigung für ihre Überzeugung ist, dass j _{1 ist}ist ein Rechtfertiger für ihren Glauben, dass j ein Rechtfertiger für ihren Glauben ist, dass p. Dies setzt dann voraus, dass sie in der Lage ist, dies zu wissen und zu Recht zu glauben, dass es einen Gegenstand gibt, j ₃ und so weiter bis ins Unendliche. Um einen einzigen berechtigten Glauben zu haben, müsste der Erkennende in der Lage sein, unendlich viele weitere Überzeugungen in Bezug auf Rechtfertiger zu haben. (Bergmann 2006; Wedgwood 2002, 352, liefert ein ähnliches Argument, obwohl es auf rationalen Glauben abzielt.)

Dieses Argument kann verwendet werden, um zu zeigen, dass ein starker AJI, der sich eines starken Bewusstseins bedient, zu Skepsis führt. Noch wichtiger ist, dass das Argument zeigt, dass ein starker AJI erfordert, dass ein Erkenner mit einem berechtigten Glauben in der Lage ist, berechtigte Überzeugungen von "immer größerer Komplexität" zu vertreten (Bergmann 2006, S. 16), und dies ist psychologisch unrealistisch, vielleicht sogar psychologisch unmöglich. Ein starker AJI sollte daher als unhaltbar abgelehnt werden. Daher ist der Zugangsinternalismus unplausibel und sollte abgelehnt werden, da weder seine schwache noch seine starke Form akzeptabel ist.

Es gibt eine Antwort auf das Dilemma-Argument, das zusätzliche interessante Fragen aufwirft. Wir konzentrieren uns zunächst auf einen Fall einer Grundüberzeugung. Eine Person hat in ihrem Gesichtsfeld eine grüne Dreiecksform; das ist es, was sie erlebt. Die grüne Dreiecksform ist das Erfahrungselement, und das Bewusstsein dieses Erkenners für dieses Element ist "nicht aussagekräftig und nicht konzeptuell" (BonJour 2006, 744). Es geht also nicht um Glauben oder Urteilsvermögen, und es entsteht keine Rechtfertigungsfrage für dieses Bewusstsein. Unter solchen Umständen glaubt eine Erkennerin oft, dass sich in ihrem Gesichtsfeld eine grüne Dreiecksform befindet. Die Idee ist, dass der Erkenner zuerst den Satzanspruch unterhält, dass es im Gesichtsfeld eine grüne Dreiecksform gibt, und lediglich durch den Unterhalt dieses Satzanspruchs keinen Glauben hat. Lieber,Sie kommt zu einem Glauben, sobald sie den Satzanspruch akzeptiert. Dieser Punkt in Bezug auf den Übergang von der bloßen Unterhaltung des Satzanspruchs zum tatsächlichen Glauben daran, so interessant er auch sein mag, wird in dem hier gegebenen Argument nicht berücksichtigt.

Es ist ein drittes Element zu berücksichtigen, nämlich das direkte Bewusstsein des Erkenners der "Übereinstimmung" zwischen dem Erfahrungselement und dem Satzanspruch. Der Punkt kann so ausgedrückt werden:

Was erforderlich ist … ist, dass ich die Übereinstimmung oder Übereinstimmung zwischen den beiden Arten von Inhalten erkenne oder begreife. Ein Teil dessen, was dies erfordert, besteht darin, das jeweilige relevante Erfahrungselement herauszusuchen oder zu bemerken. Nachdem ich dies getan habe, muss ich darüber hinaus auch die Übereinstimmung zwischen dem Erfahrungselement und der konzeptuellen Beschreibung erfassen oder anerkennen, die in dem Satzanspruch enthalten ist. (BonJour, 2006: 744)

Der allgemeine Gedanke ist nicht, dass die Erfahrung des Erfahrungselements an sich den Glauben an den Satzanspruch rechtfertigt. Was ist jedoch mit einer Position, in der das direkte Bewusstsein für die Übereinstimmung oder Übereinstimmung zwischen den beiden Elementen die gesamte begründende Arbeit leistet? Aus diesem Grund liefern die Erfahrung des Erfahrungselements zusammen mit dem Glauben an den Satzanspruch und die Tatsache, dass zwischen diesen beiden Elementen die relevante Übereinstimmung besteht - all diese Dinge zusammengenommen keine Rechtfertigung für den Glauben. Nur wenn die Erkennerin die relevante Anpassung direkt erkennt, ist ihr Glaube an die grüne Dreiecksform gerechtfertigt.

Das Problem bei dieser Interpretation des Arguments als Antwort auf das Dilemma-Argument ist, dass es nicht als eine Version des Zugriffs-Internalismus gelten würde. Der Grund sollte klar sein: Aus dem oben beschriebenen Grund sind dem Erkenner keine Rechtfertiger bekannt. Es scheint also am besten, diese Argumentation zu verstehen, um dies zu sagen: die Tatsache, dass der Erkenner die relevante Erfahrung der grünen Traingularform hat, sowie die Tatsache, dass es eine Übereinstimmung oder Übereinstimmung zwischen dem Erfahrungselement und dem Satzanspruch gibt liefert eine Rechtfertigung für den Glauben an diesen Satz; und die direkte Anerkennung der Übereinstimmung oder Übereinstimmung zwischen diesen Elementen dient dazu, diesen Grad der Rechtfertigung zu verbessern. Auf diese Weise,Die Erkennerin greift auf einige Rechtfertiger zu, wenn sie eine Übereinstimmung oder Übereinstimmung zwischen dem Erfahrungselement und dem Satzanspruch direkt erkennt. (Bergmann 2006, 35-36, bietet eine ähnliche Interpretation, obwohl er eher von Rechtfertigungsbeiträgen als von Rechtfertigern spricht.)

Die allgemeine Idee ist daher, dass diese Darstellung der Rechtfertigung eines Grundglaubens das Dilemma-Argument vermeidet. Ein Grund für die Annahme, dass dies der Fall ist, ist, dass das direkte Erkennen der Übereinstimmung zwischen dem Erfahrungselement und dem Satzanspruch "… aus [meinem] Bewusstsein für den Inhalt des Anspruchs und der entsprechenden Erfahrung entsteht. Um sicher zu sein, muss ich das erkennen passen zwischen den beiden, aber diese Anerkennung ist kein weiteres, kognitiv unabhängiges Urteil, das dann eine weitere unabhängige Rechtfertigung erfordern würde, sondern wird kognitiv von diesen Erfahrungen selbst geleitet und basiert auf diesen "(BonJour 2006, 745-46). Ein weiterer Grund, warum der Rückschritt laut BonJour vermieden wird, ist, dass das direkte Erkennen von Passform kein starkes Bewusstsein ist, was erforderlich ist, um den Rückschritt im Dilemma-Argument einzuleiten und zu befeuern.

Philosophen, die grundlegende Überzeugungen diskutiert haben, haben oft festgestellt, dass keine besonderen Beweise oder Gründe erforderlich sind, die über die einschlägigen Erfahrungen hinausgehen, damit der Glaube als gerechtfertigt gilt. Tatsächlich sagt uns die Antwort auf das Dilemma-Argument, warum dies der Fall ist oder sein kann. Dies liegt nicht daran, dass die Erfahrung allein den Glauben rechtfertigt, sondern daran, dass die Erfahrung und die Tatsache, dass zwischen dem Erfahrungsinhalt und dem angenommenen Satz eine Übereinstimmung besteht, es dem Erkennenden ermöglicht, die Übereinstimmung zwischen diesen Elementen zu erkennen. Diese Ermöglichung ist wahrscheinlich damit gemeint, dass die direkte Erkennung von Passungen aus der Erfahrung "herauswächst". In diesem Sinne sind keine zusätzlichen Beweise oder Gründe erforderlich, um die Rechtfertigung zu bewirken, und daher beginnt der Rückschritt nicht.

Damit bleibt die direkte Erkennung der Passform. Wir wissen, dass der Rückschritt droht, wenn das direkte Erkennen von Passform ein starkes Bewusstsein ist. Ein schwaches Bewusstsein wird nicht helfen, da dies direkt zur SPO zurückführt und auf jeden Fall ein schwaches Bewusstsein als nicht erforderlich ausgeschlossen wird (BonJour 2003, 747). Das direkte Erkennen von Passform muss also eine Form des Bewusstseins sein, die sozusagen zwischen schwachem und starkem Bewusstsein liegt. Es ist etwas mit einigen konzeptuellen Inhalten, aber es fällt nicht in ein starkes Bewusstsein zusammen, wie man denken könnte (Bergmann 2006, 35-38). Die vielleicht beste Schlussfolgerung, die an dieser Stelle gezogen werden kann, ist, dass diese faszinierende Idee einer direkten Erkennung der Anpassung, wenn sie weiterentwickelt und geklärt wird, zusammen mit dem oben genannten Punkt über die Aktivierung ausreichen wird, um den Rückschritt im Dilemma-Argument zu blockieren. Ohne diese weitere Klarstellung und Entwicklung, die das Erkennen von Passform von starkem Bewusstsein unterscheiden würde, scheint das Dilemma-Argument jedoch die volle Kraft gegen den Zugangs-Internalismus zu haben.

9. Versuche, den Mentalismus zu verteidigen

Ein sehr starkes Argument für Mentalismus wurde vorgeschlagen (Conee und Feldman 2001). Das Argument hat zwei Gründe: Erstens erhalten wir eine Reihe von Fällen, in denen die beste Erklärung dafür, warum eine Person einen höheren Grad an Rechtfertigung als eine andere hat, darin besteht, dass die erste Person einen bestimmten mentalen Zustand hat; und zweitens wird argumentiert, dass die mentalistische Theorie Problemfälle und Kritik zufriedenstellend behandeln kann. Eines der Beispiele im ersten Punkt des Arguments ist folgendes:

Bob und Ray sitzen in einer klimatisierten Hotellobby und lesen die gestrige Zeitung. Jeder hat gelesen, dass es heute sehr warm sein wird, und auf dieser Grundlage glaubt jeder, dass es heute sehr warm ist. Dann geht Bob nach draußen und spürt die Hitze. Beide glauben weiterhin, dass es heute sehr warm ist. Aber an diesem Punkt ist Bobs Glaube besser gerechtfertigt.

Kommentar: Bobs Rechtfertigung für den Glauben wurde durch seine Erfahrung verstärkt, die Hitze zu spüren und so eine mentale Veränderung zu erfahren, die sozusagen die tatsächliche Temperatur „verinnerlicht“. Ray hatte genau die Prognose, auf die er sich verlassen konnte. (Conee und Feldman 2001, S. 236)

Die Stärke dieses Arguments ist, dass es etwas Unbestreitbares verwendet, nämlich dass Bobs Rechtfertigung stärker ist als die von Ray; und es ist schwer, sich einen anderen Unterschied zwischen ihnen vorzustellen, außer dass Bob die Hitze gespürt hat und Ray nicht. Auf der Grundlage dieses Falls und einer Reihe ähnlicher Fälle können wir zu dem Schluss verallgemeinern, dass „… jede Art von Änderung, die eine Rechtfertigung bewirkt oder verstärkt, entweder eine externe Tatsache verinnerlicht oder einen rein internen Unterschied macht“(ebd., 238)..

Es ist klar, dass dieses Argument nicht entscheidend ist, obwohl es auch nicht behauptet wird. Die Anzahl der untersuchten Fälle ist natürlich sehr gering, aber das ist nicht die Hauptbeschränkung. Der wichtige Punkt ist, dass die Verbesserung der eigenen Rechtfertigung, wie in Bobs Situation, mit den anfänglichen Rechtfertigungen vereinbar ist, bevor die Verbesserung andere Elemente als die mentalen Zustände der beteiligten Personen sind. Das Beispiel von Ray und Bob und die anderen Beispiele von Conee und Feldman, in denen die Rechtfertigung verbessert wird, gehen alle davon aus, dass bereits vor dem Verbesserungsereignis ein gewisser Grad an Rechtfertigung vorliegt. Nichts in ihren Beispielen gibt Anlass zu der Annahme, dass die anfängliche Rechtfertigung durch mentale Zustände geliefert wird. Obwohl zugestanden werden kann, dass ihre Argumentation einige gute Beweise für Mentalismus liefert, geht sie allein nicht weit genug.

Die zweite Säule des Gesamtarguments für Menralismus kann jedoch durchaus den Unterschied ausmachen. In diesem Teil des Falles für Mentalismus werden eine Reihe wichtiger Einwände gegen den Internalismus angesprochen, entweder die Zugänglichkeit oder die mentalistische Vielfalt, und es wird argumentiert, dass die mentalistische Position die in den Einwänden gemachten Punkte berücksichtigen kann. Die natürliche Idee ist, dass die Begegnung mit herausragenden Einwänden das allgemeine Argument für Mentalismus stärkt.

Eine dieser Einwände und die Antwort darauf werfen das vielleicht tiefste und grundlegendste Problem auf, das mentalistische Internalisten und Externalisten voneinander trennt. Erstens der Einwand:

… Jede traditionelle Form des Internalismus beinhaltet einen Appell an logische Beziehungen, probabilistische Beziehungen oder deren Art. Der Fundamentalismus erfordert, dass nicht grundsätzlich gerechtfertigte Überzeugungen in einem geeigneten logischen oder probabilistischen Verhältnis zu Grundüberzeugungen stehen. Kohärenz erfordert, dass das eigene Glaubenssystem logisch konsistent, wahrscheinlich kohärent oder dergleichen ist. Keine dieser logischen oder probabilistischen Beziehungen ist selbst ein mentaler Zustand, weder ein bewusster noch ein gespeicherter Zustand. Diese Beziehungen gelten also nicht als Rechtfertiger. (Goldman 1999, 216-217)

Kurz gesagt, das Problem ist, dass andere Rechtfertigungen als oder zusätzlich zu mentalen Zuständen benötigt werden, um die Rechtfertigung vieler Überzeugungen zu erläutern, und dass sogar Verteidiger des Mentalismus diesen Punkt erkennen müssen. Daher sind nicht alle Rechtfertiger mentale Zustände, und daher müsste der Mentalismus entweder aufgegeben oder modifiziert werden.

Die wichtige Frage, die sich aus diesem Einwand ergibt, ist, ob die logischen oder probabilistischen Unterstützungsbeziehungen selbst Rechtfertiger sind. oder sind die Rechtfertiger auf die Einheiten beschränkt, über die die Unterstützungsbeziehungen bestehen sollen? Wenn wir glauben, dass diese Unterstützungsbeziehungen zwischen den eigenen Beweisen und den Überzeugungen selbst Rechtfertiger sind, wird der Mentalismus beeinträchtigt (obwohl die zuvor als Möglichkeit angeführte gemischte mentalistische Theorie dadurch nicht beeinträchtigt wird). Ein Ausweg aus der Schwierigkeit wäre, eine „Anforderung höherer Ordnung“aufzuerlegen, nach der man sich dieser Unterstützungsbeziehungen bewusst sein muss. Dann könnte man sagen, dass es ein Rechtfertiger ist, sich dieser Beziehungen bewusst zu sein, ebenso wie die mentalen Zustände, aus denen sich die Beweise zusammensetzen. und natürlich ist Bewusstsein ein mentaler Zustand. Wählen Sie diese Option jedochführt zu Bedenken, ob alle Erkenner in der Lage sein werden, die Anforderungen höherer Ordnung zu erfüllen. Das Erkennen logischer und probabilistischer Unterstützungsbeziehungen ist schließlich eine ziemlich raffinierte Handlung.

Eine Antwort auf dieses Argument verteidigt das Erfordernis höherer Ordnung. Diese Anforderung höherer Ordnung,

… Ist keine unplausible Voraussetzung, dass man Informationen über die Rechtfertigung hat. Es ist lediglich eine Voraussetzung, dass man Beweise dafür hat, dass es einen unterstützenden Zusammenhang gibt - zum Beispiel die logische Konsequenzbeziehung - zwischen dem, was normalerweise als Beweismittel angesehen wird, und dem, wofür es Beweismittel sind. Diese Beweise können aus direkten Einsichten oder aus einer anderen Quelle stammen. Dies ist ein Beweis dafür, dass Menschen normalerweise in einer Vielzahl von normalen Situationen leben. (Conee und Feldman 2001, 253)

Viele werden jedoch denken, dass selbst dieses Bewusstsein für eine vage charakterisierte Unterstützungsbeziehung für einige Erkenner, wie z. B. kleine Kinder, die dennoch vollkommen berechtigte Überzeugungen haben, unerreichbar ist.

Die andere Alternative wäre zu leugnen, dass die logischen und probabilistischen Unterstützungsbeziehungen selbst Rechtfertiger sind. Dies würde den Mentalismus vor Kritik an logischen und probabilistischen Beziehungen schützen; Die einzigen Rechtfertiger wären die mentalen Zustände selbst. Die Rechtfertigung für eine Überzeugung, die durch Beweise gestützt wird, würde aus diesen Beweisen „herauswachsen“, ohne dass die Unterstützungsverbindungen bekannt sein müssen. Hier ist ein Vorschlag, wie dies in sehr einfachen Fällen funktionieren könnte.

Die allgemeine Idee ist, dass einige Sätze, p und q, eine primitive oder grundlegende epistemische Verbindung haben. Wenn p und q diese Verbindung haben, dann ist es notwendig, wenn eine Person einen berechtigten Glauben an p hat, dann ist die Person auch berechtigt, an q zu glauben. Vielleicht gehört es zum Verständnis von p, dass man die Verbindung zwischen p und q erfasst. Es besteht daher kein Bedarf an zusätzlichen Informationen über die Verbindung zwischen p und q, die einer Person, die berechtigt ist, p zu glauben, möglicherweise fehlen. (ibid., 252)

Die Schlüsselidee hier ist, was es heißt, einen Satz p zu verstehen. Der Vorschlag ist, dass in sehr einfachen Fällen, in denen die logische Verbindung zwischen p und q unmittelbar ist, ein Teil des Verständnisses von p darin besteht, auch an q zu glauben.

Diese Argumentation hängt direkt von einem Konzept des Verstehens eines Satzes ab, und seine Aussicht auf Erfolg wartet auf die Entwicklung einer Theorie des Verstehens. Auch wenn dies vielversprechend entwickelt werden kann, funktioniert es nur für sehr einfache logische Verbindungen. Für komplexere logische und probabilistische Beziehungen, die zwischen den eigenen Beweisen und dem eigenen Glauben bestehen, wäre die einzige verfügbare mentalistische Alternative, die Idee des Bewusstseins für die Unterstützungsbeziehungen anzunehmen. Diese Anforderung höherer Ordnung scheint nicht in allen verbleibenden Fällen erfüllt zu sein, in denen die Unterstützungsbeziehungen einen gewissen Grad an Komplexität aufweisen.

10. Ein Fall für das deontologische Konzept

Das deontologische Konzept der Rechtfertigung wurde im Gegensatz zu den anderen internalistischen Positionen nicht durch ausführliche Argumentation gestützt. Eine gewisse Unterstützung für dieses Konzept kann jedoch geleistet werden, insbesondere durch eine genaue Untersuchung von Fällen, in denen eine Person etwas, das wir als Norm betrachten, nicht erfüllt, und mit dem Ergebnis, dass eine Rechtfertigung fehlt. Ein eindrucksvolles Beispiel dieser Art betrifft einen Hellseher namens Maud.

Maud glaubt, die Macht des Hellsehens zu haben, obwohl sie keine Gründe für diesen Glauben hat. Sie behält ihren Glauben bei, obwohl sie von ihren verlegenen Freunden und Verwandten mit massiven Mengen anscheinend überzeugender wissenschaftlicher Beweise überschwemmt wird, dass eine solche Macht nicht möglich ist. Eines Tages glaubt Maud ohne ersichtlichen Grund, dass die Präsidentin in New York City ist, und sie hält an dieser Überzeugung fest, obwohl keine unabhängigen Beweise vorliegen, und appelliert an ihre angebliche hellseherische Macht. Tatsächlich ist der Präsident jetzt in New York City, und Maud hat unter den damals erfüllten Bedingungen eine absolut zuverlässige hellseherische Macht. Darüber hinaus resultierte ihr Glaube an den Präsidenten aus der Ausübung dieser Macht. (Bonjour 1980, 61)

Das ursprüngliche Ziel bei der Darstellung dieses und ähnlicher Fälle besteht darin, eine zuverlässige Darstellung von Rechtfertigung und Wissen zu kritisieren. Für die vorliegenden Zwecke konzentriert sich das Interesse an diesem Beispiel auf die Diagnose dessen, was mit Mauds Überzeugung schief gelaufen ist. Das Beispiel zeigt, dass Maud sowohl irrational als auch verantwortungslos ist, wenn es darum geht, an ihr Hellsehen zu glauben, wenn sie so starke Beweise für das Gegenteil hat. Was Maud getan hat, ist, Beweise zu ignorieren, die sie zur Hand hat und die sie entweder kennt oder leicht erkennen kann, und diese Tatsache führt uns zu der intuitiv unterstützten Überzeugung, dass Mauds Glaube an den Aufenthaltsort des Präsidenten nicht gerechtfertigt ist. Es ist nicht gerade deshalb gerechtfertigt, weil Maud in ihrer Glaubensbildung intellektuell unverantwortlich war.

Dieses wichtige Beispiel und ein weiteres Beispiel für eine Person, Samantha, die ebenfalls hellsichtig ist, aber viele Beweise, die sie zur Hand hat, außer Acht lässt, dass der Präsident nicht in New York City ist (BonJour 1980), ist ein starkes Argument dafür die Idee, dass das Konzept der epistemischen Rechtfertigung eine deontologische Komponente hat. Diese deontologische Komponente ist möglicherweise nicht alles, was zum Rechtfertigungsbegriff gehört, wie Verteidiger des deontologischen Konzepts manchmal behaupten; Diese und verwandte Beispiele stützen jedoch nachdrücklich die Ansicht, dass unser Rechtfertigungskonzept einen deontologischen Bestandteil enthält.

Wir haben gesehen, dass Externalismus im Allgemeinen die Ablehnung einer internalistischen Position ist, typischerweise in Bezug auf Zugänglichkeit oder Mentalismus als Begründung. Es ist daher nicht überraschend, dass Hauptargumente für Externalismus zunächst das Versagen oder die Schwäche von Argumenten für Barrierefreiheits-Internalismus oder für Mentalismus sind. Der Externalismus schneidet in dieser Hinsicht im Hinblick auf den Internalismus der Barrierefreiheit am besten ab, da die Argumente für diese Doktrin, die wir in Betracht gezogen haben, kaum überzeugend sind. Argumente für Mentalismus sind etwas besser in Form, denn in vielen Zusammenhängen scheint es, dass ein Unterschied in den mentalen Zuständen einen Unterschied im Grad der Rechtfertigung für einen Glauben am besten erklärt. Die Unterstützung des Mentalismus durch dieses erklärende Argument ist begrenzt.vor allem, weil die Erklärung eines Unterschieds im Rechtfertigungsgrad nicht feststellt, dass es plausibel ist, zu behaupten, dass alle Rechtfertiger geistige Elemente sind. Es kann jedoch nicht geleugnet werden, dass das zuvor betrachtete Erklärungsargument in diese Richtung geht.

Der Externalismus wird auch in unterschiedlichem Maße von allen überzeugenden Kritikpunkten unterstützt, die gegen den Internalismus entwickelt wurden. Auch in dieser Hinsicht ist der Internalismus der Barrierefreiheit besonders anfällig, insbesondere angesichts der bereits berücksichtigten Wahrnehmungsbeispiele, in denen viele berechtigte Überzeugungen entweder gleichzeitig oder in schneller Reihenfolge empfangen werden. Darüber hinaus gibt es das Dilemma-Argument, das ein besonderes Problem darstellt energische Herausforderung für den Zugang zum Internalismus. Mentalismus ist in dieser Hinsicht nur unwesentlich besser dran, denn wie bereits erwähnt, scheinen die nachweislichen Unterstützungsbeziehungen, die zwischen Rechtfertigern und daraus resultierenden Überzeugungen bestehen, selbst Rechtfertiger zu sein, obwohl sie keine mentalen Zustände sind. Selbst wenn wir das in einfachen Fällen zulassen, rechtfertigt man einen Glauben, der unmittelbar aus einem folgt. 'Aufgrund des Verständnisses einfacher Prämissen, aus denen der geglaubte Satz folgt, wird diese Art von Strategie nur in einer kleinen Klasse von Fällen funktionieren. Überall dort, wo die beweiskräftigen Unterstützungsbeziehungen komplexer sind, reicht das bloße Verständnis des Satzinhalts der Rechtfertiger nicht aus, um einen daraus resultierenden Glauben zu rechtfertigen. Mit anderen Worten, die oben diskutierte Kritik an der mentalistischen Position in Bezug auf probabilistische Beziehungen ist zwar vielleicht nicht ganz wirksam, hat aber dennoch Kraft gegen alle außer den einfachsten Fällen, und insofern wird das Argument für Externalismus durch die Schwächung der Unterstützung verstärkt für Mentalismus. Das bloße Verständnis des Satzinhalts der Rechtfertiger wird nicht ausreichen, um einen daraus resultierenden Glauben zu rechtfertigen. Mit anderen Worten, die oben diskutierte Kritik an der mentalistischen Position in Bezug auf probabilistische Beziehungen ist zwar vielleicht nicht ganz wirksam, hat aber dennoch Kraft gegen alle außer den einfachsten Fällen, und insofern wird das Argument für Externalismus durch die Schwächung der Unterstützung verstärkt für Mentalismus. Das bloße Verständnis des Satzinhalts der Rechtfertiger wird nicht ausreichen, um einen daraus resultierenden Glauben zu rechtfertigen. Mit anderen Worten, die oben diskutierte Kritik an der mentalistischen Position in Bezug auf probabilistische Beziehungen ist zwar vielleicht nicht ganz wirksam, hat aber dennoch Kraft gegen alle außer den einfachsten Fällen, und insofern wird das Argument für Externalismus durch die Schwächung der Unterstützung verstärkt für Mentalismus.

Der Externalismus wird auch durch jede allgemeine Verteidigung von Theorien unterstützt, die ihn einbeziehen oder implizieren, wie beispielsweise die zuverlässige Prozesstheorie. Diese Art der Verteidigung des Externalismus ist natürlich völlig unabhängig von Kritik am Barrierefreiheits-Internalismus und am Mentalismus und auch unabhängig von kritischen Angriffen auf Argumente, die diese internalistischen Positionen unterstützen.

Darüber hinaus gibt es ein wichtiges allgemeines Argument für den Externalismus (Goldman 2009). Es besteht allgemeine Übereinstimmung darüber, dass bestimmte erkenntnistheoretische Prinzipien in Bezug auf die Wahrnehmung korrekt sind. Ein solches Prinzip könnte sein:

Wenn es einem Subjekt S vorkommt, dass es das Objekt O sieht, dann ist S auf den ersten Blick berechtigt zu glauben, dass es das O sieht.

Wir fragen dann: Warum konzentrieren sich so viele Beispiele für nichtinferentielle J-Prinzipien (Rechtfertigungsprinzipien) auf Wahrnehmungserfahrungen…? Weil dies Fälle sind, in denen Überzeugungen, die gemäß diesen Erfahrungen gebildet wurden, normalerweise wahr sind (Goldman 2009, 335). Dieses wahrnehmungsbasierte Prinzip ist nur eines von vielen, wie wir es beispielsweise in Bezug auf das Gedächtnis anführen könnten. In all diesen Fällen sagt Goldman: „Ich behaupte, dass die zugrunde liegende Anziehungskraft dieser J-Prinzipien eine stillschweigende Anerkennung ist, dass sie der Wahrheit förderlich sind…“(ebenda). Wenn dies richtig ist, erkennen wir stillschweigend einen engen Zusammenhang zwischen Rechtfertigung und Wahrheitsfähigkeit, der ein zentraler Grundsatz der verlässlichen Prozesstheorie des berechtigten Glaubens ist. Diese Theorie liefert daher eine gute Erklärung dafür, warum wir solche J-Prinzipien als richtig betrachten.und diese Tatsache ist ein positives Argument für die verlässliche Prozesstheorie. Dies ist wiederum ein positives Argument für einen Rechtfertigungsexternalismus. Diese Argumentation, insbesondere wenn sie auf Fälle von inferentiell gerechtfertigten Überzeugungen ausgedehnt wird, ist daher von besonderer Bedeutung, da sie unabhängig von Argumenten ist, die entweder den Zugang zum Internalismus oder den Mentalismus kritisieren. Der Externalismus in Bezug auf die Rechtfertigung muss daher nicht als eine Perspektive betrachtet werden, in die man „zurückkehrt“, wenn man die Mängel der internalistischen Positionen erkennt, sondern kann als eigenständig angesehen werden.weil es unabhängig von Argumenten ist, die entweder den Zugang zum Internalismus oder den Mentalismus kritisieren. Der Externalismus in Bezug auf die Rechtfertigung muss daher nicht als eine Perspektive betrachtet werden, in die man „zurückkehrt“, wenn man die Mängel der internalistischen Positionen erkennt, sondern kann als eigenständig angesehen werden.weil es unabhängig von Argumenten ist, die entweder den Zugang zum Internalismus oder den Mentalismus kritisieren. Der Externalismus in Bezug auf die Rechtfertigung muss daher nicht als eine Perspektive betrachtet werden, in die man „zurückkehrt“, wenn man die Mängel der internalistischen Positionen erkennt, sondern kann als eigenständig angesehen werden.

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Akademische Werkzeuge

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Andere Internetquellen

• Der chimäre Appell des epistemischen Externalismus (in PDF) von Joe Cruz (Williams College) und John Pollock (Universität von Arizona)
• Der Epistemology Research Guide, gepflegt von Keith Korcz (Universität von Louisiana in Lafayette)