Kants Bericht über Die Vernunft

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Kants Bericht über die Vernunft

Erstveröffentlichung am 12. September 2008; inhaltliche Überarbeitung Mi 1. November 2017

Zwei der wichtigsten Fragen in Kants kritischer Philosophie betreffen die Vernunft. Eine Frage ist von zentraler Bedeutung für seine theoretische Philosophie. Es ergibt sich aus den metaphysischen Behauptungen früherer „rationalistischer“Philosophen, insbesondere Leibniz und Descartes. Welche Ansprüche können auf eine sichere Begründung hoffen? Eine zweite Frage ist von zentraler Bedeutung für seine praktische Philosophie. Es ergibt sich aus der unterwürfigen Rolle, die die britischen Empiriker der Vernunft eingeräumt haben - vor allem Hume, der erklärte: „Die Vernunft ist völlig inaktiv und kann niemals die Quelle eines so aktiven Prinzips wie des Gewissens oder des Sinns für Moral sein“(Abhandlung, 3.1.1.11; siehe auch den Eintrag über Rationalismus vs. Empirismus). Welche praktische Relevanz kann die Vernunft beanspruchen? Diese Fragen spiegeln sich in den Titeln zweier Schlüsselwerke wider: der monumentalen Kritik der reinen Vernunft,und die Kritik der praktischen Vernunft, die der Mittelpunkt seines großen Trios moralischer Schriften ist (zwischen den Grundlagen der Metaphysik der Moral und der Metaphysik der Moral).

Es ist klar, dass die praktische Vernunft die Grundlage von Kants Moralphilosophie ist. Es ist weniger klar, welche Rolle die Vernunft in seiner theoretischen Philosophie spielt. Kant besteht darauf, dass „Metaphysik absolut unmöglich oder bestenfalls ein ungeordnetes und verpfuschtes Unterfangen ist“, wenn wir „Ideen der Vernunft“nicht von „Begriffen des Verstehens“trennen (Prolegomena §41, 4: 329). Während er jedoch die Solidität des empirischen Wissens betont, das durch das Verstehen gewonnen wird, erscheinen die Vernunft und ihre „Ideen“oft als bloße Fehler- und Illusionsquellen. (Dies gilt insbesondere für die meistgelesenen Abschnitte der ersten Kritik - Ästhetik, Analytik und Dialektik.) Wenn dies jedoch alles wäre, was Kant sagen wollte, würde der Status des philosophischen Denkens in ernsthaften Zweifeln stehen. Darüber hinaus können wir feststellen, dass Kant die Vernunft selten als solche diskutiert. Dies lässt eine schwierige Interpretationsaufgabe offen: Was ist Kants allgemeine und positive Darstellung der Vernunft?

Dieser Eintrag hat die folgende Struktur. Der erste Abschnitt beschreibt die Rolle, die die Vernunft in Kants Bericht über Wissen und Metaphysik in der ersten Kritik spielt. Der zweite Abschnitt untersucht wichtige Aspekte der Vernunft in der Moralphilosophie unter besonderer Berücksichtigung der zweiten Kritik. Diese Diskussionen über theoretische und praktische Vernunft spiegeln Kants kanonische Texte und den Großteil der Sekundärliteratur wider und sind relativ unabhängig voneinander. Der dritte Abschnitt untersucht daher, wie Kants Ansichten zur theoretischen und praktischen Vernunft zusammenhängen können. Es betont die prominenteste zeitgenössische Interpretation der kantischen Vernunft, die von Onora O'Neill. Die abschließenden Bemerkungen unterstreichen das philosophische Interesse einer einheitlichen Auslegung von Kants Vernunftbericht.

• 1. Theoretischer Grund: kognitive Rolle und Grenzen der Vernunft

  • 1.1 Vernunft als Schiedsrichter der empirischen Wahrheit
  • 1.2 Vernunft in der Wissenschaft
  • 1.3 Die Grenzen der Vernunft
  • 1.4 Selbsterkenntnis der Vernunft

• 2. Praktische Vernunft: Moral und das Primat der reinen praktischen Vernunft

  • 2.1 Freiheit impliziert moralische Zwänge in Form des kategorischen Imperativs
  • 2.2 Wie moralische Zwänge Freiheit implizieren: Kants „Tatsache der Vernunft“
  • 2.3 Der Vorrang der praktischen Vernunft

• 3. Die Einheit von theoretischer und praktischer Vernunft

  • 3.1 Das „gemeinsame Prinzip“der Vernunft
  • 3.2 Die „Maximen des gemeinsamen menschlichen Verständnisses“
  • 3.3 Der öffentliche Gebrauch der Vernunft und die Bedeutung der Kommunikation
• 4. Schlussbemerkungen

• Literaturverzeichnis

  • Primäre Quellen
  • Sekundärliteratur
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Theoretischer Grund: kognitive Rolle und Grenzen der Vernunft

Die erste Hälfte der Kritik der reinen Vernunft argumentiert, dass wir nur durch Sensibilität und Verständnis substanzielles Wissen über die Welt erlangen können. Sehr grob kooperieren unsere Fähigkeiten zur Sinneserfahrung und Konzeptbildung, so dass wir empirische Urteile fällen können. Der nächste große Abschnitt - die „Transzendentale Dialektik“- zerstört den Anspruch der Vernunft, Wissen über eine „transzendente“Welt anzubieten, dh eine Welt jenseits der von den Sinnen offenbarten. "Dialektik", sagt Kant, "ist eine Logik der Illusion" (A293): In seinem Wortschatz ist eine dialektische Idee leer oder falsch.

Die Kritik der reinen Vernunft sollte jedoch nicht als Zerstörung der kognitiven Rolle der Vernunft verstanden werden. Kant möchte sicherlich die Grenzen der Vernunft abgrenzen, aber dies ist nicht dasselbe wie zu argumentieren, dass es in unserem Wissen keine Rolle spielt. Drei Punkte sind entscheidend: (§1.1) das Verhältnis der Vernunft zur empirischen Wahrheit; (§1.2) die Rolle der Vernunft bei der wissenschaftlichen Untersuchung; und (§1.3) die positiven Gewinne, die sich aus dem Erkennen der Grenzen der Vernunft ergeben. ^[1] Darüber hinaus erfordert fundiertes philosophisches Denken, dass die Vernunft sich selbst kennt - eine Aufgabe, die mit der ersten Kritik beginnt, aber nicht abgeschlossen wird (§1.4).

1.1 Vernunft als Schiedsrichter der empirischen Wahrheit

Das erste, was zu beachten ist, ist Kants kühne Behauptung, dass die Vernunft der Schiedsrichter der Wahrheit in allen Urteilen ist - sowohl empirisch als auch metaphysisch. Leider entwickelt er diesen Gedanken kaum und das Thema hat in der Literatur überraschend wenig Beachtung gefunden. (Vgl. Aber Walker 1989: Ch. 4; Guyer und Walker 1990; Kants Urteilstheorie, §§1.3, 1.4). ^[2]Einige grundlegende Punkte sind jedoch aus dem Text ersichtlich. Wir urteilen ständig über die Welt um uns herum, ohne einen zweiten Gedanken. Wir sehen eine Hand vor uns und beurteilen sie als existent; Nach einem Traum beurteilen wir uns selbst als träumend und der Inhalt des Traums als illusorisch. Wir sehen die Sonne aufgehen und nehmen an, dass sie die Erde umkreist. Kant unternimmt große philosophische Anstrengungen, um zu zeigen, dass all diese Urteile auf Kategorien wie Ursache und Wirkung beruhen, die unsere Sinneseindrücke ordnen müssen. Ein Glaube, der diesen Bedingungen entspricht, erfüllt die „formalen“Bedingungen der Wahrheit. Sofern wir nicht grundlegend über etwas verwirrt sind, erfüllen alle unsere Überzeugungen diese Bedingungen. ^[3]) Es gibt also eine weitere Frage: Welche unserer Überzeugungen sind „materiell“wahr und welche falsch?

Entsprechend der grundsätzlichen Priorität, die er dem Urteil beimisst, beginnt Kant mit der Beobachtung, dass es nur dann zu Fehlern kommen kann, wenn es ein Urteil gibt: „Es wird richtig gesagt, dass die Sinne nicht irren; doch nicht, weil sie immer richtig urteilen, sondern weil sie überhaupt nicht urteilen “(A293). Zum Beispiel gibt es keinen Fehler in den Eindrücken eines Traums, wie verwirrt oder fantastisch sie auch sein mögen. Aber wenn jemand über ihre geträumte Erfahrung verwirrt wäre und annehmen würde, dass es wirklich passiert wäre, würde sie ein Urteil fällen - und auch ein falsches. So behauptet Kant: „Fehler entstehen nur durch den unbemerkten Einfluss der Sensibilität auf das Verständnis, durch den sich die subjektiven Gründe des Urteils mit den objektiven verbinden“(A294). Im Beispieljemand verwechselt einen subjektiven Urteilsgrund („Ich hatte diesen Traum“) mit einem objektiven („diese Ereignisse fanden statt“). Wie Kant es in den Prolegomena formuliert: „Der Unterschied zwischen Wahrheit und Traum… wird nicht durch die Qualität der Darstellungen bestimmt, die sich auf Objekte beziehen, denn sie sind in beiden gleich, sondern durch ihre Verbindung nach Regeln, die die Kombination bestimmen von Repräsentationen im Konzept eines Objekts und wie weit sie in einer Erfahrung zusammenstehen können oder nicht. “(4: 290)aber durch ihre Verbindung nach Regeln, die die Kombination von Darstellungen im Konzept eines Objekts bestimmen und wie weit sie in einer Erfahrung zusammenstehen können oder nicht. “(4: 290)aber durch ihre Verbindung nach Regeln, die die Kombination von Darstellungen im Konzept eines Objekts bestimmen und wie weit sie in einer Erfahrung zusammenstehen können oder nicht. “(4: 290)

Wie kommt die Vernunft in die Sache? In der berühmten „Widerlegung des Idealismus“sagt Kant Folgendes: „Ob diese oder jene vermeintliche Erfahrung nicht bloße Einbildung [oder Traum oder Täuschung usw.] ist, muss nach ihren besonderen Bestimmungen und durch ihre Kohärenz mit den Kriterien von festgestellt werden alle tatsächlichen Erfahrungen “(B279). Um zu sehen, was Kant bedeutet, betrachten Sie ein einfaches Beispiel. Angenommen, unsere Träumerin glaubt, sie habe eine Lotterie gewonnen, beginnt dann aber, diesen Glauben zu untersuchen. Um über die Wahrheit zu entscheiden, muss sie fragen, inwieweit sie mit ihren anderen Urteilen und denen anderer Menschen in Verbindung steht. ^[4]Wenn die Verbindung nicht hergestellt werden kann (sie überprüft beispielsweise die Gewinnzahlen und sieht keine Übereinstimmung mit ihrem tatsächlichen Ticket), muss sie zu dem Schluss kommen, dass der Glaube falsch war. Andernfalls würde sie einem Grundgesetz möglicher Erfahrung widersprechen, dass es vereinheitlicht werden kann. Wie Kant seine Position zusammenfasst: "Das Gesetz der Vernunft, um die Einheit zu suchen, ist notwendig, denn ohne es hätten wir keinen Grund und ohne diesen keinen kohärenten Gebrauch des Verständnisses und, ohne das, kein ausreichendes Zeichen empirischer Wahrheit …" (A651 / B679). ^[5]

Zusammenfassend ist das, was für Kant materiellen Fehler von wahrer Erkenntnis trennt, dass wahre Erkenntnisse einen bestimmten Platz innerhalb einer einzigen, einheitlichen Erfahrung der Welt finden müssen. Da die Vernunft eine wichtige Quelle für die einheitliche Struktur der Erfahrung ist, erweist sie sich als Schiedsrichter der empirischen Wahrheit als wesentlich.

1.2 Vernunft in der Wissenschaft

Das gleiche Prinzip der begründeten Einheit gilt auch für Urteile, die durch die alltägliche Erfahrung nicht ohne weiteres entschieden werden können. Warum sind wir sicher, dass die Sonne die Erde trotz aller Erscheinungen nicht umkreist? Um solche Fragen zu beantworten, müssen wir die Rolle der Vernunft in wissenschaftlichen Erkenntnissen berücksichtigen. Kant behauptet, die Vernunft sei „der Ursprung bestimmter Konzepte und Prinzipien“(A299 / B355), unabhängig von denen der Sensibilität und des Verständnisses. Kant bezeichnet diese als "transzendentale Ideen" (A311 / B368) oder "Ideen der [reinen] Vernunft" (A669 / B697). Und jetzt definiert er die Vernunft als „Fähigkeit der Prinzipien“(A299 / B356) oder als „Fähigkeit zur Einheit der Regeln des Verstehens unter Prinzipien“(A303 / B358). Das Problem ist, wie diese Konzepte und Prinzipien gerechtfertigt werden können. Dieses Problem ist akut, weil Kant auch argumentiert, dass sie uns oft in Irrtum und Widerspruch führen.

Neben Vorstellungen über Objekte, die jenseits der Sinneserfahrung liegen, wie Gott oder die Seele, bilden wir auch transzendentale Vorstellungen über Wesenheiten, die die ultimative Grundlage für alles bilden sollen, was existiert, wie das Universum als Ganzes: Kant spricht von „ World Wholes “oder kosmologische Ideen. Wie in einem Moment besprochen (§1.3), führen Ansprüche auf objektives Wissen über diese kosmologischen Ideen, wie die Behauptung, dass das Universum einen zeitlichen Anfang hat, oder die gegenteilige Behauptung, dass dies nicht der Fall ist, zu Widersprüchen oder „Antinomien“.

Die Wissenschaft geht jedoch davon aus, dass die Welt eine geordnete, systematische Einheit bildet, in der alle Ereignisse nach kausalen Gesetzen subsumiert werden können. Wie bereits erwähnt, stützen wir uns auf eine grundlegende Version dieses Prinzips, wenn wir beurteilen, dass einige Eindrücke Illusionen oder Träume sind. Es sollte auch klar sein, dass unsere Erfahrungen, so kohärent sie auch sein mögen, in ihrem Ausmaß begrenzt sein müssen. Das heißt, wir könnten niemals genug erfahren, um diese scheinbar kosmologische Behauptung zu rechtfertigen, dass jedes Objekt und Ereignis kausalen Gesetzen entspricht - geschweige denn, dass diese Gesetze auch in Zukunft gelten werden. ^[6]Kant argumentiert jedoch, dass die Vernunft berechtigt ist, diese Prinzipien (unter anderem) zu übernehmen, solange sie diese nicht als Wissensansprüche behandelt. Dies ist seine Unterscheidung zwischen dem „konstitutiven“und dem „regulativen“Gebrauch von Ideen. (Siehe z. B. Buchdahl 1992; Friedman 1992c; Kants Urteilstheorie, §4.2.)

Für Kant hilft der „konstitutive“Gebrauch unserer Fähigkeiten, die Objekte des Wissens zu konstituieren, indem er ihre Form als Objekte möglicher Erfahrung bereitstellt. Konstitutive Prinzipien haben dabei ein starkes objektives Ansehen - der Paradigmenfall sind die Kategorien des Verstehens. Im Gegensatz dazu regeln regulatorische Prinzipien unsere theoretischen Aktivitäten, bieten jedoch keine (konstitutiven) Garantien für die untersuchten Objekte. Aktivitäten müssen, wie Kant es ausdrückt, Ziele haben, um nicht nur zufällig zu tasten (vgl. Bvii, A834 / B862). Die Wissenschaft zielt darauf ab, die größtmögliche Vollständigkeit und Systematik zu entdecken (vgl. Guyer 1989 & 2006, Abela 2006, Mudd 2017) und Objekte und Ereignisse unter den umfassendsten Gesetzen zusammenzufassen. Wenn Kant in der ersten Kritik von der „Einheit der Vernunft“spricht,er meint, dass die Vernunft „Einheit a priori durch Konzepte zu den vielfältigen Erkenntnissen des Verstehens gibt“(A302 / B359; vgl. A665 / B693, A680 / B780).

Wie bereits erwähnt, muss diese Einheit a priori sein, da sie nicht durch eine Reihe von Erfahrungen gegeben werden kann. Wir können auch nicht im Voraus wissen, inwieweit die Wissenschaft erfolgreich sein wird oder dass die Natur völlig gesetzesähnlich ist. Das Prinzip der Suche nach Einheit bildet (wie Kant es nennt) eine „Maxime“oder ein regulatives Prinzip der Vernunft (A666 / B694; siehe Mudd 2016 für die jüngste Diskussion dieses Prinzips und seiner praktischen Natur). Im Gegensatz dazu würde die Behauptung, dass eine solche Einheit existiert, ein „konstitutives Prinzip“darstellen, eine Art „kosmologischen“Wissensanspruch, den wir nicht rechtfertigen können.

Unser Urteil, dass die Erde die Sonne umkreist (und nicht umgekehrt), liefert eine einfache Illustration. Die gegenteilige Behauptung scheint für den gesunden Menschenverstand zwingender zu sein, und die Konsistenz der Beobachtungen reicht im Allgemeinen aus, um das alltägliche Wissen zu bestätigen. Wissenschaftliche Erkenntnisse streben jedoch nach gesetzlicher Vollständigkeit. Es ist nicht nur so, dass Galileos Beobachtungen mit dem Teleskop darauf hindeuten, dass alltägliche Erscheinungen irreführend sind. Für Kant ist es wichtiger, wie die Vernunft diese Beobachtungen durch Gesetze der Schwerkraft, des Impulses usw. vereint. Durch die Erfassung der Bewegung aller himmlischen Objekte und nicht nur der Bewegung der Sonne relativ zur Erde liefert Newton die richtige Bestätigung der heliozentrischen Hypothese von Copernicus (Bxxii n; vgl. § 1.4 unten). Die Erweiterung und Modifikation der Newtonschen Gesetze durch die allgemeine Relativitätstheorie gibt einen Hinweis auf das offene,"Regulatorische" Natur dieser Suche; ebenso das noch unbefriedigte Bestreben, die allgemeine Relativitätstheorie in die Quantenmechanik zu integrieren.^[7]

Kants Bericht über die Wissenschaft und insbesondere die Rolle des „teleologischen“oder zielgerichteten Urteils wird in der Kritik des Urteils weiterentwickelt. Siehe Guyer 1990, Freudiger 1996 und Nuzzo 2005 sowie Kants Ästhetik und Teleologie, §3. Zu Kants wissenschaftlicher Darstellung allgemein siehe Wartenberg 1992, Buchdahl 1992, Friedman 1992b & 2013 und Breitenbach [in Vorbereitung]. Zu Vernunft und Wissenschaft siehe Neiman 1994: Kap. 2 und Grier 2001: Ch. 8. Der Eintrag zu Kants Wissenschaftsphilosophie berücksichtigt Kants Sicht der Naturwissenschaften, insbesondere der Physik.

1.3 Die Grenzen der Vernunft

Der dritte Punkt ist der bekannteste und wird im Eintrag zu Kants Metaphysikkritik ausführlich behandelt. Kant zerstört eine Reihe vermeintlicher Beweise für die Existenz Gottes („Das Ideal der reinen Vernunft“) und der Seele („Die Paralogismen“). Er zeigt auch, dass es ebenso möglich ist, einige Urteile über „Weltherrschaften“zu beweisen, wie ihre Gegensätze zu beweisen, wie die Behauptung, dass der Raum unbegrenzt und begrenzt sein muss („Die Antinomien“, einschließlich der Idee von eine absolut erste Ursache: das Problem der Freiheit, wie es in der berühmten „Dritten Antinomie“gestellt wird). Diese Abschnitte wurden immer als die überzeugendsten Teile der ersten Kritik angesehen. Mendelssohn sprach für viele von Kants Zeitgenossen, indem er ihn den "Allzerstörer" nannte, weil er den Anspruch der Vernunft auf transzendente Einsicht zerstörte.

Bei der Festlegung dieser Grenzen des metaphysischen Wissens sind Kants Absichten nicht nur destruktiv. Die Übung liefert nicht nur Selbsterkenntnis der Vernunft (§1.4); Darüber hinaus sieht Kant, dass das Versagen der Metaphysik, - soweit wir wissen können - einen sicheren Boden zu schaffen, schädlicher war als jede Kritik. In den Händen von Theologen und Metaphysikern hat die Vernunft Wissen beansprucht, das sie nicht haben kann, was zu leeren Schlachten geführt hat, die zu völliger Skepsis führen. Kants Kritik zielt dagegen darauf ab, den Grund für begründete rationale Behauptungen zu schaffen. Dazu gehören sowohl die in §1.1 und §1.2 oben erörterten Ansprüche als auch die nachstehend in §2 erörterten praktischen Grundansprüche. (Gava & Willaschek [in Vorbereitung] betonen diesen Aspekt der ersten Kritik sinnvoll.)

Zu Beginn der Methodendoktrin (dem letzten, am wenigsten gelesenen Teil der ersten Kritik) spielt Kant auf die biblische Geschichte von Babel an. ^[8] Gott bestrafte den Versuch, „einen Turm zu bauen, der den Himmel erreichen würde“(A707 / B735) mit einer Verwirrung von Sprachen, so dass die Menschen einander nicht verstehen und nicht in der Lage sind, an solchen hubristischen Unternehmungen mitzuarbeiten. ^[9] Immer wieder kehrt die Vernunft zu einigen sehr einfachen Ideen mit gewaltigen Auswirkungen zurück - der unsterblichen Seele, Gott, der Freiheit; außerdem kocht es ^[10]mehr oder weniger überzeugende Beweise dafür. Ohne den Härtetest der Erfahrung einer gemeinsamen Welt müssen sich die Menschen widersprüchliche Versionen dieser Ideen einfallen lassen (es sei denn, sie affen sich gegenseitig die Worte ohne wirkliches Verständnis). Dann werden sie entweder aneinander vorbeigehen oder in einen Konflikt geraten - oder, eine von Kants bleibenden Ängsten, gezwungen sein, sich einer unvernünftigen Autorität zu unterwerfen. In der Metaphysik bezieht sich Kant auf „den lächerlichen Despotismus der Schulen“(Bxxxv). ^[11] Wenn wir uns jedoch der praktischen Sphäre zuwenden, ist Despotismus alles andere als lächerlich: Es ist das letzte brutale Mittel, um das Zusammenleben von Menschen zu sichern, die auf widersprüchlichen Lehren bestehen. So spielt Kant oft auf Hobbes an, dessen theoretische Ordnung nur möglich ist, wenn ein nicht rechenschaftspflichtiger Souverän alle Mitglieder der Gesellschaft überwältigt.^[12] Saner 1967, O'Neill 1989 und Neiman 1994 bieten alle Interpretationen, die die kantische Vernunft als Sicherung der intersubjektiven Ordnung und Überwindung der Bedrohung durch Babel-ähnliche Hybris, Konflikte und Despotismus ansehen.

Eine der bekanntesten Zeilen der ersten Kritik findet sich im Vorwort der zweiten Ausgabe, in dem Kant sagt: „Ich musste Wissen leugnen, um Raum für Glauben zu schaffen“(Bxxx). Die Kenntnis der Welt als Ganzes oder von Wesenheiten, die diese Welt überschreiten (die unsterbliche Seele oder Gott), ist menschlich nicht möglich: Sie ist nicht durch Erfahrung möglich, und die Vernunft hat keine Macht, an ihrer Stelle Wissen zu liefern. Wie in §1.2 angegeben, argumentiert Kant jedoch, dass die Wissenschaft berechtigt ist, sich auf bestimmte Prinzipien zu stützen, die ihr Projekt regeln, ohne als Objekte bekannt zu sein. Im letzten Abschnitt der Kritik argumentiert Kant, dass Wissen nicht das einzige oder sogar das primäre Ende der Vernunft ist: In seiner praktischen Anwendung spricht die Vernunft unsere Rolle innerhalb der Welt an. So beschreibt Kant seine Auffassung von Philosophie als "kosmisch" (ein Weltbegriff,wörtlich „Weltkonzept“) statt „schulisch“(A838 / B866; vgl. Ypi 2013 und Ferrarin 2015).

In Übereinstimmung mit dieser Auffassung schlägt Kant drei Fragen vor, die „das ganze Interesse meiner Vernunft“beantworten: „Was kann ich wissen?“"Was muss ich tun?" und "Was darf ich hoffen?" (A805 / B833). Wir haben seine Antwort auf die erste Frage gesehen: Ich kann diese Welt als durch die Sinne offenbart erkennen, aber ich kann nicht die Gesamtsumme von allem, was existiert, noch eine Welt jenseits dieser (eine übersinnliche Welt) kennen. Kant beantwortet die zweite Frage erst vier Jahre später, als die Grundlagen der Metaphysik der Moral geschaffen wurden. (Er sieht wohl keine Notwendigkeit, die Frage in dieser Form zu beantworten, da er zuversichtlich ist, dass die Menschen seit langem wissen, worin ihre Pflichten bestehen. ^[13]) Aber die erste Kritik enthält einige Beobachtungen zur Hoffnung, dh zum Glauben an Gott und zu einer zukünftigen Welt. Wir geraten mit Sicherheit in einen Irrtum, wenn wir glauben, dass die Vernunft eine Welt jenseits der Sinne kennen kann. In der Tat besteht Kant darauf, dass dieses Wissen das praktische Denken verfälschen würde, indem es einen externen Anreiz für moralisches Handeln auferlegt - Angst vor ewiger Bestrafung und Hoffnung auf himmlische Belohnung, was er später als „Heteronomie“bezeichnen wird. Dennoch hat die menschliche Vernunft immer noch ein unausweichliches Interesse an Glauben an Gott, Unsterblichkeit und Freiheit. Kant entwickelt diese Behauptung systematischer in der zweiten Kritik, wie unten diskutiert (§2.3).

Kants Idee, dass die Vernunft „Interessen“oder sogar „Bedürfnisse“hat, mag seltsam erscheinen und wird von Kleingeld 1998a und Ferrarin 2015 diskutiert: Kap. 1. Für endliche Wesen wird die Vernunft dem Bewusstsein nicht transparent oder unfehlbar gegeben (wie einige rationalistische Philosophen zu denken schienen), so wie sie keine transzendenten Wahrheiten liefern kann. Daher muss sich die Vernunft „im Prozess der Klarheit über ihre eigene Arbeitsweise präsentieren“(Kleingeld 1998a: 97) - vor allem die Prinzipien, die sie sich selbst geben muss. Wie im nächsten Abschnitt erläutert, bedeutet dies, dass Kant die Vernunft als im Wesentlichen selbstreflexiv ansieht.

1.4 Selbsterkenntnis der Vernunft

Die erste Kritik argumentiert, dass es in der Metaphysik bisher keine wirklichen Fortschritte gegeben habe. In der zweiten Ausgabe des Vorworts verkündet Kant stolz, dass sein Buch die Metaphysik endlich auf den „sicheren Weg einer Wissenschaft“gebracht hat (Bvii; vgl. Axiii). In welchem Verhältnis steht dann die Metaphysik - oder das philosophische Denken im Allgemeinen - zu den Bereichen der menschlichen Forschung, die Gewissheit (Geometrie und Mathematik) und die Erweiterung des Wissens (Wissenschaft im Allgemeinen) zu erzeugen scheinen?

Kant hatte lange darauf bestanden, dass die Mathematik kein Modell für das Philosophieren liefern könne. ^[14]„Die Mathematik ist das prächtigste Beispiel für die reine Vernunft, die sich ohne Hilfe aus Erfahrung glücklich erweitert“(A712 / B740). Aber die Metaphysik kann ihrem Lauf nicht folgen. Dies ist nicht nur ein rhetorischer Punkt, da viele von Kants Vorgängern versucht hatten, genau dies zu tun - Spinozas Ethik ist ein Beispiel, Christian Wolffs Philosophie ein anderes (siehe Gava [in Vorbereitung]). Kants grundlegendes Argument gegen solche Bemühungen ist, dass Mathematiker berechtigt sind, Objekte oder Axiome a priori zu konstruieren, weil sie mit reinen Intuitionen (wenn auch sehr abstrakten: etwa einer Linie oder der Form eines Dreiecks) arbeiten können, anstatt sich auf die Analyse zu beschränken von Konzepten allein. (Siehe den Eintrag zu Kants Philosophie der Mathematik.) Diese Art von Verfahren steht Philosophen nicht zur Verfügung.die kein Recht haben, a priori Intuitionen oder Axiome über metaphysische Entitäten anzunehmen. Versuche, die sich auf solche Behauptungen stützen, haben nur „so viele Kartenhäuser“hervorgebracht (A727 / B755).

Wenn die Mathematik jedoch kein Modell für eine wirklich wissenschaftliche Metaphysik liefert, ist auch die Beziehung zwischen Metaphysik und empirischen Wissenschaften nicht vielversprechend. Erstens hat Kant argumentiert, dass Erfahrung keine metaphysischen Entitäten offenbaren kann. Wir könnten zum Beispiel nie wissen, dass wir frei sind: Wie alles andere, was wir wissen können, ist menschliches Verhalten im Prinzip offen für eine vollständige Bestimmung der kausalen Erklärung. Zweitens kann Erfahrung nicht die Notwendigkeit erzeugen, die Kant mit metaphysischen Schlussfolgerungen verbindet. (Dies ist ein langjähriger Streitpunkt zwischen humeanischen und kantischen Wissensberichten - zum Beispiel in Bezug auf die Kausalität. Siehe den Eintrag über Kant und Hume zur Kausalität.) Das heißt, unsere Untersuchung der Welt, egal wie systematisch oder wissenschaftlich, enthüllt nur zufällige Tatsachen: Es kann nicht zeigen, dass das und das der Fall sein muss. Zu behaupten, dass wissenschaftliche Gesetze die Qualität der Notwendigkeit haben - so dass sie wirklich Gesetze sind und keine bloßen Verallgemeinerungen oder Faustregeln -, ist eher eine metaphysische als eine empirische Behauptung.

Keiner der beiden Punkte hält Kant jedoch davon ab, die Bilder der Wissenschaft und des Experiments zu verwenden, um seine eigenen philosophischen Bestrebungen zu beschreiben. Solche Metaphern sind im Vorwort zur zweiten Ausgabe der Kritik besonders hervorzuheben, wo er schreibt:

Die Vernunft muss, um von der Natur gelehrt zu werden, einerseits mit ihren Prinzipien an die Natur herangehen, wonach die Übereinstimmung zwischen den Erscheinungen als Gesetze gelten kann, und andererseits das Experiment, das in Übereinstimmung mit diesen Prinzipien ausgearbeitet wurde von Natur aus unterrichtet zu werden, nicht wie ein Schüler, der ihm vorgetragen hat, was der Lehrer sagen will, sondern wie ein ernannter Richter, der Zeugen dazu zwingt, die Fragen zu beantworten, die er ihnen stellt. (Bxiii)

Mit anderen Worten, die Vernunft als „[selbst] ernannter Richter“sitzt nicht da und beobachtet nur, was auch immer kommt. Es schlägt aktiv prinzipielle Darstellungen des Phänomens vor, das es untersucht, dh gesetzesähnliche Hypothesen. Dann werden Experimente entwickelt, um diese zu bestätigen oder zu widerlegen.

Als Charakterisierung des philosophischen Denkens veranlasst dies Kant zum Optimismus, aber es kann seine Leser verwirren. Kant ist optimistisch, denn was die Philosophie untersuchen muss, ist nicht der unendliche Umfang der empirischen Welt, sondern "welche Vernunft ganz aus sich selbst hervorgeht … sobald [ihr] gemeinsames Prinzip entdeckt wurde" (Axx). (Eine Anwendung dieser Idee findet sich in der Transzendentalen Dialektik der ersten Kritik, in der Kant darauf besteht, dass es nur drei transzendentale Ideen gibt - das denkende Subjekt, die Welt als Ganzes und ein Wesen aller Wesen -, so dass es möglich ist die Illusionen, denen die Vernunft unterliegt, erschöpfend zu katalogisieren.) Aber es gibt auch viel Raum für Verwirrung. Kant schlägt vor, dass die Vernunft ein Experiment an sich selbst durchführt - eine Idee, die dem Paradoxon nahe kommt. Er schlägt auch vor, dass die Vernunft ein „gemeinsames Prinzip“hat - aber nirgends in der ersten Kritik erklärt er, worin dies besteht.

Wie Kants „Experiment“in Bezug auf unser Alltagswissen funktioniert, ist bekannt. Seine kopernikanische Hypothese (Bxvi f) lautet, dass Erfahrung relativ zum Standpunkt und den Fähigkeiten des Beobachters ist. Nur auf dieser Grundlage, so Kant, können wir eine Erklärung für die a priori-Struktur dieser Erfahrung finden (zum Beispiel ihre Zeitlichkeit oder ihren kausalen Zusammenhang). Die Alternative, dass wir einen „einzigen Standpunkt“einnehmen und nicht zwischen Erfahrungsobjekten und solchen unterscheiden, die „nur gedacht… jenseits der Grenzen der Erfahrung“(dh Dinge an sich) sind, scheitert, weil sie zu „einem unvermeidbarer Vernunftkonflikt mit sich selbst “(Bxviii n) - zum Beispiel in den oben erwähnten Antimonien (§1.3),Kant argumentiert, dass das Versäumnis, Erscheinungen (alltägliche Erfahrungsgegenstände) von Dingen an sich (metaphysische Einheiten, die jenseits der Erfahrung liegen) zu trennen, zu dramatisch widersprüchlichen Schlussfolgerungen führt.

Dies lässt jedoch immer noch unangenehme Fragen zu philosophischem Wissen und allgemeiner Argumentation offen. Kants philosophische Aufgabe ist nicht nur eine Frage der „zwingenden“Sensibilität und des Verständnisses, als „Zeugen“zu handeln. Die Vernunft steht auch vor ihrem eigenen Tribunal und muss über sich selbst Rechenschaft ablegen. (Diese Metapher wird von Stoddard 1988 untersucht; Kants juristische und politische Metaphern erhalten von Saner 1967 und O'Neill 1989 eine zentrale philosophische Rolle.) Wenn die Vernunft beschließt, in ihrem eigenen Fall als Richter und Jury zu fungieren, wie können wir die Ergebnisse erwarten? der Prüfung standhalten?

In Abschnitt 3 wird die gründlichste Antwort auf diese Frage in der Literatur erörtert, die Onora O'Neill angeboten hat. Um es kurz vorwegzunehmen: Das allgemeine Problem, auf das Kants Metaphern hinweisen - das Experiment der Vernunft an sich selbst oder das sich zwingt, Zeugnis zu geben -, ist das der Selbsterkenntnis der Vernunft (vgl. Axi f). Kant geht davon aus, dass wir eine Fähigkeit zur Vernunft haben; aber „die Vernunft gewährt nur dem Respekt, der ihrer freien und öffentlichen Prüfung standhalten konnte“(Axi n). Wir können daher die Autorität dieser Fähigkeit nicht dogmatisch behaupten: „Die Vernunft… hat keine diktatorische Autorität“(A738 / B766). Dieser Punkt ist besonders überzeugend, da sich die fehlbare Vernunft in der Metaphysik bewährt hat:"Wie wenig Grund haben wir, unserer Vernunft zu vertrauen, wenn sie uns in einem der wichtigsten Teile unseres Wissenswunsches nicht nur verlässt, sondern sogar mit Wahnvorstellungen verführt und uns am Ende verrät!" (Bxv). Kants Frage ist also, wie wir die Vernunft vor verschiedenen Zweifeln und Sorgen schützen können^[15] und wie wir es disziplinieren könnten, ohne Fragen zu stellen - zum Beispiel indem wir uns auf Behauptungen oder Prämissen berufen, die selbst zweifelhaft sind (vgl. O'Neill 1989: Ch. 1, 1992, 2004 & 2015). Dies ist dann die zentrale Aufgabe der Kritik (vgl. Bxxxv): die selbstreflexive Selbstprüfung der Vernunft, die ihre Grenzen und ihr „gemeinsames Prinzip“festlegt und ihre Autorität bestätigt.

2. Praktische Vernunft: Moral und das Primat der reinen praktischen Vernunft

In der ersten Kritik gibt es nur Hinweise darauf, wie Kants Moraltheorie aussehen würde. ^[16]Die Darstellung der praktischen Vernunft in den Grundlagen der Metaphysik der Moral (1785) und der Kritik der praktischen Vernunft (1788) ist radikal neu. Kant behauptet nun, das höchste Prinzip der praktischen Vernunft entdeckt zu haben, das er den kategorischen Imperativ nennt. (Genauer gesagt ist dieses Prinzip ein Gebot für endliche Wesen wie uns, die Bedürfnisse und Neigungen haben und nicht vollkommen rational sind.) Bekanntlich bietet Kant verschiedene Formulierungen dieses Prinzips an, von denen die erste wie folgt lautet: „Handle nur in gemäß dieser Maxime, durch die du gleichzeitig willst, dass es ein universelles Gesetz wird “(4: 421). (Zu den verschiedenen Versionen des Imperativs, von denen Kant behauptet, sie seien gleichwertig, siehe Kants Moralphilosophie, §§ 5-9.) Kant hält dieses Prinzip für implizit in der gemeinsamen menschlichen Vernunft: Wenn wir moralische Urteile fällen,Wir stützen uns auf dieses Kriterium, obwohl wir es ausnahmslos nicht als solches artikulieren.

Der kategorische Imperativ ist nicht das einzige Prinzip der praktischen Vernunft, das Kant befürwortet. Auf nahezu gleicher Ebene der Allgemeinheit liegt das Prinzip, das allen „hypothetischen Imperativen“zugrunde liegt. (Siehe Kants Moralphilosophie, §4.) Imperative von Geschicklichkeit und Klugheit beruhen auf dem Prinzip: "Wer das Ende will, will auch (sofern die Vernunft seinen Einfluss entscheidend beeinflusst) die unverzichtbaren notwendigen Mittel dazu, die in seiner Macht stehen." (4: 417f; vgl. 5: 19f ^[17]). Nach Hume halten viele Philosophen das praktische Denken für wesentlich. Sie sehen daher alle praktischen Forderungen als letztendlich hypothetisch an, dh vorausgesetzt, wir haben bestimmte Ziele oder Neigungen (vgl. Kant und Hume zur Moral, §3). Kant sieht das Prinzip der hypothetischen Imperative jedoch als dem kategorischen Imperativ untergeordnet an (vgl. Korsgaard 1997). Die Vernunft kann auch die Quelle bedingungsloser Forderungen sein, dh Forderungen, die keine bestimmten Ziele oder Neigungen voraussetzen. Kants Behauptung kann noch stärker formuliert werden: Die Vernunft ist die einzige Quelle bedingungsloser Forderungen, zu denen der Mensch jemals Zugang haben kann.

2.1 Freiheit impliziert moralische Zwänge in Form des kategorischen Imperativs

Neben der Ableitung seines höchsten moralischen Prinzips konzentrieren sich die schwierigsten Fragen zu Kants Sicht der praktischen Vernunft auf das Verhältnis zur Freiheit. Obwohl die Grundzüge konsistent sind, scheinen sich Kants Ansichten zu diesem Thema in seinen kritischen Schriften mehr als gewöhnlich zu verschieben. (Siehe Kants Moralphilosophie, § 10, für eine kurze Skizze, und Allison 1990 für eine meisterhafte, wenn auch nicht unumstrittene Darstellung.) Dieser und der folgende Unterabschnitt konzentrieren sich auf Kants zentrale, radikale Behauptung, dass „Freiheit und bedingungsloses praktisches Recht [das heißt, für jedes endliche Wesen impliziert sich der kategorische Imperativ] gegenseitig “(5: 29f). Einerseits impliziert Freiheit, dass die praktische Vernunft rein (nicht instrumentell, bedingungslos) sein kann und dass wir daher den Anforderungen des kategorischen Imperativs unterliegen. Auf dem anderen,Unsere Unterwerfung unter die Moral impliziert, dass wir frei sein müssen.

Kants Argument von der Freiheit zum kategorischen Imperativ ist in der Tat sehr kurz (siehe Kritik der praktischen Vernunft, 5: 19–30). Wenn ich mich von allen Neigungen zurückziehen kann, bieten diese Neigungen keinen zwingenden Grund, auf bestimmte Weise zu handeln. Alles, was übrig bleibt, um meine Handlungsweise zu bestimmen (meine Maxime in Kants Terminologie), ist „die bloße Form, universelles Gesetz zu geben“(5:27). Mit der „bloßen Form des… Gesetzes“meint Kant, dass es ein Prinzip geben muss, eine allgemeine Politik oder Struktur, die bestimmt, was ich tue - sonst wären meine Handlungen nur zufällig und daher unverständlich: Niemand könnte ihnen folgen (nicht mal ich). Darüber hinaus ist kein Prinzip wirklich gesetzesähnlich, es sei denn, es abstrahiert von den besonderen Motivationen und der Situation eines Agenten, um von allen befolgt werden zu können. Nur dann kann es in der Lage sein, „universelles Gesetz zu geben“.

Obwohl Kant manchmal schreibt, als wäre es schwierig zu erkennen, was die praktische Vernunft erfordert (zum Beispiel in seinen Kommentaren zur praktischen Weisheit: §3.2 unten), geht er normalerweise davon aus, dass jeder die Grundprinzipien, denen alle folgen können, leicht versteht. Das heißt, er ist bemerkenswert optimistisch in Bezug auf die Fähigkeit der Menschen zu unabhängigen moralischen Einsichten. In der neueren Literatur besteht ein gewisser Konsens darüber, dass Kant die Komplexität und Schwierigkeit des moralischen Denkens nicht erkannt hat (vgl. Herman 1993: Ch. 4 & 2007; O'Neill 1996). Zu beurteilen, was der kategorische Imperativ erfordert, wirft jedoch nur dann ernsthafte Schwierigkeiten auf, wenn Kant dies hinreichend begründet hat. Insbesondere seine Gleichung der bloßen Gesetzähnlichkeit mit Prinzipien, denen alle folgen können, mag viel zu schnell erscheinen. Um zu sehen, was Kant bedeutet,Es hilft, einige andere Prinzipien zu berücksichtigen, die stabil oder gesetzesähnlich klingen, aber über die „bloße Rechtsform“hinausgehen und daher nicht gerechtfertigt sind.

Nehmen Sie zur Veranschaulichung zwei der sechs Kandidaten, die er in der zweiten Kritik diskutiert (5: 39ff). Eine Möglichkeit wäre eine Politik, meinen Neigungen zu folgen, wohin sie auch führen könnten (Kant identifiziert diese Ansicht mit Epikur). Dies ist eine Art Politik, die ein freier Agent übernehmen könnte. Es geht jedoch über die „Rechtsform“hinaus, indem es sich nur von subjektiven Faktoren inhaltlich leiten lässt. Dabei werden Gesetzähnlichkeit und intersubjektive Gültigkeit aufgegeben. Abgesehen von der Tatsache, dass sich meine Neigungen sicherlich ändern und aufeinander treffen werden, ist dies keine Politik, der jeder folgen kann: Wenn dies der Fall wäre, wären die Ergebnisse chaotisch und würden jedermanns Versuche, ihre Neigungen zu befriedigen, zunichte machen. (Das heißt, es ist nicht universalisierbar in dem Sinne, dass es zu einem „Widerspruch im Willen“führt. Während wir uns eine Welt solcher Agenten vorstellen können,Wir können eine solche Welt nicht konsequent wollen. Siehe Kants Moralphilosophie, §5.) Abstrakter betrachtet eine solche Politik die besonderen Bedingungen eines bestimmten Agenten. Diese Bedingungen können jedoch kaum die Autorität beanspruchen, das Denken oder Handeln anderer zu leiten. So sagt Kant:

Es ist für die Gesetzgebung der Vernunft erforderlich, dass sie nur sich selbst voraussetzen muss, weil eine Regel nur dann objektiv und universell gültig ist, wenn sie ohne die zufälligen subjektiven Bedingungen gilt, die ein rationales Wesen von einem anderen unterscheiden. (5:21)

Eine zweite Möglichkeit - in gewisser Hinsicht eine Umkehrung der vorherigen - wäre, meine eigenen Neigungen zu ignorieren und sich den Diktaten eines anderen oder vielleicht den Gesetzen und Bräuchen meiner Gemeinde zu unterwerfen. Kant erwähnt Mandeville, aber Hobbes 'Lösung für den „Naturzustand“bietet ein bekannteres Beispiel. Dies erfordert, dass sich jeder einem einzigen Souverän unterwirft und nicht selbst beurteilt, was er tun soll. Es gibt viele Probleme mit dieser Lösung, aber für Kant ist das grundlegendste, dass sich die Diktate eines anderen zu unterwerfen bedeutet, die Forderung aufzugeben, dass diese Diktate wiederum gerechtfertigt sind. Unabhängig davon, wie „wohlwollend“oder „aufgeklärt“die Behörde ist, wären ihre Anweisungen in dem grundsätzlichen Sinne ungerechtfertigt, dass Gründe für diejenigen, die sich unterwerfen, nicht mehr relevant sind. (Natürlich könnte man einreichen, sofern man eine Autorität für gerechtfertigt hält. Dies mag durchaus vernünftig sein, ist aber keine echte Vorlage. Es ist eigentlich eine Art Zusammenarbeit, bei der wir weiterhin unser eigenes Urteil darüber abgeben, auf wen wir uns verlassen können. Wir tun dies oft, wenn wir glauben, dass jemand anderes ein bestimmtes Problem besser beurteilen kann - wenn wir beispielsweise „ärztliche Anweisungen“annehmen.)

Allen unhaltbaren Alternativen, die Kant in Betracht zieht, liegt eine gemeinsame Schwierigkeit zugrunde. Sie suchen nach substanzieller Anleitung von außerhalb der Vernunft selbst - ebenso wie hypothetische Imperative Maßnahmen nur dann leiten, wenn ein gewisses Ziel als selbstverständlich angesehen wird. Kant nennt diese Heteronomie - das ist eine von außen gelenkte Argumentation einer Autorität, die lediglich angenommen oder auferlegt wird. Das Problem besteht darin, maßgebliche Handlungs- und Denkweisen zu finden, die berechtigt sind, das Handeln und Denken aller zu leiten. Um diesen Anspruch zu erlangen, müssen sie autonom sein - das heißt, sie sind nicht von einer Behörde abhängig, die selbst die Rechtfertigung ablehnt.

Kants Aufforderung, sich zunächst mit der bloßen Rechtsform zu befassen, scheint zunächst überhaupt keine Anleitung zu geben und wurde auf dieser Grundlage oft vorgeworfen. Verteidiger von Kants Ethik argumentieren, dass dies eine wesentliche Einschränkung darstellt: all jene Denk- und Handlungsweisen zu vermeiden, denen nicht alle folgen können. (Zur Diskussion siehe unter anderem O'Neill 1989: Ch. 5; Herman 1993; Allison 1990: Ch. 10 §II.) Wenn ja, kann die Autonomie der Vernunft auf das positive Gefühl der Freiheit im Herzen von Kants praktischer Philosophie hinweisen (vgl. Brandom 1979). Dies ist die Möglichkeit, auf eine Weise zu handeln, die nicht auf „zufälligen, subjektiven Bedingungen beruht, die ein rationales Wesen von einem anderen unterscheiden“(5:21) und daher nicht den Rechtfertigungsforderungen anderer zuwiderläuft.

2.2 Wie moralische Zwänge Freiheit implizieren: Kants „Tatsache der Vernunft“

Kant behauptet nicht nur, dass Freiheit die Unterwerfung unter den kategorischen Imperativ impliziert, sondern auch, dass moralische Verpflichtung Freiheit impliziert. In allen kritischen Schriften argumentiert Kant, dass „nichts in den Erscheinungen durch den Begriff der Freiheit erklärt werden kann“(5:30). Deshalb besteht er häufig darauf, dass Moral „in der sinnlichen Welt existiert [der Welt, wie sie durch die Sinne und durch die Wissenschaft bekannt ist], ohne jedoch ihre Gesetze zu verletzen“(5:43). Jede Handlung, die als Ereignis in der Welt der Erscheinungen betrachtet wird, muss als verursacht betrachtet werden (ob wir nun an Erklärungen denken, die von den Neurowissenschaften oder der Physik oder vielleicht sogar von der Psychologie gegeben werden). Die Erfahrung der objektiven Welt gibt uns daher keinen Grund, Freiheit zu übernehmen. Stattdessen wendet sich Kant unserem Bewusstsein oder unserer Subjektivität zu:

Fragen Sie [jemanden], ob er es für möglich hält, seine Liebe zum Leben zu überwinden, wenn sein Prinz unter Androhung einer sofortigen Hinrichtung verlangt, dass er ein falsches Zeugnis gegen einen ehrenwerten Mann abgibt, den der Prinz unter einem plausiblen Vorwand zerstören möchte … Er würde es vielleicht nicht wagen zu behaupten, ob er es tun würde oder nicht, aber er muss ohne zu zögern zugeben, dass es für ihn möglich wäre. Er urteilt daher, dass er etwas tun kann, weil er sich bewusst ist, dass er es tun sollte, und erkennt die Freiheit in sich, die ihm ohne das moralische Gesetz unbekannt geblieben wäre. (5:30; vgl. 5: 155f)

Wie Kant auch sagt, „ist das Sittengesetz und damit der praktische Grund hereingekommen und hat uns dieses Konzept [Freiheit] aufgezwungen“(5:30). Im nächsten Abschnitt führt Kant diese Idee in berüchtigten Begriffen als „Tatsache der Vernunft“ein: „Das Bewusstsein dieses Grundgesetzes kann als eine Tatsache der Vernunft bezeichnet werden, weil man es nicht aus vorangegangenen Daten der Vernunft ableiten kann“(5:31) vgl. 5: 6, 42f, 47, 55, 91, 104).

Diese „Tatsache“hat unter Kommentatoren erhebliche Kontroversen ausgelöst. Dies liegt zum Teil daran, dass Kant nicht ganz klar ist, was er mit dieser Tatsache demonstriert. Es liegt auch daran, dass er wiederholt argumentiert hat, dass Moral nicht auf Tatsachen über Menschen beruhen kann und a priori unabhängig von der Erfahrung offenbart werden muss. (In dieser Hinsicht ist es bezeichnend, dass Kant auch das lateinische Wort factum verwendet, was Tat bedeutet. Mit anderen Worten, es handelt sich eher um einen Akt der Vernunft und dessen Ergebnis als um eine lediglich gegebene Tatsache. Siehe Kleingeld 2010.) Darüber hinaus Kant spricht von „das moralische Gesetz erkennen“, wenn er sich bewusst ist, dass kein Autor vor ihm dieses Gesetz so formuliert hat wie er. Eine letzte Quelle der Schwierigkeit ist, dass diese „Tatsache sozusagen“in seiner früheren Abhandlung, den Grundlagen, nicht vorkommt und nicht wieder auftaucht.

Eine Denkschule, zu der viele einflussreiche Kant-Gelehrte gehören und die in Allison 1990 (Kap. 12 und 13) mitfühlend vertreten ist, sieht hier eine grundlegende Veränderung in Kants Denken. Während Teil III der Grundlagenarbeit einen „Abzug“(Rechtfertigung) der Freiheit zu geben scheint, sieht Kant in der zweiten Kritik, dass dieses Projekt in seinen eigenen Räumlichkeiten unmöglich ist. Also stoppt er die Auseinandersetzung, indem er sich auf eine angeblich unzweifelhafte Tatsache beruft. Andere betonen die klaren Kontinuitäten zwischen den beiden Werken - insbesondere Kants anhaltendes Vertrauen in das gemeinsame moralische Bewusstsein. Zum Beispiel betont Łuków 1993 die Parallele zwischen der Rolle von Achtung („Respekt“oder „Ehrfurcht“vor der Moral) und der Tatsache der Vernunft. Kant bezieht sich in all seinen ethischen Schriften auf Ehrfurcht: Es ist das einzige „Gefühl, das von einem rationalen Konzept [= dem moralischen Gesetz] selbst erzeugt wird“(4: 401n). Als solches entspricht es eindeutig dem, was er jetzt „die einzige Tatsache der reinen Vernunft“nennt (5:31). (Siehe auch O'Neill 2002 und Timmermann 2010.)

In diesem wissenschaftlichen Streit geht es um ernsthafte Schwierigkeiten. Aber Kants Gedankengang in der soeben zitierten langen Passage ist relativ klar: Wir alle (die meisten von uns) erkennen, dass es Situationen gibt, in denen wir etwas tun sollten, obwohl es uns etwas kosten wird, das uns sehr am Herzen liegt (dh wir fühlen uns einem bedingungslosen moralischen Imperativ unterworfen). Soweit wir dieses „Soll“wirklich anerkennen, verpflichten wir uns zu glauben, dass es uns möglich sein wird, dies zu tun (dh dass wir frei sind). Dies zeigt etwas, dessen wir uns nur aufgrund dieser Begegnung mit unserer eigenen Aktivität des moralischen Denkens sicher sein konnten (vgl. Kleingeld 2010).

Dieser Gedankengang ist eindeutig nicht immun gegen Kritik. Unser Gefühl moralischer Zwänge könnte zum Beispiel durch ein freudsches Über-Ich erklärt werden. Aber es ermöglicht uns zu verstehen, warum Kant dachte, dass moralisches Bewusstsein - anders als jede andere Art von Erfahrung - uns eine praktische Gewissheit über unsere Freiheit gibt, „eine Tatsache, in der sich die reine Vernunft in uns als tatsächlich praktisch erweist“(5:42). („Praktische Gewissheit“, weil es sich nicht um Wissen der gleichen Art wie empirisches und wissenschaftliches Wissen handelt.) Wenn Kant Recht hat, dass nur der kategorische Imperativ die Handlungsweisen offenbart, die wir anderen gegenüber rechtfertigen können, können wir dies auch sehen Sie, warum er behauptet, "Freiheit und bedingungsloses praktisches Recht implizieren sich gegenseitig" (5: 29f).

2.3 Der Vorrang der praktischen Vernunft

Kant gibt keinen vollständigen Überblick über das Verhältnis der praktischen Vernunft zur theoretischen Vernunft in den Grundlagenarbeiten oder in späteren Arbeiten. Die zweite Kritik enthält jedoch einen wichtigen Abschnitt, der sich mit dieser Frage befasst: „Über den Vorrang der reinen praktischen Vernunft in Verbindung mit der spekulativen Vernunft“(5: 119–121). (Siehe Gardner 2006 und Willaschek 2010.) Auf der allgemeinsten Ebene implizierte Kants Begriff der Autonomie bereits aus rein praktischen Gründen eine Art Primat. Gegen verschiedene Streifen des Rationalismus bestreitet Kant, dass die theoretische Vernunft einen Einblick in das Übersinnliche haben kann. Die Vernunft hat also keinen möglichen Zugang zu einer transzendenten Autorität, die Befehle zum Denken oder Handeln erteilen könnte. Gegen Hume bestreitet Kant den Neigungen die normative Autorität. Diese Punkte schließen die einzigen Möglichkeiten aus, wie theoretisches oder instrumentelles Denken maßgebliche Handlungsgründe liefern kann. Wenn es solche Gründe gibt - wie die „Tatsache der Vernunft“ausspricht -, bleibt nur der rein praktische Grund übrig, um sie zu liefern. Nun argumentiert Kant jedoch, dass die reine praktische Vernunft selbst auf dem heimischen Rasen der theoretischen Vernunft „Vorrang“hat. Das heißt, die reine praktische Vernunft sollte einige unserer Überzeugungen sowie unser Handeln leiten.

Kant definiert den Primat als „das Vorrecht des Interesses eines Menschen, sofern ihm die Interessen anderer untergeordnet sind“(5: 119). Er gibt zwei Gründe für die Annahme an, dass die praktische Vernunft dieses „Vorrecht“hat. ^[18]Erstens kann der praktische Grund „rein“oder unabhängig von „pathologischen Zuständen“sein, dh unseren Neigungen. Es ist also nicht durch irgendetwas anderes bedingt - zum Beispiel durch ein Verlangen nach Glück oder subjektive Wünsche. Mit anderen Worten, der (reine) praktische Grund ist unabhängig von unseren Neigungen. Im Gegensatz dazu verfällt die theoretische Vernunft, wenn sie die Unabhängigkeit von den Befreiungen von Sensibilität und Verständnis beansprucht - zum Beispiel beim Versuch, die Existenz Gottes zu beweisen. Zweitens argumentiert Kant, dass wir die Frage des Primats nicht unentschieden lassen können, weil die praktische Vernunft sonst mit der theoretischen Vernunft in Konflikt geraten würde. Das Interesse der theoretischen Vernunft besteht darin, unser Wissen zu erweitern und Fehler zu vermeiden - was bedeutet, alle Ansprüche auf Wissen über die Grenzen der Erfahrung hinaus auszusetzen. Jedoch,Soweit die theoretische Vernunft überhaupt Interessen hat, ist dies selbst eine praktische Angelegenheit, „da alle Interessen letztendlich praktisch sind“. So schreibt Kant:

Aber wenn reine Vernunft an sich praktisch sein kann und wirklich ist, wie das Bewusstsein des Sittengesetzes beweist [vgl. §2.2 über die „Tatsache der Vernunft“] ist es immer noch nur ein und derselbe Grund, der aus theoretischer oder praktischer Sicht nach a priori-Grundsätzen beurteilt; es ist dann klar, dass, selbst wenn es aus der ersten [theoretischen] Perspektive seine Fähigkeit nicht darin besteht, bestimmte Sätze [z. B. die Existenz Gottes] positiv zu begründen, obwohl sie ihm nicht widersprechen, sobald dieselben Sätze untrennbar dazu gehören das praktische Interesse der reinen Vernunft muss es [theoretische Vernunft] akzeptieren. (5: 121)

Kants Grundanspruch ist nicht auf den ersten Blick unplausibel - „alles Interesse ist letztendlich praktisch und selbst das der spekulativen Vernunft ist nur bedingt und allein im praktischen Gebrauch vollständig“(5: 121). Aber was er damit genau meint, ist eine schwierige Interpretationssache. (Vgl. Neiman 1994: Ch. 3; Guyer 1997; Rauscher 1998.) Darüber hinaus sind die Verwendungen, für die Kant dieses Argument vorbringt, ebenso umstritten wie jede Frage in seiner Philosophie, da er hier - eher als Glaubensgegenstände als als Wissensgegenstände - wieder einsetzt. Die Ideen, von denen die erste Kritik behauptet hatte, dass sie jenseits menschlicher Einsicht liegen. (Siehe weiter den Eintrag zu Kants Religionsphilosophie.)

Zu diesem Zweck führt Kant die Idee eines „Postulats“ein, das als „theoretischer Satz, obwohl nicht als solcher nachweisbar, definiert ist, sofern er untrennbar mit einem a priori bedingungslos gültigen praktischen Gesetz verbunden ist“(5: 122). „Diese Postulate sind diejenigen der Unsterblichkeit, der Freiheit, die positiv betrachtet wird (als Kausalität eines Wesens, sofern es zur verständlichen Welt gehört) und der Existenz Gottes“(5: 132). ^[19] Das Gesetz, an das sie sich „binden“, ist natürlich das moralische Gesetz. Es verpflichtet uns, um der Pflicht willen zu handeln, ohne die Zusicherung, dass daraus etwas für unser eigenes Glück oder das anderer folgen wird. ^[20]Dies schafft eine „Dialektik“oder einen Konflikt zwischen Glück und Moral. Während die Moral für Kant das einzige bedingungslose Gut für den Menschen ist, leugnet er sicherlich nicht, dass Glück ein wichtiges Gut ist und in der Tat das natürliche und notwendige Ende eines jeden Menschen (vgl. 4: 415). Dies führt ihn zum Konzept des „höchsten Gutes“: ^[21]

Tugend (als würdig, glücklich zu sein) ist die höchste Bedingung für alles, was uns als wünschenswert erscheinen kann, und daher für all unser Streben nach Glück… und ist daher das höchste Gut. Aber es ist nicht das ganze und vollkommene Gute für endliche rationale Wesen; dafür ist auch Glück erforderlich, und das nicht nur in den Teilaugen eines Menschen, der sich selbst ein Ende macht, sondern auch in der Beurteilung eines unparteiischen Grundes [mit anderen Worten, die Frage dreht sich nicht um eine subjektive Beurteilung, ob Ich möchte glücklich sein, sondern ein objektives Urteil darüber, dass Glück das natürliche Ziel für den Menschen ist, genauso wie Güte unser moralisches Ziel ist. Glück, das genau proportional zur Moral verteilt ist (als Wert eines Menschen und seine Wertigkeit, glücklich zu sein)) ist das höchste Gut einer möglichen Welt. (5: 110)

Kants Argument ist kühn, aber zweifelhaft. Er ist der Meinung, dass wir uns moralische Aktivitäten so vorstellen müssen, dass sie wirklich zu Glück führen. Die menschliche Handlungsfähigkeit ist dieser Aufgabe jedoch bei weitem nicht angemessen: „Ich [oder wir] können nicht hoffen, dieses [höchste Gut] hervorzubringen, außer durch die Harmonie meines Willens mit dem eines heiligen und wohltätigen Autors der Welt“(5: 129)). Kant argumentiert also, wir müssen Gottes Existenz postulieren. Wir müssen auch Unsterblichkeit postulieren, da dies uns hoffen lässt, dass wir der Tugend näher kommen, um des Glücks würdig zu sein. (Reath 1988 argumentiert, dass Kant manchmal auch einen vertretbareren, "säkulareren" oder weltfremden Begriff des höchsten Gutes einsetzt. Weitere neuere Diskussionen umfassen Kleingeld 1995 und Guyer 2000a & 2000b.)

3. Die Einheit von theoretischer und praktischer Vernunft

Wir haben einen Weg gesehen, wie Kant theoretische und praktische Vernunft miteinander verbindet. Als Antwort auf die Frage: "Was darf ich hoffen?" Kant beruft sich auf das Primat der praktischen Vernunft, damit die theoretische Vernunft die Postulate Gottes, Freiheit und Unsterblichkeit „als einen ihr übergebenen fremden Besitz“akzeptieren kann (5: 120). Während Kants Argument für die Freiheit zwingender sein mag, finden die anderen Argumente bei zeitgenössischen Autoren wenig Anklang, obwohl sie in einigen Kommentaren zu Kants Bericht über die Teleologie aufgegriffen wurden (beide in der Kritik des Urteils (Guyer 1989, Freudiger 1996; siehe auch)) Kants Ästhetik und Teleologie, §3) und außerhalb dieser Arbeit (Wood 1970, Kleingeld 1998b)). Jens Timmermann betont zum Beispiel, dass Kant nie daran gezweifelt hat, dass praktische und theoretische Vernunft dieselbe Fähigkeit darstellen,und behauptet scharfsinnig, dass „das Prinzip, das die Sphären der theoretischen und praktischen Vernunft vereint… die Annahme eines weisen und gütigen Gottes ist, der eine teleologische Welt geschaffen hat, die mit der Moral übereinstimmt“(2009: 197; vgl. Kleingeld 1998b: 336). Was auch immer Kants eigene Überzeugungen sein mögen, einer solchen Position fehlt eine breitere philosophische Resonanz. Die meisten zeitgenössischen Philosophen gehen davon aus, dass die Welt auf diese Weise nicht mit der Moral „harmoniert“- oder jedenfalls, dass die Schaffung einer solchen Harmonie eine menschliche Aufgabe und keine Frage der göttlichen Entscheidungsfreiheit ist. (Vgl. Wieder Reath 1988 und siehe auch Guyer 2000b & 2006.)einer solchen Position fehlt eine breitere philosophische Resonanz. Die meisten zeitgenössischen Philosophen gehen davon aus, dass die Welt auf diese Weise nicht mit der Moral „harmoniert“- oder jedenfalls, dass die Schaffung einer solchen Harmonie eine menschliche Aufgabe und keine Frage der göttlichen Entscheidungsfreiheit ist. (Vgl. Wieder Reath 1988 und siehe auch Guyer 2000b & 2006.)einer solchen Position fehlt eine breitere philosophische Resonanz. Die meisten zeitgenössischen Philosophen gehen davon aus, dass die Welt auf diese Weise nicht mit der Moral „harmoniert“- oder jedenfalls, dass die Schaffung einer solchen Harmonie eine menschliche Aufgabe und keine Frage der göttlichen Entscheidungsfreiheit ist. (Vgl. Wieder Reath 1988 und siehe auch Guyer 2000b & 2006.)

Der Hauptversuch, die Einheit der kantischen Vernunft aufzudecken und sie mit zeitgenössischen philosophischen Anliegen in Beziehung zu setzen, geht auf Onora O'Neill (1989 und nachfolgende Aufsätze) zurück. Dieser Abschnitt konzentriert sich auf ihre zentrale Behauptung bezüglich der einheitlichen Rolle des kategorischen Imperativs und die Hauptgrundlagen für diese Behauptung in Kants Texten. Obwohl O'Neills Interpretation der kantischen Vernunft unter Kant-Gelehrten großen Respekt genießt, sollte hinzugefügt werden, dass sie noch keine bedeutende kritische Literatur angezogen hat. (Zu den frühen Übersichten siehe Engstrom 1992 und Wood 1992; für die jüngste Bestätigung und Anpassung siehe Korsgaard 2008: 12 und Westphal 2011.) ^[22]

3.1 Das „gemeinsame Prinzip“der Vernunft

Im ursprünglichen Vorwort zur ersten Kritik hatte Kant die Idee des „gemeinsamen Prinzips“der Vernunft angesprochen: „Hier kann uns nichts entgehen, denn was die Vernunft ganz aus sich heraus hervorbringt, kann nicht verborgen werden, sondern wird durch die Vernunft selbst als ans Licht gebracht sobald das gemeinsame Prinzip der Vernunft entdeckt wurde “(Axx). Leider berücksichtigt keine Ausgabe der Kritik, was dieses Prinzip sein könnte.

Diese Frage wird in den Arbeiten aus praktischen Gründen aufgeworfen, dann aber verschoben und nie klar beantwortet. Im Vorwort zu den Grundlagen erklärt Kant, warum das Buch nicht als Kritik der reinen praktischen Vernunft bezeichnet wird:

[Eine Kritik der reinen praktischen Vernunft] ist nicht so notwendig wie [eine Kritik der reinen theoretischen Vernunft], weil die menschliche Vernunft in moralischen Angelegenheiten selbst im allgemeinsten Verständnis leicht zu einem hohen Maß an Korrektheit und Leistung gebracht werden kann. während es in seiner theoretischen, aber reinen Verwendung völlig dialektisch ist [dh eine Quelle der Illusion] … Ich fordere, dass die Kritik der reinen praktischen Vernunft, wenn sie vollständig durchgeführt werden soll, gleichzeitig die Einheit von darstellen kann praktisch mit spekulativer Vernunft in einem gemeinsamen Prinzip, da es am Ende nur ein und denselben Grund geben kann, der nur in seiner Anwendung unterschieden werden muss. (4: 391)

In der zweiten Kritik vergleicht Kant die Struktur des Buches mit der ersten Kritik und kommentiert: „Solche Vergleiche sind erfreulich; denn sie veranlassen zu Recht die Erwartung, eines Tages in der Lage zu sein, Einsicht in die Einheit der gesamten rationalen Fähigkeit (theoretisch wie praktisch) zu erlangen und alles aus einem Prinzip abzuleiten - dem unbestreitbaren Bedürfnis der menschlichen Vernunft, das nur in vollkommener Befriedigung zu finden ist eine vollständige systematische Einheit seiner Erkenntnisse “(5:91). Kants Ton ist zuversichtlich, aber Tatsache ist, dass „Einsicht in die Einheit der gesamten rationalen Fähigkeit“erneut verschoben wurde. (Prauss 1981 argumentiert, dass Kant diese Einsicht nicht erreicht hat, auch weil er nicht wusste, dass kognitiver Erfolg ein grundlegend praktisches Ziel ist. Förster 1992 diskutiert Kants Überlegungen zu diesem Thema in seinem endgültigen Manuskript.das Opus Postumum.)

Wie Onora O'Neill jedoch in einem berühmten Aufsatz (1989: Kap. 1) ausführt, verpflichten ihn die Behauptungen, die Kant nun über die praktische Vernunft aufgestellt hat, tatsächlich zu einer dritten Behauptung bezüglich des „gemeinsamen Prinzips“der Vernunft. Kant hat argumentiert, dass der kategorische Imperativ das oberste Prinzip der praktischen Vernunft ist. Er hat auch argumentiert, dass die praktische Vernunft Vorrang vor der theoretischen Vernunft hat. Daraus folgt, dass der kategorische Imperativ das oberste Prinzip der Vernunft ist. - Natürlich gibt Kant diese Schlussfolgerung niemals explizit an. Es gibt jedoch Gründe zu der Annahme, dass dies seine Ansicht gewesen sein sollte, und an einigen Stellen kommt er einer solchen Behauptung sehr nahe. (Rescher 2000 (Kap. 9) betont ebenfalls den "Isomorphismus" der theoretischen und praktischen Vernunft. Rauscher 1998 stellt fest, dass Kants eigene Verwendung des "Primats" der praktischen Vernunft begrenzter ist als die von O'Neill.während O'Neills Gesamtfall gebilligt wird.)

Direkte Textnachweise für O'Neills Lesart sind gering. Die klarste Stelle ist eine Fußnote (!) Zu Kants Aufsatz "Was ist es, sich im Denken zu orientieren?" (1786):

Die eigene Vernunft zu gebrauchen bedeutet nur, sich zu fragen, wann immer man etwas annehmen soll, ob man es für machbar hält, den Grund oder die Regel, nach der man es annimmt, zu einem universellen Prinzip für die Verwendung der Vernunft zu machen. (8: 146n)

Die Parallele zur ersten Formulierung des kategorischen Imperativs - „handeln Sie nur in Übereinstimmung mit der Maxime, durch die Sie gleichzeitig ein universelles Gesetz werden können“(4: 421) - muss kaum formuliert werden. Kant sagt jetzt: Denken Sie nur nach dieser Maxime, die ein universelles Gesetz sein könnte. ^[23] Anders ausgedrückt: Denken ist eine Aktivität, und wenn der kategorische Imperativ tatsächlich „kategorisch“ist, gilt dies für alle unsere Aktivitäten.

Andere Gedankenstränge Kants unterstützen diese Interpretation ebenfalls. Die beiden, die am meisten Aufmerksamkeit erregt haben, sind Kants „Maximen des gemeinsamen menschlichen Verständnisses“und sein bekannter Bericht über den „öffentlichen Gebrauch der Vernunft“.

3.2 Die „Maximen des gemeinsamen menschlichen Verständnisses“

Kant legt drei „Maximen des gemeinsamen menschlichen Verständnisses“[= Vernunft] fest, die eng mit dem kategorischen Imperativ verbunden sind. Sie erscheinen zweimal in seinen veröffentlichten Schriften, sowohl in Bezug auf das Handeln als auch auf das Denken. ^[24] Die Maximen werden von O'Neill 1989 diskutiert: Kap. 2 & 1992 und von Neiman 1994: Ch. 5.

In seiner letzten veröffentlichten Arbeit, der Anthropologie, präsentiert Kant die Maximen in einem praktischen Kontext als Richtlinien für das Erreichen eines gewissen Maßes an Weisheit:

Weisheit als Idee eines praktischen Gebrauchs der Vernunft, der perfekt mit dem Gesetz übereinstimmt [oder: ist vollkommen gesetzesähnlich - gesetzmäßig-vollständig], ist zweifellos zu viel, um von den Menschen verlangt zu werden. Aber auch nicht der geringste Grad an Weisheit kann von anderen in einen Menschen gegossen werden; vielmehr muss er es aus sich herausbringen. Das Gebot, es zu erreichen, enthält drei Leitmaximen: (1) Denken Sie für sich selbst, (2) Denken Sie an den Ort der anderen [Person] (in Kommunikation mit Menschen), (3) Denken Sie immer konsequent mit sich selbst. (7: 200; vgl. 228f)

Die Maximen erscheinen auch in der Kritik des Urteils, wo sie eng mit der theoretischen Verwendung der Vernunft verbunden sind. Dies geschieht in einem berühmten Abschnitt über den Sensus Communis oder „Community Sense“, den Kant beschreibt als:

eine Fähigkeit zu beurteilen, dass… (a priori) die Art und Weise berücksichtigt wird, wie alle anderen in Gedanken darstellen, um sozusagen ihr Urteil der menschlichen Vernunft als Ganzes vorzuhalten und dadurch die Illusion zu vermeiden, die sich aus subjektiven privaten Bedingungen ergeben könnte leicht als objektiv angesehen werden, würde sich nachteilig auf das Urteil auswirken. (5: 293)

Das heißt, die Maximen sind Grundsätze, um nach der „Vernunft als Ganzes“zu urteilen und die Verzerrungen zu vermeiden, die sich aus „subjektiven privaten Bedingungen“ergeben können.

Für sich selbst denken Kant beschreibt als die Maxime des vorurteilsfreien Denkens; Das Gegenteil ist Passivität oder Heteronomie im Denken, was zu Vorurteilen und Aberglauben führt. ^[25]An die Stelle aller anderen zu denken, ist die Maxime des erweiterten oder aufgeschlossenen Denkens. Und immer im Einklang mit sich selbst zu denken, ist die Maxime des konsequenten Denkens (5: 294). Obwohl die letzte Maxime einfacher klingt, betont Kant sorgfältig ihre Schwierigkeit: Sie kann „nur durch die Kombination der ersten beiden erreicht werden und hat sie nach häufiger Beobachtung automatisch gemacht“(5: 295). Konsistenz bedeutet nicht nur, offensichtliche Widersprüche in unseren expliziten Überzeugungen zu beseitigen. Es erfordert auch Konsistenz in Bezug auf alle Implikationen unserer Überzeugungen - und diese sind uns oft nicht klar. Um diese Art von Gesetzähnlichkeit im Denken zu erreichen, hängt sowohl der echte Versuch ab, für sich selbst zu urteilen, als auch die Entschlossenheit, seine Urteile der Kontrolle anderer auszusetzen. Mit anderen Worten, es geht darum, sich selbst zu betrachten,erstens als echter Urheber der eigenen Urteile und zweitens als rechenschaftspflichtig gegenüber anderen. Wie wir auch sagen könnten, ist es eine Entschlossenheit, Verantwortung für die eigenen Urteile zu übernehmen.

Die Maximen stützen die These, dass theoretisches und praktisches Denken eine einheitliche Struktur haben und die Implikationen des kategorischen Imperativs konkretisieren. Vernunft bedeutet, seine Urteile zu disziplinieren, damit andere ihnen folgen können. Aus praktischen Gründen ist es wichtig, die eigenen Handlungen zu disziplinieren, damit andere dieselben Prinzipien anwenden können.

3.3 Der öffentliche Gebrauch der Vernunft und die Bedeutung der Kommunikation

Kants berühmter Aufsatz "Was ist Aufklärung?" (1784) war für Kommentatoren, die sich mit kantischer Vernunft und Politik befassen, von besonderer Bedeutung. (Siehe O'Neill 1989: Ch. 2, 1990 & 2015: Ch. 3; Velkley 1989; Deligiorgi 2005; Patrone 2008.) Kants zweite Maxime, „an die Stelle anderer zu denken“, zeigt, dass er Kommunikation als wesentlich ansieht gültige Urteile zu fällen und klug und gut zu handeln. So schreibt Kant: „… wie viel und wie richtig würden wir denken, wenn wir nicht mit anderen kommunizieren würden, denen wir unsere Gedanken mitteilen und die ihre mit uns kommunizieren!“^[26] Kant beschreibt die erste Maxime auch als den Weg zur „Befreiung vom Aberglauben“, den er mit „Erleuchtung“gleichsetzt (5: 294).

In "Was ist Erleuchtung?" Kant artikuliert diese beiden Gedanken in einem politischen Kontext und fordert, dass wir „den Mut haben, unsere eigene Vernunft zu benutzen“:

Erleuchtung ist das Auftauchen des Menschen aus seiner selbst entstandenen Unreife. Unreife ist die Unfähigkeit, das eigene Verständnis [= Vernunft] ohne die Führung eines anderen zu nutzen. Diese Unreife entsteht von selbst, wenn ihre Ursache nicht mangelndes Verständnis ist, sondern mangelnde Entschlossenheit und mangelnder Mut, sie ohne die Führung eines anderen zu nutzen. Sapere aude! [Wagen Sie es, weise zu sein!] Haben Sie Mut, Ihr eigenes Verständnis zu nutzen [= Grund]! ist also das Motto der Erleuchtung. (8:35)

Hier geht es Kant nicht primär um Erleuchtung als Aktivität oder Zustand eines Individuums, sondern um etwas, auf das der Mensch gemeinsam hinarbeiten muss. Dazu sagt er: „Nichts ist erforderlich als… die am wenigsten schädliche… Freiheit: nämlich die Freiheit, die eigene Vernunft in allen Angelegenheiten öffentlich zu nutzen“(8:36). Dies ist nicht die Freiheit, politisch zu handeln. Stattdessen ist es das, was wir jetzt die Freiheit des Stiftes in Kants Worten nennen, die Verwendung der Vernunft „als Gelehrter vor der gesamten Öffentlichkeit der Welt der Leser“(8:37).

Kants Gegensatz steht zu der Argumentation, die jemand als Angestellter unternimmt: als Beamter oder Militäroffizier oder Geistlicher einer etablierten Kirche. In jedem Fall ist der Mitarbeiter verpflichtet, das Diktat eines bestimmten Leiters oder einer bestimmten Organisation zu erfüllen, zumindest solange er „sein Amt gewissenhaft ausüben kann“(8:38). Dabei nutzt er seinen Grund, um zu entscheiden, wie andere am besten festgelegte Ziele erreichen können. (Es gibt eine lose Parallele zum instrumentellen Denken, das über die besten Mittel entscheidet, um durch Neigung festgelegte Ziele zu erreichen. In Kants Worten sind beide heteronom - „von einem anderen geleitet“.) Obwohl diese Art des Denkens oft in dem unternommen wird, was wir jetzt tun nennen Sie "öffentliche Ämter" - wie zum Beispiel ein Staatsangestellter - Kant beschreibt solche Verwendungen der Vernunft als privat - das heißt, der Freiheit beraubt und nur einer bestimmten Behörde gegenüber rechenschaftspflichtig. Im Gegensatz dazu ist der öffentliche Gebrauch der Vernunft nicht an bestimmte Ziele gebunden und gegenüber allen rechenschaftspflichtig: Eine Person spricht als Mitglied der „Gesellschaft der Bürger der Welt“(8:37). Außerhalb seines Amtes kann der Beamte oder Geistliche in einer Eigenschaft, die er mit allen anderen Menschen teilt, frei argumentieren und eine kritische Prüfung der Regierungspolitik oder der religiösen Lehren anbieten. Trotzdem muss er diese in seiner Anstellung als „passives Mitglied“(8:37) des Commonwealth weiterhin umsetzen. Er muss diese weiterhin in seiner Anstellung als „passives Mitglied“(8:37) des Commonwealth anwenden. Er muss diese weiterhin in seiner Anstellung als „passives Mitglied“(8:37) des Commonwealth anwenden.

Einige Kommentatoren finden Kants Betonung der Freiheit des Stifteliten und bedauern seine Betonung der Wichtigkeit des Gehorsams. (Siehe auch Kants soziale und politische Philosophie, §§ 4, 6.) Zusammengenommen implizieren diese beiden Punkte eine klare Kluft zwischen dem Praktischen und dem Theoretischen - oder jedenfalls zwischen dem, was die Bürger tun und dem, was sie tun sollten. Der Aufsatz macht jedoch deutlich, wie Kant die Vernunft mit dem Streben nach vollständiger Publizität gleichsetzt. "Den eigenen Grund benutzen" bedeutet, sich an die Suche nach allen "Bürgern der Welt" zu wenden. Unsere Urteile und Grundsätze sind nur insoweit angemessen, als sie von allen akzeptiert werden können. Dies bedeutet unter anderem, dass sie nicht die Autorität einer bestimmten Organisation oder eines bestimmten Leiters übernehmen können. Tatsächlich hatte Kant dies bereits in einer berühmten Passage aus der Kritik der reinen Vernunft gesagt:

Die Vernunft muss sich in all ihren Unternehmungen der Kritik unterwerfen und kann die Kritikfreiheit nicht durch ein Verbot einschränken, ohne sich selbst zu beschädigen und einen nachteiligen Verdacht auf sich zu ziehen. Denn es gibt nichts, was wegen seiner Nützlichkeit so wichtig ist, nichts, was so heilig ist, dass es von dieser Überprüfung und Inspektion ausgenommen werden kann, die keinen Respekt vor Personen kennt [dh keine Person als autoritärer als jedes andere GW anerkennt]. Auf dieser Freiheit beruht die Existenz der Vernunft, die keine diktatorische Autorität besitzt, deren Anspruch jedoch niemals mehr als die Zustimmung der freien Bürger ist, von denen jeder in der Lage sein muss, seine Vorbehalte, ja sogar sein Veto auszudrücken, ohne sich zurückzuhalten. (A738f / B766f, Übersetzung leicht modifiziert)

In dem von mehreren zeitgenössischen Kantianern verwendeten Begriff (Herman 2007: Ch. 10, Korsgaard 2008, Reath 2013) ist dieses Verfahren ein Grund. Es macht die Vernunft zur einzigen bedingungslosen (dh nicht heteronomen) Form der Autorität für unser Denken und Handeln.

4. Schlussbemerkungen

Kants Diskussionen über die theoretische Vernunft sind offensichtlich nicht mit seiner Darstellung der praktischen Vernunft verbunden. Seine Berichte über Wahrheit, wissenschaftliche Methode und die begrenzten Einsichten der theoretischen Vernunft sind komplex, ebenso wie seine Sicht auf die praktische Vernunft und Moral. Niemand zweifelt daran, dass Wissen und wissenschaftliche Forschung, nicht weniger als Handeln, rationalen Anforderungen unterliegen. Wenn jedoch Kants Darstellung der Vernunft darauf beruht - wie O'Neill vor allem argumentiert hat -, Prinzipien der Untersuchung und des Handelns zu vermeiden, die andere nicht auch übernehmen können, wäre es möglich, die zugrunde liegende Einheit dieser Forderungen zu erkennen. Wir würden zum Beispiel verstehen, warum Kant sich dem Anspruch auf transzendente Einsicht so energisch widersetzt. Solche Behauptungen - Offenbarungen und religiöse Autorität - zu autorisieren,Zum Beispiel - wäre insofern irrational, als sie auf Glaubensprinzipien beruhen, die nicht von allen übernommen werden können.

Der Schwierigkeit, Kants Darstellung der Vernunft zu synthetisieren und zu interpretieren, liegt natürlich die enorme Frage zugrunde, was Vernunft ist. Viele Philosophen - sowohl zeitgenössische als auch historische Figuren - gehen so vor, als ob dies bereits klar wäre. Wenn diese Frage jedoch einmal aufgeworfen ist - die Frage nach der Selbsterkenntnis der Vernunft, wie Kant es ausdrückt -, ist es schwierig, Gründe für ein solches Vertrauen zu erkennen. Während die Sekundärliteratur, in der ihr Vorschlag diskutiert wird, begrenzt bleibt, ist O'Neills Interpretation von Kant eine ehrgeizige und unverwechselbare Antwort auf diese Frage.

O'Neill (2000) stellt die kantische Darstellung der Vernunft drei Alternativen gegenüber, die sie als instrumental, kommunitär und perfektionistisch bezeichnet. Das erste ist nach wie vor weit verbreitet: Bei Hume wird das instrumentelle Denken als grundlegend angesehen (vgl. Praktische Vernunft, §4; Handlungsgründe: intern vs. extern). Die zweite sieht die Vernunft als eingebettet in komplexe Traditionen: Rationalität ist das, woraus eine bestimmte Tradition oder Gemeinschaft besteht (vgl. MacIntyre 1988; Kommunitarismus). Eine dritte Möglichkeit, ähnlich den Formen des Rationalismus, gegen die sich Kant aussprach, besteht darin, die Vernunft als eine individuelle Fähigkeit zu betrachten, normative Wahrheiten zu erkennen oder zu verstehen (vgl. Moralischer Nicht-Naturalismus, §3). Es ist anzunehmen, dass alle drei Konten einigen Zielgruppen keine begründete Rechtfertigung bieten. Der instrumentelle Denker ist niemandem gegenüber rechenschaftspflichtig.zu nichts außer den Wünschen oder Zwecken, die er gerade hat. Jemand, der ihre besondere Tradition verwendet, um zu definieren, welche Überzeugungen und Praktiken als vernünftig gelten, kann denen, die außerhalb davon stehen, wenig zu sagen haben. Und die Person, die glaubt, sie könne sich vorstellen, was gut oder wahr ist, wird angesichts derer mit unterschiedlichen Intuitionen stumm oder schlechter sein.^[27]

Bei den von Saner, O'Neill, Neiman und anderen vorgebrachten Interpretationen war sich Kant all dieser Optionen bewusst und lehnte jede ab. Wir haben oben gesehen (§1.4), dass Kant die Vernunft im Sinne eines selbstreflexiven Verfahrens charakterisiert. Die Vernunft ist autonom und unterwirft sich keiner externen Autorität; es gewinnt Autorität, indem es sich der Kritik unterwirft; und Kritik beinhaltet die Ablehnung jeglicher Denk- oder Handlungsweise, die nicht von allen übernommen werden kann. In weniger abstrakten Begriffen ist die Selbstprüfung der Vernunft eine Prüfung durch alle, die eine Rechtfertigung für eine bestimmte Denk- oder Handlungsweise fordern. Eine solche Ansicht setzt nicht voraus, dass wir notwendigerweise an unsere Interessen und Neigungen gebunden sind (wie es der instrumentelle Bericht tut). Es fordert uns nicht auf, uns darauf zu verlassen, was andere akzeptieren (wie es das kommunitäre Konto tut). Es geht nicht um die Fantasie, dass wir bereits wissen oder verstehen, was jeder akzeptieren sollte (wie es der perfektionistische Bericht tut). Stattdessen wird eine Vision von Menschen vorgeschlagen, die in der Lage sind, von ihren besonderen Neigungen, Gewohnheiten und Intuitionen zurückzutreten und diese Fähigkeit zu nutzen, um nach Begriffen zu suchen, die alle akzeptieren können, um eine intersubjektive Ordnung des Zusammenlebens zu konstruieren, Kommunikation und Zusammenarbeit zu Bedingungen, die alle akzeptieren können.

Ein solcher Bericht hängt von einer bestimmten Interpretation von Kants Texten ab und ist sowohl ehrgeizig als auch in seinen Auswirkungen sehr komplex. Wenn es jedoch erfolgreich ist, erfasst es zwei starke Anziehungspunkte von Kants Philosophieren: einen Universalismus, der Selbstbezogenheit und Gemeinschaftsgrenzen überschreitet, und eine Bescheidenheit, die die Grenzen menschlicher Einsicht respektiert.

Literaturverzeichnis

Primäre Quellen

Zitate aus Kants Werken, mit Ausnahme der Kritik der reinen Vernunft, beziehen sich auf Volumen und Seitenzahlen der Akademie-Ausgabe der Kants gesammelten Schriften (Berlin, 1902–); Die Kritik der reinen Vernunft wird durch die Standard-A- und -B-Paginierung der ersten (1781) bzw. zweiten (1787) Ausgabe zitiert. Die Grundlagen sind in Akademie Band 4 und die Kritik der praktischen Vernunft in Band 5 abgedruckt; Sofern nicht anders angegeben, beziehen sich Verweise, die mit „4:“beginnen, auf die Grundlagen und solche, die mit „5:“beginnen, auf die zweite Kritik. Die Paginierung der Akademie befindet sich am Rande aller modernen Übersetzungen. Die hier zitierten Übersetzungen stammen aus der Standard-Cambridge-Ausgabe der Werke von Immanuel Kant wie folgt:

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• Religion und rationale Theologie, übersetzt / herausgegeben von A. Wood und G. di Giovanni, Cambridge: Cambridge University Press, 1996. [Beinhaltet „Was bedeutet es, sich im Denken zu orientieren?“und Konflikt der Fakultäten.]
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• Theoretische Philosophie nach 1781, übersetzt / herausgegeben von H. Allison, M. Friedman, G. Hatfield und P. Heath, Cambridge: Cambridge University Press, 2002. [Beinhaltet die Prolegomena.]
• Anthropologie, Geschichte und Bildung, übersetzt / herausgegeben von G. Zoller, R. Louden, M. Gregor und P. Guyer, Cambridge: Cambridge University Press, 2007. [Beinhaltet die Anthropologie.]
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Andere Internetquellen

• Kant im Web, einschließlich vieler Links zu anderen Websites und E-Texten, gepflegt von Stephen Palmquist.
• Das Bonner Kant-Korpus, Bände 1-23 der Akademie-Ausgabe von Kants Werken.