Kants Wissenschaftstheorie

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Kants Wissenschaftstheorie

Erstveröffentlichung Di 21. Oktober 2003; inhaltliche Überarbeitung Fr 18.07.2014

Kants Wissenschaftsphilosophie wurde von verschiedenen Zielgruppen und aus verschiedenen Gründen beachtet. Es ist für zeitgenössische Wissenschaftsphilosophen vor allem deshalb von Interesse, weil Kant versucht, einen philosophischen Rahmen zu artikulieren, der unsere wissenschaftlichen Erkenntnisse über die Welt inhaltlich bedingt und gleichzeitig die Autonomie und die vielfältigen Ansprüche bestimmter Wissenschaften respektiert. Insbesondere entwickelt Kant eine Wissenschaftsphilosophie, die von (i) weitgehend empiristischen Ansichten abweicht - wie die von David Lewis, wonach rein zufällige Ereignisse in Raum und Zeit (zusammen mit Überlegungen zur Einfachheit usw.) die Naturgesetze bestimmen letztendlich sind - und (ii) bestimmte notwendige Ansichten - wie David Armstrongs,wonach die Naturgesetze aus notwendigen Beziehungen zwischen Universalien bestehen, die den Ereignissen in Raum und Zeit Beschränkungen auferlegen. Kant tut dies, indem er feststellt, dass (i) wissenschaftliche Gesetze eine Notwendigkeit beinhalten, aber dass (ii) diese Notwendigkeit nicht auf (rein metaphysischen und daher unzugänglichen) Beziehungen zwischen Universalien beruht, sondern auf bestimmten subjektiven a priori Bedingungen, unter denen wir können Erleben Sie Objekte in Raum und Zeit.

Kants wissenschaftliche Schriften sind auch für Historiker der modernen Philosophie, Wissenschaftshistoriker und Historiker der Wissenschaftstheorie von Interesse. Historiker der modernen Philosophie sind besonders daran interessiert zu bestimmen, wie Kants Ansichten über die Wissenschaft seine charakteristischen metaphysischen und erkenntnistheoretischen Lehren ergänzen oder klarstellen könnten (z. B. wie in der Kritik der reinen Vernunft ausgedrückt). Wissenschaftshistoriker reflektieren, wie Kants Position zu den Ansichten anderer Naturphilosophen dieser Zeit wie Newton und Leibniz passt, einschließlich seiner neuartigen Darstellung der Bildung des Sonnensystems nach Newtonschen Prinzipien. Wissenschaftshistoriker untersuchen unter anderem Kants Arbeiten in den konzeptuellen Grundlagen der Physik - insbesondere seine Materietheorie (z.die unendliche Teilbarkeit von Materie, anziehenden und abstoßenden Kräften, Trägheit, Atomen und der Leere, seine Bewegungstheorie und seine dynamische Darstellung der Gesetze der Mechanik.

Da die Physik im Laufe seiner langen Karriere Kants primärer (wenn auch nicht ausschließlicher) Schwerpunkt war, waren seine Ansichten zur Physik in seinen vorkritischen (1746-1770), kritischen (1781-1790) und nachkritischen Perioden (nach 1790) wird in separaten Abschnitten behandelt. Unterabschnitte werden jedem der Kapitel von Kants einflussreichster wissenschaftsphilosophischer Arbeit, den metaphysischen Grundlagen der Naturwissenschaften (1786), gewidmet. Danach werden Kants Grundpositionen zu anderen Wissenschaften, einschließlich Psychologie, Chemie und Geschichte, vorgestellt.

• 1. Physik: Die vorkritische Zeit

• 2. Physik: Die kritische Periode (metaphysische Grundlagen der Naturwissenschaften)

  • 2.1 Vorwort
  • 2.2 Phoronomie
  • 2.3 Dynamik
  • 2.4 Mechanik
  • 2.5 Phänomenologie
• 3. Physik: Die postkritische Zeit (Opus postumum)
• 4. Biologie
• 5. Chemie
• 6. Psychologie
• 7. Andere Wissenschaften: Geschichte, physikalische Geographie und Anthropologie
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Physik: Die vorkritische Zeit

Kants frühe vorkritische Veröffentlichungen (1746-1756) widmen sich in erster Linie der Lösung einer Vielzahl von allgemein kosmologischen Problemen und der Entwicklung einer immer umfassenderen Metaphysik, die die Materietheorie berücksichtigt, die für die Lösung dieser Probleme erforderlich ist. Kants erste Veröffentlichung, Thoughts on the True Estimation of Living Forces (1746), versucht explizit, die Vis-viva-Kontroverse zu lösen, die seit Leibniz 'Angriff auf Descartes' Bewegungsgesetze in der Acta Eruditorum im Jahr 1686 heftig umstritten war. Während Kant es versucht Um eine Zwischenposition zwischen der kartesischen und der leibnizianischen Position einzunehmen, indem behauptet wird, dass sowohl mv als auch mv² in unterschiedlichen Kontexten erhalten bleiben könnten, ist besonders hervorzuheben, wie seine Lösung in Teil II und III auf dem in Teil I entwickelten Konzept der Kraft beruht. Nach dieser Auffassung wird Kraft als Aktivität von Substanzen verstanden, eine Aktivität, die Kant dann verwendet, um zu erklären, wie die Bewegungen von Körpern erzeugt werden, um das Geist-Körper-Problem zu lösen und um sowohl die Möglichkeit anderer zu berücksichtigen, tatsächlich existierende Welten und die Dreidimensionalität des Raumes.

Seine Lösung des vis viva-Streits ist besonders interessant, weil sie seine spätere Herangehensweise an philosophische Kontroversen voraussetzt. Anstatt ein schlüssiges Argument für eine Position zu liefern, versucht Kant, zwischen den beiden Parteien Leibnizian und Cartesian zu vermitteln. Er argumentiert, dass jedes Maß an Kraft korrekt ist, aber in unterschiedlichen Kontexten. Kant unterscheidet zwei Arten der Untersuchung von Körpern, "mathematisch" und "metaphysisch", und behauptet, dass sie unterschiedliche Vorstellungen von Körper voraussetzen. Nach der mathematischen Mechanik kann ein Körper nur beschleunigen, wenn eine äußere Ursache auf ihn einwirkt. Aus diesem Grund, erklärt Kant, ist die Menge der Kartesier m vist in diesem Zusammenhang das einzig geeignete Maß für die Kraft. Im Gegensatz dazu weisen „natürliche Körper“Merkmale auf, die in mathematischen Klammern angegeben sind. Ein solches Merkmal ist die Fähigkeit zur „Belebung“, wobei ein Körper von sich aus die Bewegungskraft erhöht, die eine äußere Ursache lediglich „erweckt“. Vor diesem Hintergrund, so Kant, ist die Leibnizsche Größe mv ² das richtige Maß für die Kraft in metaphysischen Überlegungen zu „natürlichen Körpern“(1: 140f).

Kant entwickelt seine Darstellung der Natur der Substanz in Eine neue Aufklärung der ersten Prinzipien der metaphysischen Erkenntnis (1755) ausführlicher. Während in den ersten beiden Abschnitten dieser Arbeit Wolffs Grundsätze der Widerspruchsfreiheit und der hinreichenden Vernunft überarbeitet werden, werden im dritten Abschnitt zwei inhaltliche Grundsätze angeführt, die sich angeblich aus dem Grundsatz der ausreichenden (oder vielmehr nach Crusius bestimmenden) Vernunft ergeben sollen. nämlich die Prinzipien der Nachfolge und des Zusammenlebens. Der Hauptschwerpunkt des Erbfolgeprinzips richtet sich gegen die von Leibniz vorgefertigte Harmonie und argumentiert, dass nur kausale Zusammenhänge zwischen Substanzen Veränderungen in ihren Zuständen bewirken können. Kants Position scheint so gestaltet zu sein, dass sie hauptsächlich Veränderungen von Körperzuständen berücksichtigt (wobei Veränderungen von Geisteszuständen für sie parasitär sind).wie in der Wahren Schätzung ausdrücklich behauptet wurde). Denn er behauptet, dass gegenseitige Zustandsänderungen gegenseitige Interaktion erfordern, wobei klar ist, dass Bewegungsänderungen genau die Art von gegenseitiger Veränderung sind, die er im Sinn hat (da ein Körper nicht näher an einen anderen heranrücken kann, ohne dass der andere Körper näher an ihn heranrückt).. Das Prinzip der Koexistenz argumentiert dann, dass eine harmonische kausale Wechselwirkung zwischen ansonsten isolierten, unabhängig existierenden Substanzen nur durch Gottes Koordination möglich ist (so wie Leibniz dachte, dass dies für harmonische Beziehungen zwischen den Zuständen solcher Substanzen erforderlich war).wo es klar ist, dass Veränderungen in der Bewegung genau die Art von gegenseitiger Veränderung sind, die er im Sinn hat (da ein Körper nicht näher an einen anderen heranrücken kann, ohne dass der andere Körper näher an ihn heranrückt). Das Prinzip der Koexistenz argumentiert dann, dass eine harmonische kausale Wechselwirkung zwischen ansonsten isolierten, unabhängig existierenden Substanzen nur durch Gottes Koordination möglich ist (so wie Leibniz dachte, dass dies für harmonische Beziehungen zwischen den Zuständen solcher Substanzen erforderlich war).wo es klar ist, dass Veränderungen in der Bewegung genau die Art von gegenseitiger Veränderung sind, die er im Sinn hat (da ein Körper nicht näher an einen anderen heranrücken kann, ohne dass der andere Körper näher an ihn heranrückt). Das Prinzip der Koexistenz argumentiert dann, dass eine harmonische kausale Wechselwirkung zwischen ansonsten isolierten, unabhängig existierenden Substanzen nur durch Gottes Koordination möglich ist (so wie Leibniz dachte, dass dies für harmonische Beziehungen zwischen den Zuständen solcher Substanzen erforderlich war).

Kants Physikalische Monadologie (1756) hat es sich zur Aufgabe gemacht, die in der Geometrie beibehaltene unendliche Teilbarkeit des Raumes mit der Einfachheit der Substanzen in Einklang zu bringen, die Kant in der Metaphysik für erforderlich hält. Wie bei seinen früheren Arbeiten liegt das wesentliche Merkmal seiner Versöhnung in der Art und Weise, wie seine Materietheorie durch seine metaphysischen Ansichten gestützt wird. Insbesondere behauptet Kant, dass einfache Substanzen den Raum nicht durch ihre bloße Existenz füllen, sondern aufgrund ihrer Tätigkeitsbereiche. Infolgedessen beeinträchtigt eine Aufteilung der relevanten Tätigkeitsbereiche nicht die Einfachheit der Substanzen selbst, da die räumlichen Eigenschaften von Substanzen (einschließlich der unendlichen Teilbarkeit des Raums) eher aus der Wechselwirkung zwischen ihren Aktivitäten als aus ihren intrinsischen Merkmalen resultieren. Im Verlauf der Physikalischen Monadologie spricht sich Kant auch für die Notwendigkeit anziehender und abstoßender Kräfte aus und schreibt der Trägheitskraft eine bedeutende Rolle zu. Kants Akzeptanz solcher Newtonschen Prinzipien stellt eine wichtige Änderung der Position gegenüber der Wahren Schätzung dar, bei der Kant das Trägheitsprinzip ablehnt und eine dynamische Theorie verfolgt, die viel mehr Leibniz 'Ansichten entspricht.

Neben diesen Arbeiten, die sozusagen die Lücke zwischen Physik und Metaphysik schließen, interessiert sich Kant in dieser Zeit für eine Reihe spezifischer Fragen der Kosmologie und der empirischen Physik. Zum Beispiel schreibt Kant zwischen 1754 und 1757 mehrere kurze, ausschließlich wissenschaftliche Aufsätze, darunter „Kurze Übersicht über bestimmte Meditationen über Feuer“, „Untersuchung der Frage, ob die Erde Veränderungen in ihrer axialen Rotation erlitten hat“, „Die Frage des Alterns“der Erde, physisch betrachtet “sowie drei Artikel über Erdbeben. Von viel größerer Bedeutung ist seine universelle Naturgeschichte und Himmelstheorie (1755), die einen wichtigen Beitrag zur Wissenschaft als solcher darstellt. Denn darin erklärt Kant, wie man die Bildung des Sonnensystems aus einem Anfangszustand erklären kann, in dem Materie wie eine Wolke zerstreut ist,ausschließlich durch das Zusammenspiel von anziehenden und abstoßenden Kräften. Im Jahr 1796 entwickelte Laplace, der Kants Argumentation nicht kannte, eine sehr ähnliche Ableitung, mit dem Ergebnis, dass die Ansicht heute typischerweise als Kant-Laplace-Nebelhypothese bezeichnet wird.

Einige von Kants jugendlichen Einsichten haben zu dauerhaften Beiträgen zu wissenschaftlichen Erkenntnissen geführt. Seine Intuition, dass Gezeiten die Erdrotation im Laufe der Zeit verlangsamen, ist richtig. In seinen neuen Bemerkungen zur Aufklärung der Windtheorie erklärte Kant zu Recht, dass Nord-Süd-Winde in unserer Hemisphäre aufgrund der Erdrotation eine Coriolis-Ablenkung erleiden. Darüber hinaus sind weitgehend kantische Berichte über die Planetenbildung das dominierende Modell seit dem Aufkommen hochentwickelter Nebelmodelle in den 1970er Jahren (siehe z. B. Safronov 1972 und Prentice 1978).

Später in seiner vorkritischen Zeit (1763-1770) versucht Kant, auf der Grundlage des Rahmens, den er in seinen ersten Arbeiten festgelegt hatte, eine umfassende metaphysische Darstellung zu erstellen. So versucht er in seiner "Die einzig mögliche Grundlage für eine Demonstration der Existenz Gottes" (1763), seine Argumentation auf grundlegende Fragen sowohl in der philosophischen Theologie als auch in der Teleologie auszudehnen, indem er zum ersten Mal seine inzwischen berühmten Kritikpunkte an den drei traditionellen präsentiert Argumente für die Existenz Gottes, während ein neuer theistischer Beweis entwickelt wird, der auf der Idee basiert, dass Gott als realer Grund für die Möglichkeiten der Dinge notwendig ist. Nachdem ich irgendwann nach 1755 Humes Anfrage zum menschlichen Verständnis in deutscher Übersetzung gelesen hatte,Kant unterscheidet in seinem Versuch, das Konzept der negativen Größen in die Philosophie einzuführen (1763), zwischen realen und logischen Gründen / Oppositionen, um Humes Einwand zu vermeiden, dass es keinen logischen Widerspruch in der Existenz einer Sache gibt, die nicht der Existenz einer anderen folgt. In dieser Arbeit ist er aber auch daran interessiert, den Begriff eines realen Grundes / einer realen Opposition weiter zu untersuchen, indem er ihn weiter anwendet, z. B. auf Körper, mentale Zustände usw. Ebenfalls relevant ist Kants bezüglich der ultimativen Grundlage der Unterscheidung der Richtungen in Space (1768), der seine frühere Darstellung des Raums insofern modifiziert, als er der Ansicht zu sein scheint, dass bestimmte räumliche Eigenschaften - nämlich Chiralität oder Händigkeit - möglicherweise nicht vollständig durch direkte Beziehungen zwischen materiellen Substanzen erklärt werden können. In seiner sogenannten Antrittsdissertation (1770),Kant entwickelt weiterhin ein umfassenderes philosophisches System, das die Prinzipien sowohl der sinnlichen als auch der verständlichen Welt umfasst, und modifiziert damit seine Darstellung von Raum und Zeit noch weiter. Im Laufe der nächsten zehn Jahre, in denen er fast nichts veröffentlichte, würde Kant seine Ansichten systematischer überarbeiten, wobei die Veröffentlichung der Kritik der reinen Vernunft im Jahr 1781 den ersten großen Schritt in seiner „kritischen Wende“darstellte. Die Veröffentlichung der Kritik der reinen Vernunft im Jahr 1781 war der erste große Schritt in seiner „kritischen Wende“. Die Veröffentlichung der Kritik der reinen Vernunft im Jahr 1781 war der erste große Schritt in seiner „kritischen Wende“.

Adickes (1924), Harman (1982), Friedman (1992), Laywine (1993), Schönfeld (2000), Kuehn (2001), Lefevre & Wunderlich (2000) und Watkins (1997, 2001, 2003, 2006, 2013) haben die Bedeutung wissenschaftlicher Fragen für die Entwicklung von Kants Denken in seiner vorkritischen Zeit hervorgehoben, als er auf Leibniz, Newton und andere, unmittelbarere Vorgänger (wie Christian Wolff, Christian August Crusius, Leonard Euler, Pierre Louis Moreau de) reagierte Maupertuis und Martin Knutzen). Smith (2013) rekonstruiert Kants Bild der Materie in der Physikalischen Monadologie.

2. Physik: Die kritische Periode (metaphysische Grundlagen der Naturwissenschaften)

Obwohl Kant in verschiedenen Werken der kritischen Zeit physikalisch relevante Themen diskutiert (insbesondere die Kritik der reinen Vernunft), werden seine Ansichten zu diesem Thema am explizitesten in den metaphysischen Grundlagen der Naturwissenschaften (1786) entwickelt, die aus einem Vorwort und bestehen vier Kapitel.

2.1 Vorwort

Im Vorwort zu den metaphysischen Grundlagen analysiert Kant (i) die Konzepte von Natur und Wissenschaft, um festzustellen, welche Bedingungen erfüllt sein müssen, damit ein Wissensbestand die Naturwissenschaft im eigentlichen Sinne darstellt, (ii) erklärt, warum die so verstandene Wissenschaft dies erfordert "Ein reiner Teil" (4: 469) und welche Kriterien erfüllt sein müssten, damit ein solcher reiner Teil existiert, (iii) argumentiert, dass Chemie und Psychologie diese Kriterien derzeit nicht erfüllen können, und (iv) beschreibt, wie vorzugehen ist befolgt, um diese Kriterien zu erfüllen und damit den „reinen Teil“bereitzustellen, den die eigentliche Wissenschaft benötigt.

Das Merkmal von Kants Konzeption der Naturwissenschaft, das am unmittelbarsten auffällt, ist, wie restriktiv es ist. Es erfordert, dass die Erkenntnis (i) systematisch geordnet wird (ii) nach rationalen Prinzipien und (iii) a priori mit apodiktischer Sicherheit bekannt ist, dh mit „Bewusstsein ihrer Notwendigkeit“(4: 468). Weil eine ordnungsgemäße wissenschaftliche Erkenntnis diese strengen Bedingungen erfüllen muss, erfordert sie „einen reinen Teil, auf dem die apodiktische Gewissheit, die die Vernunft sucht, beruhen kann“(4: 469). Da Kant jedoch reine rationale Erkenntnis identifiziert, die aus Konzepten mit Metaphysik erzeugt wird, folgt daraus, dass die eigentliche Wissenschaft eine Metaphysik der Natur erfordert. Er spezifiziert dann, dass eine solche Metaphysik der Natur entweder in einem „transzendentalen Teil“bestehen könnte,", In dem die Gesetze erörtert werden, die das Konzept einer Natur im Allgemeinen ermöglichen -" auch ohne Bezug zu einem bestimmten Erfahrungsobjekt "(4: 469) - oder ein" besonderer metaphysischer "Teil, der eine" besondere Natur dieser oder jener "betrifft solche Dinge “, für die ein empirisches Konzept gegeben ist.

Kants Konzeption der eigentlichen Naturwissenschaft wirft daher sofort mehrere systematisch wichtige Fragen auf. Erstens, wenn der „transzendentale Teil“der Metaphysik der Natur mit den Ergebnissen der Kritik der reinen Vernunft identifiziert werden kann, dann sind die metaphysischen Grundlagen eine Arbeit in der speziellen Metaphysik. Aber was genau ist eine spezielle Metaphysik? Welche besonderen Naturen oder Arten von Dingen könnten insbesondere ihr Gegenstand sein? Und wie genau kann ein empirisches Konzept solcher Dinge gegeben werden, ohne die Notwendigkeit zu beeinträchtigen, die der reine Teil der Naturwissenschaft erfordert? Zweite,Wie soll die spezielle Metaphysik der metaphysischen Grundlagen mit dem transzendentalen Teil der Metaphysik der Natur zusammenhängen, der in der Kritik der reinen Vernunft festgelegt wurde? Setzen die ersteren die Prinzipien der letzteren voraus oder sind sie logisch unabhängig, aber immer noch auf andere Weise miteinander verbunden? Eine weitere Frage betrifft die Methode der speziellen Metaphysik. Ist diese Methode die konzeptuelle Analyse (des Begriffs der Materie), die transzendentale Untersuchung der Voraussetzungen der mathematischen Naturwissenschaft oder etwas ganz anderes?die transzendentale Untersuchung der Voraussetzungen der mathematischen Naturwissenschaft oder etwas ganz anderes?die transzendentale Untersuchung der Voraussetzungen der mathematischen Naturwissenschaft oder etwas ganz anderes?

Erstens schlägt Kant vor, dass in der speziellen Metaphysik die Prinzipien des transzendentalen Teils „auf die beiden Arten von Objekten unserer Sinne angewendet werden“(4: 470). Somit sind die besonderen Arten von Dingen, die in einer speziellen Metaphysik untersucht werden könnten, (i) die Objekte des äußeren Sinnes, dh Materie, und (ii) die Objekte des inneren Sinnes, dh denkende Wesen, die somit zu a führen würden Lehre vom Körper und eine Lehre von der Seele. Kant argumentiert dann, dass, weil „die Möglichkeit, natürliche Dinge zu bestimmen, nicht aus ihren bloßen Konzepten erkannt werden kann… es immer noch erforderlich ist, dass die dem Konzept entsprechende Intuition a priori gegeben wird, dh dass der Begriff konstruiert wird“(4: 470). Dies ist eine Aufgabe, die Mathematik erfordert. Das ist Kant 's Rechtfertigung für seine berühmte Behauptung, dass „in jeder speziellen Naturlehre nur so viel richtige Wissenschaft vorhanden sein kann, wie Mathematik darin enthalten ist“(4: 470). Dieses Argument legt nahe, dass die Notwendigkeit, die für den reinen Teil der Naturwissenschaft erforderlich ist, von der Notwendigkeit der Regeln herrührt, nach denen die mathematische Konstruktion bestimmter Dinge ablaufen muss.

Kant benutzt dann die Behauptung, dass die eigentliche Wissenschaft die Konstruktion des Begriffs des Objekts in einer a priori-Intuition erfordert, um die Möglichkeit auszuschließen, dass Chemie und Psychologie, zumindest wie sie zu dieser Zeit praktiziert wurden, als eigentliche Wissenschaft gelten könnten. Im Fall der Chemie besteht das Problem darin, dass „kein Gesetz über die Annäherung oder Rücknahme der Teile der Materie festgelegt werden kann, nach dem… ihre Bewegungen und alle Konsequenzen davon intuitiv gemacht und a priori im Raum dargestellt werden können (eine Forderung) das wird nur mit großer Schwierigkeit jemals erfüllt werden “(4: 471). Da seine Prinzipien "nur empirisch" sind, kann es bestenfalls eine "systematische Kunst" sein (ebenda). Der Fall der Psychologie ist komplexer, da Kant im Vorwort (mindestens) zwei verschiedene Gründe dafür anführt, ihm den Status der eigentlichen Naturwissenschaft zu verweigern. Zuerst,Kant behauptet, dass die Mathematik nicht auf die Phänomene des inneren Sinnes und ihre Gesetze anwendbar ist, obwohl er das Gesetz der Kontinuität einräumt (diskutiert z. B. unter A207–209 / B253–255 und A228–229 / B281 in der Kritik der reinen Vernunft). sollte auch für Änderungen in unseren Darstellungen gelten. Er spielt die Bedeutung dieser Anwendung des Kontinuitätsgesetzes herunter, indem er feststellt, dass die Zeit nur eine Dimension hat, die nicht genügend Material liefert, um unsere Erkenntnis signifikant zu erweitern. Zweitens beklagt Kant auch, dass die empirische Psychologie die Phänomene des inneren Sinnes nicht nach Belieben trennen und neu kombinieren kann; Vielmehr können unsere inneren Beobachtungen „nur durch bloße Teilung des Denkens“getrennt werden (4: 471). Kants ausführlichere Ansichten zu Chemie und Psychologie werden weiter unten diskutiert.

Zweitens behauptet Kant bei der Erklärung, wie Mathematik auf Körper angewendet werden kann, dass „zunächst Prinzipien für die Konstruktion der Konzepte eingeführt werden müssen, die zur Möglichkeit der Materie im Allgemeinen gehören. Daher muss eine vollständige Analyse des Konzepts einer Materie im Allgemeinen [in der sie bereitgestellt wird] keine besonderen Erfahrungen verwenden, sondern nur das, was sie im isolierten (wenn auch an sich empirischen) Konzept selbst in Bezug auf die reinen Intuitionen findet in Raum und Zeit und in Übereinstimmung mit Gesetzen, die bereits im Wesentlichen mit dem Naturbegriff im Allgemeinen verbunden sind “(4: 472). Kant erklärt dann, dass dies bedeutet, dass der Begriff der Materie gemäß den Kategorien Quantität, Qualität, Beziehung und Modalität der Kritik der reinen Vernunft bestimmt werden muss (4: 474–476). Weiter ist Kant der Ansicht, dass „eine neue Bestimmung“(4:476) muss in jedem Kapitel der metaphysischen Grundlagen zum Begriff der Materie hinzugefügt werden. Dies legt nicht nur nahe, dass die in den metaphysischen Grundlagen vertretenen Prinzipien „in Übereinstimmung mit“den in der Kritik der reinen Vernunft verteidigten Prinzipien entwickelt werden sollen, sondern auch, dass sowohl das Konzept der Materie als auch die metaphysischen Grundlagen selbst gemäß der Kritik der Kategorietabelle der reinen Vernunft.s Kategorietabelle.s Kategorietabelle.

Leider lösen diese Klarstellungspunkte nicht alle Fragen, die unmittelbar durch Kants Aussagen darüber aufgeworfen werden, was für die eigentliche Naturwissenschaft erforderlich ist. Ein weiteres hier relevantes Thema betrifft das Konzept der Materie, das den metaphysischen Grundlagen zugrunde liegt. Kant führt es in die Kritik der reinen Vernunft (A847–848 / B875–876) als das Konzept von etwas ein, das undurchdringlich, erweitert und träge ist. Am Anfang des Vorworts der metaphysischen Grundlagen beschreibt er es jedoch als alles, was ein Objekt des äußeren Sinnes ist, und später argumentiert er, dass die „grundlegende Bestimmung von etwas, das ein Objekt der äußeren Sinne sein soll, Bewegung sein musste denn nur so können diese Sinne beeinflusst werden “(4: 476). Welches Gewicht man auch immer Kants Rechtfertigung der Verbindung zwischen Materie zuschreibt,äußerer Sinn und Bewegung, man steht vor einem Dilemma. Wenn der Begriff der Materie im Grunde genommen einfach der Begriff eines Objekts des äußeren Sinnes ist, wie ist er dann in einem echten Sinn noch empirisch (und was ist aus dem strukturellen Unterschied geworden, den Kant zwischen der Kritik der reinen Vernunft und der metaphysischen zieht? Stiftungen)? Wenn im Gegensatz dazu Undurchdringlichkeit, Ausdehnung und Beweglichkeit als Grundmerkmale des Materiebegriffs angesehen werden, wie kann man dann a priori wissen, dass sich ein Objekt, dem wir im äußeren Sinne begegnen könnten, gemäß den Gesetzen verhalten muss, die die Materie so regeln würden definiert?Wie ist es dann noch empirisch im eigentlichen Sinne (und was ist aus dem strukturellen Unterschied geworden, den Kant zwischen der Kritik der reinen Vernunft und den metaphysischen Grundlagen zieht)? Wenn im Gegensatz dazu Undurchdringlichkeit, Ausdehnung und Beweglichkeit als Grundmerkmale des Materiebegriffs angesehen werden, wie kann man dann a priori wissen, dass sich ein Objekt, dem wir im äußeren Sinne begegnen könnten, gemäß den Gesetzen verhalten muss, die die Materie so regeln würden definiert?Wie ist es dann noch empirisch im eigentlichen Sinne (und was ist aus dem strukturellen Unterschied geworden, den Kant zwischen der Kritik der reinen Vernunft und den metaphysischen Grundlagen zieht)? Wenn im Gegensatz dazu Undurchdringlichkeit, Ausdehnung und Beweglichkeit als Grundmerkmale des Materiebegriffs angesehen werden, wie kann man dann a priori wissen, dass sich ein Objekt, dem wir im äußeren Sinne begegnen könnten, gemäß den Gesetzen verhalten muss, die die Materie so regeln würden definiert?

Selbst wenn man einen angemessen nuancierten Sinn findet, in dem der Begriff der Materie empirisch ist und gleichzeitig eine angemessene Art von Notwendigkeit berücksichtigt, können darüber hinaus Fragen nach den „neuen Bestimmungen“gestellt werden, die diesem Begriff jeweils hinzugefügt werden sollen Kapitel der metaphysischen Grundlagen. Was ist zum Beispiel die Rechtfertigung für jede spezifische Bestimmung, die hinzugefügt wird, wenn man sich Materie als Quantität, Qualität usw. vorstellt? Welche Beziehung besteht zwischen jeder neuen Bestimmung der Materie und den verschiedenen Behauptungen, die Kant in jedem Kapitel der metaphysischen Grundlagen aufstellt? Insbesondere wenn Kant sich ausdrücklich auf Prinzipien zur Konstruktion von Konzepten beruft, die zur Möglichkeit der Materie gehören,Ist seine Idee, dass diese Prinzipien erforderlich sind, sofern sie die Erfahrung der relevanten „neuen Bestimmung“der Materie ermöglichen (so dass Kant in den metaphysischen Grundlagen ein transzendentales Argument entwickeln würde, das in vielerlei Hinsicht der Kritik der reinen Vernunft ähnlich ist)? Die Antworten auf diese Fragen hängen davon ab, wie man die Argumente interpretiert, die Kant in den metaphysischen Grundlagen entwickelt.

Das Konzept der Wissenschaft, das Kant im Vorwort vorstellt, hat in den letzten Jahrzehnten große Aufmerksamkeit auf sich gezogen. In der deutschen Literatur wurden die oben aufgeworfenen Fragen ausführlich von Plaass (1965), Schäfer (1966), Hoppe (1969), Gloy (1976) und Cramer (1985) diskutiert. Pollok (2001) hat kürzlich einen detaillierten und umfassenden Textkommentar zu den metaphysischen Grundlagen verfasst. Wichtige Arbeiten wurden auch in der englischen Literatur von Walker (1974), Brittan (1978), Buchdahl (1968, 1969 und 1986), Parsons (1984), Butts (1986) und Watkins (1998a) durchgeführt. Friedman (1992, 2001, 2002 und 2013) war auch in diesen Fragen besonders einflussreich.

2.2 Phoronomie

Das erste Kapitel der metaphysischen Grundlagen, die Phoronomie, befasst sich mit der Menge der Bewegung von Materie und wie sie a priori in der Intuition konstruiert werden soll (um die Art von Regeln zu erzeugen, die für unsere Erfahrung von Materie in Bewegung notwendig sind). Da Ausdehnung und Undurchdringlichkeit nicht direkt relevant dafür sind, wie unterschiedliche Größen (oder Grade) der Bewegung dargestellt werden können, beschränkt Kant seine Diskussion in diesem Kapitel auf Materie, die als Punkt betrachtet wird. Da die Bewegung eines Punktes im Raum direkt dargestellt werden kann, ist die Hauptfrage, wie die Zusammensetzung zweier verschiedener Bewegungen dargestellt werden kann. Kants Hauptanspruch in diesem Kapitel ist, dass aufgrund der Relativität des Raums (dh der Tatsache, dass jede Bewegung willkürlich als die Bewegung eines Körpers in einem Raum in Ruhe angesehen werden kann)oder als Körper in einem Ruhezustand in einem Raum, der sich mit der gleichen Geschwindigkeit in die entgegengesetzte Richtung bewegt) „Die Zusammensetzung zweier Bewegungen ein und desselben Punktes kann nur so gedacht werden, dass einer von ihnen ist im absoluten Raum dargestellt, und anstelle des anderen wird eine Bewegung des relativen Raums mit derselben Geschwindigkeit in entgegengesetzter Richtung als dieselbe wie letztere dargestellt “(4: 490). Der Beweis dieses Satzes berücksichtigt die drei möglichen Fälle für die Zusammensetzung zweier Bewegungen: (i) Die beiden Bewegungen sind in die gleiche Richtung gerichtet; (ii) die zwei Bewegungen sind in entgegengesetzte Richtungen; (iii) die zwei Bewegungen schließen einen Winkel ein. Kant zeigt dann, wie man aus den beiden in den Fällen (i) - (iii) beschriebenen Bewegungen a priori in der Intuition eine einzige Bewegung konstruieren kann. Das synthetische a priori Ergebnis dieses konstruktiven Verfahrens ist ein Zusammensetzungssatz, der zwei grundlegende Ergebnisse der klassischen Physik abdeckt: die Parallelogrammregel für die Geschwindigkeitsaddition und die kinematischen Transformationen in Galiläa. Der Satz wird auch aus architektonischen Gründen benötigt, nicht nur als Grundlage für die Wissenschaft. Kant verwendet den Kompositionssatz als Prämisse in seiner Dynamik, um a priori auf Kräfte aus den zusammengesetzten Bewegungen zu schließen, die sie verursachen (z. B. 4: 497). Und er beruft sich in seiner Mechanik explizit auf den Satz, während er „die Kommunikation der Bewegung konstruiert“, dh die Gesetze des Aufpralls ableitet (4: 546).nicht nur als Grundlage für die Wissenschaft. Kant verwendet den Kompositionssatz als Prämisse in seiner Dynamik, um a priori auf Kräfte aus den zusammengesetzten Bewegungen zu schließen, die sie verursachen (z. B. 4: 497). Und er beruft sich in seiner Mechanik explizit auf den Satz, während er „die Kommunikation der Bewegung konstruiert“, dh die Gesetze des Aufpralls ableitet (4: 546).nicht nur als Grundlage für die Wissenschaft. Kant verwendet den Kompositionssatz als Prämisse in seiner Dynamik, um a priori auf Kräfte aus den zusammengesetzten Bewegungen zu schließen, die sie verursachen (z. B. 4: 497). Und er beruft sich in seiner Mechanik explizit auf den Satz, während er „die Kommunikation der Bewegung konstruiert“, dh die Gesetze des Aufpralls ableitet (4: 546).

Bis vor kurzem wurde sehr wenig direkt über Kants Phoronomie geschrieben. (Im Gegensatz dazu hat Kants Philosophie der Mathematik seit langem beträchtliche Aufmerksamkeit erhalten.) Palter (1972) hat die Phoronomie zunächst vom modernen Standpunkt der Koordinatentransformationen zwischen Rahmen aus angesprochen. Pollok (2001) ist ein historisch reicher Kommentar. Friedman (2013) entwirrt die komplexen Gedankenstränge in Kants Kapitel. Seine Hauptidee ist, dass Kants Quantitätskategorien (der Ersten Kritik) garantieren, dass Bewegung eine Größe ist, daher ist Mathematik auf die Bewegungen von Körpern anwendbar - als Kinematik.

2.3 Dynamik

Das zweite Kapitel der metaphysischen Grundlagen, die Dynamik, untersucht, wie es möglich ist, Materie als Füllung einer bestimmten Region im Raum zu erleben. Die Sätze 1–4 widmen sich der Darstellung der Natur und Notwendigkeit abstoßender Kräfte. In Satz 1 argumentiert Kant, dass Abstoßungskraft erforderlich ist, damit Materie den Raum ausfüllt, da Solidität, die von „Lambert und anderen“als die Eigenschaft verstanden wird, die Materie durch „ihre bloße Existenz“haben würde (4: 497), nicht wirklich erklären kann, wie Eine Materie widersetzt sich dem Versuch einer anderen Materie, sie zu durchdringen. Kant spezifiziert dann mehrere zentrale Merkmale von Abstoßungskräften in den Sätzen 2 und 3. Abstoßungskräfte lassen Grade bis unendlich zu, da man immer in der Lage sein muss, an eine etwas größere oder kleinere Kraft zu denken, und obwohl Materie bis unendlich komprimiert werden kann, kann sie es niemals durchdrungen werden,da dies eine unendliche Druckkraft erfordern würde, was unmöglich ist.

In Satz 4 zieht Kant eine wichtige Konsequenz aus seiner Charakterisierung der Abstoßungskräfte, nämlich dass die Materie unendlich teilbar ist (4: 503). Was an diesem Punkt besonders auffällt, ist, dass er eine signifikante Abweichung von seiner früheren physischen Monadologie darstellt, in der er anziehende und abstoßende Kräfte akzeptiert hatte, aber die unendliche Teilbarkeit dessen bestritt, was letztendlich Materie ausmacht, nämlich physische Punkte oder Monaden. Es ist wahr, dass ein Teil von Kants Begründung für seine Änderung der Position in diesem Punkt auf der „kritischen Wende“beruht, die in der Kritik der reinen Vernunft (und insbesondere in ihrer zweiten Antinomie) vorgenommen wurde. Ausnahmsweise erkennt man, dass sowohl räumliche als auch räumliche Eigenschaften wie die Teilbarkeit keine Eigenschaften von Dingen an sich sind, sondern nur Erscheinungen.man kann den Satz ablehnen, der die Akzeptanz einfacher Substanzen zu erfordern scheint, nämlich die Idee, dass einfache Substanzen den Ganzen vorangehen müssen, die sie bilden (4: 506). Kants Beweis scheint jedoch auch in seinen Einzelheiten nicht nur von der Idee abzuhängen, dass jeder Raum durch irgendeine abstoßende Kraft gefüllt wird, sondern auch von der stärkeren Behauptung, dass jeder Raum in kleinere Räume teilbar ist, die von verschiedenen gefüllt werden abstoßende Kräfte.aber auf die stärkere Behauptung, dass jeder Raum in kleinere Räume teilbar ist, die von verschiedenen Abstoßungskräften ausgefüllt werden.aber auf die stärkere Behauptung, dass jeder Raum in kleinere Räume teilbar ist, die von verschiedenen Abstoßungskräften ausgefüllt werden.

Die Sätze 5–8 sind alle der Anziehungskraft gewidmet. In Satz 5 argumentiert Kant, dass Materie eine anziehende Kraft haben muss, um den Raum zu füllen. Kants Argument ist, wenn es nur abstoßende Kräfte gäbe, würde sich die Materie „bis ins Unendliche zerstreuen“(4: 508), da weder Raum noch andere Materie sie einschränken könnten. In Satz 6 wird argumentiert, dass sowohl anziehende als auch abstoßende Kräfte als wesentlich für die Materie angesehen werden müssen. Das heißt, Anziehungskräfte allein reichen nicht aus, um die Materie zu erklären, die einen Raum ausfüllt, denn wenn Materie nur aus Anziehungskräften bestehen würde, gäbe es keine Kraft, um der ausgeübten Anziehungskraft entgegenzuwirken, und das Universum würde in einen einzigen Punkt zusammenbrechen. Zusammen bilden die Sätze 5 und 6 ein "ausgleichendes Argument", das Kant bereits in der früheren physikalischen Monadologie verwendet hatte.(Ein ausgleichendes Argument ist ein Existenzbeweis für eine Art von Kraft. Seine Prämissen sind (1) eine akzeptierte universelle Tatsache, nämlich dass eine bestimmte stabile Konfiguration erhalten wird, und (2) eine Art von Kraft, von der unabhängig bekannt ist, dass sie existiert. Das Argument sucht um zu beweisen, dass die fragliche Stabilität unmöglich ist, wenn nicht eine zweite Art von Kraft existiert, um die erste Art auszugleichen. In Kants spezieller Version des Ausgleichsarguments ist die universelle Tatsache die Konstanz der Massendichte in einem Kontrollvolumen, und die gegebene Kraft ist "Ursprüngliche Abstoßung", deren Existenz er in Satz 4 beweist.) Satz 7 legt dann fest, wie Anziehungskräfte zu verstehen sind, und zwar als unmittelbare Wirkung von Materie auf andere Materie durch den leeren Raum (und damit in der Ferne). Kant konfrontiert damit direkt die metaphysische Frage, wie man die Anziehungskraft versteht, die Newton zu vermeiden versuchte, indem er sie nur mathematisch setzte. Während Kant die Situation interpretiert, abstrahiert Newton „von allen Hypothesen, die vorgeben, die Frage nach der Ursache der universellen Anziehungskraft der Materie zu beantworten… [da] diese Frage physikalisch oder metaphysisch, aber nicht mathematisch ist“(4: 515). Als Antwort auf den „häufigsten Einwand gegen sofortiges Handeln in der Ferne“, nämlich „dass eine Materie nicht sofort handeln kann, wo sie nicht ist“(4: 513), argumentiert Kant, dass fernes Handeln nicht problematischer ist als Handeln durch Kontakt (sei es durch Kollision oder Druck), da in beiden Fällen ein Körper einfach außerhalb von sich selbst handelt. Satz 8 schließt mit der Argumentation, dass Anziehungskräfte unmittelbar bis ins Unendliche wirken, und mit einem „vorläufigen Vorschlag“(4: 518), wie man das Konzept des Zusammenhalts konstruieren könnte (was Kant als auf Kontakt beschränkte Anziehungskraft versteht)..

In der Allgemeinen Bemerkung zur Dynamik spricht Kant zwei Hauptthemen an. Zunächst überlegt Kant, wie es ist, dass die spezifischen Arten von Materie (z. B. Wasser, das sich von Quecksilber unterscheidet) zumindest im Prinzip auf die fundamentalen Kräfte der Anziehung und Abstoßung reduziert werden könnten. Das zweite Problem betrifft die grundlegende Unterscheidung zwischen der "mathematisch-mechanischen" und der "metaphysisch-dynamischen Erklärungsart". Die frühere Art der Erklärung, die mit der Postulierung von Atomen und der Leere verbunden ist, verwendet nichts weiter als die Formen und Bewegungen grundlegender Teilchen und leerer Zwischenräume, die zwischen ihnen verteilt sind. Es steht im Gegensatz zum metaphysisch-dynamischen Modus, der in seinen Erklärungen grundlegende Bewegungskräfte (z. B. Anziehung und Abstoßung) verwendet. Kant räumt ein, dass der mathematisch-mechanische Modus einen Vorteil gegenüber dem metaphysisch-dynamischen Modus hat, da seine Grundpositionen mathematisch dargestellt (tatsächlich „verifiziert“(4: 525)) werden können, während er wiederholt zugibt, dass die Möglichkeit grundlegender Kräfte möglich ist niemals verstanden werden, dh ihre Möglichkeit kann niemals sicher gemacht werden. Kant ist jedoch der Ansicht, dass dieser Vorteil durch zwei Nachteile aufgewogen wird. Erstens akzeptiert die mathematisch-mechanische Erklärungsart unter der Voraussetzung der absoluten Undurchdringlichkeit ein „leeres Konzept“als Grundlage. Zweitens, indem eine solche Erklärungsart alle Kräfte aufgibt, die der Materie inhärent wären, erhält die Vorstellungskraft mehr Freiheit, „als es wirklich mit der Vorsicht der Philosophie vereinbar ist“(4: 525)."Verifiziert" (4: 525)) mathematisch, während er wiederholt zugibt, dass die Möglichkeit grundlegender Kräfte niemals verstanden werden kann, dh ihre Möglichkeit niemals sicher gemacht werden kann. Kant ist jedoch der Ansicht, dass dieser Vorteil durch zwei Nachteile aufgewogen wird. Erstens akzeptiert die mathematisch-mechanische Erklärungsart unter der Voraussetzung der absoluten Undurchdringlichkeit ein „leeres Konzept“als Grundlage. Zweitens, indem eine solche Erklärungsart alle Kräfte aufgibt, die der Materie inhärent wären, erhält die Vorstellungskraft mehr Freiheit, „als es wirklich mit der Vorsicht der Philosophie vereinbar ist“(4: 525)."Verifiziert" (4: 525)) mathematisch, während er wiederholt zugibt, dass die Möglichkeit grundlegender Kräfte niemals verstanden werden kann, dh ihre Möglichkeit niemals sicher gemacht werden kann. Kant ist jedoch der Ansicht, dass dieser Vorteil durch zwei Nachteile aufgewogen wird. Erstens akzeptiert die mathematisch-mechanische Erklärungsart unter der Voraussetzung der absoluten Undurchdringlichkeit ein „leeres Konzept“als Grundlage. Zweitens, indem eine solche Erklärungsart alle Kräfte aufgibt, die der Materie inhärent wären, erhält die Vorstellungskraft mehr Freiheit, „als es wirklich mit der Vorsicht der Philosophie vereinbar ist“(4: 525). Kant glaubt, dass dieser Vorteil durch zwei Nachteile aufgewogen wird. Erstens akzeptiert die mathematisch-mechanische Erklärungsart unter der Voraussetzung der absoluten Undurchdringlichkeit ein „leeres Konzept“als Grundlage. Zweitens, indem eine solche Erklärungsart alle Kräfte aufgibt, die der Materie inhärent wären, erhält die Vorstellungskraft mehr Freiheit, „als es wirklich mit der Vorsicht der Philosophie vereinbar ist“(4: 525). Kant glaubt, dass dieser Vorteil durch zwei Nachteile aufgewogen wird. Erstens akzeptiert die mathematisch-mechanische Erklärungsart unter der Voraussetzung der absoluten Undurchdringlichkeit ein „leeres Konzept“als Grundlage. Zweitens, indem eine solche Erklärungsart alle Kräfte aufgibt, die der Materie inhärent wären, erhält die Vorstellungskraft mehr Freiheit, „als es wirklich mit der Vorsicht der Philosophie vereinbar ist“(4: 525).

Angesichts der Tatsache, dass der Großteil von Kants Materietheorie in der Dynamik dargestellt wird, ist es nicht überraschend, dass sie in der Literatur die größte Aufmerksamkeit erhalten hat. Besonders hervorzuheben sind Diskussionen von Buchdahl (1968, 1969), Brittan (1978), Kitcher (1983), Butts (1986), Carrier (1990), Friedman (1990), Malzkorn (1998), Warren (2001, 2010), Pollok (2002), Holden (2004) und Engelhard (2005). Friedman (2013) ist ein ausführlicher Kommentar unter dem übergeordneten Thema, das Kant in der Dynamik erklären soll, wie bestimmte Merkmale des Körpers - Dichte, Volumen, statisches Gewicht - mathematisierbar werden, wie Newtons Dynamik paradigmatisch veranschaulicht.

2.4 Mechanik

Das dritte Kapitel von Kants metaphysischen Grundlagen, die Mechanik, befasst sich damit, wie es möglich ist, Materie als eine sich bewegende Kraft zu erleben, dh wie eine Materie ihre Bewegung durch ihre sich bewegende Kraft an eine andere kommuniziert. Kant beginnt in Satz 1 mit der Klärung, wie die Menge der Materie zu schätzen ist, bevor er in Satz 2–4 drei Gesetze der Mechanik nennt.

Nachdem Kant zunächst die Menge der Materie und die Menge der Bewegung (oder in zeitgenössischen Begriffen den Impuls i = mv) definiert hat, behauptet er, dass die Menge der Materie im Vergleich zu jeder anderen Materie nur durch die Menge der Bewegung geschätzt werden kann mit einer gegebenen Geschwindigkeit (4: 537). Kants Beweis erfolgt durch Eliminierung. Die Menge der Materie, die das Aggregat des Beweglichen in einem bestimmten Raum ist, kann nicht durch Zählen der Anzahl der Teile geschätzt werden, da jede Materie, wie in der Dynamik festgelegt, unendlich teilbar ist. Man kann die Menge der Materie auch nicht nur unter Berücksichtigung ihres Volumens abschätzen, da verschiedene Materien unterschiedliche spezifische Dichten haben können. Infolgedessen besteht die einzige universell anwendbare Methode zur Schätzung der Materiemenge darin, die Geschwindigkeit der Materie konstant zu halten.

In Satz 2 stellt Kant sein erstes Gesetz der Mechanik fest: Die Gesamtmenge der Materie bleibt bei allen Veränderungen der Materie gleich (4: 541). Sein Beweis scheint sich (i) auf das Prinzip der Ersten Analogie der Erfahrung zu stützen, dass während einer Änderung der Natur keine Substanz entsteht oder untergeht, und (ii) auf die Identifizierung dessen, was in der Materie wesentlich sein muss. In diesem letzteren Punkt geht Kant schnell davon aus, dass das ultimative Thema aller der Materie innewohnenden Unfälle das Bewegliche im Raum sein muss und dass seine Menge das Aggregat des Beweglichen im Raum ist. In seiner Bemerkung zu diesem Satz stellt Kant ausdrücklich fest, dass es einen entscheidenden Unterschied zwischen räumlichen und nicht-räumlichen Substanzen gibt, da letztere im Gegensatz zu ersteren allmählich allmählich verblassen könnten. (Kant führt die Möglichkeit des Bewusstseins als konkretes Beispiel an.) Kant benutzt diesen Unterschied, um zu argumentieren, dass, da die Menge der Materie in einer Vielzahl von realen Dingen außerhalb voneinander besteht, die nicht verblassen können (wie das Bewusstsein es könnte), die einzige Möglichkeit, ihre Menge zu verringern, die Teilung ist.

Kants zweites Gesetz der Mechanik, das in Satz 3 angegeben ist, besagt, dass jede Änderung der Materie eine äußere Ursache hat. (Unmittelbar nach diesem Prinzip fügt Kant in Klammern eine Version des Trägheitsgesetzes hinzu, die Newtons viel näher kommt: „Jeder Körper bleibt in seinem Ruhe- oder Bewegungszustand in derselben Richtung und mit derselben Geschwindigkeit, wenn dies der Fall ist nicht durch eine äußere Ursache gezwungen, diesen Zustand zu verlassen “(4: 543). Da Kants zweites Gesetz der Mechanik nicht mit Newtons Trägheitsgesetz identisch ist, würde es eines Arguments bedürfen, um zu zeigen, dass und anhand welcher zusätzlichen Annahmen das erstere beinhaltet das letztere.) Der Beweis des Hauptprinzips hängt von der zweiten Analogie der Erfahrung ab (die besagt, dass alle Änderungen in Übereinstimmung mit dem Gesetz von Ursache und Wirkung erfolgen und somit bedeuten, dass jede Änderung der Materie eine Ursache hat) sowie von der weiteren Annahme, dass Materie hat keine inneren Bestimmungsgründe (wie Denken und Begehren), sondern nur äußere Beziehungen im Raum. In seiner Bemerkung zu diesem Satz, der dieses „Trägheitsgesetz“klarstellt, erklärt Kant, dass Trägheit dem Leben oder der Fähigkeit einer Substanz gegenüberzustellen ist, sich selbst zu bestimmen, nach einem inneren Prinzip zu handeln. Die Trägheit eines Körpers bedeutet also „nicht das positive Streben, seinen Zustand zu erhalten“(4: 544), sondern das, was er nicht tut, seine Leblosigkeit.sondern nur Außenbeziehungen im Raum. In seiner Bemerkung zu diesem Satz, der dieses „Trägheitsgesetz“klarstellt, erklärt Kant, dass Trägheit dem Leben oder der Fähigkeit einer Substanz gegenüberzustellen ist, sich selbst zu bestimmen, nach einem inneren Prinzip zu handeln. Die Trägheit eines Körpers bedeutet also „nicht das positive Streben, seinen Zustand zu erhalten“(4: 544), sondern das, was er nicht tut, seine Leblosigkeit.sondern nur Außenbeziehungen im Raum. In seiner Bemerkung zu diesem Satz, der dieses „Trägheitsgesetz“klarstellt, erklärt Kant, dass Trägheit dem Leben oder der Fähigkeit einer Substanz gegenüberzustellen ist, sich selbst zu bestimmen, nach einem inneren Prinzip zu handeln. Die Trägheit eines Körpers bedeutet also „nicht das positive Streben, seinen Zustand zu erhalten“(4: 544), sondern das, was er nicht tut, seine Leblosigkeit.

Kant behauptet auch, dass die Möglichkeit der eigentlichen Naturwissenschaft vom Trägheitsgesetz abhängt, da die Ablehnung davon der Hylozoismus wäre, „der Tod aller Naturphilosophie“(4: 544). In einer späteren Bemerkung in der Mechanik beanstandet Kant ausdrücklich, dass „die Terminologie der Trägheitskraft (vis inertiae) vollständig aus der Naturwissenschaft verbannt werden muss, nicht nur, weil sie einen Widerspruch in sich birgt, noch sogar weil das Trägheitsgesetz (Leblosigkeit) kann dadurch leicht mit dem Gesetz der Reaktion in jeder mitgeteilten Bewegung verwechselt werden, aber vor allem, weil die falsche Vorstellung von denen, die mit den mechanischen Gesetzen nicht richtig vertraut sind, dadurch aufrechterhalten und sogar gestärkt wird “(4: 550). Kant führt weiter aus, dass, wenn Trägheit eine aktive Widerstandskraft mit sich bringen würde,dann wäre es möglich, dass, wenn ein sich bewegender Körper auf einen anderen trifft, der sich bewegende Körper einen Teil seiner Bewegung nur anwenden muss, um die Trägheit des ruhenden Körpers zu überwinden, und möglicherweise keine Bewegung mehr übrig hat, um den Körper zu setzen in Ruhe in Bewegung, was der Erfahrung (und Satz 2) widerspricht.

Kants drittes Gesetz der Mechanik, ausgedrückt in Satz 4, behauptet die Gleichheit von Handlung und Reaktion in der Bewegungskommunikation. Kant formuliert eine Version der Dritten Analogie der Erfahrung (nach der jede äußere Handlung in der Welt Interaktion ist) und schlägt vor, dass der Hauptpunkt in der Mechanik darin besteht, festzustellen, dass gegenseitige Handlung notwendigerweise Reaktion ist. Kants Argument für dieses Gesetz basiert auf dem folgenden Gedankengang: (i) wenn alle Änderungen der Materie Änderungen der Bewegung sind; (ii) wenn alle Bewegungsänderungen wechselseitig und gleich sind (da sich ein Körper nicht näher an einen anderen Körper heranbewegen kann, ohne dass sich der zweite Körper näher an den ersten Körper heranbewegt und ihn um genau den gleichen Betrag entfernt);und (iii) wenn jede Änderung der Materie eine äußere Ursache hat (ein Satz, der als das zweite Gesetz der Mechanik festgelegt wurde), dann bringt die Ursache für die Änderung der Bewegung des einen Körpers eine gleiche und entgegengesetzte Ursache für eine Änderung der Bewegung mit sich des anderen Körpers oder kurz gesagt, Aktion muss gleich Reaktion sein.

In Bemerkung 1 zeigt Kant dann, wie sich seine Position von der anderer Autoren unterscheidet. Newton „wagte es keineswegs, dieses Gesetz a priori zu beweisen, und appellierte daher eher an die Erfahrung“(4: 449). Kepler leitete es ebenfalls aus der Erfahrung ab, obwohl er noch weiter ging und es als besondere Trägheitskraft auffasste. Bestimmte namenlose „Transfusionisten“(vermutlich Locke und vielleicht Descartes oder Rohault) versuchten, das Gesetz insgesamt zu leugnen, indem sie vorschlugen, dass Bewegung in der Bewegungskommunikation einfach von einem Körper auf einen anderen übertragen werden könne, eine Ansicht, die Kant mit der Begründung ablehnt, die Kommunikation zu erklären Bewegung in Bezug auf die Übertragung von Bewegung ist überhaupt keine Erklärung und läuft auch darauf hinaus, zuzugeben, dass Unfälle buchstäblich von einem Stoff auf einen anderen übertragen werden könnten.

Kants Gesetze der Mechanik wurden in der Sekundärliteratur ausführlich diskutiert. Man kann auf Diskussionen von Palter (1972), Duncan (1984), Friedman (1989, 1992 und 1995), Brittan (1995), Westphal (1995), Carrier (2001) und Watkins (1997 und 1998b) verweisen. Ein Großteil der modernen Wissenschaftstradition wurde verwendet, um Kants Gesetze der Mechanik als von Newtons drei Gesetzen in der Principia abgeleitet oder sogar identisch zu betrachten. Watkins (1997; 1998b) zeigte, dass Kants Formulierung und Rechtfertigung seiner Gesetze stark von einer Naturphilosophie beeinflusst wurde, die aus Leibniz und nicht aus Newton stammt. Stan (2013) bestätigte diese Ergebnisse weiter. Infolgedessen kann man mit Sicherheit sagen, dass Kants Grundlagen der Mechanik auch maßgeblich vom post-leibnizianischen Rationalismus geprägt waren, nicht nur von Newtons Mechanik. Diese Tatsache spiegelt sich nun in Friedman (2013) wider, der jüngsten und detailliertesten Darstellung von Kants Interpretation der konzeptuellen Grundlagen der Mechanik. Stan (2014) untersucht den konzeptuellen Zusammenhang zwischen Kants Materietheorie und seinen Gesetzen der Mechanik.

2.5 Phänomenologie

Das letzte Kapitel der metaphysischen Grundlagen, die Phänomenologie, konzentriert sich darauf, wie die Bewegung der Materie modal erlebt werden kann, dh in Bezug darauf, ob sie möglicherweise tatsächlich oder notwendigerweise in Bewegung ist. Seine drei Sätze spezifizieren (gemäß Kant schlägt mit den Ergebnissen der drei vorhergehenden Kapitel vor), dass (i) geradlinige Bewegung ein lediglich mögliches Prädikat der Materie ist, (ii) kreisförmige Bewegung ein tatsächliches Prädikat der Materie ist und (iii) Die gleiche und entgegengesetzte Bewegung einer Materie in Bezug auf eine andere ist eine notwendige Bewegung dieser Materie. In der Allgemeinen Bemerkung zur Phänomenologie erörtert Kant den Status des absoluten Raums, der durch die möglichen, tatsächlichen und notwendigen Bewegungen der Materie in den drei Hauptsätzen vorausgesetzt worden war, und erklärt dies, da er selbst kein Gegenstand von ist Erfahrung,es muss durch eine Idee der Vernunft dargestellt werden (im technischen Sinne von Kant als Idee, nämlich als ein Konzept, für das uns ein entsprechendes Objekt niemals in der Intuition gegeben werden könnte). Obwohl wir den absoluten Raum niemals kennen können, fungiert er dennoch als regulatives Prinzip, das uns in unserer wissenschaftlichen Praxis leitet, indem es uns zwingt, nach weiteren Bedingungen für die konditionierten Objekte zu suchen, denen wir in der Erfahrung begegnen. Kants Ansicht, dass Vernunftideen als regulative Prinzipien fungieren können, wird im Anhang zur Transzendentalen Dialektik in der Kritik der reinen Vernunft entwickelt.es fungiert jedoch als regulatives Prinzip, das uns in unserer wissenschaftlichen Praxis leitet, indem es uns zwingt, nach weiteren Bedingungen für die konditionierten Objekte zu suchen, denen wir in der Erfahrung begegnen. Kants Ansicht, dass Vernunftideen als regulative Prinzipien fungieren können, wird im Anhang zur Transzendentalen Dialektik in der Kritik der reinen Vernunft entwickelt.es fungiert jedoch als regulatives Prinzip, das uns in unserer wissenschaftlichen Praxis leitet, indem es uns zwingt, nach weiteren Bedingungen für die konditionierten Objekte zu suchen, denen wir in der Erfahrung begegnen. Kants Ansicht, dass Vernunftideen als regulative Prinzipien fungieren können, wird im Anhang zur Transzendentalen Dialektik in der Kritik der reinen Vernunft entwickelt.

Besonders zu erwähnen ist Friedmans Interpretation (1992) der Phänomenologie. Ihm zufolge muss er angesichts Kants Ablehnung von Newtons absolutem Raum und seiner Zeit über das Konzept der wahren Bewegung - als Veränderung des wahren Ortes im Laufe der Zeit - berichten, das von der klassischen Mechanik vorausgesetzt wird. Zu diesem Zweck betrachtet Kant „die Bewegungsgesetze als endgültig oder konstitutiv für den räumlich-zeitlichen Rahmen der Newtonschen Theorie“, daher gelten diese Gesetze für ihn „a priori“(S. 143). Der Grund, warum Kant sie als konstitutiv betrachtet, ist der folgende. In Kants Phänomenologie definieren die drei Newtonschen Gesetze ein Konzept wahrer Bewegung: Die wahren Bewegungen von Körpern sind nur diejenigen, die den dynamischen Gesetzen gehorchen. Darüber hinaus muss dem Konzept eine „objektive Bedeutung in der Erfahrung“gegeben werden, d. H. empirisch gemessen. Dazu sieht Kant Newton 's drei Gesetze, die in erster Linie in einem privilegierten Bezugssystem gelten, nämlich dem Schwerpunktrahmen (CM) des Systems der Welt, den der CM-Rahmen unseres Sonnensystems in sehr gutem Maße annähert. Indem wir die Bewegungen von Körpern relativ zu diesem Rahmen messen, erzeugen wir eine objektive Erfahrung dieser Bewegungen. Dieser Rahmen muss jedoch zuerst lokalisiert werden. Um dies zu tun, denkt Kant, müssen wir das Gesetz der universellen Gravitation ebenfalls als a priori betrachten, nicht als empirisch-induktiv. Wenn wir a priori wissen, dass sich alle Körper im Sonnensystem notwendigerweise gegenseitig anziehen, können wir aus ihren beobachtbaren, gegenseitig induzierten Beschleunigungen auf ihre Massen schließen. Wenn wir ihre Massen kennen, können wir wiederum den CM-Rahmen des Systems lokalisieren. (In einem Körpersystem ist der Schwerpunkt der Punkt, relativ zu dem die KörperEntfernungen sind umgekehrt proportional zu ihrer Masse.) In Bezug auf diesen besonderen Rahmen zählen die Bewegungen von Körpern als ihre wahren Bewegungen, behauptet Friedman. Daher kann die unmittelbare und wesentliche Gravitation „nicht einfach aus unserer Erfahrung der Materie und ihrer Bewegungen erhalten werden - etwa durch ein induktives Argument“, da die universelle Gravitation „notwendigerweise vorausgesetzt wird, um eine objektive Erfahrung der Materie und ihrer Bewegungen in der Materie zu ermöglichen erster Platz “(S. 157–158). Der CM-Rahmen des Sonnensystems ist jedoch nur ungefähr ein Trägheitsrahmen. Die wissenschaftliche Forschung muss letztendlich darüber hinaus auf immer bessere Annäherungen eines Trägheitsrahmens schauen. Und Kants absoluter Raum ist nur das Konzept, das unsere Suche nach solchen Annäherungen lenkt. In jüngerer ZeitFriedman aktualisierte und erweiterte seine Interpretation in (2013). In Anbetracht der jüngsten Wissenschaft hat Friedman nun überzeugend dargelegt, dass es Kants Gesetze der Mechanik sind - nicht Newtons drei Gesetze, wie in (1992) behauptet -, die den privilegierten Rahmen (Kantscher absoluter Raum) definieren, relativ zu dem Körper wahre Bewegungen haben in der Phänomenologie.

Abgesehen von Friedmans Interpretation gibt es relativ wenig Sekundärliteratur, die sich mit Kants Phänomenologie befasst. Palter (1971) interpretiert Kants Doktrin des absoluten Raums und der Bewegung als Transformationsgruppen für die galiläische Kinematik. Carrier (1992) bietet eine Alternative zu Friedmans Bericht über Kant über den absoluten Raum. Stan (in Vorbereitung) ist eine Alternative zu Friedmans Lesart von Kants Doktrin der Kreisbewegung und ihrer Beziehung zu Newtons Dynamik.

3. Physik: Die postkritische Zeit (Opus postumum)

Kants Interesse an der Physik hielt nach der Veröffentlichung der metaphysischen Grundlagen tatsächlich bis zum Ende seiner produktiven Jahre an. Obwohl Kant nie ein Manuskript fertiggestellt hat, das als Veröffentlichung vorgelegt werden konnte, wurden die verschiedenen Notizen, Skizzen und Entwürfe zu Themen der Physik, an denen er in dieser Zeit (insbesondere nach 1796) intensiv arbeitete, über ein Jahrhundert nach seinem Tod zusammengetragen und als sein sogenanntes Opus postumum veröffentlicht.

Trotz des fragmentarischen Charakters des Opus postumum macht Kant deutlich, dass es eine wichtige Lücke in seinem System schließen soll. So wie die metaphysischen Grundlagen versucht hatten, die transzendentalen Prinzipien der Kritik der reinen Vernunft und die Prinzipien, die erklären, wie Materie möglich ist, miteinander zu verbinden, übernimmt das Opus postumum die Aufgabe, einen Übergang von der in den metaphysischen Grundlagen enthaltenen speziellen Metaphysik der Natur zu bewirken Physik selbst. Kant klärt jedoch nicht ausreichend, welche systematischen Prinzipien dieses Übergangsprojekt leiten würden, und es ist auch nicht klar, ob er das Projekt nutzt, um inhaltliche Prinzipien oder heuristische Richtlinien zu liefern. Einerseits in einer Notiz, die aus einer Zeit kurz nach der Veröffentlichung der metaphysischen Grundlagen stammt,Kant schlägt vor, dass man „dem Hinweis der Kategorien folgen und die sich bewegenden Kräfte der Materie entsprechend ihrer Quantität, Qualität, Beziehung und Modalität ins Spiel bringen könnte“(21: 311), ein Verfahren, das dem des Verfahrens ähnlich sein könnte Metaphysische Grundlagen. Wenn andererseits die metaphysischen Grundlagen bereits ein empirisches Konzept (nämlich Materie) voraussetzen, kann der im Opus postumum durchzuführende Übergang nicht als Übergang von etwas Nicht-Empirischem zu etwas Empirischem verstanden werden. Da Kant mit den Problemen zu kämpfen hat, die sich aus dem Versuch ergeben, jetzt viel spezifischere Merkmale der Materie zu erklären, ist unklar, ob (oder wie) die Kategorien bei der Strukturierung von Kants Argumentation hilfreich sein sollen. So ist die genaue argumentative Struktur des Opus postumum (dh seine Beziehung zu Kant 's andere Werke und ihre Grundvoraussetzungen) bleibt problematisch. Ebenso problematisch ist die genaue Natur von Kants Übergangsprojekt. In Anbetracht seines erklärten Ziels, spezifische Merkmale der Materie zu berücksichtigen, z. B. bestimmte Aggregationszustände, Spezialkräfte, würde man denken, dass solche kontingenten Merkmale ein Problem für die empirische Wissenschaft und nicht für die Philosophie darstellen, da Kant letztere als Verfolgung von Wissen betrachtet, das in verschiedenen Bereichen vorliegt Sinne, notwendig.notwendig.notwendig.

Unabhängig von seiner Form enthält der Inhalt des Opus postumum Überlegungen zu einer Reihe wichtiger Themen der Physik. Drei Cluster sind besonders hervorzuheben. (1) Kant entwickelt detailliertere Ansichten zu einer Reihe offener Fragen der Materietheorie, die er (oft vorläufig) in den metaphysischen Grundlagen erörtert hatte, wie z. B. Fließfähigkeit, Starrheit, Zusammenhalt und Menge der Materie. (2) Kant spricht sich für die Existenz eines allumfassenden Äthers aus. Dies scheint eine natürliche Entwicklung zu sein, da die metaphysischen Grundlagen in diesem Punkt unverbindlich waren. Was jedoch überrascht, ist, dass Kant glaubt, dass der Äther a priori hergestellt werden kann (z. B. 21: 222), was zu Konflikten führen könnte mit Kants Projekt in der Kritik der reinen Vernunft (oder mit seiner Beschreibung seiner Position als „formaler Idealismus“, 4: 337).(3) Kant untersucht auch die Idee, dass sich das Subjekt in der Positionierung der verschiedenen Kräfte in der Materie positionieren muss, eine Lehre, die als Selbstsetzungslehre bekannt geworden ist, und versucht, sie in seine Ansichten darüber einzubeziehen, wie sich der Mensch zwischen der Materie befindet Erfahrungswelt und Gott, dessen Existenz ein zentrales Erfordernis der Moral ist.

Das Opus postumum ist seit langem ein interessantes Thema, insbesondere insofern, als es die Hoffnung auf Klärung und Entwicklung zentraler Fragen in Kants kritischer Philosophie bietet. Während ein Großteil der ursprünglichen Literatur, die sich darauf konzentrierte, auf Deutsch war (Adickes 1920, Hoppe 1969, Tuschling 1971 und in jüngerer Zeit Blasche 1991 und Emundts 2004), hat sie in letzter Zeit mit Diskussionen von Friedman (Englisch) erhöhte Aufmerksamkeit auf Englisch erhalten. 1992, Kapitel 5), Förster (2000), Edwards (2000), Guyer (2001) und Hall (2006, 2009).

4. Biologie

Kant interessierte sich nicht nur für die leblosen Körper, die von der Physik untersucht wurden, sondern auch für lebende Organismen, die er aufgrund ihres besonderen Status aus zwei Gründen für eine zusätzliche philosophische Prüfung hielt. Erstens machen die Symmetrien und Regelmäßigkeiten ihrer Struktur und Funktionsweise sie „in höchstem Maße kontingent“(5: 360) und „mechanisch unerklärlich“. Zweitens kommen Organismen von ihrer eigenen Art; wachsen ihre eigenen Funktionsteile oder Organe und reparieren sie, wenn sie beschädigt werden; und im Allgemeinen Homöostase zeigen. Diese Tatsachen veranlassen Kant zu der Behauptung, ein Organismus sei „Ursache und Wirkung von sich selbst“(5: 370). In gewissem Sinne ist ein Lebewesen selbst verursacht, und zwar durch eine Kausalität, die wir nur „unter der Idee von Zwecken als Prinzip“erfassen können (5: 383). Organismen sind mit anderen Worten „natürliche Zwecke,”Oder natürlich vorkommende Ensembles von Teilen, die gezielt eingesetzt werden und in Einheit arbeiten.

Gerade diese Besonderheiten schaffen philosophische Herausforderungen, die in Physik und Chemie nicht zu bewältigen sind. Kant befasst sich in der zweiten Hälfte seines dritten Magnum-Opus, der Kritik der Urteilskraft (1790), mit ihnen. Insbesondere behauptet er, dass der Versuch, Organismen zu erklären, einen unvermeidlichen Konflikt innerhalb des reflektierenden Urteils, der Fähigkeit, die wir bei der empirischen Konzeptbildung, der taxonomischen Klassifikation und der erklärenden Vereinheitlichung bestimmter Gesetze einsetzen, schafft. Kant beschreibt diesen Konflikt in der Antinomie des teleologischen Urteils (CJ §§ 69–78; 5: 385–415). Die Antinomie ergibt sich aus zwei regulativen Prinzipien, denen hier ein 'R' vorangestellt ist, um sie von zwei ähnlichen konstitutiven Prinzipien zu unterscheiden, die Kant an derselben Stelle kurz diskutiert:

R-These

Jede Erzeugung materieller Dinge und ihrer Formen muss nach rein mechanischen Gesetzen als möglich beurteilt werden.

R-Antithese

Einige Produkte materieller Natur können nicht nach rein mechanischen Gesetzen als möglich beurteilt werden (ihre Beurteilung erfordert ein völlig anderes Gesetz der Kausalität, nämlich das der endgültigen Kausalität) (5: 387).

Viel Wissenschaft hat sich zum Ziel gesetzt, diese Antinomie aufzuklären, und im letzten Jahrzehnt haben diese Interpretationsbemühungen neue Impulse erhalten (siehe auch den Eintrag „Kants Ästhetik und Teleologie“in dieser Enzyklopädie). Insbesondere drei Fragen wurden nachhaltig behandelt: Inwiefern sind Organismen für Kant mechanisch unerklärlich? Was genau ist der Widerspruch, der die Antinomie erzeugt? Und genau wie löst Kant das?

Zunächst ist eine Klärung der Behauptung Kants erforderlich, dass Organismen nicht "mechanisch" erklärt werden können. In der Aufklärung wurde "mechanisch" in mindestens zwei Sinnen verwendet: allgemein, um die Erklärung der effizienten Verursachung durch physikalisch-chemische Gesetze zu bezeichnen; und eng beschränkt auf die Theorie der "Verbundmaschinen" oder Baugruppen beweglicher Teile, die zum Verdrängen von Lasten oder zum Übertragen von Impulsen verwendet werden, z. B. Motoren und Uhren. McLaughlin (1990) versteht unter Kant "mechanisch" in diesem letzteren Sinne. Bei künstlichen Maschinen gehen Teile dem Ganzen zeitlich voraus und bestimmen es: Die Konfiguration der Maschine ergibt sich aus der Summierung über die Teile; und seine Betriebsgesetze sind die gleichen wie die, die die Teile regeln. Aber Organismen sind anders: Das Ganze geht seinen Teilen oder Organen voraus; und es hat Funktionen und zielgerichtete Verhaltensweisen, die in ihnen nicht vorhanden sind. Daher,Organismen sind mechanisch unerklärlich. Ginsborg (2004) interpretiert Kants Behauptung in zweierlei Hinsicht unterschiedlich. Etwas mechanisch zu erklären bedeutet zu zeigen, dass seine Produktion aus den „nicht unterstützten Kräften der Materie als solche“resultiert oder resultieren würde, dh aus den Newtonschen Kräften der Anziehung und Abstoßung und der „rohen unorganisierten Materie“oder willkürlichen Anfangsbedingungen wie Massen, Ladungen, Konfigurationen und Bewegungen. Organismen sind in diesem Sinne unerklärlich, weil ihr Entstehen „in höchstem Maße kontingent“wäre. Dies ist der Begriff, der in der Antinomie des teleologischen Urteils wirksam ist, behauptet Ginsborg. Aber sie hat argumentiert, es gibt einen zweiten, stärkeren Sinn. Organismen sind nicht nur unerklärlich, wenn sie auf die Struktur und die Kräfte ihrer Organe reduziert werden. Ihre Symmetrien, Regelmäßigkeiten und Kräfte lassen sich auch nicht aus den „Bewegungskräften“ihrer anorganischen Partikel erklären. Kräfte auf Organismenebene sind keine Vektorsummen oder Integrale physikalisch-chemischer Kräfte, die nicht sichtbare Teilchen beschleunigen oder neu konfigurieren.

Zweitens haben Dolmetscher auch die genaue Natur der Antinomie untersucht. Soweit die These und die Antithese regulative Prinzipien sind, können sie als Forschungspolitik angesehen werden, und diese können zu unterschiedlichen Zeiten getrennt und daher ohne Widerspruch verfolgt werden. Warum sind sie dann antinomisch? Watkins (2009, § 2.2) erklärt, dass die beiden Thesen nicht nur erklärende Richtlinien empfehlen, sondern sich auch dazu verpflichten, biologische Phänomene entschlossen zu beurteilen. Als solche wären sie widersprüchliche Verpflichtungen: Organismen rein mechanistisch zu beurteilen und sie nicht mechanistisch zu beurteilen. Teufel (2011) liest die beiden Thesen als hypothetische Imperative, die dem reflektierenden Urteil aus praktischen Gründen auferlegt werden. Die Antinomie folgt, behauptet er, weil sie widersprüchliche kognitive Verhaltensverläufe erfordern:zu beurteilen, dass mechanistische Gesetze ausreichen, um Organismen zu erklären, und dass sie für diese Aufgabe nicht ausreichen.

Darüber hinaus leitet Kant für jede Antinomie in der Kritik der reinen Vernunft sowohl These als auch Antithese durch deduktive Argumentation aus angeblichen a priori-Prämissen ab. In der Antinomie des teleologischen Urteils geht er diesen Weg jedoch nicht. Dies macht die Frage nach seiner Rechtfertigung für die beiden oben genannten R-Ansprüche ziemlich dringlich. Was die R-These betrifft, könnte man denken, dass sie leicht aus Kants drei Gesetzen der Mechanik abgeleitet werden kann. Wir müssen uns jedoch daran erinnern, dass diese Gesetze konstitutive Prinzipien sind, während die R-These regulativ ist. Eine bessere Interpretationsmöglichkeit besteht darin, dass Kants drei Gesetze das Spektrum bestimmter empirischer Gesetze einschränken, einschließlich der Gesetze für die Biologie, nach denen Wissenschaftler suchen können. Die Einschränkung besteht darin, dass die Gesetze der Mechanik grundlegend sind: Keine anderen Gesetze materieller Natur erklären oder begründen sie, während sie alle anderen Gesetze erklären müssen.direkt oder indirekt. Damit biologische Regelmäßigkeiten in echte Gesetze umgewandelt werden können, müssen sie in das System bereits bekannter mechanischer Gesetze integrierbar sein und letztendlich durch die drei Gesetze der Mechanik erklärt werden, die die Grundlage für alle „miteinander verbundenen Erfahrungskognitionen“bilden (5: 386). Noch weniger gut verstanden ist Kants Rechtfertigung für die R-Antithese. Es gibt nicht nur keinen offiziellen Beweis, es ist auch nicht leicht zu wissen, was der Beweis beweisen muss. Die R-These impliziert stark, dass es um die Herkunft von Organismen geht; Im Gegensatz dazu geht es bei der R-Antithese darum, ihre Möglichkeit zu beurteilen, was mit Struktur und Funktion und nicht mit Produktion zu tun hat (Ginsborg 2001, 236). Dies sind verschiedene Aspekte von Organismen, und der Nachweis, dass sie mechanisch unerklärlich sind, würde unterschiedliche Argumente erfordern. Damit biologische Regelmäßigkeiten in echte Gesetze umgewandelt werden können, müssen sie in das System bereits bekannter mechanischer Gesetze integrierbar sein und letztendlich durch die drei Gesetze der Mechanik erklärt werden, die die Grundlage für alle „miteinander verbundenen Erfahrungskognitionen“bilden (5: 386). Noch weniger gut verstanden ist Kants Rechtfertigung für die R-Antithese. Es gibt nicht nur keinen offiziellen Beweis, es ist auch nicht leicht zu wissen, was der Beweis beweisen muss. Die R-These impliziert stark, dass es um die Herkunft von Organismen geht; Im Gegensatz dazu geht es bei der R-Antithese darum, ihre Möglichkeit zu beurteilen, was mit Struktur und Funktion und nicht mit Produktion zu tun hat (Ginsborg 2001, 236). Dies sind verschiedene Aspekte von Organismen, und der Nachweis, dass sie mechanisch unerklärlich sind, würde unterschiedliche Argumente erfordern. Damit biologische Regelmäßigkeiten in echte Gesetze umgewandelt werden können, müssen sie in das System bereits bekannter mechanischer Gesetze integrierbar sein und letztendlich durch die drei Gesetze der Mechanik erklärt werden, die die Grundlage für alle „miteinander verbundenen Erfahrungskognitionen“bilden (5: 386). Noch weniger gut verstanden ist Kants Rechtfertigung für die R-Antithese. Es gibt nicht nur keinen offiziellen Beweis, es ist auch nicht leicht zu wissen, was der Beweis beweisen muss. Die R-These impliziert stark, dass es um die Herkunft von Organismen geht; Im Gegensatz dazu geht es bei der R-Antithese darum, ihre Möglichkeit zu beurteilen, was mit Struktur und Funktion und nicht mit Produktion zu tun hat (Ginsborg 2001, 236). Dies sind verschiedene Aspekte von Organismen, und der Nachweis, dass sie mechanisch unerklärlich sind, würde unterschiedliche Argumente erfordern. Sie müssen in das System bereits bekannter mechanischer Gesetze integrierbar sein und letztendlich durch die drei Gesetze der Mechanik erklärt werden, die die Grundlage für alle „miteinander verbundenen Erfahrungskognitionen“bilden (5: 386). Noch weniger gut verstanden ist Kants Rechtfertigung für die R-Antithese. Es gibt nicht nur keinen offiziellen Beweis, es ist auch nicht leicht zu wissen, was der Beweis beweisen muss. Die R-These impliziert stark, dass es um die Herkunft von Organismen geht; Im Gegensatz dazu geht es bei der R-Antithese darum, ihre Möglichkeit zu beurteilen, was mit Struktur und Funktion und nicht mit Produktion zu tun hat (Ginsborg 2001, 236). Dies sind verschiedene Aspekte von Organismen, und der Nachweis, dass sie mechanisch unerklärlich sind, würde unterschiedliche Argumente erfordern. Sie müssen in das System bereits bekannter mechanischer Gesetze integrierbar sein und letztendlich durch die drei Gesetze der Mechanik erklärt werden, die die Grundlage für alle „miteinander verbundenen Erfahrungskognitionen“bilden (5: 386). Noch weniger gut verstanden ist Kants Rechtfertigung für die R-Antithese. Es gibt nicht nur keinen offiziellen Beweis, es ist auch nicht leicht zu wissen, was der Beweis beweisen muss. Die R-These impliziert stark, dass es um die Herkunft von Organismen geht; Im Gegensatz dazu geht es bei der R-Antithese darum, ihre Möglichkeit zu beurteilen, was mit Struktur und Funktion und nicht mit Produktion zu tun hat (Ginsborg 2001, 236). Dies sind verschiedene Aspekte von Organismen, und der Nachweis, dass sie mechanisch unerklärlich sind, würde unterschiedliche Argumente erfordern. Noch weniger gut verstanden ist Kants Rechtfertigung für die R-Antithese. Es gibt nicht nur keinen offiziellen Beweis, es ist auch nicht leicht zu wissen, was der Beweis beweisen muss. Die R-These impliziert stark, dass es um die Herkunft von Organismen geht; Im Gegensatz dazu geht es bei der R-Antithese darum, ihre Möglichkeit zu beurteilen, was mit Struktur und Funktion und nicht mit Produktion zu tun hat (Ginsborg 2001, 236). Dies sind verschiedene Aspekte von Organismen, und der Nachweis, dass sie mechanisch unerklärlich sind, würde unterschiedliche Argumente erfordern. Noch weniger gut verstanden ist Kants Rechtfertigung für die R-Antithese. Es gibt nicht nur keinen offiziellen Beweis, es ist auch nicht leicht zu wissen, was der Beweis beweisen muss. Die R-These impliziert stark, dass es um die Herkunft von Organismen geht; Im Gegensatz dazu geht es bei der R-Antithese darum, ihre Möglichkeit zu beurteilen, was mit Struktur und Funktion und nicht mit Produktion zu tun hat (Ginsborg 2001, 236). Dies sind verschiedene Aspekte von Organismen, und der Nachweis, dass sie mechanisch unerklärlich sind, würde unterschiedliche Argumente erfordern.was mit Struktur und Funktion zu tun hat, nicht mit Produktion (Ginsborg 2001, 236). Dies sind verschiedene Aspekte von Organismen, und der Nachweis, dass sie mechanisch unerklärlich sind, würde unterschiedliche Argumente erfordern.was mit Struktur und Funktion zu tun hat, nicht mit Produktion (Ginsborg 2001, 236). Dies sind verschiedene Aspekte von Organismen, und der Nachweis, dass sie mechanisch unerklärlich sind, würde unterschiedliche Argumente erfordern.

Drittens hat Kants Lösung für die Antinomie anhaltende Aufmerksamkeit erhalten. In den ersten beiden Kritiken besteht sein allgemeiner Ansatz darin, für jede Antinomie zu argumentieren, dass sowohl die These als auch die Antithese den transzendentalen Realismus voraussetzen, sofern sie Ansprüche auf Dinge an sich erheben; und den transzendentalen Idealismus als den Standpunkt hinzuzufügen, von dem aus der anfängliche Widerspruch gelöst wird. Dies ist jedoch nicht Kants Herangehensweise an die Antinomie des teleologischen Urteils. Dementsprechend haben Dolmetscher versucht, für Kant eine andere Lösung zu rekonstruieren. Quarfood (2004) und Förster (2008) nehmen den Begriff eines intuitiven Verständnisses (dargelegt in 5: 401–10) als Schlüssel zu Kants Antwort. Insbesondere, erklärt Förster, sind Intellektuelle wie unsere diskursiv: Sie erfassen Objekte durch Konzepte als 'Teile', die in zeitlich ausgedehnten Urteilen zusammengesetzt sind.und so mechanistisch, behauptet er. Daher brauchen wir das Konzept "Zweck", um Organismen nur zu beurteilen, weil wir diskursiven Intellekt haben. Ein intuitives Verständnis könnte jedoch Organismen ohne Zweckkonzepte und regulative Prinzipien zur teleologischen Beurteilung erfassen. Für dieses Verständnis müssen daher die R-These und die R-Antithese nicht wahr sein, und daher entsteht keine Antinomie. Breitenbach (2008) behauptet, dass die Antinomie gelöst oder vielmehr aufgelöst wird, wenn wir feststellen, dass These und Antithese nicht wirklich widersprüchlich, sondern komplementär sind. Sie regeln (reflektierende) Beurteilungshandlungen in verschiedenen Kontexten: Die mechanistische R-These regelt das Erklärungsverhalten in der empirischen Biologie, während die R-Antithese die gewöhnliche Beurteilung der lebenden Natur regelt, wie sie in alltäglichen, vor-theoretischen Begegnungen mit ihr erlebt wird. Die beiden Prinzipien verkörpern „zwei unterschiedliche Ansichten über die Natur“und sind möglich (466). Sie scheinen nur im Widerspruch zu stehen; in der Tat ergänzen sie sich unverzichtbar. McLaughlin (1990) macht geltend, dass die Antinomie nicht einfach, sondern nur unter einer besonderen Annahme auftritt, nämlich. dass alles in der Natur von uns objektiv erklärbar ist (162). Lehnen Sie die Annahme ab, und der Widerspruch verschwindet, sofern sowohl die R-These als auch die R-Antithese wahr sein können, jedoch für verschiedene Bereiche: Ersteres gilt für von uns erklärbare Phänomene, letzteres für nicht so erklärbare Phänomene. McLaughlin bietet jedoch kein allgemeines Kriterium für die "Erklärbarkeit durch uns", das Kant zuzuschreiben ist, abgesehen von der mechanischen Erklärbarkeit. Ginsborg (2008) konzentriert sich darauf, wie der Widerspruch im Rahmen wissenschaftlicher Untersuchungen und nicht in abstrakten, allgemeinen philosophischen Begriffen gelöst werden kann. Aufbauend auf Kants Bemerkung über die Unterordnung des Mechanismus zur Teleologie (5: 414) behauptet Ginsborg, dass Naturhistoriker und Physiologen den Ursprung und die Funktionsweise von Organismen "mechanistisch" erklären könnten, rein durch physikalisch-chemische Gesetze, vorausgesetzt, sie wenden sie nicht auf "roh" an "Aber zu" organisierter "Materie, dh zu organischem Material, das bereits mit einem" prägenden Antrieb "ausgestattet ist, einer generischen Neigung, zu wachsen, sich zu reproduzieren und sich selbst zu erhalten. Diese organisierte Angelegenheit selbst ist wiederum unverständlich, ohne auf Zweck und Gestaltungsbedingungen Bezug zu nehmen. So unterordnen Biologen den Mechanismus der Teleologie, und so wird der antinomische Konflikt zwischen ihnen beseitigt. Aufbauend auf Kants Bemerkung über die Unterordnung des Mechanismus zur Teleologie (5: 414) behauptet Ginsborg, dass Naturhistoriker und Physiologen den Ursprung und die Funktionsweise von Organismen "mechanistisch" erklären könnten, rein durch physikalisch-chemische Gesetze, vorausgesetzt, sie wenden sie nicht auf "roh" an "Aber zu" organisierter "Materie, dh zu organischem Material, das bereits mit einem" prägenden Antrieb "ausgestattet ist, einer generischen Neigung, zu wachsen, sich zu reproduzieren und sich selbst zu erhalten. Diese organisierte Angelegenheit selbst ist wiederum unverständlich, ohne auf Zweck und Gestaltungsbedingungen Bezug zu nehmen. So unterordnen Biologen den Mechanismus der Teleologie, und so wird der antinomische Konflikt zwischen ihnen beseitigt. Aufbauend auf Kants Bemerkung über die Unterordnung des Mechanismus zur Teleologie (5: 414) behauptet Ginsborg, dass Naturhistoriker und Physiologen den Ursprung und die Funktionsweise von Organismen "mechanistisch" erklären könnten, rein durch physikalisch-chemische Gesetze, vorausgesetzt, sie wenden sie nicht auf "roh" an "Aber zu" organisierter "Materie, dh zu organischem Material, das bereits mit einem" prägenden Antrieb "ausgestattet ist, einer generischen Neigung, zu wachsen, sich zu reproduzieren und sich selbst zu erhalten. Diese organisierte Angelegenheit selbst ist wiederum unverständlich, ohne auf Zweck und Gestaltungsbedingungen Bezug zu nehmen. So unterordnen Biologen den Mechanismus der Teleologie, und so wird der antinomische Konflikt zwischen ihnen beseitigt.'rein nach physikalisch-chemischen Gesetzen, vorausgesetzt, sie wenden sie nicht auf "rohe", sondern auf "organisierte" Materie an, dh auf organische Stoffe, die bereits mit einem "formativen Antrieb" ausgestattet sind, einer generischen Disposition zum Wachsen, Reproduzieren und Selbsterhalten. Diese organisierte Angelegenheit selbst ist wiederum unverständlich, ohne auf Zweck und Gestaltungsbedingungen Bezug zu nehmen. So unterordnen Biologen den Mechanismus der Teleologie, und so wird der antinomische Konflikt zwischen ihnen beseitigt.'rein nach physikalisch-chemischen Gesetzen, vorausgesetzt, sie wenden sie nicht auf "rohe", sondern auf "organisierte" Materie an, dh auf organische Stoffe, die bereits mit einem "formativen Antrieb" ausgestattet sind, einer generischen Disposition zum Wachsen, Reproduzieren und Selbsterhalten. Diese organisierte Angelegenheit selbst ist wiederum unverständlich, ohne auf Zweck und Gestaltungsbedingungen Bezug zu nehmen. So unterordnen Biologen den Mechanismus der Teleologie, und so wird der antinomische Konflikt zwischen ihnen beseitigt.

Während diese Interpretationsvorschläge gemeinsam unser Verständnis darüber verbessern, wie die Antinomie entschärft werden könnte, hat jeder seinen Anteil an philosophischen Schwierigkeiten, wie in Watkins (2009) dargelegt. Darüber hinaus halten sich nur wenige dieser Konstrukte an Kants Worte, was stark darauf hindeutet, dass seine Lösung unabdingbar auf einem „übersinnlichen Grund“(5: 413) oder einem Erklärungsprinzip in der noumenalen Welt beruht. Dieser Grund könnte sowohl den Mechanismus als auch die Teleologie vereinen, indem beide antinomischen Thesen gemeinsam ableitbar oder erklärbar gemacht werden. Da der Mensch jedoch „kein positiv determiniertes“Wissen über eine überempfindliche Entität haben kann, ist die Antinomie im Prinzip lösbar und nicht tatsächlich gelöst. Kant (zumindest in seiner offiziellen Lösung) scheint nicht die Details für eine tatsächliche Darstellung zu liefern, wie der Konflikt im Herzen der biologischen Erklärung beseitigt wird. Die Einschränkungen, die unser bisheriges Verständnis von Kants Biologiephilosophie beeinträchtigen, von denen wir einige oben dargelegt haben, treiben weiterhin die Interpretationsbemühungen voran, um mehr Licht auf diesen Teil seiner Lehre zu werfen, wie dies in Goy und Watkins (in Kürze) veranschaulicht wird.

Zusätzlich zu den oben erwähnten Arbeiten wurde Kants Antinomie des teleologischen Urteils in Allison (1991), Cohen (2004), Ginsborg (2001), Kreines (2005), Steigerwald (2006), Zanetti (1993) und Zumbach (1984); siehe auch den Eintrag „Kants Ästhetik und Teleologie“in dieser Enzyklopädie.

5. Chemie

Im Vorwort zu den metaphysischen Grundlagen behauptet Kant, dass die Chemie, zumindest so, wie er sie 1786 verstand, keine „richtige“Wissenschaft war, aber eine solche Behauptung lässt die Möglichkeit offen, dass die Chemie in einem anderen Sinne vollständig wissenschaftlich sein könnte oder mit Zeit könnte es sich zur eigentlichen Wissenschaft entwickeln. Bis 1787 akzeptierte Kant die Grundprinzipien der chemischen Theorie von Stahl, wonach Wasser und Luft grundlegende Elemente sind, die als Vehikel für die Veränderung sowohl brennbarer als auch „erdiger“Substanzen fungieren, und kommentierte in seiner verschiedenen Physik bestimmte Fragen der Chemie Vorträge. Infolgedessen ist es klar, dass Kant die Chemie auch in der kritischen Zeit in gewissem Sinne als Wissenschaft betrachtet. Ab Mitte der 1780er Jahre (und bis Mitte bis Ende der 1790er Jahre)Kant wird auf bedeutende neue Entwicklungen in der Chemie aufmerksam (wie in der Danziger Physik belegt und in Lichtenbergs überarbeiteter dritter Ausgabe von Erxlebens Anfangsgründe der Naturlehre dokumentiert, aus der Kant Vorträge hielt). Insbesondere lehnt Kant Stahls Theorie ab und bevorzugt Lavoisiers antiphlogistische Darstellung von Verbrennung und Kalzinierung, die sich auf seine Lehren der latenten Wärme und die Kalorietheorie der Aggregationszustände stützte. Während Kant niemals ausdrücklich behauptet, dass die so verstandene Chemie als eigentliche Wissenschaft angesehen werden kann, deutet Kants Interesse an diesen Themen im Opus postumum darauf hin, dass er optimistisch war, die Art von Grundlage zu schaffen, die erforderlich wäre, um diesen Status zu erreichen.dritte Ausgabe von Erxlebens Anfangsgründe der Naturlehre, aus der Kant Vorträge hielt). Insbesondere lehnt Kant Stahls Theorie ab und bevorzugt Lavoisiers antiphlogistische Darstellung von Verbrennung und Kalzinierung, die sich auf seine Lehren der latenten Wärme und die Kalorietheorie der Aggregationszustände stützte. Während Kant niemals ausdrücklich behauptet, dass die so verstandene Chemie als eigentliche Wissenschaft angesehen werden kann, deutet Kants Interesse an diesen Themen im Opus postumum darauf hin, dass er optimistisch war, die Art von Grundlage zu schaffen, die erforderlich wäre, um diesen Status zu erreichen.dritte Ausgabe von Erxlebens Anfangsgründe der Naturlehre, aus der Kant Vorträge hielt). Insbesondere lehnt Kant Stahls Theorie ab und bevorzugt Lavoisiers antiphlogistische Darstellung von Verbrennung und Kalzinierung, die sich auf seine Lehren der latenten Wärme und die Kalorietheorie der Aggregationszustände stützte. Während Kant niemals ausdrücklich behauptet, dass die so verstandene Chemie als eigentliche Wissenschaft angesehen werden kann, deutet Kants Interesse an diesen Themen im Opus postumum darauf hin, dass er optimistisch war, die Art von Grundlage zu schaffen, die erforderlich wäre, um diesen Status zu erreichen.die sich auf seine Lehren der latenten Wärme und die Kalorietheorie der Aggregationszustände stützte. Während Kant niemals ausdrücklich behauptet, dass die so verstandene Chemie als eigentliche Wissenschaft angesehen werden kann, deutet Kants Interesse an diesen Themen im Opus postumum darauf hin, dass er optimistisch war, die Art von Grundlage zu schaffen, die erforderlich wäre, um diesen Status zu erreichen.die sich auf seine Lehren der latenten Wärme und die Kalorietheorie der Aggregationszustände stützte. Während Kant niemals ausdrücklich behauptet, dass die so verstandene Chemie als eigentliche Wissenschaft angesehen werden kann, deutet Kants Interesse an diesen Themen im Opus postumum darauf hin, dass er optimistisch war, die Art von Grundlage zu schaffen, die erforderlich wäre, um diesen Status zu erreichen.

Kants Ansichten zur Chemie sind in der Sekundärliteratur nicht weit verbreitet. Hervorragende Diskussionen über Kants Ansichten zu diesem Thema finden sich jedoch in Carrier (1990, 2001) und Friedman (1992, Kapitel 5, III). Lequan (2000) ist eine philosophische Übersicht über Kants Gedanken zur Chemie während seiner gesamten Entwicklung. McNulty (in Vorbereitung) erklärt, warum Kant die Chemie dazu bringt, die Schwelle für die richtige Wissenschaft zu verfehlen - insbesondere den Sinn, in dem die Chemie nach Kants Ansicht nicht mathematisierbar ist.

6. Psychologie

Kants Ansichten zur Psychologie sind eng mit seiner allgemeineren Position in der Philosophie des Geistes verbunden. (Siehe den separaten Eintrag zu diesem Thema.) Dennoch kann man die Tatsache zur Kenntnis nehmen, dass Kant zwischen rationaler und empirischer Psychologie unterscheidet und in der Kritik der Paralogismen der reinen Vernunft bestreitet, dass die rationale Psychologie Argumente enthält, die jede Substanz rechtfertigen könnten Prinzipien (insbesondere in Bezug auf unsere Unsterblichkeit). Es scheint also, dass als Wissenschaft nur empirische Psychologie möglich sein könnte. Wenn Kant jedoch weiterhin behauptet, dass die Wissenschaft einen reinen Teil erfordert und leugnet, dass die rationale Psychologie materielles Wissen enthält, das den reinen Teil der Psychologie ausmachen könnte, dann kann die empirische Psychologie auch nicht als eigentliche Wissenschaft qualifiziert werden.

Gleichzeitig erfordert Kants eigenes Projekt in der Kritik der reinen Vernunft das, was man als transzendentale Psychologie bezeichnen könnte, dh das Studium jener Fähigkeiten, die für unsere Erkenntnis erforderlich sind. Die transzendentale Psychologie unterscheidet sich daher von der rationalen Psychologie insofern, als die erstere voraussetzt, dass wir Erfahrung haben (wenn auch von sehr allgemeiner Art), während die letztere auf das bloße Konzept „Ich denke“beschränkt ist. Es scheint also, dass viele von Kants wichtigsten Behauptungen in der Kritik der reinen Vernunft in den Bereich der transzendentalen Psychologie fallen würden. Bekanntlich wurde Kants Kritik der reinen Vernunft unmittelbar nach ihrer Veröffentlichung (insbesondere von Johann Georg Hamann) angegriffen, weil sie keinen expliziten Bericht darüber vorlegte, wie wir Wissen über unsere transzendentalen Fähigkeiten erlangen.

So wie Kant der Ansicht war, dass Chemie entweder im engeren Sinne wissenschaftlich sein oder vielleicht zur eigentlichen Wissenschaft werden könnte (je nachdem, wie sie sich entwickelt), könnte dies auch für die Psychologie gelten. Zum einen kann Kant einfach Einwände gegen die Psychologie erheben, wie sie im 18. Jahrhundert praktiziert wurde, z. B. aufgrund von Selbstbeobachtung (eine Methode, die sowohl die Anwendung der Mathematik ausschließt als auch andere Schwierigkeiten aufwirft, 4: 471). Ferner vertritt Kant in der Kritik der reinen Vernunft die Auffassung, dass Objekte zwar niemals in einer Intuition gegeben werden können, die den Vorstellungen der Vernunft entsprechen würde, diese Ideen jedoch dennoch als regulative Prinzipien fungieren, die unser Verständnis dahingehend lenken, was sie als nächstes untersuchen sollten. So,Unsere Vorstellung von der Welt als Ganzes soll uns dazu bringen, immer kleinere Teile von Körpern und Objekten in weiteren Regionen des Raumes und zu früheren Zeitpunkten zu suchen. Aber wenn wir eine Vorstellung von unserer Seele haben, sollte sie auch unsere wissenschaftliche Untersuchung unserer eigenen Repräsentationen leiten, was zu implizieren scheint, dass Psychologie eine legitime wissenschaftliche Praxis ist (auch wenn sie letztendlich nicht der eigentlichen Wissenschaft entspricht).

Es überrascht nicht, dass Kant die empirische Theorie im Deutschland des frühen 19. Jahrhunderts beeinflusste. (Es war jedoch seine transzendentale Psychologie in der Kritik der reinen Vernunft, nicht seine Ansichten zur empirischen Psychologie, die sich als am einflussreichsten erwies.) Insbesondere seine Lehre von Raum und Zeit als Formen der Sensibilität erhielt ein naturalistisches Konstrukt in der Physiologie und Psychologie der Wahrnehmung. Da für Kant eine a priori Form der Intuition nicht angeboren sein muss, könnte sie sich im Verlauf der Sinneserfahrung entfalten. Dies führte JG Steinbuch (1811) und C. Th. Tourtual (1827) untersucht empirisch, wie räumliche Repräsentation entsteht - insbesondere, wie bestimmte Subjekte Dinge als im Raum angeordnet betrachten, Objekte als dreidimensional wahrnehmen und räumliche Strukturen allgemeiner darstellen können. Hatfield (1990,Kapitel 4) untersucht diese postkantianischen Entwicklungen genauer.

Kitcher (1990) präsentiert ein detailliertes Argument für die Rolle der transzendentalen Psychologie in Kants Kritik der reinen Vernunft. Sturm (2001) argumentiert, dass Kants kritische Kommentare zur Psychologie in erster Linie gegen introspektionsbasierte Konzepte der Psychologie gerichtet sind. Hatfield (1990) ist eine akute Diskussion der Komplexität der Psychologie als Wissenschaft nach Kants Ansicht.

7. Andere Wissenschaften: Geschichte, physikalische Geographie und Anthropologie

Obwohl Kant manchmal ziemlich streng darüber ist, was als Wissenschaft "richtig" bezeichnet wird, haben wir gesehen, dass er klar akzeptiert, dass andere Disziplinen wie Chemie und Psychologie in einem anderen Sinne wissenschaftlich sein können. (Kant ist auch sehr daran interessiert, eine Erklärung der Natur und Herkunft von Organismen zu liefern, die für eine Darstellung der Biologie von zentraler Bedeutung ist. Eine detailliertere Beschreibung von Kants Haltung zur Biologie finden Sie im Eintrag zu seinen Ansichten zu Ästhetik und Teleologie.) Seine expliziten Überlegungen zur Wissenschaft (weit gefasst, um nicht nur „Wissenschaft“, sondern jede Art von „Lehre“oder „Kunde“zu erfassen) erstrecken sich jedoch noch weiter und umfassen Erkenntniskörper wie Geschichte, physikalische Geographie und Anthropologie.(Auch in den metaphysischen Grundlagen lässt Kant Raum für eine solche „wissenschaftliche Erkenntnis“, indem er die Naturlehre in Naturwissenschaften - z. B. Physik - und die historische Naturlehre unterteilt, die weiter in Naturbeschreibung und Naturgeschichte unterteilt ist (4: 468)). In den Geschichtswissenschaften betrachtet Kant seine Erkenntnisse als nicht durch Unterordnung verwandt (wie es in der Physik der Fall ist), sondern durch Koordination, da historische Tatsachen nicht voneinander abgeleitet werden können, sondern lediglich im Raum miteinander in Beziehung stehen (geografisch) und Zeit (chronologisch). Kant betrachtet die Anthropologie als eine gewisse Überschneidung von Themen mit empirischer Psychologie. Was die Koordination von Fakten in jedem dieser Bereiche ermöglicht, ist keine theoretische, sondern eine praktische Idee. Im Fall der Geschichte,Es ist die Idee der Vernunft (oder Freiheit), die ein Leitprinzip der Koordination liefert (vgl. Kants „Idee für eine universelle Geschichte aus kosmopolitischer Sicht“), während die Anthropologie vom kosmopolitischen moralischen Ideal der Weltbesten umrahmt wird. Somit ist klar, dass Kants Betonung der Physik während seiner gesamten Karriere ihn nicht für den Wert anderer Wissenschaften blind machte und ihn auch nicht davon abhielt, kreativ darüber nachzudenken, wie man sie aus der Perspektive seiner kritischen Philosophie am besten erklären kann. Es hinderte ihn auch nicht daran, kreativ darüber nachzudenken, wie man sie aus der Perspektive seiner kritischen Philosophie am besten erklären kann. Es hinderte ihn auch nicht daran, kreativ darüber nachzudenken, wie man sie aus der Perspektive seiner kritischen Philosophie am besten erklären kann.

Kants Ansichten zur Geschichte werden von Yovel (1980) und in jüngerer Zeit von Kleingeld (1995 und 1999) diskutiert. Kants Physische Geographie wurde von Adickes (1911) diskutiert. Brandt (1999), Wood (1999) und Makkreel (2001) haben kürzlich wichtige Diskussionen über Kants Anthropologie veröffentlicht. Sturm (2009) ist eine umfassende Monographie zu Kants Philosophie der Psychologie und Anthropologie.

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Andere Internetquellen

• Nordamerikanische Kant-Gesellschaft.
• Marburg Kant Archiv.
• Kant Forschungsstelle.
• Kants naturtheoretische Begriffe, eine Datenbank für ihre expliziten und impliziten Verbindungen.