Søren Kierkegaard

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-05-24 11:17

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Erstveröffentlichung Di 3. Dezember 1996; inhaltliche Überarbeitung Fr 10.11.2017

Søren Aabye Kierkegaard (geb. 1813, gest. 1855) war ein profunder und produktiver Schriftsteller im dänischen „goldenen Zeitalter“der intellektuellen und künstlerischen Tätigkeit. Seine Arbeit überschreitet die Grenzen von Philosophie, Theologie, Psychologie, Literaturkritik, Andachtsliteratur und Fiktion. Kierkegaard brachte diese starke Mischung von Diskursen als Gesellschaftskritik und zum Zweck der Erneuerung des christlichen Glaubens innerhalb der Christenheit zum Ausdruck. Gleichzeitig leistete er viele originelle konzeptionelle Beiträge zu jeder seiner Disziplinen. Er ist als „Vater des Existentialismus“bekannt, aber mindestens ebenso wichtig sind seine Kritik an Hegel und den deutschen Romantikern, seine Beiträge zur Entwicklung der Moderne, sein stilistisches Experimentieren, seine lebendige Darstellung biblischer Figuren ihre moderne Relevanz,seine Erfindung von Schlüsselkonzepten, die seitdem von Denkern erforscht und neu eingesetzt wurden, seine Eingriffe in die zeitgenössische dänische Kirchenpolitik und seine leidenschaftlichen Versuche, den christlichen Glauben zu analysieren und wiederzubeleben.

1. Kierkegaards Leben
2. Kierkegaards Rhetorik
3. Kierkegaards Ästhetik
4. Kierkegaards Ethik
5. Kierkegaards Religion
6. Kierkegaards Politik
7. Chronologie von Kierkegaards Leben und Werk
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1. Kierkegaards Leben

Kierkegaard führte ein etwas ereignisloses Leben. Er verließ selten seine Heimatstadt Kopenhagen und reiste nur fünfmal viermal ins Ausland nach Berlin und einmal nach Schweden. Seine Hauptfreizeitbeschäftigung bestand darin, das Theater zu besuchen, durch die Straßen von Kopenhagen zu gehen, um mit gewöhnlichen Menschen zu plaudern, und kurze Kutschfahrten in die umliegende Landschaft zu unternehmen. Er wurde an einer angesehenen Jungenschule (Borgerdydskolen) ausgebildet und besuchte dann die Universität Kopenhagen, wo er Philosophie und Theologie studierte. Zu seinen Lehrern an der Universität gehörten der FC Sibbern, Poul Martin Møller und HL Martensen.

Sibbern und Møller waren beide Philosophen, die auch Fiktion schrieben. Insbesondere letzteres hatte großen Einfluss auf Kierkegaards philosophisch-literarische Entwicklung. Martensen hatte auch einen tiefgreifenden Einfluss auf Kierkegaard, jedoch weitgehend negativ. Martensen war ein Verfechter des Hegelianismus, und als er Bischof Primas der dänischen Volkskirche wurde, veröffentlichte Kierkegaard einen vitriolischen Angriff auf Martensens theologische Ansichten. Kierkegaards Bruder Peter hingegen war ein Anhänger von Martensen und wurde selbst Bischof. Kierkegaard betrachtete Martensen als einen seiner wichtigsten intellektuellen Rivalen. Martensen war nur fünf Jahre älter als er, lehrte aber bereits an der Universität Kopenhagen, als Kierkegaard dort Student war. Martensen nahm auch Kierkegaards erstes großes literarisches Projekt vorweg, indem er ein Buch über Faust veröffentlichte. Kierkegaard,der ein Projekt über die drei großen mittelalterlichen Figuren von Don Juan, Faust und Ahasveros (dem wandernden Juden) ausgearbeitet hatte, gab sein eigenes Projekt auf, als Martensens Buch erschien, obwohl er später einen Großteil seiner Arbeit in Entweder / Oder einbezog.

Eine weitere sehr wichtige Figur in Kierkegaards Leben war JL Heiberg, der Doyen der Kopenhagener Literaten. Heiberg war mehr als jede andere Person für die Einführung des Hegelianismus in Dänemark verantwortlich. Kierkegaard verbrachte viel Energie damit, in den Heiberg-Literaturkreis einzudringen, hörte jedoch auf, als er in The Concept of Irony seine eigene Stimme gefunden hatte. Kierkegaards erste große Veröffentlichung, From the Papers of One Still Living, ist größtenteils ein Versuch, eine heibergische Ästhetik zu artikulieren - eine modifizierte Version von Hegels Ästhetik. In From the Papers of One Still Living, einer kritischen Rezension von Hans Christian Andersens Roman Only A Fiddler,Kierkegaard greift Andersen an, weil er keine Lebensentwicklung (Livs-Udvikling) und keine Lebenseinstellung (Livs-Anskuelse) hat, die Kierkegaard für notwendig hielt, damit jemand ein echter Romanautor (Romandigter) ist.

Kierkegaards Leben ist für seine Arbeit relevanter als es für viele Schriftsteller der Fall ist. Der Hauptschwerpunkt seiner Kritik am Hegelianismus ist, dass sein Denksystem vom Alltagsleben seiner Befürworter abstrahiert ist. Diese existenzielle Kritik besteht darin zu demonstrieren, wie sich Leben und Werk eines Philosophen widersprechen. Kierkegaard leitete diese Form der Kritik aus dem griechischen Gedanken ab, Philosophen nach ihrem Leben und nicht nur nach ihren intellektuellen Artefakten zu beurteilen. Das christliche Ideal ist nach Kierkegaard noch strenger, da die Gesamtheit der Existenz eines Individuums das Artefakt ist, auf dessen Grundlage er von Gott für seine ewige Gültigkeit beurteilt wird. Natürlich ist die Arbeit eines Schriftstellers ein wichtiger Teil seiner Existenz, aber zum Zweck des Urteils sollten wir uns auf das ganze Leben konzentrieren, nicht nur auf einen Teil.

In weniger abstrakter Weise ist das Verständnis von Kierkegaards Biographie wichtig für das Verständnis seines Schreibens, da sein Leben die Quelle vieler Sorgen und Wiederholungen in seinem Werk war. Aufgrund seiner existentialistischen Ausrichtung erfüllen die meisten seiner Eingriffe in die zeitgenössische Theorie die doppelte Pflicht, um Ereignisse aus seinem eigenen Leben zu verarbeiten. Insbesondere Kierkegaards Beziehungen zu seinem Vater und seiner Verlobten Regine Olsen prägen seine Arbeit. Kierkegaards Pseudonym Johannes Climacus sagt über Sokrates: "Sein ganzes Leben war persönliche Beschäftigung mit sich selbst, und dann kommt die Regierungsführung und fügt ihr eine welthistorische Bedeutung hinzu." In ähnlicher Weise sah sich Kierkegaard als „singuläres Universum“, dessen persönliche Beschäftigung mit sich selbst durch göttliche Regierungsführung in universelle Bedeutung verwandelt wurde.

Kierkegaards Beziehung zu seiner Mutter wird am seltensten kommentiert, da sie in seiner Arbeit unsichtbar ist. Seine Mutter erwähnt keine direkte Erwähnung in seinen veröffentlichten Werken oder in seinen Tagebüchern - nicht einmal am Tag ihres Todes. Für einen Schriftsteller, der so viel Wert auf indirekte Kommunikation und auf die Semiotik der Unsichtbarkeit legt, sollten wir diese Abwesenheit jedoch als bedeutend betrachten. Johannes Climacus im abschließenden unwissenschaftlichen Nachtrag bemerkt: „… wie trügerisch dann, dass ein allgegenwärtiges Wesen genau dadurch erkennbar sein sollte, dass es unsichtbar ist.“Obwohl Kierkegaards Mutter abwesend ist, ist seine Muttersprache (Modersmaal - etymologisch abgeleitet von den Wörtern für „Mutter“und „Maß“) fast allgegenwärtig. Kierkegaard war tief verliebt in die dänische Sprache und arbeitete in seinen Schriften daran, die Stärken seiner Muttersprache gegenüber den invasiven, imperialistischen Einflüssen von Latein und Deutsch zu betonen. In Bezug auf Ersteres musste Kierkegaard beim König eine Petition einreichen, um seine Philosophie-Dissertation über das Konzept der Ironie unter ständiger Bezugnahme auf Sokrates auf Dänisch schreiben zu dürfen. Obwohl die Erlaubnis erteilt wurde, musste er seine Dissertation öffentlich in lateinischer Sprache verteidigen. Latein war die gesamteuropäische Sprache der Wissenschaft und Wissenschaft gewesen. In Dänemark waren zu Kierkegaards Zeiten deutsche Sprache und Kultur bei der Wissensproduktion mindestens so dominant wie Latein. TrotzdemKierkegaard schwelgte in seiner Muttersprache und schuf einige der schönsten poetischen Prosa in der dänischen Sprache - einschließlich eines Lobes auf seine Muttersprache in Stages On Life's Way. In Repetition (1843) gratuliert der Charakter und pseudonyme Autor Constantin Constantius der dänischen Sprache zur Bereitstellung des Wortes für ein wichtiges neues philosophisches Konzept, nämlich. Gjentagelse (Wiederholung), um das Fremdwort „Mediation“zu ersetzen. Im Allgemeinen könnten wir die dänische Sprache als Kierkegaards Nabelschnurbindung an die Mutter betrachten, während Latein und Deutsch das Gesetz des Vaters darstellen, insbesondere wenn sie in systematischer Wissenschaft oder Wissenschaft (Videnskab) eingesetzt werden. Der Charakter und pseudonyme Autor Constantin Constantius gratuliert der dänischen Sprache zur Bereitstellung des Wortes für ein wichtiges neues philosophisches Konzept, nämlich. Gjentagelse (Wiederholung), um das Fremdwort „Mediation“zu ersetzen. Im Allgemeinen könnten wir die dänische Sprache als Kierkegaards Nabelschnurbindung an die Mutter betrachten, während Latein und Deutsch das Gesetz des Vaters darstellen, insbesondere wenn sie in systematischer Wissenschaft oder Wissenschaft (Videnskab) eingesetzt werden. Der Charakter und pseudonyme Autor Constantin Constantius gratuliert der dänischen Sprache zur Bereitstellung des Wortes für ein wichtiges neues philosophisches Konzept, nämlich. Gjentagelse (Wiederholung), um das Fremdwort „Mediation“zu ersetzen. Im Allgemeinen könnten wir die dänische Sprache als Kierkegaards Nabelschnurbindung an die Mutter betrachten, während Latein und Deutsch das Gesetz des Vaters darstellen, insbesondere wenn sie in systematischer Wissenschaft oder Wissenschaft (Videnskab) eingesetzt werden.

Der Einfluss von Kierkegaards Vater auf seine Arbeit wurde häufig festgestellt. Kierkegaard erbte nicht nur die Melancholie seines Vaters, sein Schuld- und Angstgefühl und seine pietistische Betonung der mürrischen Aspekte des christlichen Glaubens, sondern auch seine Talente für philosophische Argumentation und kreative Vorstellungskraft. Außerdem erbte Kierkegaard genug vom Reichtum seines Vaters, um sein Leben als freiberuflicher Schriftsteller fortzusetzen. Die Themen der Opfer-Vater-Sohn-Beziehungen, der ererbten Sünde, der Last der Geschichte und der Zentralität der „individuellen, menschlichen Existenzbeziehung, des bekannten alten Textes, der von den Vätern überliefert wurde“(Postscript) werden wiederholt viele Male in Kierkegaards Oeuvre. Das Schuldgefühl des Vaters war so groß (weil er Gott verflucht hatte? Weil er Kierkegaards Mutter unehelich imprägniert hatte?), Dass er dachte, Gott würde ihn bestrafen, indem er allen sieben seiner Kinder das Leben nahm, bevor sie 34 Jahre alt wurden Zeitalter Jesu Christi bei seiner Kreuzigung). Dies wurde für alle bis auf zwei Kinder, Søren und seinen älteren Bruder Peter, geboren. Søren war erstaunt, dass beide über dieses Alter hinaus überlebten. Dies mag das Gefühl der Dringlichkeit erklären, das Kierkegaard in den Jahren vor seinem 34. Geburtstag dazu veranlasste, so viel zu schreiben. Søren war erstaunt, dass beide über dieses Alter hinaus überlebten. Dies mag das Gefühl der Dringlichkeit erklären, das Kierkegaard in den Jahren vor seinem 34. Geburtstag dazu veranlasste, so viel zu schreiben. Søren war erstaunt, dass beide über dieses Alter hinaus überlebten. Dies mag das Gefühl der Dringlichkeit erklären, das Kierkegaard in den Jahren vor seinem 34. Geburtstag dazu veranlasste, so viel zu schreiben.

Kierkegaards (gebrochenes) Engagement für Regine Olsen stand auch im Mittelpunkt vieler wissenschaftlicher Aufmerksamkeit. Das Thema einer jungen Frau als Anlass für einen jungen Mann, „poetisiert“zu werden, taucht in Kierkegaards Schriften ebenso auf wie das Thema des Opfers des weltlichen Glücks für einen höheren (religiösen) Zweck. Kierkegaards Verliebtheit in Regine und die sublimierte libidinöse Energie, die sie seiner poetischen Produktion verlieh, waren entscheidend für die Festlegung seines Lebensverlaufs. Die Aufhebung der Verlobung ermöglichte es Kierkegaard, sich monastisch seinem religiösen Zweck zu widmen und seinen Außenseiterstatus zu etablieren (außerhalb der Norm des bürgerlichen Ehelebens). Es befreite ihn auch von engen persönlichen Verstrickungen mit Frauen und veranlasste ihn, sie als ideale Wesen zu objektivieren und die patriarchalischen Werte seiner Kirche und seines Vaters zu reproduzieren. Letztere beinhalteten die Betrachtung von Frauen in Bezug auf ihre traditionellen sozialen Rollen, insbesondere als Mütter und Frauen, aber auch in Bezug auf ihre traditionellen spirituellen Rollen als Inbegriff von Hingabe und Selbstaufopferung. Unabhängig von den Lebensumständen, sozialen Rollen und dem Geschlecht eines Menschen betrachtete Kierkegaard jeden unter dem Aspekt der Ewigkeit als vor Gott gleich.

2. Kierkegaards Rhetorik

Kierkegaards zentrales Problem war, wie man im Christentum Christ wird. Die Aufgabe war für gut ausgebildete Menschen am schwierigsten, da die vorherrschenden Bildungs- und Kulturinstitutionen eher dazu neigten, stereotype Mitglieder der „Menge“hervorzubringen, als es Einzelpersonen zu ermöglichen, ihre eigene einzigartige Identität zu entdecken. Dieses Problem wurde durch die Tatsache verschärft, dass Dänemark kürzlich und sehr schnell von einer feudalen Gesellschaft in eine kapitalistische Gesellschaft umgewandelt worden war. Die universelle Grundschulbildung, die großflächige Migration aus ländlichen Gebieten in die Städte und die stark erhöhte soziale Mobilität führten dazu, dass sich die soziale Struktur von einer streng hierarchischen zu einer relativ „horizontalen“Struktur änderte. In diesem Zusammenhang wurde es aus zwei Gründen immer schwieriger, „zu werden, wer du bist“: (i) soziale Identitäten waren ungewöhnlich fließend;und (ii) es gab eine Zunahme normalisierender Institutionen, die Pseudopersonen hervorbrachten.

Angesichts dieser Problematik in diesem sozialen Kontext sah Kierkegaard die Notwendigkeit, eine Kommunikationsform zu erfinden, die keine stereotypen Identitäten hervorbringen würde. Im Gegenteil, er brauchte eine Form der Rhetorik, die die Menschen zurück auf ihre eigenen Ressourcen zwingen würde, Verantwortung für ihre eigenen existenziellen Entscheidungen zu übernehmen und zu werden, wer sie sind, jenseits ihrer sozial auferlegten Identität. In diesem Unternehmen ließ sich Kierkegaard von der Figur des Sokrates inspirieren, deren unaufhörliche Ironie alle Wissensansprüche untergrub, die für selbstverständlich gehalten oder unreflektiert von der traditionellen Kultur geerbt wurden. In seiner Dissertation über das Konzept der Ironie unter ständiger Bezugnahme auf Sokrates argumentierte Kierkegaard, dass der historische Sokrates seine Ironie benutzte, um die Geburt der Subjektivität in seinen Gesprächspartnern zu erleichtern. Weil sie ständig gezwungen waren, ihre unmittelbaren Antworten auf die nervigen Fragen von Sokrates aufzugeben, mussten sie anfangen, für sich selbst zu denken und die individuelle Verantwortung für ihre Ansprüche auf Wissen und Wert zu übernehmen.

Kierkegaard versuchte, seinen Zeitgenossen einen ähnlichen Dienst zu leisten. Er benutzte Ironie, Parodie, Satire, Humor und dekonstruktive Techniken, um konventionell akzeptierte Formen von Wissen und Wert unhaltbar zu machen. Er war eine Fliege, die seine Zeitgenossen ständig mit unangenehmen Gedanken irritierte. Er war auch eine Hebamme, die bei der Geburt der individuellen Subjektivität half, indem er seine Zeitgenossen zwang, durch kritische Selbstreflexion ein Innenleben zu entwickeln. Seine Kommunikationskunst wurde zur „Kunst des Mitnehmens“, da er glaubte, sein Publikum litt eher unter zu viel Wissen als unter zu wenig.

Der Hegelianismus versprach, durch eine Wissenschaft der Logik absolutes Wissen zur Verfügung zu stellen. Jeder, der in der Lage ist, dem dialektischen Fortschritt der angeblich transparenten Konzepte von Hegels Logik zu folgen, hätte Zugang zum Geist Gottes (der für Hegel der logischen Struktur des Universums entspricht). Kierkegaard hielt dies für den hubristischen Versuch, einen neuen Turm von Babel oder eine Scala Paradisi zu bauen - eine dialektische Leiter, mit der Menschen mühelos in den Himmel aufsteigen können. Kierkegaards Strategie bestand darin, diese Dialektik umzukehren, indem versucht wurde, alles schwieriger zu machen. Anstatt wissenschaftliche Erkenntnisse als Mittel der menschlichen Erlösung zu betrachten, betrachtete er sie als das größte Hindernis für die Erlösung. Anstatt den Menschen mehr Wissen zu vermitteln, versuchte er, das wegzunehmen, was als Wissen galt. Anstatt zu versuchen, Gott und den christlichen Glauben vollkommen verständlich zu machen, versuchte er, die absolute Transzendenz aller menschlichen Kategorien durch Gott zu betonen. Anstatt sich als religiöse Autorität zu etablieren, benutzte Kierkegaard eine Vielzahl von Textgeräten, um seine Autorität als Autor zu untergraben und die Verantwortung für die existenzielle Bedeutung, die sich aus seinen Texten ergibt, direkt auf den Leser zu übertragen.

Kierkegaard distanzierte sich von seinen Texten durch eine Vielzahl von Mitteln, die dazu dienten, die Autorenstimme für den Leser zu problematisieren. In vielen seiner Werke verwendete er Pseudonyme (sowohl offen ästhetische als auch offen religiöse). Er teilte die Texte in Vorworte, Vorwörter, Zwischenspiele, Nachschriften und Anhänge auf. Er ordnete die „Urheberschaft“von Textteilen verschiedenen Pseudonymen zu und erfand weitere Pseudonyme als Herausgeber oder Verfasser dieser pseudonymen Schriften. Manchmal fügte Kierkegaard seinen Namen als Autor hinzu, manchmal als Verantwortlicher für die Veröffentlichung, manchmal überhaupt nicht. Manchmal veröffentlichte Kierkegaard mehr als ein Buch am selben Tag. Diese simultanen Bücher verkörperten auffallend kontrastierende Perspektiven. Er veröffentlichte auch eine ganze Reihe von Werken gleichzeitig, nämlich.das pseudonyme arbeitet einerseits und andererseits die unter seinem eigenen Namen veröffentlichten erbaulichen Diskurse.

All dieses Spiel mit narrativen Gesichtspunkten, mit kontrastierenden Werken und mit kontrastierenden internen Trennwänden innerhalb einzelner Werke lässt den Leser sehr desorientiert zurück. In Kombination mit dem unaufhörlichen Spiel der Ironie und Kierkegaards Vorliebe für Paradox und semantische Opazität wird der Text zu einer polierten Oberfläche für den Leser, in der die Hauptbedeutung, die zu erkennen ist, die eigene Reflexion des Lesers ist. Für Kierkegaard geht es beim christlichen Glauben nicht darum, Dogmen auswendig zu lernen. Es geht darum, dass das Individuum wiederholt seine leidenschaftliche subjektive Beziehung zu einem Objekt erneuert, das niemals bekannt sein kann, sondern nur geglaubt wird. Dieser Glaube ist beleidigend für die Vernunft, da er nur angesichts des Absurden (des Paradoxons von) existiert der ewige, unsterbliche, unendliche Gott, der rechtzeitig als endlicher Sterblicher inkarniert wird).

Kierkegaards „Methode der indirekten Kommunikation“sollte das Vertrauen des Lesers in die Autorität des Autors und in die empfangene Weisheit der Gemeinschaft aufheben. Der Leser sollte gezwungen sein, die individuelle Verantwortung dafür zu übernehmen, zu wissen, wer er ist und wo er zu den in den Texten aufgeworfenen existenziellen, ethischen und religiösen Fragen steht.

Während ein Großteil von Kierkegaards Schriften indirekt unter verschiedenen Pseudonymen präsentiert wird, veröffentlichte er einige Werke unter seinem eigenen Namen. Diese Werke fallen in drei Genres: (i) Überlegungen; (ii) Erbauung von Diskursen; und (iii) Bewertungen. Der Punkt der indirekten Kommunikation besteht darin, den Leser so zu positionieren, dass er sich mit angemessener Leidenschaft auf die Wahrheit bezieht, anstatt die Wahrheit als solche zu kommunizieren. In einer Rezension ist es jedoch angebracht, objektiv zu sein, insbesondere bei der Darstellung der Lebensauffassung und der Lebensentwicklung eines Romans. Eine Überlegung (Overveielse) sollte dagegen provokativ sein und die Annahmen des Lesers auf den Kopf stellen. Es basiert auf Ironie, dem Comic und ist übermütig, um Gedanken vor dem Handeln in Bewegung zu setzen. Eine Überlegung ist eine Abwägung, als Propädeutik des Handelns. Ein erbaulicher Diskurs [Opbyggelige Tale],Im Gegensatz dazu „ruht in einer Stimmung“und setzt voraus, dass der Leser bereits im Glauben ist. Es versucht, den Glauben aufzubauen, den es voraussetzt. Typischerweise laden Kierkegaards Erbauungsdiskurse „diese einzelne Person, meinen Leser“ein, sich mit einer Bibelstelle zu befassen, um den Glauben aufzubauen. Kierkegaard veröffentlichte viele seiner Erbauungsdiskurse in kurzen Sammlungen, um bestimmte pseudonyme Texte zu begleiten, und veröffentlichte sie später erneut in größeren Sammlungen. Er veröffentlichte auch verschiedene „Diskurse bei der Kommunion am Freitag“, die Predigten sehr ähnlich sind (obwohl sie „ohne Autorität“gehalten werden). Dies sind besonders intime Ansprachen an den aufrichtigen Christen, der sich bemüht, die subjektive Leidenschaft des Glaubens durch Beichte und durch Akzeptanz der göttlichen Vergebung zu vertiefen."Ruht in einer Stimmung" und setzt voraus, dass der Leser bereits im Glauben ist. Es versucht, den Glauben aufzubauen, den es voraussetzt. Typischerweise laden Kierkegaards Erbauungsdiskurse „diese einzelne Person, meinen Leser“ein, sich mit einer Bibelstelle zu befassen, um den Glauben aufzubauen. Kierkegaard veröffentlichte viele seiner Erbauungsdiskurse in kurzen Sammlungen, um bestimmte pseudonyme Texte zu begleiten, und veröffentlichte sie später erneut in größeren Sammlungen. Er veröffentlichte auch verschiedene „Diskurse bei der Kommunion am Freitag“, die Predigten sehr ähnlich sind (obwohl sie „ohne Autorität“gehalten werden). Dies sind besonders intime Ansprachen an den aufrichtigen Christen, der sich bemüht, die subjektive Leidenschaft des Glaubens durch Beichte und durch Akzeptanz der göttlichen Vergebung zu vertiefen."Ruht in einer Stimmung" und setzt voraus, dass der Leser bereits im Glauben ist. Es versucht, den Glauben aufzubauen, den es voraussetzt. Typischerweise laden Kierkegaards Erbauungsdiskurse „diese einzelne Person, meinen Leser“ein, sich mit einer Bibelstelle zu befassen, um den Glauben aufzubauen. Kierkegaard veröffentlichte viele seiner Erbauungsdiskurse in kurzen Sammlungen, um bestimmte pseudonyme Texte zu begleiten, und veröffentlichte sie später erneut in größeren Sammlungen. Er veröffentlichte auch verschiedene „Diskurse bei der Kommunion am Freitag“, die Predigten sehr ähnlich sind (obwohl sie „ohne Autorität“gehalten werden). Dies sind besonders intime Ansprachen an den aufrichtigen Christen, der sich bemüht, die subjektive Leidenschaft des Glaubens durch Beichte und durch Akzeptanz der göttlichen Vergebung zu vertiefen. Typischerweise laden Kierkegaards Erbauungsdiskurse „diese einzelne Person, meinen Leser“ein, sich mit einer Bibelstelle zu befassen, um den Glauben aufzubauen. 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Er veröffentlichte auch verschiedene „Diskurse bei der Kommunion am Freitag“, die Predigten sehr ähnlich sind (obwohl sie „ohne Autorität“gehalten werden). Dies sind besonders intime Ansprachen an den aufrichtigen Christen, der sich bemüht, die subjektive Leidenschaft des Glaubens durch Beichte und durch Akzeptanz der göttlichen Vergebung zu vertiefen. Kierkegaard veröffentlichte viele seiner Erbauungsdiskurse in kurzen Sammlungen, um bestimmte pseudonyme Texte zu begleiten, und veröffentlichte sie später erneut in größeren Sammlungen. Er veröffentlichte auch verschiedene „Diskurse bei der Kommunion am Freitag“, die Predigten sehr ähnlich sind (obwohl sie „ohne Autorität“gehalten werden). Dies sind besonders intime Ansprachen an den aufrichtigen Christen, der sich bemüht, die subjektive Leidenschaft des Glaubens durch Beichte und durch Akzeptanz der göttlichen Vergebung zu vertiefen. Kierkegaard veröffentlichte viele seiner Erbauungsdiskurse in kurzen Sammlungen, um bestimmte pseudonyme Texte zu begleiten, und veröffentlichte sie später erneut in größeren Sammlungen. Er veröffentlichte auch verschiedene „Diskurse bei der Kommunion am Freitag“, die Predigten sehr ähnlich sind (obwohl sie „ohne Autorität“gehalten werden). Dies sind besonders intime Ansprachen an den aufrichtigen Christen, der sich bemüht, die subjektive Leidenschaft des Glaubens durch Beichte und durch Akzeptanz der göttlichen Vergebung zu vertiefen.der danach strebt, die subjektive Leidenschaft des Glaubens durch Beichte und durch Akzeptanz der göttlichen Vergebung zu vertiefen.der danach strebt, die subjektive Leidenschaft des Glaubens durch Beichte und durch Akzeptanz der göttlichen Vergebung zu vertiefen.

Kierkegaard macht auf die „umgekehrte Dialektik“des Christentums aufmerksam, die verlangt, dass wir „Doppelvision“praktizieren, um in weltlichen Dingen ihre geistigen Gegensätze zu sehen, wie Hoffnung auf Hoffnungslosigkeit, Stärke in Schwäche und Wohlstand in Widrigkeiten. Die inverse Dialektik erfordert auch, dass wir unsere Gedanken in unseren Handlungen „reduzieren“, aber dabei „gegen uns selbst arbeiten“. Dies zielte darauf ab, unseren Fokus auf weltliche Ziele zu untergraben, um uns wieder auf jenseitige Ziele zu konzentrieren.

Kierkegaards rhetorisches Spiel mit der inversen christlichen Dialektik sollte nicht das Wort Gottes leichter assimilieren, sondern die absolute Distanz, die Menschen von Gott trennt, deutlicher machen. Dies sollte betonen, dass die Menschen absolut auf Gottes Gnade für die Erlösung angewiesen sind. Während die meisten Kommentatoren Kierkegaards Ansicht als die Tatsache betrachten, dass Sünde das ist, was die Menschen absolut von Gott trennt, wodurch die Ansicht, dass Kierkegaard eine besonders düstere Version des Christentums befürwortet, Gewicht erhält, ist eine vertretbarere Interpretation, dass es die Fähigkeit des transzendenten Gottes ist, das zu vergeben unverzeihlich, das markiert den absoluten Unterschied. Unser Kampf, göttliche Vergebung anzunehmen, kann in Verzweiflung versinken.einschließlich der Verzweiflung zweiter Ordnung über die Unmöglichkeit der Vergebung unserer Sünden und der dämonischen Verzweiflung des Trotzes, in der wir uns weigern, Vergebung anzunehmen. Andererseits kann sich der Glaube an die göttliche Vergebung in Freude manifestieren, wenn erkannt wird, dass für Gott alles möglich ist, einschließlich unserer „Wiedergeburt“als spirituelles Selbst mit „ewiger Gültigkeit“.

3. Kierkegaards Ästhetik

Kierkegaard präsentiert seine „erste“pseudonyme Urheberschaft (Entweder-Oder zum Abschluss eines unwissenschaftlichen Postskripts) als dialektischen Fortschritt existenzieller Stadien. Die erste ist die Ästhetik, die dem Ethischen Platz macht, die dem Religiösen Platz macht. Das ästhetische Stadium der Existenz ist gekennzeichnet durch: Eintauchen in sinnliche Erfahrungen; Valorisierung der Möglichkeit gegenüber der Wirklichkeit; Egoismus; Fragmentierung des Erfahrungsgegenstandes; nihilistische Ausübung von Ironie und Skepsis; und Flucht vor Langeweile.

Die Figur des Ästhet in Entweder-Oder (Teil 1) ist eine ironische Darstellung der deutschen Romantik, stützt sich aber auch auf mittelalterliche Charaktere wie Don Juan, Ahasveros und Faust. Seine raffinierteste Form findet er im Autor von „The Seducer's Diary“, dem letzten Abschnitt von Entweder-Oder (Teil 1). Johannes der Verführer ist ein reflektierender Ästhet, der nicht so sehr sinnliche Freude an der Verführung hat, sondern daran, die Möglichkeit der Verführung zu konstruieren. Sein eigentliches Ziel ist die Manipulation von Menschen und Situationen auf eine Weise, die interessante Reflexionen in seinem eigenen voyeuristischen Geist hervorruft. Die ästhetische Perspektive verwandelt die alltägliche Langeweile mit allen Mitteln in eine reich poetische Welt. Manchmal weckt der reflektierende Ästhet Interesse an einem Buch, indem er nur das letzte Drittel liest.oder in ein Gespräch, indem er eine Bohrung zu einem apoplektischen Anfall provoziert, so dass er eine Schweißperle zwischen den Augen der Bohrung sehen und über seine Nase laufen kann. Das heißt, der Ästhet verwendet Kunstfertigkeit, Willkür, Ironie und vorsätzliche Vorstellungskraft, um die Welt nach seinem eigenen Bild neu zu erschaffen. Die Hauptmotivation für den Ästhet ist die Umwandlung des Langweiligen in das Interessante.

Diese Art von Ästhetik wird aus ethischer Sicht kritisiert. Es wird als leer eigennützig und flüchtig angesehen. Es ist ein verzweifeltes Mittel, um Engagement und Verantwortung zu vermeiden. Es erkennt die soziale Schuld und die kommunale Existenz nicht an. Und es täuscht sich selbst, indem es die tatsächlichen Sachverhalte durch Fantasien ersetzt.

Aber Kierkegaard wollte die Ästhetik nicht ganz zugunsten des Ethischen und des Religiösen aufgeben. Ein Schlüsselbegriff in der Hegelschen Dialektik, die Kierkegaards pseudonyme Autorenparodien parodiert, ist die Aufhebung. Wenn in Hegels Dialektik widersprüchliche Positionen in einer höheren Einheit (Synthese) versöhnt werden, werden sie sowohl aufgehoben als auch erhalten (aufgehoben). Ähnlich verhält es sich mit Kierkegaards Pseudo-Dialektik: Ästhetik und Ethik werden in ihrer Synthese im religiösen Stadium aufgehoben und bewahrt. Was die ästhetische Stufe der Existenz betrifft, so bleibt in der höheren religiösen Stufe das Gefühl der unendlichen Möglichkeit erhalten, das durch die Vorstellungskraft zur Verfügung gestellt wird. Dies schließt aber nicht mehr aus, was aktuell ist. Es wird auch nicht für egoistische Zwecke eingesetzt. Ästhetische Ironie verwandelt sich in religiösen Humor,und die ästhetische Verklärung der tatsächlichen Welt in das Ideal verwandelt sich in die religiöse Transsubstantiation der endlichen Welt in eine tatsächliche Versöhnung mit dem Unendlichen.

Aber die Dialektik der „ersten“pseudonymen Urheberschaft erreicht nie ganz die höchste, paradoxe Form der Religion. Wir halten kurz bei der Darstellung des Religiösen durch einen bekennenden Humoristen (Johannes Climacus) in einem Medium, das nach Climacus 'eigenen Angaben den Leser notwendigerweise vom wahren (christlichen) Glauben entfremdet. Denn der Glaube ist eine Frage gelebter Erfahrung, des ständigen Strebens innerhalb der Existenz eines Individuums. Nach Climacus 'Metaphysik ist die Welt dualistisch in das Wirkliche und das Ideale unterteilt. Die Sprache (und alle anderen Repräsentationsmedien) gehören zum Bereich des Ideals. Egal wie eloquent oder anregend die Sprache ist, sie kann niemals die tatsächliche sein. Daher ist jede Darstellung des Glaubens immer im Bereich der Idealität aufgehoben und kann niemals tatsächlicher Glaube sein.

So wird die gesamte Dialektik der „ersten“pseudonymen Urheberschaft durch die Ästhetik aufgrund ihres Darstellungsmediums wiederhergestellt. Tatsächlich erkennt Johannes Climacus dies implizit an, wenn er am Ende des abschließenden unwissenschaftlichen Postskripts alles widerruft, was er gesagt hat, mit dem wichtigen Fahrer, dass es nicht dasselbe ist, etwas zu sagen und es dann zu widerrufen, als hätte er es überhaupt nicht gesagt. Seine Darstellung des religiösen Glaubens in einem ästhetischen Medium bietet seinen Lesern zumindest die Möglichkeit, ihren eigenen Glaubenssprung zu machen, indem sie die paradoxe Religion des Christentums mit innerer Leidenschaft in ihr eigenes Leben übernehmen.

Kierkegaard verwendet in seiner „zweiten“Urheberschaft auch ästhetische Mittel, einschließlich Pseudonyme, dh solche, die nach Abschluss des unwissenschaftlichen Postskripts veröffentlicht wurden. Zu diesen Werken gehören jene von Anti-Climacus, der den christlichen Standpunkt schlechthin vertritt, jenseits dessen, wo Kierkegaard sich niedergelassen hat. Kierkegaard verwendete auch viele biblische Figuren und Geschichten mit ergreifender und auffälliger Wirkung in den religiösen Schriften, die er unter seinem eigenen Namen veröffentlichte. Als Dichter des Ordens war Kierkegaard immer mit Ästhetik beschäftigt. Im Gegensatz zu den weit verbreiteten Missverständnissen von Kierkegaard, die ihn als zunehmend feindlich gegenüber der Poesie darstellen, bezeichnete er sich in seinen späteren Jahren zunehmend als Dichter (alle bis auf einen von über neunzig Hinweisen auf sich selbst als Dichter in seinen Zeitschriften stammen aus der Zeit danach 1847). Kierkegaard hat nie behauptet, als Apostel mit religiöser Autorität zu schreiben. Seine Werke repräsentieren sowohl weniger religiös aufgeklärte als auch religiös aufgeklärte Positionen, als er in seiner eigenen Existenz erreicht zu haben glaubte. Solche Darstellungen waren nur in einem ästhetischen Medium imaginierter Möglichkeiten wie der Poesie möglich.

4. Kierkegaards Ethik

Wie die Begriffe „ästhetisch“und „religiös“hat der Begriff „Ethik“in Kierkegaards Werk mehr als eine Bedeutung. Es wird verwendet, um beides zu bezeichnen: (i) eine begrenzte existenzielle Sphäre oder Stufe, die von der höheren Stufe des religiösen Lebens abgelöst wird; und (ii) einen Aspekt des Lebens, der auch innerhalb des religiösen Lebens erhalten bleibt. Im ersten Sinne ist „Ethik“gleichbedeutend mit dem Hegelschen Begriff der Sittlichkeit oder den üblichen Sitten. In diesem Sinne repräsentiert „Ethik“„das Universelle“oder genauer die vorherrschenden sozialen Normen. Diese sozialen Normen werden als Gründe verwendet, um eine Handlung innerhalb einer Gemeinschaft zu verstehen oder zu rechtfertigen. Sogar Menschenopfer sind gerechtfertigt, wenn es darum geht, wie sie der Gemeinschaft dienen. Wenn Agamemnon seine Tochter Iphigenia opfert, wird er als tragischer Held angesehen, da seine Gemeinde versteht, dass das Opfer von den Göttern für den Erfolg der griechischen Expedition nach Troja (Angst und Zittern) benötigt wird.

Kierkegaard erkennt jedoch Pflichten an, die nicht durch soziale Normen gerechtfertigt werden können. Ein Großteil der Angst und des Zitterns dreht sich um die Vorstellung, dass Abrahams potenzielles Opfer seines Sohnes Isaak im Hinblick auf soziale Normen unbeschreiblich ist und eine „teleologische Aufhebung des Ethischen“erfordert. Das heißt, Abraham erkennt eine Pflicht gegenüber etwas Höherem an als sowohl seine soziale Pflicht, eine unschuldige Person nicht zu töten, als auch seine persönliche Verpflichtung gegenüber seinem geliebten Sohn, nämlich. seine Pflicht, Gottes Geboten zu gehorchen. Er kann der Gemeinschaft jedoch keine verständliche ethische Rechtfertigung seiner Handlung in Bezug auf soziale Normen geben, sondern muss einfach dem göttlichen Befehl gehorchen.

Um jedoch zu einer Position des religiösen Glaubens zu gelangen, die eine „teleologische Aufhebung des Ethischen“zur Folge haben könnte, muss der Einzelne zuerst das Ethische (im ersten Sinne) annehmen. Um sich über das rein ästhetische Leben hinaus zu erheben, das ein Leben in Vorstellungskraft, Möglichkeit und Empfindung ist, muss man sich verpflichten. Das heißt, der Ästhet muss die Ethik wählen, was eine Verpflichtung zu Kommunikations- und Entscheidungsverfahren beinhaltet.

Die ethische Position, die Richter Wilhelm in „Gleichgewicht zwischen Ästhetik und Ethik in der Zusammensetzung der Persönlichkeit“(Entweder-Oder II) vertritt, ist eine eigenartige Mischung aus Kognitivismus und Nichtkognitivismus. Die Metaethik oder normative Ethik ist kognitivistisch und legt verschiedene notwendige Bedingungen für ethisch korrektes Handeln fest. Diese Bedingungen umfassen: die Notwendigkeit, ernsthaft und innerlich zu wählen; Verpflichtung zu dem Glauben, dass Prädikationen von Gut und Böse unserer Handlungen einen Wahrheitswert haben; die Notwendigkeit zu wählen, was man tatsächlich tut, anstatt nur auf eine Situation zu reagieren; Handlungen müssen den Regeln entsprechen; und diese Regeln sind universell auf moralische Akteure anwendbar.

Die Wahl der Metaethik ist jedoch nicht kognitiv. Es gibt keinen ausreichenden Beweis für die Wahrheit der Metaethik. Die Wahl der normativen Ethik ist motiviert, aber nicht kognitiv. Der Richter versucht, die Wahl seiner normativen Ethik durch die Vermeidung von Verzweiflung zu motivieren. Verzweiflung (Fortvivlelse) bedeutet hier, das eigene Leben von Bedingungen abhängig zu machen, die außerhalb der Kontrolle des Menschen liegen (und später, radikaler, ist Verzweiflung die Möglichkeit der Verzweiflung in diesem ersten Sinne). Für Richter Wilhelm ist die Wahl der normativen Ethik eine nichtkognitive Wahl des Kognitivismus und damit eine Akzeptanz der Anwendbarkeit der konzeptuellen Unterscheidung zwischen Gut und Böse.

Aus Kierkegaards religiöser Perspektive hängt die konzeptionelle Unterscheidung zwischen Gut und Böse jedoch letztendlich nicht von sozialen Normen ab, sondern von Gott. Daher ist es möglich, wie Johannes de Silentio für Abraham (den Vater des Glaubens) argumentiert, dass Gott eine Aufhebung des Ethischen fordert (im Sinne der sozial vorgeschriebenen Normen). Dies ist im zweiten Sinne immer noch ethisch, da letztendlich Gottes Definition der Unterscheidung zwischen Gut und Böse die Definition jeder menschlichen Gesellschaft übertrifft. Das Erfordernis der Kommunikationsfähigkeit und klarer Entscheidungsverfahren kann auch durch Gottes Fiat aufgehoben werden. Dies macht Fälle wie Abrahams äußerst problematisch, da wir nicht auf öffentliche Gründe zurückgreifen können, um zu entscheiden, ob er rechtmäßig Gottes Gebot befolgt oder ob er ein getäuschter potenzieller Mörder ist. Da die öffentliche Vernunft das Thema für uns nicht entscheiden kann, müssen wir uns aus religiösen Gründen selbst entscheiden.

Kierkegaards ultimative Befürwortung der Metaethik göttlicher Befehle wird durch seine detaillierten Analysen der nuancierten Art und Weise, wie Individuen mit Gottes Geboten in Beziehung treten müssen, etwas gemildert. Diese Analysen stellen eine subtile moralische Psychologie dar, die an die Tugendethik grenzt. Es reicht nicht einfach aus, dass Gott einen Befehl erteilt; wir müssen hören und gehorchen. Aber Gehorsam ist nicht einfach. Wir können bereitwillig oder widerwillig gehorchen. Wir können insgesamt ablehnen. Wir können selektiv taub sein oder so mit unseren egoistischen Wünschen erfüllt sein, dass wir unseren Pflichten gegenüber völlig taub sind. Um zu gehorchen, müssen wir zuerst den Glauben kultivieren, da der Gehorsam gegenüber einem göttlichen Gebot Unsinn ist, es sei denn, wir glauben zumindest, dass der Befehl von Gott gekommen ist. Den Glauben an einen transzendenten, ewigen, allgegenwärtigen Gott zu kultivieren,Wer angeblich in Form eines bestimmten Menschen inkarniert wurde, der getötet wurde, verlangt, dass man das Vergehen gegen die eigene Vernunft überwindet und eine Toleranz für das Paradoxon annimmt. Sich die enormen Folgen der Sünde vorzustellen und dennoch die Möglichkeiten der Freiheit zu genießen, erzeugt Angst. Wir müssen lernen, durch die tückischen Strudel der Verzweiflung zu navigieren, die Selbstaufnahme dämonischer Zustände zu erkennen, von Klugheit und Eitelkeit abzuweichen und bloße Konformität mit sozialen Sitten zu vermeiden. Wir müssen Hoffnung, Geduld, Hingabe und vor allem Liebe pflegen. Wir müssen aber auch wachsam sein in Bezug auf unsere Fähigkeit zur Selbsttäuschung und bereit sein, für die Liebe und für unsere ultimative spirituelle Identität zu leiden. Sich die enormen Folgen der Sünde vorzustellen und dennoch die Möglichkeiten der Freiheit zu genießen, erzeugt Angst. Wir müssen lernen, durch die tückischen Strudel der Verzweiflung zu navigieren, die Selbstaufnahme dämonischer Zustände zu erkennen, von Klugheit und Eitelkeit abzuweichen und bloße Konformität mit sozialen Sitten zu vermeiden. Wir müssen Hoffnung, Geduld, Hingabe und vor allem Liebe pflegen. Wir müssen aber auch wachsam sein in Bezug auf unsere Fähigkeit zur Selbsttäuschung und bereit sein, für die Liebe und für unsere ultimative spirituelle Identität zu leiden. Sich die enormen Folgen der Sünde vorzustellen und dennoch die Möglichkeiten der Freiheit zu genießen, erzeugt Angst. Wir müssen lernen, durch die tückischen Strudel der Verzweiflung zu navigieren, die Selbstaufnahme dämonischer Zustände zu erkennen, von Klugheit und Eitelkeit abzuweichen und bloße Konformität mit sozialen Sitten zu vermeiden. Wir müssen Hoffnung, Geduld, Hingabe und vor allem Liebe pflegen. Wir müssen aber auch wachsam sein in Bezug auf unsere Fähigkeit zur Selbsttäuschung und bereit sein, für die Liebe und für unsere ultimative spirituelle Identität zu leiden.und vor allem Liebe. Wir müssen aber auch wachsam sein in Bezug auf unsere Fähigkeit zur Selbsttäuschung und bereit sein, für die Liebe und für unsere ultimative spirituelle Identität zu leiden.und vor allem Liebe. Wir müssen aber auch wachsam sein in Bezug auf unsere Fähigkeit zur Selbsttäuschung und bereit sein, für die Liebe und für unsere ultimative spirituelle Identität zu leiden.

5. Kierkegaards Religion

Kierkegaard hat sich vor allem als religiöser Dichter profiliert. Die Religion, auf die er seine Leser beziehen wollte, ist das Christentum. Die Art des Christentums, die seinen Schriften zugrunde liegt, ist eine sehr ernste Belastung des lutherischen Pietismus, die von den mürrischen Werten Sünde, Schuld, Leiden und individueller Verantwortung geprägt ist. Kierkegaard war durch seinen Vater, dessen eigene Kindheit im Schatten des Herrnhut-Pietismus in Jütland gelebt wurde, in diese Werte im Haus der Familie eingetaucht. Kierkegaards Vater wurde später Mitglied der Laienkongregation der Brüder (Brødremenighed) in Kopenhagen, an der er und seine Familie zusätzlich zu den Predigten von Bischof JP Mynster teilnahmen.

Für Kierkegaard ist christlicher Glaube keine Frage des Aufstoßen des kirchlichen Dogmas. Es handelt sich um eine individuelle subjektive Leidenschaft, die weder vom Klerus noch von menschlichen Artefakten vermittelt werden kann. Der Glaube ist die wichtigste Aufgabe, die ein Mensch erfüllen muss, denn nur auf der Grundlage des Glaubens hat ein Individuum die Chance, ein wahres Selbst zu werden. Dieses Selbst ist das Lebenswerk, das Gott für die Ewigkeit beurteilt.

Das Individuum unterliegt dadurch einer enormen Last der Verantwortung, denn an seinen existenziellen Entscheidungen hängt seine ewige Erlösung oder Verdammnis. Angst oder Furcht (Angest) ist die Vorahnung dieser schrecklichen Verantwortung, wenn das Individuum an der Schwelle einer bedeutsamen existenziellen Wahl steht. Angst ist eine zweiseitige Emotion: Auf der einen Seite steht die schreckliche Last, sich für die Ewigkeit zu entscheiden; auf der anderen Seite ist die Erheiterung der Freiheit, sich selbst zu wählen. Die Wahl erfolgt im Augenblick (Øieblikket), dem Zeitpunkt, an dem sich Zeit und Ewigkeit überschneiden - denn das Individuum schafft durch zeitliche Wahl ein Selbst, das für die Ewigkeit beurteilt wird.

Aber die Wahl des Glaubens wird nicht ein für allemal getroffen. Es ist wichtig, dass der Glaube durch wiederholte Glaubensbekenntnisse ständig erneuert wird. Die eigene Selbstheit hängt von dieser Wiederholung ab, denn nach Anti-Climacus ist das Selbst „eine Beziehung, die sich auf sich selbst bezieht“(Die Krankheit bis zum Tod). Aber wenn dieses Selbst nicht eine „Kraft anerkennt, die es konstituiert“, gerät es in eine Verzweiflung, die seine Selbstheit aufhebt. Um sich als eine Beziehung zu erhalten, die sich auf sich selbst bezieht, muss das Selbst daher seinen Glauben an „die Kraft, die es gesetzt hat“, ständig erneuern. Es gibt keine Vermittlung zwischen dem individuellen Selbst und Gott durch Priester oder durch logisches System (Gegenkatholizismus bzw. Hegelianismus). Es gibt nur die individuelle Wiederholung des Glaubens. Diese Wiederholung des Glaubens ist die Art und Weise, wie sich das Selbst auf sich selbst und auf die Kraft bezieht, aus der es besteht, dh die Wiederholung des Glaubens ist das Selbst.

Das christliche Dogma verkörpert laut Kierkegaard Paradoxe, die die Vernunft beleidigen. Das zentrale Paradoxon ist die Behauptung, dass der ewige, unendliche, transzendente Gott gleichzeitig als zeitliches, endliches menschliches Wesen (Jesus) inkarniert wurde. Es gibt zwei mögliche Einstellungen, die wir zu dieser Behauptung annehmen können, nämlich Wir können Glauben haben oder uns beleidigen. Was wir laut Kierkegaard nicht tun können, ist, aus Vernunft zu glauben. Wenn wir uns für den Glauben entscheiden, müssen wir unsere Vernunft aussetzen, um an etwas Höheres als die Vernunft zu glauben. Tatsächlich müssen wir aufgrund des Absurden glauben.

Ein Großteil von Kierkegaards Autorenschaft untersucht den Begriff des Absurden: Hiob bekommt durch das Absurde alles zurück (Wiederholung); Abraham erhält eine Erleichterung, weil er Isaak aufgrund des Absurden (Angst und Zittern) opfern muss; Kierkegaard hoffte, Regine zurückzubekommen, nachdem sie ihre Verlobung aufgrund des Absurden abgebrochen hatte (Journals); Climacus hofft, die Leser durch eine absurde Darstellung der Unaussprechlichkeit des Christentums in die Wahrheit des Christentums zu täuschen; Der christliche Gott wird als absolut transzendent menschlicher Kategorien dargestellt, wird jedoch absurd als persönlicher Gott mit den menschlichen Fähigkeiten dargestellt, zu lieben, zu urteilen, zu vergeben, zu lehren usw. Kierkegaards Vorstellung vom Absurden wurde jedoch später zu einer wichtigen Kategorie für Existentialisten des 20. Jahrhunderts normalerweise ohne religiöse Assoziationen.

Nach Johannes Climacus ist der Glaube ein Wunder, ein Geschenk Gottes, durch das die ewige Wahrheit im Augenblick in die Zeit kommt. Diese christliche Vorstellung von der Beziehung zwischen (ewiger) Wahrheit und Zeit unterscheidet sich von der sokratischen Vorstellung, dass (ewige) Wahrheit immer schon in uns ist - sie muss nur durch Erinnerung (Anamnese) wiederhergestellt werden. Die Bedingung für die Verwirklichung der (ewigen) Wahrheit für den Christen ist ein Geschenk (Gave) von Gott, aber seine Verwirklichung ist eine Aufgabe (Opgave), die vom einzelnen Gläubigen wiederholt ausgeführt werden muss. Während die sokratische Erinnerung eine Wiederherstellung der Vergangenheit ist, ist die christliche Wiederholung eine „Erinnerung vorwärts“, so dass die ewige (zukünftige) Wahrheit rechtzeitig erfasst wird.

Entscheidend für das Wunder des christlichen Glaubens ist die Erkenntnis, dass wir uns gegenüber Gott immer im Unrecht befinden. Das heißt, wir müssen erkennen, dass wir immer in Sünde sind. Dies ist die Voraussetzung für den Glauben und muss von Gott gegeben werden. Die Idee der Sünde kann sich nicht aus rein menschlichen Ursprüngen entwickeln. Vielmehr muss es aus einer transzendenten Quelle in die Welt eingeführt worden sein. Sobald wir verstehen, dass wir in Sünde sind, können wir verstehen, dass es ein Sein gibt, gegen das wir immer im Unrecht sind. Auf dieser Grundlage können wir glauben, dass wir aufgrund des Absurden letztendlich mit diesem Wesen gesühnt werden können. Die Absurdität des Sühnopfers erfordert den Glauben, dass wir glauben, dass für Gott sogar das Unmögliche möglich ist, einschließlich der Vergebung des Unverzeihlichen. Wenn wir Gottes Vergebung aufrichtig, innerlich, zerknirscht, mit Dankbarkeit und Hoffnung annehmen können,dann öffnen wir uns der freudigen Aussicht, neu anzufangen. Das einzige Hindernis für diese Freude ist unsere Ablehnung oder unser Widerstand, Gottes Vergebung richtig anzunehmen. Obwohl Gott das Unverzeihliche vergeben kann, kann er niemanden zwingen, es anzunehmen. Für Kierkegaard gibt es daher „nur eine Schuld, die Gott nicht vergeben kann, nämlich die, nicht bereit zu sein, an seine Größe zu glauben!“.

6. Kierkegaards Politik

Kierkegaard wird manchmal als unpolitischer Denker angesehen, aber tatsächlich intervenierte er strikt in die Kirchenpolitik, die Kulturpolitik und in die turbulenten sozialen Veränderungen seiner Zeit. Sein frühester veröffentlichter Aufsatz war zum Beispiel eine Polemik gegen die Befreiung der Frauen. Es ist eine reaktionäre Entschuldigung für die vorherrschenden patriarchalischen Werte und wurde hauptsächlich durch Kierkegaards Wunsch motiviert, sich bei Fraktionen in Kopenhagens intellektuellen Kreisen einzuschmeicheln. Dieser letztere Wunsch verließ ihn allmählich, aber seine Beziehung zu Frauen blieb höchst fragwürdig.

Eine der wichtigsten kulturpolitischen Interventionen von Kierkegaard war sein anhaltender Angriff auf den Hegelianismus. Hegels Philosophie war von JL Heiberg mit religiösem Eifer in Dänemark eingeführt worden und wurde von der theologischen Fakultät der Universität Kopenhagen und von Kopenhagens Literaten begeistert aufgegriffen. Auch Kierkegaard wurde veranlasst, Hegels Werk ernsthaft zu studieren. Während Kierkegaard Hegel sehr bewunderte, hatte er ernsthafte Vorbehalte gegen den Hegelianismus und seine bombastischen Versprechen. Hegel wäre der größte Denker gewesen, der je gelebt hat, sagte Kierkegaard, wenn er sein System nur als Gedankenexperiment angesehen hätte. Stattdessen nahm er sich ernst, um die Wahrheit erreicht zu haben, und machte sich so komisch.

Kierkegaards Taktik, den Hegelianismus zu untergraben, bestand darin, eine ausgefeilte Parodie auf Hegels gesamtes System zu erstellen. Die pseudonyme Urheberschaft, von Entweder-Oder bis zum Abschluss eines unwissenschaftlichen Postskripts, präsentiert eine umgekehrte Hegelsche Dialektik, die das vermutete Wissen der Leser wegnehmen soll, anstatt es zu ergänzen. Diese Autorenschaft greift gleichzeitig die deutsche Romantik und die zeitgenössischen dänischen Literaten auf (wobei JL Heiberg viel bitteren Kommentar erhält). Es stützt sich jedoch auch stark auf die Arbeit dieser Autoren, insbesondere indem sie ihre Ausarbeitung philosophischer und theologischer Probleme ernst nehmen. Zum Beispiel beschäftigte sich Kierkegaard mit der Vorstellung der frühen deutschen Romantiker, dass die Moderne in erster Linie im Gegensatz zur Antike zu verstehen ist, die wiederum hauptsächlich im klassischen griechischen Denken zu verstehen ist. Klassische griechische Kunst,Insbesondere wird als Goldstandard angesehen, an dem künstlerische Perfektion gemessen werden soll. Kierkegaard und die deutschen Romantiker und deutschen Idealisten teilen jedoch die Ansicht, dass es der klassischen griechischen Kunst an Innerlichkeit oder subjektivem Geist mangelt. Die moderne Kunst hingegen bietet zwar nicht die formale Perfektion der klassischen griechischen Kunst, bietet jedoch das Potenzial, den subjektiven Geist zu erforschen. Eine entscheidende Dimension des subjektiven Geistes ist die Freiheit, die zu einem besonderen Thema der modernen Kunst und der postkantianischen Philosophie wird. Kierkegaards Konzept der individuellen Freiheit, das letztendlich als Nichts vor Gott verstanden wird, setzt sich kritisch mit den Freiheitskonzepten von Kant, Hegel und Schelling sowie mit den Theologien von Jacobi, Lessing und Schleiermacher auseinander. Kierkegaard präsentiert anhand von fiktiven Fallstudien eine charakteristische Phänomenologie der Freiheit in einer Methode, die er als "experimentierende Psychologie" bezeichnet. Er verwendet narrative Sichtweisen, Pseudonyme, Vignetten, Charakterskizzen und Fallstudien aus Leben und Literatur, um zu veranschaulichen, wie die Dialektik von Stimmungen, Emotionen und Geist die individuelle Freiheit sowohl behindern als auch ermöglichen kann. Stimmungen wie Melancholie, Langeweile und Ironie können sich dämonisch selbst verewigen, aber sie haben auch das Potenzial, das Individuum in einen Zustand der Selbstreflexion zu versetzen, der einem Bewusstsein höherer Ordnung gleichkommt, wodurch es dem Individuum ermöglicht wird, seine frühere Existenz zu sehen als das, was Wittgenstein ein begrenztes Ganzes nannte. Die höchste Bewusstseinsordnung für Kierkegaard ist das Gottesbewusstsein,Dies ermöglicht es dem Einzelnen, sich selbst als Sünder und als offen für göttliche Gnade zu sehen. Der Weg zu dieser ultimativen Freiheit erfordert Willen, Vorstellungskraft, Glauben, Liebe, Buße, Geduld und eine bescheidene Kenosis, wobei das Selbst vom Willen befreit wird, für Gottes Willen empfänglich zu werden.

Kierkegaards faszinierende pseudonyme „Erstautorschaft“, die in einem abschließenden unwissenschaftlichen Postskriptum gipfelte, fand wenig Beachtung in der Bevölkerung und richtete sich an die literarische Elite. Es hatte also wenig unmittelbare Wirkung als diskursive Handlung. Kierkegaard versuchte, Abhilfe zu schaffen, indem er in der populären satirischen Rezension The Corsair einen Angriff auf sich selbst provozierte. Kierkegaard gelang es, sich in dieser Veröffentlichung gnadenlos verspotten zu lassen, hauptsächlich aus persönlichen Gründen und nicht in Bezug auf den Inhalt seiner Schriften. Das Leiden, das durch diese Angriffe verursacht wurde, löste Kierkegaard in eine weitere hochproduktive Phase der Autorenschaft aus, doch diesmal lag sein Fokus eher auf der Schaffung positiver christlicher Diskurse als auf Satire oder Parodie.

Schließlich machte sich Kierkegaard immer mehr Sorgen über die Richtung, die die dänische Volkskirche eingeschlagen hatte, insbesondere nach dem Tod des Bischofs Primas JP Mynster. Er erkannte, dass er sich nicht mehr dem akribisch gelehrten und poetisch akribischen Schreiben hingeben konnte, das er bisher geübt hatte. Er musste entschlossen in ein populäres Medium eingreifen und veröffentlichte seine eigene Broschüre unter dem Titel The Instant or The Moment (Øieblikket). Dies richtete sich direkt und zunehmend schrill an die Kirchenpolitik.

Es gab zwei Hauptschwerpunkte von Kierkegaards Anliegen in der Kirchenpolitik. Einer war der Einfluss von Hegel, hauptsächlich durch die Lehren von HL Martensen; Das andere war die Popularität von NFS Grundtvig, einem Theologen, Pädagogen und Dichter, der die meisten Stücke des dänischen Gesangbuchs komponierte. Grundtvigs Theologie war im Ton diametral entgegengesetzt zu Kierkegaards. Grundtvig betonte die leichten, freudigen, feierlichen und gemeinschaftlichen Aspekte des Christentums, während Kierkegaard Ernsthaftigkeit, Leiden, Sünde, Schuld und individuelle Isolation betonte. Kierkegaards Intervention scheiterte kläglich an der dänischen Volkskirche, die überwiegend Grundtvigianer wurde. Auch seine Intervention in Bezug auf den Hegelianismus schlug fehl, und Martensen trat die Nachfolge von Mynster als Bischofsprimas an. Der Hegelianismus in der Kirche starb an natürlichen Ursachen.

Kierkegaard gab auch einen kritischen Kommentar zum sozialen Wandel ab. Er war ein unermüdlicher Verfechter von "der einzelnen Person" im Gegensatz zu "der Menge". Er befürchtete, dass die Möglichkeit, ein echtes Selbst zu erreichen, durch die soziale Produktion von Stereotypen verringert würde. Er lebte in einer Zeit, in der die Massengesellschaft aus einer stark geschichteten feudalen Ordnung hervorging und die Mittelmäßigkeit, die die neue Gesellschaftsordnung erzeugte, verachtete. Ein Symptom für die Veränderung war, dass die Massengesellschaft das engagierte leidenschaftliche Engagement durch losgelöste Reflexion ersetzt. Letzteres ist laut Kierkegaard jedoch entscheidend für den christlichen Glauben und für ein authentisches Selbst.

Kierkegaards wirklicher Wert als sozialer und politischer Denker wurde erst nach seinem Tod erkannt. Seine Flugschrift hatte wenig unmittelbare Wirkung, aber seine wesentlichen philosophischen, literarischen, psychologischen und theologischen Schriften haben sich nachhaltig ausgewirkt. Ein Großteil von Heideggers sehr einflussreichem Werk, Sein und Zeit, ist Kierkegaards Schriften zu verdanken, insbesondere wegen seiner Phänomenologie der Stimmungen und seines Verständnisses der konstitutiven Rolle der Zeit bei der Bildung des Subjekts. Sartres ebenso großer Band, Sein und Nichts, in dem die Freiheit des Einzelnen zum Hauptkonzept für soziale und politische Erklärungen wird, stützt sich ebenfalls auf Kierkegaard. Sartres damit verbundene Vorstellungen von Authentizität und böser Absicht und seine Behauptung, dass die Existenz der Essenz vorausgeht, haben ebenfalls kierkegaardianische Ursprünge. Adorno dagegenin seiner Habilitationsschrift, die später als Kierkegaard: Konstruktion der Ästhetik veröffentlicht wurde, kritisiert er Kierkegaards Politik, obwohl Adornos indirektes Ziel Heidegger und Existenzialismus im Allgemeinen war. Adorno argumentiert, dass Kierkegaards Philosophie der Innerlichkeit letztendlich nur das bürgerliche Innere seiner Zeit widerspiegelt und dass Kierkegaard in den Idealismus fällt, dem er entkommen wollte, weil er wie die Existentialisten einer konkreten historischen Dialektik nicht folgt. Dies führt dazu, dass Kierkegaards Subjekt-Objekt-Dialektik ein abstraktes Selbst als Gegengewicht zur Abstraktheit des Universalen setzt. Kierkegaard versteht das Selbst dadurch nicht in seiner konkreten historischen Situation und schafft trotz seiner besten Absichten ein sich selbst widersprechendes Existenzsystem, das wiederum den Boden für Heideggers Ontologie bereitet.

Entgegen Adornos Kritik könnte argumentiert werden, dass Kierkegaards Schreiben einen scharfsinnigen sozialen Realismus zeigt, der sich in unzähligen konkreten Beobachtungen und kritischen Überlegungen zum Alltag und zu Institutionen wie der Kirche, der Presse, der demokratischen Bewegung und der Frauenbewegung zeigt. Dieser kritische soziale Realismus sowie seine tiefgreifenden psychologischen und philosophischen Analysen zeitgenössischer Probleme und sein Anliegen, sich mit der „Gegenwart“zu befassen, wurden von den skandinavischen Landsleuten Henrik Ibsen und August Strindberg aufgegriffen. Ibsen und Strindberg wurden zusammen mit Friedrich Nietzsche in den 1890er Jahren zu zentralen Ikonen der Modernismusbewegung in Berlin. Der dänische Literaturkritiker Georg Brandes war maßgeblich an der Verbindung dieser intellektuellen Figuren beteiligt: Er hatte die ersten Universitätsvorlesungen über Kierkegaard und Nietzsche gehalten;er hatte Kierkegaards Werk nach Nietzsche und nach Strindberg befördert; und er hatte Strindberg mit Nietzsche korrespondiert. Der schwedische Literaturkritiker Ola Hansson orientierte sich an Brandes und förderte diese Konjunktion der Schriftsteller in Berlin. Die Berliner Moderne versuchte bewusst, Kunst als Mittel des politischen und sozialen Wandels einzusetzen. Es setzte Kierkegaards Besorgnis fort, diskursive Maßnahmen für den sozialen Wandel einzusetzen. Es setzte Kierkegaards Besorgnis fort, diskursive Maßnahmen für den sozialen Wandel einzusetzen. Es setzte Kierkegaards Besorgnis fort, diskursive Maßnahmen für den sozialen Wandel einzusetzen.

Viele andere Schriftsteller wurden von Kierkegaard inspiriert, sich mit grundlegenden Fragen der Philosophie, Politik, Theologie und Psychologie zu befassen. Eine wichtige Inspiration war Kierkegaards Behandlung Abrahams und das Opfer Isaaks (der Akkeda). Franz Kafka, Emmanuel Levinas und Jacques Derrida haben alle ausführlich darauf reagiert, um die Auswirkungen auf Ethik und Glauben zu klären. Gabriel Marcel, Lev Shestov, Paul Tillich, Martin Buber, Gyorgy Lukacs, Karl Barth, Georges Battaille, Rudolf Bultmann, Karl Jaspers, Michel Henry und John D. Caputo wurden alle von Kierkegaards christlichem Existentialismus beeinflusst oder mit ihm beschäftigt. In der politischen Theologie von Carl Schmitt werden Konzepte wie „die Entscheidung“und „die Ausnahme“verwendet, die sich stark auf Kierkegaards Konzepte „Moment“und „Wiederholung“stützen. Kierkegaard war auch eine Inspiration für den frühen Wittgenstein, der angeblich sagte, Kierkegaard sei „der mit Abstand tiefgründigste Denker des [neunzehnten] Jahrhunderts. Kierkegaard war ein Heiliger. “Nachfolgende Wittgensteinianer wie Stanley Cavell, James Conant und Cora Diamond haben sich alle mit Aspekten von Kierkegaards Arbeit befasst, einschließlich der Frage, wie wir die Unterscheidung zwischen Sinn und Unsinn im Zusammenhang mit Behauptungen über religiöse Autorität und Offenbarung verstehen sollten. Alastair MacIntyres Lesung von Kierkegaard in After Virtue und A Short History of Ethics eröffnete eine intensive Untersuchung der Relevanz von Kierkegaard für die Ethik in der zeitgenössischen analytischen Philosophie. Dies hat zu einer ziemlichen Debatte über die Relevanz von Kierkegaard für die Entwicklung narrativer Selbstberichte geführt, mit bemerkenswerten Beiträgen von Anthony Rudd, John Davenport,John Lippitt und Patrick Stokes. Paul Ricoeur und Judith Butler wurden ebenfalls von Kierkegaard beeinflusst, insbesondere in Bezug auf seine Verwendung von rhetorischen und narrativen Gesichtspunkten zur Kritik systematischer Philosophie.

Es ist unmöglich, eine erschöpfende Liste der wichtigen Denker zu geben, die Kierkegaard eine intellektuelle oder existenzielle Schuld schulden. Die Vielfalt der oben genannten Schriftsteller und Denker zeugt dennoch von der Breite und Tiefe seines Einflusses, der bis in die Gegenwart anhält.

7. Chronologie von Kierkegaards Leben und Werk

1813	geboren am 5. Mai in Kopenhagen (Dänemark)
1830	immatrikuliert an der Universität von Kopenhagen
1834	Mutter starb
1837	traf Regine Olsen
1838	Vater starb
- -	Aus den Papieren eines noch Lebenden. Veröffentlicht gegen seinen Willen von S. Kierkegaard (Af en endnu Levendes Papirer - Udgivet mod hans Villie von S. Kierkegaard)
1840	bestand die theologische Abschlussprüfung
- -	schlug Regine Olsen vor, die ihn akzeptierte
1841	brach seine Verlobung mit Regine Olsen ab
- -	verteidigte seine Dissertation über das Konzept der Ironie unter ständigem Bezug auf Sokrates (Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn bis Sokrates)
- -	Reise nach Berlin, wo er Vorträge von Schelling besuchte
1842	aus Berlin zurückgekehrt
1843	Entweder-Oder: Ein Fragment des Lebens, herausgegeben von Victor Eremita (Enten-Eller. Et Livs-Fragment, udgivet af Victor Eremita)
- -	zweite Reise nach Berlin
- -	Zwei erbauliche Diskurse von S. Kierkegaard (To opbyggelige Taler)
- -	Angst und Zittern: Eine dialektische Lyrik von Johannes de Silentio (Frygt og Bœven. Dialektisk Lyrik von Johannes de Silentio)
- -	Wiederholung: Ein Projekt zum Experimentieren mit Psychologie von Constantin Constantius (Gjentagelsen. Et Forsøg i den experimenterende Psychologi af Constantin Constantius) (veröffentlicht am selben Tag wie Fear and Trembling)
- -	Drei erbauliche Diskurse von S. Kierkegaard (Tre opbyggelige Taler)
- -	Vier erbauliche Diskurse von S. Kierkegaard (Fire opbyggelige Taler)
1844	Zwei erbauliche Diskurse von S. Kierkegaard (To opbyggelige Taler)
- -	Drei erbauliche Diskurse von S. Kierkegaard (Tre opbyggelige Taler)
- -	Philosophische Fragmente oder ein Fragment der Philosophie von Johannes Climacus, herausgegeben von S. Kierkegaard (Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophie. Af Johannes Climacus. Udgivet af S. Kierkegaard)
- -	Das Konzept der Angst: Eine einfache psychologisch orientierte Reflexion über das dogmatische Problem der Erbsünde von Vigilius Haufniensis (Begrebet Angest. En simpel psychologisk-paapegende Overveielse i
- -	Vorworte: Leichte Lesung für bestimmte Klassen, wie es der Anlass erfordert von Nicolaus Notabene (Forord. Morskabslœsning für Enkelte Stœnder nach Tid og Lejlighed, af Nicolaus Notabene) (veröffentlicht am selben Tag wie The Concept of Anxiety)
- -	Vier erbauliche Diskurse von S. Kierkegaard (Fire opbyggelige Taler)
1845	Drei Ansprachen zu imaginären Anlässen von S. Kierkegaard (Tre Taler ved tœnkte Leiligheder)
- -	Etappen auf dem Weg des Lebens: Studien verschiedener Personen, zusammengestellt, an die Presse weitergeleitet und veröffentlicht von Hilarious Bookbinder (Stadier paa Livets Vej. Studier af Forskjellige. Sammenbragte, vor Trykken og udgivne af Hilarius Bogbinder)
- -	dritte Reise nach Berlin
- -	Achtzehn Erbauungsdiskurse von S. Kierkegaard (eine Sammlung der verbleibenden Erbauungsdiskurse von 1843 und 1844)
- -	In einem Artikel in Fœdrelandet bat Frater Taciturnus (eine Figur aus Stages on Life's Way) darum, in The Corsair beschimpft zu werden
1846	Kierkegaard verspottete in The Corsair
- -	Abschließendes unwissenschaftliches Postskriptum zu philosophischen Fragmenten: Eine mimetisch-pathetisch-dialektische Zusammenstellung, ein existenzielles Plädoyer von Johannes Climacus, herausgegeben von S. Kierkegaard (Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift til de philosophiske Smuler Climacus. Udgiven af S. Kierkegaard)
- -	Eine literarische Rezension: "Two Ages" - Novelle des Autors von "An Everyday Story" - rezensiert von S. Kierkegaard (En literair Anmeldelse af S. Kierkegaard)
1847	Erbauung von Diskursen in verschiedenen Geistern von S. Kierkegaard (Opbyggelige Taler i forskjellig Aand af S. Kierkegaard)
- -	Werke der Liebe: Einige christliche Reflexionen in Form von Diskursen von S. Kierkegaard (Kjerlighedens Gjerninger. Nogle christelige Overveielser i Talers Form, af S. Kierkegaard)
- -	Regine heiratet Fritz Schlegel
1848	Christliche Diskurse von S. Kierkegaard (Christelige Taler, af S. Kierkegaard)
- -	Die Krise und eine Krise im Leben einer Schauspielerin von Inter et Inter (Krisen og en Krise i en Skuespillerindes Liv af Inter et Inter)
- -	Der Standpunkt meiner Arbeit als Autor: Eine direkte Kommunikation, ein Bericht an die Geschichte (Synstellungset für min Forfatter-Virksomhed. En ligefrem Meddelelse, Bericht an Historien, af S. Kierkegaard) (unveröffentlicht)
1849	zweite Ausgabe von Entweder-Oder
- -	Die Lilien des Feldes und die Vögel der Luft: Drei Andachtsdiskurse von S. Kierkegaard (Lilien paa Marken og Fuglen unter Himlen. Tre gudelige Taler af S. Kierkegaard)
- -	Zwei ethisch-religiöse Abhandlungen von HH (Tvende ethisk-religieuse Smaa-Afhandlinger. Af HH)
- -	Die Krankheit bis zum Tod: Eine christliche psychologische Darstellung zur Erbauung und zum Erwachen durch Anti-Climacus, herausgegeben von S. Kierkegaard (Sygdommen bis Døden. En christelig psychologisk Udvikling bis Opvœkkelse. Af Anticlimacus. Udgivet af S. Kierkegaard)
- -	"Der Hohepriester" - "Der Zöllner" - und "Die Frau in Sünde": drei Ansprachen bei der heiligen Kommunion am Freitag von S. Kierkegaard ("Yppersteprœsten" - "Tolderen" - "Synderinden", Tre Taler ved Altergangen om Fredagen Af S. Kierkegaard)
1850	Ausbildung im Christentum durch Anti-Climacus, Nr. I, II, III, herausgegeben von S. Kierkegaard (Indøvelse i Christendom. Af Anti-Climacus-Udgivet af S. Kierkegaard)
- -	Ein erbaulicher Diskurs von S. Kierkegaard (En opbyggelig Tale. Af S. Kierkegaard)
1851	Über meine Tätigkeit als Schriftsteller von S. Kierkegaard (Om min Forfatter-Virksomhed. Af S. Kierkegaard)
- -	Freitags zwei Diskurse zur Kommunion von S. Kierkegaard (To Taler ved Altergangen om Fredagen)
- -	Zur Selbstprüfung: Empfohlen für die Gegenwart von S. Kierkegaard (Til Selvprøvelse, Samtiden anbefalet. Af S. Kierkegaard)
- -	Überzeugen Sie sich selbst! Empfohlen bis heute zur Selbstprüfung. Zweite Reihe von S. Kierkegaard (Dømmer Selv! Bis Selvprøvelse Samtiden anbefalet. Anden Rœkke, af S. Kierkegaard) (posthum 1876 veröffentlicht)
1854	Bischof Mynster starb
- -	Martensen zum Bischof ernannt
- -	„War Bischof Mynster ein Zeuge der Wahrheit, einer der wahren Zeugen der Wahrheit - ist das die Wahrheit? "Von S. Kierkegaard in Fœdrelandet (" Var Biskop Mynster et 'Sandhedsvidne' und af 'de rette Sandhedsvidner', er dette Sandhed? "Af S. Kierkegaard) (der erste von 21 Artikeln in Fœdrelandet)
1855	Dies muss gesagt werden, also lass es gesagt werden, von S. Kierkegaard (Dette skal siges; saa vœre det da sagt. Af S. Kierkegaard)
- -	Der Augenblick von S. Kierkegaard (Øjeblikket. Af S. Kierkegaard)
- -	Das Urteil Christi über das offizielle Christentum von S. Kierkegaard (Hvad Christus dømmer om officiel Christendom. Af S. Kierkegaard)
- -	Gottes Unveränderlichkeit: Ein Diskurs von S. Kierkegaard (Guds Uforanderlighed. En Tale-Af S. Kierkegaard)
- -	Kierkegaard starb am 11. November.

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