Richard Kilvington

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Richard Kilvington

Erstveröffentlichung Di 7. August 2001; inhaltliche Überarbeitung Di 20.12.2016

Richard Kilvington (ca. 1302–1361), Master of Arts und Doktor der Theologie in Oxford, Mitglied des Haushalts von Richard de Bury, damals Archidiakon von London und schließlich Dekan der Saint Paul's Cathedral in London. Zusammen mit Walter Burley und Thomas Bradwardine vertrat er die erste akademische Generation der Schule der Oxford Calculators. Obwohl er neue Ideen und Methoden in Logik, Naturphilosophie und Theologie einbrachte und seine Zeitgenossen und Anhänger beeinflusste, wurde er bis vor kurzem wenig studiert.

• 1. Leben und Werk
• 2. Methode in der Wissenschaft
• 3. Logik
• 4. Naturphilosophie
• 5. Ethik
• 6. Theologie
• 6. Auswirkungen und Einfluss

• Literaturverzeichnis

  • Kritische Ausgabe und Übersetzung
  • Sekundärliteratur
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Richard Kilvington (wir kennen fast siebzig verschiedene Schreibweisen seines Namens) wurde zu Beginn des 14. Jahrhunderts im Dorf Kilvington in Yorkshire geboren. Er war der Sohn eines Priesters aus der Diözese York. Er studierte in Oxford, wo er Master of Arts (1324/25) und dann Doktor der Theologie (ca. 1335) wurde (bibliografische Angaben siehe Kretzmann und Kretzmann 1990b, Jung-Palczewska 2000b). Auf seine akademische Karriere folgte eine diplomatische und eine kirchliche Karriere, die im Dienst von Edward III. Arbeitete und an diplomatischen Missionen teilnahm. Seine Karriere gipfelte in seiner Ernennung zum Dekan der St. Paul's Cathedral in London. Zusammen mit Richard Fitzralph war Kilvington in den Kampf gegen die Bettelmönche verwickelt, ein Streit, der fast bis zu seinem Tod im Jahr 1361 andauerte.

Abgesehen von einigen Predigten stammen alle bekannten Werke von Kilvington aus seinen Vorlesungen in Oxford. Keiner wird in der üblichen Art und Weise kommentiert, in der Reihenfolge der Bücher in den jeweiligen Werken von Aristoteles. In Übereinstimmung mit der Oxford-Praxis des 14. Jahrhunderts wurde die Anzahl der diskutierten Themen auf bestimmte zentrale Themen reduziert, die mit nicht mehr als zehn Fragen in jedem Satz vollständig entwickelt wurden. Die Verringerung des Themenspektrums wird durch eine eingehendere Analyse der für die Behandlung ausgewählten Fragen ausgeglichen. Einige von Kilvingtons Fragen umfassen fünfzehn Blätter, die in einer modernen Ausgabe etwa 120 Seiten ergeben. Seine vor 1325 komponierten philosophischen Werke Sophismata und Quaestiones super De Generatione et Corruption stammen aus seinen Vorlesungen als Bachelor of Arts;Die Quaestiones super Physicam (1325/26) und Quaestiones super Libros Ethicorum (1326/32) stammen aus seiner Zeit als Kunstmeister. Nach seinem Aufstieg an die Theologische Fakultät stellte er zehn Fragen zu Peter Lombards Sätzen, die vor 1334 verfasst wurden. Von diesen Werken wurden nur die Sophismata vollständig bearbeitet, übersetzt und studiert (siehe Kretzmann und Kretzmann 1990a-b; Titel anderer Fragen und deren Manuskripte siehe Jung-Palczewska 2000b).

2. Methode in der Wissenschaft

Wie viele andere englische Denker war Kilvington führend in drei Hauptdisziplinen: terministische Logik, mathematische Physik und die neue Theologie. In den ersten beiden Disziplinen wurden Methoden und Erkenntnisse verwendet, die in der dritten verwendet wurden. Die Anwendung der terministischen Logik und die Widerlegung des aristotelischen Verbots der Metabasis führten dazu, dass Kilvington Logik und Mathematik in allen Bereichen der wissenschaftlichen Forschung in großem Umfang einsetzte, um die Gewissheit des Wissens zu betonen und vier Arten von Messungen ins Spiel zu bringen. Die vorherrschende Form der Messung nach Grenzen, dh nach Beginn und Ende aufeinanderfolgender oder dauerhafter Dinge (Incipit / Desinit), nach dem ersten und letzten Zeitpunkt des Beginns und Endes kontinuierlicher Prozesse (de primo et ultimo instanti).und durch die intrinsischen und extrinsischen Grenzen der Kapazitäten passiver und aktiver Potenzen (de maximo et minimo) scheint es nicht einfach mathematisch zu sein, obwohl es mathematische Überlegungen aufwirft, sofern es ein Maß für natürliche Prozesse vorschreibt. Die zweite Art der Messung beschreibt nach Spielraum der Formen Prozesse, bei denen zufällige Formen oder Eigenschaften im Hinblick auf die Verteilung natürlicher Eigenschaften wie Wärme oder Weißheit oder moralischer Eigenschaften wie Liebe, Gnade, Sünde, Wille oder Verlangen. Bei seiner Messung der Intensität und Remission von Formen ist Kilvington daran interessiert zu bestimmen, wie der höchste Grad einer Qualität in ein Subjekt eingeführt werden kann, das bereits bis zu einem gewissen Grad dieselbe Qualität besitzt, indem eine Änderung vorgenommen wird.und folglich bei der Feststellung der Möglichkeit eines höchst intensiven oder verminderten Grades von z. B. Hitze und Kälte oder Tugend und Laster. Die dritte Art der Messung, die streng mathematische, verwendet eine neue Berechnung von Zusammensetzungsverhältnissen, um die Geschwindigkeit in lokaler Bewegung oder die Geschwindigkeit in der Verteilung der Liebe zu messen. Schließlich beschreibt die vierte Art der Messung eine "Regel", die den Vergleich von Unendlichkeiten ermöglicht, die als unendliche Mengen behandelt werden, die unendliche Teilmengen enthalten, und bestimmt, welche von ihnen gleich, kleiner oder größer ist. Die vierte Art der Messung beschreibt eine 'Regel', die den Vergleich von Unendlichkeiten ermöglicht, die als unendliche Mengen behandelt werden, die unendliche Teilmengen enthalten, und bestimmt, welche von ihnen gleich, kleiner oder größer ist. Die vierte Art der Messung beschreibt eine 'Regel', die den Vergleich von Unendlichkeiten ermöglicht, die als unendliche Mengen behandelt werden, die unendliche Teilmengen enthalten, und bestimmt, welche von ihnen gleich, kleiner oder größer ist.

Kilvington verwendet alle Arten von Messungen, um reale und vorstellbare Ereignisse zu beschreiben. Nachdem Kilvington Ockhams ontologischen Minimalismus übernommen hat, behauptet er, dass Absolutes, dh Substanzen und Qualitäten, die einzigen Themen sind, die geändert werden können. Daher ist kein Begriff, der zur Beschreibung von Veränderungen verwendet wird, wie Bewegung, Zeit, Breitengrad und Grad, in der Realität repräsentativ. So kontrastiert er Dinge, die wirklich verschieden sind, mit Dingen, die nur in der Vernunft, dh in der Vorstellung, unterscheidbar sind. Imaginäre Fälle sind Beschreibungen hypothetischer Situationen. Die Elemente der Beschreibung und nicht die Situation selbst sind für Kilvington in der Tat von größter Bedeutung. Er interessiert sich für die Kohärenz einer Theorie, die alle vorstellbaren Fälle beschreibt, und nicht für eine, die nur beobachtbare Phänomene beschreibt; vorstellbar zu sein bedeutet möglich zu sein, dhkeinen Widerspruch erzeugen. Alles, was man sich vorstellen kann, muss in einem natürlichen Rahmen logisch möglich sein. Obwohl wir uns eine Leere vorstellen und darin Bewegungsregeln formulieren können, können wir daher nur sagen, dass eine Leere existiert haben könnte, wenn sie durch Gottes absolute Kraft geschaffen worden wäre, obwohl sie tatsächlich nirgendwo im Universum existiert.

Es gibt vier Ebenen in Kilvingtons Secundum Imaginationem-Analysen. Diese Ebenen können nach ihrer zunehmenden Abstraktion und abnehmenden Wahrscheinlichkeit klassifiziert werden. Auf der ersten Ebene gibt es imaginäre Fälle, die möglicherweise beobachtbar sind und in der Natur auftreten können, wie beispielsweise das Weißwerden von Sokrates. Auf der zweiten Ebene befinden sich imaginäre Fälle, die nicht beobachtet werden können, obwohl sie zur natürlichen Ordnung gehören. Diese Fälle veranschaulichen die notwendigen Konsequenzen der Anwendung von Regeln, die Naturphänomene richtig beschreiben. Das beste Beispiel ist die geradlinige Bewegung der Erde, die durch den Wunsch verursacht wird, den Schwerpunkt mit ihrem eigenen Zentrum zu vereinen. Auf der dritten Ebene sind Fälle nicht beobachtbar, aber theoretisch möglich, wie das Erreichen einer unendlichen Geschwindigkeit in einem Augenblick. Die vierte Ebene betrifft Fälle, die nur theoretisch möglich sind. Kilvington verwendet die letzten beiden Gruppen vorstellbarer, dh hypothetischer Fälle, um Inkonsistenzen in erhaltenen Theorien, insbesondere von Aristoteles, aufzudecken und die Paradoxien, die sich aus Aristoteles 'Bewegungsgesetzen ergeben, mathematisch zu demonstrieren. Wenn hypothetische Fälle keinen Widerspruch beinhalten, gibt es keinen Grund, sie abzulehnen oder aus dem Bereich der Spekulation auszuschließen.

Kilvingtons secundum imagemem-Analysen gehen mit seiner ceteris paribus-Methode einher: Er geht davon aus, dass alle Umstände im betrachteten Fall gleich sind und dass nur ein Faktor, der sich während des Prozesses ändert, zu Änderungen der Ergebnisse führt.

3. Logik

Kilvingtons Sophismata, geschrieben vor 1325, ist sein einziges logisches Werk. Ein Sophismus oder Sophismus ist weder ein Standardparadox der Disputation noch ein sophistisches Argument, sondern eine Aussage, deren Wahrheit in Frage steht. Der erste Sophismus, den Kilvington diskutiert, verkörpert die Grundstruktur: eine Aussage des Sophismus-Satzes, gefolgt von einem Fall oder einer Hypothese, Argumente für und gegen den Sophismus-Satz, die Auflösung des Sophismus-Satzes und die Antwort auf die Argumente auf der Gegenseite, die mit einem endet Einführung in den nächsten Sophismus-Satz.

Kilvingtons Sophismen sollen von logischem Interesse sein, werfen aber auch wichtige Fragen in der Physik oder Naturphilosophie auf. Bei der Konstruktion seiner Sophismen verwendet Kilvington manchmal beobachtbare physische Bewegungen und appelliert manchmal an vorstellbare Fälle, die keinen Bezug zur äußeren Realität haben. Obwohl letztere Fälle physikalisch unmöglich sind, sind sie theoretisch möglich, dh sie beinhalten keinen formalen Widerspruch. An einer Stelle schreibt er:

Auch wenn die dort angenommene Hypothese tatsächlich unmöglich ist … ist sie doch per se möglich; und für die Zwecke des Sophismus ist das genug.

[unde licet casus idem positus sitzen unmöglich de facto… tamen per se possibilis est; et hoc genügt pro sophismate] (S29: 69; tr. Kretzmann und Kretzmann 1990b: 249).

Die ersten elf Sophismen befassen sich mit dem Prozess des Aufhellens, bei dem die Bewegung der Veränderung als eine aufeinanderfolgende Einheit aufgefasst wird, die an ihrem Anfang und Ende äußerlich begrenzt ist. Es gibt keinen ersten Moment der Änderung, behauptet Kilvington, sondern nur einen letzten Moment, bevor die Änderung beginnt; Ebenso gibt es keinen letzten Moment der Veränderung, sondern nur den ersten Moment, in dem der endgültige Grad eingeführt wurde. Es gibt keinen Mindestgrad an Weißheit oder Geschwindigkeit, der in Bewegung erreicht wird, sondern immer kleinere Grade ad infinitum bis auf Null, da sich die Eigenschaften kontinuierlich ändern. Ganzzahlen sind möglicherweise unendlich, weil man immer eine höhere Ganzzahl finden kann, aber nicht wirklich unendlich, da es keine einzige unendliche Zahl gibt. Nach Ansicht von Kilvington ist jede Kontinuität - z. B. Zeit, Raum, Bewegung, Wärme, Weiß - unendlich teilbar.es kann quantitativ gesprochen und in unendlichen Mengen von ganzen Zahlen gemessen werden. Die Themen der Sophismen 29–44 zeigen Kilvingtons besonderes Interesse an lokaler Bewegung in Bezug auf Ursachen, dh aktive und passive Potenzen und Wirkungen, dh Zeit, zurückgelegte Distanz und Bewegungsgeschwindigkeit. Er betrachtet sowohl gleichmäßige als auch unterschiedliche Bewegungen, die von freiwilligen Agenten verursacht werden, und weist auf das fragwürdige Maß der augenblicklichen Geschwindigkeit durch den Vergleich der Geschwindigkeit in gleichmäßiger und beschleunigter Bewegung hin (siehe Kretzmann 1982). Er betrachtet sowohl gleichmäßige als auch unterschiedliche Bewegungen, die von freiwilligen Agenten verursacht werden, und weist auf das fragwürdige Maß der augenblicklichen Geschwindigkeit durch den Vergleich der Geschwindigkeit in gleichmäßiger und beschleunigter Bewegung hin (siehe Kretzmann 1982). Er betrachtet sowohl gleichmäßige als auch unterschiedliche Bewegungen, die von freiwilligen Agenten verursacht werden, und weist auf das fragwürdige Maß der augenblicklichen Geschwindigkeit durch den Vergleich der Geschwindigkeit in gleichmäßiger und beschleunigter Bewegung hin (siehe Kretzmann 1982).

Die letzten vier Sophismen sind angeblich mit der Erkenntnistheorie und der Logik des Wissens verbunden, dh mit Sätzen über das Erkennen und Zweifeln in Bezug auf absichtliche Kontexte wie S45: „Sie wissen, dass dies alles ist, was dies ist“. Das interessanteste unter ihnen ist S47, „Sie wissen, dass der König sitzt“, wo Kilvington einige Regeln der obligatorischen Disputation in Frage stellt (siehe Kretzmann und Kretzmann 1990: 330-47; d'Ors 1991). Nach Ansicht von Stump „hat Kilvington in seiner Arbeit an S47 durch seine Änderung der Regel für irrelevante Sätze den gesamten Zweck von Verpflichtungen verschoben“(Stump 1982: 332).

4. Naturphilosophie

Obwohl Kilvington in der Naturphilosophie nicht den Ruf genießt, den er in der Logik hat, zeigen neuere Forschungen, dass seine Fragen zu Aristoteles 'De Generatione et Corruptione und Physik Thomas Bradwardines Bewegungstheorie und seine berühmte Regel der Bewegungsgeschwindigkeiten inspirierten (siehe Jung- [Palczewska] 2000b; Jung 2002a; 2002b). Beide Arbeiten stammten aus Vorlesungen, die Kilvington vor 1328 an der Kunstfakultät hielt, dh vor Bradwardines Abhandlung über den Anteil oder die Anteile der Geschwindigkeiten in Bewegungen.

Wie die meisten mittelalterlichen Naturphilosophen akzeptiert Kilvington die allgemeinen Bewegungsregeln von Aristoteles:

1. "Alles, was bewegt wird, wird von einem anderen bewegt"; und
2. „Es kann keine Bewegung ohne aktive Fähigkeit (virtus motiva) und passive Fähigkeit (virtus resistiva) geben“, denn ohne Widerstand wäre Bewegung nicht zeitlich begrenzt.

Während Kilvington Substanz und Qualität als die einzigen zwei absoluten Realitäten akzeptiert, stellt er fest, dass die Realität der Bewegung auf das beschränkt ist, was in Bewegung ist: die Orte, Qualitäten und Mengen, die sie sukzessive erwirbt. Infolgedessen ist er mehr daran interessiert, die lokale Bewegung anhand der Aktionen der Bewegungsursachen, der zurückgelegten Strecke und der verbrauchten Zeit zu messen als an der Intensität der Geschwindigkeit. In seinen Kommentaren zu De Generatione et Corruptione und der Physik versucht Kilvington, die Unterschiede zwischen Generation, Veränderung und Erweiterung zu formulieren. Regeln für Aktionen festlegen, die Ursachen für Änderungen sind; Regeln für die Aufteilung verschiedener Arten von Kontinua finden; und finde eine mathematisch kohärente Bewegungsregel. Er betrachtet das Problem der Bewegung zweier Engel hinsichtlich ihrer Ursachen und Wirkungen auf verschiedene Weise:Wie soll ihre Macht begrenzt werden, wenn sie aktiv oder passiv ist? Unterliegt es einer Schwächung? Ist es veränderlich oder unveränderlich? Wie bestimmen wir die Grenzen einer aktiven Potenz, wenn sich ein Körper in einem Medium bewegt, das gleichmäßig resistent oder nicht gleichmäßig resistent ist?

Kilvingtons Diskussion über das Maß der Bewegung in Bezug auf Ursachen oder was wir seine "dynamische" Analyse nennen würden, hat einen physikalischen Aspekt, der Beziehungen zwischen Kräften und Widerständen beinhaltet, und einen mathematischen Aspekt, der Konzepte von Kontinuität und Grenzen beinhaltet. Der mathematische Charakter von Kilvingtons Theorie kann in seiner Verwendung von zwei Arten von Grenzen für kontinuierliche Sequenzen gesehen werden: eine intrinsische Grenze (wenn ein Element ein Mitglied der Folge von Elementen ist, die es begrenzt: maximales Quod sic, minimales Quod sic) und ein extrinsisches Grenze (wenn ein Element, das als Grenze dient, außerhalb des Bereichs der Elemente steht, die es begrenzt: Maximum Quod Non, Minimum Quod Non). Obwohl er keine strengen Regeln für die verschiedenen Arten der Teilung von Continua formulierte,Aus seinen „Studienfällen“geht hervor, dass er die folgenden Bedingungen für das Bestehen von Grenzwerten gebilligt hat:

1. Es muss einen Bereich geben, in dem die Kapazität einwirken oder auf den sie einwirken kann, und einen anderen Bereich, in dem sie nicht einwirken oder einwirken kann. und
2. Die Kapazität sollte in der Lage sein, einen kontinuierlichen Wertebereich zwischen Null und dem Wert, der als Grenze dient, und keine anderen Werte anzunehmen.

Nach Aristoteles (Physik VIII) tritt Bewegung nur dann auf, wenn das Verhältnis der Wirkkapazität (eine Kraft F) zur passiven Kapazität (ein Widerstand R) ein Verhältnis der Hauptungleichheit ist, dh wenn es größer als 1 ist. Kilvington bestätigt, dass jeder Übermaß an Kraft über Widerstand reicht für die Bewegung aus; Wenn also die Kraft größer als der Widerstand ist, gibt es Bewegung. Dies setzt voraus, dass die Kraft (eine aktive Kapazität) durch ein Minimum begrenzt ist, auf das sie nicht einwirken kann (Minimum quod non), dh durch den Widerstand, der ihr gleich ist. Für eine passive Widerstandskapazität akzeptiert Kilvington die Mindestquotengrenze „in Bezug auf die Umstände“; Er stimmt Aristoteles zu und behauptet, dass wir auf das Kleinste hinweisen sollten, was er sehen kann, um eine passive Grenze für Sokrates 'Sehfähigkeit festzulegen. Es ist jedoch nicht nur so, dass wir ein kleines Ding wie ein Korn nicht sehen können.aber auch eine große, wie eine Kathedrale, wenn wir in der Nähe sind. Daher kann die passive Kapazität nicht jeweils durch ein Mindestquod-Non-Limit beschrieben werden.

Es scheint, dass Kilvingtons Glaube an die potentielle Kraft der Mathematik es ihm auch ermöglichte, eine neue Bewegungsregel zu formulieren. Er stimmt zu, dass die richtige Methode zur Messung der Bewegungsgeschwindigkeit darin besteht, ihre Variationen durch ein doppeltes Verhältnis von Kraft (F) und Widerstand (R) zu beschreiben, wie es von Euklid definiert wird. Die Bewegungsgeschwindigkeit variiert somit arithmetisch, während das Verhältnis von Kraft zu Widerstand, das diese Geschwindigkeiten bestimmt, geometrisch variiert. Wenn also das Verhältnis von Kraft zu Widerstand quadriert wird, wird die Geschwindigkeit verdoppelt. Kilvington ist sich bewusst, dass das richtige Verständnis von Euklids Definition eine neue Interpretation der Bewegungsregeln von Aristoteles erfordert, und kommt zu dem Schluss, dass Aristoteles genau das Subdoppelverhältnis von F zu R bedeutet, wenn er von einer Kraft spricht, die die Hälfte eines Mobiltelefons bewegt, aber wenn er es ist über die Kraft sprechen, die ein doppelt so schweres Handy bewegt,er meint das Quadrat des Verhältnisses von F zu R. Kilvingtons Funktion lieferte Werte des Verhältnisses von F zu R größer als 1: 1 für jede Geschwindigkeit bis Null, da jede Wurzel eines Verhältnisses größer als 1: 1 immer ein Verhältnis größer als 1: 1 ist. Er vermeidet damit eine ernsthafte Schwäche in Aristoteles 'Theorie, die die mathematische Beziehung von F zu R in sehr Zeitlupe nicht erklären kann.

Kilvington wendet seine neue Bewegungsregel an, um sowohl natürliche als auch gewalttätige Bewegungen zu beschreiben, beispielsweise die gleichmäßigen und unterschiedlichen Bewegungen gemischter Körper und die Bewegung einfacher Körper sowohl in einem Medium als auch in einem Vakuum. Wenn wir Kilvington lesen, müssen wir bedenken, dass zeitliche Bewegung nur möglich ist, wenn es einen Widerstand gibt, der die Rolle eines virtus impeditiva spielt. Das einfachste Beispiel ist die heftige und natürliche Bewegung eines gemischten Körpers in einem Medium, wenn die wirkende Kraft den äußeren Widerstand des Mediums sowie den inneren Widerstand eines Elements überwinden muss, das von seinem natürlichen Ort wegbewegt wird. Die lokale Bewegung eines einfachen Körpers in einem Medium ist ebenfalls nicht problematisch, da dies durch seinen natürlichen Wunsch erklärt werden kann, den natürlichen Ort zu erreichen, der durch seine Schwere oder Leichtigkeit und den äußeren Widerstand bestimmt wird. Kilvington hat auch kein Problem damit, die natürliche Bewegung eines gemischten Körpers in einem Vakuum zu erklären, die durch die relative Leichtigkeit und Schwerkraft seiner Elemente verursacht wird. Da es in einem Hohlraum keinen äußeren Widerstand gibt, kann nur der innere Widerstand eine zeitliche Bewegung ermöglichen. Kilvington hier scheint Ockham zu folgen, der argumentierte, wenn eine Leere existiere, wäre es ein Ort. Da der Ort im aristotelischen Sinne etwas Natürliches ist, das wesentliche Eigenschaften hat, bestimmt er die natürliche Bewegung der Elementarkörper und darüber hinaus ihre Neigung, an ihrem natürlichen Ort in Ruhe zu bleiben. Dementsprechend könnte man sich eine Leere in vier natürlichen Sphären vorstellen, die zwar leer sind, aber die für die natürlichen Orte Erde, Wasser, Luft und Feuer charakteristischen Eigenschaften bewahren. Daher,Die zeitliche Bewegung eines gemischten Körpers in einer solchen Leere ist das Ergebnis der natürlichen Neigung schwerer oder leichter Elemente, sich an ihre natürlichen Orte zu bewegen. Die Schwere und Leichtigkeit spielen die Rolle von Kraft bzw. Widerstand. Obwohl es in einem Vakuum keinen äußeren Widerstand geben würde, könnte die Bewegung eines gemischten Körpers ohne Schwierigkeiten auftreten.

Kilvingtons verwirrendste Erklärung betrifft die zeitliche Bewegung eines einfachen Körpers im Vakuum. Nach Meinung von Averroes hat ein einfacher Körper wie ein Stück Erde eine elementare Form, Primzahl und verschiedene quantitative Teile, da er in Teile unterteilt werden kann. Weil die Form der Materie nicht widerstehen kann, kann kein Widerstand aus ihren qualitativen Teilen kommen. Aber es kann Widerstand von seinen quantitativen Teilen geben, die sich gegenseitig widerstehen. Kilvington behauptet, dass die zeitliche Bewegung eines einfachen Körpers im Vakuum durch den Innenwiderstand ermöglicht wird, der entsteht, wenn die peripheren Teile eines einfachen Körpers den zentralen Teilen Widerstand bieten, weil jeder Teil das Zentrum sucht. Ein solcher Innenwiderstand erzeugt Bewegung und behindert sie nicht; dennoch garantiert es zeitliche Bewegung. Wenn folglich ein Vakuum vorhanden war,Die natürliche Bewegung eines einfachen Körpers wäre möglich. Darüber hinaus wäre die Geschwindigkeit einer solchen Bewegung am schnellsten, da kein Widerstand zu überwinden ist.

Wenn im dynamischen Aspekt der Bewegung die Geschwindigkeit proportional zum Verhältnis von F zu R ist, bestimmt man ihren Wert nur in einem Augenblick. Wie alle späteren Taschenrechner betrachtet Kilvington Geschwindigkeit nicht als Qualität, daher gibt es keinen wirklichen existenziellen Bezugspunkt für die momentane Geschwindigkeit. Daher muss die Geschwindigkeit anhand von Entfernungen, Qualitätsbreiten (formale Entfernung) oder zurückgelegten Größen gemessen werden, und solche Durchquerungen benötigen Zeit, es sei denn, die Geschwindigkeit ist unendlich. Um Änderungen der Bewegungsgeschwindigkeit zu charakterisieren, muss das Problem der lokalen Bewegung in seinem kinematischen Aspekt analysiert werden. Kilvingtons Diskussion über das Bewegungsmaß in Bezug auf seine Wirkung konzentriert sich auf die Messung der Bewegung anhand von Größen wie zurückgelegter Entfernung und Zeit. Sein Versuch, die Wirkung von Bewegung zu verstehen, die durch kleinere und größere Widerstände verursacht wird, bringt ihn zu einer Unterscheidung:ebenfalls von Bradwardine hergestellt, zwischen der Seltenheit und Dichte eines Mediums, das eine schnelle oder langsame Bewegung bewirkt, und seinem Ausmaß, das eine längere oder kürzere Bewegungszeit bestimmt. Kilvington erkennt korrekt, dass es zur Messung der Geschwindigkeit einer gleichmäßigen Bewegung, die einige Zeit dauert, ausreicht, Beziehungen zwischen Zeit und zurückgelegter Entfernung herzustellen. Nach seiner Meinung kennzeichnen dieselben Entfernungen, die in gleichen Zeitintervallen zurückgelegt wurden, eine gleichmäßige Bewegung. Die beschleunigte Bewegung wird durch dieselbe in einem kürzeren Zeitintervall zurückgelegte Strecke beschrieben, und die verlangsamte Bewegung wird durch dieselbe in einer längeren Zeit zurückgelegte Strecke charakterisiert. Es ist auch möglich, eine unterschiedliche Bewegung beispielsweise durch ungleiche Entfernungen zu beschreiben, die in ungleichen Zeitintervallen zurückgelegt werden. Dies bewirkt, dass die Bewegung schnell oder langsam ist, und ihr Ausmaß bestimmt eine längere oder kürzere Bewegungszeit. Kilvington erkennt korrekt, dass es zur Messung der Geschwindigkeit einer gleichmäßigen Bewegung, die einige Zeit dauert, ausreicht, Beziehungen zwischen Zeit und zurückgelegter Entfernung herzustellen. Nach seiner Meinung kennzeichnen dieselben Entfernungen, die in gleichen Zeitintervallen zurückgelegt wurden, eine gleichmäßige Bewegung. Die beschleunigte Bewegung wird durch dieselbe in einem kürzeren Zeitintervall zurückgelegte Strecke beschrieben, und die verlangsamte Bewegung wird durch dieselbe in einer längeren Zeit zurückgelegte Strecke charakterisiert. Es ist auch möglich, eine unterschiedliche Bewegung beispielsweise durch ungleiche Entfernungen zu beschreiben, die in ungleichen Zeitintervallen zurückgelegt werden. Dies bewirkt, dass die Bewegung schnell oder langsam ist, und ihr Ausmaß bestimmt eine längere oder kürzere Bewegungszeit. Kilvington erkennt korrekt, dass es zur Messung der Geschwindigkeit einer gleichmäßigen Bewegung, die einige Zeit dauert, ausreicht, Beziehungen zwischen Zeit und zurückgelegter Entfernung herzustellen. Nach seiner Meinung kennzeichnen dieselben Entfernungen, die in gleichen Zeitintervallen zurückgelegt wurden, eine gleichmäßige Bewegung. Die beschleunigte Bewegung wird durch dieselbe in einem kürzeren Zeitintervall zurückgelegte Strecke beschrieben, und die verlangsamte Bewegung wird durch dieselbe in einer längeren Zeit zurückgelegte Strecke charakterisiert. Es ist auch möglich, eine unterschiedliche Bewegung beispielsweise durch ungleiche Entfernungen zu beschreiben, die in ungleichen Zeitintervallen zurückgelegt werden. Kilvington erkennt korrekt, dass es zur Messung der Geschwindigkeit einer gleichmäßigen Bewegung, die einige Zeit dauert, ausreicht, Beziehungen zwischen Zeit und zurückgelegter Entfernung herzustellen. Nach seiner Meinung kennzeichnen dieselben Entfernungen, die in gleichen Zeitintervallen zurückgelegt wurden, eine gleichmäßige Bewegung. Die beschleunigte Bewegung wird durch dieselbe in einem kürzeren Zeitintervall zurückgelegte Strecke beschrieben, und die verlangsamte Bewegung wird durch dieselbe in einer längeren Zeit zurückgelegte Strecke charakterisiert. Es ist auch möglich, eine unterschiedliche Bewegung zu beschreiben, indem beispielsweise ungleiche Entfernungen in ungleichen Zeitintervallen zurückgelegt werden. Kilvington erkennt korrekt, dass es zur Messung der Geschwindigkeit einer gleichmäßigen Bewegung, die einige Zeit dauert, ausreicht, Beziehungen zwischen Zeit und zurückgelegter Entfernung herzustellen. Nach seiner Meinung kennzeichnen dieselben Entfernungen, die in gleichen Zeitintervallen zurückgelegt wurden, eine gleichmäßige Bewegung. Die beschleunigte Bewegung wird durch dieselbe in einem kürzeren Zeitintervall zurückgelegte Strecke beschrieben, und die verlangsamte Bewegung wird durch dieselbe in einer längeren Zeit zurückgelegte Strecke charakterisiert. Es ist auch möglich, eine unterschiedliche Bewegung beispielsweise durch ungleiche Entfernungen zu beschreiben, die in ungleichen Zeitintervallen zurückgelegt werden. Die beschleunigte Bewegung wird durch dieselbe in einem kürzeren Zeitintervall zurückgelegte Strecke beschrieben, und die verlangsamte Bewegung wird durch dieselbe in einer längeren Zeit zurückgelegte Strecke charakterisiert. Es ist auch möglich, eine unterschiedliche Bewegung beispielsweise durch ungleiche Entfernungen zu beschreiben, die in ungleichen Zeitintervallen zurückgelegt werden. Die beschleunigte Bewegung wird durch dieselbe in einem kürzeren Zeitintervall zurückgelegte Strecke beschrieben, und die verlangsamte Bewegung wird durch dieselbe in einer längeren Zeit zurückgelegte Strecke charakterisiert. Es ist auch möglich, eine unterschiedliche Bewegung beispielsweise durch ungleiche Entfernungen zu beschreiben, die in ungleichen Zeitintervallen zurückgelegt werden.

Obwohl Kilvington die aristotelische Physik nie aufgegeben hat, geht er häufig über Aristoteles 'Theorien hinaus, um die Paradoxien zu lösen, die sich aus seinen Gesetzen ergeben, und erweckt den Eindruck, dass Kilvington hinter der Fassade aristotelischer Prinzipien und Begriffe ein Ockhamist ist. Trotz der Tatsache, dass Kilvington Ockham nie ausdrücklich erwähnt, steht außer Zweifel, dass er die Meinungen des Ehrwürdigen Inceptors nicht nur kannte, sondern sie auch als eine natürliche Art des Verständnisses der Werke des Philosophen akzeptierte.

5. Ethik

Das dritte aristotelische Werk, zu dem Richard Kilvington während seiner Regentschaft an der Kunstfakultät Stellung nahm, war die nicomachische Ethik. Der Kommentar zum zweiten und zehnten Buch der Ethik besteht aus zehn Fragen, die sich nur mit ausgewählten Themen befassen, die Gegenstand von Kilvingtons Vorlesungen in Oxford waren: z. B. Schaffung und Zerstörung moralischer Tugend, freie Willensakte, Verhalten von ehrliche Menschen und die Freude an ihren Handlungen (oder umgekehrt die Bestrafung derer, die böse handeln) und Fragen zu bestimmten Tugenden wie Mut, Großzügigkeit, Großmut, Gerechtigkeit und Klugheit. Wie Michałowska gezeigt hat, verwendet Kilvington terministische Logik und mathematische Physik, um ethische Probleme zu lösen (siehe Michałowska 2011, 2016). Michałowska zeigt auch, dass, genau wie er es in seinen Fragen zur Physik getan hat,Kilvington folgt Ockhams minimalistischer Ontologie, indem er ethische Eigenschaften - dh Laster und Tugenden, Erkenntnis und Weisheit, Gut und Böse - als willkürliche Objekte behandelt und sie als res bezeichnet. Als reale Dinge und nicht nur mentale Konzepte können sie durch Addition, Subtraktion und Teilung in Teile gemessen werden, da sie sich durch Zunahme oder Abnahme ändern und daher unterschiedliche Intensitätsgrade aufweisen. Solche Veränderungen - z. B. die Bestrafung für eine böse Tat - können nicht sofort erfolgen und müssen rechtzeitig erfolgen. Jede Änderung ist das Ergebnis der Überwindung des Widerstands durch eine wirkende Kraft. Bei moralischen Handlungen bewirken die Veränderungen keine äußeren Auswirkungen, sondern innere Veränderungen hinsichtlich der Intensität der Tugenden und Laster. Wenn ein Laster auf eine Tugend einwirkt, verändert es sich ständig, und so kann der Mut eines Menschen in seiner Intensität variieren. Tugenden und Laster sind in Kilvingtons physikalischer Theorie entgegengesetzt, so dass es für einen Mann unmöglich ist, gleichzeitig bösartig und tugendhaft zu sein, obwohl es möglich ist, dass er zu einer Zeit großzügig und zu einer anderen geizig ist.

Die Zunahme oder Abnahme einer moralischen Qualität ist entweder eine Auswirkung der Auswirkung der entgegengesetzten Qualität (oder einer Änderung des Intensitätsgrades derselben Qualität) oder das Ergebnis menschlicher äußerer Handlungen. Beispielsweise führt häufiges großzügiges Handeln gegenüber anderen zu einer Steigerung der Großzügigkeit. Das Durchführen moralisch guter Handlungen verstärkt die Tugenden, während die ständige Praxis des Bösen sie verringert. Tugenden und Laster können mit unterschiedlichen Intensitätsgraden beschrieben werden, so dass man sagen kann, dass ein Mann zu Lebzeiten mehr oder weniger großzügig sein kann. Und genau wie körperliche Qualitäten stellt Kilvington fest, dass die Intensität einer moralischen Qualität nur eine äußere Grenze hat, so dass man seine Tugend nicht unendlich perfektionieren kann.

Tugenden und Laster haben absoluten oder relativen Charakter und können absolut (simpliciter) oder in gewisser Hinsicht (secundum quid) besessen sein. Es gibt höchste, dh vollkommenste Intensitätsgrade unserer moralischen Tugenden, aber es gibt keine absolut höchsten Grade wie platonische Ideen. Nach Kilvingtons Meinung ist ein Mann niemals absolut großzügig oder tugendhaft. Die ultimative Perfektion, dh das höchste Maß an moralischer Tugend, ist das Produkt der natürlichen Dispositionen, Sozialisationen und moralischen Handlungen eines Menschen. Aber da sich die Menschen relevant unterscheiden, ist jeder von uns auf seine Weise tugendhaft. Auch das höchste Maß an moralischer Tugend ist in jedem von uns einzigartig. Nach Kilvingtons Meinung muss ein Mann, wenn er in höchstem Maße umsichtig ist, auch alle anderen Tugenden in höchstem Maße haben (siehe Michałowska 2011, 488–92).

Für Kilvington ist Klugheit eine der Haupttugenden. Es ist eine Gewohnheit, die mit dem richtigen Grund (Recta Ratio) zusammenarbeitet, um gute oder schlechte Entscheidungen zu treffen. Obwohl Ockham nicht namentlich erwähnt wird, ist seine Theorie des Verhältnisses zwischen Klugheit und moralischem Wissen in Kilvingtons Diskussion vorhanden. Ockham unterscheidet zwei Arten von moralischem Wissen. Die erste, die universelle Wahrheiten betrifft, wird durch Lernen gewonnen; Die zweite, die bestimmte Aussagen und Situationen betrifft, wird durch Erfahrung gewonnen. Klugheit wird auf zwei Arten verstanden: als Wissen über singuläre Sätze und als universelles praktisches Wissen. Seiner Meinung nach werden beide Arten von Klugheit nur durch Erfahrung erlangt, wobei erstere singuläre Aussagen und letztere universelle praktische Aussagen betreffen. Ersteres wird zu Recht als Klugheit bezeichnet, während letzteres allgemein als Klugheit bezeichnet wird. Nach Ockhams Ansicht muss die erste Art von Wissen - dh universelle Wahrheiten - von der Klugheit in Bezug auf einzelne Aussagen unterschieden werden. Die zweite Art von Wissen ist jedoch dasselbe wie Klugheit, da es auch durch Erfahrung gewonnen wird (Quaestiones q.6, a.10). Kilvington identifiziert zwei Arten von moralischem Wissen. Die erste heißt Scientia Needaria und setzt sich aus allgemeinen Aussagen zusammen und bezieht sich auf die universelle Wahrheit. Die andere heißt Scientia ad utrumlibet und enthält bestimmte Aussagen. Die Scientia Needaria, die durch Abzug erreicht wird, reicht nicht aus, um gute moralische Entscheidungen zu treffen, und muss daher durch einen Verweis auf Scientia ad utrumlibet ergänzt werden, der durch Erfahrung erreicht wurde (siehe Michałowska 2016, 13). Wissen durch Erfahrung zu erlangen, ist ein unverzichtbarer Teil, um umsichtig zu werden. Kilvington stellt fest, dass ein Mann sich in Bezug auf eine moralische Entscheidung irren kann, obwohl er bestimmte und vollständige Kenntnisse über universelle moralische Wahrheiten besitzt; Ein erfahrener Logiker ist nicht unbedingt eine moralische Person. Um gute moralische Entscheidungen treffen zu können, braucht man eine voll entwickelte Klugheit, die mit Scientia ad utrumlibet identisch ist. Kilvington behauptet, dass ein Mann, der moralisches Wissen besitzt, nicht automatisch umsichtig ist, aber ein umsichtiger Mann ist immer weise (siehe Michałowska / Jung 2010, 109–111).man braucht eine voll entwickelte Klugheit, die mit Scientia ad utrumlibet identisch ist. Kilvington behauptet, dass ein Mann, der moralisches Wissen besitzt, nicht automatisch umsichtig ist, aber ein umsichtiger Mann ist immer weise (siehe Michałowska / Jung 2010, 109–111).man braucht eine voll entwickelte Klugheit, die mit Scientia ad utrumlibet identisch ist. Kilvington behauptet, dass ein Mann, der moralisches Wissen besitzt, nicht automatisch umsichtig ist, aber ein umsichtiger Mann ist immer weise (siehe Michałowska / Jung 2010, 109–111).

Gute Entscheidungen sind nur möglich, wenn der Wille durch Umsicht gestützt wird. Das Problem des freien Willens und der freien Wahl wird in Kilvingtons Ethik ausführlich behandelt, wo er seine Theorie vorstellt - was Michałowska einen „dynamischen Freiwilligendienst“nennt. Kilvington unterscheidet drei Arten menschlicher Willenshandlungen: willig, nilling und nicht willig. Der Wille will immer und kann niemals passiv oder kraftvoll sein. Selbst wenn der Wille nichts will (velle nihil), ist er bereit, und so kann er nicht ruhen und ist immer zu einem Akt des Willens entschlossen. Hier scheint Kilvington direkt von Scotus beeinflusst zu sein, der behauptet, dass der Wille nicht ausgesetzt werden kann (Ord. I d.1). Der Wille ist in seinen Willenshandlungen absolut frei, und der freie Wille des Willens ist das Hauptprinzip in der Gattung der zufälligen Sätze. Da der Wille die ganze Zeit aktiv ist,es muss zwischen seinen drei Willensakten (velle volitionem), nolition (velle nolitionem) oder non-velle entscheiden. In Bezug auf seine eigenen internen Handlungen ist der Wille absolut frei. In Bezug auf seine äußeren Handlungen wählt es jedoch zwischen dem Wunsch nach etwas (velle aliquid) und dem Wunsch nach etwas (nolle aliquid). In diesen Fällen ist es auch absolut frei, eine solche Wahl zu treffen.

Für Kilvington ist es offensichtlich, dass Klugheit eine wesentliche Rolle bei der Herstellung guter moralischer Handlungen spielt. Wenn die Gewohnheit der Klugheit nicht voll entwickelt ist, ist der Wille unentschlossen. Wiederholte gute moralische Entscheidungen lassen es weniger zögern (nicht velle), so dass der Agent in jedem Kontext eine Entscheidung treffen kann, ob positiv velle oder negativ nolle. Unterstützt von voll entwickelter Klugheit trifft der Wille leichter und sogar mühelos richtige und gute moralische Entscheidungen (siehe Michałowska 2016, 14). Kilvington ist jedoch der Meinung, dass die meisten von uns selten gute moralische Entscheidungen treffen, weil wir oft im Zweifel bleiben und im Zustand der Nicht-Velle stecken.

6. Theologie

In der Theologie wandte Kilvington die neuen Methoden der terministischen Logik und der mathematischen Physik auf typische Themen des 14. Jahrhunderts an, wie menschliche und göttliche Liebe, Fruchtbarkeit, menschlicher Wille und Freiheit, Gottes absolute und ordinierte Kraft und göttliches Wissen über zukünftige Kontingente. Nichts wird getrennt vom Schöpfer betrachtet; Deshalb bezieht Kilvington jede menschliche Handlung auf Gott.

Kilvington akzeptiert Scotus 'Unterscheidung (Ord. I, gest. 44, qu) zwischen der absoluten und der ordinierten Kraft Gottes. Die etablierte Ordnung der Natur ist das Ergebnis der von Gott verordneten Kraft, aber Gott kann auch durch seine absolute Kraft gegen diese Ordnung vorgehen:

Gottes Kraft wird insofern als ordiniert bezeichnet, als es ein Prinzip ist, etwas in Übereinstimmung mit einem richtigen Gesetz in Bezug auf die festgelegte Ordnung zu tun. Gottes Kraft wird insofern als absolut bezeichnet, als sie die von Gott festgelegte Kraft übersteigt, weil er dank ihr gegen die etablierte Ordnung handeln kann. Die Juristen verwenden üblicherweise die Begriffe de facto und de iure, z. B. sagen sie, dass ein König de facto alles tun kann, was nicht im Einklang mit dem ordinierten Gesetz steht.

Obwohl Scotus niemals ausdrücklich sagt, dass Gottes ordinierte und absolute Macht getrennt betrachtet werden kann, interpretiert Kilvington ihn so, während er dies behauptet

1. Gottes Kräfte sind intensiv unendlich einfach und
2. Gottes absolute Kraft ist unendlich größer als, dh unendlich mächtiger als seine ordinierte Kraft, da Gott nur durch seine absolute Kraft die Welt hätte vernichten können.

Die Vernichtung der Welt wäre nicht weniger gerecht als ihr Fortbestehen, da Gottes Gerechtigkeit von seinem Wesen herrührt, das wie seine Macht absolut und ordiniert ist. Es gibt auch tatsächliche, von Gott geschaffene „abhängige“(secundum quid) Unendlichkeiten, wie die intensiv unendliche Fähigkeit der menschlichen Seele, zu lieben, Freude zu erfahren und zu leiden.

Wie Scotus ist Kilvington davon überzeugt, dass die Potentia dei Absoluta eine Kraft ist, die wirklich von Gott verwirklicht wird oder werden kann. Wunder wären Beispiele dafür, wie Gott gegen die natürliche Ordnung handelt. Einzelne Situationen zeigen auch, dass Gott von Gesetzen abweichen kann, die in der natürlichen Ordnung festgelegt sind und Gottes besonderes Urteil widerspiegeln. Aber in seinem Satzkommentar gibt es auch viele Stellen, an denen Kilvington der ockhamistischen Auffassung von absoluter Macht in Bezug auf logische Möglichkeiten folgt, dh hypothetischen Situationen, die niemals tatsächlich geworden sind. Dennoch kritisiert Kilvington Ockham (Tractatus contra Benedictum III, 3), wenn er hypothetische, imaginäre Fälle (potentia dei absoluta) analysiert, die allein von der Logik beherrscht werden und in denen das einzige Prinzip, dem gefolgt werden muss, das der Widerspruchsfreiheit ist.

Kilvingtons Theorie der Potentia dei absoluta et ordinata dient dazu, die Kontingenz der Schöpfung und die Freiheit des göttlichen Willens zu unterstreichen. Hier verkürzt Kilvington Scotus 'Meinungen (Lectura I, Dist. 39) und ordnet seine Argumente neu, wobei nur diejenigen berücksichtigt werden, die für seine eigene Theorie am nützlichsten sind. Kilvington formuliert neun Schlussfolgerungen, um „die Phänomene zu retten“und Gottes absolute Wahlfreiheit zu betonen. Er behauptet, dass Gottes Wissen, Existenz und Wille dasselbe sind wie Gottes Wesen. In Bezug auf Gottes absolutes Wissen haben assertorische Aussagen über die Vergangenheit und Gegenwart sowie zufällige Aussagen über die Zukunft die gleiche Gewissheit, da sie absolut notwendig sind, während sie in Bezug auf das von Gott verordnete Wissen nur die Notwendigkeit verordnet haben. Alles, was absolut von Gott offenbart wurde, geschieht notwendigerweise mit absoluter Notwendigkeit, weil er sich sonst unfähig machen könnte, einen Stock aufzuheben, und dies ist ein Widerspruch. Alles, was durch Gottes ordinierte Kraft offenbart wird - z. B. Glaubensartikel - hängt von Gottes Willen ab und könnte geändert werden. Einmal offenbart, hätten sie jedoch die Notwendigkeit verordnet und würden so ein neues Gesetz bilden. Alles, was nicht von Gottes freiem Willen abhängt, ist mit einer bestimmten Notwendigkeit verbunden, aber nichts, was von Gottes freier Wahl abhängt, wird durch Gottes ordinierte Kraft absolut offenbart. Wenn etwas absolut offenbart wird, ist es absolut glaubwürdig, weil eine solche Offenbarung aus einer bestimmten Notwendigkeit resultiert. Wenn etwas unter Bedingungen offenbart wird, ist es nur in Bezug auf diese Bedingungen sicher.denn sonst könnte er sich unfähig machen, einen Stock aufzuheben, und das ist ein Widerspruch. Alles, was durch Gottes ordinierte Kraft offenbart wird - z. B. Glaubensartikel - hängt von Gottes Willen ab und könnte geändert werden. Einmal offenbart, hätten sie jedoch die Notwendigkeit verordnet und würden so ein neues Gesetz bilden. Alles, was nicht von Gottes freiem Willen abhängt, ist mit einer bestimmten Notwendigkeit verbunden, aber nichts, was von Gottes freier Wahl abhängt, wird durch Gottes ordinierte Kraft absolut offenbart. Wenn etwas absolut offenbart wird, ist es absolut glaubwürdig, weil eine solche Offenbarung aus einer bestimmten Notwendigkeit resultiert. Wenn etwas unter Bedingungen offenbart wird, ist es nur in Bezug auf diese Bedingungen sicher.denn sonst könnte er sich unfähig machen, einen Stock aufzuheben, und das ist ein Widerspruch. Alles, was durch Gottes ordinierte Kraft offenbart wird - z. B. Glaubensartikel - hängt von Gottes Willen ab und könnte geändert werden. Einmal offenbart, hätten sie jedoch die Notwendigkeit verordnet und würden so ein neues Gesetz bilden. Alles, was nicht von Gottes freiem Willen abhängt, ist mit einer bestimmten Notwendigkeit verbunden, aber nichts, was von Gottes freier Wahl abhängt, wird durch Gottes ordinierte Kraft absolut offenbart. Wenn etwas absolut offenbart wird, ist es absolut glaubwürdig, weil eine solche Offenbarung aus einer bestimmten Notwendigkeit resultiert. Wenn etwas unter Bedingungen offenbart wird, ist es nur in Bezug auf diese Bedingungen sicher. Einmal offenbart, hätten sie jedoch die Notwendigkeit verordnet und würden so ein neues Gesetz bilden. Alles, was nicht von Gottes freiem Willen abhängt, ist mit einer bestimmten Notwendigkeit verbunden, aber nichts, was von Gottes freier Wahl abhängt, wird durch Gottes ordinierte Kraft absolut offenbart. Wenn etwas absolut offenbart wird, ist es absolut glaubwürdig, weil eine solche Offenbarung aus einer bestimmten Notwendigkeit resultiert. Wenn etwas unter Bedingungen offenbart wird, ist es nur in Bezug auf diese Bedingungen sicher. Einmal offenbart, hätten sie jedoch die Notwendigkeit verordnet und würden so ein neues Gesetz bilden. Alles, was nicht von Gottes freiem Willen abhängt, ist mit einer bestimmten Notwendigkeit verbunden, aber nichts, was von Gottes freier Wahl abhängt, wird durch Gottes ordinierte Kraft absolut offenbart. Wenn etwas absolut offenbart wird, ist es absolut glaubwürdig, weil eine solche Offenbarung aus einer bestimmten Notwendigkeit resultiert. Wenn etwas unter Bedingungen offenbart wird, ist es nur in Bezug auf diese Bedingungen sicher.weil eine solche Offenbarung von einer bestimmten Notwendigkeit herrührt. Wenn etwas unter Bedingungen offenbart wird, ist es nur in Bezug auf diese Bedingungen sicher.weil eine solche Offenbarung von einer bestimmten Notwendigkeit herrührt. Wenn etwas unter Bedingungen offenbart wird, ist es nur in Bezug auf diese Bedingungen sicher.

Kilvingtons Affinität zu Scotus zeigt sich auch in seiner Vorstellung von zukünftigen Kontingenten. Er stimmt mit Scotus (Lectura I, Dist. 39, Qq. 1–5) darin überein, dass nur ein Augenblick vorhanden ist, da nur „jetzt“existiert. Daher scheitert die Analogie von Aquin zu Gott, der in der Mitte eines Kreises sitzt und immer präsent ist, während Scotus 'Konzept eines Radius, der den Umfang des Kreises ausfegt, richtig ist, da nicht der gesamte Kreis auf einmal existiert. Folglich bewegt sich das Jetzt wie ein Punkt auf dem Umfang eines Kreises von der Vergangenheit in die Zukunft. Wie Scotus lehnt auch Kilvington die Ansicht ab, dass Gott zukünftige Kontingente über Ideen kennt, weil Ideen notwendigerweise das darstellen, was sie darstellen, wie im Satz „Sokrates ist Artus“, wo gesagt wird, dass Sokrates Artus ist. Obwohl Kilvington seine Position nicht klar erklärt, scheint es, dass er Scotus 'Erklärung für selbstverständlich hält. Scotus sagt, dass Ideen möglicherweise einfache oder komplexe Begriffe darstellen könnten, obwohl, wie Chris Schabel es ausdrückt:

Sie konnten keine kontingenten Komplexe (…) darstellen, die wir X nennen können. Wenn Gott nur die Idee hätte, würde er ewig nur den Teil eines Widerspruchs kennen, und es würde keine Kontingenz geben. Wenn er beide Teile, X und ~ X, kennen würde, würde er wissen, dass Widersprüche gleichzeitig wahr sind. Zweitens, da Ideen sowohl Zukunftsaussichten darstellen, die möglich sind, aber nicht existieren werden, als auch Zukunftsaussichten, die möglich sind und existieren werden, muss ein Weg gefunden werden, um zu unterscheiden, was existieren wird und was nicht existieren wird. (Schabel 2000, 42)

Kilvington stimmt auch mit Scotus überein, wenn er sagt, dass sekundäre Ursachen aufgrund der Notwendigkeit einer Kette von Ursachen keine Kontingenz hervorrufen können. Daher muss eine Kontingenz, die bei der Wirkung sekundärer Ursachen beobachtet wird, auf die erste Ursache, Gott, umgeleitet werden. Um Kontingente zu kennen, muss Gott zuerst eine von zwei entgegengesetzten Aussagen wählen, da er sonst, wenn Gott vor seinem Willensakt einen Akt der Erkenntnis gehabt hätte, nur das notwendige ordinierte Wissen über die natürliche Ordnung gehabt hätte, das er bereits festgelegt hat. und er würde keine Kontingente kennen. Folglich hätte Gott nur teilweise Kenntnis über eine Seite eines Widerspruchs (dh er würde nur eine von zwei widersprüchlichen Aussagen kennen, z. B. „Antichrist wird sein“oder „Antichrist wird nicht sein“), und sein Wille wäre nicht absolut frei. Deshalb,Kontingenz muss in Gottes Willen und nicht in Gottes Intellekt gelegt werden. Wieder nach Scotus behauptet Kilvington, dass der göttliche Wille in dem Moment, in dem er A will, A nicht will. Wie Ockham akzeptiert Kilvington Scotus 'synchrone Kontingenz. Wieder wie Chris Schabel schreibt:

Dies bedeutet nicht, dass Gottes entschlossenes Wissen über den Satz diesen Satz über zukünftige Kontingente ebenso bestimmt wahr macht wie jene über die Vergangenheit oder Gegenwart. Denn obwohl es in letzterem eine bestimmte Wahrheit gibt - sogar eine notwendige Wahrheit -, so dass es für sie unmöglich ist, falsch zu sein, ist Gottes bestimmtes Wissen in Bezug auf zukünftige Kontingente so, dass es genügend Unbestimmtheit zulässt, dass es immer noch in der Macht ihrer Sache liegt das Gegenteil tun. Im gesamten Prozess des göttlichen Willens und Wissens ist keine Zeit und kein diskursives Wissen erforderlich. (Schabel 2000, 45)

Um Gottes absoluten freien Willen zu retten und gleichzeitig die Aussicht auf Veränderlichkeit bei Gottes Entscheidungen zu vermeiden, behauptet Kilvington, dass Gott sich durch seine absolute Kraft dazu zwingen kann, A nicht zu wollen, während A durch seine ordinierte Kraft das ist, was Gott ist. Willen in diesem bestimmten Moment, und dies geschieht in der Ewigkeit. Dieses Argument beweist, dass sich Gottes Wille nicht ändert. Nach Meinung von Kilvington sind zukünftige zufällige Ereignisse solche, weil Gott weiß, dass sie zukünftige zufällige Ereignisse sind und nicht umgekehrt. Gottes akzeptierender (beneplacitum) Wille in Bezug auf zukünftige Kontingente liegt natürlich vor Gottes Wissen, denn die folgende Konsequenz ist wahr: „Gott möchte, dass A geschieht; Deshalb weiß Gott, dass es passieren wird “, während dies falsch ist.„ Gott weiß, dass es passieren wird (nämlich, dass Sokrates sündigen wird). Deshalb möchte er, dass er sündigt. “

In Kilvingtons Kommentar zu Sentences sind die Meinungen von Scotus und Ockham ebenso deutlich zu spüren wie in Kilvingtons anderen Werken. Während Scotus oft namentlich zitiert wird, bleibt Ockham im Hintergrund. Dennoch ist die Kenntnis von Scotus und Ockham entscheidend für das Verständnis von Kilvingtons Gedanken, da seine eigenen Beiträge oft das Ergebnis der Vermischung dieser beiden Stränge der franziskanischen Theologie des 14. Jahrhunderts sind. Ein gutes Beispiel ist das Konzept der absoluten und ordinierten Kräfte Gottes, das Kilvington dient, um zu beweisen, dass ungleiche Unendlichkeiten nicht nur in Gott, sondern auch in der geschaffenen Welt vorhanden sind.

6. Auswirkungen und Einfluss

Neben den speziellen Themen, die er diskutierte, stellen Kilvingtons umfassende Verwendung von Sophisma-Argumentation, seine Mathematisierung von Ethik und Theologie und seine häufige Verwendung von hypothetischen (secundum imagemem) Fällen seinen Gedanken in den Mainstream der englischen Philosophie und Theologie des 14. Jahrhunderts. Seine Lehren über Logik waren sowohl in England als auch auf dem Kontinent einflussreich. Richard Billingham, Roger Rosetus, William Heytesbury, Adam Wodeham und Richard Swineshead gehörten zu den englischen Gelehrten, die von Kilvingtons Sophsimata profitierten. Richard Fitzralph, Adam Wodeham und Blasius von Parma zitierten seine Quaestiones super De Generatione et Corruptione, und seine Quaestiones Super Physicam war der nächsten Generation von Oxford Calculators bekannt. John Dumbleton und Roger Swineshead (die möglicherweise auch Pariser Meister wie Nicolas Oresme und John Buridan beeinflusst haben). Aber Thomas Bradwardine war vielleicht der berühmteste Schüler von Kilvingtons Bewegungstheorie. In seiner berühmten Abhandlung über die Geschwindigkeitsverhältnisse in Bewegungen nahm Bradwardine die meisten Argumente von Kilvington für eine neue Funktion auf, die das Verhältnis von Antriebskraft und Widerstand beschreibt. Kilvingtons Ansichten über zukünftige Kontingente wurden im ersten Jahrzehnt des 15. Jahrhunderts von Meistern der Universität Wien wie Nikolaus von Dinkelsbühl, John Berwart von Villingen, Peter von Pulkau und dem Karmeliter Arnold von Seehausen diskutiert. Seine Fragen zur Ethik und zu den Sätzen genossen nicht nur in Oxford, sondern auch in Paris einen guten Ruf und wurden häufig von Adam Junior, John von Mirecourt, Johanes de Burgo, zitiert.und Thomas von Krakau (siehe Jung- [Palczewska] 2000b).

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