Die Analyse Des Wissens

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Die Analyse des Wissens

Erstveröffentlichung Di 6. Februar 2001; inhaltliche Überarbeitung Di 7. März 2017

Für jeden Menschen gibt es einige Dinge, die er weiß, und einige Dinge, die er nicht weiß. Was genau ist der Unterschied? Was braucht es, um etwas zu wissen? Es reicht nicht aus, es nur zu glauben - wir wissen nicht, worüber wir falsch liegen. Wissen scheint eher ein Weg zu sein, um an die Wahrheit zu gelangen. Die Analyse des Wissens betrifft den Versuch zu artikulieren, worin genau diese Art des „Erreichens der Wahrheit“besteht.

Das Projekt der Wissensanalyse besteht insbesondere darin, Bedingungen anzugeben, die für das Aussagenwissen individuell notwendig und gemeinsam ausreichend sind, und die Frage gründlich zu beantworten: Was braucht es, um etwas zu wissen? Mit „Aussagenwissen“meinen wir das Wissen über einen Satz. Wenn Susan beispielsweise weiß, dass Alyssa ein Musiker ist, kennt sie den Satz, dass Alyssa ein Musiker ist. Aussagenwissen sollte von Wissen über „Bekanntschaft“unterschieden werden, wie es sich ergibt, wenn Susan Alyssa kennt. Die Beziehung zwischen Aussagenwissen und dem fraglichen Wissen in anderen „Wissens“-Lokalen auf Englisch, wie zum Beispiel Wissen-wo („Susan weiß, wo sie ist“) und insbesondere Wissen-wie („Susan weiß, wie man Fahrrad fährt“), ist Gegenstand einiger Debatten (siehe Stanley 2011 und seine darin diskutierten Gegner).

Das Aussagenwissen, das das Analysandum der Analyse der Wissensliteratur darstellt, wird im Englischen paradigmatisch durch Sätze der Form „S weiß, dass p“ausgedrückt, wobei sich „S“auf das wissende Subjekt und „p“auf den bekannten Satz bezieht. Eine vorgeschlagene Analyse besteht aus einer Aussage der folgenden Form: S weiß, dass p genau dann ist, wenn j, wobei j die Analysans angibt: Paradigmatisch eine Liste von Bedingungen, die individuell notwendig und gemeinsam ausreichend sind, damit S weiß, dass p.

Es reicht nicht aus, nur die tatsächliche Erweiterung des Wissens herauszusuchen. Selbst wenn tatsächlich alle Fälle von S, die wissen, dass p Fälle von j sind, und alle Fälle von letzterem Fälle von ersteren sind, könnte j als Analyse des Wissens scheitern. Zum Beispiel könnte es sein, dass es mögliche Fälle von Wissen ohne j gibt oder umgekehrt. Eine ordnungsgemäße Analyse des Wissens sollte zumindest eine notwendige Wahrheit sein. Folglich liefern hypothetische Gedankenexperimente geeignete Testfälle für verschiedene Analysen, wie wir weiter unten sehen werden.

Selbst eine notwendige bikonditionale Verknüpfung von Wissen mit einem Zustand j würde für eine Analyse des Wissens wahrscheinlich nicht ausreichen, obwohl nur kontrovers diskutiert wird, was mehr erforderlich ist. Nach Ansicht einiger Theoretiker bedeutet die Analyse von Wissen buchstäblich die Identifizierung der Komponenten, aus denen Wissen besteht. Vergleichen Sie einen Chemiker, der eine Probe analysiert, um ihre chemische Zusammensetzung zu lernen. Bei dieser Interpretation des Projekts zur Analyse von Wissen wird sich der Verfechter einer erfolgreichen Analyse von Wissen so etwas wie der metaphysischen Behauptung verpflichten, dass es für S wichtig ist, p zu kennen, um eine Liste von Bedingungen zu erhalten, an denen S und p beteiligt sind. Andere Theoretiker betrachten die Analyse von Wissen als eindeutig konzeptuell. Um Wissen zu analysieren, muss die Struktur des Wissenskonzepts eingeschränkt werden. Bei einer Version dieses AnsatzesDas Konzeptwissen besteht buchstäblich aus grundlegenderen Konzepten, die durch so etwas wie Boolesche Operatoren miteinander verbunden sind. Folglich unterliegt eine Analyse nicht nur der Erweiterungsgenauigkeit, sondern auch Fakten über die kognitive Repräsentation von Wissen und anderen epistemischen Begriffen. In der Praxis lassen viele Erkenntnistheoretiker, die sich mit dem Projekt der Wissensanalyse befassen, diese metaphilosophischen Interpretationsfragen ungelöst. Versuchsanalysen und Gegenbeispiele dazu werden häufig vorgeschlagen, ohne dass explizit angegeben wird, ob die Behauptungen als metaphysische oder konzeptionelle Behauptungen gedacht sind. In vielen Fällen kann dieser Mangel an Spezifität legitim sein, da alle Parteien der Meinung sind, dass eine Analyse des Wissens in allen metaphysisch möglichen Welten zumindest weitgehend korrekt sein sollte. Wie wir sehen werden, wurden viele Theorien verteidigt undinsbesondere widerlegt zu diesen Bedingungen.

Der Versuch, Wissen zu analysieren hat eine beträchtliche Menge an Aufmerksamkeit von epistemologists erhält, vor allem in den späten 20 - ^ten Jahrhundert, aber keine Analyse weithin akzeptiert wurde. Einige zeitgenössische Erkenntnistheoretiker lehnen die Annahme ab, dass Wissen für Analysen anfällig ist.

• 1. Wissen als gerechtfertigter wahrer Glaube

  • 1.1 Die Wahrheitsbedingung
  • 1.2 Der Glaubenszustand
  • 1.3 Die Begründungsbedingung
• 2. Leichtes Wissen
• 3. Das schönere Problem
• 4. Keine falschen Lemmas

• 5. Modale Bedingungen

  • 5.1 Empfindlichkeit
  • 5.2 Sicherheit
  • 5.3 Relevante Alternativen

• 6. Ohne Begründung auskommen?

  • 6.1 Reliabilistische Wissenstheorien
  • 6.2 Kausale Wissenstheorien
• 7. Ist Wissen analysierbar?
• 8. Epistemisches Glück
• 9. Methodische Optionen

• 10. Tugendtheoretische Ansätze

  • 10.1 Die AAA-Bewertungen
  • 10.2 Gefälschte Scheunenfälle
• 11. Wissen zuerst
• 12. Pragmatischer Eingriff
• 13. Kontextualismus
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Wissen als gerechtfertigter wahrer Glaube

Die traditionelle („dreigliedrige“) Wissensanalyse besteht aus drei Komponenten. Nach dieser Analyse ist ein gerechtfertigter, wahrer Glaube für das Wissen notwendig und ausreichend.

Die dreigliedrige Analyse des Wissens:

S weiß, dass p iff

1. p ist wahr;
2. S glaubt, dass p;
3. S ist berechtigt zu glauben, dass p.

Die dreigliedrige Analyse des Wissens wird oft als "JTB" -Analyse für "gerechtfertigten wahren Glauben" abgekürzt.

Ein Großteil der Literatur des 20. Jahrhunderts zur Analyse von Wissen ging von der JTB-Analyse aus. Es wurde zu einer bequemen Fiktion anzunehmen, dass diese Analyse in weiten Teilen der Geschichte der Philosophie weithin akzeptiert wurde. Tatsächlich wurde die JTB-Analyse jedoch erstmals im 20. Jahrhundert von ihren Angreifern artikuliert. ^[1] Bevor wir uns einflussreichen Argumenten des 20. Jahrhunderts gegen die JTB-Theorie zuwenden, wollen wir kurz die drei traditionellen Komponenten des Wissens betrachten.

1.1 Die Wahrheitsbedingung

Die meisten Erkenntnistheoretiker fanden es überwiegend plausibel, dass nicht bekannt ist, was falsch ist. Zum Beispiel hat Hillary Clinton die US-Präsidentschaftswahlen 2016 nicht gewonnen. Folglich weiß niemand, dass Hillary Clinton die Wahl gewonnen hat. Man kann nur Dinge wissen, die wahr sind.

Manchmal, wenn Menschen sehr zuversichtlich sind, dass sich etwas als falsch herausstellt, verwenden wir das Wort „weiß“, um ihre Situation zu beschreiben. Viele Leute erwarteten, dass Clinton die Wahl gewinnen würde. Wenn man locker spricht, könnte man sogar sagen, dass viele Leute „wussten“, dass Clinton die Wahl gewinnen würde - bis sie verlor. Hazlett (2010) argumentiert auf der Grundlage solcher Daten, dass „weiß“kein faktisches Verb ist. ^[2] Hazletts Diagnose ist zutiefst umstritten. Die meisten Erkenntnistheoretiker werden Sätze wie „Ich wusste, dass Clinton gewinnen würde“als eine Art Übertreibung behandeln - als nicht wörtlich wahr.

Die Wahrheit von etwas erfordert nicht, dass jemand wissen oder beweisen kann, dass es wahr ist. Nicht alle Wahrheiten sind etablierte Wahrheiten. Wenn Sie eine Münze werfen und nie überprüfen, wie sie gelandet ist, kann es sein, dass sie Köpfe landet, auch wenn niemand eine Möglichkeit hat, dies zu sagen. Wahrheit ist eine metaphysische, im Gegensatz zur erkenntnistheoretischen Vorstellung: Wahrheit ist eine Frage dessen, wie die Dinge sind, nicht wie sie gezeigt werden können. Wenn wir also sagen, dass nur wahre Dinge bekannt sein können, sagen wir (noch) nichts darüber, wie jemand auf die Wahrheit zugreifen kann. Wie wir sehen werden, spielen die anderen Bedingungen hier eine wichtige Rolle. Wissen ist eine Art Beziehung zur Wahrheit - etwas zu wissen bedeutet, einen bestimmten Zugang zu einer Tatsache zu haben. ^[3]

1.2 Der Glaubenszustand

Die Glaubensbedingung ist nur geringfügig kontroverser als die Wahrheitsbedingung. Die allgemeine Idee hinter der Glaubensbedingung ist, dass Sie nur wissen können, was Sie glauben. Wenn man etwas nicht glaubt, kann man es nicht wissen. "Glaube" im Kontext der JTB-Theorie bedeutet vollen Glauben oder direkten Glauben. In einem schwachen Sinne könnte man etwas „glauben“, weil man ziemlich zuversichtlich ist, dass es wahrscheinlich wahr ist - in diesem schwachen Sinne könnte es jemand sein, der Clinton als Favoriten für den Wahlsieg ansah, obwohl er eine nicht triviale Möglichkeit erkannte, dass sie verlieren könnte soll "geglaubt" haben, dass Clinton gewinnen würde. Der direkte Glaube ist stärker (siehe z. B. Fantl & McGrath 2009: 141; Nagel 2010: 413–4; Williamson 2005: 108; oder Gibbons 2013: 201.). Um genau zu glauben, dass p nicht ausreicht, um ein ziemlich hohes Vertrauen in p zu haben;es ist etwas näher an einer Verpflichtung oder einem sicheren Sein.^[4]

Obwohl es anfangs offensichtlich erscheinen mag, dass das Wissen, dass p das Glauben an p erfordert, haben einige Philosophen argumentiert, dass Wissen ohne Glauben tatsächlich möglich ist. Angenommen, Walter kommt nach der Arbeit nach Hause, um herauszufinden, dass sein Haus niedergebrannt ist. Er sagt: "Ich glaube es nicht". Kritiker der Glaubensbedingung mögen argumentieren, dass Walter weiß, dass sein Haus niedergebrannt ist (er sieht, dass es niedergebrannt ist), aber wie seine Worte zeigen, glaubt er es nicht. Die Standardantwort ist, dass Walters Bekenntnis zum Unglauben nicht buchstäblich wahr ist; Was Walter mit „Ich glaube es nicht“vermitteln möchte, ist nicht, dass er wirklich nicht glaubt, dass sein Haus niedergebrannt ist, sondern dass es ihm schwer fällt, sich mit dem, was er sieht, abzufinden. Wenn er es wirklich nicht glaubte, einige seiner nachfolgenden Aktionen, wie das Anrufen seiner Versicherungsgesellschaft,wäre eher mysteriös.

Ein ernsthafteres Gegenbeispiel wurde von Colin Radford (1966) vorgeschlagen. Angenommen, Albert wird zur englischen Geschichte befragt. Eine der Fragen lautet: "Wann ist Königin Elizabeth gestorben?" Albert glaubt es nicht zu wissen, beantwortet aber die Frage richtig. Darüber hinaus gibt er korrekte Antworten auf viele andere Fragen, auf die er die Antwort nicht zu kennen glaubte. Konzentrieren wir uns auf Alberts Antwort auf die Frage nach Elizabeth:

(E) Elizabeth starb 1603

Radford macht die folgenden zwei Behauptungen zu diesem Beispiel:

1. Albert glaubt nicht (E).
2. Albert weiß (E).

Radfords Intuition über solche Fälle scheint nicht eigenwillig zu sein; Myers-Schutz & Schwitzgebel (2013) finden Hinweise darauf, dass viele normale Redner dazu neigen, so zu reagieren, wie Radford es vorschlägt. Zur Unterstützung von (a) betont Radford, dass Albert glaubt, die Antwort auf die Frage nicht zu kennen. Er vertraut seiner Antwort nicht, weil er es für eine bloße Vermutung hält. Zur Unterstützung von (b) argumentiert Radford, dass Alberts Antwort keineswegs nur eine glückliche Vermutung ist. Die Tatsache, dass er die meisten Fragen richtig beantwortet, zeigt, dass er solche historischen Fakten tatsächlich gelernt und nie vergessen hat.

Da er (a) und (b) für wahr hält, ist Radford der Ansicht, dass Glaube für Wissen nicht notwendig ist. Aber entweder (a) oder (b) kann Widerstand geleistet werden. Man könnte (a) leugnen und argumentieren, dass Albert stillschweigend glaubt, dass (E), obwohl es nicht einer ist, den er für Wissen hält. David Rose und Jonathan Schaffer (2013) nehmen diesen Weg. Alternativ könnte man (b) leugnen und argumentieren, dass Alberts richtige Antwort kein Ausdruck von Wissen ist, vielleicht weil er aufgrund seiner subjektiven Position keine Rechtfertigung für den Glauben hat (E). Die Begründungsbedingung ist das Thema des nächsten Abschnitts.

1.3 Die Begründungsbedingung

Warum ist Bedingung (iii) notwendig? Warum nicht sagen, dass Wissen wahrer Glaube ist? Die Standardantwort lautet, dass es unplausibel wäre, Wissen mit wahrem Glauben zu identifizieren, da ein Glaube wahr sein könnte, obwohl er falsch gebildet wird. Angenommen, William wirft eine Münze und glaubt zuversichtlich - auf keiner bestimmten Grundlage -, dass sie Schwänze landen wird. Wenn die Münze zufällig Schwänze landet, dann war Williams Glaube wahr; aber eine glückliche Vermutung wie diese ist kein Wissen. Damit William es weiß, muss sein Glaube in einem epistemischen Sinne richtig oder angemessen sein: Er muss gerechtfertigt sein. ^[5]

Sokrates artikuliert die Notwendigkeit einer Rechtfertigungsbedingung in Platons Theaetetus, wenn er darauf hinweist, dass „wahre Meinung“im Allgemeinen für Wissen nicht ausreicht. Wenn ein Anwalt beispielsweise Sophistik einsetzt, um eine Jury zu einem Glauben zu bewegen, der zufällig wahr ist, ist dieser Glaube nicht ausreichend begründet, um Wissen darzustellen.

1.3.1 Begründungsansätze

Unter Erkenntnistheoretikern gibt es erhebliche Meinungsverschiedenheiten darüber, worin die relevante Art der Rechtfertigung besteht. Internalisten über Rechtfertigung glauben, dass die Frage, ob ein Glaube gerechtfertigt ist, in gewissem Sinne ganz von subjektinternen Zuständen abhängt. Nach einem gängigen Sinn für „intern“gelten nur die Merkmale der Erfahrung eines Subjekts, die direkt oder introspektiv verfügbar sind, als „intern“- nennen Sie diesen „Zugangsinternalismus“. Nach einem anderen sind nur intrinsische Zustände des Subjekts "intern" - nennen Sie diesen "Staatsinternalismus". Siehe Feldman & Conee 2001 für die Unterscheidung.

Conee und Feldman präsentieren ein Beispiel für eine internalistische Sichtweise. Sie glauben, dass S 'Überzeugung, dass p gerechtfertigt ist, genau dann und nur dann, wenn sie glauben, dass p die Einstellung zu p ist, die am besten zu S' Beweisen passt, wobei letztere nur von S 'inneren mentalen Zuständen abhängt. Conee und Feldman nennen ihre Ansicht „Evidentialismus“und charakterisieren dies als die These, dass Rechtfertigung ausschließlich eine Frage der Beweise des Subjekts ist. Angesichts ihrer (nicht unwesentlichen) Annahme, dass es sich bei den Beweisen eines Subjekts um eine interne Angelegenheit handelt, impliziert Evidentialismus Internalismus. ^[6]Externalisten über Rechtfertigung glauben, dass Faktoren außerhalb des Themas für die Rechtfertigung relevant sein können; Zum Beispiel glauben Prozesszuverlässige, dass gerechtfertigte Überzeugungen diejenigen sind, die durch einen kognitiven Prozess gebildet werden, der dazu neigt, einen hohen Anteil wahrer Überzeugungen im Vergleich zu falschen Überzeugungen hervorzubringen. ^[7] Wir werden auf die Frage zurückkommen, wie sich verlässliche Ansätze auf die Analyse des Wissens in §6.1 auswirken.

1.3.2 Begründungsarten

Es ist erwähnenswert, dass man zwischen zwei bedeutend unterschiedlichen Begriffen der Rechtfertigung unterscheiden kann, die üblicherweise als "Satzbegründung" und "doxastische Rechtfertigung" bezeichnet werden. (Manchmal „Ex-ante“-Begründung bzw. „Ex-post“-Begründung.) ^[8] Anders als bei internalistischen und externalistischen Rechtfertigungsansätzen stellt die Unterscheidung zwischen propositionaler und doxastischer Rechtfertigung keinen zu lösenden Konflikt dar; Es ist eine Unterscheidung zwischen zwei unterschiedlichen Eigenschaften, die als "Rechtfertigung" bezeichnet werden. Die Begründung des Satzes betrifft die Frage, ob ein Subjekt Grund genug hat, einem bestimmten Satz zu glauben. ^{[9] Die} doxastische Rechtfertigung betrifft die Frage, ob ein bestimmter Glaube angemessen vertreten wird. ^[10]Eine übliche Art, die beiden in Beziehung zu setzen, besteht darin, darauf hinzuweisen, dass die Rechtfertigung von Aussagen die grundlegendere ist und dass die doxastische Rechtfertigung eine Frage des Glaubens eines Subjekts ist, das angemessen auf seine Aussagenbegründung reagiert oder auf dieser basiert.

Das genaue Verhältnis zwischen aussagekräftiger und doxastischer Rechtfertigung ist umstritten, aber es ist unumstritten, dass die beiden Begriffe auseinanderfallen können. Angenommen, Ingrid ignoriert viele hervorragende Beweise dafür, dass eine bestimmte Nachbarschaft gefährlich ist, glaubt aber abergläubisch, dass die Nachbarschaft gefährlich ist, wenn sie eine schwarze Katze die Straße überqueren sieht. Da die Bildung von Überzeugungen auf der Grundlage von Aberglauben keine erkenntnistheoretisch angemessene Methode zur Bildung von Überzeugungen ist, ist Ingrids Glaube nicht doxastisch gerechtfertigt. Trotzdem hat sie guten Grund zu glauben, wie sie es tut, also hat sie eine berechtigte Rechtfertigung für die Behauptung, dass die Nachbarschaft gefährlich ist.

Da Wissen eine besonders erfolgreiche Art des Glaubens ist, ist die doxastische Rechtfertigung ein stärkerer Kandidat für eine enge Beziehung zum Wissen. Es wird typischerweise angenommen, dass die JTB-Theorie eine doxastische Rechtfertigung hervorruft (siehe jedoch Lowy 1978).

2. Leichtes Wissen

Einige Erkenntnistheoretiker haben vorgeschlagen, dass der Begriff „Wissen“möglicherweise mehrere Sinne hat und dass nicht alle von ihnen alle drei Elemente der dreigliedrigen Erkenntnistheorie erfordern. Zum Beispiel haben einige argumentiert, dass es zusätzlich zu dem oben gestikulierten Sinn für „Wissen“einen anderen, schwachen Sinn für „Wissen“gibt, der nur wahren Glauben erfordert (siehe zum Beispiel Hawthorne 2002 und Goldman & Olsson 2009; Letzteres enthält zusätzliche relevante Referenzen). Diese Ansicht wird manchmal durch den Gedanken motiviert, dass wir, wenn wir überlegen, ob jemand dieses p kennt oder sich fragen, wer aus einer Gruppe von Menschen dieses p kennt, oft überhaupt nicht daran interessiert sind, ob die relevanten Themen berechtigte Überzeugungen haben; Wir wollen nur wissen, ob sie den wahren Glauben haben. Zum Beispiel, wie Hawthorne (2002: 253–54) hervorhebt,man könnte fragen, wie viele Studenten wissen, dass Wien die Hauptstadt von Österreich ist; Die richtige Antwort, könnte man meinen, ist nur die Anzahl der Studenten, die „Wien“als Antwort auf die entsprechende Frage anbieten, unabhängig davon, ob ihre Überzeugungen gerechtfertigt sind. Wenn Sie eine Überraschungsparty für Eugene planen und fragen, ob er davon weiß, kann „Ja“eine angemessene Antwort sein, nur weil Eugene glaubt, dass Sie eine Party planen."Ja" kann eine angemessene Antwort sein, nur weil Eugene glaubt, dass Sie eine Party planen."Ja" kann eine angemessene Antwort sein, nur weil Eugene glaubt, dass Sie eine Party planen.

Man könnte zulassen, dass es einen leichten Sinn für Wissen gibt, der nur wahren Glauben erfordert; Eine andere Möglichkeit besteht darin, die Annahme der intuitiven Sätze zum Nennwert als wahr abzulehnen. Ein Theoretiker könnte beispielsweise leugnen, dass Sätze wie „Eugene weiß, dass Sie eine Party planen“oder „18 Studenten wissen, dass Wien die Hauptstadt Österreichs ist“in den vorgesehenen Situationen buchstäblich zutreffen und ihre offensichtliche Glückseligkeit als locker erklären reden oder übertreiben.

Selbst unter den Erkenntnistheoretikern, die glauben, dass es ein leichtes Gefühl von „Wissen“gibt, das keiner Rechtfertigung bedarf, geben die meisten typischerweise zu, dass es auch ein stärkeres Gefühl gibt, das dies tut, und dass dieser stärkere Zustand das Hauptziel der erkenntnistheoretischen Theoretisierung ist über Wissen. Im Folgenden werden wir den leichten Sinn, falls es tatsächlich einen gibt, beiseite legen und uns auf den stärkeren konzentrieren.

3. Das schönere Problem

Nur wenige zeitgenössische Erkenntnistheoretiker akzeptieren die Angemessenheit der JTB-Analyse. Obwohl die meisten der Meinung sind, dass jedes Element der dreigliedrigen Theorie für das Wissen notwendig ist, scheinen sie insgesamt nicht ausreichend zu sein. Es scheint Fälle von gerechtfertigtem wahrem Glauben zu geben, die immer noch nicht bekannt sind. Hier ist ein Beispiel:

Stellen Sie sich vor, wir suchen an einem heißen Tag Wasser. Wir sehen plötzlich Wasser, oder so denken wir. Tatsächlich sehen wir kein Wasser, sondern ein Trugbild, aber wenn wir die Stelle erreichen, haben wir Glück und finden Wasser genau dort unter einem Felsen. Können wir sagen, dass wir echtes Wissen über Wasser hatten? Die Antwort scheint negativ zu sein, denn wir hatten einfach Glück. (zitiert aus Dreyfus 1997: 292)

Dieses Beispiel stammt vom indischen Philosophen Dharmottara, c. 770 CE. Die 14 - ^ten Jahrhundert stammende italienischen Philosophen Peter von Mantua präsentierte einen ähnlichen Fall:

Es sei angenommen, dass Platon neben dir ist und du weißt, dass er rennt, aber du glaubst fälschlicherweise, dass er Sokrates ist, so dass du fest daran glaubst, dass Sokrates rennt. Es sei jedoch so, dass Sokrates tatsächlich in Rom läuft; Sie wissen dies jedoch nicht. (aus Peter von Mantuas De scire et dubitare, gegeben in Boh 1985: 95)

Fälle wie diese, in denen berechtigter wahrer Glaube in einem wichtigen Sinne von der Tatsache getrennt zu sein scheint, wurden in Edmund Gettiers 1963 veröffentlichtem Artikel „Is Justified True Belief Knowledge?“Berühmt gemacht. Gettier stellte zwei Fälle vor, in denen ein wahrer Glaube aus einem berechtigten falschen Glauben abgeleitet wird. Er stellte fest, dass solche Überzeugungen intuitiv kein Wissen sein können; es ist nur ein Glück, dass sie wahr sind.

Zu Ehren seines Beitrags zur Literatur sind Fälle wie diese als „Gettier-Fälle“bekannt geworden. Da sie die JTB-Analyse zu widerlegen scheinen, haben sich viele Erkenntnistheoretiker verpflichtet, sie zu reparieren: Wie muss die Analyse des Wissens geändert werden, um Gettier-Fällen Rechnung zu tragen? Dies wird allgemein als "Gettier-Problem" bezeichnet.

Oben haben wir festgestellt, dass eine Rolle der Rechtfertigung darin besteht, glückliche Vermutungen als Fälle von Wissen auszuschließen. Eine Lehre aus dem Gettier-Problem ist, dass es den Anschein hat, dass selbst wahre Überzeugungen, die gerechtfertigt sind, auf eine Weise, die nicht mit dem Wissen vereinbar ist, epistemisch glücklich sein können.

Erkenntnistheoretiker, die der Meinung sind, dass der JTB-Ansatz grundsätzlich auf dem richtigen Weg ist, müssen zwischen zwei verschiedenen Strategien zur Lösung des Gettier-Problems wählen. Die erste besteht darin, die Rechtfertigungsbedingung zu stärken, um Gettier-Fälle als Fälle berechtigten Glaubens auszuschließen. Dies wurde von Roderick Chisholm versucht; ^[11] Wir werden in § 7 weiter unten noch einmal auf diese Strategie verweisen. Die andere besteht darin, die JTB-Analyse durch eine geeignete vierte Bedingung zu ändern, eine Bedingung, die es erfolgreich verhindert, dass berechtigter wahrer Glaube „gettiered“wird. In dieser Änderung wird die JTB-Analyse zu einem JTB + X-Wissensbericht, wobei das „X“für die erforderliche vierte Bedingung steht.

Betrachten wir ein Beispiel für diesen Versuch, einen "degettiering" -Zustand zu artikulieren.

4. Keine falschen Lemmas

Nach einem Vorschlag würde die folgende vierte Bedingung den Trick tun:

S 'Überzeugung, dass p aus keiner Lüge abgeleitet wird. ^[12]

In Gettiers Fällen wird der berechtigte wahre Glaube aus einem berechtigten falschen Glauben abgeleitet. Bedingung (iv) erklärt also, warum es kein Wissen ist. Dieser Vorschlag „Keine falschen Deckspelzen“ist jedoch im Allgemeinen nicht erfolgreich. Es gibt Beispiele für Gettier-Fälle, bei denen keine Schlussfolgerung gezogen werden muss. Daher gibt es mögliche Fälle eines berechtigten wahren Glaubens ohne Wissen, obwohl die Bedingung (iv) erfüllt ist. Nehmen wir zum Beispiel an, James, der sich auf einer Bank in einem Park entspannt, beobachtet einen scheinbaren Hund auf einem nahe gelegenen Feld. Also glaubt er

Es gibt einen Hund auf dem Feld

Nehmen wir weiter an, dass der mutmaßliche Hund tatsächlich ein Roboterhund ist, der so perfekt ist, dass er nicht allein durch das Sehen von einem tatsächlichen Hund unterschieden werden kann. James weiß nicht, dass solche Roboterhunde existieren; Ein japanischer Spielzeughersteller hat sie erst kürzlich entwickelt. James sieht einen Prototyp, mit dem die Reaktion der Öffentlichkeit getestet wird. Angesichts dieser Annahmen ist (d) natürlich falsch. Aber nehmen wir weiter an, dass es nur wenige Meter vom Roboterhund entfernt einen echten Hund gibt, der vor James 'Sicht verborgen ist. Angesichts dieser weiteren Annahme ist James 'Glaube an (d) wahr. Und da dieser Glaube auf gewöhnlichen Wahrnehmungsprozessen beruht, werden die meisten Erkenntnistheoretiker zustimmen, dass er gerechtfertigt ist. Aber wie in Gettiers Fällen scheint James 'Glaube nur aus Glücksgründen wahr zu sein, in einer Weise, die nicht mit dem Wissen vereinbar ist. Also noch einmal,Was wir vor uns haben, ist ein berechtigter wahrer Glaube, der kein Wissen ist.^[13] Dieser Glaube ist wohl direkt durch eine visuelle Erfahrung gerechtfertigt; es wird aus keiner Lüge abgeleitet. Wenn ja, dann gibt uns das JTB-Konto, selbst wenn es mit (iv) ergänzt wird, das falsche Ergebnis, das James kennt (d).

Ein weiterer Fall, der zeigt, dass Klausel (iv) die Aufgabe nicht erfüllt, ist der bekannte Fall Barn County (Goldman 1976). Angenommen, es gibt eine Grafschaft im Mittleren Westen mit der folgenden Besonderheit. Die Landschaft neben der Straße, die durch diese Grafschaft führt, ist mit Scheunenfassaden übersät: Strukturen, die von der Straße aus genau wie Scheunen aussehen. Die Beobachtung aus einem anderen Blickwinkel würde sofort zeigen, dass diese Strukturen Fälschungen sind: Geräte, die errichtet wurden, um ahnungslose Autofahrer dazu zu bringen, an das Vorhandensein von Scheunen zu glauben. Angenommen, Henry fährt die Straße entlang, die durch Barn County führt. Natürlich wird er bei zahlreichen Gelegenheiten falsche Überzeugungen in Gegenwart von Scheunen bilden. Da Henry keinen Grund zu der Annahme hat, dass er Opfer einer organisierten Täuschung ist, sind diese Überzeugungen gerechtfertigt. Nehmen wir nun weiter an, dassBei einer dieser Gelegenheiten, bei denen er glaubt, dass dort drüben eine Scheune ist, schaut er sich zufällig die einzige echte Scheune in der Grafschaft an. Diesmal ist sein Glaube gerechtfertigt und wahr. Aber da seine Wahrheit das Ergebnis von Glück ist, ist es äußerst plausibel zu beurteilen, dass Henrys Glaube kein Beispiel für Wissen ist. In diesem Fall ist jedoch die Bedingung (iv) erfüllt. Sein Glaube ist nicht das Ergebnis einer Schlussfolgerung aus einer Lüge. Wir sehen erneut, dass (iv) als allgemeine Lösung des Gettier-Problems nicht erfolgreich ist. Sein Glaube ist nicht das Ergebnis einer Schlussfolgerung aus einer Lüge. Wir sehen erneut, dass (iv) als allgemeine Lösung des Gettier-Problems nicht erfolgreich ist. Sein Glaube ist nicht das Ergebnis einer Schlussfolgerung aus einer Lüge. Wir sehen erneut, dass (iv) als allgemeine Lösung des Gettier-Problems nicht erfolgreich ist.

5. Modale Bedingungen

5.1 Empfindlichkeit

Eine weitere vierte Voraussetzung für Wissen ist die Sensibilität. Empfindlichkeit ist in erster Näherung diese kontrafaktische Beziehung:

Ss Überzeugung, dass p genau dann empfindlich ist, wenn p falsch wäre, würde S nicht glauben, dass p. ^[14]

Eine Sensitivitätsbedingung für Wissen wurde von Robert Nozick (1981) verteidigt. Bei einer Lewisschen (Lewis 1973) Semantik für kontrafaktische Bedingungen entspricht die Empfindlichkeitsbedingung der Anforderung, dass das Subjekt in den nächstmöglichen Welten, in denen nicht p ist, nicht glaubt, dass p.

Eine Motivation für die Einbeziehung einer Sensitivitätsbedingung in eine Wissensanalyse besteht darin, dass es einen intuitiven Sinn zu geben scheint, in dem Wissen nicht nur die Richtigkeit erfordert, sondern die Wahrheit unter anderen möglichen Umständen verfolgt. Dieser Ansatz scheint eine plausible Diagnose dafür zu sein, was zumindest in einigen Gettier-Fällen schief geht. Zum Beispiel scheint in Dharmottaras Wüstenwasserfall Ihre Überzeugung, dass sich an einem bestimmten Ort Wasser befindet, unempfindlich gegenüber der Tatsache des Wassers zu sein. Denn wenn es dort kein Wasser gäbe, hätten Sie denselben Glauben aus denselben Gründen gehabt, nämlich., das Trugbild.

Es ist jedoch zweifelhaft, dass eine Sensitivitätsbedingung das Phänomen von Gettier-Fällen im Allgemeinen erklären kann. Dies geschieht nur in Fällen, in denen, wenn der fragliche Satz falsch gewesen wäre, er ohnehin geglaubt worden wäre. Aber wie Saul Kripke (2011: 167–68) betont hat, sind nicht alle Gettier-Fälle so. Betrachten Sie zum Beispiel den oben erwähnten Fall Barn County. Henry schaut sich einen bestimmten Ort an, an dem sich zufällig eine Scheune befindet, und glaubt, dass sich dort eine Scheune befindet. Die Sensitivitätsbedingung schließt diesen Glauben als Wissen nur dann aus, wenn Henry, wenn es keine Scheune gäbe, immer noch geglaubt hätte, dass es eine gibt. Aber dieses kontrafaktische kann falsch sein, abhängig davon, wie der Fall Barn County aufgebaut ist. Zum Beispiel ist es falsch, wenn der bestimmte Ort, den Henry untersucht, nicht für die Errichtung einer Scheunenfassade geeignet gewesen wäre. Wie Kripke auch angedeutet hat (2011: 186), wird Henrys Überzeugung, dass er eine rote Scheune sieht, sensibel sein, wenn wir annehmen, dass Scheunenfassaden immer grün sind, echte Scheunen jedoch immer rot, obwohl seine Überzeugung, dass er eine sieht Scheune wird nicht. (Wir gehen davon aus, dass Henry nicht weiß, dass Farbe etwas Relevantes bedeutet.) Da der erstere Glaube intuitiv genauso wenig zu wissen scheint wie der letztere, wird eine Empfindlichkeitsbedingung nur einige der intuitiven Probleme behandeln, die sich aus Gettier-Fällen ergeben.) Da der erstere Glaube intuitiv genauso wenig zu wissen scheint wie der letztere, wird eine Sensitivitätsbedingung nur einige der intuitiven Probleme behandeln, die sich aus Gettier-Fällen ergeben.) Da der erstere Glaube intuitiv genauso wenig zu wissen scheint wie der letztere, wird eine Sensitivitätsbedingung nur einige der intuitiven Probleme behandeln, die sich aus Gettier-Fällen ergeben.

Die meisten Erkenntnistheoretiker lehnen heutzutage Sensitivitätsanforderungen an Wissen ab. Die Hauptmotivation gegen eine Sensitivitätsbedingung besteht darin, dass sie unter plausiblen Annahmen zu inakzeptablen Implikationen führt, die als „abscheuliche Konjunktionen“bezeichnet werden. ^[15] Um dies zu sehen, nehmen wir zunächst an, dass Skepsis gegenüber gewöhnlichem Wissen falsch ist. Gewöhnliche Subjekte kennen zumindest viele der Dinge, die wir normalerweise für sie wissen. Zum Beispiel weiß George, der seine Hände perfekt sehen und benutzen kann, dass er Hände hat. Dies steht natürlich im Einklang mit einer Sensibilitätsbedingung für Wissen, denn wenn George keine Hände hätte - wenn sie zum Beispiel kürzlich abgehackt worden wären -, würde er nicht glauben, dass er Hände hatte.

Stellen Sie sich nun ein skeptisches Szenario vor, in dem George keine Hände hat. Angenommen, George ist das Opfer eines kartesischen Dämons und täuscht ihn vor, er habe Hände. Wenn George in einem solchen Szenario wäre, würde er sich fälschlicherweise glauben, nicht in einem solchen Szenario zu sein. Angesichts der Empfindlichkeitsbedingung kann George nicht wissen, dass er sich nicht in einem solchen Szenario befindet.

Obwohl diese beiden Urteile - das Wissen, das eines über gewöhnliches Wissen zuschreibt, und das Wissen, das das skeptische Szenario leugnet - wohl jeweils intuitiv sind, ist es intuitiv problematisch, sie zusammenzuhalten. Ihre Verbindung ist in DeRoses Ausdruck abscheulich: „George weiß, dass er Hände hat, aber er weiß nicht, dass er nicht das handlose Opfer eines kartesischen Dämons ist“. Eine Sensitivitätsbedingung für Wissen, kombiniert mit der nicht-skeptischen Behauptung, dass es gewöhnliches Wissen gibt, scheint solche abscheulichen Konjunktionen zu implizieren. ^[16]

Die meisten zeitgenössischen Erkenntnistheoretiker haben solche Überlegungen als ausreichenden Grund angesehen, Sensitivitätsbedingungen abzulehnen. ^[17] Siehe jedoch Ichikawa (2011a) für eine Interpretation und Bestätigung der Sensitivitätsbedingung, nach der eine Verpflichtung zu abscheulichen Konjunktionen vermieden werden kann.

5.2 Sicherheit

Obwohl heutzutage nur wenige Erkenntnistheoretiker eine Sensitivitätsbedingung für Wissen befürworten, bleibt die Vorstellung, dass Wissen erfordert, dass ein Subjekt in einem bestimmten modalen Verhältnis zu dem bekannten Satz steht, populär. In seiner Arbeit von 1999, "Wie man die Opposition gegen Moore besiegt", schlug Ernest Sosa vor, dass eine Sicherheitsbedingung die Rolle übernehmen sollte, die Sensibilität spielen sollte. Sosa charakterisierte Sicherheit als kontrafaktisches Kontrapositiv der Empfindlichkeit.

Empfindlichkeit:

Wenn p falsch wäre, würde S nicht glauben, dass p.

Sicherheit:

Wenn S glauben würde, dass p, p nicht falsch wäre. ^[18]

Obwohl die Kontraposition für die materielle Bedingung ((A \ supset B) iff (mathord { sim} B \ supset \ mathord { sim} A)) gültig ist, schlägt Sosa vor, dass sie für Kontrafakten ungültig ist, die Deshalb sind Sensibilität und Sicherheit nicht gleichwertig. Ein Beispiel für einen sicheren Glauben, der laut Sosa nicht sensibel ist, ist der Glaube, dass ein entferntes skeptisches Szenario nicht vorliegt. Wenn wir festlegen, dass George, wie oben diskutiert, nie dem Risiko ausgesetzt war, Opfer eines kartesischen Dämons zu werden - weil beispielsweise in Georges Welt keine kartesischen Dämonen existieren -, dann ist Georges Überzeugung, dass er kein solches Opfer ist, sicher, obwohl wir im vorherigen Abschnitt gesehen haben, dass es nicht empfindlich sein kann. Beachten Sie, dass wir, obwohl wir festgelegt haben, dass George nicht durch kartesische Dämonen betrogen werden kann, nicht festgelegt haben, dass George selbst einen besonderen Zugang zu dieser Tatsache hat. Wenn er dies nicht tut, wird Sicherheit ebenso wie Sensibilität eine externalistische Bedingung für Wissen im Sinne von „Zugang“sein. Es ist auch externalistisch im „staatlichen“Sinne, da die Wahrheit der relevanten Kontrafakten von Merkmalen außerhalb des Subjekts abhängt.

Die Charakterisierung der Sicherheit in diesen kontrafaktischen Begriffen hängt von inhaltlichen Annahmen über die Semantik kontrafaktischer Bedingungen ab. ^[19] Wenn wir zum Beispiel die Behandlung von Kontrafakten durch David Lewis oder Robert Stalnaker akzeptieren würden, einschließlich einer starken Zentrierungsbedingung, nach der die tatsächliche Welt immer einzigartig am nächsten ist, würden alle wahren Überzeugungen nach der kontrafaktischen Analyse von als sicher gelten Sicherheit. ^[20] Sosa beabsichtigt, dass die relevanten Kontrafakten einen stärkeren Anspruch erheben, was ungefähr das in allen nahe gelegenen Welten erfordert, in denen S glaubt, dass p, p nicht falsch ist.

Anstatt sich auf eine umstrittene Behandlung von Kontrafakten zu stützen, ist es möglicherweise am klarsten, den Sicherheitszustand in diesen modalen Begriffen direkter zu verstehen, wie es Sosa selbst oft tut:

Sicherheit:

In allen nahe gelegenen Welten, in denen S glaubt, dass p, p nicht falsch ist.

Ob eine JTB + -Sicherheitsanalyse des Wissens erfolgreich sein könnte, ist angesichts der Unbestimmtheit des angegebenen Zustands in der Nähe etwas schwierig zu bewerten. Der Status potenzieller Gegenbeispiele ist nicht immer einfach anzuwenden. Zum Beispiel stellt Juan Comesaña (2005) einen Fall vor, mit dem er die Forderung nach Sicherheit des Wissens widerlegt. In Comesañas Beispiel beauftragt der Gastgeber einer Halloween-Party Judy, Gäste zur Party zu leiten. Judys Anweisungen lauten, allen die gleichen Anweisungen zu geben, die tatsächlich korrekt sind, aber wenn sie Michael sieht, wird die Gruppe an einen anderen Ort verlegt. (Der Gastgeber möchte nicht, dass Michael die Party findet.) Angenommen, Michael taucht nie auf. Wenn ein bestimmter Gast nicht, aber beinahe beschließt, ein sehr realistisches Michael-Kostüm zur Party zu tragen, dann basiert sein Glaube, basierend auf Judys Zeugnis,über den Verbleib der Partei wird wahr sein, könnte aber, sagt Comesaña, leicht falsch gewesen sein. (Hätte er lediglich eine etwas andere Wahl bezüglich seines Kostüms getroffen, wäre er getäuscht worden.) Comesaña beschreibt den Fall als Gegenbeispiel zu einer Sicherheitsbedingung für Wissen. Es steht jedoch einem Sicherheitstheoretiker frei zu argumentieren, dass das relevante skeptische Szenario, obwohl möglich und in gewissem Sinne in der Nähe, in der relevanten Hinsicht nicht nahe genug ist, um die Sicherheitsbedingung zu verfälschen. Eine solche Theoretikerin würde, wenn sie wollte, dass die Sicherheitsbedingung klare Urteile liefert, vor der Aufgabe stehen, genau zu artikulieren, was der relevante Begriff der Ähnlichkeit bedeutet (siehe auch Bogardus 2014).er wäre getäuscht worden.) Comesaña beschreibt den Fall als Gegenbeispiel zu einer Sicherheitsbedingung für Wissen. Es steht jedoch einem Sicherheitstheoretiker frei zu argumentieren, dass das relevante skeptische Szenario, obwohl möglich und in gewissem Sinne in der Nähe, in der relevanten Hinsicht nicht nahe genug ist, um die Sicherheitsbedingung zu verfälschen. Eine solche Theoretikerin würde, wenn sie wollte, dass die Sicherheitsbedingung klare Urteile liefert, vor der Aufgabe stehen, genau zu artikulieren, was der relevante Begriff der Ähnlichkeit bedeutet (siehe auch Bogardus 2014).er wäre getäuscht worden.) Comesaña beschreibt den Fall als Gegenbeispiel zu einer Sicherheitsbedingung für Wissen. Es steht jedoch einem Sicherheitstheoretiker frei zu argumentieren, dass das relevante skeptische Szenario, obwohl möglich und in gewissem Sinne in der Nähe, in der relevanten Hinsicht nicht nahe genug ist, um die Sicherheitsbedingung zu verfälschen. Eine solche Theoretikerin würde, wenn sie wollte, dass die Sicherheitsbedingung klare Urteile liefert, vor der Aufgabe stehen, genau zu artikulieren, was der relevante Begriff der Ähnlichkeit bedeutet (siehe auch Bogardus 2014). Wenn sie wollte, dass die Sicherheitsbedingung klare Urteile liefert, muss sie genau formulieren, was der relevante Begriff der Ähnlichkeit bedeutet (siehe auch Bogardus 2014). Wenn sie wollte, dass die Sicherheitsbedingung klare Urteile liefert, muss sie genau formulieren, was der relevante Begriff der Ähnlichkeit bedeutet (siehe auch Bogardus 2014).

Nicht alle weiteren Klarstellungen eines Sicherheitszustands sind für dessen Verwendung in einer Wissensanalyse geeignet. Insbesondere wenn der für die Sicherheit relevante Respekt der Ähnlichkeit selbst in Bezug auf das Wissen erläutert wird, wäre eine Analyse des Wissens, die sich auf die Sicherheit bezieht, in dieser Hinsicht ein Rundschreiben. So charakterisiert beispielsweise Timothy Williamson die Sicherheit. Er schreibt als Antwort auf eine Herausforderung von Alvin Goldman:

In vielen Fällen kann jemand, der keine Ahnung hat, was Wissen ist, nicht feststellen, ob Sicherheit erreicht wurde. Obwohl sie das Prinzip, dass Sicherheit Wahrheit beinhaltet, verwenden könnten, um einige Fälle auszuschließen, sind dies nicht die interessanten. Daher wird Goldman enttäuscht sein, wenn er fragt, was das Sicherheitskonto über verschiedene Beispiele vorhersagt, bei denen widersprüchliche Überlegungen in verschiedene Richtungen gehen. Möglicherweise muss man entscheiden, ob Sicherheit erreicht wird, indem man zuerst entscheidet, ob Wissen erhalten wird, und nicht umgekehrt. (Williamson 2009: 305)

Da Sicherheit nur als Wissen verstanden wird, kann die so verstandene Sicherheit nicht zur Analyse von Wissen dienen. Es ist auch nicht Williamsons Absicht, dies zu tun. Wie wir weiter unten sehen werden, lehnt Williamson das Projekt der Wissensanalyse ab. Dies steht natürlich im Einklang mit der Behauptung, dass Sicherheit eine notwendige Voraussetzung für Wissen in dem direkten Sinne ist, dass letzteres das erstere mit sich bringt.

5.3 Relevante Alternativen

Ein dritter Ansatz für modale Bedingungen für erwähnenswertes Wissen ist die Anforderung, dass ein Subjekt, um zu wissen, dass p, alle „relevanten Alternativen“zu p ausschließen muss. Wichtige frühe Befürworter dieser Ansicht sind Stine 1976, Goldman 1976 und Dretske 1981. Die Idee hinter diesem Ansatz zum Wissen ist, dass ein Subjekt, um dieses p zu kennen, in der Lage sein muss, konkurrierende Hypothesen zu p auszuschließen, aber das Nur eine Teilmenge aller Notp-Möglichkeiten ist für Wissenszuschreibungen „relevant“. Betrachten Sie zum Beispiel die Unterschiede zwischen den verschiedenen Modellen, die von Apples iPhone hergestellt wurden. Um auf den ersten Blick erkennen zu können, dass es sich bei einem bestimmten Telefon um das 6S-Modell handelt, muss man natürlich annehmen, dass man den Unterschied zwischen dem iPhone 6S und dem iPhone 7 erkennen kann. Die Möglichkeit, dass das betreffende Telefon ein neueres Modell ist, ist eine relevante Alternative. Aber vielleicht gibt es andere Möglichkeiten, bei denen der Glaube, dass es ein iPhone 6S gibt, falsch ist, die nicht ausgeschlossen werden müssen - vielleicht zum Beispiel die Möglichkeit, dass das Telefon kein iPhone ist, sondern ein chinesischer Abschlag nicht berücksichtigt werden. Ebenso für die Möglichkeit, dass es überhaupt kein Telefon gibt, wobei die telefonähnlichen Erscheinungen das Produkt der Machenschaften eines kartesischen Dämons sind. Beachten Sie, dass in diesen und vielen anderen Fällen, die den Wissensansatz für relevante Alternativen motivieren, ein intuitiver Sinn besteht, in dem die relevanten Alternativen der Aktualität ähnlicher sind als irrelevante. Insofern sind die relevanten alternativen Theorien und sicherheitstheoretischen Ansätze sowohl im Urteil als auch im Geist sehr ähnlich. Wie im Fall eines Sicherheitstheoretikers steht der Theoretiker für relevante Alternativen vor der Herausforderung, zu artikulieren, was bestimmt, welche Möglichkeiten in einer bestimmten Situation relevant sind.^[21]

6. Ohne Begründung auskommen?

Wie wir gesehen haben, bestand eine Motivation für die Einbeziehung einer Rechtfertigungsbedingung in eine Wissensanalyse darin, zu verhindern, dass glückliche Vermutungen als Wissen gelten. Das Gettier-Problem zeigt jedoch, dass die Aufnahme einer Rechtfertigungsbedingung nicht alle erkenntnistheoretisch problematischen Fälle von Glück ausschließt. Infolgedessen haben einige Erkenntnistheoretiker vorgeschlagen, dass es ein falscher Schritt sei, eine Rechtfertigungsbedingung für Wissen zu setzen. Vielleicht ist es eine andere Bedingung, die zusammen mit Wahrheit und Glauben als Bestandteile des Wissens aufgenommen werden sollte. Diese Art von Strategie wurde von einer Reihe von Autoren von den späten 1960ern bis zu den frühen 1980ern weiterentwickelt, obwohl seitdem relativ wenig darüber diskutiert wurde. ^[22] Kornblith 2008 bietet eine bemerkenswerte Ausnahme.

6.1 Reliabilistische Wissenstheorien

Eine Kandidateneigenschaft für einen solchen Zustand ist die Zuverlässigkeit. Ein Teil dessen, was an glücklichen Vermutungen problematisch ist, ist genau, dass sie so viel Glück haben: Solche Vermutungen werden so gebildet, dass es unwahrscheinlich ist, dass sie sich als wahr herausstellen. Nach einer bestimmten Form des Wissenszuverlässigkeit ist es die Unzuverlässigkeit und nicht die mangelnde Rechtfertigung, die verhindert, dass solche Überzeugungen zu Wissen führen. Reliabilistische Wissenstheorien integrieren diese Idee in eine Zuverlässigkeitsbedingung für Wissen. ^[23] Hier ein Beispiel für eine solche Ansicht:

Einfacher K-Reliabilismus:

S weiß, dass p iff

1. p ist wahr;
2. S glaubt, dass p;
3. S 'Überzeugung, dass p durch einen zuverlässigen kognitiven Prozess erzeugt wurde.

Der einfache K-Reliabilismus ersetzt die Rechtfertigungsklausel in der traditionellen dreigliedrigen Theorie durch eine Zuverlässigkeitsklausel. Wie wir gesehen haben, glauben Zuverlässigkeitshelfer über Rechtfertigung, dass Rechtfertigung für einen Glauben in einer Genese in einem verlässlichen kognitiven Prozess besteht. In Anbetracht dieser Ansicht sind der einfache K-Reliabilismus und die JTB-Theorie gleichwertig. Der vorliegende Vorschlag enthält jedoch keine Begründung. Goldman 1979 ist die wegweisende Verteidigung des Zuverlässigkeitsbewusstseins; Zuverlässigkeit wird in Goldman 1986 auf Wissen ausgeweitet. Siehe Goldman 2011 für eine Übersicht über Zuverlässigkeit im Allgemeinen.

In der folgenden Passage artikuliert Fred Dretske, wie ein Ansatz wie der K-Reliabilismus motiviert sein könnte:

Diejenigen, die glauben, dass Wissen etwas anderes als oder zumindest mehr als verlässlich erzeugten wahren Glauben erfordert, etwas (normalerweise), das die Rechtfertigung für den Glauben rechtfertigt, dass verlässlich produzierte Glaubenssätze verlässlich produziert werden, haben, so scheint es mir, eine Verpflichtung zu sagen, welchen Nutzen diese Rechtfertigung haben soll…. Wer braucht es und warum? Wenn ein Tier einen absolut zuverlässigen Mechanismus zur Erzeugung von Überzeugungen erbt und es auch eine Disposition erbt, bei der alles gleich ist, um auf der Grundlage der so erzeugten Überzeugungen zu handeln, welche zusätzlichen Vorteile ergeben sich aus der Rechtfertigung, dass die Überzeugungen in einigen erzeugt werden zuverlässiger Weg? Was nützt diese Rechtfertigung, wenn es keine zusätzlichen Vorteile gibt? Warum sollten wir darauf bestehen, dass niemand Wissen ohne es haben kann? (Dretske 1989: 95)

Laut Dretske vermitteln zuverlässige kognitive Prozesse Informationen und verleihen damit nicht nur Menschen, sondern auch (nichtmenschlichen) Tieren Wissen. Er schreibt:

Ich wollte eine Charakterisierung, die zumindest die Möglichkeit zulässt, dass Tiere (ein Frosch, eine Ratte, ein Affe oder mein Hund) Dinge wissen können, ohne dass ich davon ausgehen muss, dass sie zu den komplexeren intellektuellen Operationen fähig sind, die mit traditionellen Wissensanalysen verbunden sind. (Dretske 1985: 177)

Es scheint seltsam, sich Frösche, Ratten oder Hunde als gerechtfertigte oder ungerechtfertigte Überzeugungen vorzustellen. Die Zuordnung von Wissen zu Tieren entspricht jedoch sicherlich unserer üblichen Praxis, das Wort „Wissen“zu verwenden. Wenn wir also mit Dretske einen Wissensbericht wünschen, der Tiere zu den wissenden Subjekten zählt, möchten wir möglicherweise den traditionellen JTB-Bericht zugunsten von etwas wie K-Zuverlässigkeit aufgeben.

6.2 Kausale Wissenstheorien

Ein anderer Schritt in einem ähnlichen Geist wie der K-Reliabilismus ersetzt die Rechtfertigungsklausel in der JTB-Theorie durch eine Bedingung, die einen kausalen Zusammenhang zwischen dem Glauben und der geglaubten Tatsache erfordert. ^[24] Dies ist der Ansatz von Goldman (1967, 1976). ^[25] Goldmans eigene Kausaltheorie ist hoch entwickelt; Wir werden uns hier nicht mit seinen Details befassen. Siehe Goldmans Papiere. Betrachten Sie stattdessen eine vereinfachte kausale Erkenntnistheorie, die die Hauptmotivation hinter kausalen Theorien veranschaulicht.

Einfache kausale Erkenntnistheorie:

S weiß, dass p iff

1. p ist wahr;
2. S glaubt, dass p;
3. S 's Überzeugung, dass p durch die Tatsache verursacht wird, dass p.

Sind Ansätze wie der einfache K-Reliabilismus oder die einfache Kausaltheorie in Bezug auf Gettier-Fälle besser als die JTB-Theorie? Obwohl einige Befürworter vorgeschlagen haben, sie zu sehen, z. B. Dretske 1985: 179; Plantinga 1993: 48-viele der Standard-Gegenbeispiele zur JTB-Theorie scheinen diese Ansichten ebenfalls zu widerlegen. Betrachten Sie noch einmal den Fall der Scheunenfassaden. Henry sieht eine echte Scheune, und deshalb glaubt er, dass es in der Nähe eine Scheune gibt. Dieser Glaube wird durch Wahrnehmungsprozesse gebildet, die im Großen und Ganzen zuverlässig sind: Nur selten führen sie ihn zu falschen Überzeugungen. Es sieht also so aus, als ob der Fall die Bedingungen des einfachen K-Reliabilismus genauso erfüllt wie die der JTB-Theorie. Es ist auch ein Gegenbeispiel zur Kausaltheorie, da die reale Scheune, die Henry wahrnimmt, kausal für seinen Glauben verantwortlich ist. Es besteht daher Grund zu ZweifelDieser Übergang von der Rechtfertigung zu einem Zustand wie Zuverlässigkeit wird dem Gettier-Problem entgehen.^[26] Gettier-Fälle scheinen für den K-Reliabilismus und die Kausaltheorien ebenso problematisch zu sein wie für den JTB-Bericht. Keine der beiden Theorien kann, sofern sie nicht durch eine kluge „Degettiering“-Klausel geändert werden, ausreichende Bedingungen für das Wissen festlegen. ^[27]

7. Ist Wissen analysierbar?

Gettiers Artikel löste eine Reihe philosophischer Aktivitäten von Erkenntnistheoretikern aus, die versuchten, die JTB-Theorie zu überarbeiten, normalerweise durch Hinzufügen einer oder mehrerer Bedingungen, um die Lücke zwischen Wissen und gerechtfertigtem wahrem Glauben zu schließen. Wir haben bereits gesehen, wie viele dieser Versuche fehlgeschlagen sind. Wenn zu jeder Theorie intuitive Gegenbeispiele vorgeschlagen wurden, reagierten Erkenntnistheoretiker häufig, indem sie ihre Theorien änderten, die bestehenden Bedingungen komplizierten oder neue hinzufügten. Ein Großteil dieser Dialektik wird von Shope 1983 gründlich dokumentiert, an den sich der interessierte Leser richtet.

Nach einigen Jahrzehnten solcher Iterationen begannen einige Erkenntnistheoretiker zu bezweifeln, dass Fortschritte erzielt wurden. Linda Zagzebski schlug in ihrem 1994 erschienenen Artikel „Die Unausweichlichkeit immer größerer Probleme“vor, dass keine Analyse, die der JTB-Analyse hinreichend ähnlich ist, jemals die Probleme vermeiden könnte, die in Gettiers Fällen hervorgehoben wurden. Genauer gesagt, argumentierte Zagzebski, wären alle Analysans der Form JTB + X, bei denen X eine Bedingung oder eine Liste von Bedingungen ist, die logisch unabhängig von Rechtfertigung, Wahrheit und Überzeugung sind, anfällig für Gegenbeispiele im Gettier-Stil. Sie bot ein Rezept für die Konstruktion von Gettier-Fällen an:

• (1) Beginnen Sie mit einem Beispiel für einen Fall, in dem ein Subjekt eine berechtigte falsche Überzeugung hat, die auch die Bedingung X erfüllt.
• (2) Ändern Sie den Fall so, dass der Glaube nur durch Glück wahr ist.

Zagzebski schlägt vor, dass der resultierende Fall immer einen intuitiven Mangel an Wissen darstellt. Jede nicht redundante Ergänzung der JTB-Theorie lässt das Gettier-Problem ungelöst. ^[28] Wir können die Anwendung des Rezepts anhand eines von Zagzebskis eigenen Beispielen veranschaulichen und den Versuch von Alvin Plantinga (1996), das Gettier-Problem zu lösen, widerlegen, indem wir der JTB-Analyse eine Bedingung hinzufügen, die erfordert, dass die Fakultäten des Subjekts in einer geeigneten Umgebung ordnungsgemäß funktionieren.

In Schritt eins von Zagzebskis Verfahren stellen wir uns einen Fall vor, in dem die Fähigkeiten eines Subjekts in einer geeigneten Umgebung richtig funktionieren, aber der sich daraus ergebende Glaube, obwohl gerechtfertigt, falsch ist. Zagzebski lädt uns ein, uns vorzustellen, dass Mary ein sehr gutes Sehvermögen hat - gut genug für ihre kognitiven Fähigkeiten, um zu wissen, dass ihr Mann im Wohnzimmer sitzt. Solche Fähigkeiten sind jedoch nicht unfehlbar, selbst wenn sie in geeigneten Umgebungen ordnungsgemäß arbeiten - wenn dies der Fall wäre, wäre der Zustand nicht unabhängig von der Wahrheit -, sodass wir uns einen Fall vorstellen können, in dem sie schief gehen. Vielleicht ist dies ein ungewöhnlicher Fall, in dem der Bruder von Marys Ehemann, der dem Ehemann sehr ähnlich sieht, im Wohnzimmer ist, und Mary kommt aufgrund der richtigen Funktion ihrer Sehfähigkeit zu dem Schluss, dass sich ihr Ehemann im Wohnzimmer befindet. Dieser Glaube, da falsch,ist sicher kein Wissen.

In Schritt zwei stellen wir uns Marys falsche Identifizierung des Bewohners des Wohnzimmers wie zuvor vor, fügen aber dem Fall hinzu, dass sich der Ehemann glücklicherweise auch im Wohnzimmer befindet. Jetzt ist Marys Glaube wahr, aber intuitiv ist er nicht mehr ein Beispiel für Wissen als der falsche Glaube im ersten Schritt.

Da es sich bei dem Rezept um ein allgemeines Rezept handelt, scheint es auf jede Bedingung anwendbar zu sein, die man der JTB-Theorie hinzufügen könnte, solange es selbst keine Wahrheit beinhaltet. Das Argument verallgemeinert sich gegen alle „nicht redundanten“JTB + X-Analysen.

Eine mögliche Antwort auf Zagzebskis Argumentation und das Scheitern des Gettier-Projekts im Allgemeinen wäre die Schlussfolgerung, dass Wissen nicht analysierbar ist. Obwohl dies eine signifikante Abweichung von vielen analytischen Erkenntnistheorien des späten 20. Jahrhunderts darstellen würde, ist nicht klar, dass dies letztendlich ein besonders radikaler Vorschlag ist. Nur wenige interessante Konzepte haben sich als anfällig für traditionelle Analysen erwiesen (Fodor 1998). Ein herausragender Ansatz für Wissen in diesem Sinne wird in § 11 unten erörtert.

Eine andere mögliche Linie ist die in §2 erwähnte, um die Rechtfertigungsbedingung zu stärken und Gettier-Fälle als gerechtfertigt auszuschließen. Damit diese Strategie verhindert, dass Zagzebskis Rezept funktioniert, müsste eine Rechtfertigungsbedingung aufgestellt werden, die die Möglichkeit des ersten Schrittes ausschließt. Der einzig offensichtliche Weg, dies zu tun, besteht darin, dass die Rechtfertigung die Wahrheit mit sich bringt. Wenn dies der Fall ist, wird es natürlich unmöglich sein, mit einem Fall zu beginnen, der einen falschen Glauben gerechtfertigt hat. Diese Art von Ansatz ist überhaupt nicht Mainstream, hat aber seine Verteidiger - siehe z. B. Sturgeon 1993 und Merricks 1995. Sutton 2007 und Littlejohn 2012 verteidigen faktische Rechtfertigungsansätze aus anderen Gründen.

Ein dritter Antwortweg wäre die Berücksichtigung potenzieller Wissensanalysen, die nicht die nichtredundante Form JTB + X haben. In der Tat haben wir bereits einige solche Versuche gesehen, wenn auch erfolglose. Zum Beispiel enthält die kausale Erkenntnistheorie eine Klausel, die verlangt, dass der Glaube, dass p durch die Tatsache verursacht wird, dass p. Dieser Zustand beinhaltet sowohl Glauben als auch Wahrheit und ist daher nicht anfällig für Zagzebskis Rezept. (Wie wir gesehen haben, handelt es sich aus anderen Gründen um Fälle im Gettier-Stil.) Eine Familie von Strategien in dieser Richtung würde in eine Analyse des Wissens ein Verbot des epistemischen Glücks direkt einbauen; Lassen Sie uns diese Art von Bewegung genauer betrachten.

8. Epistemisches Glück

Wenn das in Gettier-Fällen veranschaulichte Problem darin besteht, dass JTB- und JTB + -Analysen mit einem Grad an epistemischem Glück vereinbar sind, der nicht mit Wissen vereinbar ist, besteht eine natürliche Idee darin, die Analyse des Wissens durch die Aufnahme einer expliziten „Anti-Glück“-Bedingung zu ändern. Zagzebski selbst skizziert diese Option in ihrem Jahr 1994 (S. 72). Unger 1968 gibt eine frühe Analyse dieser Art. Beispielsweise:

S weiß, dass p iff

1. p ist wahr;
2. S glaubt, dass p;
3. S ist berechtigt zu glauben, dass p.
4. S 'Glaube ist nicht nur durch Glück wahr.

Das erste, was bei dieser Analyse zu beachten ist, ist, dass sie in dem im vorherigen Abschnitt beschriebenen Sinne „redundant“ist. Die vierte Bedingung betrifft die ersten beiden. ^[29] Ungeachtet seiner Oberflächenform stellt es tatsächlich eine signifikante Abweichung von den JTB + -Analysen dar. Anstatt Wissen aus verschiedenen unabhängigen Komponenten zusammenzusetzen, verlangt diese Analyse stattdessen, dass die epistemischen Zustände in substanzieller Weise miteinander in Beziehung stehen.

Die Anti-Glücksbedingung ist, wie die Sicherheitsbedingung des vorherigen Abschnitts, wie angegeben vage. Zum einen kommt die Frage, ob ein Glaube durch Glück wahr ist, in Stufen - wie viel Glück braucht es, um mit dem Wissen unvereinbar zu sein? Darüber hinaus scheinen wir unabhängig von Fragen zu Glücksgraden zwischen verschiedenen Arten von Glück zu unterscheiden. Nicht jedes epistemische Glück ist mit Wissen unvereinbar. Angenommen, jemand nimmt an einer Verlosung teil und gewinnt eine Enzyklopädie. Dann liest er verschiedene Einträge und korrigiert viele seiner früheren Missverständnisse. Es gibt einen einfachen Sinn, in dem die resultierenden Überzeugungen nur durch Glück wahr sind - denn unser Fach hatte großes Glück, diese Verlosung gewonnen zu haben -, aber dies ist nicht die Art von Glück, die intuitiv den Besitz von Wissen beeinträchtigt. ^[30]Darüber hinaus gibt es einen Sinn, in dem unsere gewöhnlichen Wahrnehmungsüberzeugungen durch Glück wahr sind, da es möglich ist, dass wir Opfer eines kartesischen Dämons geworden sind und wir in gewissem Sinne das Glück haben, nicht zu sein. Aber wenn wir nicht vor radikaler Skepsis kapitulieren wollen, scheint es, dass auch diese Art von Glück als mit Wissen vereinbar angesehen werden sollte. ^[31]

Wie die Sicherheitsbedingung ist es daher in einigen Fällen schwierig, eine Glücksbedingung anzuwenden. Wir könnten versuchen, die Glücksbedingung dahingehend zu klären, dass sie einen bestimmten Begriff des epistemischen Glücks beinhaltet - aber wenn wir diesen Begriff nicht erläutern könnten, um zwischen den beiden oben genannten Arten von Glück zu unterscheiden, ohne auf Wissen zurückzugreifen, ist dies nicht klar dass die sich daraus ergebende Analyse des Wissens sowohl informativ als auch nicht kreisförmig sein könnte.

9. Methodische Optionen

Wie unsere bisherige Diskussion deutlich macht, hat eine Standardmethode zur Bewertung versuchter Wissensanalysen eine zentrale Rolle darin gespielt, sie gegen Intuitionen gegen Fälle zu testen. Im späten zwanzigsten Jahrhundert veranlasste der vermeintliche Mangel an Fortschritten auf dem Weg zu einer akzeptablen Analyse - einschließlich der Überlegungen, die Zagzebski in § 7 oben zugeschrieben wurden - einige Erkenntnistheoretiker, andere methodische Strategien zu verfolgen. (Zweifellos hat auch ein breiterer philosophischer Trend weg von der „konzeptuellen Analyse“im weiteren Sinne zu dieser Änderung beigetragen.) Einige der neueren Versuche, Wissen zu analysieren, wurden teilweise durch umfassendere Überlegungen zur Rolle des Wissens oder zum Diskurs darüber motiviert Wissen.

Eine wichtige Ansicht dieser Art ist die von Edward Craig (1990) verteidigte. Craigs Einstieg in die Analyse von Wissen war nicht die Intuition über Fälle, sondern ein Fokus auf die Rolle, die das Konzept des Wissens für den Menschen spielt. Insbesondere schlug Craig vor, dass der Sinn der Verwendung der Wissenskategorie darin bestand, verlässliche Informanten zu kennzeichnen, um den Menschen zu helfen, zu wissen, wem sie in epistemischen Angelegenheiten vertrauen können. Craig verteidigt einen Wissensbericht, der diese Rolle ausfüllen soll, obwohl er für intuitive Gegenbeispiele anfällig ist. Die Plausibilität solcher Berichte mit einer weniger intuitiven Erweiterung, aber mit einer anderen theoretischen Begründung, ist umstritten.

Eine andere in diesem Zusammenhang erwähnenswerte Ansicht ist die von Hilary Kornblith (2002), die besagt, dass Wissen eine natürliche Art ist, die genauso analysiert werden muss wie andere wissenschaftliche Arten. Intuition spielt eine Rolle bei der Identifizierung von Paradigmen, aber die Verallgemeinerung von dort ist eine empirische, wissenschaftliche Angelegenheit, und intuitive Gegenbeispiele sind zu erwarten.

Die Haltung „Wissen zuerst“ist auch mit diesen methodischen Fragen verbunden. Siehe §11 unten.

10. Tugendtheoretische Ansätze

Die tugendtheoretische Herangehensweise an Wissen ähnelt in mancher Hinsicht den Sicherheits- und Anti-Glücks-Ansätzen. In der Tat entwickelte Ernest Sosa, einer der bekanntesten Autoren des tugendtheoretischen Ansatzes, ihn aus seiner früheren Arbeit über Sicherheit. Der Tugendansatz behandelt Wissen als eine besonders erfolgreiche oder wertvolle Form des Glaubens und erklärt, was es heißt, Wissen in solchen Begriffen zu sein. Wie die Anti-Glückstheorie hinterlässt eine tugendtheoretische Theorie das JTB + -Projekt, Wissen mit einer wahrheitsfunktionalen Kombination unabhängiger epistemischer Eigenschaften zu identifizieren. Wissen erfordert nach diesem Ansatz eine bestimmte nicht logische Beziehung zwischen Glauben und Wahrheit.

10.1 Die AAA-Bewertungen

Sosa hat oft (z. B. Sosa 2007: Kap. 2) eine Analogie eines erfahrenen Bogenschützen verwendet, der auf ein Ziel schießt; wir können es auch lehrreich finden. Hier sind zwei Möglichkeiten, wie der Schuss eines Bogenschützen bewertet werden kann:

1. War der Schuss erfolgreich? Hat es sein Ziel erreicht?
2. Hat die Ausführung des Schusses die Fähigkeit des Bogenschützen gezeigt? Wurde es so produziert, dass es wahrscheinlich erfolgreich ist?

Die Art von Erfolg, um die es in (1) geht, nennt Sosa Genauigkeit. Die Art von Fähigkeit, die in (2) besprochen wird, nennt Sosa Geschicklichkeit. Ein Schuss ist geschickt, wenn er geschickt produziert wird. Geschickte Schüsse müssen nicht genau sein, da nicht alle geschickten Schüsse erfolgreich sind. Und genaue Aufnahmen müssen nicht geschickt sein, da einige ungelernte Aufnahmen Glück haben.

Neben Genauigkeit und Geschicklichkeit schlägt Sosa vor, dass es einen weiteren Aspekt gibt, in dem ein Schuss bewertet werden kann, der die beiden in Beziehung setzt. Dies nennt Sosa Eignung.

Hat der Erfolg des Schusses die Fähigkeiten des Bogenschützen zum Ausdruck gebracht?

Ein Schuss ist passend, wenn er genau ist, weil geschickt. Eignung beinhaltet, erfordert aber mehr als die Verbindung von Genauigkeit und Geschicklichkeit, denn ein Schuss kann sowohl erfolgreich als auch geschickt sein, ohne passend zu sein. Wenn beispielsweise ein geschickter Schuss von einem unerwarteten Windstoß abgelenkt und dann von einem zweiten Glücksstoß zum Ziel umgeleitet wird, manifestiert seine endgültige Genauigkeit nicht die Fähigkeit, sondern spiegelt das glückliche Zusammentreffen des Windes wider.

Sosa schlägt vor, dass dieses „AAA“-Bewertungsmodell ganz allgemein für die Bewertung von Handlungen oder Objekten mit einem charakteristischen Ziel anwendbar ist. Insbesondere gilt es für den Glauben in Bezug auf sein Ziel der Wahrheit:

1. Ein Glaube ist genau dann richtig, wenn er wahr ist.
2. Ein Glaube ist genau dann geschickt, wenn er geschickt produziert wird. ^[32]
3. Ein Glaube ist genau dann geeignet, wenn er auf eine Weise wahr ist, die die Fähigkeiten des Gläubigen manifestiert oder darauf zurückzuführen ist.

Sosa identifiziert Wissen mit treffendem Glauben, so verstanden. ^[33] Wissen beinhaltet nach dieser Auffassung sowohl Wahrheit (Genauigkeit) als auch Rechtfertigung (Geschicklichkeit), aber es handelt sich nicht nur um unabhängige Komponenten, aus denen Wissen wahrheitsfunktional zusammengesetzt ist. Es erfordert, dass die Fähigkeit den Erfolg erklärt. Dies ähnelt in gewisser Hinsicht der oben untersuchten Anti-Glücksbedingung, da darin festgelegt ist, dass das Verhältnis zwischen Rechtfertigung und Wahrheit kein Zufall ist. Sofern das „AAA“-Modell von Sosa jedoch allgemein über die Erkenntnistheorie hinaus anwendbar ist, gibt es möglicherweise bessere Aussichten, den relevanten Begriff der Eignung unabhängig vom Verständnis des Wissens selbst zu verstehen, als wir es für den Begriff des erkenntnistheoretischen Glücks gefunden haben.

10.2 Gefälschte Scheunenfälle

Das Verständnis von Wissen als zutreffendem Glauben passt Gettiers traditionellen Gegenbeispielen zur JTB-Theorie ziemlich einfach. Wenn Smith glaubt, dass entweder Jones einen Ford besitzt oder Brown in Barcelona ist, ist die Genauigkeit seiner Überzeugung nicht auf seine inferentiellen Fähigkeiten zurückzuführen (was der Fall nicht in Frage stellt). Vielmehr haben unglückliche Umstände (die irreführenden Beweise für Jones 'Auto) seine geschickte kognitive Leistung beeinträchtigt, ebenso wie der erste ablenkende Windstoß den Schuss des Bogenschützen störte. Als Ausgleich für die unglückliche Einmischung macht ein glücklicher Umstand (Browns zufällige Anwesenheit in Barcelona) den Glauben schließlich wahr, ähnlich wie der zweite Windstoß den Pfeil des Bogenschützen auf den richtigen Weg zum Ziel zurückbringt.

Im Gegensatz dazu können gefälschte Scheunenfälle durch den AAA-Ansatz von Sosa weniger leicht berücksichtigt werden. Wenn Henry die einzige echte Scheune in einer Landschaft voller Scheunenfassaden betrachtet, verwendet er eine allgemein zuverlässige Wahrnehmungsfähigkeit, um Scheunen zu erkennen, und er geht in diesem Fall richtig. Nehmen wir an, die Genauigkeit von Henrys Glauben manifestiert seine Kompetenz als Wahrnehmender. Wenn ja, müssten wir beurteilen, dass sein Glaube angemessen ist und sich daher als Wissensinstanz qualifiziert. Das wäre ein problematisches Ergebnis, da die Intuition, die der Fall hervorrufen soll, darin besteht, dass Henry kein Wissen hat. Es gibt drei Möglichkeiten, wie ein Befürworter des AAA-Ansatzes auf diese Schwierigkeit reagieren könnte.

Erstens könnten AAA-Befürworter argumentieren, dass Henry, obwohl er über die allgemeine Kompetenz verfügt, Scheunen zu erkennen, in seiner gegenwärtigen Umgebung dieser Fähigkeit beraubt ist, gerade weil er sich in einem gefälschten Scheunenbezirk befindet. Nach einer zweiten, subtil anderen Strategie behält Henry trotz seines derzeitigen Standorts die Kompetenz zur Erkennung von Scheunen bei, doch aufgrund der Allgegenwart gefälschter Scheunen manifestiert sich seine Kompetenz nicht in seinem Glauben, da seine Wahrheit eher auf Glück als auf Glück zurückzuführen ist zu seiner Fähigkeit, Scheunen zu erkennen. ^[34]Drittens besteht Sosas eigene Antwort auf das Problem darin, die Kugel zu beißen. Sosa beurteilt Henrys Überzeugung als passend und akzeptiert das Ergebnis, dass Henry weiß, dass vor ihm eine Scheune liegt. Er versucht, die Gegenintuitivität dieses Ergebnisses zu erklären, indem er das Fehlen eines weiteren erkenntnistheoretisch wertvollen Zustands betont, den er als „reflektierendes Wissen“bezeichnet (siehe Sosa 2007: 31–32).

11. Wissen zuerst

Nicht jedes Konzept lässt sich grundlegender analysieren. Dies wird sowohl bei Überlegungen zu Beispielen - welche Analyse könnte Wasserstoff, Tier oder John F. Kennedy angeboten werden? - als auch aufgrund eines unendlichen Rückschritts deutlich. Warum sollten wir denken, dass Wissen eine Analyse hat? In jüngster Zeit, insbesondere in seinem 2000 erschienenen Buch Knowledge and Its Limits, hat Timothy Williamson argumentiert, dass das Projekt der Wissensanalyse ein Fehler war. Sein Grund ist nicht, dass er denkt, dass Wissen ein uninteressanter Zustand ist oder dass der Begriff des Wissens irgendwie grundlegend verwirrt ist. Im Gegenteil, Williamson glaubt, dass Wissen zu den grundlegendsten psychologischen und erkenntnistheoretischen Zuständen gehört, die es gibt. Insofern ist es ein Fehler, Wissen im Hinblick auf andere, grundlegendere epistemische Begriffe zu analysieren, da Wissen selbst zumindest in vielen Fällengrundlegender. Wie Williamson es ausdrückt, sollten wir „Wissen an erster Stelle“setzen. Wissen könnte in einige Analysen einfließen, aber es wird dies in den Analysans tun, nicht im Analysandum.^[35]

Es gibt kein sehr einfaches Argument für diese Schlussfolgerung; Ihr Fall besteht hauptsächlich in dem Versuch, den theoretischen Erfolg der ersten Wissensposition zu demonstrieren. Das Abwägen dieser Vorteile gegenüber denen traditionellerer Wissensansätze würde den Rahmen dieses Artikels sprengen. ^[36]

Obwohl Williamson bestreitet, dass Wissen in dem in diesem Artikel in Rede stehenden Sinne für Analysen anfällig ist, gibt es seiner Meinung nach interessante und informative Möglichkeiten, Wissen zu charakterisieren. Zum Beispiel akzeptiert Williamson diese Behauptungen:

• Wissen ist der allgemeinste faktische Geisteszustand.
• S weiß, dass p genau dann, wenn S 'Gesamtbeweis den Satz enthält, dass p.

Williamson betont auch sorgfältig, dass die Ablehnung des Projekts der Wissensanalyse in keiner Weise darauf hindeutet, dass es keine interessanten und informativen notwendigen oder ausreichenden Bedingungen für Wissen gibt. Die traditionellen Vorstellungen, dass Wissen Wahrheit, Glauben und Rechtfertigung beinhaltet, stimmen alle mit dem ersten Wissensprojekt überein. Und Williamson (2000: 126) befürwortet ausdrücklich eine Sicherheitsanforderung an Wissen - nur keine, die als Teil einer Analyse dient.

Ein Punkt, den man anerkennen sollte, ist, dass man sich nicht an dem ehrgeizigen Projekt beteiligen muss, Wissen zu analysieren, um Kontakt mit einer Reihe interessanter Fragen zu haben, welche Faktoren für die Frage, ob ein Fach über Wissen verfügt, relevant sind und nicht. Im nächsten Abschnitt betrachten wir eine wichtige aktuelle Debatte darüber, ob pragmatische Faktoren für das Wissen relevant sind.

12. Pragmatischer Eingriff

Traditionelle Wissensansätze besagen, dass Wissen mit Faktoren wie Wahrheit und Rechtfertigung zu tun hat. Ob Wissen Sicherheit, Sensibilität, Zuverlässigkeit oder Unabhängigkeit von bestimmten Arten von Glück erfordert, hat sich als umstritten erwiesen. Allen diesen möglichen Bedingungen für Wissen scheint jedoch gemeinsam zu sein, dass sie in irgendeiner engen Verbindung mit der Wahrheit des relevanten Glaubens stehen. Obwohl es zugegebenermaßen schwierig ist, den relevanten Zusammenhang genau zu machen, gibt es einen intuitiven Sinn, in dem jeder Faktor, den wir als Kandidat für die Relevanz für Wissen untersucht haben, etwas mit der Wahrheit der möglichen sachkundigen Überzeugungen zu tun hat.

In den letzten Jahren haben einige Erkenntnistheoretiker argumentiert, dass die Konzentration auf solche wahrheitsrelevanten Faktoren etwas Wichtiges aus unserem Bild des Wissens herauslässt. Insbesondere haben sie argumentiert, dass ausgesprochen pragmatische Faktoren dafür relevant sind, ob ein Fach über Wissen verfügt. Nennen Sie diese These „pragmatischer Eingriff“: ^[37]

Pragmatischer Eingriff:

Ein Unterschied in den pragmatischen Umständen kann einen Unterschied im Wissen darstellen.

Der Verfassungsanspruch hier ist wichtig; Es ist trivial, dass Unterschiede in pragmatischen Umständen zu Wissensunterschieden führen können. Wenn zum Beispiel die Frage, ob Marihuana in Connecticut legal ist, für Sandra wichtiger ist als für Daniel, sucht Sandra eher nach Beweisen und kommt zu Wissen als Daniel. Diese uninteressante Behauptung ist nicht das, worum es geht. Pragmatische Eingriffstheoretiker glauben, dass die praktische Bedeutung selbst zu einer Änderung des Wissens führen kann, ohne sich auf solche nachgelagerten Effekte wie einen Unterschied in der Aktivität zum Sammeln von Beweisen zu verlassen. Sandra und Daniel könnten sich in gewisser Weise in derselben epistemischen Position befinden, in der der einzige Unterschied darin besteht, dass die Frage für Sandra wichtiger ist. Dieser Unterschied könnte laut pragmatischem Eingriff dazu führen, dass Daniel weiß,aber Sandra nicht.^[38]

Pragmatische Eingriffe können durch Intuitionen über Fälle motiviert sein. Jason Stanleys Buch Knowledge and Practical Interests aus dem Jahr 2005 argumentiert, dass es die beste Erklärung für Fallpaare wie das folgende ist, bei denen die gegensätzlichen Fälle offensichtlich gleich sind, sich aber pragmatisch unterscheiden:

Niedrige Einsätze. Hannah und ihre Frau Sarah fahren an einem Freitagnachmittag nach Hause. Sie planen, auf dem Heimweg bei der Bank anzuhalten, um ihre Gehaltsschecks zu hinterlegen. Es ist nicht wichtig, dass sie dies tun, da sie keine bevorstehenden Rechnungen haben. Aber als sie an der Bank vorbeifahren, bemerken sie, dass die Warteschlangen sehr lang sind, wie sie es oft am Freitagnachmittag sind. Als Hannah merkt, dass es nicht sehr wichtig ist, dass ihre Gehaltsschecks sofort hinterlegt werden, sagt sie: „Ich weiß, dass die Bank morgen geöffnet sein wird, da ich erst vor zwei Wochen am Samstagmorgen dort war. So können wir morgen früh unsere Gehaltsschecks einzahlen. “

Hohe Einsätze. Hannah und ihre Frau Sarah fahren an einem Freitagnachmittag nach Hause. Sie planen, auf dem Heimweg bei der Bank anzuhalten, um ihre Gehaltsschecks zu hinterlegen. Da eine bevorstehende Rechnung fällig wird und nur sehr wenig auf ihrem Konto ist, ist es sehr wichtig, dass sie ihre Gehaltsschecks bis Samstag einzahlen. Hannah bemerkt, dass sie zwei Wochen zuvor an einem Samstagmorgen bei der Bank war und sie geöffnet war. Aber wie Sarah betont, ändern Banken ihre Öffnungszeiten. Hannah sagt: „Ich denke, du hast recht. Ich weiß nicht, dass die Bank morgen geöffnet sein wird. “(Stanley 2005: 3–4)

Stanley argumentiert, dass die Moral von Fällen wie diesen darin besteht, dass es im Allgemeinen umso schwieriger ist, p zu kennen, je wichtiger die Frage ist, ob p. Andere, allgemein theoretische Argumente für pragmatische Eingriffe wurden ebenfalls angeführt. Fantl & McGrath (2009) argumentieren, dass Eingriffe aus Fehlbarkeit und plausiblen Prinzipien resultieren, die Wissen und Handeln verbinden, während Weatherson 2012 argumentiert, dass die beste Interpretation der Entscheidungstheorie Eingriffe erfordert.

Pragmatischer Eingriff ist keine Analyse des Wissens; es ist lediglich die Behauptung, dass pragmatische Faktoren relevant sind, um zu bestimmen, ob der Glaube eines Subjekts Wissen darstellt. Einige, aber nicht alle pragmatischen Eingriffstheoretiker werden eine notwendige Bedingung unterstützen, die als Analyse des Wissens interpretiert werden könnte. Zum Beispiel könnte ein pragmatischer Eingriffstheoretiker behaupten, dass:

S weiß, dass p genau dann, wenn keine epistemische Schwäche gegenüber p verhindert, dass S p als Handlungsgrund richtig verwendet.

Diese Verbindung zwischen Wissen und Handeln ähnelt der von Fantl & McGrath (2009) befürworteten, ist jedoch stärker als alles, wofür sie argumentieren.

Pragmatischer Eingriff in das Wissen ist zutiefst umstritten. Patrick Rysiew (2001), Jessica Brown (2006) und Mikkel Gerken (in Vorbereitung) haben argumentiert, dass traditionelle Ansichten über die Natur des Wissens ausreichen, um die oben genannten Daten zu berücksichtigen. Michael Blome-Tillmann (2009a) argumentiert, dass es unannehmbar kontraintuitive Ergebnisse hat, wie die Wahrheit von Behauptungen wie S weiß, dass p, aber wenn es wichtiger wäre, würde sie es nicht wissen, oder S wusste, dass p, bis die Frage wichtig wurde. Stanley (2005) bietet Strategien an, um solche Konsequenzen zu akzeptieren. Andere, theoretischere Argumente gegen Eingriffe wurden ebenfalls vorgebracht; siehe zum Beispiel Ichikawa, Jarvis und Rubin (2012), die argumentieren, dass pragmatische Eingriffe im Widerspruch zu wichtigen Grundsätzen der Psychologie des Glaubenswunsches stehen.

13. Kontextualismus

Ein letztes Thema, das einer Behandlung bedarf, ist der Kontextualismus über Wissenszuschreibungen, wonach das Wort „weiß“und seine Verwandten kontextsensitiv sind. Die Beziehung zwischen Kontextualismus und Wissensanalyse ist überhaupt nicht einfach. Wahrscheinlich haben sie unterschiedliche Themen (das erstere ein Wort und das letztere einen mentalen Zustand). Dennoch kann die Methodik der Theoretisierung über Wissen durch semantische Überlegungen über die Sprache, in der eine solche Theoretisierung stattfindet, hilfreich sein. Und wenn der Kontextualismus korrekt ist, muss ein Wissenstheoretiker sorgfältig auf das Potenzial für Mehrdeutigkeiten achten.

Es ist unumstritten, dass viele englische Wörter kontextsensitiv sind. Die offensichtlichsten Fälle sind Indexicals wie "Ich", "Sie", "Hier" und "Jetzt" (David Kaplan 1977 gibt die Standardansicht von Indexicals).

Das Wort „Sie“bezieht sich auf eine andere Person, abhängig vom Gesprächskontext, in dem es ausgesprochen wird. Dies hängt insbesondere von der Person ab, die angesprochen wird. Andere kontextsensitive Begriffe sind benotbare Adjektive wie „groß“- wie groß etwas sein muss, um als „groß“zu gelten, hängt vom Konversationskontext ab - und Quantifizierer wie „jeder“- welche Personen als Teil von „jeder“zählen, hängt vom Gespräch ab Kontext. Kontextualisten über „weiß“denken, dass dieses Verb auf die Liste der kontextsensitiven Begriffe gehört. Eine Konsequenz des Kontextualismus ist, dass Sätze, die „Wissen“enthalten, je nach den Konversationskontexten, in denen sie gesprochen werden, unterschiedliche Sätze ausdrücken können. Mit dieser Funktion können Kontextualisten effektiv, wenn auch nicht unumstritten auf Skepsis reagieren. Für einen gründlicheren Überblick über den Kontextualismus und seine Bedeutung für die Skepsis siehe Rysiew 2011 oder Ichikawa in Kürze-b.

Kontextualisten haben diese Kontextsensitivität auf verschiedene Weise modelliert. Keith DeRose 2009 hat vorgeschlagen, dass es einen kontextinvarianten Begriff der „Stärke der epistemischen Position“gibt und dass die Stärke einer Position, in der man sein muss, um „Wissen“zu befriedigen, von Kontext zu Kontext unterschiedlich ist. Dies dient dazu, die Semantik von Wissensattributionen genauso zu verstehen wie die von benotbaren Adjektiven. (Wie viel Höhe man haben muss, um „groß“zu befriedigen, variiert auch von Kontext zu Kontext.) Cohen 1988 nimmt eine kontextualistische Behandlung der Theorie „relevanter Alternativen“an, wonach in skeptischen Kontexten, aber nicht in gewöhnlichen, skeptische Möglichkeiten relevant sind. Dieser Aspekt wird in der Ansicht von Lewis 1996 beibehalten, der einen kontextualistischen Ansatz charakterisiert, der Quantifizierern und Modalen ähnlicher ist. Blome-Tillmann 2009b und Ichikawa verteidigen und entwickeln die Lewis-Sichtweise auf unterschiedliche Weise.

Kontextualismus und pragmatische Eingriffe stellen unterschiedliche Strategien dar, um einige der gleichen „verschobenen“Muster intuitiver Daten anzugehen. (Tatsächlich wurde der Kontextualismus im Allgemeinen zuerst entwickelt. Pragmatische Eingriffstheoretiker waren teilweise durch den Versuch motiviert, einige der Muster zu erklären, an denen Kontextualisten interessiert waren, ohne die semantischen Verpflichtungen des Kontextualismus.) Obwohl dies einen Sinn darstellt, in dem sie eher rivalisierende Ansätze sind, Kontextualismus und pragmatische Eingriffe sind keineswegs inkonsistent. Man könnte denken, dass „weiß“die Erfüllung unterschiedlicher Standards in unterschiedlichen Kontexten erfordert, und man könnte auch denken, dass die praktische Situation des Subjekts für die Erfüllung eines bestimmten Standards relevant ist.

Wie pragmatische Eingriffe ist auch der Kontextualismus zutiefst umstritten. Kritiker haben argumentiert, dass es eine unplausible Art von semantischem Fehler bei gewöhnlichen Sprechern darstellt, die die mutmaßliche Kontextsensitivität nicht erkennen - siehe Schiffer 1996 und Greenough & Kindermann - und dass dies im Widerspruch zu plausiblen theoretischen Prinzipien steht, die Wissen betreffen - siehe Hawthorne 2003, Williamson 2005 und Worsnip im Erscheinen. Darüber hinaus werden einige der Argumente, die verwendet werden, um die Daten zu unterbieten, die zu pragmatischen Eingriffen führen, auch dazu verwendet, den Fall des Kontextualismus zu untergraben. siehe noch einmal Rysiew 2001 und Brown 2006.

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Andere Internetquellen

Der erkenntnistheoretische Forschungsleitfaden