Erstveröffentlichung Di 2. April 2013; inhaltliche Überarbeitung Di 10.07.2018
Jacques Marie Émile Lacan (13. April 1901 bis 9. September 1981) war während eines Großteils des 20. Jahrhunderts eine wichtige Figur im intellektuellen Leben von Paris. Manchmal als "der französische Freud" bezeichnet, ist er eine wichtige Figur in der Geschichte der Psychoanalyse. Seine Lehren und Schriften untersuchen die Bedeutung von Freuds Entdeckung des Unbewussten sowohl innerhalb der Theorie und Praxis der Analyse selbst als auch in Verbindung mit einer Vielzahl anderer Disziplinen. Besonders für diejenigen, die sich für die philosophischen Dimensionen des Freudschen Denkens interessieren, ist Lacans Werk von unschätzbarem Wert. In den letzten über fünfzig Jahren sind lakanische Ideen zu einem zentralen Bestandteil der verschiedenen Rezeptionen von psychoanalytischen Dingen geworden, insbesondere in kontinentalen philosophischen Kreisen.
1. Historischer Überblick
2. Grundlegende Konzepte
2.1 Registertheorie
2.2 Die Spiegelbühne, das Ego und das Subjekt
2.3 Andersartigkeit, Ödipuskomplex und Sexuation
2.4 Die libidinöse Wirtschaft
Literaturverzeichnis
A. Primärquellen
B. Sekundärliteratur über Lacan in englischer Sprache
Akademische Werkzeuge
Andere Internetquellen
Verwandte Einträge
1. Historischer Überblick
Lacan wurde als Psychiater medizinisch ausgebildet und erschien Ende der 1920er Jahre (im Verlauf seines psychiatrischen Studiums). Seine Verlagstätigkeit nahm im folgenden Jahrzehnt wirklich zu. In den 1930er Jahren gab es mehrere frühe lakanische Meilensteine: 1932 veröffentlichte er seine Doktorarbeit in Psychiatrie, De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité (Über paranoide Psychose in ihren Beziehungen zur Persönlichkeit); Zusammenarbeit mit den surrealistischen und dadaistischen künstlerischen Bewegungen, in deren Mitte er als vertrauter Mitreisender zirkulierte; Eintritt in die analytische Ausbildung, einschließlich einer didaktischen Analyse mit Rudolph Lowenstein; Teilnahme an den renommierten Seminaren von Alexandre Kojève über GWF Hegels Phänomenologie des Geistes;die erste Präsentation der inzwischen berühmten Theorie der „Spiegelbühne“auf der Konferenz der International Psychoanalytic Association (IPA) in Marienbad im Jahr 1936 (eine Präsentation, die von Freuds Freund und Biographen, dem damaligen IPA-Präsidenten Ernest Jones, abgeschnitten wurde); und das Erscheinen eines umfangreichen Aufsatzes über eine beträchtliche Anzahl analytischer Themen in der Encyclopédie française von 1938 mit dem Titel Les complexes familiaux dans laformation de l'individu: Essai d'analyse d'une fonction en psychologie („The Family Complexes in der Bildung des Individuums: Versuch einer Analyse einer Funktion in der Psychologie “). Diese entscheidende Phase von Lacans Entwicklung war, wie die unmittelbar vorhergehende bereits zeigt, unter anderem durch die Kollision von Interessen und Einflüssen in Bezug auf Psychoanalyse, Psychiatrie, Philosophie, Kunst und Literatur gekennzeichnet. Genauer,Die robuste interdisziplinäre Kombination, die Lacan zu dieser Zeit der Freudschen Analyse, der Hegelschen Dialektik, der Kojèvschen Pädagogik und verschiedener Erfahrungen des „Wahnsinns“aus zahlreichen Perspektiven zusammenbrachte, färbt und beeinflusst dauerhaft den gesamten Rest von Lacans intellektuellem Weg.
Es überrascht nicht, dass der Zweite Weltkrieg für Lacan (und natürlich für die Geschichte im Allgemeinen) eine Zeit der Störung und des Umbruchs war. Seine psychoanalytischen Aktivitäten wurden unterbrochen, einschließlich seiner Trainingsanalyse (Lowenstein und Lacan waren sich nicht einig, ob diese Analyse wirklich abgeschlossen war, wobei Lacan entschied, dass sie beendet war und, etwas kontrovers, nie wieder zu Lowensteins Couch zurückkehrte). Der Krieg verschaffte Lacan sowohl in Frankreich als auch in England einen Einblick in die Militärpsychiatrie. Sein fünfwöchiger Besuch in letzterer machte ihn mit Aspekten der britischen psychoanalytischen Welt vertraut (Merkmale dieses Besuchs werden in „Britische Psychiatrie und der Krieg“[1947]). Während und nach dem Krieg wurden eine Handvoll wichtiger Texte verfasst, die schließlich alle in Lacans Magnum Opus Écrits (1966) abgedruckt wurden:"Logische Zeit und die Behauptung der erwarteten Gewissheit: Ein neuer Sophismus" (1945); "Präsentation über psychische Kausalität" (1946); "Aggressivität in der Psychoanalyse" (1948); und "Die Spiegelbühne als prägend für die in der psychoanalytischen Erfahrung offenbarte Ich-Funktion" (1949 auf der IPA-Konferenz in Zürich vorgestellt - während die 1936er Version aus Marienbad verloren geht, ist diese Version die überlebende, die durch ihre Aufnahme in Écrits kanonisch gemacht wurde). Diese Version ist die überlebende, die durch ihre Aufnahme in Écrits kanonisch gemacht wurde. Diese Version ist die überlebende, die durch ihre Aufnahme in Écrits kanonisch gemacht wurde.
Das nächste Jahrzehnt war ausschlaggebend für Lacans Flugbahn, als er sich als führender analytischer Denker von großer Originalität und immenser Bedeutung voll und ganz durchsetzte. In dieser Zeit wurde eine regelrechte Explosion von lakanischem Material ausgelöst, darunter sieben jährliche Seminare und viele der berühmtesten Aufsätze, die später in den neunhundertseitigen Écrits gesammelt wurden (einige davon waren hyperkondensierte Destillationen der Ergebnisse der jährlichen Seminare). Ende der 1940er und Anfang der 1950er Jahre wurde Lacan in den Strukturalismus von Ferdinand de Saussure und seinen Erben wie Claude Lévi-Strauss und Roman Jakobson eingeführt und mit ihm vertraut. Lévi-Strauss '1949 erschienenes Buch The Elementary Structures of Kinship trug dazu bei, die französische strukturalistische Bewegung ins Leben zu rufen, die in den 1950er und 1960er Jahren florierte.eine Orientierung, die das theoretische Primat des Existentialismus in Frankreich in Frage stellte. Lévi-Strauss „strukturierte“Anthropologie, wie Roland Barthes für literarisch-kulturelle Studien und Louis Althusser für den Marxismus. Bis zum Ende der 1950er Jahre - 1959–1960 - kam es wohl zu einer grundlegenden Neuorientierung in Lacans Denken. Lacan kann durchaus als ebenfalls strukturierende Freudsche Psychoanalyse dargestellt werden. Er tat dies unter dem Banner einer „Rückkehr nach Freud“, nach der, wie sein berühmtestes Sprichwort sagt, „das Unbewusste wie eine Sprache strukturiert ist“(l'inconscient est structuré comme un langage). Lacan stellte sich als einsamer Verteidiger einer Freudschen Orthodoxie dar, die in Gefahr war, durch ihre angebliche Aufgabe und ihren Verrat im post-Freudschen analytischen Universum in den Schatten gestellt zu werden.insbesondere die angloamerikanische Ego-Psychologie, wie sie von der Troika von Heinz Hartmann, Ernst Kris und Lacans ehemaligem Analytiker Lowenstein konsolidiert wurde. Lacan behauptete unerbittlich, dass eine von Saussurian unterstützte Wiederherstellung der übergeordneten Bedeutung der Sprache für die klinische und metapsychologische Analyse der Schlüssel ist, um Freuds revolutionären Ansatz zur psychischen Subjektivität treu voranzutreiben. All dies wurde ausführlich in dem langwierigen Gründungsmanifest des Lacanianismus angekündigt, dem Kriterium „Die Funktion und das Feld von Sprache und Sprache in der Psychoanalyse“von 1953 (aufgrund dessen, wo es geliefert wurde, oft als „Rom-Diskurs“bezeichnet). Dieses Manifest fiel zusammen mit Lacans Teilnahme an einem Exodus aus seinem früheren analytischen Institut, der Société Parisienne de Psychanalyse (SPP), und der Gründung eines neuen Instituts.die Société Française de Psychanalyse (SFP). Der Schritt der SPP zu einem medizinisierten Modell der analytischen Ausbildung (gemäß dem wissenschaftlich-psychiatrischen Paradigma, das in den Instituten der englischsprachigen Welt vorherrschte) war einer der Hauptgründe für den Abzug der abtrünnigen Fraktion, die die SFP gründete.
Ebenfalls 1953 leitete Lacan sein erstes jährliches Seminar zu Freuds Papers on Technique (1953–1954). Lacan gab diese bis kurz vor seinem Tod weiter auf, und Le Séminaire lief siebenundzwanzig Jahre lang ununterbrochen. Wie bei Kojève übte Lacan seinen Einfluss hauptsächlich durch seine mündlichen Lehren aus. Das erste Jahrzehnt von le Séminaire (1953–1963) wurde am Hôpital Sainte-Anne unterrichtet und hatte ein Publikum, das hauptsächlich aus Psychoanalytikern bestand. Aus Gründen, die ich kurz erläutern werde, verlegte Lacan sein Seminar 1964 zuerst an die École Normale Supérieure (1964–1969) und dann an die Rechtsfakultät gegenüber dem Panthéon (1969–1980). Ab 1964 nahm Lacans Publikum sowohl in seiner Anzahl als auch in seiner Breite überraschend zu. Künstler und Akademiker aus verschiedenen Disziplinen der Wissenschaft schließen sich den klinisch denkenden Teilnehmern an. Le Séminaire wurde zu einer Knotenpartei der Pariser intellektuellen Institution, einer Art Drehscheibe, die einige der hellsten Stars des französischen Kulturhintergrunds der Nachkriegszeit anzog. Zum Beispiel verbrachten Philosophen wie Jean Hyppolite, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Luce Irigaray und Julia Kristeva Zeit in Lacans Publikum. In seinen Seminaren manövrierte Lacan geschickt innerhalb und zwischen einer Vielzahl theoretischer Strömungen und brachte die Psychoanalyse in ein Gespräch mit der Geschichte der Philosophie, der Phänomenologie, des Existentialismus, des Strukturalismus, des Poststrukturalismus, des Feminismus und, wie bereits erwähnt, nahezu jeder Disziplin, in der er vertreten ist die Universität. Alle großen französischen Philosophen der Generation, die in den 1960er und 1970er Jahren erwachsen wurden, beschäftigten sich auf die eine oder andere Weise mit der Freudschen Analyse, und alle auf eine Art und Weise, die von Lacans Lehren unterschiedlich geprägt war.
Die 1960er Jahre waren eine hochproduktive und ebenso turbulente Zeit in Lacans Geschichte. In seinem siebten Seminar über die Ethik der Psychoanalyse (1959–1960) nahm Lacan eine Art Wendung, die für die Richtung seiner späteren Entwicklung schicksalhaft war, und leitete eine Befragung der Art und Weise ein, in der die Sprache durch seine „Rückkehr nach Freud“in den 1950er Jahren privilegiert wurde. Die unmittelbar vorhergehenden Jahre betonten unermüdlich die wesentliche Rolle des Registers des Symbolischen, nämlich den Stellenwert analytisch modifizierter Versionen saussurischer Signifikanten in den Strukturen und der Dynamik der unbewussten und sprechenden Subjektivität (in den 1930er und 1940er Jahren die phänomenalen Das visuelle Register des Imaginären stand dank des Fokus auf der Spiegelbühne im Vordergrund. Ende der 1950er Jahremit dem Aufstieg des Realen als Register eines neuen Fokus von Lacans Denken - ich werde später mehr über Lacans dreigliedrige Registertheorie sagen (siehe 2.1 unten) - Dinge und Phänomene, die den Bedeutungskräften des Soziolinguistischen entkommen, widerstehen oder sie vereiteln Die symbolische Ordnung wurde in der lakanischen Theorie immer zentraler. Zu diesen Dingen und Phänomenen gehören unter anderem Andersartigkeit, Triebe, Renaissance und objet petit a (siehe 2.3, 2.4.2 und 2.4.3 unten). Dieses Seminar von 1959 bis 1960 kann zu Recht als vorausschauender poststrukturalistischer Text avant la lettre dargestellt werden.jouissance und objet petit a, unter anderen lakanischen Konzepten (siehe 2.3, 2.4.2 und 2.4.3 unten). Dieses Seminar von 1959 bis 1960 kann zu Recht als vorausschauender poststrukturalistischer Text avant la lettre dargestellt werden.jouissance und objet petit a, unter anderen lakanischen Konzepten (siehe 2.3, 2.4.2 und 2.4.3 unten). Dieses Seminar von 1959 bis 1960 kann zu Recht als vorausschauender poststrukturalistischer Text avant la lettre dargestellt werden.
Ein Erdbeben in Lacans beruflicher und persönlicher Geschichte traf ihn 1963. Zehn Jahre lang (1953–1963) wurde die SFP nach ihrer Gründung nach dem Ausscheiden aus der SPP von der IPA als Ausbildungsinstitut für IPA eingehend geprüft Mitgliedschaft. Um es kurz zu machen, die IPA bot der SFP schließlich ein Ultimatum: Es konnte nur zugelassen werden, wenn Lacan von der Liste der Schulungsanalysten gestrichen wurde. Lacans nicht standardmäßige „Sitzungen mit variabler Länge“, die von den Sitzungsregeln mit fester Länge der IPA-Orthodoxie abweichen, waren der Hauptgrund dafür, dass die IPA ihm ihre Anerkennung verweigerte. Die SFP akzeptierte diese Bedingung und beraubte Lacan seiner Stellung darin. Nach dem, was er verständlicherweise als tief verwundenden Verrat erlebte,Er gab seine ursprünglichen Pläne für ein Seminar über die Namen des Vaters von 1963 bis 1964 auf (nur die Eröffnungssitzung vom 20. November 1963 wurde gegeben) und verlegte seine Lehre vom Hôpital Sainte-Anne an die École Normale Supérieure leitete sein verdientermaßen renommiertes elftes Seminar von 1964, Die vier grundlegenden Konzepte der Psychoanalyse (wobei Lacan diese vier Konzepte als Unbewusstes, Wiederholung, Übertragung und Antrieb identifizierte). In der Eröffnungssitzung dieses Seminars diskutierte Lacan über seine von der SFP vermittelte „Exkommunikation“von der IPA, wobei er sich mit Baruch Spinoza und dessen Ausschluss aus der jüdischen Gemeinde als Ketzer verglich. So traumatisch dieser Schlag auch war, er schien Lacan zu veranlassen, noch mehr auf seine Kosten zu kommen.eine deutlich lakanische Batterie von Ideen und Begriffen zu schmieden - und dies im Gegensatz zu der bekannteren freudianischen Sprache und dem bekannteren Apparat des ersten Jahrzehnts von le Séminaire (1953–1963). Obwohl nicht ohne viele Präzedenzfälle in seiner früheren Arbeit, begann Mitte der 1960er Jahre ein vom Freudianismus unterschiedlicher Lacanianismus deutlich sichtbar zu werden. Im Schatten seiner Ablehnung durch die IPA und seines Ausscheidens aus der SFP gründete Lacan seine eigene analytische Organisation, die École freudienne de Paris. Dieser neue institutionelle Rahmen (und die Freiheit) boten ihm die Möglichkeit, mit neuartigen Ansätzen für analytisches Lehren und Trainieren zu experimentieren. Mitte der 1960er Jahre zeichnete sich ein vom Freudianismus unterschiedlicher Lacanianismus deutlich ab. Im Schatten seiner Ablehnung durch die IPA und seines Ausscheidens aus der SFP gründete Lacan seine eigene analytische Organisation, die École freudienne de Paris. Dieser neue institutionelle Rahmen (und die Freiheit) boten ihm die Möglichkeit, mit neuartigen Ansätzen für analytisches Lehren und Trainieren zu experimentieren. Mitte der 1960er Jahre zeichnete sich ein vom Freudianismus unterschiedlicher Lacanianismus deutlich ab. Im Schatten seiner Ablehnung durch die IPA und seines Ausscheidens aus der SFP gründete Lacan seine eigene analytische Organisation, die École freudienne de Paris. Dieser neue institutionelle Rahmen (und die Freiheit) boten ihm die Möglichkeit, mit neuartigen Ansätzen für analytisches Lehren und Trainieren zu experimentieren.
Im Jahr 1966 wurde Lacans massiver Band Écrits von Éditions du Seuil veröffentlicht. Zuvor hatte Lacan nur ein einziges Buch veröffentlicht, seine Diplomarbeit in Psychiatrie (1932). Die neunhundertseitigen Écrits haben viele der wichtigsten Artikel und Essays von Lacan in einem einzigen Band zusammengefasst, der einen Zeitraum von dreißig Jahren von 1936 bis 1966 abdeckt. Diese „Schriften“bieten sehr entmutigende und anspruchsvolle Wege für den Einstieg in das lakanische Denken (the Jährliche Seminare sind vergleichsweise leserfreundlicher und transparenter. Obwohl die Écrits keinen geringen Teil der Verantwortung für Lacans Ruf als „schwieriger“(wenn nicht absichtlich obskurantistischer) Denker tragen, wurde dieses Buch bei seiner ersten Veröffentlichung in Frankreich zum Bestseller. Sein Erfolg machte Lacan in den Augen der französischen Leserschaft zu seinem Ruhm als französischer Freud. Während dieser Zeit,Lacans Publikum für le Séminaire schwoll weiter an, und sein Einfluss nahm zu, um immer größere Kreise des auf Paris ausgerichteten intellektuellen und kulturellen Lebens abzudecken.
Während seiner Karriere zeigte Lacan ein ernstes Interesse an verschiedenen Zweigen der mathematischen und formalen Disziplinen. Dies reicht bis in die 1940er Jahre zurück, wobei auf die Spieltheorie in „Logische Zeit und die Behauptung der erwarteten Gewissheit“zurückgegriffen wurde. Die Hinwendung zum Strukturalismus Ende der 1940er und Anfang der 1950er Jahre verstärkte diese formalistischen Tendenzen, wobei Lacan bereits in den 1950er Jahren nicht nur auf die Spieltheorie, die Lévi-Strausssche Anthropologie und die Jakobsonsche Phonologie, sondern auch auf die Geschichte der Mathematik zurückgriff und Topologie. In den 1950er und 1960er Jahren tauchten in Lacans Vorlesungen und Schriften immer mehr Diagramme, Grafiken und Symbolisierungen auf, was auf einen sich stetig verschärfenden Trend zur Formalisierung hinweist. In den späten 1960er und insbesondere in den 1970er Jahren wurden Diskussionen über Logik, Topologie,und Knotentheorie waren herausragende (manchmal sogar dominante) Merkmale des lakanischen Diskurses. In Bezug auf Lacan könnten die 1970er Jahre als das Jahrzehnt des „Mathematems“charakterisiert werden, Lacans Neologismus für eine Formalisierungseinheit (als Symbolisierung im mathematischen Stil), die die Kernbedeutung eines bestimmten lakanischen analytischen Konzeptbegriffs destilliert und festlegt. Lacan hoffte damit zu vermeiden, falsch interpretiert zu werden, wie es Freuds täuschend zugängliche Verwendung natürlicher Sprache angeblich den meisten nicht-lakanischen Post-Freudianern ermöglichte, zu verüben. Darüber hinaus stellte die Topologie als Wissenschaft der Oberflächen Lacan Ressourcen für seine regelmäßigen Angriffe auf die rohen, populären Bilder der Psychoanalyse als „Tiefenpsychologie“zur Verfügung, wobei diese Bilder auf den simplen zwei- und dreidimensionalen euklidischen Räumen des Spontanen beruhten Bilddenken. Topologische Figuren und Konstruktionen, die die Intuitionen dieses Bilddenkens untergraben, halfen Lacan, das Unbewusste als ein Ensemble von Verrenkungen, Krümmungen, Faltungen, Beugungen, Drehungen und Wendungen neu zu formulieren, die einer einzigen Ebene der gesinnten Subjektivität immanent und innerlich sind, die rigorosen, rationalen (Psycho) zugänglich ist)Analyse.
Neben dem Streben nach Formalisierung durch Mathematik beschäftigten sich die Seminare des letzten Jahrzehnts von Lacans Lehren auch mit Reflexionen über seine Registertheorie, insbesondere das Register des Realen, und sexuelle Unterschiede (Reflexionen, die oft miteinander verflochten sind). Das Formalisierungsprogramm ermöglichte es Lacan angeblich, die genauen Grenzen des Sagbaren und des Repräsentierbaren genau aufzudecken und so das Reale zu berühren, indem gezeigt wurde, was nicht vollständig und angemessen in den Koordinaten der zugänglichen, vertrauten „Realität“festgelegt ist durch die beiden anderen Register des Imaginären und des Symbolischen (siehe 2.1 unten). Verschiedene Aspekte und Facetten sexueller Dinge wurden vom späteren Lacan mit der rätselhaften Ausweichmanöver des Realen in Verbindung gebracht, einschließlich sexueller Unterschiede. In einem seiner berühmtesten Seminare, dem zwanzigsten (Encore, 1972–1973), theoretisierte er sexuelle Unterschiede als „Sexuation“und stellte die nicht-biologischen, denaturierten Subjektpositionen von Männlichkeit und Weiblichkeit in Bezug auf formale Logik dar. Darin behauptete er, eine inhärente, unauslöschliche strukturelle Diskrepanz / Kluft zwischen den Geschlechtern aufzudecken, eine unausweichliche Verurteilung geschlechtsspezifischer Subjekte, im Wesentlichen notwendigerweise nicht synchron miteinander zu sein (und sogar mit sich selbst als gespaltene Subjekte). Lacan fasste dies mit einem berüchtigten Einzeiler zusammen: „Il n'y a pas de rapport sexuel“(Es gibt keine sexuelle Beziehung). Diese Erklärung hat damals viele skandalisiert. Außerdem,Insbesondere das zwanzigste Seminar sowie zusammenhängende Teile von Lacans Korpus aus derselben Zeit dienten als starke Katalysatoren für entscheidende Entwicklungen im feministischen Denken Frankreichs in den 1970er Jahren.
1980, gegen Ende seines Lebens, hielt Lacan es für angebracht, seine Schule, die École freudienne, aufzulösen. Diese Entscheidung war umstritten und löste unter seinen Anhängern Fraktionskämpfe aus. Lacan starb 1981. Sein Schwiegersohn und Herausgeber von Le Séminaire, Jacques-Alain Miller, als er bei Althusser an der ENS studierte, lernte Miller Lacan 1964 zum ersten Mal als Teilnehmer von Lacans elftem Seminar kennen. gründete die École de la Cause freudienne als Nachfolgerin der École freudienne nach deren „Auflösung“. Miller hat seitdem die Kontrolle über Lacans Texte behalten und die Champ-Freudien-Buchreihe herausgegeben, in der offizielle „etablierte“Versionen der jährlichen Seminare und anderer Lacanian-Schriften erscheinen.
2. Grundlegende Konzepte
2.1 Registertheorie
Die Theorie der drei Register des Imaginären, des Symbolischen und des Realen bildet den Grundgerüst für die verschiedenen Konzepte und Phasen der meisten intellektuellen Routen von Lacan. Seine Charakterisierungen jedes der drei Register sowie ihrer Beziehungen untereinander werden im Laufe der vielen Jahre seiner Arbeit mehrfach überarbeitet und verschoben. Wie im Folgenden immer deutlicher wird, werden die meisten lakanischen Konzepte in Verbindung mit allen drei Registern definiert. In den 1970er Jahren wurde mit seinen Meditationen über die topologische Figur des borromäischen Knotens - dieser Knoten aus drei Ringen, der auf dem Wappen der Familie Borromeo abgebildet ist - so angeordnet, dass bei einem Bruch eines Rings alle drei getrennt werden -Lacan betont die gegenseitige Abhängigkeit der Register voneinander. Daher, lose gesagt,Das Imaginäre, das Symbolische und das Reale können als die drei grundlegenden Dimensionen der psychischen Subjektivität à la Lacan betrachtet werden. Darüber hinaus unterteilen Wissenschaftler Lacans Entwicklung manchmal in drei Hauptperioden, wobei jede Periode durch die Priorität eines der Register unterschieden wird: der frühe Lacan des Imaginären (1930er und 1940er Jahre), der mittlere Lacan des Symbolischen (1950er Jahre) und der später Lacan of the Real (1960er und 1970er Jahre). Eine solche saubere und saubere Periodisierung sollte jedoch mit mehreren Salzkörnern durchgeführt werden, da komplizierte Kontinuitäten und Diskontinuitäten, die nicht diesem frühen, mittleren und späten Schema entsprechen, über die gesamte lange Zeitspanne von Lacans Lehren zu finden sind. Gelehrte unterteilen Lacans Entwicklung manchmal in drei Hauptperioden, wobei jede Periode durch die Priorität eines der Register unterschieden wird: der frühe Lacan des Imaginären (1930er und 1940er Jahre), der mittlere Lacan des Symbolischen (1950er Jahre) und der späte Lacan of the Real (1960er und 1970er Jahre). Eine solche saubere und saubere Periodisierung sollte jedoch mit mehreren Salzkörnern durchgeführt werden, da komplizierte Kontinuitäten und Diskontinuitäten, die nicht diesem frühen, mittleren und späten Schema entsprechen, über die gesamte lange Zeitspanne von Lacans Lehren zu finden sind. Gelehrte unterteilen Lacans Entwicklung manchmal in drei Hauptperioden, wobei jede Periode durch die Priorität eines der Register unterschieden wird: der frühe Lacan des Imaginären (1930er und 1940er Jahre), der mittlere Lacan des Symbolischen (1950er Jahre) und der späte Lacan of the Real (1960er und 1970er Jahre). Eine solche saubere und saubere Periodisierung sollte jedoch mit mehreren Salzkörnern durchgeführt werden, da komplizierte Kontinuitäten und Diskontinuitäten, die nicht diesem frühen, mittleren und späten Schema entsprechen, über die gesamte lange Zeitspanne von Lacans Lehren zu finden sind. Eine solche saubere und saubere Periodisierung sollte mit mehreren Salzkörnern durchgeführt werden, da komplizierte Kontinuitäten und Diskontinuitäten, die nicht diesem frühen, mittleren und späten Schema entsprechen, über die gesamte lange Zeitspanne von Lacans Lehren zu finden sind. Eine solche saubere und saubere Periodisierung sollte mit mehreren Salzkörnern durchgeführt werden, da komplizierte Kontinuitäten und Diskontinuitäten, die nicht diesem frühen, mittleren und späten Schema entsprechen, über die gesamte lange Zeitspanne von Lacans Lehren zu finden sind.
2.1.1 Das Imaginäre
Lacan neigt dazu, das Imaginäre (wenn auch nicht ausschließlich) mit den eingeschränkten Bereichen des Bewusstseins und des Selbstbewusstseins zu assoziieren. Es ist das Register mit den engsten Verbindungen zu dem, was Menschen als nicht-psychoanalytische quotidale Realität erleben. Wer und was man sich andere Personen "vorstellt", was man sich damit "vorstellt", was sie im kommunikativen Umgang bedeuten, wer und was man sich "vorstellt", auch aus den vorgestellten Perspektiven anderer - all das Vorhergehende ist unter zusammengefasst die Überschrift dieses Registers. Eine solche Beschreibung zeigt die Art und Weise auf, in der das Imaginäre auf analytische Kernideen wie Übertragung, Fantasie und das Ego verweist. Insbesondere ist das Imaginäre von zentraler Bedeutung für Lacans Bericht (e) über die Ich-Bildung (gemäß der Spiegelstufe - siehe 2.2 unten).
Während Lacan sein frühes Werk der 1930er und 1940er Jahre in seine strukturalistisch geprägten Theorien der 1950er Jahre integriert, betont er die Abhängigkeit des Imaginären vom Symbolischen. Diese Abhängigkeit bedeutet, dass mehr sensorisch-wahrnehmbare Phänomene (Bilder und Erfahrungen des eigenen Körpers, Affekte als bewusst gelebte Emotionen, Vorstellungen von Gedanken und Gefühlen anderer usw.) durch sozio-linguistische Strukturen geformt, gesteuert und (über) bestimmt werden und Dynamik. Mit der wachsenden Bedeutung des Realen in den 1960er Jahren und der borromäischen Knoten der 1970er Jahre wird deutlich, dass Lacan das Imaginäre als mit beiden anderen beiden Registern verbunden betrachtet (im Übrigen das Imaginäre und das Symbolische, wenn sie zusammengenommen als gegenseitig integriert, bilden das Feld der „Realität“(im Gegensatz zum Realen). Eigentlich,Es könnte behauptet werden, dass das Imaginäre ausnahmslos Kategoriefehler beinhaltet. Genauer gesagt ist es das Register, in dem die beiden anderen Register miteinander verwechselt werden: Was real ist, wird fälschlicherweise als symbolisch erkannt (zum Beispiel, wie insbesondere bestimmte Arten von obsessional-neurotischen und paranoid-psychotischen Symptomen, bestimmte bedeutungslose zufällige Ereignisse an der Die Ebene der materiellen Welt nichtmenschlicher Objekte wird als bedeutungsvolle Zeichen von tiefer Bedeutung angesehen, die entschlüsselt und interpretiert werden müssen. Was symbolisch ist, wird fälschlicherweise als real erkannt (z. B. bei psychosomatischen „Konversionssymptomen“). Unbewusste mentale Konflikte, die in Sprache und Ideen kodiert sind, werden als körperliche Leiden und Beschwerden gelitten. Es ist das Register, in dem die beiden anderen Register miteinander verwechselt werden: Was real ist, wird fälschlicherweise als symbolisch erkannt (zum Beispiel, wie insbesondere bestimmte Arten von obsessional-neurotischen und paranoid-psychotischen Symptomen, bestimmte bedeutungslose zufällige Ereignisse auf der Ebene der Die materielle Welt nichtmenschlicher Objekte wird so gesehen, als wären sie bedeutungsvolle Zeichen von tiefer Bedeutung, die entschlüsselt und interpretiert werden müssen. Was symbolisch ist, wird fälschlicherweise als real erkannt (zum Beispiel wie bei psychosomatischen „Konversionssymptomen“, unbewussten mentalen Konflikten in Sprache und Ideen kodiert werden als körperliche Leiden und Beschwerden gelitten). Es ist das Register, in dem die beiden anderen Register miteinander verwechselt werden: Was real ist, wird fälschlicherweise als symbolisch erkannt (zum Beispiel, wie insbesondere bestimmte Arten von obsessional-neurotischen und paranoid-psychotischen Symptomen, bestimmte bedeutungslose zufällige Ereignisse auf der Ebene der Die materielle Welt nichtmenschlicher Objekte wird so gesehen, als wären sie bedeutungsvolle Zeichen von tiefer Bedeutung, die entschlüsselt und interpretiert werden müssen. Was symbolisch ist, wird fälschlicherweise als real erkannt (zum Beispiel wie bei psychosomatischen „Konversionssymptomen“, unbewussten mentalen Konflikten in Sprache und Ideen kodiert werden als körperliche Leiden und Beschwerden gelitten). Bestimmte bedeutungslose zufällige Ereignisse auf der Ebene der materiellen Welt nichtmenschlicher Objekte werden als bedeutungsvolle Zeichen von tiefer Bedeutung angesehen, die entschlüsselt und interpretiert werden müssen. Was symbolisch ist, wird als real falsch erkannt (zum Beispiel wie in psychosomatischen). Typ „Bekehrungssymptome“, unbewusste mentale Konflikte, die in Sprache und Ideen kodiert sind, werden als körperliche Beschwerden und Beschwerden gelitten. Bestimmte bedeutungslose zufällige Ereignisse auf der Ebene der materiellen Welt nichtmenschlicher Objekte werden als bedeutungsvolle Zeichen von tiefer Bedeutung angesehen, die entschlüsselt und interpretiert werden müssen. Was symbolisch ist, wird als real falsch erkannt (zum Beispiel wie in psychosomatischen). Typ „Bekehrungssymptome“, unbewusste mentale Konflikte, die in Sprache und Ideen kodiert sind, werden als körperliche Beschwerden und Beschwerden gelitten.
Mit seiner Wahl des Wortes "imaginär" beabsichtigt Lacan tatsächlich, das zu bezeichnen, was fiktiv, simuliert, virtuell und dergleichen ist. Die Phänomene des Imaginären sind jedoch notwendige Illusionen (um es in kantische Sprache zu bringen) oder reale Abstraktionen (um es in marxistische Sprache zu bringen). Dies signalisiert zwei Punkte. Erstens ist das Imaginäre als eines von drei grundlegenden Registern Lacans eine intrinsische, unvermeidbare Dimension der Existenzen sprechender psychischer Subjekte; So wie eine Analyse den Analysanden nicht von seinem Unbewussten befreien kann (und sollte), ist es auch weder möglich noch wünschenswert, die Illusionen dieses Registers zu liquidieren. Zweitens sind die fiktiven Abstraktionen des Imaginären, weit davon entfernt, als unwirksame, inkonsequente Epiphänomene nur „unwirklich“zu sein, integraler Bestandteil und haben sehr konkrete Auswirkungen auf die tatsächlichentatsächliche menschliche Realitäten.
2.1.2 Das Symbolische
Die lakanische Symbolik wird zunächst auf der Grundlage der vom Strukturalismus bereitgestellten Ressourcen theoretisiert. Dieses Register ist an natürliche Sprachen gebunden, die durch Saussure und bestimmte Post-Saussurianer gekennzeichnet sind, und bezieht sich auch auf Bräuche, Institutionen, Gesetze, Sitten, Normen, Praktiken, Rituale, Regeln, Traditionen usw. von Kulturen und Gesellschaften (mit diesen Dingen) auf verschiedene Weise mit der Sprache verwoben). Lacans Ausdruck "symbolische Ordnung", der alle vorhergehenden umfasst, kann als ungefähr gleichwertig mit dem verstanden werden, was Hegel als "objektiven Geist" bezeichnet. Dieses nicht natürliche Universum ist eine ausgefeilte Reihe von inter-subjektiven und trans-subjektiven Kontexten, in die einzelne Menschen bei der Geburt geworfen werden (nach dem Vorbild der Heideggerischen Geworfenheit).eine bereits bestehende Ordnung, die Plätze für sie im Voraus vorbereitet und die Wechselfälle ihres folgenden Lebens beeinflusst.
Laut Lacan ist eine der (wenn nicht die) bedeutendsten und unverzichtbarsten Bedingungen für die Möglichkeit einer singulären Subjektivität die kollektive symbolische Ordnung (manchmal als „der große Andere“bezeichnet, eine Phrase, die in Kürze weiter ausgepackt werden muss - siehe 2.3 unten). Einzelne Subjekte sind das, was sie in und durch die Vermittlung der soziolinguistischen Arrangements und Konstellationen des Registers des Symbolischen sind. Insbesondere in der Zeit der „Rückkehr nach Freud“wird das analytische Unbewusste (qua „strukturiert wie eine Sprache“) als kinetische Netzwerke miteinander verbundener Signifikanten (dh „Signifikanzketten“) dargestellt. Auf diese Weise wiedergegeben, ist das Unbewusste, das an und für sich symbolischer (Anti-) Natur ist, über das symbolische Medium der Sprache, nämlich, interpretativ zu beschäftigen.die eigentliche Substanz des An-sich-Seins des sprechenden Subjekts (parlêtre) des Unbewussten. Darüber hinaus ist das Lacanianische Unbewusste wie „un langage“und nicht wie „une langue“strukturiert. Obwohl beide französischen Wörter als „Sprache“ins Englische übersetzt werden, bezieht sich das erstere (Sprache) auf Logiken und Strukturen der Syntax und Semantik, die nicht unbedingt für bestimmte natürliche Sprachen spezifisch sind, während das letztere (Sprache) auch als „Sprache“übersetzt werden könnte. Zunge “bezieht sich auf den Begriff einer natürlichen Sprache. Daher sagt Lacan nicht, dass das Unbewusste wie Französisch, Deutsch, Englisch, Spanisch oder eine andere bestimmte natürliche Sprache strukturiert ist. Ersteres (langage) bezieht sich auf Logik und Strukturen von Syntax und Semantik, die nicht unbedingt für bestimmte natürliche Sprachen spezifisch sind, während letzteres (langue), das auch als „Zunge“ins Englische übersetzt werden könnte, sich auf den Begriff eines natürlichen bezieht Sprache. Daher sagt Lacan nicht, dass das Unbewusste wie Französisch, Deutsch, Englisch, Spanisch oder eine andere bestimmte natürliche Sprache strukturiert ist. Ersteres (langage) bezieht sich auf Logik und Strukturen von Syntax und Semantik, die nicht unbedingt für bestimmte natürliche Sprachen spezifisch sind, während letzteres (langue), das auch als „Zunge“ins Englische übersetzt werden könnte, sich auf den Begriff eines natürlichen bezieht Sprache. Daher sagt Lacan nicht, dass das Unbewusste wie Französisch, Deutsch, Englisch, Spanisch oder eine andere bestimmte natürliche Sprache strukturiert ist.
Obwohl das Register des Symbolischen erst mit Lacans strukturalistischer Phase der 1950er Jahre in den Vordergrund tritt, ist es in seinen früheren Texten wohl nicht ohne Vorläufer. Bereits 1938 nimmt die Idee des „Komplexes“im Enzyklopädie-Artikel „Die Familienkomplexe“vorweg, wie Lacan den Freudschen Ödipus-Komplex über die Lévi-Strausssche Strukturanthropologie neu formuliert. In ähnlicher Weise zeigt das Dilemma-Szenario der Gefangenen, das 1945 in „Logische Zeit und die Behauptung der erwarteten Gewissheit“erzählt wurde, wie ein formaler, spieltheoretischer Apparat die gelebten Erfahrungen der darin eingefügten Subjekte regelt. Außerdem,Das Kriterium von 1949 auf „The Mirror Stage“weist auf die Hintergrundpräsenz eines sozio-symbolischen Milieus (in erster Linie von elterlichen Betreuern inkarniert) als Auslöser hin, das die Identifikation des Kindes mit gespiegelten Bildern von sich selbst veranlasst (wie ich will) später hier diskutieren, wird dieser Hinweis von Lacan in Revisionen der Spiegelbühne aus den 1960er Jahren erweitert und verschönert (siehe 2.2 unten).
Trotz des Aufstiegs des Registers des Realen ab 1959–1960 spielt das Symbolische bis Anfang der 1980er Jahre eine zentrale Rolle in Lacans Lehren. Zum Beispiel schmiedet Lacan in Seminar XVII (1969–1970) und im zeitgenössischen Interview „Radiophonie“seine Theorie der „vier Diskurse“(die des „Meisters“, der „Universität“, der „Hysteriker“und des „Analytikers“). die miteinander verbundenen Permutationen mehrerer Arten von „sozialen Verbindungen“zu reflektieren, die die Beziehungen zwischen sprechenden Subjekten konfigurieren. Im Allgemeinen bleibt der spätere Lacan auf den Begriff der realen Seiten des Symbolischen angewiesen, wobei diese Signifikanten in ihrer bedeutungslosen, unsinnigen Materialität als sichtbare Zeichen und hörbare Töne (dh „Buchstaben“im technischen Sinne von Lacan) sind - und dies im Gegensatz dazu mit den imaginären Seiten des Symbolischen,in denen Signifikanten mit Signifikanten gepaart werden, um bedeutungsvolle, signifikante Zeichen zu bilden (à la Saussures klassische Erklärung für eine erfolgreiche Kommunikation über die natürliche Sprache). Solche sinnlosen Signifikanten und ihre Verkettungen stellen eine späte lakanische Wiedergabe von Freudschen Primärprozessen dar, wie das Denken, das für unbewusstes Denken charakteristisch ist.
Wenn Lacan „Struktur“erwähnt, ein Wort, auf das er häufig zurückgreift, denkt er normalerweise an sein Register des Symbolischen. Zwischen den Perioden seiner „Rückkehr zu Freud“und späteren Lehren überdacht und ändert Lacan, was unter der Überschrift „wie eine Sprache“(comme un langage) unter seiner grundlegenden Behauptung, dass „das Unbewusste wie ein strukturiert ist Sprache." Von den 1950er Jahren bis zu seinem Tod hält seine spezifische Wiedergabe von Freuds Entdeckung jedoch konsequent an der These fest, dass „das Unbewusste strukturiert ist“. Das heißt, das Unbewusste, verbunden mit dem Symbolischen, ist ein kompliziertes, labyrinthisches Netz von ideellen Darstellungen, die auf vielfältige Weise miteinander verbunden sind. Im Gegensatz zur Grobheit alltäglicher vulgärer Bilder der Freudschen Analyse als Irrationalistneoromantische Psychologie der widerspenstigen natürlichen Tiefen, das Unbewusste ist nicht das Es, nämlich ein anarchisch brodelnder Kessel unüberlegter animalischer Instinkte (dh etwas Unstrukturiertes).
2.1.3 Das Reale
Das Register des Realen ist schwierig zu kapseln und kann nicht durch prägnante Definitionen festgehalten werden. Lacans zahlreiche und wechselnde Äußerungen über das Reale sind selbst teilweise für dieses Fehlen von Geradlinigkeit verantwortlich. Aber anstatt nur ein Hindernis für das Erfassen des Realen zu sein, offenbart diese Abwesenheit selbst dieses Register. Genauer gesagt, als das, was der imaginären symbolischen Realität fremd ist, ist diese Realität das Reich, das bewusstes Erfassen, übertragbare Bedeutung und dergleichen enthält. Das Reale ist an sich schwer fassbar und widersteht von Natur aus der Erfassung in den verständlich bedeutsamen Formulierungen von Verkettungen von Imaginär-symbolische Zeichen. Es ist, wie Lacan immer wieder betont, eine „Unmöglichkeit“gegenüber der Realität.
Lacans früheste Verwendung des Begriffs „real“bezieht sich auf materielle Wesen und sich selbst, nämlich auf physische Existenzen, die als ungefähr gleichwertig mit Kants Dingen an sich behandelt werden. Das Reale wäre daher alles, was jenseits, hinter oder unter phänomenalen Erscheinungen liegt, die den direkten Erfahrungen des Bewusstseins der ersten Person zugänglich sind. Diese Charakterisierung des Realen setzt sich in den ersten Versionen von Lacans reifer Registertheorie fort, wie sie ursprünglich in den 1950er Jahren ausgearbeitet wurden. Während dieses Jahrzehnts der „Rückkehr nach Freud“wird das Reale auch mit Lacans gleichzeitig aufkommenden Vorstellungen von Psychose und Andersartigkeit verbunden (letztere werden in Kürze behandelt - siehe 2.3 unten). Darüber hinaus neigt Lacan in den 1950er Jahren dazu, vom Realen als einer absoluten Fülle zu sprechen, einem reinen Plenum ohne die Negativitäten von Abwesenheiten, Antagonismen, Lücken, Mängeln, Spaltungen,usw. Auf diese Weise dargestellt, ist das Symbolische in erster Linie dafür verantwortlich, solche Negativitäten in das Reale zu injizieren. Zum Beispiel, nur obwohl die Macht der Sprache als materielles Sein an sich als „fehlende“Dinge bezeichnet werden kann, ist diese Dimension des Seins für sich genommen einfach alles, was es in seiner dummen, idiotischen Gegenwart ist, wie nie mehr und nie weniger als bloße, gleichgültige Fülle.
Wie ich oben erwähnt habe, markiert das siebte Seminar von 1959 bis 1960 eine Abkehr von der Privilegierung des Symbolischen im Laufe der 1950er Jahre hin zur Priorisierung des Realen. Das Reale vor dem Seminar VII wird in der Regel nicht dialektisch und / oder quasi-kantisch dargestellt. Obwohl Kant einer der wichtigsten expliziten Schwerpunkte in diesem akademischen Jahr ist, führt Lacans anhaltende Neuformulierung des Realen in diesem Seminar quasi-hegelsche dialektische Merkmale ein, wodurch seine Vorstellungen über dieses Register nuanciert und kompliziert werden. Das neue Real beinhaltet Konvergenzen von Gegensätzen als Register flüchtiger Schwingungen und instabiler Umkehrungen zwischen Exzessen und Mängeln, Überschüssen und Defiziten, Überflutung von Präsenzen und Ablassen von Abwesenheiten. Im siebten SeminarLacan führt die Figur der Mutter als den wichtigsten analytischen Bezugspunkt an, der diese Wiedergabe des Realen rechtfertigt (eine Figur, die er auf eine andere Figur bezieht, die der „Dame“in der höfischen Liebestradition). Zu Beginn der ontogentischen Lebensgeschichte des psychisch-libidinösen Subjekts ist die mütterliche Hausmeisterin gleichzeitig überwältigend, erstickend präsent oder nahe und in ihrer seltsamen, undurchdringlichen Alterität auch frustrierend, unkontrollierbar abwesend oder unzugänglich; es gibt entweder zu viel oder zu wenig von ihr, niemals die richtige ausgewogene Menge. Mit der Zeit und den zeitlichen Veränderungen der libidinösen Ökonomie wird die Mutter als dieses archaische reale Andere zum für immer unerreichbaren „souveränen Gut“, dem festen Fluchtpunkt aller Wünsche (wie Lacan es nennt).im Dialog mit der Geschichte der Philosophie sowie mit Freud („das Ding“).
In den 1960er Jahren und bis zum Ende von Lacans Lehren nimmt das Reale immer mehr Aspekte und Konnotationen an. Es wird sowohl zu einer Transzendenz, die die imaginär-symbolische Realität und ihre Sprache von außen beunruhigt und vereitelt, als auch zu einer Immanenz, die die Realität / Sprache von innen stört und untergräbt. Es wird mit libidinösen Negativitäten assoziiert (objet petit a, jouissance und sexuelle Unterschiede, die alle später besprochen werden - siehe 2.3, 2.4.2 und 2.4.3 unten), materielle Bedeutungslosigkeit sowohl sprachlich (siehe 2.1.2 oben) und nicht-sprachliche, zufällige traumatische Ereignisse, unerträgliche körperliche Intensitäten, Angst und Tod.
In Bezug auf das Unbewusste als Hauptanliegen der Psychoanalyse kombiniert der spätere Lacan seine frühere Betonung sozio-linguistischer Formationen (à la „das Unbewusste ist wie eine Sprache strukturiert“) mit einer anschließenden Betonung von Kräften und Faktoren, die intern, aber für diese Formationen nicht reduzierbar sind. Nach den 1950er Jahren werden dem Unbewussten reale Dimensionen hinzugefügt, wobei seine symbolischen Dimensionen dazu gebracht werden, um schwarze Löcher von Unsymbolisierbarkeit zu kreisen, die über die signifikatorähnlichen ideellen Darstellungen (Freuds Vorstellungen) der sprachähnlichen Seiten des Unbewussten nicht dargestellt werden können. Der Aufstieg des Realen in Lacans Lehren bedeutet jedoch nicht, dass er sich in irgendeine Art von analytischer Rekapitulation von Mystik oder negativen Theologien umwandelt. Stattdessen für Lacan,Die sowohl theoretische als auch klinische Analyse ermöglicht es, das Reale mit konzeptioneller Präzision abzugrenzen und zu verfolgen, wenn auch nur als Übung, um die genauen Grenzen des Imaginären, des Symbolischen und ihrer Überschneidungen zu bestimmen.
2.2 Die Spiegelbühne, das Ego und das Subjekt
Die Darstellung der Spiegelbühne ist vielleicht Lacans berühmtester theoretischer Beitrag (vielleicht sogar berühmter als die bekannte These, wonach das Unbewusste „wie eine Sprache strukturiert“ist). Dieser Bericht wurde ursprünglich in den 1930er Jahren entwickelt und enthält eine Reihe miteinander verbundener Inhaltsstoffe. Lacan bietet die Erzählung dieser Phase als Erklärung speziell für die Entstehung und Funktionen der Freudschen psychischen Agentur des Ego (Ich, moi). Eines der psychoanalytischen und philosophischen Ergebnisse der Spiegelbühne, das in Lacans Augen von entscheidender Bedeutung ist, ist, dass das Ego eher ein Objekt als ein Subjekt ist. Mit anderen Worten, das Ego ist trotz gegenteiliger bewusster Sinne kein Ort autonomer Entscheidungsfreiheit, der Sitz eines freien, wahren „Ich“, das sein eigenes Schicksal bestimmt. Dieses Porträt des Ego als Objekt ist das Herzstück von Lacans lebenslanger kritischer Polemik gegen die angloamerikanische Ego-Psychologie, wobei die Ego-Psychologen versuchen, das Ego ihrer Patienten zu stärken, indem sie an vermeintlich autonome und „konfliktfreie“Seiten appellieren psychische Agenturen. Dagegen betrachtet Lacan das Ego als gründlich kompromittiert und von Natur aus neurotisch, als leidenschaftliche Verteidigung einer konstitutiven Ignoranz des Unbewussten.
Um noch eine Weile auf dieser allgemeineren metapsychologischen Ebene zu bleiben, schmiedet Lacan schließlich, teilweise auf der Grundlage der Spiegelphase, eine Unterscheidung zwischen dem Ego (moi) und dem Subjekt (sujet, ein Wort, das wissentlich mit philosophischem Gepäck-Lacan beladen ist fügt dieses Wort und sein philosophisches Vokabular dem analytischen Diskurs hinzu, obwohl Freud nicht von „dem Thema“sprach und der Philosophie gegenüber misstrauisch war). Ungeachtet des Aussehens ist das Ego, wenn alles gesagt und getan ist, ein träge, festes Bündel objektivierter Koordinaten, eine libidinös investierte und verdinglichte Einheit. Im Gegensatz zum Ego und dem illusorischen Gefühl der fiktiven Selbstheit, das es unterstützt, ist das psychoanalytische Subjekt des Lacanianismus eine unbewusste kinetische Negativität, die sich der Erfassung durch und innerhalb von Identifikationskonstrukten auf Ego-Ebene entzieht. Das lakanische Aussprache-Subjekt des Unbewussten spricht durch das Ego und bleibt dabei irreduzibel von ihm verschieden.
Lacan konzentriert sich wieder stärker auf die eigentliche Spiegelphase und stützt sich auf empirische Daten aus dem späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert. Er geht davon aus, dass sehr kleine Kinder im Alter zwischen sechs und achtzehn Monaten schnell die Fähigkeit erwerben, ihre zu identifizieren eigene Bilder in reflektierenden Oberflächen. Zu diesem Zeitpunkt fehlen Säuglingen die meisten körperlichen und geistigen Fähigkeiten älterer Menschen. Freud hat bereits vor Lacan hervorgehoben, wie eine biologisch diktierte Hilflosigkeit den Menschen aufgrund der langwierigen Zeit der völligen Abhängigkeit von anderen Personen für die lebenswichtigen Lebens- oder Todesbedürfnisse auf natürliche Weise dazu prädestiniert, dass soziale Fürsorge gegenüber materieller Natur überwiegt. Lacan folgt Freud hier und konkretisiert diese Hilflosigkeit, in die die Geburt Neugeborene wirft, und beschreibt detailliert die anatomischen,physiologische, kognitive, emotionale und motivationale Facetten dieses natürlichen Zustands der Frühgeburt nach der Geburt.
Dieser anfängliche Zustand hilfloser „motorischer Impotenz und Abhängigkeit vom Stillen“führt dazu, dass das Kind einen Wirbel negativer Auswirkungen erfährt: Angst, Bedrängnis, Frustration und so weiter. Für das kleine Kind, das durch diese negativen Auswirkungen motiviert ist, ist das Versprechen dieses Bildes, dass es seine Hilflosigkeit überwinden und ein einheitlicher, zusammengerissener Mensch sein kann, ein entscheidender Bestandteil des faszinierenden Köders, den das faszinierende Bild seines Körpers ausübt Ganzes, eine integrierte, koordinierte Gesamtheit wie die größeren, reiferen anderen, die er / sie um sich herum sieht (laut Lacan verbringen Individuen jedoch ihr ganzes Leben damit, vergeblich nach einem unerreichbaren Zustand der Harmonie zu jagen und Meisterschaft, die zuerst fälschlicherweise vom Spiegel versprochen wurde). Diese Imago-Gestalt der virtuellen Ganzheit, mit der sich das Kind in einem jubelnden Moment von „Aha!“Legt den imaginären Kern des danach ontogenetisch akkretierenden Ichs als eine Reihe von Selbstobjektivierungen in Bildern und bald darauf mit dem Fall des Spracherwerbs auch in Wörtern fest.
Für Lacan bedeutet die Identifikation mit der Imago-Gestalt des Moi eine Entfremdung - und dies aus zusätzlichen Gründen, die über die in den vorhergehenden Absätzen angegebenen hinausgehen. Bereits im Kriterium von 1949 auf der Spiegelbühne wird erwähnt, dass „eine Stütze, menschlich oder künstlich“das Kind unterstützt, wenn es in den Spiegel schaut und sich selbst ansieht. Im Jahr 1949 scheint Lacan diese Requisite eher als künstlich als als menschlich zu betrachten und bezieht sich auf den „Trotte-Bébé“(Wanderer), auf den sich das Kind stützt. Bei späteren Überarbeitungen der Spiegelbühne in den 1960er Jahren hebt Lacan stattdessen die unterstützende Rolle der Mitmenschen dramatisch hervor. Auf diese Weise,Er argumentiert, dass das Kind durch verbale und gestische Aufforderungen des größeren Anderen ermutigt wird, sich mit dem Spiegelbild als „ich“zu identifizieren, indem es es vor die reflektierende Oberfläche hält (zum Beispiel die Äußerung „Das bist du“) dort! “begleitet von Zeigen und Grinsen). Diese spätere Schwerpunktverlagerung hat zwei entscheidende Konsequenzen. Erstens steht das imaginäre Register des Spiegels in einer linearen Chronologie der Entwicklungsstadien nicht vor dem symbolischen Register von Sprache und Sozialität (wie der frühere Text von „Die Spiegelphase“möglicherweise vermuten lässt); Wenn überhaupt, sind sozio-linguistische Variablen (zum Beispiel die Wörter und die Körpersprache der Eltern) die kausalen Auslöser für die Investition des Kindes in ausgewählte sensorisch-perzeptive Erfahrungen (wie das Körperbild im Spiegel). Zweite,Dies bedeutet, dass der imaginäre Kern des Ego von Anfang an vom destinalen „Diskurs des Anderen“durchdrungen ist - in diesem Fall schicksalhafte Bedeutungen (auf Lacanesisch „unäre Merkmale“), die aus den Erzählungen der Betreuer stammen, die gleichzeitig mit artikuliert werden ihre Ermutigung an das Kind, sich selbst im Spiegel zu erkennen („Was für ein hübscher Junge!“„Was für ein schönes Mädchen!“„Du wirst groß und stark werden, genau wie dein Vater," etc.).genau wie dein Daddy “usw.).genau wie dein Daddy “usw.).
Aus all diesen Gründen betrachtet Lacan die Erkennung im Spiegelstadium als „Fehlerkennung“(Méconnaissance). Dies gilt auch während des gesamten Lebens für alle sich daraus ergebenden Erfahrungen, sich selbst als eine bestimmte Art von „Ich“zu „erkennen“, nämlich sich als eine bestimmte Art von Selbst auf Ich-Ebene vorzustellen (apropos Freudian-Lacanian-Psychoanalyse, das zahlt sich immer aus um sich an William Wordsworths Linie zu erinnern: „Das Kind ist der Vater des Mannes“). Das Ego ist nicht nur ein erstarrtes, heteronomes Objekt, sondern ein fließendes, autonomes Subjekt, sondern in seinen Ursprüngen auch ein Aufbewahrungsort für die projizierten Wünsche und Phantasien größerer anderer; Das Bild des Kindes ist ein Gefäß für die Träume und Wünsche seiner Eltern.wobei sein Körperbild immer schon von Signifikanten überschrieben wird, die aus den libidinösen Ökonomien anderer sprechender Wesen stammen. Das Ego als „ich“zu erkennen, eine authentische, private, einzigartige Selbstheit zu verkörpern und darzustellen, die wirklich meine eigene ist, bedeutet daher, falsch zu erkennen, dass das Ego an der Wurzel letztendlich ein entfremdendes fremdes Introjekt ist, durch das ich verführt werde und unterworfen von den bewussten und unbewussten Wünschen und Machenschaften anderer. Um einen von Lacans vielen Neologismen auszuleihen, ist das Ego letztendlich etwas „Extimiertes“(dh innig Äußeres, inneres Äußeres), insofern es „das Verlangen des Anderen“(als bewusste und unbewusste Bedürfnisse und Machenschaften anderer) kristallisiert. Oder, wie der Lacan des elften Seminars es ausdrücken würde,Es gibt etwas in mir mehr als das Ich selbst in dem Maße, dass dieses Moi im Wesentlichen eine Koagulation von inter-subjektiven und trans-subjektiven fremden Einflüssen ist.
Schließlich ist Lacans Verwendung der Idee des Spiegels nicht ausschließlich wörtlich. Obwohl er Spiegel oft als glänzende reflektierende Oberflächen bezeichnet, beschränkt er das Spiegeln nicht nur auf ein sichtbares physikalisches Phänomen. Am wichtigsten ist, dass die Sprache, Gesten, Körperhaltungen, Stimmungen, Gesichtsausdrücke usw. anderer Personen häufig ein „Bild“von sich selbst „widerspiegeln“, nämlich ein vermitteltes Gefühl dafür, wie man „erscheint“andere Perspektiven.
2.3 Andersartigkeit, Ödipuskomplex und Sexuation
In seinen Lehren verwendet Lacan regelmäßig die Begriffe „Andere“(mit einem Kleinbuchstaben o) und „Andere“(mit einem Großbuchstaben O). Angesichts des Verständnisses der Lacan-Registertheorie und der Spiegelstufe (siehe 2.1 und 2.2 oben) können diese Begriffe relativ einfach und kurz geklärt werden. Der Kleinbuchstabe o bezeichnet das imaginäre Ego und die dazugehörigen Alter Ego. Indem Lacan das Ego selbst als „anderes“bezeichnet, unterstreicht er seinen fremden und entfremdenden Status, wie er im unmittelbar vorhergehenden Unterabschnitt hier dargelegt ist (siehe 2.2 oben). Wenn man sich auf andere als Alter Ego bezieht, tut man dies auf der Grundlage dessen, was man sich über sie „vorstellt“(oft stellt man sich vor, dass sie „wie ich“sind, um eine Reihe von Gedanken, Gefühlen und Gefühlen mit dem kleinsten gemeinsamen Nenner zu teilen). und Neigungen, die sie für mich verständlich machen). Diese Vorstellungen im Übertragungsstil sind Fiktionen, die die mysteriöse, beunruhigende Fremdheit der Artgenossen zähmen und domestizieren und so das soziale Leben erträglich und schiffbar machen.
Das Kapital-O Sonstige bezieht sich auf zwei zusätzliche Arten von Andersartigkeit, die den Registern des Symbolischen und des Realen entsprechen. Die erste Art von Anderem ist Lacans „großes Anderes“als symbolische Ordnung, nämlich der übergreifende „objektive Geist“transindividueller sozio-linguistischer Strukturen, die die Felder inter-subjektiver Interaktionen konfigurieren. In ähnlicher Weise kann der symbolische große Andere auch (oft fantasmatische / fiktive) Ideen von anonymer maßgeblicher Macht und / oder Wissen (ob die von Gott, Natur, Geschichte, Gesellschaft, Staat, Partei, Wissenschaft oder dem Analytiker) als „Subjekt“bezeichnen soll es wissen “[sujet supposé savoir] gemäß Lacans unverwechselbarer Darstellung der analytischen Übertragung). Aber wie bereits in Lacans ersten jährlichen Seminaren der frühen 1950er Jahre deutlich wird, hat das Anderssein auch eine echte Dimension. Diese besondere Inkarnation des Realen,Worauf Lacan bei der Auseinandersetzung mit Liebe und Psychose am ausführlichsten eingeht, ist das provokative, störende Rätsel des Anderen als unerkennbares „x“, als unergründlicher Abgrund zurückgezogener, aber unmittelbarer Alterität (in seinem Projekt für eine wissenschaftliche Psychologie von 1895). Freud, auf den sich Lacan wiederholt bezieht, zeigt diese Veränderung in der Gestalt des Nebenmenschen als Ding.
Für Lacan inszeniert der Freudsche Ödipus-Komplex das Drama der mühsamen Kämpfe des Kindes, sich selbst gegenüber allen drei registertheoretischen Dimensionen der Andersheit zu positionieren. Lacan ist besonders dank seiner Beschäftigung mit dem Strukturalismus darauf bedacht, während seiner gesamten Karriere eine pseudofreudianische Verdinglichung der bürgerlichen Kernfamilie mit einer biologisch geschlechtlichen Frau und einem biologisch geschlechtlichen Vater zu vermeiden. Die mütterlichen und väterlichen ödipalen Personas sind psychisch-subjektive Positionen, nämlich soziokulturelle (dh nicht natürliche, nicht biologische) Rollen, die möglicherweise von einer beliebigen Anzahl möglicher Personen unterschiedlichen Geschlechts / Geschlechts gespielt werden können.
In der lakanischen Version des Ödipus-Komplexes wird die mütterliche Figur zunächst als realer Anderer (dh als Nebenmensch als Ding) bezeichnet - genauer gesagt als obskure allmächtige Präsenz, die die Quelle aller wichtigen Liebe ist (Mehr wird über Lacans Konzept der Liebe gesagt - siehe 2.4.1 unten). Aber aufgrund der Kombination ihrer Dunkelheit und Wichtigkeit ist die Mutter als echte Andere auch eine Quelle zutiefst beunruhigender Angst für das sehr kleine Kind. Sie droht ihren Nachkommen scheinbar damit, abwechselnd zu erstickend oder zu zurückgezogen zu sein, zu viel oder zu wenig. In seiner / ihrer Sorge, die letztendlich unkontrollierbare Anwesenheit (und Abwesenheit) dieses mysteriösen und unverzichtbaren mütterlichen Anderen zu kontrollieren, stellt sich das Kind der Frage:"Was will der (m) Andere?" Die allmähliche Bildung eines Ego durch das Kind gemäß den zeitlich verlängerten Prozessen, die in Lacans Bericht über das Spiegelstadium (siehe 2.2 oben) beschrieben sind, ist teilweise eine Antwort auf dieses Rätsel (wenn auch im weiteren Sinne, wenn das Kind ein Ego konstruiert). Ebenenidentität, die durch die wahrgenommenen Bedürfnisse anderer zusätzlich zur Mutter (wie dem Vater) informiert wird).
In Bezug auf das unmittelbar vorhergehende ist Lacans ödipaler Vater ein Anderer mit sowohl symbolischen als auch realen Gesichtern. Auf der symbolischen Seite repräsentiert die väterliche Figur die Antwort auf die Frage: "Was will der mütterliche Andere?" In Lacans Terminologie besteht das Aussteigen des Kindes aus dem väterlichen Dritten in der Familienromantik des ödipalen sozialen Dreiecks als Lösung für das Rätsel der rätselhaften Intentionalität der Mutterfigur darin, dass „der Wunsch der Mutter“als Unbekannter durch ersetzt wird "Die väterliche Metapher." In direktem Zusammenhang damit definiert Lacan (neu) den Phallus (der nicht der Penis ist) als die strukturelle Funktion dessen, was das Kind vermutet, dass die väterliche Figur es besitzt, und stellt es in den Mittelpunkt des Verlangens der mütterlichen Figur, das heißtder Besitz, der es dem Vater ermöglicht, das ansonsten unvorhersehbare Verlangen der Mutter zu domestizieren und zu kontrollieren. Auch auf der Ebene des Symbolischen besteht die väterliche Funktion darin, die disziplinarischen und verbotenen Merkmale der symbolischen Ordnung der Familie als sozio-linguistisches Milieu in die familiäre Sphäre des Kindes einzubeziehen (dies beinhaltet Auferlegungen wie Entwöhnung, Toilettentraining, Exogamie, und „Kastration“im freudianisch-lakanischen Sinne (siehe 2.4.1 unten). Was die wirkliche Andersartigkeit betrifft, so wäre dies die Version der väterlichen Figur, die Freud in Totem und Tabu (1913) mythisch darstellt, nämlich der tyrannische, uneingeschränkte „Urvater“(Urvater) der wilden brüderlichen Horde. die Ausnahme vom sonst universellen Gesetz der (symbolischen) Kastration. Dieser echte Urvater ist wohl ein Fantasiekonstrukt, das im und durch den Ödipuskomplex erzeugt wurde, wobei sich das Kind einen obszönen, dunklen, jouissancegesättigten Unterbauch hinter der symbolischen Fassade der väterlichen Autorität und ihren Regeln vorstellt.
Die Identifikationen des Kindes mit mütterlichen und väterlichen Anderen sind über reale und symbolische Dimensionen verteilt. Unterschiedliche Informationspersonen verteilen ihre Identifikationen jedoch unterschiedlich. Freud hob in seinen Überlegungen zu früheren Darstellungen des Ödipus-Komplexes eine Asymmetrie zwischen der ödipalen Dynamik von Jungen und Mädchen hervor und lehnte die Idee ab, dass Mädchen einen „Electra-Komplex“als symmetrisches Gegenstück zum Ödipus-Komplex durchlaufen. Der spätere Lacan überspringt viele Details und verkürzt eine lange Geschichte. Wenn er sich mit dem Thema sexuelle Unterschiede befasst, behält er diese freudsche Betonung der Asymmetrie bei. In diesem Sinne führt Lacan die Idee der Sexuation als das Reale der sexuellen Differenz ein, nämlich als undurchdringlich,Die undurchsichtige Faktizität dieses Unterschieds veranlasst und widersetzt sich immer wieder, angemessen in die Begriffe der imaginären und symbolischen Realität übersetzt zu werden. Als weder biologisch gegebenes noch sozial konstruiertes Geschlecht ist das Real der Sexuation dafür verantwortlich, dass keine erschöpfend darstellbare, symbolisierbare natürliche und / oder kulturelle Beziehung zwischen sexuierten Positionen besteht (gemäß Lacans Aussage „Il n'y a pas de rapport sexuel”). Die strukturpsychischen Positionen von Männlichkeit und Weiblichkeit verkörpern konstitutiv nicht synchron und von Natur aus nicht vergleichbare subjektive Standpunkte, inkompatible (aber interagierende) Arrangements verschiedener Arten libidinöser Ökonomien. Das Real der Sexuation ist verantwortlich für das Fehlen einer erschöpfend darstellbaren, symbolisierbaren natürlichen und / oder kulturellen Beziehung zwischen sexuierten Positionen (gemäß Lacans Aussage „Il n'y a pas de rapport sexuel“). Die strukturpsychischen Positionen von Männlichkeit und Weiblichkeit verkörpern konstitutiv nicht synchron und von Natur aus nicht vergleichbare subjektive Standpunkte, inkompatible (aber interagierende) Arrangements verschiedener Arten libidinöser Ökonomien. Das Real der Sexuation ist verantwortlich für das Fehlen einer erschöpfend darstellbaren, symbolisierbaren natürlichen und / oder kulturellen Beziehung zwischen sexuierten Positionen (gemäß Lacans Aussage „Il n'y a pas de rapport sexuel“). Die strukturpsychischen Positionen von Männlichkeit und Weiblichkeit verkörpern konstitutiv nicht synchron und von Natur aus nicht vergleichbare subjektive Standpunkte, inkompatible (aber interagierende) Arrangements verschiedener Arten libidinöser Ökonomien.inkompatible (aber interagierende) Arrangements verschiedener Arten libidinöser Ökonomien.inkompatible (aber interagierende) Arrangements verschiedener Arten libidinöser Ökonomien.
2.4 Die libidinöse Wirtschaft
Freuds Metapsychologie der libidinösen Ökonomie, der zugrunde liegenden Motivationsmechanismen des psychischen Lebens basiert auf seiner Theorie des Antriebs (Trieb und nicht Instinkt, trotz vieler englischer Fehlübersetzungen von Trieb als „Instinkt“). Lacan arbeitet diesen freudschen theoretischen Rahmen aus und erweitert ihn. Dabei überarbeitet er einige von Freuds Konzepten und fügt weitere eigene Konzepte hinzu.
2.4.1 Bedarf-Nachfrage-Wunsch und Kastration
Bedürfnis, Nachfrage und Begehren bilden eine konzeptuell-terminologische Triade in der Lacanianischen Theorie. Bedürfnisse sind biologisch angeborene lebenswichtige Voraussetzungen für den Menschen als lebenden Organismus. Menschen werden von Anfang an mit solchen Erfordernissen gesattelt geboren, obwohl sie nach Freudscher Hilflosigkeit allein für einen längeren Zeitraum, der bis weit in die Kindheit reicht, nicht in der Lage sind, diese körperlichen Vorschriften zu erfüllen (siehe 2.2 oben).
Die Kombination aus vorzeitiger Hilflosigkeit und unvermeidbaren Bedürfnissen bedeutet, dass das Kind im Laufe seiner körperlichen und geistigen Entwicklung dazu kommen muss, seine Bedürfnisse gegenüber anderen zu artikulieren. Diese anderen (als dreidimensionale O / andere im Sinne von Lacans Registertheorie - siehe 2.3 oben) werden als diejenigen angesprochen, die bei der Erfüllung und Unterdrückung von Bedürfnissen helfen können. Weinen, Schreien, Gestikulieren und dergleichen sind natürlich frühe Ausdrucksformen von Bedürfnissen. Dies sind die Moden, mit denen Säuglinge vor dem Erlernen der Sprache per se die älteren Menschen um sie herum auf ihre Bedürfnisse aufmerksam machen. Schon in diesem frühen Stadium ist das Kind gezwungen, sich auf seine so angesprochenen signifikanten anderen zu verlassen, um die „Bedeutung“seiner Schreie, Schreie und Gestikulationen zu interpretieren („Ah, du hast Hunger“, „Oh, oh Das heißt, Sie sind müde. «» Also,Es ist Zeit, deine Windel zu wechseln “usw.). Durch diese spontanen Interpretationen beteiligen sich andere, ob wissentlich oder nicht, mit dem vorverbalen Kind an der Gestaltung der Verbindungen zwischen Bedürfnissen und der sozial vermittelten Bedeutung der Ausdrucksformen von Bedürfnissen. Diese anderen verleihen den Geräuschen und Bewegungen des Kindes die Bedeutung, „Forderungen“zu sein, wobei dies eine Art Unterstützung darstellt, die über die Unterstützung hinausgeht, die bloßen Bedürfnisse selbst zu befriedigen. Dies bedeutet nicht, dass es keinerlei natürliche Korrelationen zwischen den Bedürfnissen und ihren vorverbalen Ausdrücken gibt, die fest in das Verhaltensrepertoire der Babys eingebunden sind. Aber wohl sind sich Säuglinge dieser Zusammenhänge als solche nicht sofort und automatisch bewusst,Die Antworten der Hausmeister sind wichtige Hilfsmittel, um dem Kind zu helfen, die Kopplungen zwischen Bedürfnis und Ausdruck explizit zu erkennen.
Während das Kind weiter reift und bald die Sprache erwirbt, werden die Einflüsse anderer und anderer (insbesondere inter-subjektiver anderer als Übermittler der Zeichen und Signifikanten des großen Anderen als trans-subjektive symbolische Ordnung - siehe 2.1.2 und 2.3 oben) zunehmend stärker sich auf die Bildung assoziativer Verbindungen zwischen Bedürfnissen und Anforderungen. Zum Beispiel beginnen Eltern im Rahmen von Sozialisation und Bildung in der Regel damit, darauf zu bestehen, dass das Kind seine Anforderungen und Bedürfnisse auf bestimmte Weise artikuliert („Bitte sagen“und „Danke“, „Fragen Sie nett“). "In diesem Haushalt schreien wir nicht, wenn wir hungrig sind" und so weiter. Das Kind lernt, dass es den „Diskurs des Anderen“(in diesem Fall der Eltern) akzeptieren, verinnerlichen und sprechen muss, um seine Bedürfnisse zu erkennen, anzuerkennen,und in zufriedenstellender Weise angesprochen. Kurz gesagt, er / sie muss Forderungen stellen, die in Begriffen und Konventionen formuliert sind, die von den sozial-symbolischen Regimen anderer auferlegt werden. Lacan behauptet, dass natürliche körperliche Bedürfnisse daher über die inter- und trans-subjektive Dynamik der Nachfrage von den Signifikanten einer letztendlich symbolischen Andersartigkeit „überschrieben“werden, einer Überschreibung, durch die die Grundlagen der libidinösen Ökonomie denaturiert und sozio- kulturelle Kräfte und Faktoren. Ein Großteil davon liegt in der Psyche des jungen, aufstrebenden Subjekts und übt danach (oft auf unbewusste Weise) entscheidende Auswirkungen auf die libidinöse Ökonomie dieser Person während ihres gesamten Lebens aus.über die inter- und trans-subjektive Dynamik der Nachfrage werden sie von den Signifikanten einer letztendlich symbolischen Andersheit „überschrieben“, einer Überschreibung, durch die die Grundlagen der libidinösen Ökonomie denaturiert und soziokulturellen Kräften und Faktoren ausgesetzt werden. Ein Großteil davon liegt in der Psyche des jungen, aufstrebenden Subjekts und übt danach (oft auf unbewusste Weise) entscheidende Auswirkungen auf die libidinöse Ökonomie dieser Person während ihres gesamten Lebens aus.über die inter- und trans-subjektive Dynamik der Nachfrage werden sie von den Signifikanten einer letztendlich symbolischen Andersheit „überschrieben“, einer Überschreibung, durch die die Grundlagen der libidinösen Ökonomie denaturiert und soziokulturellen Kräften und Faktoren ausgesetzt werden. Ein Großteil davon liegt in der Psyche des jungen, aufstrebenden Subjekts und übt danach (oft auf unbewusste Weise) entscheidende Auswirkungen auf die libidinöse Ökonomie dieser Person während ihres gesamten Lebens aus.danach (oft auf unbewusste Weise) entscheidende Auswirkungen auf die libidinöse Ökonomie dieser Person während ihres gesamten Lebens.danach (oft auf unbewusste Weise) entscheidende Auswirkungen auf die libidinöse Ökonomie dieser Person während ihres gesamten Lebens.
In seinem Kriterium „Die Bedeutung des Phallus“von 1958 liefert Lacan eine prägnante Formel für die Definition von „Begehren“in Bezug auf Bedürfnis und Nachfrage. Er legt fest, dass das Verlangen das ist, was bleibt, nachdem das Bedürfnis von der Nachfrage abgezogen wurde. Was genau bedeutet diese Gleichung? Durch die Umsetzung in Forderungen werden die Bedürfnisse mit Überschüssen von mehr als biologischer Bedeutung belastet. Wichtige Anforderungen sind das Übergepäck an Bedeutungen, die über das Niveau des brutalen, einfachen organischen Überlebens hinausgehen. Vor allem aufgrund dessen, was O / andere durch Überlagerung von Interpretationen dieser Bedürfnisse als sozio-symbolische Anforderungen zu den Bedürfniserfahrungen des Kindes beitragen, macht die Erfüllung der Bedürfnisse des Kindes als Reaktion auf seine / ihre Bedürfnisse diese Bedürfnisse in erster Linie zu Lackmus Tests, wo er / sie in Bezug auf diese so angesprochenen signifikanten O / anderen steht. Wenn ein Elternteil als Reaktion auf eine Forderung, die Hunger ausdrückt, bestimmte Lebensmittel erhält, kann dies dem Kind nicht nur anzeigen, dass der Elternteil versteht, dass ein Bedürfnis nach Essen erfüllt werden muss, sondern vor allem, dass es geliebt wird vom Elternteil, dass er / sie eine privilegierte Position in Bezug auf die Aufmerksamkeit und Prioritäten des Elternteils einnimmt. Lacan behauptet daher, dass jede einzelne Forderung im Grunde eine Forderung nach Liebe ist. Zurück zur Gleichung „Nachfrage - Bedürfnis = Begehren“: Was gewünscht wird, wenn eine Nachfrage an eine andere gerichtet ist, ist nicht so sehr die Erfüllung des so zum Ausdruck gebrachten Bedürfnisses, sondern darüber hinaus die Liebe eines anderen.und was noch wichtiger ist, dass er / sie vom Elternteil geliebt wird, dass er / sie eine privilegierte Position in Bezug auf die Aufmerksamkeit und Prioritäten des Elternteils einnimmt. Lacan behauptet daher, dass jede einzelne Forderung im Grunde eine Forderung nach Liebe ist. Zurück zur Gleichung „Nachfrage - Bedürfnis = Begehren“: Was gewünscht wird, wenn eine Nachfrage an eine andere gerichtet ist, ist nicht so sehr die Erfüllung des so zum Ausdruck gebrachten Bedürfnisses, sondern darüber hinaus die Liebe eines anderen.und was noch wichtiger ist, dass er / sie vom Elternteil geliebt wird, dass er / sie eine privilegierte Position in Bezug auf die Aufmerksamkeit und Prioritäten des Elternteils einnimmt. Lacan behauptet daher, dass jede einzelne Forderung im Grunde eine Forderung nach Liebe ist. Zurück zur Gleichung „Nachfrage - Bedürfnis = Begehren“: Was gewünscht wird, wenn eine Nachfrage an eine andere gerichtet ist, ist nicht so sehr die Erfüllung des so zum Ausdruck gebrachten Bedürfnisses, sondern darüber hinaus die Liebe eines anderen.die Liebe eines anderen.die Liebe eines anderen.
Eltern von Kindern sind nur allzu vertraut mit scheinbar endlosen Ansprüchen der Kleinen („Ich möchte ein Sandwich“, „OK, hier ist ein Sandwich“… „Ich möchte einen Lutscher“, „OK, hier ist ein Lutscher“… „Ich will ein neues Spielzeug “,„ OK, hier ist ein neues Spielzeug “… und so weiter, bis ein erschöpftes elterliches„ Nein “ausgesprochen und müde gegen heftige Proteste verteidigt wird. Erwachsene, ob Eltern oder nicht, sind sich auch eines ähnlichen Wunsches nach Unruhe in sich selbst bewusst, der Unfähigkeit, ein Objekt zu erwerben oder einen Erfolg zu erzielen, der „IT“(mit-einem-Kapital-I-und-T), dem Finale, wäre Das A und O für das Wollen und Wünschen, sie für immer zu befriedigen. Ebenso gibt sich ein Erwachsener in einer romantischen Beziehung niemals damit zufrieden, dass ihm gesagt wird, dass er / sie nur einmal vom Geliebten geliebt wird;er / sie besteht auf Wiederholungen ad infinitum der Bestätigung durch den Lebensgefährten, dass „ich dich liebe“(als ob keine Bestätigung jemals ganz genug wäre). Sowohl bei Kindern als auch bei Erwachsenen sind laut Lacan Unzufriedenheitsgrenzen, ständig wieder auftauchende Juckreizzustände, die niemals genau richtig zerkratzt werden können, durch eine Klärung des Wesens der „Liebe“zu erklären, die in allen Forderungen zusätzlich zu den geforderten gefordert wird Befriedigung entsprechender Bedürfnisse. Was verlangt wird, ist eine Unmöglichkeit, die auf der Grundlage der registertheoretischen Version von O / Anderssein à la Lacanianismus (siehe 2.1 und 2.3 oben) unmöglich ist: die nicht objektivierbare Negativität des kinetischen, rutschigen Herzens der realen Andersheit (dh der Zuneigung, Konzentration usw., die immer in Bewegung sind usw.des Wunschkerns des realen Anderen, sowohl bewusst als auch unbewusst) als die Positivität eines statischen, stabilen Dings objektiviert zu werden (dh ein spezielles Objekt, das als Teil der Antwort auf die Nachfrage verpackt und übergeben werden kann). Wenn der O / andere erneut das Beispiel des Hungers anwendet, während er auf die Nachfrage nach Nahrung mit der Bereitstellung von Nährstoffen reagieren kann, die dem Bedarf an Nahrung entsprechen, ist er / sie konstitutiv nicht in der Lage, den Kern seines / ihres Wunschwesens zu drehen (dh, das Nicht-Objekt seiner / ihrer „Liebe“) in ein greifbares Objekt, das unter anderem zusammen mit Essen und dergleichen verliehen werden soll. Wie hier kurz besprochen wird (siehe 2.4.3 unten), werden bewusste und unbewusste Fantasien auf den Seiten der begehrenden Nachfrager - und jeder ist ein begehrender Nachfrager - durch die notwendigen, unvermeidlichen Unzufriedenheiten geweckt, die mit den Wünschen einhergehen. Diese Fantasien decken die Unmöglichkeit ab, Wünsche zu befriedigenden Zwecken zu bringen. Dazu konstruieren sie Szenarien, in denen es ein (noch) zu beschaffendes Objekt gibt, das wirklich „IT“ist. Darüber hinaus werden in diesen fantastischen Szenarien Antworten auf Fragen der unergründlichen Wünsche realer Anderer („Was will der Andere und was will er speziell von mir?“) Inszeniert.
Wie jetzt offensichtlich sein sollte, ist das Eingreifen der Signifikanten der symbolischen Ordnung (dh der Diskurse der großen Anderen) ein wesentlicher Bestandteil der Entstehung der Triade von Bedürfnis, Nachfrage und Wunsch. Durch das Eindringen dieser Signifikanten, die sowohl in den Körper als auch in den Geist des kleinen Kindes eindringen, wird ein proto-subjektives Bedürfniswesen, das die Anforderungen der Disziplin (in beiden Sinne des Genitivs) durchläuft, in ein Subjekt des Begehrens verwandelt. Ein solches Thema ist „gesperrt“- Lacans Mathematik für das gesperrte Thema des Begehrens ist von seinen natürlichen Bedürfnissen entfremdet und entgleist auf den Spuren nicht natürlicher Wünsche, die dazu verdammt sind, niemals erfreuliche Ziele zu erreichen. Im Zusammenhang mit seinen Überarbeitungen des Ödipus-Komplexes (siehe 2.3 oben) verwandelt Lacan die Freudsche Kastration in eine „symbolische Kastration“. Letzteres,Anstatt eine reale oder imaginäre Szene zu sein, in der eine spezifische Bedrohung für die körperliche Unversehrtheit vorliegt, bezeichnet sie die doppelten somatischen und psychischen discombobulierenden Wirkungen auf das vorzeitige menschliche Tier, die durch das Einfügen in und Unterwerfen in umgebende sozio-symbolische Kontexte verursacht werden, um abhängig zu werden über die Fremdheit der Signifikanten und alles, was sie mit sich bringen.
2.4.2 Antrieb und Jouissance
In Freuds Antriebstheorie bedeutet Sublimation, dass ein Antrieb ein Mittel findet, um die Befriedigung angesichts der „Zielhemmung“(dh einer Blockierung seines vorherigen Weges zu einem früher angestrebten Antriebsobjekt) zu sichern. Aber, wie Lacan bemerkt, definiert Freud seltsamerweise auch das Ziel jedes Antriebs als Zufriedenheit. Wie kann ein Antrieb daher Zufriedenheit erreichen, wenn sein Ziel (definiert als das Erreichen von Zufriedenheit) gehemmt wird? Lacans Antwort auf diesen offensichtlichen Freudschen Widerspruch besteht darin, zwischen dem Ziel und dem „Ziel“des Antriebs als metapsychologische Einheit zu unterscheiden: Während das Ziel eines Antriebs gehemmt werden kann und unweigerlich gehemmt wird, wird sein (wahres) Ziel immer erreicht. und das, weil sein Ziel nichts anderes ist, als die unaufhörliche Bewegung zu genießen, sich wiederholt um die Blockaden zu drehen, die auf seinem Weg landen.
Nach einer allgemein anerkannten Lesart, die sich auf das Unmittelbare bezieht (gefördert von Slavoj Žižek und der slowenischen Schule der Lacanianischen Theorie), unterscheidet Lacan zwischen Verlangen und Antrieb. Wie zu sehen ist (siehe 2.4.1 oben), ist ein wesentliches Merkmal des Begehrens seine Unruhe, sein anhaltendes aufgeregtes Suchen und vergebliches Streben. Kein Objekt, das es in die Hände bekommt, ist jemals ganz "IT". Während das Verlangen an seinem unzufriedenen Driften von Objekt zu Objekt und immer weiter festhält (in einer strukturierten Bewegung, die dem „unechten / schlechten Unendlichen“nach Hegel ähnelt), leitet der Antrieb einen perversen Genuss von diesem wunschgetriebenen libidinösen Kreis ab, der um den Fluchtpunkt kreist des Unmöglichen als unerreichbar. Dort, wo das Verlangen frustriert ist, wird der Antrieb befriedigt. Drive gewinnt seine Befriedigung, indem er sich vampirisch von der Unzufriedenheit des Verlangens ernährt.
Wie das Register des Realen, mit dem es am engsten verbunden ist, ist die Renaissance, ein Begriff, der Ende der 1950er Jahre in den Vordergrund tritt, schwer in prägnanten Formeln zusammenzufassen. Bis zum Ende von Lacans Reiseroute zu Beginn der 1980er Jahre hatte dieser Begriff eine Vielzahl von Bedeutungen angenommen, die sich in eine breite Palette von unterschiedlichen, aber verwandten Konzepten aufteilten und unterteilten. In der englischsprachigen lakanischen Wissenschaft bleibt die Freude fast immer unübersetzt, da das englische Äquivalent „Genuss“die spezifisch sexuellen Konnotationen des ursprünglichen französischen Wortes nicht erfasst.
Der beste Weg, um ein Gefühl dafür zu bekommen, was Lacan unter Freude versteht, ist die Bezugnahme auf die lakanische Unterscheidung zwischen Antrieb und Begehren (siehe 2.4.2 oben) in Verbindung mit ausgewählten Bestimmungen von Freud in Bezug auf den berüchtigten Todestrieb von Freuds späterem Todestrieb Dual-Drive-Theorie (erstmals in Beyond the Pleasure Principle (1920) dargelegt). Wie Freuds Todestrieb ist Lacans Renaissance „jenseits des Lustprinzips“(dies ist ein weiterer Grund, warum das englische „Vergnügen“als Synonym für Vergnügen eine unangemessene Übersetzung ist). Freud überlegt nach 1920, dass alle Triebe als Todesantriebe bezeichnet werden könnten, was bedeutet, dass jeder einzelne Antrieb möglicherweise zumindest in gewisser Hinsicht zu bestimmten Zeiten funktioniert, entgegen dem Streben nach dem Vergnügen wie Gleichgewicht, Befriedigung, Homöostase, Zufriedenheit, und so weiter. In diesem Sinne,Der lakanische Antrieb extrahiert „Freude“aus den Verhinderungen und Misserfolgen des Verlangens. Während sich das letztere an dem verlockend schwer fassbaren Telos von Vergnügen als Befriedigung orientiert, erzeugt das erstere seine Freude - jenseits des Vergnügens - gerade durch die Hemmung des Verlangens selbst. Die vielen möglichen sadistischen und masochistischen Implikationen dieser Seite der libidinösen Wirtschaft sind nicht schwer vorstellbar.
Eines von mehreren klinischen Phänomenen, die Freud 1920 dazu veranlassten, das Lustprinzip als ehemals hegemonialen Herrscher der Psyche in seiner Gesamtheit zu entthronen, ist der Wiederholungszwang, insbesondere die verwirrende, spontane zwanghafte Wiederholung dessen, was schmerzhaft und / oder schmerzhaft ist oder traumatisch (Beispiele hierfür sind posttraumatische Störungen, sogenannte „negative therapeutische Reaktionen“und die wiederkehrenden Arten von Selbstniederlagen, die Neurotiker unbewusst für sich selbst arrangiert haben). Eine der theoretischen Funktionen des Todestriebs besteht darin, zu berücksichtigen, was die Herrschaft des Lustprinzips als grundlegendes „Gesetz“des seelischen Lebens missachtet oder stört. In Lacans konzeptuellem Apparat bezieht sich Jouissance manchmal ebenfalls auf eine übergeordnete Kraft / Tendenz, die Wiederholungen von Erfahrungen oder Ereignissen zwingt, die die Ruhe stören.empfindliches Gleichgewicht der imaginär-symbolischen Realität der psychischen Subjektivität (daher die Assoziation der Renaissance mit dem Realen).
Während das Neugeborene als biologisches Wesen sowohl ein Ego als auch eine sprechende Subjektivität erlangt - dies beinhaltet, dass der lebende Organismus den Vermittlungsmatrizen imaginär-symbolischer Realitäten unterworfen wird -, verliert das menschliche Wesen angeblich durch symbolische Kastration (siehe 2.4.1 oben), der Zugang zu einer unmittelbaren, unverdünnten Freude in ihren rohen, ungebrochenen Intensitäten (ob dies nun ein tatsächliches, sachliches Ereignis in linearer, chronologischer Ontogenese oder ein Après-Coup ist, die retrospektive Fantasie ist ein kompliziertes Thema in der Lacanianischen Theorie). Die dem sprechenden Subjekt vermutlich verlorene Freude kehrt nur unter dem Deckmantel dessen zurück, was man als „Grenzerfahrungen“bezeichnen könnte, nämlich Begegnungen mit dem, was vernichtend, unassimilierbar, überwältigend, traumatisch oder unerträglich ist. In ähnlicher Weise hängt die Freude in diesem Sinne mit transgressiven Verstößen zusammen.das Überschreiten von Grenzen und das Brechen von Barrieren. Es ist schwierig, wenn nicht unmöglich, dass das Parlament sich anpasst, toleriert und verdaut. Das sprechende Wesen ist gezwungen, mit seiner immer problematischen Freude unbehaglich zusammenzuleben.
2.4.3 Fantasie und Objekt a
In Übereinstimmung mit Freuds Diskussionen über das Fantasieren im psychischen Leben behandelt Lacan Fantasien, insbesondere solche, die auf der Ebene grundlegender Formationen des Unbewussten funktionieren, als Schematisierungen (in quasi-kantischer Hinsicht) der Wunschsubjektivität. Anders ausgedrückt, die Wünsche und Bedürfnisse eines bestimmten Subjekts werden durch eine eigenartige Skelettvorlage, eine eigenwillige und paradigmatische Ur-Szene, geformt und gesteuert, in der dieses begehrende Subjekt in einer bestimmten Weise gegenüber einem bestimmten Objekt seines Subjekts positioniert ist Verlangen. Diese fundamentale Vorlage / Szene ist eine unbewusste Formation, die als transzendentale Möglichkeitsbedingung für die libidinöse Ökonomie des Subjekts in all ihren entscheidenden symptomatischen Manifestationen fungiert. Lacans Mathematik für die Fantasie ist $ ◊ a. Das $ steht für das Thema des Begehrens, das durch die Sperr- / Spaltungsfolgen der vermittelnden Einflüsse anderer entsteht (siehe 2.3 und 2.4.1 oben).
Das a steht für objet petit a, dh Objekt a als „Objektursache des Begehrens“. Lacan verwendet diesen letzteren Ausdruck für Objekt a, weil dieses „Objekt“ein spektrales, virtuelles Konstrukt dessen ist, was für das gewünschte Subjekt als „IT“gelten würde (siehe 2.4.1 oben), mit diesem libidinös-transzendentalen Schema des Objekts des Begehrens (dh, a) "Verursachen" ausgewählte empirische Objekte in der libidinös-verliebten Geschichte und Erfahrung einer Person, die als Stellvertreter für "IT" zu wünschen übrig lassen. Diese Substitute sind jedoch immer und notwendigerweise unzureichend und unbefriedigend aufgrund einer unüberwindlichen, unauslöschlichen Lücke zwischen dem mehr als empirischen fantasmatischen Objekt, das aus der unbewussten Vergangenheit des Subjekts stammt, und den empirischen Objekten, die es gegenwärtig und zukünftig verkörpern. Diese letzteren Objekte befinden sich in der imaginär-symbolischen Realität.teilweise und unvollkommen verurteilt, einen endlos zurückgehenden und schwer fassbaren Überschuss zu verkörpern (dh die unmögliche qua-reale Dimension von Objekt a).
Um ein letztes Mal auf die Mathematik der Fantasie ($ ◊ a) zurückzugreifen, kann die rautenförmige „Raute“(poinçon) ◊ als Verdichtung von vier Symbolen gelesen werden: eins, ∧ (das logische Symbol für Konjunktion [“und”]); zwei, ∨ (das logische Symbol für Disjunktion ["oder"]); drei,> (das mathematische Symbol für "größer als"); und vier <(das mathematische Symbol für "kleiner als"). Gemäß Lacans Mathematik werden die Wünsche des Subjekts durch eine unbewusste Grundphantasie geschrieben und orchestriert, in der das gewünschte Subjekt ($) in Bezug auf seine entsprechende Objektursache des Verlangens (a) positioniert ist. Daher repräsentieren ∧, ∨,> und <bewusst lose und offen mögliche Varianten dieser Positionierung von $ gegenüber a. Singuläre Subjekte konkretisieren Konjunktion, Disjunktion, „größer als“und „kleiner als“in ihren eigenen Stilen.nämlich als ihre einzigartigen Fantasien von Verschmelzung oder Symbiose (Konjunktion), Verachtung oder Ablehnung (Disjunktion), Meisterschaft oder Herrschaft („größer als“), Sklaverei oder Unterwerfung („kleiner als“) und einer beliebigen Anzahl anderer möglicher Besonderheiten davon vier grundlegende Kategorien von Rapport.
In einigen früheren Präsentationen von Lacan über die Spiegelbühne dient das a als Abkürzung für autre (other). Genauer gesagt bezieht sich a in diesem Zusammenhang hauptsächlich auf das Little-o-Other als das imaginäre Ego (siehe 2.2 und 2.3 oben). Das Ego ist ein „Anderes“, ein Nicht-Ich, das als „Ich“falsch erkannt wird, sofern es durch eine Kombination eines Objekts außerhalb des (Proto-) Subjekts (dh der Imago-Gestalt des Körperbildes) ins Leben gerufen wird) und die Interessen symbolischer und realer Anderer, die dieses Objekt durch Worte und Verhaltensweisen investieren. Im Rahmen der Spiegelstufe bezeichnet a (normalerweise als ') auch Alter Ego als die imaginären Partner, mit denen das Ego selbst untrennbar miteinander verbunden ist, und definiert sich ausnahmslos durch Bezugnahme auf diese Partner.
Darüber hinaus gibt es tatsächlich einen Faden der Kontinuität zwischen dem a der Spiegelbühne und dem Objekt a: Sowohl das Ego (als a) als auch die Fantasie (mit seinem a) sind unbewusst die schicksalhaften Antworten des Subjekts auf die Fragen: „Was will der Andere?” und "Wie muss ich mich in Bezug auf das Verlangen des Anderen positionieren?" (siehe 2.3 oben). Lacans a wird wie der Rest seiner Mathematik bewusst wie eine algebraische Variable behandelt. Es ist ein Platzhalter für eine beliebige Anzahl bestimmter Arten von Determinanten: Was ein Anderer wünscht, was ich sein muss, um Gegenstand des Wunsches eines Anderen zu sein, was endlich dazu führen würde, meine unruhigen Bestrebungen und Sehnsüchte auszuruhen, was dies tun würde für einen bedeutenden Anderen, an den ich gebunden bleibe usw. Aber in allen Fällen spiegelt a Lacans Hegelian-Kojèvian-Slogan wider: "Das Verlangen des Menschen ist das Verlangen des Anderen."
Literaturverzeichnis
Im Folgenden sind einige Anmerkungen zu den Bibliographien der primären und sekundären lakanischen Literatur angebracht. In Bezug auf Primärquellen wurden nur fünfzehn der sechsundzwanzig jährlichen Seminare von Lacan von Jacques-Alain Miller im Rahmen der Champ freudien-Reihe veröffentlicht. Ab Ende 2012 sind folgende Seminare in offiziellen Ausgaben verfügbar: I, II, III, IV, V, VII, VIII, X, XI, XVI, XVII, XVIII, XIX, XX und XXIII. Von diesen wurden nur sieben von WW Norton and Company als autorisierte englische Übersetzungen veröffentlicht: I, II, III, VII, XI, XVII und XX. Die unten aufgeführten Hauptquellen sind die verfügbaren buchlangen Texte von Lacan. Diese Listen enthalten nicht verschiedene separate Stücke in Essaylänge, die über zahlreiche Orte verteilt sind.
In Bezug auf Sekundärquellen habe ich die folgende Liste sehr selektiv zusammengestellt. Es gibt Berge von Literatur über Lacan in mehreren Sprachen. Darüber hinaus decken diese wissenschaftlichen Einrichtungen Lacans Ideen aus einer Vielzahl von disziplinären Blickwinkeln ab. In Anbetracht des Kontextes dieser Übersicht sind die nachstehend aufgeführten Sekundärquellen größtenteils Bücher in englischer Sprache mit eher philosophischem / theoretischem Schwerpunkt.
A. Primärquellen
Arbeit von Lacan auf Französisch
2001, Autres écrits [ed. Jacques-Alain Miller], Paris: Éditions du Seuil. Beinhaltet:
1938, "Les Komplexe familiaux dans la Formation de l'individu: Essai d'analyse d'une fonction en psychologie".
1947, "La psychiatrie anglaise et la guerre".
1966, Écrits, Paris: Éditions du Seuil.
2011, Je parle aux murs: Entretiens de la Chapelle de Sainte-Anne [Hrsg. Jacques-Alain Miller], Paris: Éditions du Seuil.
2005, Mon enseignement [ed. Jacques-Alain Miller], Paris: Éditions du Seuil.
2007, Le mythe individuel du névrosé, oder Poésie et verité dans la névrose [ed. Jacques-Alain Miller], Paris: Éditions du Seuil.
2005, Des noms-du-père [Hrsg. Jacques-Alain Miller], Paris: Éditions du Seuil.
1932, De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité, suivi de Premiers écrits sur la paranoïa, Paris: Éditions du Seuil, 1975.
Le Séminaire de Jacques Lacan,
Livre I: Les écrits Techniques de Freud, 1953–1954 [Hrsg. Jacques-Alain Miller], Paris: Éditions du Seuil, 1975.
Livre II: Die Geschichte von Freud und die Technik der Psychanalyse, 1954–1955 [Hrsg. Jacques-Alain Miller], Paris: Éditions du Seuil, 1978.
Livre III: Les psychoses, 1955–1956 [ed. Jacques-Alain Miller], Paris: Éditions du Seuil, 1981.
Livre IV: La Relation d'objet, 1956–1957 [Hrsg. Jacques-Alain Miller], Paris: Éditions du Seuil, 1994.
Livre V: Les Formations de l'inconscient, 1957–1958 [Hrsg. Jacques-Alain Miller], Paris: Éditions du Seuil, 1998.
Livre VI: Interpretation von Le désir et son, 1958–1959 [Hrsg. Jacques-Alain Miller], Paris: Éditions de La Martinière, 2013.
Livre VII: L'éthique de la Psychanalyse, 1959–1960 [Hrsg. Jacques-Alain Miller], Paris: Éditions du Seuil, 1986.
Livre VIII: Le transfert, 1960–1961 [Hrsg. Jacques-Alain Miller], Paris: Éditions du Seuil, 2001 (zweite Ausgabe Corrigée).
Livre XXIII: Le sinthome, 1975–1976 [ed. Jacques-Alain Miller], Paris: Éditions du Seuil, 2005.
1973, Télévision, Paris: Éditions du Seuil.
2005, Triomphe de la Religion, Précédé de Discours aux catholiques [Hrsg. Jacques-Alain Miller], Paris: Éditions du Seuil.
Arbeit von Lacan in englischer Übersetzung
Écrits: Die erste vollständige Ausgabe in englischer Sprache [trans. Bruce Fink], New York: WW Norton and Company, 2006. Enthält:
1945, "Logische Zeit und die Behauptung der erwarteten Gewissheit: Ein neuer Sophismus"
1946, "Präsentation über psychische Kausalität"
1948, "Aggressivität in der Psychoanalyse"
1949, "Die Spiegelbühne als Formativ der I-Funktion, wie sie in der psychoanalytischen Erfahrung offenbart wird"
Weibliche Sexualität: Jacques Lacan und die Ecole Freudienne [Hrsg. Juliet Mitchell und Jacqueline Rose; trans. Jacqueline Rose], New York: WW Norton and Company, 1982.
Meine Lehre [trans. David Macey], London: Verso, 2008.
Auf den Namen des Vaters [trans. Bruce Fink], Cambridge: Polity, 2013.
Das Seminar von Jacques Lacan,
Buch I: Freuds Papers on Technique, 1953–1954 [Hrsg. Jacques-Alain Miller; trans. John Forrester], New York: WW Norton and Company, 1988.
Buch II: Das Ego in Freuds Theorie und in der Technik der Psychoanalyse, 1954–1955 [Hrsg. Jacques-Alain Miller; trans. Sylvana Tomaselli], New York: WW Norton and Company, 1988.
Buch III: Die Psychosen, 1955–1956 [Hrsg. Jacques-Alain Miller; trans. Russell Grigg], New York: WW Norton and Company, 1993.
Buch V: Formationen des Unbewussten, 1957–1958 [Hrsg. Jacques-Alain Miller; trans. Russell Grigg], Cambridge: Polity, 2016.
Buch VII: Die Ethik der Psychoanalyse, 1959–1960 [Hrsg. Jacques-Alain Miller; trans. Dennis Porter], New York: WW Norton and Company, 1992.
Buch XIII: Übertragung, 1961–1962 [Hrsg. Jacques-Alain Miller; trans. Bruce Fink], Cambridge: Polity, 2015.
Buch X: Angst, 1962–1963 [Hrsg. Jacques-Alain Miller; trans. AR Price], Cambridge: Polity, 2014.
Buch XI: Die vier Grundkonzepte der Psychoanalyse, 1964 [Hrsg. Jacques-Alain Miller; trans. Alan Sheridan], New York: WW Norton and Company, 1977.
Buch XVII: Die andere Seite der Psychoanalyse, 1969–1970 [Hrsg. Jacques-Alain Miller; trans. Russell Grigg], New York: WW Norton and Company, 2007.
Buch XX: Encore, 1972–1973 [Hrsg. Jacques-Alain Miller; trans. Bruce Fink], New York: WW Norton and Company, 1998.
Buch XXIII: The Sinthome, 1975–1976 [ed. Jacques-Alain Miller; trans. AR Price], Cambridge: Polity, 2016.
Im Gespräch mit Backsteinmauern: Eine Reihe von Präsentationen in der Kapelle des Sainte-Anne-Krankenhauses [trans. AR Price], Cambridge: Polity, 2017.
Fernsehen / Eine Herausforderung für das psychoanalytische Establishment [ed. Joan Copjec], New York: WW Norton and Company, 1990.
Der Triumph der Religion, dem der Diskurs an die Katholiken vorausgeht [trans. Bruce Fink], Cambridge: Polity, 2013.
Primärliteratur von anderen
Freud, S., 1966, Projekt für eine wissenschaftliche Psychologie, in Sigmund Freud, Die Standardausgabe der vollständigen psychologischen Werke von Sigmund Freud [Hrsg. und trans. James Strachey, Anna Freud, Alix Strachey und Alan Tyson], vol. I, London: The Hogarth Press, S. 281–397.
Freud, S., 1958, Totem und Tabu, in Sigmund Freud, Die Standardausgabe der vollständigen psychologischen Werke von Sigmund Freud [Hrsg. und trans. James Strachey, Anna Freud, Alix Strachey und Alan Tyson], vol. XIII, London: The Hogarth Press, S. ix-162.
Freud, S., 1955, Beyond the Pleasure Principle, in Sigmund Freud, Die Standardausgabe der vollständigen psychologischen Werke von Sigmund Freud [Hrsg. und trans. James Strachey, Anna Freud, Alix Strachey und Alan Tyson], vol. XVIII, London: The Hogarth Press, S. 1–64.
Hegel, GWF, 1977, Phänomenologie des Geistes [trans. AV Miller], Oxford: Oxford University Press.
Kojève, A., 1969, Einführung in die Lesung von Hegel: Vorlesungen über die Phänomenologie des Geistes [Hrsg. Allan Bloom; trans. James H. Nichols, Jr.], Ithaka: Cornell University Press.
Lévi-Strauss, C., 1969, Die elementaren Strukturen der Verwandtschaft [trans. JH Bell und JR von Sturmer], Boston: Beacon Press.
B. Sekundärliteratur über Lacan in englischer Sprache
Ansermet, François und Pierre Magistretti, 2007, Biologie der Freiheit: Neuronale Plastizität, Erfahrung und das Unbewusste [trans. Susan Fairfield], New York: Andere Presse.
Barnard, Suzanne und Bruce Fink (Hrsg.), 2002, Leseseminar XX: Lacans Hauptwerk über Liebe, Wissen und weibliche Sexualität, Albany: State University of New York Press.
Boothby, Richard, 1991, Tod und Begierde: Psychoanalytische Theorie in Lacans Rückkehr nach Freud, New York: Routledge.
–––, 2001, Freud als Philosoph: Metapsychologie nach Lacan, New York: Routledge.
Borch-Jacobsen, Mikkel, 1991, Lacan: Der absolute Meister [trans. Douglas Brick], Stanford: Stanford University Press.
Butler, Judith, Ernesto Laclau und Slavoj Žižek, 2000, Kontingenz, Hegemonie, Universalität: Zeitgenössische Dialoge auf der linken Seite, London: Verso.
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–––, 2007, Subjektivität und Andersartigkeit: Eine philosophische Lesart von Lacan, Cambridge, MA: MIT Press.
Clemens, Justin und Russell Grigg (Hrsg.), 2006, Jacques Lacan und die andere Seite der Psychoanalyse: Überlegungen zum Seminar XVII, Durham: Duke University Press.
Copjec, Joan, 1994, Read My Desire: Lacan gegen die Historiker, Cambridge, MA: MIT Press.
–––, 2002, Stellen Sie sich vor, es gibt keine Frau: Ethik und Sublimation, Cambridge, MA: MIT Press.
Cutrofello, Andrew, 1997, Stellen Sie sich etwas anderes vor: Metapsychologie und Analytik A Posteriori, Evanston: Northwestern University Press.
De Kesel, Marc, 2009, Eros und Ethik: Lesen von Jacques Lacans Seminar VII [trans. Sigi Jottkandt], Albany: Staatliche Universität der New Yorker Presse
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Andere Internetquellen
Verbundene psychoanalytische Arbeitsgruppen.
Après-Coup Psychoanalytic Association.
Zentrum für das Studium der Psychoanalyse und Kultur, State University of New York, Buffalo.
Zentrum für Freudsche Analyse und Forschung.
École de la Cause freudienne.
École lacanienne de psychanalyse.
Freudian School of Melbourne.
GIFRIC, Groupe Interdisziplinäre Freudien de Recherche und Interventionsklinik und Kulturelle.
