Louis De La Forge

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Louis de La Forge

Erstveröffentlichung Di 15. November 2011; inhaltliche Überarbeitung Di 15.10.2019

Louis de la Forge gehörte zu den ersten selbsternannten Schülern, die in den Jahren unmittelbar nach seinem Tod in Schweden (1650) die Schriften von Descartes redigierten und verbreiteten. La Forge nutzte seine medizinische Ausbildung zunächst, um sich zur kartesischen Physiologie zu äußern. Er schrieb auch die erste Monographie über Descartes 'Theorie des menschlichen Geistes, in der er den Substanzdualismus verteidigte und eine Theorie der gelegentlichen Verursachung vorschlug, die von anderen Kartesiern, einschließlich Malebranche, übernommen und entwickelt wurde.

• 1. Leben und Werk
• 2. Erklärung
• 3. Substanzdualismus
• 4. Occasionalismus

• Literaturverzeichnis

  • La Forges Werke
  • Verwandte frühe Werke
  • Sekundärliteratur
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

La Forge wurde am 24. oder 26. November 1632 in La Flèche im Loiretal in Zentralfrankreich geboren, der gleichen Stadt, in der Descartes zwischen 1607 und 1615 das College besucht hatte. Er wurde Arzt und zog dann nach Saumur, wo er heiratete 1653 Renée Bizard. Er praktizierte bis zu seinem frühen Tod 1666 Medizin in Saumur. Seit 1599, als es von Philippe Duplessis-Mornay (1549–1623) gegründet wurde, gab es in Saumur ein Hugenottenkolleg. Moïse Amyraut (1596–1664) und Robert Chouet (1642–1731) gehörten zu den bemerkenswerten zeitgenössischen Gelehrten, die dort lehrten. Es gab auch eine oratorische Schule (das Collège royal des Catholiques) und ein angrenzendes Seminar in derselben Stadt in Notre Dame des Ardilliers. Eine Reihe katholischer Philosophen hatte in letzterem studiert, darunter Bernard Lamy (1640–1715) und für kurze Zeit Nicolas Malebranche. Beide Hochschulen waren für die „neue“Philosophie des Kartesianismus empfänglich, und anscheinend pflegten ihre Mitarbeiter freundschaftlichere Beziehungen, als dies aus der Geschichte der von ihnen vertretenen religiösen Traditionen zu erwarten gewesen wäre. Nach der Aufhebung des Edikts von Nantes (1685) wurde das kalvinistische College zerstört, während Notre Dame des Ardilliers bis heute als Schule überlebt.

La Forge lernte den Kartesianismus kennen, als er in La Flèche studierte, und setzte sein Interesse fort, während er in Saumur Medizin praktizierte, wo er Gelegenheit hatte, Philosophie mit anderen sympathischen Lesern von Descartes sowohl an der Oratorianischen Schule als auch an der Reformierten Akademie zu diskutieren, insbesondere mit Chouet. Obwohl er in den Provinzen lebte, korrespondierte er mit einigen führenden Kartesiern dieser Zeit, darunter Géraud de Cordemoy (1626–84), der im selben Jahr wie La Forge (Cordemoy 1666) seinen eigenen Beitrag zum Kartesianismus veröffentlichte. Als Claude Clerselier (1614–84) begann, Descartes 'Werke zu bearbeiten und für die Veröffentlichung vorzubereiten, erwarb er Manuskriptkopien von zwei seiner unveröffentlichten Aufsätze mit dem Titel Traité de l'Homme und Description du Corps Humain, die beide inzwischen verloren gegangen sind. Die Traité war der zweite Teil eines Buches, das Descartes als Traité de la lumière veröffentlichen wollte. Diese Pläne wurden jedoch auf unbestimmte Zeit verschoben, als die Nachricht von Galileos Verurteilung 1633 Holland erreichte und die Traité de l'Homme zu Lebzeiten ihres Autors unveröffentlicht blieb. Trotzdem behielt Descartes das Manuskript während seines gesamten peripatetischen Lebens bei; Er scheint auch mindestens zwei Kopien für Freunde angefertigt zu haben (Otegem, 2002: II, 485–536), durch die seine physiologischen Studien wiederum eine begrenzte Verbreitung erlangten. Im Jahr 1648 wiederholte Descartes seine frühen Arbeiten in der Physiologie; Er berichtete, dass es aufgrund des Zustands des Manuskripts fast unleserlich sei, und begann, eine ergänzende Skizze der Empfängnis und Geburt von Tieren in einem Manuskript mit dem Titel Description du Corps Humain zu verfassen.

Beide unveröffentlichten Texte befanden sich noch in einem schlechten Zustand, als Descartes 1650 starb. Unter anderem fehlten ihnen die meisten Diagramme, die erforderlich waren, um seine Theorie für die Leser verständlich zu machen, die Descartes nicht hatte zeichnen können. Da Clerselier ebenfalls nicht in der Lage war, angemessene Illustrationen zu liefern, lud er verschiedene Personen ein, diese vorzubereiten. Einige derjenigen, die die kartesische Physiologie verstanden (einschließlich Henricus Regius), weigerten sich zu kooperieren. Clerselier identifizierte schließlich zwei willige Mitarbeiter; Einer war Louis de la Forge in Saumur, der andere war Gerard van Gutschoven (1615–68), Professor für Anatomie in Louvain. Clerselier nahm beide Unterstützungsangebote an und veröffentlichte ihre Illustrationen in der ersten Ausgabe. Als die Ergebnisse ihrer künstlerischen Bemühungen zusammenfielen,er bevorzugte gewöhnlich die von Gutschoven, weil sie besser gezeichnet waren; Wenn sie sich jedoch unterschieden, veröffentlichte er beide und verwendete die Buchstaben "F" und "G", um ihre jeweiligen Autoren zu identifizieren. La Forge wurden somit sieben der veröffentlichten Illustrationen gutgeschrieben. Descartes 'Traité de l'Homme mit diesen Abbildungen und ausführlichen Notizen von La Forge wurde im April 1664 in Paris veröffentlicht. So war La Forges erste Veröffentlichung die lange Reihe von Notizen, die verschiedene Merkmale von Descartes' Traité erklären, die als Remarques erschienen auf den Seiten 171–408 der ersten französischen Ausgabe dieses Werkes. In der Zwischenzeit hatte Florentius Schuyl (1619–69) bereits 1662 unabhängig eine lateinische Übersetzung des Manuskripts der Traité unter dem Titel De Homine (Descartes 1662) veröffentlicht.er veröffentlichte beide und benutzte die Buchstaben 'F' und 'G', um ihre jeweiligen Autoren zu identifizieren. La Forge wurden somit sieben der veröffentlichten Illustrationen gutgeschrieben. Descartes 'Traité de l'Homme mit diesen Abbildungen und ausführlichen Notizen von La Forge wurde im April 1664 in Paris veröffentlicht. So war La Forges erste Veröffentlichung die lange Reihe von Notizen, die verschiedene Merkmale von Descartes' Traité erklären, die als Remarques erschienen auf den Seiten 171–408 der ersten französischen Ausgabe dieses Werkes. In der Zwischenzeit hatte Florentius Schuyl (1619–69) bereits 1662 unabhängig eine lateinische Übersetzung des Manuskripts der Traité unter dem Titel De Homine (Descartes 1662) veröffentlicht.er veröffentlichte beide und benutzte die Buchstaben 'F' und 'G', um ihre jeweiligen Autoren zu identifizieren. La Forge wurden somit sieben der veröffentlichten Illustrationen gutgeschrieben. Descartes 'Traité de l'Homme mit diesen Abbildungen und ausführlichen Notizen von La Forge wurde im April 1664 in Paris veröffentlicht. So war La Forges erste Veröffentlichung die lange Reihe von Notizen, die verschiedene Merkmale von Descartes' Traité erklären, die als Remarques erschienen auf den Seiten 171–408 der ersten französischen Ausgabe dieses Werkes. In der Zwischenzeit hatte Florentius Schuyl (1619–69) bereits 1662 unabhängig eine lateinische Übersetzung des Manuskripts der Traité unter dem Titel De Homine (Descartes 1662) veröffentlicht.mit diesen Abbildungen und ausführlichen Notizen von La Forge wurde sie im April 1664 in Paris veröffentlicht. So war La Forges erste Veröffentlichung die lange Reihe von Notizen, die verschiedene Merkmale von Descartes 'Traité erklären, die als Remarques auf den Seiten 171–408 des erste französische Ausgabe dieses Werkes. In der Zwischenzeit hatte Florentius Schuyl (1619–69) bereits 1662 unabhängig eine lateinische Übersetzung des Manuskripts der Traité unter dem Titel De Homine (Descartes 1662) veröffentlicht.mit diesen Abbildungen und ausführlichen Notizen von La Forge wurde sie im April 1664 in Paris veröffentlicht. So war La Forges erste Veröffentlichung die lange Reihe von Notizen, die verschiedene Merkmale von Descartes 'Traité erklären, die als Remarques auf den Seiten 171–408 des erste französische Ausgabe dieses Werkes. In der Zwischenzeit hatte Florentius Schuyl (1619–69) bereits 1662 unabhängig eine lateinische Übersetzung des Manuskripts der Traité unter dem Titel De Homine (Descartes 1662) veröffentlicht.unter dem Titel De Homine (Descartes 1662).unter dem Titel De Homine (Descartes 1662).

Während La Forge seine Erläuterungen für die französische Ausgabe von Descartes 'Traité de l'Homme vorbereitete, machte er Werbung für die Eröffnungssätze dieses Buches, in denen auf die darin beschriebenen hypothetischen Männer Bezug genommen wurde:

Diese Männer werden wie wir aus einer Seele und einem Körper bestehen. Zuerst muss ich den Körper selbst beschreiben; dann die Seele wieder allein; und schließlich muss ich zeigen, wie diese beiden Naturen verbunden und vereint werden müssten, um Männer zu bilden, die uns ähneln. (CSM I, 98)

Da Descartes starb, bevor er die erste dieser drei Phasen abgeschlossen hatte, beschloss La Forge, die Lücke zu füllen, indem er entwickelte, was Descartes seiner Meinung nach über den menschlichen Geist und seine Vereinigung mit dem Körper geschrieben hätte, wenn er Zeit gehabt hätte, seine Theorie zu vervollständigen. und er tat dies, indem er sich ausgiebig von Descartes 'veröffentlichten und unveröffentlichten Arbeiten entlehnte. Das Ergebnis war die Traité de l'Esprit de l'Homme, die zeitgleich mit La Forges Kommentar zu Descartes 'Traité de l'Homme verfasst wurde und in der er mehrfach auf ein laufendes Werk über den menschlichen Geist hinwies (H. 172, 262, 299, 315, 334, 335). Diese Abhandlung wurde im November 1665 in Paris gedruckt, obwohl das Veröffentlichungsdatum auf der Titelseite 1666 war.

Es gibt keine offiziellen Aufzeichnungen über den Tod von La Forge. Clerselier bestätigte jedoch im Vorwort zum dritten Band von Descartes 'Korrespondenz (der im September 1666 gedruckt wurde), dass La Forge kurz nach der Veröffentlichung seiner Traité de l'Esprit de l'Homme (Clerselier 1667: Vorwort ã2) gestorben war. Es ist wahrscheinlich, dass er irgendwann Anfang 1666 im Alter von dreiunddreißig Jahren starb.

2. Erklärung

La Forge befürwortete voll und ganz Descartes 'Kritik am Einsatz von Fähigkeiten oder Befugnissen in schulischen Erklärungen. Er berichtete, dass zum Beispiel viele Ärzte den Herzschlag einer pulsierenden Fähigkeit der Seele zuschrieben, und fügte hinzu:

man kann nicht leugnen, dass das Herz eine Fähigkeit zum Schlagen hat, da es tatsächlich schlägt … hier und an vielen anderen Orten ist dieses Wort [Fähigkeit] jedoch nutzlos und tut nichts, um zu erklären, wie die Sache geschieht. (H 183)

Ebenso fragte er:

Erklärt man die Ursache von Durchfall wirklich, indem man zum Beispiel sagt, dass dies entweder auf die Tatsache zurückzuführen ist, dass die ausstoßende Fähigkeit des Darms gereizt ist oder dass ihre remanente Fähigkeit schwach ist? Ist das nicht dasselbe wie in gutem Französisch zu sagen, dass ich nichts darüber weiß? (H 217)

Er argumentierte, dass alle Appelle an Fakultäten und Befugnisse nichts anderes als eine Neubeschreibung der Phänomene seien, die erklärt werden müssten.

In der Physiologie unterstützte La Forge ein alternatives kartesisches Erklärungsmodell für Teile der bewegten Materie, die, wenn sie durch Kontaktwirkung miteinander verbunden werden, eine Maschine bilden.

Unter dem Wort „Maschine“kann man nichts anderes verstehen als einen Körper, der aus vielen organischen Teilen besteht, die zusammen einige Bewegungen erzeugen, die sie nicht erzeugen könnten, wenn sie getrennt würden. (H 173)

Dieses Konzept einer Maschine gilt

nicht nur für Uhren oder andere Automaten… sondern auch für den menschlichen Körper und den aller Tiere, und sogar das gesamte Universum könnte als Maschine betrachtet werden. (H 173)

Dementsprechend die Jünger von Descartes

Versuchen Sie, alles, was in einem Tier vorkommt, auf die gleiche Weise zu erklären, wie die Bewegungen eines Automaten auftreten. (H 335)

Das gleiche Prinzip wurde von Kritikern des Kartesianismus als einer seiner Hauptmängel und nicht als eine seiner Stärken identifiziert.

Unter der Annahme, dass die Bewegungen und Wechselwirkungen von Teilen der Materie ausreichen, um den menschlichen Körper zu erklären, erkennt La Forge an, dass das Erklärungsunternehmen hypothetisch sein muss und dass Hypothesen nicht auf das beschränkt werden können, was mit bloßem Auge sichtbar ist.

Wir wären sehr unwissend, wenn wir an allem zweifeln müssten, was wir nicht sehen … man sieht sicherlich, dass Sonne und Mond manchmal im Osten sind … und manchmal im Westen, aber man hat nie gesehen, wie sie sich dorthin bewegen; Trotzdem zweifelt fast niemand an ihrer Bewegung. (H 217)

Aus ähnlichen Gründen sollte man Descartes 'Annahmen über Teile der Materie, die sich im menschlichen Körper bewegen (wie Tiergeister oder Nerven), nicht einfach deshalb ablehnen, weil sie aufgrund ihrer Größe nicht beobachtbar sind. Obwohl Descartes und La Forge vor der Erfindung des Mikroskops versuchten, Teile des menschlichen Körpers und ihre Bewegungen zu beschreiben, hätte sich das methodische Problem nicht geändert, selbst wenn die Beobachtbarkeitsschwelle durch optische Instrumente geändert worden wäre: die kartesische Erklärungstheorie unterstützte die Postulierung nicht beobachtbarer Materieteilchen, um sichtbare Effekte zu erklären, wann immer sie für notwendig gehalten wurden. Ihre erklärende Rolle rechtfertigte ihre hypothetische Postulation.

Dies erforderte von La Forge die Beantwortung der aktuellen Frage, wie und inwieweit erklärende Hypothesen bestätigt werden können. Er bot dieselbe Lösung an, die im 17. Jahrhundert von anderen Naturphilosophen wie Robert Boyle oder Christiaan Huygens unterstützt wurde:

Hypothesen sind jedoch nicht nur wahrscheinlich, sondern auch unbestreitbar, wenn sie etwas sehr klar und leicht erklären, wenn unsere Sinne ihnen nicht widersprechen, wenn die Vernunft zeigt, dass das fragliche Phänomen nicht anders auftreten könnte und es aus bestimmten Prinzipien abgeleitet wird, und wenn die Hypothesen nicht nur dazu dienen, einen einzelnen Effekt zu erklären, sondern viele verschiedene und sogar unterschiedliche Effekte; denn es wäre unmöglich, Hypothesen in manchen Situationen nicht als fehlerhaft zu betrachten, wenn sie nicht wahr wären. (H 218)

Obwohl er das Maß an Sicherheit übertrieben hat, das für seine Hypothesen zu Recht behauptet werden konnte, behauptete La Forge nicht ausdrücklich, dass alle Erklärungen mechanisch sein müssen. Er versteht sich am besten darin, die Leere schulischer Erklärungen, die sicher, aber nicht erklärend waren, mit den epistemischen Risiken zu kontrastieren, die mit der Postulierung von Hypothesen verbunden sind, die zumindest verständlich waren (da sie nur in Bewegung befindliche Materieteile betrafen) und indirekt durch ihre bestätigt wurden erklärender Erfolg. Die begrenzte Auswahl an physiologischen Erklärungen zu dieser Zeit (entweder schulische Fähigkeiten oder Materie in Bewegung) implizierte keine Schlussfolgerung darüber, wie sich die Disziplin zu einem späteren Zeitpunkt entwickeln könnte.

3. Substanzdualismus

La Forge gehörte zu den ersten Kommentatoren, die Descartes einen eindeutigen Dualismus von Körper und Geist zuschrieben. Er definierte eine Substanz als „eine Sache, in der eine Eigenschaft, Qualität oder Eigenschaft (von der wir eine wirkliche Vorstellung haben) unmittelbar wie in einem Subjekt liegt und durch die sie existiert“(H Vorwort ù3). Seine Bemerkungen sollten den Erklärungsumfang des Maschinenmodells des Körpers auf alle Handlungen nichtmenschlicher Tiere ausweiten und im Fall des menschlichen Körpers erklären, wie Ideen im Gehirn entstehen und wie sie gespeichert werden Erinnerung und wie sie in der Vorstellung wieder aktiviert werden. Dementsprechend benutzte er zunächst das Wort "Idee", wie Descartes es getan hatte, um sich auf die Gehirnzustände zu beziehen, die mit dem Auftreten von Gedanken im Geist verbunden sind (H 262).und er definierte das Gedächtnis als die physische Fähigkeit des Gehirns, das wiederholte Auftreten solcher Spuren zu erleichtern. Da die relevanten Gehirnereignisse als Muster im Fluss von Tiergeistern verstanden wurden, wurde das Gedächtnis als eine erworbene Disposition der Wege erklärt, über die Tiergeister flossen, um sich bei angemessener Stimulation bei späteren Gelegenheiten wieder zu öffnen (Sutton 1998).

Gedächtnis, das aus der Sicht des Körpers aus nichts anderem besteht als der Möglichkeit, in den Poren [des Gehirns] zu bleiben, die zuvor geöffnet worden waren, um sich später wieder zu öffnen. (H 304; vgl. T 280–81: THM 178)

Diese kartesische Verwendung des Begriffs "Idee" war mehrdeutig, da sie sich auf Gedanken im Geist und die damit verbundenen Gehirnzustände bezog. Aus diesem Grund beschloss La Forge in der Abhandlung, die Verwendung des Begriffs auf Gedanken zu beschränken und physikalische Ideen im Gehirn in „körperliche Spezies“umzubenennen (T 158, 256; THM 77, 159).

Nach dieser Theorie funktioniert das empfindliche flüssige Material, das als "Tiergeister" bezeichnet wird, in einer quasi-hydraulischen Maschine (T 279; THM 177). Eindrücke auf die äußeren Sinne werden auf den „gesunden Menschenverstand“im Gehirn übertragen, und die Muster, in denen Tiergeister als Reaktion auf äußere Reize aus dem Gehirn austreten, sind körperliche Spezies. Alle freiwilligen oder unfreiwilligen körperlichen Handlungen wie Gehen oder Blinzeln werden durch die Bewegung von Tiergeistern vom Gehirn zu den Muskeln erklärt, während innere Empfindungen (wie Hunger oder Durst) vom Subjekt ebenfalls als Folge von damit verbundenen Bewegungen wahrgenommen werden von Tiergeistern in die entgegengesetzte Richtung, von anderen Körperteilen zum Gehirn. Sogar die Leidenschaften oder Emotionen werden durch ähnliche Mechanismen ausgelöst. Somit kann alles, was in einem menschlichen Körper vorkommt, durch die Bewegung verschiedener Arten von Materie in ihren verschiedenen Teilen (z. B. dem Gehirn, dem Nervensystem oder den Venen und Arterien) erklärt werden. Die einzige Ausnahme in der menschlichen Natur von dieser Art der physiologischen Erklärung, dh des Denkens, war ausschließlich dem Verstand vorbehalten.

La Forge begann die Traité (1666) mit einem langen Vorwort, in dem er Descartes 'Theorie des menschlichen Geistes mit der von Augustinus verglich, aus der er ausführlich zitierte, um zu zeigen, dass der Geist eine eigenständige Substanz ist, die immateriell ist und den Tod von überlebt der Körper. Diese immaterielle Substanz hat zwei charakteristische Eigenschaften, unter denen sie allein bekannt ist: Verständnis und Wollen. Das Verständnis kann Ideen oder Vorstellungen von Realitäten erzeugen, die nie beobachtet oder vorgestellt wurden, und insofern ist es unabhängig vom menschlichen Körper. Reines Verstehen "ist eine Fähigkeit, die auf die gleiche Weise vom Körper unabhängig ist wie der Wille" (T 292; THM 188).

Ideen entstehen also auf zwei verschiedene Arten im Geist: In einem Fall werden sie durch Empfindungen ausgelöst, und in dem anderen Fall entstehen sie ohne entsprechenden körperlichen Reiz. La Forge wiederholte jedoch auch Descartes 'Theorie über den Ursprung von Ideen, wonach alle Ideen (in gewissem Sinne) dem Geist angeboren sind. Er identifizierte die "Haupt- und wirksame" Ursache von Ideen als den Verstand, während körperliche Empfindungen als die "entfernten und gelegentlichen" Ursachen einiger Ideen beschrieben wurden. Das Argument hier schien von der Unähnlichkeit zwischen Körper und Geist abzuhängen:

Obwohl man sagen könnte, dass die Körper, die unseren Körper umgeben, in gewissem Sinne die Ursache für die Ideen sind, die wir dann haben, weil dies materielle Substanzen sind, deren Wirkung sich nicht auf die Seele erstreckt, sofern es einfach eine Sache ist, die denkt … Sie können nicht mehr als ihre entfernten und gelegentlichen Ursachen sein, die durch die Vereinigung von Geist und Körper unsere Fähigkeit zum Denken veranlassen und sie dazu veranlassen, Ideen hervorzubringen, deren Haupt- und wirksame Ursache die Fähigkeit des Denkens selbst ist. (T 176; THM 92)

Der Geist ist somit eine aktive Ursache all seiner eigenen Ideen, einschließlich derer, die er anlässlich der Stimulation durch die Sinne erzeugt. In diesem Sinne sind alle Ideen angeboren, weil der Geist ihre Haupt- und wirksame Ursache ist.

Der Wille ist ebenso aktiv; es ist ein

aktive Kraft… uns selbst aus uns heraus zu wählen oder zu bestimmen für alles, wofür wir uns selbst bestimmen. (T 182; THM 97)

La Forge argumentierte, dass der menschliche Geist neben dem Verstehen und Wollen auch ein intellektuelles Gedächtnis haben muss; Da es über rein spirituelle Realitäten argumentieren kann und das Denken den Übergang von einem Schritt zum anderen und das Erinnern an diejenigen beinhaltet, auf die man sich für den Fortschritt stützt, muss der menschliche Geist in der Lage sein, sich an rein spirituelle Konzepte zu erinnern, von denen er keine entsprechende körperliche Spezies hatte (T 291; THM 187). La Forge kommt in Kapitel xxv zu dem Schluss, dass der menschliche Geist unsterblich ist; da sein Wesen darin besteht zu denken, denkt der Geist für die Ewigkeit ständig weiter und kann sich auch an Dinge erinnern, die die Anwesenheit eines Körpers nicht voraussetzen.

Die strenge Definition des menschlichen Geistes und Körpers als unterschiedliche, einfache Substanzen hinderte La Forge nicht daran, ihre Vereinigung in der menschlichen Natur als „zusammengesetztes Subjekt“(T 112; THM 39) und als „Einheit von Zusammensetzung und Assoziation“(T 112; THM 39) zu beschreiben. T 98; THM 28). Aus Erfahrung ist bekannt, dass es sich hier um eine Art Vereinigung handelt, die Descartes nur schwer mit einer Vermischung zweier Substanzen beschreiben konnte. La Forge beschreibt es kausal analytischer; es besteht in

eine gegenseitige und wechselseitige Abhängigkeit der Gedanken eines von ihnen von den Bewegungen des anderen und von der gegenseitigen Interaktion ihrer Handlungen und Leidenschaften. (T 210; THM 122)

La Forge beschreibt diese Wechselwirkung häufig kausal, offenbar ohne Einschränkung oder Vorbehalt. Dementsprechend verursachen äußere Körper, die mit unseren Sinnesorganen interagieren, Empfindungen in uns; Die Bewegungen äußerer Reize sind die „wahren Ursachen“unserer sensorischen Wahrnehmung (T 165, 326; THM 83, 215). Das Zusammenspiel von Körper und Geist ist wechselseitig,

denn der Körper kann nicht nur verschiedene Gedanken im Geist stimulieren (erregen), sondern der Geist kann auch verschiedene Bewegungen im Körper verursachen (verursachen). (T 215; THM 126)

Im Allgemeinen die Verbindung zwischen dem menschlichen Geist und Körper

muss in der Beziehung oder Übereinstimmung der Handlungen und Leidenschaften des Geistes und des Körpers bestehen. (T 212; THM 124)

Kritiker des Substanzdualismus behaupteten oder nahmen ohne Argument an, dass er eine Erklärungslücke verbarg, da er nicht erklärte, wie zwei so unterschiedliche Substanzen kausal miteinander interagieren könnten. La Forge ging auf dieses Problem in Kapitel XVI der Traité ein.

4. Occasionalismus

La Forge ist einer der ersten Kartesier (zusammen mit Cordemoy und Geulincx), der den Gelegenheitsismus offen verteidigt. Der Gelegenheitsismus von La Forge unterscheidet sich jedoch sowohl durch seinen Umfang als auch durch die von ihm verwendeten Argumente. La Forges Occasionalismus beschränkt sich auf den Bereich der physischen Interaktionen zwischen Körpern und ermöglicht die kausale Aktivität endlicher Gedanken. In diesem Sinne ist La Forge (im Gegensatz zu Cordemoy, Geunlincx und Malebranche) ein Verfechter des „partiellen Occasionalismus“(Radner 1993, Sangiacomo 2014). Um diese Form des partiellen Occasionalismus zu etablieren, baut La Forge seinen Fall auf ein spezifisches Problem in der kartesischen Physik auf, nämlich die (Un-) Möglichkeit einer Bewegungsübertragung zwischen interagierenden Körpern. Sein Argument der „Nichtübertragung“zielt wiederum darauf ab,einige Unklarheiten in Descartes 'eigener Behandlung zu lösen und ausreichend Körper-Körper-Occasionalismus zu unterstützen, ohne die kausale Wirksamkeit immaterieller Substanzen zu untergraben.

Um die Diskussion von La Forge vollständig zu verstehen, ist es hilfreich, die allgemeine Argumentationsstrategie im Auge zu behalten, die er voranzutreiben versucht. In der THM besteht die Hauptaufgabe von La Forge darin, zu zeigen, dass es eine Geist-Körper-Interaktion gibt und dass dies nicht so schwer zu verstehen ist - wie viele Gegner von Descartes behauptet haben. Die kartesische Darstellung der Geist-Körper-Interaktion wurde wegen der radikalen Heterogenität des Denkens und der erweiterten Substanzen in Descartes 'Ontologie vielfach kritisiert. Elisabeth von Böhmen zum Beispiel liefert einen paradigmatischen Ausdruck dieser Besorgnis:

Ich bitte Sie, mir zu sagen, wie die Seele eines Menschen (es ist nur eine denkende Substanz) die Körpergeister bestimmen kann, um freiwillige Handlungen herbeizuführen. Denn es scheint, dass jede Bestimmung der Bewegung durch den Antrieb des bewegten Dings geschieht, durch die Art und Weise, wie es durch das, was es bewegt, oder durch die besonderen Eigenschaften und Formen der Oberfläche des letzteren gedrückt wird. Für die ersten beiden Bedingungen ist physischer Kontakt erforderlich, für die dritte eine Verlängerung. Sie schließen die eine [Erweiterung] vollständig von der Vorstellung aus, die Sie von der Seele haben, und die andere [physische Kontakt] erscheint mir mit einer immateriellen Sache unvereinbar. (AT iii.661; Shapiro 62)

Elisabeths Kritik ist wirklich kartesisch, da sie auf dem von Descartes selbst vertretenen Kriterium der klaren und eindeutigen Verständlichkeit aufbaut. La Forge spricht dieses Problem an, indem es leugnet, dass selbst homogene oder eindeutige Ursachen (wie Körper-Körper-Ursachen) so verständlich sind, wie sie aussehen. Indem La Forge zeigt, dass eine eindeutige Verursachung zwischen Körpern tatsächlich unmöglich ist, möchte er zeigen, dass jede Form der Verursachung eine Wechselwirkung zwischen etwas Körperlichem und etwas Spirituellem beinhaltet. Daher ist der Fall der Geist-Körper-Interaktion kein rätselhaftes Szenario mehr und wird zu einem Beispiel für eine umfassendere und allgemeinere Darstellung der Ursachen.

Dieser Punkt wird zu Beginn von Kapitel 16 von La Forges THM klar dargelegt:

Ich denke, die meisten Menschen würden mir nicht glauben, wenn ich sagen würde, dass es nicht schwieriger ist, sich vorzustellen, wie der menschliche Geist, ohne erweitert zu werden, den Körper bewegen kann und wie der Körper, ohne eine spirituelle Sache zu sein, auf den Geist einwirken kann, als zu begreifen wie ein Körper die Kraft hat, sich selbst zu bewegen und seine Bewegung einem anderen Körper mitzuteilen. Es gibt jedoch nichts Wahreres, und das möchte ich in diesem Kapitel zeigen. (THM 143)

Kritiker glauben, dass Körper-Körper-Verursachung leicht vorstellbar ist, während Geist-Körper-Verursachung kaum verständlich ist (insbesondere in einer kartesischen dualistischen Ontologie). La Forge möchte diesen Eindruck umkehren, indem er zeigt, dass Körper-Körper-Ursachen sehr schwer klar und deutlich zu erfassen sind und tatsächlich genauso funktionieren wie Geist-Körper-Ursachen.

Um diese Aufgabe vollständig zu erfüllen, muss La Forge die Möglichkeit einer rein Körper-Körper-Interaktion disqualifizieren und beweisen, dass Körper immer von einer nicht-körperlichen Ursache bewegt werden. Um zu dieser Schlussfolgerung zu gelangen, verwendet La Forge ein Eliminierungsargument, das verschiedene potenzielle Quellen kausaler Aktivität untersucht und zeigt, dass sie keine zufriedenstellende Darstellung der Kausalität bieten. Das Argument identifiziert drei potenzielle Kandidaten als Quellen kausaler Aktivität in Körpern: (i) andere Körperschaften; (ii) endliche Gedanken (z. B. menschliche Gedanken); und (iii) ein unendlicher Geist (dh Gott). La Forge diskutiert nacheinander alle drei Optionen, um zu beweisen, dass weder (i) andere Körper noch (ii) endliche Gedanken die wirklichen Ursachen für körperliche Bewegung in der Natur sein können und somit nur Gott ihre wahre Ursache sein kann.

Um zu beweisen, dass ein Körper weder einen anderen Körper noch sich selbst bewegen kann, verwendet La Forge das Argument „Nichtübertragung“.

Bewegung ist nur ein Modus, der sich nicht von dem Körper unterscheidet, zu dem sie gehört, und der nicht mehr von einem Subjekt zum anderen übergehen kann als die anderen Modi der Materie, noch zu einer spirituellen Substanz gehören kann. Die Antriebskraft, dh die Kraft, die einen Körper von einer Umgebung in eine andere transportiert und ihn sukzessive auf verschiedene Körperteile anwendet, die zurückbleiben […], unterscheidet sich nicht nur von dieser Anwendung, sondern auch von dem Körper, den er hat gilt und bewegt sich […]. Wenn sich nun die Kraft, die sich bewegt, von der Sache unterscheidet, die bewegt wird, und wenn nur Körper bewegt werden können, folgt klar, dass kein Körper die Kraft der Selbstbewegung in sich haben kann. Denn wenn dies der Fall wäre, würde sich diese Kraft nicht vom Körper unterscheiden, weil sich kein Attribut oder Eigentum von dem Ding unterscheidet, zu dem sie gehört. Wenn sich ein Körper nicht selbst bewegen kann, ist es meiner Meinung nach offensichtlich, dass er keinen anderen Körper bewegen kann. Daher muss jeder Körper, der Bewegung ist, von etwas geschoben werden, das selbst kein Körper ist und das sich vollständig von ihm unterscheidet. (THM 145, Hervorhebung hinzugefügt)

Da Bewegung nur modal vom Körper unterschieden wird, kann sie nicht vom bewegten Körper getrennt und nicht von einem Körper auf einen anderen übertragen werden. Da die Bewegungskraft jedoch von einem Körper getrennt werden kann, sollte sie wirklich vom Körper unterschieden werden. Da sich die Bewegungskraft wirklich von dem bewegten Körper unterscheidet, ist diese Kraft nicht körperlich und bezieht sich nicht auf einen solchen Körper. In der gleichen Weise, wie Descartes die wirkliche Unterscheidung zwischen Denken und Ausdehnung verwendet hat, um zu beweisen, dass die Natur des Denkens nichts mit Ausdehnung zu tun hat, argumentiert La Forge, dass die wirkliche Unterscheidung zwischen Bewegung und Bewegungskraft bedeutet, dass die Kraft der Bewegung nicht haben kann alles, was sich in seiner eigenen Natur erstreckt. Daher kann ein Körper nicht die Kraft haben, sich selbst zu bewegen und somites kann nicht die Kraft haben, einen anderen Körper zu bewegen (weil die Kraft der Bewegung an sich überhaupt nichts Körperliches ist).

Der Grund für die Unterscheidung zwischen Bewegung und Bewegungskraft liegt in der Tatsache, dass Bewegung nur eine Modifikation des Körpers ist und keine Modifikation von einem Subjekt auf ein anderes übertragen werden kann. Im Gegenteil, man muss denken, dass dieselbe Bewegungskraft, die die Bewegung eines Körpers verursacht, für verschiedene Körper unterschiedlich gilt und daher wirklich von ihnen unterschieden werden muss. Es ist wichtig anzumerken, dass, wenn sich die Bewegungskraft wirklich von etwas Erweitertem unterscheidet, sie nicht als richtig „geteilt“aufgefasst werden sollte. Teilbarkeit ist eine Eigenschaft ausgedehnter Dinge, und wenn die Bewegungskraft nicht ausgedehnt wird, kann sie nicht in der Art und Weise teilbar sein, wie Entfernungen oder Körper sind. Die (Neu-) Verteilung der Bewegungskraft auf verschiedene Körper ist daher bildlicher zu verstehen,vielleicht analog zur kartesischen Behauptung, dass der Geist selbst im ganzen Körper und in jedem seiner Teile gleichermaßen präsent ist.

Die Tatsache, dass die Kraft der Bewegung auf verschiedene Körper ausgeübt werden kann, erscheint als der entscheidende Punkt in La Forges Argumentation. Es könnte jedoch gefragt werden, warum wir gewähren sollten, dass die Kraft vom Körper trennbar ist und übertragen werden kann. Was hindert uns letztendlich daran zu behaupten, dass selbst die Kraft eine Modifikation des Körpers ist und daher nicht von ihm getrennt werden kann? La Forge scheint sich dieses Problems bewusst zu sein und schlägt eine reductio ad absurdum vor, um diesen Punkt zu unterstützen:

Mir kann gesagt werden, dass ich ohne Argument annehme, dass die Kraft, die sich bewegt, von der Sache, die bewegt wird, verschieden sein muss. […] Aber nehmen wir an, wenn Sie es wünschen, dass diese Kraft eine Art eines Körpers ist; es konnte dann nicht von ihm unterschieden werden und folglich konnte es nicht von einem Körper zum anderen übergehen. Wenn Sie es so verstehen, wie echte Qualitäten in den Schulen gedacht werden, und wenn Sie denken, dass es definitiv ein Unfall eines Körpers ist, auch wenn es sich von ihm unterscheidet, dann müssten Sie sich vorstellen, dass es sich in einen Körper unterteilt bewegt einen anderen und dass er dem anderen Körper einen Teil seiner Bewegung gibt und daher selbst ein Körper ist, während Sie gleichzeitig annehmen, dass er sich von der körperlichen Natur unterscheidet; denn alles, was teilbar ist und Teile hat, die unabhängig existieren können, ist ein Körper;oder man müsste sagen, dass es nicht unterteilt, sondern dass der Körper, in dem es vorhanden ist, eine ähnliche Eigenschaft in dem Körper erzeugt, den es berührt, wenn es ihn drückt. Sie geben damit den Körpern die Kraft der Schöpfung. (THM 145–146 Hervorhebung hinzugefügt)

Unter der Hypothese, dass die Bewegungskraft eine Modifikation des Körpers ist, verhindert das Argument der Nichtübertragung jede Übertragung einer solchen Kraft von einem Körper auf einen anderen. La Forge geht jedoch davon aus, dass der Aufprall eine Umverteilung der Bewegungsmenge impliziert. Vorausgesetzt, dass die gesamte Bewegungsmenge erhalten bleibt, kann diese Umverteilung durch Umverteilung entweder der Bewegung selbst oder der Bewegungskraft erklärt werden. Wenn Bewegung jedoch eine Modifikation der Körper ist, verhindert das Nichtübertragungsargument seine Übertragung. Es muss also die Bewegungskraft sein, die sich auf die kollidierenden Körper verteilt. Dies impliziert, dass die Bewegungskraft gleichzeitig nicht von Körpern unterschieden wird (was die Hypothese war) und tatsächlich von ihnen unterschieden wird (aufgrund der Tatsache, dass sie neu verteilt wird). Unglücklicherweise,Diese Schlussfolgerung führt zu Absurditäten. In der Tat ist entweder die Kraft der Bewegung so etwas wie eine echte Eigenschaft, die La Forge als widersprüchliche Einheit betrachtet, oder wir sollten akzeptieren, dass Körper die Macht haben, Unfälle in anderen Körpern zu verursachen, was als eine weitere Absurdität angesehen wird. Die Bewegungskraft kann also keine Modifikation eines Körpers sein, und die Hypothese muss zurückgewiesen werden.

La Forge präsentiert seine Verwendung des Nichtübertragungsarguments als nichts anderes als eine getreue Lesart von Descartes. Die Diskussion von La Forge wird jedoch besser als eine Korrektur von Descartes 'eigener Position gesehen, die in diesem Bereich mehrdeutig war. In der Diskussion des dritten Naturgesetzes in seinen Prinzipien der Philosophie lizenziert Descartes eine Sprache, die die Übertragung von Bewegungen zwischen Körpern zu akzeptieren scheint (Sangiacomo 2014). Henry More war verwirrt und drückte Descartes, um diesen Punkt während ihrer Korrespondenz zu klären. In seiner Antwort an More bestreitet Descartes, dass er jemals eine Übertragung von Bewegungen zugelassen habe.

Aus historischer Sicht ist es interessant festzustellen, dass Margaret Cavendish (1623–1673) mehr oder weniger in den gleichen Jahren, in denen La Forge an seinem THM arbeitet, auch die Möglichkeit diskutiert, aus dem „Nicht-Transfer“einen Gelegenheitsismus abzuleiten. Argument (Cavendish 1664, Brief 30: 97–98). Cavendish wurde möglicherweise durch den Austausch von More mit Descartes zu diesem Thema inspiriert. Letztendlich scheint sie jedoch den Gelegenheitsismus selbst abzulehnen, wie er von La Forge und anderen kartesischen Gelegenheitsforschern verstanden und entwickelt wurde. La Forge zitiert jedenfalls ausführlich Descartes 'Antwort auf More und schlägt sie als die wahre Interpretation von Descartes' Physik vor.

Trotzdem hat La Forge bis jetzt nur bewiesen, dass Bewegungskraft nichts Körperliches ist. Dies impliziert, dass alle physischen Bewegungen immer durch immaterielle Ursachen hervorgerufen werden, was in einigen Fällen ermöglicht, dass immaterielle Substanzen wie der menschliche Geist durch das Gesetz ihrer Vereinigung mit dem Körper einige physische Bewegungen, dh freiwillige Bewegungen, verursachen können. La Forge würde jedoch eindeutig nicht behaupten, dass endliche immaterielle Substanzen wie Engel oder Zwischenarten von Wesen jede physische Bewegung erzeugen. Daher braucht La Forge noch ein weiteres Argument, um diese Art von Folgerung zu widerlegen und zu zeigen, dass Gott selbst im Allgemeinen physische Körper direkt bewegt.

Unmittelbar nach dem vorherigen Zitat führt La Forge einen weiteren Teil seiner Diskussion ein, um die direkte Beteiligung endlicher Köpfe an natürlichen Phänomenen auszuschließen. La Forge erinnert uns daran, dass Bewegung jeden Unterschied erzeugt, den wir in der physischen Welt beobachten. Wenn Gott also die Bewegung beseitigen würde, würde die Welt eine träge Masse von Materie bleiben, deren Teile nicht zu unterscheiden wären. Dementsprechend konzentriert sich La Forge auf die Bedingungen, unter denen Gott Bewegung in eine solche Masse einführen muss, um einen einzelnen Körper in Bewegung zu setzen.

[1] Ich behaupte auch, dass es keine geistige oder körperliche Kreatur gibt, die im zweiten Moment ihrer Schöpfung Veränderungen in der Materie oder in einem ihrer Teile bewirken kann, wenn der Schöpfer dies nicht selbst tut. Da er diesen Teil der Materie zum Beispiel an Ort A produziert hat, muss er ihn nicht nur weiter produzieren, wenn er möchte, dass er weiter existiert, sondern auch, da er ihn nicht überall oder nirgendwo erschaffen kann, muss er ihn einsetzen Platziere B selbst, wenn er möchte, dass es dort ist. Denn wenn er es irgendwo anders hinstellt, gibt es keine Kraft, die es von diesem Ort entfernen kann.

[2] Betrachten wir sogar, dass, wenn Gott diesem bestimmten Körper die gesamte Antriebskraft geben würde, die er gegenwärtig verwendet, um die gesamte Natur zu bewegen, es selbst bei all dem nicht ausreichen würde, seinen Standort zu ändern, beides, weil dies nicht der Fall wäre in der Lage sein, den Widerstand des Restes der Materie zu überwinden, von dem wir annehmen, dass er in Ruhe ist, und weil, um Körper A in die Lage zu versetzen, seinen Platz zu verlassen, um in den eines anderen Körpers einzutreten, müsste sich auch der andere Körper, den er ersetzt, bewegen im selben Moment, in dem sich Körper A zu bewegen beginnt, da es für den ersten Körper unmöglich ist, den Platz des zweiten einzunehmen, es sei denn, der zweite Körper verlässt gleichzeitig diesen Ort und tritt in den eines dritten ein Körper und der dritte tritt in den eines vierten ein und so weiter. So könnte es passieren, wenn alles in Ruhe ist. Unabhängig davon, welche Kraft Gott dem Körper A gibt, um sich selbst zu bewegen, wäre dies unwirksam. Deshalb musste Gott, als er sich entschied, Materie auf verschiedene Weise zu bewegen, die Kraft, die er gewählt hatte, gleichzeitig auf viele ihrer Teile anwenden, damit sie im selben Moment ihre Plätze untereinander aufgeben konnten ohne die keine Bewegung hätte erzeugt werden können. (THM 147, Hervorhebung hinzugefügt. Zahlen in Klammern hinzugefügt, um die Diskussion zu erleichtern)

Wissenschaftler betrachteten den Appell an die kontinuierliche Schöpfung (Punkt 1) als eigenständiges Argument (Garber 1987, Nadler 2010: 123–41). Dieser Wert ist jedoch schwer beizubehalten. In der Tat bleibt ohne die weitere Entwicklung, die die Diskussion unter Punkt 2 liefert, das, was unter Punkt 1 angegeben ist, unbewiesen. Warum sollte es Gott selbst sein, der an einem bestimmten Ort einen sich bewegenden Körper neu erschaffen muss? Warum gibt es keine geistige oder körperliche Kreatur, die die Position eines Körpers verändern kann? Wie La Forge sagt: "Wenn er es irgendwo anders hinstellt, gibt es keine Kraft, die es von diesem Ort entfernen kann." Dies ist jedoch eine bloße Behauptung, die erst unter Punkt 2 bewiesen wird. Wenn Gott in jeder seiner Positionen einen Körper neu erschaffen muss, kann offensichtlich nichts gegen Gottes Kraft wirken. Ohne jedoch festzustellen, warum Gott dies tun muss,Der bloße Appell an seine kontinuierliche Schöpfung wirft die Frage auf.

Das Argument von La Forge legt vielmehr nahe, dass er beweisen will, warum die Natur der Kraft so ist, dass Gott nicht nur einen sich bewegenden Körper kontinuierlich neu erschaffen muss, sondern diesen Körper auch in jede der verschiedenen Positionen bringen muss, die der Körper während seiner Bewegung einnimmt. Der Grund dafür ergibt sich aus den Bewegungsbedingungen in einem Plenum. Das Argument von La Forge hat zwei Prämissen. Erstens ist die Ruhekraft einer unbestimmten Masse ruhender Körper noch größer als die unendliche Bewegungskraft nur eines einzigen Körpers. Zweitens ist es notwendig, dass sich auch alle anderen Körper bewegen, damit sich nur ein einziger Körper bewegen kann. Daraus folgt, dass sich in einem solchen Zustand ein einzelner Körper, selbst wenn er eine unendliche Bewegungskraft hätte, nicht bewegen würde, wenn sich nicht auch andere Körper bewegen würden. Daher,Denn um einen Körper von einem Ort zum anderen zu bewegen, müssen sich alle anderen Körper bewegen. Daraus folgt, dass die Kraft, die den Körper bewegt, dieselbe ist, die alle anderen Körper bewegt, nämlich dieselbe Kraft, die Bewegung in die Materie einführt dh Gottes Kraft. Dementsprechend ist die einzige Kraft, die einen Körper von einer bestimmten Position wegbewegen kann, dieselbe Kraft, die gleichzeitig alle anderen Körper bewegt, dh Gottes Kraft. Weil Bewegung nichts anderes ist als der Übergang von einer Position zur anderen, stellt Gott selbst den sich bewegenden Körper nicht nur wieder her, sondern stellt ihn in jeder seiner Positionen wieder her. Die einzige Kraft, die einen Körper von einer bestimmten Position wegbewegen kann, ist dieselbe Kraft, die gleichzeitig alle anderen Körper bewegt, dh Gottes Kraft. Weil Bewegung nichts anderes ist als der Übergang von einer Position zur anderen, stellt Gott selbst den sich bewegenden Körper nicht nur wieder her, sondern stellt ihn in jeder seiner Positionen wieder her. Die einzige Kraft, die einen Körper von einer bestimmten Position wegbewegen kann, ist dieselbe Kraft, die gleichzeitig alle anderen Körper bewegt, dh Gottes Kraft. Weil Bewegung nichts anderes ist als der Übergang von einer Position zur anderen, stellt Gott selbst den sich bewegenden Körper nicht nur wieder her, sondern stellt ihn in jeder seiner Positionen wieder her.

La Forge führt seine Neuinterpretation der kontinuierlichen Schöpfung ein, um das Argument der Nichtübertragung zu ergänzen. Die Behandlung dieses Arguments durch La Forge legt keine Verallgemeinerung der Art und Weise nahe, wie Gottes kontinuierliche Schöpfung in Bezug auf denkende Substanzen gedacht werden sollte. Der Grund, warum Gott nicht nur Körper, sondern auch Körper an bestimmten Orten, dh Körpern und deren Modifikationen, neu erschaffen muss, liegt in der Natur der Körper und in den Bedingungen für eine Bewegung in einem Plenum. Aber eine denkende Substanz bewegt sich nicht und existiert nicht in einem Plenum. Daher sollte Gottes Vorgehensweise nicht dieselbe sein. Dies ist der Grund, warum La Forge diese in Kapitel 16 seiner Traité dargelegten Argumente als starke Unterstützung für seine interaktionistische Darstellung der Geist-Körper-Vereinigung darstellt.

Indem La Forge jedoch Gottes schöpferische Tätigkeit auf die Modi der Körper ausdehnt, scheint er den gesamten Bericht auf Inkohärenz zu reduzieren, da die gleichen Überlegungen für den menschlichen Geist gelten würden. Gott könnte keinen menschlichen Geist ohne seine spezifischen Modi erschaffen, die alle seine Gedanken und Handlungen des Willens einschließen. Willensakte als Modi des menschlichen Geistes werden jedoch von La Forge als Grundlage angenommen, auf der der menschliche Geist wirklich aktiv ist, um sich selbst zu bestimmen. Wenn Gott sogar die Willensakte einzelner Agenten erschafft, scheint dies die Behauptung zu untergraben, dass sie sich selbst bestimmen, wenn sie laut La Forge durch Gottes schöpferische Tätigkeit bestimmt werden.

Um dieses Problem anzugehen, sind zwei Überlegungen angebracht. Aus historischer Sicht ist es zunächst wichtig zu bedenken, dass die Darstellung der göttlichen Übereinstimmung von scholastischen Autoren (von Aquin bis Suárez) als Gegenmittel gegen (mittelalterlichen) Occasionalismus und als Mittel zur Wahrung der kausalen Wirksamkeit verteidigt wurde von sekundären Ursachen, ohne Gottes ständige Beteiligung an der Natur zu leugnen (zB Sangiacomo 2016). Trotz des Anscheines bedeutet die Behauptung, dass Gott direkt an den Operationen seiner Kreaturen beteiligt ist, an sich keine Verpflichtung gegenüber der (stärkeren) Behauptung, dass Gott die einzige Ursache für diese Operationen ist. Zweitens muss man aus theoretischer Sicht die Möglichkeit ausschließen, dass Kreaturen einen echten kausalen Beitrag zum kausalen Prozess leisten, um diesen stärkeren Anspruch zu erreichen. La Forge argumentiert, dass dies tatsächlich für Körper der Fall ist, die (angesichts der Funktionsweise der physischen Welt) keine kausalen Kräfte haben können. Dies ist jedoch nicht der Fall für menschliche Köpfe, die (angesichts der Funktionsweise des Geistes) eine echte aktive Rolle bei ihren Operationen spielen.

Wie La Forge selbst ausdrücklich betont:

Ich möchte Herrn Descartes hinzufügen, dass, obwohl alle Dinge von Gott abhängen, wie er sagt, dies auf unterschiedliche Weise geschieht. Denn bei der Erzeugung von Wirkungen, zu denen weder unser eigener Wille noch der eines anderen freien Agenten beiträgt, könnte man sagen, dass Gott nur seinen eigenen Willen konsultierte, durch den er bedingungslos beschloss, sie auf eine bestimmte Weise und zu einer bestimmten Zeit hervorzubringen; aber bei Wirkungen, zu denen unser Wille beiträgt, hat Gott nicht nur seinen eigenen Willen betrachtet, sondern auch die Zustimmung unseres Willens in sein Dekret aufgenommen, und dies erst, nachdem er vorausgesehen hatte, wie sich unser Wille in diesem und jenem selbst bestimmen würde Umstände, die er folglich absolut gewollt hat, dass solche Effekte resultieren würden. (THM 106–107, Hervorhebung hinzugefügt)

Hier zielt La Forge eindeutig darauf ab, Descartes 'Willensbericht zu klären, anstatt ihm zu widersprechen. Somit erkennt er eindeutig einen Unterschied in Gottes Arbeitsweise an, der auf den Unterschied zwischen ausgedehnten (inerten) Substanzen und spirituellen (aktiven) Substanzen zurückzuführen ist.

Obwohl La Forge zu dem Schluss kam, dass „Gott die universelle Ursache aller Bewegungen ist, die in der Welt auftreten“, erkannte er auch „Körper und Geist als besondere Ursachen für dieselben Bewegungen… bei der Bestimmung und Erzwingung der ersten Ursache, um seine Kraft und sein Motiv anzuwenden Macht auf die Körper, auf die er sie sonst nicht angewendet hätte, gemäß den von Gott verordneten Naturgesetzen (T 242: THM 148). Er bestätigte diese Ansicht, als er in Bezug auf das wechselseitige Zusammenspiel von Bewegungen im menschlichen Körper und Gedanken im Geist schrieb:

Man sollte nicht sagen, dass es Gott ist, der alles tut und dass Körper und Geist nicht wirklich aufeinander einwirken. Denn wenn der Körper keine solche Bewegung gehabt hätte, hätte der Geist niemals einen solchen Gedanken gehabt, und wenn der Geist keinen solchen Gedanken gehabt hätte, hätte der Körper möglicherweise auch nie eine solche Bewegung gehabt. (T 245; THM 150)

Gott hat Dinge in der menschlichen Natur so angeordnet, dass bestimmte Gedanken im Geist von Veränderungen im Gehirn begleitet werden und bestimmte Bewegungen von Tiergeistern bestimmte Gedanken im Geist auslösen. Gottes schöpferische Anordnung, durch die diese Zwillingsrealitäten interagieren, liefert die ultimative Erklärung (wenn es so ist) einer vertrauten Tatsache unserer Erfahrung. In diesem Sinne ist die Rolle Gottes in Bezug auf die Geist-Körper-Interaktion genau ähnlich wie die Rolle Gottes in Bezug auf Körper-Körper-Interaktionen.

Aus historischer Sicht hatte La Forges Betonung des Nicht-Transfer-Arguments für Gelegenheitsarbeit einige Auswirkungen auf spätere Debatten, insbesondere in der britischen Arena. Der aus Frankreich stammende Antoine Le Grand (1629–1699) verbrachte einen großen Teil seines Lebens in England. Er war in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts als Autor wichtiger kartesischer Lehrbücher tätig, in denen er Sympathie für den Gelegenheitsismus zeigt und ihn unterstützt, indem er das Argument der Nichtübertragung von La Forge aufgreift. John Toland (1670–1722) reagierte wohl auf den Erfolg des Gelegenheitswesens und bezeichnete den auf den physischen Bereich angewandten Gelegenheitsismus als „monströse Hypothese“und lehnte ihn in seinem Brief an Serena (1704, Brief V; siehe Sangiacomo 2013) ab) noch einmal das gleiche Argument diskutieren.

Literaturverzeichnis

La Forges Werke

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• La Forge, Louis de, 1666, Traitté de l'Esprit de l'Homme, de ses facultez et fonctions und de son union avec le corps. Suivant les Principes de René Descartes, Paris: Theodore Girard. [Ein weiterer Druck im selben Jahr in Paris von Michel Bobin und Nicolas Le Gras.]
• La Forge, Louis, 1669, Tractatus de Mente Humana, Ejus Facultatibus und Functionibus, Nec non De ejusdem unione cum corpore; secundum Principia Renati Descartes, Amsterdam: Daniel Elzevier. [eine posthume lateinische Übersetzung]
• [T] La Forge, Louis de, 1974, Oeuvres philosophiques, avec une étude bio-bibliographique, Pierre Claire (Hrsg.), Paris: Presses universitaires de France.
• [THM] La Forge, Louis de, 1997, Abhandlung über den menschlichen Geist, trans. Desmond M. Clarke, Dordrecht: Kluwer.

Verwandte frühe Werke

• Cavendish, Margaret, 1664, Philosophische Briefe oder bescheidene Überlegungen zu einigen Meinungen in der Naturphilosophie, gepflegt von mehreren berühmten und gelehrten Autoren dieser Zeit…, London.
• Clerselier, Claude (Hrsg.), 1657, 1659, 1667, Lettres de ^Mr Descartes, 3 Bde., Paris: Charles Angot.
• Cordemoy, Géraud de, 1666, Le Discernement du Corps et de l'Ame en six Discours, für Servir-àclaircissement de la Physique, Paris: Florentin Lambert.
• Cordemoy, Géraud de, 1968, Oeuvres philosophiques, P. Clair und F. Girbal (Hrsg.), Paris: Presses universitaires de France.
• Cottingham, J., R. Stoothoff und D. Murdoch (Hrsg.), 1984–85, The Philosophical Works of Descartes, 2 Bde., Cambridge: Cambridge University Press. [CSM]
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• Descartes, René, 1662, De homine; figuris et latinitate donatus a F. Schuyl, Leiden: Leffer & Moyardus.
• Descartes, René, 1664 [1972], Abhandlung des Menschen, trans. Thomas S. Hall, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Descartes, René, 1996, Le Monde, L'Homme, Annie Bitbol-Hespériès (Hrsg.), Paris: Éditions du Seuil.
• Descartes, René, 1998, Die Welt und andere Schriften, trans. S. Gaukroger, Cambridge: Cambridge University Press.
• Le Grand, Antoine, 1694, Ganzer Körper der Philosophie nach den Prinzipien der berühmten Renates des Cartes, von Richard Blome, London 1694.
• Prinzessin Elisabeth von Böhmen und René Descartes, 2007, Die Korrespondenz zwischen Prinzessin Elisabeth von Böhmen und René Descartes, Lisa Shapiro (Hrsg. Und Trans.), Chicago: University of Chicago Press.
• Toland, John, 1704, Briefe an Serena, London: Bernard Linton.

Sekundärliteratur

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• Schmaltz, Tad, 2017, Kartesianismen der Frühen Neuzeit: Niederländische und französische Konstruktionen, Oxford University Press, New York.
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• Sutton, John, 1998, Philosophie und Erinnerungsspuren: Descartes to Connectionism, Cambridge: Cambridge University Press.
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Andere Internetquellen

Occasionalism, von Jason Jordan (U. Oregon), in der Internet Encyclopedia of Philosophy