Lateinamerikanische Philosophie: Metaphilosophische Grundlagen

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Lateinamerikanische Philosophie: Metaphilosophische Grundlagen

Erstveröffentlichung Di 2. Juli 2013; inhaltliche Überarbeitung Do 17. August 2017

Ein herausragendes Merkmal der lateinamerikanischen Philosophie ist ihre frühe Auseinandersetzung mit ihrer Natur und Bedeutung - in der Tat die Möglichkeit ihrer Existenz. Das Ergebnis dieser Überlegungen waren umfangreiche Debatten über Themen, die nicht nur für die lateinamerikanische Philosophie, sondern für die Metaphilosophie im Allgemeinen von Interesse sind. Denn sie entstehen ähnlich für andere weniger bekannte philosophische Traditionen. Dieser Aufsatz befasst sich eingehend mit den Debatten über die lateinamerikanische Philosophie. Es konzentriert sich auf die Analyse seiner Hauptprobleme und der auf dem Spiel stehenden Positionen, ohne besondere Aufmerksamkeit auf Details der Geschichte des Feldes.

  • 1. Vorbereitungen

    • 1.1 Zwei Arten von Philosophie
    • 1.2 Ursprünge
  • 2. Was ist lateinamerikanische Philosophie?

    • 2.1 Einige beschreibende Hauptfragen
    • 2.2 Einige wichtige Bewertungsfragen
    • 2.3 Theorien des Mittelweges
  • 3. Die Ausgabe des Namens
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Vorbereitungen

Die Natur der Philosophie in Lateinamerika zog erstmals im frühen neunzehnten Jahrhundert die Aufmerksamkeit philosophisch denkender Denker auf sich, als sich die Region zu von Spanien unabhängigen Nationen zu entwickeln begann. Aber es erworben größere Bedeutung mit der Geburt der modernen akademischer Philosophie im folgende Jahrhundert, schließlich im Mittelpunkt der zweiten Hälfte des 20. unter th Jahrhundert, wo wir sie heute finden. Tatsächlich kann es in eine Reihe miteinander verbundener Fragen über die Existenz der lateinamerikanischen Philosophie und ihre Originalität, Authentizität, Bedeutung und Rolle in Kultur und Gesellschaft unterteilt werden.

Aber wie in anderen Regionen wurden solche Fragen im lateinamerikanischen Kontext oft durch Unbehagen mit einem philosophischen Status quo ausgelöst, der als unzureichend angesehen wurde. Die Kritik am Status quo führte manchmal zu einer sorgfältigen Reflexion darüber, was Philosophie ist (oder sein sollte), als Praxis und als akademische Disziplin. Fragen dieser Art sind "metaphilosophisch" - wobei dieser Kunstbegriff nicht so verstanden werden muss, dass diejenigen, die sich mit Metaphilosophie beschäftigen, aus der Philosophie austreten, um sie von einem anderen Ort aus zu betrachten (vgl. Williamson 2007, S. ix).. Die Metaphilosophie der lateinamerikanischen Philosophie ist selbst eines der zentralen Themen der lateinamerikanischen Philosophie. Es löste Skepsis aus, ob es eine Philosophie gibt, die zu Recht als lateinamerikanisch bezeichnet werden kann.sowie Ansichten darüber, welche Eigenschaften für eine solche Philosophie wünschenswert sind. In jüngerer Zeit ist die lateinamerikanische Metaphilosophie selbst zum Gegenstand der Reflexion geworden (Hurtado 2007, Vargas 2007). Eine solche Reflexion, die einen theoretischen "Aufstieg" versucht, der als metametaphilosophisch angesehen werden könnte, wird hier nicht von Belang sein.

1.1 Zwei Arten von Philosophie

Die akademische Philosophie oder autonome Philosophie, wie sie im Westen seit der Aufklärung praktiziert wurde, begann in Lateinamerika erst in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Das vorherrschende philosophische Paradigma in der Region war zunächst die Scholastik. Dieser mittelalterliche Stil der Philosophie setzte sich in der Kolonialzeit durch, die sich ungefähr vom frühen 16. bis zum frühen 19. Jahrhundert erstreckte. Die lateinamerikanische Scholastik beschränkte sich hauptsächlich auf die Wiederholung der Lehren klassischer und mittelalterlicher europäischer Philosophen und sollte erst im 18. Jahrhundert in Frage gestellt werden, als die Theorien der Aufklärung und des Aufstiegs der modernen Philosophie in den amerikanischen Kolonien Spanien und Portugal bekannt wurden.

Parallel zu diesen philosophischen Entwicklungen gedieh in Lateinamerika vom 16. Jahrhundert bis zur Gegenwart eine nicht-akademische Art von Philosophie. Es umfasst philosophische Positionen, die im Essay-Format ausgedrückt werden, einem hybriden Genre, das unter anderem von politischen und religiösen Führern, Wissenschaftlern und Literaten gepflegt wird. Nicht-akademische philosophische Denker, die an der Schnittstelle von Philosophie mit Literatur, Religion und Politik interessiert waren, leisteten bedeutende Beiträge zur Geistesgeschichte Lateinamerikas. Wie zu erwarten ist, ist die Grenze zwischen akademischer und nichtakademischer Philosophie jedoch nicht immer scharf. Obwohl es klar ist, dass ein Werk wie das Labyrinth der Einsamkeit des mexikanischen Schriftstellers und Diplomaten Octavio Paz (1914–1998) [1]fällt in die letztere, und Lógica viva (Living Logic) des uruguayischen Philosophen Carlos Vaz Ferreira (1872–1958) fällt in die erstere, es gibt viele Grenzfälle. Betrachten wir den Lascasianismus: Die Doktrin wurde erstmals vom Dominikanermönch und Theologen Bartolomé de las Casas (geboren in Spanien, 1474–1566) in der Kolonialzeit entwickelt und hat immer noch Einfluss auf die Arbeit des peruanischen Gustavo Guttiérrez und anderer zeitgenössischer Befreiungstheologen. Es befürwortet eine perfektionistische Version der römisch-katholischen Ethik, nach der die Lebensweisen gefördert werden sollten, die die Menschen menschlicher machen - eine These, die mit Las Casas '1552er Rechtfertigung der Menschlichkeit der Indianer (dh ihrer Persönlichkeit) übereinstimmt. Da der Lascasianismus philosophische Gründe und Implikationen hat, aber ein Produkt von Amateurphilosophen ist,Es ist ein wichtiger Grenzfall zwischen akademischer und nichtakademischer Philosophie.

1.2 Ursprünge

Wann begann die Philosophie in Lateinamerika? Jede Antwort auf diese Frage würde teilweise davon abhängen, ob man nach dem Beginn der akademischen oder nichtakademischen Philosophie fragt. Es besteht Konsens darüber, dass es während der Kolonialzeit irgendeine Form akademischer Philosophie gab, die hauptsächlich mit dem Unterrichten verbunden war. Ein Beispiel für eine erfolgreiche Arbeit aus dieser frühen Zeit ist Lógica mexicana, ein Lehrbuch des Mexikaners Antonio Rubio (1548–1615), das zu dieser Zeit auch in Spanien weit verbreitet war. Aber erst im frühen zwanzigsten Jahrhundert erhielt die Philosophie zeitgenössische wissenschaftliche Dimensionen, einschließlich institutioneller Standardmanifestationen.

Eine interessante metaphilosophische Frage im Zusammenhang mit dem Ursprung der lateinamerikanischen Philosophie ist, ob das philosophische Denken der präkolumbianischen Kulturen auch in die nichtakademische Tradition gehört. Unnötig zu erwähnen, dass sich das präkolumbianische Denken auf eine Weise entfaltet, die unseren gegenwärtigen Standards hinsichtlich der für philosophische Arbeit typischen Form, des Inhalts oder der Methodenmethode völlig fremd erscheint. Die Einhaltung solcher Standards ist jedoch keine notwendige Voraussetzung dafür, dass ein Werk als philosophisch gilt. Schließlich sind die Werke von Pythagoras und den anderen Vorsokratikern in dieser Hinsicht ziemlich unorthodox, werden jedoch als philosophisch angesehen. Und auch zeitgenössische Beispiele sind nicht weit zu suchen. Wittgenstein fällt mir sofort ein. Eine Reihe lateinamerikanischer Philosophen ist nun bereit, dem Peruaner Francisco Miró Quesada zuzustimmen, dass „ na wide sense,Philosophie gab es in Lateinamerika schon immer. Die Maya und der Inka hatten gedacht, dass sie, ohne die Begriffe zu missbrauchen, einen philosophischen Charakter haben könnten. “(1978, S. 75, meine Übersetzung). Textnachweise für die Existenz des philosophischen Denkens unter den Azteken wurden von einer Reihe von Experten geliefert und analysiert. Zum Beispiel Bernardino de Sahagún (1499–1590), ein spanischer Mönch, der zum Amateurethnologen wurde, und zeitgenössische Philosophen wie der Mexikaner Miguel León Portilla (1963) und der Amerikaner James Maffie (2009, 2014). Bernardino de Sahagún (1499–1590), ein spanischer Mönch, der zum Amateurethnologen wurde, und zeitgenössische Philosophen wie der Mexikaner Miguel León Portilla (1963) und der Amerikaner James Maffie (2009, 2014). Bernardino de Sahagún (1499–1590), ein spanischer Mönch, der zum Amateurethnologen wurde, und zeitgenössische Philosophen wie der Mexikaner Miguel León Portilla (1963) und der Amerikaner James Maffie (2009, 2014).

Nuccetelli (2011) betrachtet präkolumbianische Werke von philosophischer Bedeutung als Teil der lateinamerikanischen Protophilosophie der nicht-akademischen Vielfalt. Gracias (2008) Verständnis der lateinamerikanischen Philosophie als ethnische Philosophie (dazu später mehr) kann auch präkolumbianische philosophische Werke innerhalb dieser Disziplin berücksichtigen. Aber Gracia (besonders in seinem Jahr 2010) verschiebt die Position, ob Werke wie die Maya-Volkskosmologie im Popol Vuh als lateinamerikanische Philosophie gelten, bis eine ordnungsgemäße historische Arbeit stabilere und allgemein akzeptierte Antworten darauf liefern kann, was in diese ethnische Philosophie fällt und was nicht.

2. Was ist lateinamerikanische Philosophie?

Wie oben erwähnt, treten in der zeitgenössischen lateinamerikanischen Philosophie häufig lebhafte metaphilosophische Debatten auf, die von ihren Teilnehmern als solche anerkannt werden. Der Peruaner Augusto Salazar Bondy (1925–1974) vertrat die Auffassung, dass solche Debatten zur „Philosophie der Philosophie“gehören (1968, S. 13). Er teilte die fraglichen Themen auch in drei Kategorien ein: beschreibende, präskriptive oder identitätsbezogene Themen (1968, S. 11), eine Klassifizierung, die größtenteils noch aktuell ist. Eine Ausnahme ist, dass heutzutage Fragen, ob eine Philosophie „originell, echt oder eigenartig“ist, nicht streng beschreibend sind. Denn diese Prädikate scheinen sowohl beschreibend als auch bewertend zu sein und sind daher analog zu anderen, die heute als dicke moralische Prädikate gelten, wie „grausam“, „loyal“und dergleichen.

2.1 Einige beschreibende Hauptfragen

Die rein beschreibende Hauptfrage in diesen Debatten betrifft, ob Philosophie in Lateinamerika als Praxis oder Disziplin existiert. Eine bejahende Frage lautet: Wann hat sie begonnen? Es besteht Konsens darüber, dass die Praxis der Philosophie sin más (als solche - um ihrer selbst willen unabhängig von nichtphilosophischen Interessen) ein Phänomen des frühen 20. Jahrhunderts ist. Im weiteren Sinne stammt es jedoch aus der Kolonialzeit. So betrachten einige die lateinamerikanische Philosophie als ein zeitgenössisches Phänomen (z. B. Miró Quesada 1974, S. 75), während andere sie bis ins 16. Jahrhundert zurückverfolgen (z. B. Gracia et al. 1995, S. 462; Hurtado 2007, S. 75) 47). Die Meinungsverschiedenheit ist jedoch nur offensichtlich,denn wie von Francisco Romero bemerkt, kann man die kolonialen Ursprünge der (breiten) Philosophie anerkennen, während man "die Prävalenz [damals] pädagogischer gegenüber philosophischen Bedenken in Bezug auf Kreativität und sogar das Überdenken der eigenen Ideen und Lehren" (1941, p 12, siehe auch seine 1943, S. 127).

Die beschreibende Frage nach der Existenz einer lateinamerikanischen (akademischen) Philosophie kann geschärft werden, indem sie in kleinere Fragen nach der Wahrheit der folgenden Behauptungen zerlegt wird:

  1. Philosophie existiert in Lateinamerika als eine von den Wissenschaften, Theologie, Literatur, Politik und Bildung autonome Praxis oder Disziplin.
  2. In der Region gibt es stabile philosophische Traditionen und Gemeinschaften, wie sie in den wichtigsten Zentren der westlichen Philosophie üblich sind.
  3. Die Philosophie hat nach den aktuellen westlichen Standards einen beruflichen und institutionellen Status erlangt (dh sie ist in Bildungssystemen, gelehrten Gesellschaften, Verbänden, Zeitschriften, Pressen usw. angemessen vertreten).

2.1.1 Autonomie und „Normalität“der Philosophie

Seit dem frühen zwanzigsten Jahrhundert gibt es eine starke Bestätigung von Anspruch (I) (Alberini 1927; Romero 1943; Miró Quesada 1978; Moulines 2010). Kritiker sind jedoch in Bezug auf frühere Perioden vorsichtiger und weisen darauf hin, dass die lateinamerikanische Philosophie während der Kolonialzeit nicht unabhängig von der Bildung war. Während des neunzehnten Jahrhunderts hatten philosophische Anliegen, wie aus der Arbeit lateinamerikanischer Positivisten deutlich hervorgeht, enge Verbindungen zu politischen und sozialen Interessen. Tatsächlich gab es bis etwa in die 1910er Jahre Raum für Skepsis gegenüber allen drei Behauptungen. Zwischen den 1910er und 40er Jahren bemühte sich eine Generation von Philosophen, die als Fundadores ("Gründer") bekannt waren, die Philosophie in Lateinamerika als autonome Disziplin innerhalb der Wissenschaft mit den üblichen Berufsverbänden und Institutionen zu entwickeln. Es war eindeutig ihren Bemühungen zu verdanken, dass Philosophie an ihren Universitäten zu einer Praxis wurde, analog zu dem, was ihre Kollegen zu dieser Zeit in großen westlichen Wissenschaftszentren taten. Zum ersten Mal seit den Unabhängigkeitskriegen und der darauf folgenden nationalen Organisation (ungefähr 1810–1898) wurde die Philosophie um ihrer selbst willen studiert. Darüber hinaus wurde es eine berufliche Tätigkeit mit Anerkennung in der breiteren Gemeinschaft. Durch all diese Entwicklungen haben die Bemühungen der Gründer Früchte getragen, um eine philosophische „Normalität“(Reife) zu etablieren. Philosophen der nächsten Generation bemühten sich, die Transformationen stabil zu machen. Der Argentinier Eduardo Rabossi (1930–2005) stellt fest, dass sich die lateinamerikanische Philosophie im Vergleich zur Philosophie in Europa relativ schnell entwickelt hat, da Lateinamerika zwar europäischen Vorbildern folgte,Erst im neunzehnten Jahrhundert erlangte Europa selbst eine eigene philosophische „Normalität“(1994, S. 36).

Wie dem auch sei, in den 1940er Jahren schienen nicht nur (I), sondern auch (III) oben wahr zu sein, wie aus Rabossis lebhafter Erzählung von 1994 über die Wechselfälle hervorgeht, mit denen Alejandro Korn (1860–1936) und andere argentinische Gründer in ihren Bemühungen konfrontiert waren Schaffung einer Fakultät für Filosofía y Letras (Hochschule für Geisteswissenschaften) an der Universidad Nacional de Buenos Aires.

2.1.2 Die neuen Skeptiker

Angesichts der gegenwärtigen Ansicht, die wir als "neue Skepsis" bezeichnen können, ist Behauptung (II) jedoch falsch: Der lateinamerikanischen Philosophie fehlt immer noch der innere und äußere Dialog, wie er zur Entwicklung stabiler philosophischer Traditionen und Gemeinschaften erforderlich ist. Ezcurdia (2003), García-Ramírez (2011), Hurtado (2006, 2007), Pereda (2006) und Rabossi (1994, 2008) sind neue Skeptiker, die eine Version von (II) aus lateinamerikanischen Gründen ablehnen wollen Die Philosophie steht vor dem, was einige von ihnen als „Unsichtbarkeitsproblem“bezeichnen. Die lateinamerikanische Philosophie ist unsichtbar, weil sie diese Probleme hat

  • Internes Dialogproblem (IDP): Es gibt keinen regelmäßigen philosophischen Dialog zwischen lateinamerikanischen Philosophen und
  • Problem des externen Dialogs (EDV): Es gibt keinen regelmäßigen philosophischen Dialog zwischen lateinamerikanischen Philosophen und ihren westlichen Kollegen.

Die neuen Skeptiker halten das Auftreten eines Binnenvertriebenen meist für selbstverständlich und unternehmen wenig Aufwand, um verlässliche Beweise dafür zu liefern. Und wenn verfügbar, sind die Beweise oft schwer zu testen. Eine bemerkenswerte Ausnahme ist Pereda 2006, die darauf hinweist, dass in den zahlreichen Beiträgen Lateinamerikas zur Enciclopedia iberoamericana de filosofía (einem mehrbändigen Nachschlagewerk, dessen erster Band 1987 erschien) kein ausreichender Bezug zu lateinamerikanischen Veröffentlichungen besteht. Andere vorgebrachte Beweise sind anekdotisch und sprechen im Allgemeinen das weit verbreitete Auftreten eines Binnenvertriebenen an, das auf Konferenzen, in gelehrten Gesellschaften usw. beobachtet wurde. Zu diesem Zweck werden lateinamerikanische Philosophen häufig als Intellektuelle beschrieben, die sich nicht mit dem Studium und der Diskussion ihrer eigenen Traditionen befassen, die sie betreiben als uninteressant, von schlechter Qualität oder entrechtet wahrnehmen. Zum Beispiel sagt Rabossi (2008, S. 102ff.; Siehe auch 1994), dass der lateinamerikanische Philosoph ein „Peripherie-Philosoph“mit dem Selbstbild eines „Guacho“ist, indem er Enrique Dussels Unterscheidung zwischen Zentrum und Peripherie von 1998 anwendet. (Slang für "Waisenkind" oder sogar "Straßenkind"). Der Guacho erkennt nicht nur seine eigenen „philosophischen Eltern“nicht an, sondern will überhaupt nichts über sie wissen: „Er berücksichtigt sie nicht, er liest sie nicht, er ist nicht einmal daran interessiert, sie zu kritisieren ihre Mängel oder Einschränkungen; für ihn existiert seine eigene philosophische Vergangenheit nicht “(2008, S. 103, meine Übersetzung). Ohne Kenntnis seiner eigenen philosophischen Vergangenheit und des Dialogs mit regionalen Kollegen kann der lateinamerikanische Philosoph weder philosophische Traditionen noch echte philosophische Gemeinschaften haben. Eine verwandte Behauptung wird von Hurtado (2006, S. 206ff.; 2007) aufgestellt. S. 24ff.), für die die IDP für die mexikanische Philosophie und im weiteren Sinne für die lateinamerikanische Philosophie entsteht, da viele ihrer Praktiker einem „Modernisierungsmodell“gefolgt sind. Zu den zahlreichen unerwünschten Merkmalen dieses Modells gehört die Tendenz seiner Anhänger, kleine Gruppen zu bilden und die meiste Zeit damit zu verbringen, eine importierte Philosophie zu erlernen, wobei nur ausländische Philosophen zitiert werden, ohne regionalen Kollegen viel Aufmerksamkeit zu schenken. Diejenigen, die dieses Modell übernehmen, studieren die neueste moderne Tradition, die die vorherigen unkritisch ersetzt. Letztendlich ging in der lateinamerikanischen Philosophie „… jede Modernisierungsbewegung für die bevorstehende Bewegung verloren…“(Hurtado 2006, S. 206), und es gibt weder Traditionen noch stabile Dialoggemeinschaften. "Aber die ausländischen Philosophen", beklagt Hurtado, "„Selbst diejenigen, die unsere Länder besuchen, um Gespräche zu führen, zitieren uns in ihrer Arbeit sehr selten. Es gibt also keinen echten Dialog… “(Hurtado 2006, S. 205). Für Hurtado steht neben der Binnenvertriebenen auch die lateinamerikanische Philosophie der EDV gegenüber. Und von den beiden Problemen ist der Binnenvertriebene das „zentrale“, daher scheint die EDV vom Binnenvertriebenen abhängig zu sein (siehe auch García-Ramírez 2011 und vergleiche Ezcurdia 2003). Nach dieser Auffassung werden sich lateinamerikanische Philosophen jedenfalls weiterhin der Binnenvertriebenen stellen, „es sei denn, wir schaffen einen echten kritischen Dialog untereinander und üben gleichzeitig eine ständig erneuerte Erinnerung an vergangene Dialoge aus“(2006, S. 210). Bis dahin ist Behauptung (II) falsch. Die lateinamerikanische Philosophie steht vor der EDV. Und von den beiden Problemen ist der Binnenvertriebene das „zentrale“, daher scheint die EDV vom Binnenvertriebenen abhängig zu sein (siehe auch García-Ramírez 2011 und vergleiche Ezcurdia 2003). Nach dieser Auffassung werden sich lateinamerikanische Philosophen jedenfalls weiterhin der Binnenvertriebenen stellen, „es sei denn, wir schaffen einen echten kritischen Dialog untereinander und üben gleichzeitig eine ständig erneuerte Erinnerung an vergangene Dialoge aus“(2006, S. 210). Bis dahin ist Behauptung (II) falsch. Die lateinamerikanische Philosophie steht vor der EDV. Und von den beiden Problemen ist der Binnenvertriebene das „zentrale“, daher scheint die EDV vom Binnenvertriebenen abhängig zu sein (siehe auch García-Ramírez 2011 und vergleiche Ezcurdia 2003). Nach dieser Auffassung werden sich lateinamerikanische Philosophen jedenfalls weiterhin der Binnenvertriebenen stellen, „es sei denn, wir schaffen einen echten kritischen Dialog untereinander und üben gleichzeitig eine ständig erneuerte Erinnerung an vergangene Dialoge aus“(2006, S. 210). Bis dahin ist Behauptung (II) falsch.210). Bis dahin ist Behauptung (II) falsch.210). Bis dahin ist Behauptung (II) falsch.

Aber die neuen Skeptiker, die zuversichtlich sind, dass beide Probleme, die IDP und die EDV, gelöst werden können, bieten ausnahmslos eine Liste von Vorschlägen dazu an. Es gibt jedoch erhebliche unbestätigte Überschneidungen in solchen „Reparaturhandbüchern“, was darauf hindeutet, dass die neuen Skeptiker keinen internen philosophischen Dialog untereinander aufbauen können, dessen Abwesenheit von der lateinamerikanischen Philosophie sie als Problem ansehen. Wenn dieses Ad-Hominem stark ist, ist die Herausforderung der neuen Skeptiker, (II) zu behaupten, nicht ohne eigene Probleme. Für das Argument, dass neue Skepsis unter dem Fehler zu leiden scheint, den sie in der lateinamerikanischen Philosophie kritisiert: Der neue Skeptiker unterlässt es nicht, einen Dialog mit den Werken anderer lateinamerikanischer Philosophen zu diesem Thema aufzunehmen, sondern sie sogar anzuerkennen Problem. Und obwohl einige neue Skeptiker solche Referenzen machen (z. B. García-Ramírez 2011), beschränken sich diese auf die Arbeit derer, die auch neue Skeptiker sind. Aber nicht alle lateinamerikanischen Philosophen stehen der Binnenvertriebenen gegenüber, da es, wie wir als nächstes sehen werden, zahlreiche textliche Beweise dafür gibt, dass die hier betroffenen metaphilosophischen Fragen einen intensiven Dialog und erkennbare skeptische und antiskeptische Traditionen hervorgebracht haben. Aus diesem Grund wurde die Behauptung (II), dass es in der Region stabile philosophische Traditionen und Gemeinschaften gibt, wie sie üblicherweise in großen Zentren der westlichen Philosophie zu finden sind, noch nicht als falsch erwiesen.denn wie wir als nächstes sehen werden, gibt es reichlich Textnachweise dafür, dass die hier betroffenen metaphilosophischen Fragen einen intensiven Dialog und erkennbare skeptische und antiskeptische Traditionen erzeugt haben. Aus diesem Grund wurde die Behauptung (II), dass es in der Region stabile philosophische Traditionen und Gemeinschaften gibt, wie sie üblicherweise in großen Zentren der westlichen Philosophie zu finden sind, noch nicht als falsch erwiesen.denn wie wir als nächstes sehen werden, gibt es reichlich Textnachweise dafür, dass die hier betroffenen metaphilosophischen Fragen einen intensiven Dialog und erkennbare skeptische und antiskeptische Traditionen erzeugt haben. Aus diesem Grund wurde die Behauptung (II), dass es in der Region stabile philosophische Traditionen und Gemeinschaften gibt, wie sie üblicherweise in großen Zentren der westlichen Philosophie zu finden sind, noch nicht als falsch erwiesen.

2.2 Einige wichtige Bewertungsfragen

Antworten auf die bewertenden Fragen, ob es eine lateinamerikanische Philosophie gibt oder geben könnte, die originell, authentisch, eigenartig oder auf andere Weise unverwechselbar ist, bilden ein breites philosophisches Spektrum, mit dem, was man als "starken Universalismus" bezeichnen kann, an einem Extrem, "starker Unterscheidungskraft" auf der anderen Seite und "Mittelweg-Theorien" dazwischen.

2.2.1 Universalismus vs. Distinctivism

Starker Universalismus ist die Ansicht, dass alle philosophischen Theorien, Methoden und Themen eine universelle Bedeutung haben und nicht relativ zu Regionen, Personen, Gruppen oder Kulturen. Es steht im Widerspruch zu einem starken Unterscheidungsmerkmal, der Ansicht, dass alle Theorien, Methoden und Themen der Philosophie den Standpunkt einer Region, Person, Gruppe oder Kultur repräsentieren. Die zeitgenössischen Vertreter des Universalismus in der lateinamerikanischen Philosophie sind zahlreich und haben unterschiedliche philosophische Orientierungen (für einen Überblick über den klassischen Universalismus siehe Salazar Bondy 1968, S. 45ff.). Universalismus scheint das zu sein, was der Argentinier Pablo Navarro im Sinn hat, wenn er behauptet, dass sich die Rechtsphilosophie in Lateinamerika nicht wesentlich von den philosophischen Studien des Rechts in den USA, Deutschland, Großbritannien oder Schweden unterscheidet (2009, S. 439).. [2]Gracia 2000 und Montemayor 2011 verbinden es als wissenschaftlich denkender Philosoph mit der Förderung des Universalismus. Vielleicht beruht der Zusammenhang auf dem früheren Engagement einiger solcher Philosophen für die Objektivität der Wissenschaft, zusammen mit ihrer These, dass Wissenschaft das Modell für Philosophie ist.

Für einen klassischen Vertreter des Universalismus müssen wir nicht weiter suchen als die Arbeit des Argentiniers Risieri Frondizi (1910–1983), der durch die Kombination von Universalismus mit Originalismus zu der skeptischen Schlussfolgerung geführt wurde, dass in den späten 1940er Jahren nur ein sehr kleiner Teil der Philosophie in Lateinamerika verdient, überhaupt als Philosophie betrachtet zu werden. Aber wie bereits von seinem Landsmann José Ingenieros (1887–1925) ausgeführt, muss nicht alles im Werk eines „wahren Philosophen“(Ingenieros 1914, S. 7) original sein (man könnte sogar sagen, dass es sein kann).. Darüber hinaus ist Originalität nicht nur eine Frage des Grades, sondern der Begriff „Original“ist selbst nicht eindeutig. Es wurde mit Konnotationen wie verwendet

  • Kreativ, neuartig und autochthon sein (Ingenieros 1914).
  • Kreativ und nicht nachahmend sein (Cannabrava 1949; Frondizi 1949).
  • Ein philosophisches Produkt zu sein, das „in Bezug auf frühere Arbeiten einen gewissen Beitrag zu Ideen oder Ansätzen leistet und als Schöpfung und nicht als inhaltliche Wiederholung hinreichend erkennbar ist. In diesem Sinne wird eine ursprüngliche Philosophie durch ihre neuen konzeptuellen Konstruktionen von anerkanntem Wert identifiziert “(Salazar Bondy168, S. 100, meine Übersetzung).
  • Traditionelle Herkunft (Hurtado 2007).

Abgesehen von Hurtados eigenwilligerem Verständnis des Begriffs und Ingenieros 'zu freizügigem Verständnis als Synonym für "autochthon" haben wir:

Ein philosophisches Werk ist originell, nur für den Fall, dass es einen gewissen Beitrag zur Philosophie leistet, indem es in Bezug auf frühere Werke kreativ, nicht nachahmend oder neuartig ist.

2.2.2 Das Originalitätsproblem

Wir werden nun zwei Positionen betrachten, Frondizi 1949 und Pereda 2000, die sich jeweils dazu verpflichten, zu behaupten, dass die lateinamerikanische akademische Philosophie im obigen Sinne nicht ausreichend originell ist. Frondizis Engagement für diese These ist ausdrücklich: Er kommt zu dem Schluss, dass auf der Grundlage der Beweise nur 10% der Philosophie "als solche" in Lateinamerika original sind. Da die Werke nichtakademischer Philosophen von diesen Beweisen ausgeschlossen sind, fehlt der lateinamerikanischen Philosophie eine bedeutende Geschichte, Theorien, Methoden und Anzahl kreativer Praktiker. Nuccetelli 2003 antwortet auf diese skeptische Ansicht mit der Argumentation, dass die nichtakademischen Philosophen im Gegensatz zu akademischen Philosophen in Lateinamerika die originelleren philosophischen Positionen angeboten haben. Außerdem,In anderen Teilen der Welt werden Beiträge von Nicht-Akademikern, die Philosophie nicht um ihrer selbst willen praktizierten, oft als Philosophie gezählt, wie beispielsweise Werke von Hume, Bentham, Mill, Saint Simon, Marx und vielen anderen. Wenn dies richtig ist, erweist sich Frondizis Kriterium als zu anspruchsvoll. Darüber hinaus stellt Gracia (2003) fest, dass in keiner anderen ethnischen Philosophie (dazu später mehr) Originalität als notwendige Voraussetzung für Philosophie angesehen wird

Peredas jüngste Arbeit zeigt auch, dass er der Meinung ist, dass die lateinamerikanische Philosophie ein Originalitätsproblem hat, eine skeptische Ansicht, die von seiner Behauptung vorausgesetzt wird, dass die Philosophie in der Region „unsichtbar“ist (dh unter der oben erwähnten Binnenvertriebenen und EDV leidet). Wie Frondizi lobt Pereda zunächst die Arbeit lateinamerikanischer Essayisten und betrachtet sie sogar als ein Modell, dem die Philosophie nacheifern muss, um ihre Unsichtbarkeitsprobleme zu überwinden. Aber ein Modell zu sein, das Nachahmung braucht, ist eine Sache, als lateinamerikanische Philosophie eine ganz andere. Da Pereda daher auch die nicht-akademische Philosophie woanders ansiedelt, stößt er direkt auf eine Schlussfolgerung, die Frondizis Skepsis gegenüber den Merkmalen der lateinamerikanischen Philosophie ähnelt. Eine solche Skepsis ist unvermeidlich, weil nach Peredas AnsichtDie lateinamerikanische Philosophie leidet unter dem „arroganten Denken“ihrer Praktiker, das die epistemischen Laster der „nationalistischen Begeisterung“(im Fall von Unterscheidungsmerkmalen) oder des „subalternen Eifers“und des „Verlangens nach Neuheit“(im Fall von Universalisten) beflügelt. Solche Laster und letztendlich das arrogante Denken selbst sind für die innere und äußere Unsichtbarkeit der lateinamerikanischen Philosophie verantwortlich.

Es kann nun gezeigt werden, dass diese angeblichen Laster der Universalisten, wenn sie begründet werden, eine Herausforderung für die Originalität der lateinamerikanischen Philosophie darstellen würden. Schließlich hat der Universalismus viele Vertreter einer Vielzahl von Überzeugungen (Gracia und Jaksić 1986, S. 214; Miró Quesada 1978, S. 76; Salazar Bondy 1968, S. 49ff.). Wenn Universalisten von subalterner Leidenschaft und dem Verlangen nach Neuheit getrieben werden, müssen sie notgedrungen viel Zeit und Mühe darauf verwenden, die neuesten Moden zu verarbeiten (etwas, das sie laut Hurtados Kritik des Modernisierungsmodells von 2006 getan haben). Da die Herstellung von Werken, die zu einem erheblichen Teil original sind, viel Zeit und Mühe erfordert, gibt es empirische Einschränkungen für die Fähigkeit dieser Philosophen, originelle Arbeiten zu produzieren.

Daher scheint das Unsichtbarkeitsproblem eng mit dem Originalitätsproblem verbunden zu sein. Obwohl alle neuen Skeptiker glauben, dass es ein Unsichtbarkeitsproblem für die lateinamerikanische Philosophie gibt, sind sie sich nicht einig darüber, was sie mit dem Originalitätsproblem anfangen sollen. Für die neue Skeptikerin Maite Ezcurdia (2003) entsteht dies. Ihrer Ansicht nach hat die lateinamerikanische Philosophie von vier Arten von Originalität, die sie in der Philosophie als wünschenswert identifiziert (nämlich interpretativ, argumentativ, problematisch und problemlösend), eine interpretative Originalität, der anderen drei fehlt jedoch die Originalität Arten. Insbesondere macht Ezcurdia geltend, dass eine Verbesserung der Originalität der Problemlösung erforderlich sei, um die EDV zu reparieren, was wiederum zu einer Lösung für die IDP führen würde. Auf der anderen Seite Eduardo García-Ramírez (2011, p.13) lehnt das Originalitätsproblem ab, schreibt aber: „Obwohl es genügend Originalität gibt, wird die meiste lateinamerikanische Philosophie von den beiden Verfahren arroganter Argumentation heimgesucht: Die innere Sichtbarkeit ist eine Funktion des Äußeren, auch weil die lateinamerikanische Philosophie nicht daran gewöhnt ist, darüber nachzudenken seine eigene. Es stellt sich jedoch die Frage, wie eine Philosophie, die es nicht gewohnt ist, allein zu denken, originell genug sein kann.

2.2.3 Das Authentizitätsproblem

Laut den Unterscheidungsmerkmalen ist oder sollte ein Hauptunterscheidungsmerkmal der lateinamerikanischen Philosophie die Authentizität, ein Merkmal eines „philosophischen Produkts“, das wie jedes andere kulturelle Produkt Integrität aufweist und weder falsch noch vorgetäuscht ist. In diesem Sinne sagen wir zum Beispiel, dass Kants Philosophie authentisch ist, Spiritismus jedoch Pseudo-Philosophie “(Salazar Bondy 1968, S. 100–101, meine Übersetzung). Salazar (1968, S. 101) und (Hurtado 2006, S. 209) unterscheiden Authentizität von Besonderheit, der regionalen Färbung eines philosophischen Produkts, das typisch lateinamerikanisch ist. Ein philosophisches Werk kann aufgrund der Erörterung eines lateinamerikanischen Themas oder aufgrund des Produkts eines lateinamerikanischen Autors eigenartig sein, selbst wenn es an Authentizität, Originalität oder beidem mangelt. Gleichzeitig,es könnte originell und / oder authentisch sein, ohne eigenartig zu sein. Da eine vollständige Darstellung solcher konzeptuellen Wechselbeziehungen über unseren gegenwärtigen Zweck hinausgeht, nehmen wir an, dass dies eine lateinamerikanische Philosophie ist

  1. Original für den Fall, dass es kreativ, nicht nachahmend oder neuartig ist;
  2. Authentisch für den Fall, dass es echt oder nicht falsch ist; und
  3. Besonders für den Fall, dass es typisch lateinamerikanisch ist.

Wie Salazar hervorhob, ist Merkmal (3) das billigste von allen: Es kann leicht von einem Werk erhalten werden, dessen Thema oder sogar Autor relevant mit Lateinamerika zusammenhängt. Obwohl, wie wir gleich sehen werden, die Besonderheit das sein mag, was einige Unterscheidungsmerkmale tatsächlich im Sinn haben, kümmern sie sich häufiger am meisten um die Authentizität, dass Originalität "für añadidura" (als Ergänzung) kommt.

Ein früher Vorschlag zur Entwicklung einer besonderen lateinamerikanischen Philosophie ist der des Argentiniers Juan Bautista Alberdi (1810–1884) in seinen „Ideen…“. Dieser kurze Zeitungsartikel, der 1840 in Montevideo veröffentlicht wurde, bietet Ratschläge zur Entwicklung eines High-School-Kurses in Philosophie, der am Colegio de Humanidades (School of Humanities) unterrichtet wird. Es wird empfohlen, dass der Kurs darauf abzielt, „die Jugend in die Grundsätze einzuweisen, die im Gewissen unserer Gesellschaften liegen“(1840, S. 97, meine Übersetzung). Aus dieser Sicht sollte sich die lateinamerikanische Philosophie nicht der abstrakten Metaphysik, sondern der angewandten Philosophie widmen und sich auf die sozialen und politischen Probleme des Tages in den neuen unabhängigen Nationen der Region konzentrieren. Alberdis Artikel befasst sich aber auch mit metaphilosophischen Fragen, die weit über Politik und Diplomatie hinausgingen. Seine Fachgebiete waren unter anderem der Ansicht, dass es Europa und nicht Lateinamerika sei, das theoretische philosophische Denken zu betreiben (1840, S. 95). Dieser Artikel, der erst im folgenden Jahrhundert nachgedruckt werden soll, dürfte nicht den Einfluss gehabt haben, den einige Unterscheidungsmerkmale der 1940er Jahre und ihre Anhänger ihm zugeschrieben haben. Der uruguayische Arturo Ardao (1912–2003), ein bekannter Historiker der lateinamerikanischen Philosophie, macht deutlich, dass der Artikel „gerade im Kontext der philosophischen Innovationen der 1940er Jahre in Lateinamerika Einfluss genommen hat ein Jahr nach seinem hundertjährigen Bestehen. Sein entscheidender Entschuldiger stellte sich als der Amtsphilosoph Gaos in Mexiko heraus “(1991, S. xxiii, meine Übersetzung). Arturo Roig betrachtet auch die Faszination des 20. Jahrhunderts für Alberdis „Ideen“als einen ideologischen Zufall. Er schreibt:

Gaos 'Meinungen und Thesen verliehen Alberdis Text eine größere Bedeutung [als seine eigentliche], die über das Thema einer „nationalen Philosophie“hinausgeht, die den Rahmen bildete, innerhalb dessen der Text in Argentinien bewertet wurde. Es schrieb ihm auch einen von Alberdi ungeahnten Umfang zu. Es scheint vielmehr, dass der alberdianische historistische Umstand mit dem mexikanischen Umstand zusammenfiel… (Roig 1981b, S. 1, meine Übersetzung)

Für eine zeitgemäßere Bestätigung von Merkmalen der lateinamerikanischen Philosophie, die der Besonderheit ähneln, müssen wir uns einigen der folgenden Theorien des Mittelweges zuwenden. Aber zuerst betrachten wir die beiden Hauptstränge des extremen Distikativismus in der lateinamerikanischen Philosophie, die "kritische Theorie" und den "Umstand" (auch bekannt als "kritische Sichtweise" bzw. "Kulturalismus"; siehe z. B. Gracia und Jaksić 1986)..

Die kritische Theorie ist eine Mischung aus Thesen von Marxisten des frühen 20. Jahrhunderts sowie den Ansichten zeitgenössischer "Befreiungsphilosophen", die wiederum marxistische Ideen mit europäischen Lehren aus dem französischen Strukturalismus, der Frankfurter Schule und anderen Quellen kombinieren. Zahlreiche Textnachweise deuten darauf hin, dass der lateinamerikanischen Philosophie für den kritischen Theoretiker häufig Originalität, Authentizität und / oder Besonderheit fehlen. Ein früher Vertreter der Ansicht beklagt daher, dass:

Alle Denker unseres Amerikas wurden an europäischen Schulen unterrichtet. Der Geist der Rasse ist in ihrer Arbeit nicht zu spüren. Der intellektuellen Produktion des Kontinents fehlen die charakteristischen Merkmale. Es hat kein Originalprofil. Das hispanisch-amerikanische Denken ist im Allgemeinen nur eine Rhapsodie, die sich aus den Motiven und Elementen des europäischen Denkens zusammensetzt. Um dies zu beweisen, muss man nur die Arbeit der höchsten Vertreter des indo-iberischen Intellekts überprüfen. (Mariátegui 1925, S. 113, meine Übersetzung)

In ähnlicher Weise betrachtet ein kritischer Theoretiker der 1940er Jahre die brasilianische (und damit auch die lateinamerikanische) Philosophie aufgrund der „kolonialen Mentalität“ihrer Schöpfer als nicht originell, authentisch und eigenartig, eine Situation, die bestehen bleiben würde, bis Lateinamerika „vollständig“gewonnen hat wirtschaftliche und kulturelle Unabhängigkeit von den imperialistischen Mächten “(Coutinho 1943, S. 187–188). Analoge Argumente wurden später von Salazar vorgebracht, für den die lateinamerikanische Philosophie seit ihren kolonialen Anfängen nur „ein Gedanke der Oberschicht oder einer verfeinerten oligarchischen Elite war, wenn sie nicht offen Wellen außenwirtschaftlichen und politischen Einflusses entsprach. In all diesen Fällen sind Unterentwicklung und Herrschaft einflussreich “(1969, S. 241). Befürwortung dieser Argumentation,Roig erklärt, dass die Arbeit von Gründern wie dem Peruaner Alejandro Deustua (1849–1945) „ein Paradebeispiel für die Entwurzelung und Entfremdung des lateinamerikanischen Denkens ist, die Augusto Salazar Bondy so vehement anprangert“(1976, S. 251).

Es scheint jedoch bestenfalls reduktionistisch zu sein, zu behaupten, dass kulturelle Abhängigkeit und wirtschaftliche Unterentwicklung immer die Mängel einer Philosophie in den hier relevanten Merkmalen bestimmen. Ein erstklassiges Gegenbeispiel ist die oben erwähnte Ethik von Las Casas, die originell, authentisch und eigenartig ist, obwohl sie unter extremer kultureller und wirtschaftlicher Abhängigkeit entwickelt wurde (mehr dazu in Nuccetelli 2013). Darüber hinaus sieht sich die kritische Theorie auch den folgenden Ad-hominem-Einwänden gegenüber:

  • Da die kritische Theoretikerin in lateinamerikanischen Gesellschaften, die ihrer Ansicht nach nicht in der Lage sind, eine Philosophie mit den Merkmalen (1) - (3) hervorzubringen, normalerweise zur Oberschicht gehört, fehlt und sollte der kritischen Theorie selbst (1) - (3) Abgelehnt werden.
  • Der kritische Theoretiker lehnt sich normalerweise an europäische Traditionen wie Marxismus, Existentialismus, Strukturalismus und die Frankfurter Schule an. Aber geliehene Traditionen sind nach ihrer eigenen Ansicht nicht in der Lage, eine authentische lateinamerikanische Philosophie hervorzubringen. Daraus folgt, dass die kritische Theorie nicht authentisch ist und abgelehnt werden sollte.

Einwände in dieser Richtung (z. B. Gracia 2003 und Hurtado 2007) sowie ihre Anfälligkeit für Gegenbeispiele machen die kritische Theorie unplausibel.

Es gibt jedoch eine andere unterscheidungskräftige Theorie, die plausibel sein könnte: den Umstand. Das Hauptanliegen des Mexikaners Leopoldo Zea (1912–2004) ist die Authentizität. Abgesehen von der Behauptung, dass eine authentische Philosophie irgendwann Originalität und Besonderheit erlangen muss, ist hier das Hauptargument des Umstands:

  1. Alle philosophischen Werke sind insofern authentisch, als sie stets die kulturellen Umstände ihrer Produktion zeigen.
  2. Daher zeigen alle lateinamerikanischen philosophischen Werke die kulturellen Umstände ihrer Produktion.
  3. Daher sind alle lateinamerikanischen philosophischen Werke authentisch.

In Übereinstimmung mit diesem Argument behauptet der Umständliche,

Die abstrakten Fragen [der Philosophie] müssen aus den eigenen Umständen des lateinamerikanischen Mannes gesehen werden. Jeder Mann wird in solchen Fragen sehen, was seinem eigenen Umstand am nächsten kommt. Er wird diese Themen unter dem Gesichtspunkt seiner eigenen Interessen betrachten, und diese Interessen werden durch seine Lebensweise, seine Fähigkeiten und Unfähigkeiten, kurz gesagt, durch seine eigenen Umstände bestimmt. Im Falle Lateinamerikas wird sein Beitrag zur Philosophie solcher Fragen von den lateinamerikanischen Umständen durchdrungen sein. Wenn wir [Lateinamerikaner] abstrakte Themen ansprechen, werden wir sie daher als unsere eigenen Themen formulieren. Obwohl Sein, Gott usw. Themen sind, die für jeden Menschen angemessen sind, wird die Lösung für sie aus lateinamerikanischer Sicht gegeben. (Zea 1948, S. 226)

Auf diese Weise scheint der Umständliche den angeblichen Konflikt zwischen Universalismus und Distikativismus aufgelöst zu haben. In Anbetracht des obigen Arguments sind alle folgenden Ansprüche kompatibel:

  • Es gibt eine authentische lateinamerikanische Philosophie.
  • Die Probleme und Methoden der Philosophie sind universell.
  • Die "Umstände" der Philosophen prägen immer ihre Theorien und Methoden.

Die Richtigkeit des cirumstantialistischen Arguments hängt jedoch von seiner Prämisse 1 ab. Dies ist eine sehr starke Behauptung, die nicht nur beinhaltet, dass (a) der Kontext der Entdeckung (oder Schöpfung) bis zu einem gewissen Grad in jeder philosophischen Theorie offensichtlich ist, so dass alle Theorien sind im obigen Sinne eigenartig, aber auch, dass (b) ein solcher Kontext sie authentisch macht. (A) ist jedoch zumindest umstritten, da es nicht offensichtlich ist, was griechisch über Aristoteles 'Theorie des Syllogismus oder deutsch über Kants kategorischen Imperativ ist (siehe Nuccetelli 2003, aber vergleiche Monahan 2005). Darüber hinaus kann (a) eine Besonderheit und keine Authentizität mit sich bringen. Für letztere braucht der Umständliche (b) eine Behauptung, für die kein stichhaltiges Argument in Sicht ist. Darüber hinaus, wie in Gracia 2003 argumentiert,Es gibt ein unlösbares Problem für jeden, der versucht zu spezifizieren, was notwendig und ausreichend ist, um ein lateinamerikanischer kultureller Umstand zu sein, im Gegensatz zu den Umständen anderer Kulturen. Und nicht weniger schwierig wäre es, die Zusammenhänge zwischen philosophischen Theorien und Kultur in Lateinamerika zu verfolgen, angesichts der verwirrenden Vielfalt der dort blühenden Kulturen.

2.3 Theorien des Mittelweges

Mittelwegstheorien lehnen sowohl starken Universalismus als auch starken Unterscheidungskraft ab. Wenn sie erfolgreich wären, würden sie die Probleme vermeiden, mit denen jedes dieser Extreme konfrontiert ist - wie wir oben gesehen haben, sind Skepsis gegenüber der lateinamerikanischen Philosophie (in starkem Universalismus) und unbegründete Annahmen (in starkem Unterscheidungskraft). Hier werden wir kurz drei aktuelle Mittelwegpositionen betrachten. Die ersten beiden sind sich einig, dass es möglich wäre, Beispiele für ausreichende Bedingungen zu liefern, unter denen ein Werk als lateinamerikanische Philosophie gelten kann. Die zuletzt erörterte Position unternimmt das ehrgeizigere Projekt, eine Reihe von Bedingungen vorzuschlagen, die notwendig und gemeinsam ausreichend sind.

Was wir als "ethnisch-philosophisches Konto" bezeichnen können (Gracias 2003, 2008), ist eine neo-Wittgensteinsche Ansicht, die besagt, dass die lateinamerikanische Philosophie (und allgemein Hispanic und Latino / eine Philosophie) ist

[D] Die Philosophie eines Ethnos, und soweit dies der Fall ist und die Mitglieder von Ethne nicht unbedingt gemeinsame Merkmale haben, erfordert für die Philosophie eines bestimmten Ethnos keine gemeinsamen Merkmale mit anderen Philosophien außerhalb des Ethnos Ethnos oder sogar innerhalb des Ethnos im Laufe seiner Geschichte. Ich behaupte, dies ist der beste Weg, um die Einheit der lateinamerikanischen Philosophie zu verstehen. (Gracia 2008, S. 140)

Aus diesem Grund reicht es aus, die Philosophie des lateinamerikanischen Ethnos zu sein, um als lateinamerikanische Philosophie zu gelten. Gleichzeitig ist der Bericht der Ansicht, dass es nicht möglich ist, Bedingungen zu schaffen, die notwendig und gemeinsam ausreichend sind, um ein Beispiel für diese ethnische Philosophie zu sein. Selbst im Fall der "spanischen Philosophie", einer anderen ethnischen Philosophie, für die keine notwendigen und ausreichenden Bedingungen für die Einbeziehung angeboten werden können, sind solche Bedingungen nicht zu haben, obwohl sie in Bezug auf die Nationalität identifizierbar erscheint - eine Schlussfolgerung, die sich aus der Tatsache ergibt, dass Zur „spanischen Philosophie“gehören häufig Persönlichkeiten wie „Seneca und Averroes, Philosophen, die lange vor der Gründung der spanischen Nation als politische Realität lebten und deren Beziehung zu dieser Nation, wie wir sie seit dem 16. Jahrhundert kennen,ist weniger als dünn “(Gracia 2003, S. 57).

Diese Auffassung der lateinamerikanischen Philosophie als ethnische Philosophie ist inspiriert von Wittgensteins Theorie der "Familienähnlichkeiten" für Konzepte wie "Spiel" und "lustig". Zum Beispiel gibt es kein Unterscheidungsmerkmal, das alle Spiele gemeinsam haben, aufgrund dessen sie Spiele sind. Vielmehr gibt es Ähnlichkeiten zwischen Aktivitäten, die wir "Spiele" nennen, die den Ähnlichkeiten zwischen Mitgliedern einer einzelnen Familie ähneln. Ebenso gibt es keine unterscheidenden Eigenschaften einer ethnischen Philosophie, sondern zahlreiche Eigenschaften, die jeweils eine ausreichende Voraussetzung für ihre Zugehörigkeit wären. Dies scheint zu bedeuten, dass eine ethnische Philosophie auf verschiedene Weise kategorisiert werden kann, da ihre Identität zumindest teilweise von der angenommenen „selektiven Sichtweise“in Bezug auf ihre Eigenschaften abhängt. Einige Fälle, die die Behauptung veranschaulichen, fallen mir leicht ein. Betrachten Sie Picassos Werke. Sie können unter einem selektiven Gesichtspunkt zu Recht als französisch und unter einem anderen als spanisch eingestuft werden. Ob sie unter die eine oder die andere fallen, hängt also zumindest teilweise von einem selektiven Gesichtspunkt ab (Gracia 2003, S. 65). Ebenso ist es möglich, dass bestimmte philosophische Werke unter einem selektiven Gesichtspunkt zur lateinamerikanischen Philosophie gehören, unter einem anderen jedoch nicht. Ob sich die lateinamerikanische Philosophie als dünn oder robust herausstellt, hängt also zumindest teilweise davon ab, welchen selektiven Standpunkt man einnehmen sollte. Kurz gesagt, da der Begriff "lateinamerikanische Philosophie" relevant analog zu Begriffen wie "Spiel" oder "lustig" ist, gibt es keine notwendigen und ausreichenden Bedingungen für die Individualisierung der lateinamerikanischen Philosophie. Es sind jedoch verschiedene selektive Kriterien möglich. Jedes dieser Kriterien wäre legitim, vorausgesetzt, es würde eine kontextabhängige, ausreichende Bedingung für ein Beispiel der lateinamerikanischen Philosophie enthalten. So formuliert der Theoretiker der Ethnie-Philosophie seine Sicht auf diese Angelegenheit

In einem Kontext, in dem alle Texte auf Englisch sind und amerikanische Autoren haben, mit Ausnahme eines Uruguays, könnte die Herkunft des Autors ausreichen, um den Text als zur lateinamerikanischen Philosophie gehörend zu identifizieren. In einer Situation, in der wir eine Reihe lateinischer Texte in Spanien veröffentlicht haben, von denen jedoch einer von einem Autor verfasst wurde, der den größten Teil seines Lebens in Mexiko verbracht hat, konnten wir diesen Text als lateinamerikanisch identifizieren. (Gracia 2003, S. 64)

Einer der Vorteile dieses Kontos ist seine Flexibilität. Denn die lateinamerikanische Philosophie kann alle Werke berücksichtigen, die eine angemessene kontextabhängige Bedingung erfüllen, sei es nicht standardisierte Werke wie die von Las Casas und Guttiérrez oder Mainstream-Werke wie die von Newton da Costa oder C. Ulises Moulines (mehr dazu) dies unten). Der Bericht kann auch der Tatsache Rechnung tragen, dass einige Werke typisch lateinamerikanisch wirken, während andere eine universelle Bedeutung haben. Darüber hinaus kann man beispielsweise Kants kategorischen Imperativ als deutsche Philosophie in einem Kontext klassifizieren, in dem der Herkunftsort eines Autors relevant ist, und als universelle Deontologie in einem Kontext, in dem der Geburtsort nicht relevant ist.

Die größte Herausforderung für diese Sichtweise besteht darin, eine Form des metaphilosophischen Relativismus zu vermeiden. Gracia (2003, S. 66) hat versucht, diese Bedrohung zu beseitigen, indem er betonte, dass es nicht nur auf eine kontextabhängige, selektive Sichtweise ankommt, die für die Individualisierung ethnischer Philosophien von Bedeutung ist. Die Realität spielt auch eine Rolle, möglicherweise im Zusammenhang mit der Geschichte, auf die sich Gracia beruft, um die Natur von „philosophischen Texten“zu erklären. Seiner Ansicht nach handelt es sich um „historische Entitäten, das Produkt historischer Wesen zu bestimmten Zeiten und an bestimmten Orten, deren Identität mit dem Kontext verbunden ist, in dem sie hergestellt wurden und die aus diesem Grund von ihnen abhängen“(2003, S. 65).. Metaphilosophische Relativisten können diesen Appell an die Geschichte jedoch begrüßen,obwohl sie weiter darauf bestehen würden, dass nicht nur philosophische Texte, sondern auch die Wahrheit der philosophischen Theorien in ähnlicher Weise vom historischen Kontext abhängen. Tatsächlich ist Relativismus dieser Art mehr als nur eine logische Möglichkeit, er ist mittlerweile eine starke Tradition des 20. Jahrhunderts in der Wissenschaftsphilosophie (siehe z. B. Kuhn 1962, insbesondere Kapitel 10).

Ein Mittelweg zwischen Universalismus und Distikativismus ist auch die Position von Moulines für 2010. Wie Gracias Bericht bestätigt er nur ausreichende Bedingungen, um ein Beispiel lateinamerikanischer Philosophie zu sein. Im Gegensatz zu Gracias Bericht spricht sich Moulines jedoch nicht gegen die Möglichkeit von Bedingungen aus, die sowohl notwendig als auch gemeinsam ausreichend sind. Sein positiver Vorschlag besteht aus vier ausreichenden Bedingungen, die seiner Ansicht nach eine Reihe neuerer Arbeiten erfüllen - nämlich universell in dem Sinne, dass sie Konzepte verwenden und Argumente liefern, die universell gültig sein sollen; (2) sie wurden von lateinamerikanischen Autoren entwickelt; (3) Sie wurden ursprünglich zumindest teilweise in einigen lateinamerikanischen Ländern entwickelt. und (4) sie haben sowohl in als auch außerhalb Lateinamerikas ein weit verbreitetes Interesse gefunden.

Die Befriedigung von (1) bis (4) wird als ausreichend angesehen, damit eine Arbeit „eine Instanziierung der lateinamerikanischen Philosophie“ist (Moulines 2010, S. 460). Moulines 'Beispiel für solche Fälle umfasst verschiedene Marken von Theorien und / oder Methoden, die von zeitgenössischen lateinamerikanischen Philosophen entwickelt wurden, wie parakonsistente Logik (vom brasilianischen Newton da Costa und seinen Mitarbeitern), formale deontische Logik (vom Argentinier Carlos Alchourrón und Eugenio Bulygin), Glaubensrevision (teilweise von Alchourrón), wissenschaftlicher Realismus (von dem Argentinier Mario Bunge), eine historische Herangehensweise an die Grundlagen der Physik (von dem Chilenen Roberto Torreti) und die strukturalistische Wissenschaftstheorie (von venezolanischen Moulines und seinen Mitarbeitern).

Laut Moulines drücken die Bedingungen (1) bis (4) ein Verständnis der lateinamerikanischen Philosophie aus, das sowohl "universalistisch" als auch "unverwechselbar" ist (2010, S. 460). Ein kurzer Blick auf sie legt nahe, dass (1) für den Universalismus relevant ist, (2) und (3) für den Distikativismus und (4) für keinen von beiden, weil er neutral ist, obwohl er das oben erwähnte Problem der externen Unsichtbarkeit betrifft. Beachten Sie jedoch, dass (2) und (3) nur in Bezug auf die „Besonderheit“unterscheidungskräftig sind - was, wie bereits erwähnt, die billigste der in dieser Debatte in Rede stehenden Unterscheidungsmerkmale ist.

Die letzte auf halbem Weg zu berücksichtigende Position wurde in Nuccetelli 2002 und 2009 entwickelt. Sie schlägt eine Reihe von Bedingungen vor, die als notwendig und gemeinsam ausreichend angesehen werden, um ein Beispiel für eine charakteristische lateinamerikanische Philosophie zu sein, nämlich jede Qualifikation Arbeit muss

  1. Enthalten philosophische Argumente oder Methoden, die ausreichend originell sind, und
  2. Seien Sie sensibel für einen lateinamerikanischen Kontext.

Jede Arbeit, die (1) und (2) erfüllt, würde im Sinne von Nuccetelli als typisch lateinamerikanisch gelten. Sie behauptet weiter, dass es in Lateinamerika eine robuste philosophische Arbeit gibt, die diese Bedingungen erfüllt. Es widmet sich hauptsächlich Fragen der moralischen, sozialen und politischen Philosophie und umfasst Werke sowohl nichtakademischer als auch akademischer Philosophen. So ausgelegt ist die lateinamerikanische Philosophie ein Zweig der angewandten Philosophie, und ihre Existenz steht im Einklang mit der universellen Philosophie, die auf einer Vielzahl von Traditionen der westlichen Philosophie beruht und sich Problemen widmet, die universelle Bedeutung haben, wie Wissen und Skepsis. die Natur des Bewusstseins, das moralische Denken und die Existenz und Eigenschaften Gottes. Ein lateinamerikanischer Philosoph kann entweder die universelle Philosophie oder einen Zweig der angewandten Philosophie, einschließlich der lateinamerikanischen Philosophie, pflegen. Von der Zeit der Gründer bis zur Gegenwart gab es eine lange Liste derer, die tatsächlich beides taten.

3. Die Ausgabe des Namens

Ein letzter Hinweis zur Frage des Namens: Lateinamerikanische Philosophen haben eine Reihe unterschiedlicher Präferenzen hinsichtlich der Bezeichnung des Feldes geäußert. Der hier bevorzugte Standardname war "lateinamerikanische Philosophie". Es gibt aber auch andere Möglichkeiten, je nachdem, ob "Denken" an die Stelle von "Philosophie" und / oder "Iberoamerikaner", "Hispanic", "Hispanic-American" oder "Latino / a" (unter anderen Qualifikationsmerkmalen) tritt von "Lateinamerikaner". Unter Berücksichtigung der Tatsache, dass nicht alle Ersetzungen semantisch gleichwertig wären (ein Thema, das später noch einmal aufgegriffen wird), ist zu beachten, dass die Begründung für die Verwendung von „Denken“anstelle von „Philosophie“darin besteht, der Breite der philosophischen Entwicklungen in Lateinamerika gerecht zu werden Wir haben gesehen, enthält ein riesiges Korpus von nicht standardmäßigen, nicht akademischen philosophischen Werken. Es gibt keine gemeinsame Begründung dafür, eines der oben genannten Qualifikationsmerkmale für "Lateinamerikaner" zu ersetzen. Aber jedes vorgeschlagene Qualifikationsmerkmal (einschließlich "Lateinamerikaner") erbt ein Problem, mit dem der Eigenname konfrontiert ist, von dem es abgeleitet ist. Das Problem kann semantisch oder pragmatisch sein, wo

  • Ein semantisches Problem ergibt sich für die Verwendung eines Begriffs, wenn keine zufriedenstellenden Kriterien zur Bestimmung seiner Bedeutung oder Referenz vorliegen, und
  • Ein pragmatisches Problem ergibt sich für die Verwendung eines Begriffs in Gegenwart moralisch, politisch oder sozial inakzeptabler Konnotationen, die mit diesem Begriff verbunden sind.

Betrachten wir zur Veranschaulichung den hier bevorzugten Begriff "lateinamerikanische Philosophie". Sein Qualifikationsmerkmal stammt aus "Lateinamerika", das anscheinend unter beiden Arten von Problemen leidet. Mit wenigen Ausnahmen (z. B. Oliver 1998) gehen diejenigen, die kürzlich über diesen Begriff nachgedacht haben, über Geographie und Politik hinaus und berücksichtigen auch Faktoren wie Kultur und Geschichte, um die Bedeutung und Referenz dieses Begriffs zu bestimmen. Es hat sich jedoch als schwierig erwiesen, Kriterien zu finden, die semantische Probleme vermeiden, wie z

  • Der Begriff ist zu weit gefasst, da sich "Lateinamerika", wenn es wörtlich und direkt verwendet wird, auf bestimmte Personen und Gebiete bezieht, die normalerweise nicht als lateinamerikanisch angesehen werden (z. B. die Quebecois).
  • Der Begriff ist zu eng gefasst, da sich „Lateinamerika“, wenn es wörtlich und direkt verwendet wird, nicht auf Völker und Gebiete bezieht, die normalerweise als lateinamerikanisch angesehen werden (z. B. die indigenen Völker Lateinamerikas).
  • Der Begriff ist sowohl zu weit gefasst als auch zu eng, da "Lateinamerika" mit beiden früheren Problemen konfrontiert ist.

Jorge Gracia (2011a, S. 8) bietet einen Weg, um diese Probleme zu umgehen, indem er "Lateinamerika" als "alles in Amerika bezeichnet, was nicht amerikanisch (USA) oder kanadisch ist". Dieses erweiterte, negative Kriterium macht alles richtig, vorausgesetzt, es setzt ein kulturelles Verständnis von "Amerikanisch (USA)" und "Kanadisch" voraus. Ohne diese Annahme wäre das Kriterium sowohl zu eng als auch zu weit gefasst, da es Puerto Rico, das politisch Teil der USA ist, ausschließen würde, einschließlich St. Pierre und Miquelon, die französische Inseln vor der Küste Kanadas sind. Gracia (2011a, S. 8) scheint jedoch das relevante kulturelle Verständnis des Begriffs im Auge zu haben, da er feststellt, dass „jene Teile der Karibik und Südamerikas französische, niederländische oder englische Kolonien wie Haiti und Jamaika waren”Sind nicht Teil Lateinamerikas (dh kulturell verstanden).

Auf der anderen Seite liefert Eduardo Rabossi (2003) ausdrücklich eine Reihe von Intensionskriterien, die er für notwendig und ausreichend hält, um unter die Referenz „Lateinamerika“zu fallen. Demnach bezeichnet der Begriff bestimmte „Staaten“Nord-, Mittel- und Südamerikas, weil sie „einen gemeinsamen politischen Ursprung (spanisch / portugiesische Eroberung), ein ähnliches sprachliches Erbe (spanisch / portugiesisch), eine dominierende Religion (Katholizismus) und vergleichbare Zwangslagen in Bezug auf lokale, regionale und internationale Angelegenheiten “(Rabossi 2003, S. 507). Rabossis Kriterien, die restriktiver sind, vermeiden es, zu weit gefasst zu sein, stehen jedoch vor dem Problem, zu eng zu sein, was sie unbefriedigend macht.

Guillermo Hurtados (2010) Reflexion über die Angemessenheit des Qualifikanten 'Lateinamerikaner' veranschaulicht das oben erwähnte pragmatische Problem. Erstens nimmt auch Hurtado "Lateinamerika", um eine kulturspezifische Region Amerikas zu bezeichnen, die sich durch einen Appell an die Sprache auszeichnet: eine Region Amerikas, die hauptsächlich Spanisch, Portugiesisch oder Französisch spricht. Vielleicht ist sich Hurtado des Problems bewusst, dass es zu weit gefasst ist, und versucht, es zu vermeiden, indem er Quebec von der Bezeichnung "Lateinamerika" ausschließt, da die Region scheinbar von "angelsächsischem" Kanada umgeben ist. Auf jeden Fall scheint sein Bericht über "Lateinamerikaner" und "Lateinamerikaner" auf ein pragmatisches Problem hinzuweisen, das sich aus einigen Tatsachen über die Einführung dieser Begriffe in den öffentlichen Diskurs ergibt. Laut HurtadoEs gibt historische Beweise dafür, dass sie im späten neunzehnten Jahrhundert von den Franzosen in den öffentlichen Diskurs eingeführt wurden, um ihr nationales Interesse am Umgang mit den lateinischen und katholischen Nationen Amerikas (im Gegensatz zu den protestantischen und angloistischen) zu fördern -Saxonische Nationen). Nachdem sich diese Begriffe in Gedanken und Sprache durchgesetzt hatten, blieb ihre Rolle im Diskurs von der Niederlage der Franzosen in der Region unberührt, mit Ausnahme der Tatsache, dass „Lateinamerika“stattdessen nur ein „Ideal der Vereinigung zwischen den Nationen“wurde komponiere es “(Hurtado 2010, S. 11, meine Übersetzung und Betonung). Letztendlich verwendet Hurtado diese Begriffe jedoch weiterhin, ohne zu erklären, warum wir dies tun sollten, da sie seiner eigenen Geschichte nach für kolonialistische Zwecke eingeführt wurden - und daher vor dem pragmatischen Problem stehen.[3] Angesichts dieses Berichts scheinen sich diese Begriffe nun überhaupt auf nichts Objektives zu beziehen.

Wie dem auch sei, lassen Sie uns nun einige der anderen Optionen betrachten. "Iberoamerican" und "Hispanic American" sind die engsten Verwandten von "Latin American". Keine dieser Alternativen ist problemlos, da sie das pragmatische Problem erben, mit dem die Substantive konfrontiert sind, von denen sie "Iberia" und "Hispania" ableiten. Jeder dieser alten Eigennamen bezeichnet die heutige europäische Halbinsel, die in Spanien und Portugal unterteilt ist. Wörtlich genommen hat jeder Konnotationen, die für die Nachkommen der Opfer der Kolonialpolitik dieser Länder in Amerika nicht akzeptabel sind.

Andererseits sind "hispanische Philosophie" und "Latino / eine Philosophie" neuere Begriffe, deren semantische Merkmale durch die Verwendung noch nicht vollständig festgelegt sind. In etwa kann die "hispanische Philosophie" auch die iberische Philosophie umfassen (Gracia 2000), während "Latino / eine Philosophie" die Philosophie von oder über die Nachkommen von Lateinamerikanern im Ausland ist, insbesondere in den Vereinigten Staaten (Gracia 2011b). Wie oben in den Fällen von "Iberoamerican" und "Hispanic American" erwähnt, scheinen sowohl "Hispanic" als auch "Latino / a" auch das pragmatische Problem für die Eigennamen geerbt zu haben, von denen jedes abgeleitet ist (es sollte nun für die offensichtlich sein Leser, was diese Probleme sind).

Es kann jedoch sein, dass kein derart pragmatisches Problem für die Rechtfertigung der derzeitigen Verwendung von „Lateinamerika“oder einiger alternativer Begriffe von Bedeutung ist. Dies wäre der Fall, wenn der Verweis auf den Eigennamen, von dem ein solcher Begriff abgeleitet ist, direkt ist, in dem Sinne, dass er nicht durch die beschreibende Bedeutung des Begriffs vermittelt wird. [4] Aus diesem Grund muss die Rechtfertigung für die Verwendung des Begriffs nur die sprachliche Konvention ansprechen.

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Andere Internetquellen

  • APA Newsletter zu hispanischen und lateinamerikanischen Themen in der Philosophie
  • Lateinamerikanische Philosophie
  • Projecto Ensayo Hispánico
  • "Lateinamerikanische Philosophie", Eintrag in der Routledge Encyclopedia of Philosophy.

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