Liberalismus In Lateinamerika

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Liberalismus in Lateinamerika

Erstveröffentlichung Montag, 1. Februar 2016

Der Liberalismus war während des größten Teils des neunzehnten Jahrhunderts der dominierende politische Diskurs in Lateinamerika. Anfänglich, in der ersten Hälfte des Jahrhunderts, war es ein Diskurs über die Befreiung von der Kolonialherrschaft im hispanischen Amerika. Später, in der zweiten Hälfte, wurde der Liberalismus als Ideologie des Nationalaufbaus in den meisten Teilen der Region fest etabliert. Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts war der Liberalismus jedoch größtenteils aus der politischen Szene verschwunden, mit Ausnahme des Falles Kolumbien, in dem die liberale Partei bis zum Ende des Jahrhunderts eine lebendige politische Option blieb. Trotz der Tatsache, dass es im neunzehnten Jahrhundert zum vorherrschenden politischen Diskurs wurde, gibt es keinen lateinamerikanischen oder hispanisch-amerikanischen „Liberalismus“, wenn wir mit letzterem so etwas wie eine einheitliche und intern kohärente politische Theorie meinen. Stattdessen,Was im neunzehnten Jahrhundert entstand, war eine politische Bewegung, die angemessenerweise als „liberal“bezeichnet werden kann, sofern die politischen Akteure entweder liberale Ideen vertraten oder sich als „Liberale“oder beides identifizierten. Obwohl eine solche politische Bewegung nach den Unabhängigkeitskriegen von Spanien und Portugal Gestalt annahm, wurde um die Mitte des Jahrhunderts eine Selbstidentifikation als Mitglied einer liberalen Gruppe möglich, als die liberale Position in Bezug auf die USA klarer wurde konservative politische Opposition. Die Selbstidentifikation als Mitglied einer liberalen Gruppe wurde um die Mitte des Jahrhunderts möglich, als die liberale Position in Bezug auf die konservative politische Opposition klarer wurde. Die Selbstidentifikation als Mitglied einer liberalen Gruppe wurde um die Mitte des Jahrhunderts möglich, als die liberale Position in Bezug auf die konservative politische Opposition klarer wurde.

Eine Schwierigkeit für den Wiederaufbau des Liberalismus in Lateinamerika liegt in der Tatsache, dass politische Akteure in erster Linie liberale Ideen verwendeten, um auf bestimmte politische Ziele zu drängen, sich jedoch nicht stark mit systematischer Theoretisierung befassten. Liberale Intellektuelle waren Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, die sich für liberale Ideen einsetzten, um ihre neuen Gesellschaften vor diesem Hintergrund zu transformieren. Sie befassten sich hauptsächlich mit den praktischen Aufgaben der Verfassungsgestaltung und der institutionellen Reform. So entstand die liberale Bewegung hauptsächlich in der politischen und rechtlichen Praxis, nicht in theoretischen Arbeiten. Liberale Intellektuelle äußerten und entwickelten ihre Ansichten in den zahlreichen Verfassungen, die sie erstellten, in juristischen Kommentaren und in den öffentlichen Debatten, die in Broschüren und Zeitungen stattfanden. Dies mag der Grund sein, warum der Wiederaufbau des lateinamerikanischen Liberalismus des 19. Jahrhunderts von Historikern dominiert wurde, während Philosophen und politische Theoretiker größtenteils abwesend waren. Dennoch ist diese Rekonstruktion aus mindestens zwei Gründen auch von philosophischem Interesse. Erstens haben die bekanntesten liberalen Intellektuellen wie Juan Bautista Alberdi in Argentinien, José María Luis Mora in Mexiko und José Victorino Lastarria in Chile unverwechselbare liberale Positionen entwickelt, die es wert sind, untersucht zu werden. Insbesondere Alberdi und Lastarria produzierten auch theoretische Arbeiten, in denen sie ihre eigenen politischen Überzeugungen systematisierten. Zweitens, obwohl es nicht einfach ist zu identifizieren, was genau unter „Liberalismus“in jeder Region zu einem bestimmten Zeitpunkt zu verstehen war, da öffentliche Intellektuelle eine Vielzahl von Ansichten zum Ausdruck brachten,Es ist nicht schwer zu erkennen, dass sich als Reaktion auf lokale politische Probleme eindeutig liberale Positionen entwickelten. In den verschiedenen Regionen Lateinamerikas entwickelte sich der Liberalismus entsprechend den politischen Problemen, die die politischen Akteure als am dringendsten erachteten, in verschiedene Richtungen. Da sich das, was unter „Liberalismus“zu verstehen war, aus heutiger Sicht manchmal als überraschend herausstellt, kann die Berücksichtigung des lateinamerikanischen Liberalismus des 19. Jahrhunderts dazu beitragen, unser derzeitiges Verständnis des Liberalismus als eine weitaus intern heterogenere Ideologie zu bereichern, als gewöhnlich angenommen wird. Der Liberalismus entwickelte sich in verschiedene Richtungen entsprechend den politischen Problemen, die die politischen Akteure als am dringendsten erachteten. Da sich das, was unter „Liberalismus“zu verstehen war, aus heutiger Sicht manchmal als überraschend herausstellt, kann die Berücksichtigung des lateinamerikanischen Liberalismus des 19. Jahrhunderts dazu beitragen, unser derzeitiges Verständnis des Liberalismus als eine weitaus intern heterogenere Ideologie zu bereichern, als gewöhnlich angenommen wird. Der Liberalismus entwickelte sich in verschiedene Richtungen entsprechend den politischen Problemen, die die politischen Akteure als am dringendsten erachteten. Da sich das, was unter „Liberalismus“zu verstehen war, aus heutiger Sicht manchmal als überraschend herausstellt, kann die Berücksichtigung des lateinamerikanischen Liberalismus des 19. Jahrhunderts dazu beitragen, unser derzeitiges Verständnis des Liberalismus als eine weitaus intern heterogenere Ideologie zu bereichern, als gewöhnlich angenommen wird.

Angesichts der Vielfalt und Komplexität der liberalen Ansichten Lateinamerikas bietet dieser Eintrag nur eine kurze und allgemeine Einführung in das Thema, das weit davon entfernt ist, die ganze Geschichte zu sein. Seit der Blütezeit des lateinamerikanischen Liberalismus im neunzehnten Jahrhundert privilegiert dieser Eintritt diese historische Periode, obwohl sich der letzte Abschnitt auf den Niedergang des Liberalismus im zwanzigsten Jahrhundert und seine bescheidene Wiederbelebung in den letzten Jahrzehnten konzentriert. Um die liberale politische Bewegung angemessen zu präsentieren, war es unabdingbar, die Höhepunkte des sozialen und politischen Kontextes zu liefern, die die anfängliche enthusiastische Aneignung liberaler Ideen sowie deren weitere Entwicklung motivierten. Dieser Eintrag bietet auch nähere Annäherungen an die Ansichten der prominentesten liberalen Intellektuellen, die zuvor erwähnt wurden, nämlichAlberdi, Mora und Lastarria. Da sie ihre eigenen Ansichten in ganz unterschiedlichen politischen Kontexten artikulierten, unterscheiden sich ihre jeweiligen liberalen Ansichten stark voneinander. Obwohl der Eintrag thematisch organisiert ist, folgt er auch grob einer chronologischen Reihenfolge. Der erste Abschnitt bietet einen kurzen Überblick. Der zweite Abschnitt zeigt den Einfluss des spanischen Liberalismus auf die anfängliche Rezeption liberaler Ideen zur Zeit der Unabhängigkeitskriege im frühen neunzehnten Jahrhundert. Der dritte Abschnitt stellt den frühen hispanisch-amerikanischen Liberalismus als eine emanzipatorische Ideologie vor, die bei den Eliten breite Akzeptanz fand. Der vierte Abschnitt befasst sich mit dem Übergang vom anfänglichen Verfassungsoptimismus zur Suche nach alternativen Wegen, um den gewünschten sozialen und politischen Wandel herbeizuführen. Der fünfte Abschnitt befasst sich mit dem ideologischen Konflikt zwischen Liberalen und Konservativen um die Mitte des 19. Jahrhunderts. Inmitten dieses Konflikts erhielt die liberale Fraktion eine spezifische politische Identität. Der sechste Abschnitt präsentiert die liberale antiklerikale Antwort auf das religiöse Problem. Der siebte Abschnitt betrachtet den Einfluss des Positivismus und den Triumph des Liberalismus als eine Ideologie des Nationalaufbaus. Der letzte Abschnitt befasst sich kurz mit dem Niedergang des Liberalismus in den frühen Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts. Der siebte Abschnitt betrachtet den Einfluss des Positivismus und den Triumph des Liberalismus als eine Ideologie des Nationalaufbaus. Der letzte Abschnitt befasst sich kurz mit dem Niedergang des Liberalismus in den frühen Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts. Der siebte Abschnitt betrachtet den Einfluss des Positivismus und den Triumph des Liberalismus als eine Ideologie des Nationalaufbaus. Der letzte Abschnitt befasst sich kurz mit dem Niedergang des Liberalismus in den frühen Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts.

• 1. Eine Übersicht
• 2. Der Einfluss des spanischen Liberalismus
• 3. Früher hispanischer amerikanischer Liberalismus
• 4. Vom konstitutionellen Optimismus zu Alternativen für den sozialen Wandel
• 5. Liberale, Konservative und das religiöse Problem
• 6. Liberaler Anti-Klerikalismus
• 7. Der Einfluss des Positivismus
• 8. Der Niedergang des Liberalismus

• Literaturverzeichnis

  • Primäre Quellen
  • Sekundärquellen
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Eine Übersicht

Liberale Ideen verbreiteten sich erstmals in Lateinamerika aufgrund des Einflusses der liberalen Cadiz-Verfassung von 1812, die im spanischen Reich zwei Jahre lang bis zur Wiederherstellung der absoluten Herrschaft in Kraft war. Zu Beginn des Jahrhunderts bedeutete „Liberalismus“in diesem Zusammenhang in erster Linie das, was spanische Liberale damit in den Debatten vor den Gerichten von Cadiz meinten, die als souveräne Nationalversammlung als Reaktion auf die napoleonische Invasion der iberischen Halbinsel in 1808. In diesem Umfeld wurde der Begriff „liberal“erstmals im politischen Sinne für eine politische Gruppe verwendet (Breña 2012). Da die Verfassung von Cadiz wiederum stark von den politischen Ideen der Französischen Revolution beeinflusst war, hatten die ersten liberalen Ideen in Lateinamerika ebenfalls in erster Linie diesen Ursprung. Ideen wie Volkssouveränität, bürgerliche Gleichheit, individuelle Vertretung, der konventionelle Charakter politischer Autorität, Gedanken- und Pressefreiheit und eine Gewaltenteilung, die die Gesetzgebung privilegiert, wurden zum zentralen Bestandteil des frühen lateinamerikanischen Liberalismus. Letzteres war keineswegs identisch mit dem spanischen Liberalismus oder den politischen Ideen der französischen Revolution, aber diese beiden sind die wichtigsten Ausgangsquellen.

Die Krise der spanischen und portugiesischen Monarchie nach der napoleonischen Invasion löste in den meisten Teilen Lateinamerikas den Unabhängigkeitsprozess aus und ebnete erstmals den Weg für den freien Verkehr moderner politischer Ideen in der Region (spanisch und portugiesisch) Inquisitionen hatten die Gedanken- und Pressefreiheit verboten. Obwohl die Verfassung von Cadiz sowohl auf hispanischem als auch auf portugiesischem Amerika Einfluss hatte, entwickelte sich der Liberalismus in diesen beiden Regionen in ganz unterschiedliche Richtungen. Der Grund dafür liegt in den zwei sehr unterschiedlichen Reaktionen der spanischen und portugiesischen Monarchie auf die französische Invasion. Während die Flucht des spanischen Königs das Reich in eine politische Krise stürzte, konnten die Portugiesen die politische Stabilität aufrechterhalten, indem sie die Hauptstadt des Reiches nach Brasilien verlegten. So,Fragen nach der Quelle legitimer politischer Autorität wurden im hispanischen Amerika dringlich, waren aber in Brasilien nicht so kritisch. Obwohl die ersten Antworten, die die hispanischen Amerikaner gaben, im traditionellen schulischen politischen Denken formuliert waren, appellierten sie bald an die politischen Ideen der französischen Revolution, insbesondere an die Idee der Volkssouveränität. Nach der schulischen traditionellen Auffassung beruhte die souveräne Autorität auf einem Pakt zwischen dem König und seinem Volk, und in Abwesenheit des Königs kehrte die Souveränität zum Volk zurück. Nach dieser traditionellen Auffassung war die souveräne Autorität des Königs durch natürliche, göttliche und teleologische (dh gemeinnützige) Überlegungen begrenzt. Der Übergang zur modernen Konzeption der unbegrenzten und unteilbaren Volkssouveränität markierte einen radikalen Bruch im politischen Denken in den spanischen Kolonien. Ähnlich neu und revolutionär war das damit verbundene Konzept der individuellen Vertretung in einer konstituierenden Versammlung im Gegensatz zur traditionellen Unternehmensvertretung vor dem König, auf die die amerikanischen Untertanen niemals Anspruch hatten.

Das Endergebnis dieses politischen Prozesses war die Unabhängigkeit des gesamten hispanischen Amerikas (mit Ausnahme von Kuba und Puerto Rico) innerhalb von zwei Jahrzehnten nach der napoleonischen Invasion durch bewaffnete Revolte. Im Gegensatz dazu erlangte Brasilien im gleichen Zeitraum die Unabhängigkeit, jedoch ohne Blutvergießen, als der portugiesische Prinzregent dies proklamierte. Dieser Unterschied in der Abfolge der politischen Ereignisse erklärt die Tatsache, dass die liberale Ideologie im hispanischen Amerika zutiefst dem radikalen Bruch mit der kolonialen Vergangenheit verpflichtet war, während ein herausragendes Merkmal des brasilianischen Liberalismus die Kontinuität der monarchischen Herrschaft ist. Während Liberale in Hispanic American den Monarchismus einheitlich ablehnten und eine republikanische Regierungsform annahmen, blieb der brasilianische Liberalismus bis in die letzten Jahrzehnte des Jahrhunderts monarchisch. Der im Republikanismus implizierte Egalitarismus begünstigte die Abschaffung der Sklaverei in den neuen Republiken. Bis zur Mitte des Jahrhunderts war die Sklaverei in allen von ihnen abgeschafft worden. Im Gegensatz dazu unterstützten brasilianische Liberale die Sklaverei, die erst 1888 abgeschafft wurde.

Nachdem die meisten Liberalen die Doktrin der Volkssouveränität und die Naturrechtssprache der französischen Revolution angenommen hatten, folgten sie Benjamin Constant in seiner Kritik an der Doktrin der Volkssouveränität und seiner Verteidigung einer begrenzten Regierung. Seine Schriften zum Konstitutionalismus wurden bei der Gestaltung der liberalen und konservativen lateinamerikanischen Verfassungen genau verfolgt. Obwohl der französische Liberalismus insgesamt den größten Einfluss ausübte, waren einige lateinamerikanische Liberale auch stark vom britischen Parlamentarismus beeinflusst. Die meisten von ihnen bewunderten auch die republikanische Erfahrung in Nordamerika. Montesquieu und Jeremy Bentham gehörten zusammen mit Constant zu den am häufigsten zitierten europäischen Autoren in der ersten Hälfte des Jahrhunderts (Safford 1987: 68). Von Montesquieu aus nahmen die Liberalen die Idee der Gewaltenteilung und seine Kritik des Despotismus auf. Obwohl sie keine explizit utilitaristische Sprache verwendeten, bewunderten und folgten sie Benthams rationalistischem Ansatz zur Gesetzgebung (Jaramillo 2001: 120). In der Mitte des Jahrhunderts war das politische Problem, das in den Fokus geriet und den Liberalen eine Identität gegen die konservative Opposition verlieh, das religiöse. Die Frage war, wie mit einer mächtigen Kirche umzugehen ist, die in einigen Regionen die größte interne Herausforderung für die Autorität der neu gegründeten Republiken darstellt. Die Liberalen forderten die Religionsfreiheit und in einigen Fällen die Trennung von Kirche und Staat. Zu diesem Zeitpunkt hatten sie sich angesichts der Kritik der britischen Utilitaristen (insbesondere Bentham) und der französischen Doktrinäre (Constant, Pierre Royer-Collard) größtenteils vom Naturrechtsdiskurs und vom Vertragswesen distanziert.und François Guizot). Sie wandten sich der deutschen Rechtsschule (Friedrich Karl von Savigny und sein französischer Anhänger Eugène Lerminier) und vor allem dem Positivismus von Auguste Comte zu, der zusammen mit Herbert Spencers Evolutionismus zur einflussreichsten philosophischen Lehre (Hale 1984) wurde. Nach Jahrzehnten ziviler Unruhen erschien eine Doktrin, die die Aufrechterhaltung der Ordnung in Kombination mit Fortschritt betonte, äußerst attraktiv. Der Liberalismus hatte aufgehört, eine Ideologie im Kampf gegen einen Feind zu sein, entweder im Ausland (Spanien) oder im Inland (die konservative politische Fraktion), und war zur triumphalen Ideologie des nationalen Aufbaus geworden (Hale 1984). In den letzten Jahrzehnten des Jahrhunderts verdrängte der Positivismus den Liberalismus in Brasilien. Einige hispanisch-amerikanische Liberale führten eine Synthese aus liberalen Ideen und Positivismus durch, die oft als Niedergang des Liberalismus angesehen wurde.

Im frühen zwanzigsten Jahrhundert wurde der hispanisch-amerikanische Liberalismus Gegenstand heftiger Kritik. Kritiker argumentierten, dass hispanische amerikanische Gesellschaften nicht erfolgreich nach liberalen Vorstellungen transformiert worden seien, weil die ersteren einen feindlichen Boden für die letzteren darstellten. Aus dieser Sicht war der Liberalismus eine fremde Ideologie, die der hispanischen amerikanischen Realität nicht angemessen war. Dies ist eine Kritik gegen den Liberalismus des 19. Jahrhunderts, die bis heute stark geblieben ist. Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts war der Liberalismus durch die Entstehung alternativer politischer Bewegungen und Ideologien verdrängt worden: sozialistisch, marxistisch, indigen, agrarisch und populistisch. Im späten zwanzigsten und frühen einundzwanzigsten Jahrhundert erlebte der Liberalismus in Lateinamerika eine bescheidene Wiederbelebung des politischen Diskurses. Dies zeigt sich im Diskurs, der den Pluralismus der Lebensformen und die Forderungen nach Schutz der Rechte von Minderheiten bekräftigt. Im akademischen Bereich haben die Werke englischsprachiger liberaler Gelehrter wie John Rawls, Ronald Dworkin und Joseph Raz viel Aufmerksamkeit erhalten und wurden in wissenschaftlichen Publikationen ausführlich diskutiert. Lateinamerikanische Wissenschaftler haben ihre derzeitige Befürwortung des jüngsten angloamerikanischen Liberalismus jedoch noch nicht mit dem lateinamerikanischen liberalen Diskurs des 19. Jahrhunderts in Verbindung gebracht (eine bemerkenswerte Ausnahme ist Gargarella 2010 & 2013). Zum größten Teil besteht eine scharfe Kluft zwischen der aktuellen Arbeit von Historikern zum lateinamerikanischen Liberalismus des 19. Jahrhunderts einerseits und der systematischen Reflexion von Philosophen und politischen Theoretikern über den jüngsten angloamerikanischen Liberalismus andererseits.

2. Der Einfluss des spanischen Liberalismus

Als Reaktion auf die französische Invasion im Jahr 1808 entwickelte sich der spanische Liberalismus zu einer Ideologie der Befreiung gegen einen ausländischen Eindringling. Dies war die erste mächtige liberale Bewegung im spanischen Reich und die allererste ernsthafte Infragestellung der absoluten Herrschaft. In einer Gesellschaft, die fast keine Erfahrung mit politischer Repräsentation hatte, versuchten die Liberalen, die despotische Herrschaft zu beenden, indem sie sie durch eine parlamentarische Monarchie ersetzten. Sie verweigerten dem König die souveräne Autorität und erklärten, er liege in der Nation, die wiederum die Fähigkeit hatte, ihre eigenen Grundgesetze zu erlassen und neu zu gestalten. Traditionell war die Vertretung vor den Gerichten korporativ (Adel, Geistlichkeit und Kommunen), während Liberale für individualistische Vertretung standen. Gegen den Despotismus befürworteten die Liberalen auch eine Gewaltenteilung und eine unabhängige Justiz. Der spanische Liberalismus war eine revolutionäre Ideologie, die einen radikalen Bruch mit dem monarchischen Status quo markierte. Die Liberalen versuchten, eine Unternehmensgesellschaft zu beenden und eine individualistische zu schaffen, indem sie die Vorrechte und Immunitäten der Unternehmen abschafften und durch rechtliche Gleichheit und wirtschaftliche Freiheit ersetzten. Die liberale Position wurde in der Verfassung von 1812 zum Ausdruck gebracht.

Der wichtigste philosophische Einfluss, der die liberale Position prägte, waren die politischen Ideen der Französischen Revolution und insbesondere die Verfassung von 1791 (Varela 1995). Die Verfassung von 1812 zeigte den Einfluss des Aufklärungsrationalismus, des rationalistischen Naturrechtsdiskurses und der politischen Ideen von Montesquieu und Rousseau, um die wichtigsten Autoren zu nennen (Varela 1987). Die liberalen Abgeordneten befürworteten die Idee individueller Rechte, die natürlich und unveräußerlich waren. Sie bekräftigten auch die natürliche Gleichheit aller Menschen und die Doktrin der nationalen Souveränität. Nach französischem Vorbild wurde in der spanischen Verfassung eine Gewaltenteilung eingeführt, die den Gesetzgeber als die Macht, die die Nation vertrat, privilegierte. Die Verfassung sah eine Einkammer-Legislative vor, in der es keine besonderen Bestimmungen für die traditionelle Vorrangstellung von Geistlichen und Adligen gab. Während der Monarch als Exekutive der Legislative untergeordnet war, wurde die Justiz als unabhängig angesehen, was Locke und Montesquieu widerspiegelte (Varela 1983).

Es gibt jedoch zwei entscheidende Merkmale, die die Cadiz-Verfassung besonders vom französischen Modell unterscheiden. Ersteres beruhte im Gegensatz zu Letzterem auf einem Appell an die Geschichte und zeigte das Gewicht des Katholizismus. In Bezug auf das erste Merkmal präsentierte sich die Verfassung von 1812 in ihrer Präambel als Kontinuität mit der grundlegenden alten spanischen Gesetzgebung, die angeblich durch Despotismus untergraben worden war. Nach traditioneller Auffassung beruhte die Autorität des Monarchen auf einem Pakt mit seinem Volk, aus dem der Pakt den Grundgesetzen der Monarchie folgte, die der König einhalten musste. Der liberale Appell an die historische Legitimität widersprach eindeutig der Doktrin der nationalen Souveränität, nach der die souveräne Autorität unbegrenzt ist - die ultimative Quelle der Autorität. Eigentlich,Die Liberalen führten ein konventionelles Konzept der politischen Macht ein, das das traditionelle schulische Konzept untergrub, wonach die politische Macht natürlich und historisch war. Die Darstellung der Verfassung im Einklang mit der Grundgesetzgebung milderte jedoch den Bruch mit der Vergangenheit (Varela 1987).

In Bezug auf das zweite Merkmal setzte die Verfassung von 1812 den kaiserlichen Schutz der katholischen Religion unter Ausschluss aller anderen fort, obwohl damit auch einige Vorrechte und Immunitäten beendet wurden, die die katholische Kirche traditionell genossen hatte. Es wurde jedoch argumentiert, dass religiöse Intoleranz kein Merkmal des spanischen Liberalismus sei, sondern ein Zugeständnis, das Liberale gegenüber traditionalistischen politischen Kräften vor Gericht machen müssten (Varela 1987). Die religiöse Sprache, die den Verfassungstext durchdringt, zeigt jedoch den Einfluss der spanischen Scholastik, nach der der Souveränität äußere Grenzen gesetzt sind (natürlich, göttlich, historisch und teleologisch). Dieser Einfluss war im spanischen Amerika noch stärker, da die intellektuelle Elite zur Zeit der Unabhängigkeit in spanischer Scholastik ausgebildet worden war. Religiöse Toleranz war selbst unter den lateinamerikanischen Liberalen selbst eine Angelegenheit erbitterter Streitigkeiten, und die religiöse Sprache war während des gesamten 19. Jahrhunderts weiterhin in juristischen Dokumenten enthalten.

Der frühe lateinamerikanische Liberalismus muss durch den Einfluss des spanischen Liberalismus gesehen werden, der sich in diesem politischen Kontext entwickelte, obwohl sich die beiden Stränge des ersteren in unterschiedliche Richtungen entwickelten. Während der hispanisch-amerikanische Strang fest zu einem radikalen Bruch mit der kolonialen Vergangenheit verpflichtet war, war der brasilianische von entscheidenden Punkten der Kontinuität geprägt. Betrachten wir zuerst den hispanischen Strang. Das Zeichen der Cadiz-Verfassung war in der ersten Hälfte des Jahrhunderts in den meisten hispanisch-amerikanischen Verfassungen erkennbar (Safford 1987: 62). Alle beanspruchten die souveräne Autorität, im Volk oder in der Nation zu liegen, und schützten einige grundlegende individuelle Rechte (wie die Gedanken- und Pressefreiheit), die als natürlich angesehen wurden. Sie alle behielten den Schutz der katholischen Religion als offizielle sowie die meisten Unternehmensprivilegien der katholischen Kirche bei. Sie stellten auch eine Gewaltenteilung her und weichen vom spanischen Modell ab, indem sie Zweikammersysteme schaffen. Es gibt jedoch mindestens zwei wichtige Kontrastpunkte zwischen spanischen und hispanisch-amerikanischen Liberalen. Der erste ist, dass hispanisch-amerikanische Liberale ihren Konstitutionalismus nicht mit Appellen an die historische Legitimität untermauern konnten. Sie konnten die Verfassungen, die sie in Übereinstimmung mit den grundlegenden mittelalterlichen Gesetzen der spanischen Monarchie herstellten, nicht präsentieren. Die Unabhängigkeit von Spanien drängte nach drei Jahrhunderten des Kolonialismus dazu, die liberalen Institutionen als etwas völlig Neues zu verstehen, dem es an historischen Präzedenzfällen mangelte. Im Gegensatz zu spanischen Liberalen, die sowohl in die Zukunft als auch in die Vergangenheit blickten, machten die hispanisch-amerikanischen einen Bruch mit der Vergangenheit und blickten nur in die Zukunft, in der Emanzipation und Fortschritt lagen. Liberale Verfassungen versprachen eine Gesellschaft, die sich vollständig von den kolonialen Strukturen abwandte und dem Schutz der individuellen Freiheiten und der rechtlichen Gleichheit entsprach. Als der hispanisch-amerikanische Liberalismus Mitte des Jahrhunderts zur Ideologie einer politischen Gruppe wurde, stand seine Identität im Mittelpunkt dieser vorausschauenden Haltung. Liberale Verfassungen versprachen eine Gesellschaft, die sich vollständig von den kolonialen Strukturen abwandte und dem Schutz der individuellen Freiheiten und der rechtlichen Gleichheit entsprach. Als der hispanisch-amerikanische Liberalismus Mitte des Jahrhunderts zur Ideologie einer politischen Gruppe wurde, stand seine Identität im Mittelpunkt dieser vorausschauenden Haltung. Liberale Verfassungen versprachen eine Gesellschaft, die sich vollständig von den kolonialen Strukturen abwandte und dem Schutz der individuellen Freiheiten und der rechtlichen Gleichheit entsprach. Als der hispanisch-amerikanische Liberalismus Mitte des Jahrhunderts zur Ideologie einer politischen Gruppe wurde, stand seine Identität im Mittelpunkt dieser vorausschauenden Haltung.

Der zweite Kontrastpunkt ist, dass der hispanisch-amerikanische Liberalismus radikal egalitärer war. Hispanisch-amerikanische Liberale lehnten eine monarchische Option ab und schafften sehr früh die Sklaverei und Adelstitel ab. Bis zur Mitte des Jahrhunderts war die Sklaverei in allen unabhängigen Ländern abgeschafft worden. Der hispanisch-amerikanische Liberalismus wurde zum Synonym für die republikanische Regierung, was eine Verpflichtung zur rechtlichen Gleichheit, Vertretung und Ablehnung des Monarchismus bedeutete. Nach drei Jahrhunderten despotischer monarchischer Herrschaft verbanden hispanische Amerikaner Monarchismus mit Despotismus. Sie befürchteten, dass die Ein-Personen-Herrschaft, selbst wenn sie von einem Parlament eingeschränkt wird, unweigerlich despotisch werden würde - wie es tatsächlich in der kurzlebigen Monarchie in Mexiko unmittelbar nach der Unabhängigkeit geschah. Dieser Egalitarismus ist jedochführte nicht zur Schaffung einer Rechtsstaatlichkeit, die allen Bürgern die Gleichbehandlung garantierte. Der egalitäre Diskurs führte auch nicht zu einer demokratischen Einbeziehung aller Bürger in die Ausübung politischer Rechte. Die meisten hispanisch-amerikanischen Liberalen glaubten fest an die Notwendigkeit von Eigentumsqualifikationen für die Abstimmung und für die Bewerbung um ein öffentliches Amt. Sie waren durchweg skeptisch, die politischen Rechte auf eine Bevölkerung auszudehnen, die sie als unfähig für die republikanische Staatsbürgerschaft betrachteten. Sie waren durchweg skeptisch, die politischen Rechte auf eine Bevölkerung auszudehnen, die sie als unfähig für die republikanische Staatsbürgerschaft betrachteten. Sie waren durchweg skeptisch, die politischen Rechte auf eine Bevölkerung auszudehnen, die sie als unfähig für die republikanische Staatsbürgerschaft betrachteten.

Während sich der frühe hispanisch-amerikanische Liberalismus durch die Ablehnung des kolonialen Erbes definierte, erlangte der brasilianische Liberalismus im Gegensatz dazu seine Identität in der internen Konfrontation mit den Befürwortern des monarchischen Absolutismus. Die brasilianischen Liberalen forderten den Monarchismus nicht heraus. Stattdessen versuchten sie, der monarchischen Autorität parlamentarische Grenzen zu setzen (Cyril 2012) und damit eine repräsentative Monarchie zu bevorzugen. Obwohl sich Absolutisten und Liberale über die Notwendigkeit einer schriftlichen Verfassung, den Schutz einiger grundlegender Freiheiten (wie der Pressefreiheit) und einer gesetzgebenden Körperschaft, die die Nation vertrat, einig waren, richteten sich die Unterschiede zwischen ihnen nach Umfang und Grenzen der Exekutive Behörde. Die Liberalen versuchten, den König der Gesetzgebungsbehörde unterzuordnen, während die Absolutisten auf das entgegengesetzte Kräfteverhältnis drängten. Der brasilianische Liberalismus wurde stark mit wirtschaftlicher Freiheit identifiziert, während Absolutisten staatliche Eingriffe in die Wirtschaft im Sinne des reformistischen Absolutismus des späten 18. Jahrhunderts befürworteten. Während die Liberalen dem nordamerikanischen Föderalismus nacheifern wollten, waren die Absolutisten dem politischen Zentralismus und damit der politischen Kontrolle der gesamten Nation durch den Monarchen fest verpflichtet. Ironischerweise waren es Absolutisten, die versuchten, die Sklaverei zu beenden, während sich die Liberalen während des größten Teils des Jahrhunderts für ihre Aufrechterhaltung einsetzten.zur politischen Kontrolle der gesamten Nation durch den Monarchen. Ironischerweise waren es Absolutisten, die versuchten, die Sklaverei zu beenden, während sich die Liberalen während des größten Teils des Jahrhunderts für ihre Aufrechterhaltung einsetzten.zur politischen Kontrolle der gesamten Nation durch den Monarchen. Ironischerweise waren es Absolutisten, die versuchten, die Sklaverei zu beenden, während sich die Liberalen während des größten Teils des Jahrhunderts für ihre Aufrechterhaltung einsetzten.

3. Früher hispanischer amerikanischer Liberalismus

Der liberale Diskurs, der von der Französischen Revolution über die Verfassung von Cadiz geerbt wurde, war die Sprache, in der die politischen Akteure im frühen neunzehnten Jahrhundert die Emanzipation von der Kolonialherrschaft forderten. Aus diesem Grund hat der Liberalismus, obwohl er eine diffuse Ideologie ohne klare Konturen ist, die Zustimmung vieler Befürworter der Unabhängigkeit geboten. Der Befreiungsdiskurs appellierte an den Begriff der Volkssouveränität, um die Emanzipation von der Kolonialherrschaft zu rechtfertigen (Palti 2007: Kap. 2). Repräsentation und rechtliche Gleichheit waren von Herzen Forderungen in einer Region, die während einer Kolonie keine Erfahrung mit politischer Repräsentation hatte, mit Ausnahme des kurzen Zeitraums, in dem die Verfassung von Cadiz von 1812 bis 1814 in Kraft war (Palti 2007: Kap. 4). Die natürlichen Rechte auf Gedanken- und Pressefreiheit wurden nach Jahrhunderten strenger Kontrolle durch die katholische Inquisition, die den freien Verkehr von Ideen eingeschränkt hatte, als grundlegend angesehen. Eine republikanische Regierungsform mit Gewaltenteilung galt als Gegenmittel gegen die despotische Ein-Personen-Herrschaft und als klares Zeichen der Emanzipation vom monarchischen Absolutismus. Einige derjenigen, die später als „Konservative“galten, wie Lucas Alamán in Mexiko, oder „Republikaner“wie Simón Bolívar in Venezuela, teilten diesen frühen liberalen Konsens. Beide bekräftigten zumindest anfangs die Kernideen der Volkssouveränität, einiger Naturrechte und einer republikanischen Regierungsform mit Gewaltenteilung. Konservative Verfassungen wie die chilenische von 1833 bestätigten auch diese Kernideen. Liberale Ideen boten somit eine gemeinsame Perspektive, in Bezug auf die sich die verschiedenen politischen Positionen, die sich später entwickeln sollten, definierten.

Die philosophischen Quellen dieses frühen Liberalismus sind sehr unterschiedlich, da sich öffentliche Intellektuelle auf alle Arten von Autoritäten bezogen, die ihre eigenen Positionen unterstützen könnten. Obwohl die Liste lang ist, waren Rousseau, Montesquieu, Constant und Bentham die am häufigsten genannten Autoren (Safford 1987: 68). Von Montesquieu nahmen sie die Verteidigung einer Gewaltenteilung und die Kritik des Despotismus; von Rousseau die Idee der Volkssouveränität, des Gesellschaftsvertrags und der natürlichen Gleichheit der Menschen; von Constant die Kritik der Volkssouveränität und die Verteidigung einer begrenzten Regierung; von Bentham die rationalistische Herangehensweise an die Gesetzgebung. Es sei jedoch darauf hingewiesen, dass der Einfluss dieser Behörden nicht auf diejenigen beschränkt war, die sich konsequent liberalen Ansichten verschrieben hatten. Ein solcher Einfluss erstreckte sich auch über ein politisches Spektrum, das in späteren Jahrzehnten eindeutigere Konturen erhielt. Das Echo von Rousseau zeigt sich bei denen, die einen egalitären Strang des Liberalismus befürworteten, der gleiche politische Rechte für alle Männer forderte, wie in der Apatzingán-Verfassung von 1814 in Mexiko, die nie in Kraft war. Diese Verfassung erwähnt die Notwendigkeit einer tugendhaften Bürgerschaft, die sich, wenn sie mit bestimmten Gesetzen nicht einverstanden ist, ihnen als „Opfer besonderer Intelligenz für den allgemeinen Willen“unterwerfen muss. Rousseau war aber auch sehr einflussreich unter denen, die eindeutig autoritäre Regierungsformen verteidigten, wie Bolívar, der in der bolivianischen Verfassung von 1826 eine lebenslange Exekutive einrichtete. Gleiches gilt für Constant, der eine Autorität für liberale Intellektuelle war, wie José María Luis Mora in Mexiko.aber auch für einige von denen, die „konservative“Verfassungen entworfen haben, wie die mexikanische Verfassung von 1836. Dies zeigt, dass Intellektuelle oft aus denselben philosophischen Quellen schöpften, um politische Positionen zu entwickeln, die sich tatsächlich stark voneinander unterschieden.

Zu diesem frühen Zeitpunkt nannten sich hispanisch-amerikanische Partisanen liberaler Ideen gewöhnlich nicht „Liberale“. Ein Grund dafür ist, dass die politische Verwendung des Begriffs zu Beginn des 19. Jahrhunderts in der Region noch nicht gut etabliert war. Der Begriff „liberal“hatte immer noch seine ursprüngliche moralische Bedeutung, die mit edlen Eigenschaften von Großzügigkeit und Großmut verbunden war, die in der spanisch-portugiesisch-katholischen Tradition Tugenden waren, die der Monarch haben musste (Fernández Sebastián 2009: 703–4). In diesem moralischen Sinne war „liberal“gegen Tyrannei und Despotismus. Aus der Perspektive dieser weit verbreiteten moralischen Verwendung des Begriffs wurde es für die politischen Akteure der hispanischen Amerikaner äußerst schwierig, sich als „Liberale“im Sinne des spanischen Liberalismus zu identifizieren. Obwohl dies paradox erscheinen mag,Der Grund dafür ist, dass die liberalen spanischen Gerichte als „illiberal“angesehen wurden, da sie möglichst wenigen amerikanischen Abgeordneten widerwillig Vertretungsrechte eingeräumt hatten. Dies führte dazu, dass einige hispanisch-amerikanische Liberale Distanz zum spanischen Liberalismus beanspruchten, obwohl der größte Impuls für die Verbreitung liberaler Ideen in Lateinamerika die Verfassung von Cadiz war. Zum Beispiel schuldeten die kolumbianischen Liberalen nach ihrer eigenen Selbstwahrnehmung diesen nichts. Erst im 20. Jahrhundert haben Historiker die Ungenauigkeit dieses Selbstverständnisses bewiesen (Martínez 2006). Dies führte dazu, dass einige hispanisch-amerikanische Liberale Distanz zum spanischen Liberalismus beanspruchten, obwohl der größte Impuls für die Verbreitung liberaler Ideen in Lateinamerika die Verfassung von Cadiz war. Zum Beispiel schuldeten die kolumbianischen Liberalen nach ihrer eigenen Selbstwahrnehmung letzteren nichts. Erst im 20. Jahrhundert haben Historiker die Ungenauigkeit dieses Selbstverständnisses bewiesen (Martínez 2006). Dies führte dazu, dass einige hispanisch-amerikanische Liberale Distanz zum spanischen Liberalismus beanspruchten, obwohl der größte Impuls für die Verbreitung liberaler Ideen in Lateinamerika die Verfassung von Cadiz war. Zum Beispiel schuldeten die kolumbianischen Liberalen nach ihrer eigenen Selbstwahrnehmung letzteren nichts. Erst im 20. Jahrhundert haben Historiker die Ungenauigkeit dieses Selbstverständnisses bewiesen (Martínez 2006).

Die moralische Bedeutung des Begriffs „liberal“bot eine Perspektive, aus der hispanisch-amerikanische Liberale ihre Vision der spanischen Monarchie als Paradigma der Tyrannei und des Despotismus interpretierten. Unter dem Gesichtspunkt liberaler Ideen betrachteten sie die koloniale Vergangenheit im weiteren Sinne als ein Zeitalter des Obskurantismus, der Unwissenheit und der Rückständigkeit (Lastarria 1844; Samper 1861; zur Diskussion siehe Collier 1967: Kap. 5). Diese negative Auffassung des spanischen Erbes wurde zu einem ständigen Merkmal der hispanisch-amerikanischen liberalen Geisteshaltung. Angesichts ihrer Abneigung gegen die koloniale Vergangenheit bestanden die Liberalen darauf, völlig neue politische Institutionen aufzubauen und der Bevölkerung eine neue politische Mentalität zu vermitteln. Sie neigten auch dazu, das koloniale Erbe für die großen Schwierigkeiten verantwortlich zu machen, mit denen sie bei der Durchführung dieser Zwecke konfrontiert waren. Um sicher zu sein,Diese abweisende Haltung gegenüber der kolonialen Vergangenheit schloss Liberale nicht aus, da es Bolívar war, der die koloniale Vergangenheit für die Übel des hispanischen Amerikas verantwortlich machte. In seinem Jamaika-Brief behauptete er, dass als Folge des kolonialen Erbes „Institutionen, die vollständig repräsentativ sind, nicht für unseren Charakter, unsere Bräuche und unser gegenwärtiges Wissen geeignet sind“(Bolívar 1815). Wie einige Konservative oft beklagten, verhinderte die Ablehnung des spanischen Erbes, dass Liberale Aspekte ihrer Gesellschaft positiv bewerteten, die zum Aufbau stabiler politischer Institutionen wie der vereinigenden Kraft des Katholizismus beitragen könnten. Infolge des kolonialen Erbes sind „Institutionen, die vollständig repräsentativ sind, nicht für unseren Charakter, unsere Bräuche und unser gegenwärtiges Wissen geeignet“(Bolívar 1815). Wie einige Konservative oft beklagten, verhinderte die Ablehnung des spanischen Erbes, dass Liberale Aspekte ihrer Gesellschaft positiv bewerteten, die zum Aufbau stabiler politischer Institutionen wie der vereinigenden Kraft des Katholizismus beitragen könnten. Infolge des kolonialen Erbes sind „Institutionen, die vollständig repräsentativ sind, nicht für unseren Charakter, unsere Bräuche und unser gegenwärtiges Wissen geeignet“(Bolívar 1815). Wie einige Konservative oft beklagten, verhinderte die Ablehnung des spanischen Erbes, dass Liberale Aspekte ihrer Gesellschaft positiv bewerteten, die zum Aufbau stabiler politischer Institutionen wie der vereinigenden Kraft des Katholizismus beitragen könnten.

Angesichts dieser Sichtweise des Charakters und der Bräuche, die aus der Kolonialzeit stammen, ging der liberale Glaube an die Fähigkeit schriftlicher Verfassungen, ihre Gesellschaften vollständig von den kolonialen Strukturen weg und in Richtung des Fortschritts zu transformieren, mit einem starken Pessimismus über die Kolonialzeit einher Fähigkeit der Mehrheit der Bevölkerung, den Anforderungen solcher Institutionen gerecht zu werden. Da die Mehrheit der Bevölkerung die moralischen Werte der Kolonialgesellschaft teilte und nicht einmal die grundlegenden Fähigkeiten des Lesens und Schreibens besaß, beurteilte die Elite sie als rückständig und unwissend. Die meisten Liberalen hielten die Mehrheit der Bevölkerung tatsächlich für ungeeignet für die republikanische Staatsbürgerschaft. Letzteres war freilich eine weit verbreitete Ansicht der europäischen Liberalen, die sich auch für ein begrenztes Wahlrecht aussprachen. Die meisten hispanisch-amerikanischen Liberalen befürworteten das Argument des französischen Doktrinärs, dass der Mehrheit der Bevölkerung die notwendige Unabhängigkeit des Urteils zur Ausübung politischer Rechte entweder aufgrund mangelnder Unterweisung oder aufgrund ihrer Unterwürfigkeit gegenüber den Meistern oder aufgrund von beidem fehlte, was normalerweise der Fall war. Eine bemerkenswerte Ausnahme von dieser vorherrschenden Ansicht war die kurzlebige liberale kolumbianische Verfassung von 1853, die nach dem französischen Beispiel nach der Revolution von 1848 ein allgemeines Männerwahlrecht gewährte (Bushnell 1993: 108). Im Gegensatz zu ihren europäischen Kollegen wurde die Überzeugung der hispanisch-amerikanischen Liberalen über die politische Unfähigkeit der Massen jedoch durch ihre Überzeugung verstärkt, dass die aus der Kolonialzeit geerbten kulturellen Praktiken ein gewaltiges Hindernis für die Verwirklichung liberaler politischer Ideen darstellten. Diese Wahrnehmung motivierte die enttäuschte Schlussfolgerung, dass liberale Institutionen nicht für hispanisch-amerikanische Gesellschaften geeignet seien, wie Bolívar es ausdrückte, und wie viele andere Konservative sich wiederholt gegen Partisanen des Liberalismus beschwerten.

4. Vom konstitutionellen Optimismus zu Alternativen für den sozialen Wandel

Nach der Unabhängigkeit erstellten die meisten hispanisch-amerikanischen Nationen bereits 1811 in Venezuela, New Granada (ehemals Kolumbien) und Chile schriftliche Verfassungen. Zu dieser Zeit teilten die politischen Akteure die Überzeugung, dass ein schriftlicher Gesetzeskodex die Macht habe, ihre Gesellschaften in Richtung liberaler Ideen zu transformieren. Sie glaubten, dass eine gute Gesetzgebung der Weg sei, um die individuellen Freiheiten und den wirtschaftlichen Fortschritt zu fördern. Demnach würden sich frühere Untertanen eines Kolonialregimes als Träger individueller Rechte und Freiheiten verstehen, sobald letztere verfassungsrechtlich geschützt wären. Ebenso würde sich nach dieser optimistischen Sichtweise der wirtschaftliche Fortschritt natürlich entwickeln, sobald dem Einzelnen die wirtschaftlichen Freiheiten eingeräumt würden, zu arbeiten, sich zusammenzuziehen und Wohlstand anzusammeln. Dieser anfängliche Konstitutionalismus brachte in der Tat große Veränderungen mit sich: Der konstitutionelle Schutz der Gedanken- und Pressefreiheit beendete die traditionellen Grenzen des freien Verkehrs von Drucksachen und ermöglichte eine Explosion der Anzahl periodischer Veröffentlichungen, in denen Menschen zum ersten Mal auftraten Zeit offen diskutiert politische Fragen. Dennoch wurde die liberale Gesetzgebung auch von etablierten sozialen Kräften (wie der katholischen Kirche) stark abgelehnt, die neuen Republiken waren von großer politischer Instabilität geprägt (Regime wurden oft gestürzt) und wirtschaftlicher Fortschritt kam nicht zustande. Bis zur Mitte des Jahrhunderts hatte dieser anfängliche konstitutionelle Optimismus nachgelassen und die politischen Akteure suchten nach alternativen Lösungen. Die beiden wichtigsten liberalen Alternativen waren sehr unterschiedlich. Nach dem ersten,Es war notwendig, zuerst soziale Praktiken zu transformieren, um die Gesellschaft auf republikanische Institutionen vorzubereiten. Dem zweiten Vorschlag zufolge war es dagegen notwendig, über den Konstitutionalismus hinauszugehen und den Staat in die Aufgabe der sozialen und wirtschaftlichen Reform einzubeziehen. Während die erstere Alternative darauf abzielt, soziale Transformation von unten (in der Zivilgesellschaft) hervorzurufen, vertieft die letztere die Strategie, sozialen Wandel von oben (vom Staat) herbeizuführen. Juan Bautista Alberdi befürwortete die erste Strategie, die für die spezifische Situation Argentiniens geeignet ist. In Mexiko bekräftigte José María Luis Mora die zweite Alternative (Abschnitt 6). Es war notwendig, über den Konstitutionalismus hinauszugehen und den Staat in die Aufgabe der sozialen und wirtschaftlichen Reformen einzubeziehen. Während die erstere Alternative darauf abzielt, soziale Transformation von unten (in der Zivilgesellschaft) hervorzurufen, vertieft die letztere die Strategie, sozialen Wandel von oben (vom Staat) herbeizuführen. Juan Bautista Alberdi befürwortete die erste Strategie, die für die spezifische Situation Argentiniens geeignet ist. In Mexiko bekräftigte José María Luis Mora die zweite Alternative (Abschnitt 6). Es war notwendig, über den Konstitutionalismus hinauszugehen und den Staat in die Aufgabe der sozialen und wirtschaftlichen Reformen einzubeziehen. Während die erstere Alternative darauf abzielt, eine soziale Transformation von unten (in der Zivilgesellschaft) herbeizuführen, vertieft die letztere die Strategie, einen sozialen Wandel von oben (vom Staat) herbeizuführen. Juan Bautista Alberdi befürwortete die erste Strategie, die für die spezifische Situation Argentiniens geeignet ist. In Mexiko bekräftigte José María Luis Mora die zweite Alternative (Abschnitt 6). José María Luis Mora bestätigte die zweite Alternative (Abschnitt 6). José María Luis Mora bestätigte die zweite Alternative (Abschnitt 6).

Juan Bautista Alberdi (1810–1884) war ein öffentlicher Intellektueller, ein Rechtstheoretiker und ein Diplomat. Er legte den theoretischen Grundstein für die argentinische Verfassung von 1853, die die langlebigste liberale Verfassung der Zeit darstellt. Sein Vorschlag für eine Verfassungsreform in Stützpunkten und Ausgangspunkte für die politische Organisation der Argentinischen Republik (Grundlagen der Organisation der Republik Argentinien, 1852) greift zwei zentrale Ideen auf. Die erste ist, dass die südamerikanischen Republiken ihre Bestrebungen senken sollten: Anstelle einer „wahren“demokratischen Republik sollten sie eine „mögliche“anstreben, die den Weg zu der ersteren ebnen würde. Die zweite Idee ist, dass die Gesellschaft darauf vorbereitet sein muss, damit eine echte demokratische Republik Erfolgschancen hat. Aus seiner SichtDie Transformation der Zivilgesellschaft muss stattfinden, bevor der gesamten männlichen erwachsenen Bevölkerung politische Rechte gewährt werden. Alberdi behauptete, dass der dringend benötigte soziale Wandel durch die Interaktion der lokalen Bevölkerung mit nordeuropäischen Einwanderern stattfinden könne, die die für den wirtschaftlichen Fortschritt und die republikanische Staatsbürgerschaft notwendigen Ordnungs-, Disziplin- und Industriegewohnheiten mit sich bringen würden. Alberdi war stark von den Auswirkungen der massiven Einwanderung in Kalifornien beeinflusst und behauptete, Südamerika könne durch die Transplantation nordeuropäischer Kultur in amerikanischen Boden zivilisiert werden. Daher bestand seine vorgeschlagene Lösung darin, die massive Einwanderung aus Nordeuropa in eine Nation zu fördern, die größtenteils dünn besiedelt war. Daher seine berühmte Behauptung, „regieren heißt bevölkern“.

Alberdis Denken wurde maßgeblich von der deutschen historischen Rechtsschule (Friedrich Karl von Savigny und sein französischer Anhänger Eugène Lerminier) beeinflusst, die sowohl das Naturrecht als auch die weit verbreitete Idee ablehnte, eine Gesellschaft auf der Grundlage einer Gesetzgebung zu transformieren, die ihre nicht widerspiegelte eigener Zivilisationszustand (Alberdi 1837). Seine Unterscheidung zwischen einer „möglichen“und einer „wahren“Republik basiert auf der Idee, dass sich die politische Organisation nicht an hohen und utopischen Idealen orientieren darf, sondern auf der historischen Realität beruhen muss. Seiner Ansicht nach muss das Gesetz der Gesellschaft angemessen sein, die es erhält. Da er auch der Ansicht war, dass eine Untersuchung der Situation der südamerikanischen Republikaner zeigt, dass sie nicht zivilisiert genug sind, um sich durch demokratische Institutionen zu regieren,Er vertrat die Ansicht, dass eine mögliche Republik nicht allen Bürgern gleiche politische Rechte einräumen sollte. Er befürwortete eine Art Regierung, die in ihrer Form republikanisch, in der Praxis jedoch höchst autoritär war. Dies, dachte er, war angesichts dessen, was er als historische Realität des hispanischen Amerikas betrachtete, angemessen. Er bezog sich bekanntermaßen zustimmend auf Bolívars Diktum, dass „die neuen Staaten des ehemals spanischen Amerikas Könige mit dem Namen des Präsidenten brauchen“(Alberdi 1852: 415). Am Ende befürwortete er eine Kombination von Föderalismus mit politischem Zentralismus: ein gewisses Maß an Autonomie gegenüber den Provinzen kombiniert mit einer starken Exekutive, da seiner Ansicht nach sowohl Föderalismus als auch Zentralismus wichtige historische Wurzeln in Südamerika hatten.er dachte, war passend angesichts dessen, was er als die historische Realität des hispanischen Amerikas betrachtete. Er bezog sich bekanntermaßen zustimmend auf Bolívars Diktum, dass „die neuen Staaten des ehemals spanischen Amerikas Könige mit dem Namen des Präsidenten brauchen“(Alberdi 1852: 415). Am Ende befürwortete er eine Kombination von Föderalismus mit politischem Zentralismus: ein gewisses Maß an Autonomie gegenüber den Provinzen kombiniert mit einer starken Exekutive, da seiner Ansicht nach sowohl Föderalismus als auch Zentralismus wichtige historische Wurzeln in Südamerika hatten.er dachte, war passend angesichts dessen, was er als die historische Realität des hispanischen Amerikas betrachtete. Er bezog sich bekanntermaßen zustimmend auf Bolívars Diktum, dass „die neuen Staaten des ehemals spanischen Amerikas Könige mit dem Namen des Präsidenten brauchen“(Alberdi 1852: 415). Am Ende befürwortete er eine Kombination von Föderalismus mit politischem Zentralismus: ein gewisses Maß an Autonomie gegenüber den Provinzen kombiniert mit einer starken Exekutive, da seiner Ansicht nach sowohl Föderalismus als auch Zentralismus wichtige historische Wurzeln in Südamerika hatten.ein gewisses Maß an Autonomie gegenüber den Provinzen, verbunden mit einer starken Exekutive, da seiner Ansicht nach sowohl Föderalismus als auch Zentralismus wichtige historische Wurzeln in Südamerika hatten.ein gewisses Maß an Autonomie gegenüber den Provinzen, verbunden mit einer starken Exekutive, da seiner Ansicht nach sowohl Föderalismus als auch Zentralismus wichtige historische Wurzeln in Südamerika hatten.

Laut Alberdi müssen die Ziele, die die politische Organisation einer möglichen südamerikanischen Republik leiten sollen, auf deren Geschichte und Zivilisationszustand eingehen, die die Grenzen der politischen Möglichkeiten festlegen. Seiner Ansicht nach besteht das wichtigste Ziel einer möglichen Republik darin, die Bevölkerung für eine repräsentative Demokratie zu erziehen. Mit „Bildung“meinte er die Verbesserung des Zivilisationsniveaus der lokalen Bevölkerung auf das für eine echte Republik erforderliche Niveau. Er befürwortete zwei Hauptmittel der Zivilisation: die Förderung von Handel und Industrie einerseits und die massive europäische Einwanderung andererseits. Alberdi lehnte die Idee ab, dass die Bevölkerung durch formelle Schulbildung für die Demokratie fit gemacht werden könnte, wie viele andere Liberale tatsächlich behaupteten. Domingo Sarmiento,Die andere dominierende intellektuelle und politische Persönlichkeit in Argentinien bevorzugte zu dieser Zeit die formale Schulbildung als Hauptmittel der Zivilisation (Sarmiento 1849; Botana 1997). Im Gegensatz zu Sarmiento war Alberdi jedoch der Ansicht, dass die besten Mittel zur Moralisierung fleißige Arbeit und die ständige Interaktion mit Menschen waren, die bereits die Gewohnheiten von Ordnung, Disziplin und Industrie hatten. In Passagen, die den Einfluss von Adam Smith belegen, behauptete er, sozialer Wohlstand sei nicht die Arbeit der Regierungen, sondern ein spontanes Ergebnis. Er war völlig skeptisch gegenüber der Möglichkeit, die lokale Bevölkerung ohne die Interaktion mit bereits zivilisierten Menschen zu zivilisieren. Er bemerkte zusammenfassend: "Was in Amerika nicht europäisch ist, ist barbarisch."Botana 1997). Im Gegensatz zu Sarmiento war Alberdi jedoch der Ansicht, dass die besten Mittel zur Moralisierung fleißige Arbeit und die ständige Interaktion mit Menschen waren, die bereits die Gewohnheiten von Ordnung, Disziplin und Industrie hatten. In Passagen, die den Einfluss von Adam Smith belegen, behauptete er, sozialer Wohlstand sei nicht die Arbeit der Regierungen, sondern ein spontanes Ergebnis. Er war völlig skeptisch gegenüber der Möglichkeit, die lokale Bevölkerung ohne die Interaktion mit bereits zivilisierten Menschen zu zivilisieren. Er bemerkte zusammenfassend: "Was in Amerika nicht europäisch ist, ist barbarisch."Botana 1997). Im Gegensatz zu Sarmiento war Alberdi jedoch der Ansicht, dass die besten Mittel zur Moralisierung fleißige Arbeit und die ständige Interaktion mit Menschen waren, die bereits die Gewohnheiten von Ordnung, Disziplin und Industrie hatten. In Passagen, die den Einfluss von Adam Smith belegen, behauptete er, sozialer Wohlstand sei nicht die Arbeit der Regierungen, sondern ein spontanes Ergebnis. Er war völlig skeptisch gegenüber der Möglichkeit, die lokale Bevölkerung ohne die Interaktion mit bereits zivilisierten Menschen zu zivilisieren. Er bemerkte zusammenfassend: "Was in Amerika nicht europäisch ist, ist barbarisch."In Passagen, die den Einfluss von Adam Smith belegen, behauptete er, sozialer Wohlstand sei nicht die Arbeit der Regierungen, sondern ein spontanes Ergebnis. Er war völlig skeptisch gegenüber der Möglichkeit, die lokale Bevölkerung ohne die Interaktion mit bereits zivilisierten Menschen zu zivilisieren. Er bemerkte zusammenfassend: "Was in Amerika nicht europäisch ist, ist barbarisch."In Passagen, die den Einfluss von Adam Smith belegen, behauptete er, sozialer Wohlstand sei nicht die Arbeit der Regierungen, sondern ein spontanes Ergebnis. Er war völlig skeptisch gegenüber der Möglichkeit, die lokale Bevölkerung ohne die Interaktion mit bereits zivilisierten Menschen zu zivilisieren. Er bemerkte zusammenfassend: "Was in Amerika nicht europäisch ist, ist barbarisch."

Alberdis Diagnose über die besten Mittel zur Vorbereitung der Bevölkerung auf eine echte Republik leitet seine Empfehlungen für die Gesetzgebung. Im Zentrum seines Liberalismus steht seine starke Verteidigung von Freihandel und Industrie. Eine solche Verteidigung beruhte sowohl auf wirtschaftlichen als auch auf moralischen Erwägungen: Er betrachtete die Handels- und Industriefreiheit als Instrument für den materiellen Fortschritt und für die Verbesserung der Moral der lokalen Bevölkerung. Entscheidend war auch die Handels- und Industriefreiheit, um die gewünschte Art europäischer Einwanderer anzuziehen. Der Schutz der Bürgerrechte und -freiheiten für alle war Teil seiner Konzeption einer möglichen Republik, aber auch ein Instrument zur Förderung der Einwanderung. Insbesondere befürwortete er religiöse Toleranz, um nichtkatholische Europäer anzuziehen. Zur gleichen Zeit jedochEr behauptete, dass der Katholizismus die offizielle Religion bleiben sollte. In diesem Punkt unterschied er sich von den meisten hispanisch-amerikanischen Liberalen, die nicht nur das Ende der offiziellen Anerkennung des Katholizismus befürworteten, sondern in einigen Fällen auch eine strikte Trennung zwischen Kirche und Staat. Wiederum beruhten Alberdis Ansichten auf den Realitäten der argentinischen Nation, in der die katholische Kirche relativ schwach war und keine politische Bedrohung für die Republik darstellte, wie dies in Mexiko oder New Granada der Fall war. Alberdis Ansichten beruhten auf den Realitäten der argentinischen Nation, in der die katholische Kirche relativ schwach war und keine politische Bedrohung für die Republik darstellte, wie dies in Mexiko oder New Granada der Fall war. Alberdis Ansichten beruhten auf den Realitäten der argentinischen Nation, in der die katholische Kirche relativ schwach war und keine politische Bedrohung für die Republik darstellte, wie dies in Mexiko oder New Granada der Fall war.

5. Liberale, Konservative und das religiöse Problem

Was den lateinamerikanischen Liberalen und dem Liberalismus um die Mitte des 19. Jahrhunderts eine klare Identität verlieh, war ihre Opposition gegen einen Gegner. In den meisten Regionen kam es zu einer „konservativen“Reaktion gegen die vorherrschende liberale Flut. Obwohl Liberale und Konservative eine gewisse politische Grundlage hatten, vertraten sie unterschiedliche Ansichten hinsichtlich des Tempos des sozialen Wandels und des Stellenwerts des Katholizismus und der katholischen Kirche in der Gesellschaft. Liberale und Konservative waren sich unter anderem über die Notwendigkeit einer schriftlichen Verfassung, den konventionellen Charakter politischer Autorität, die individuelle Vertretung und die Gewaltenteilung einig. Im Gegensatz zu Liberalen befürworteten Konservative jedoch eine starke und zentralisierte Regel, die Frieden und politische Stabilität aufrechterhalten könnte, und widersetzten sich dem vollständigen Schutz der Pressefreiheit.und befürwortete auch die Aufrechterhaltung einiger der Privilegien, die die katholische Kirche traditionell genießt. Die Liberalen hingegen befürworteten ein schnelleres Tempo des sozialen Wandels, den uneingeschränkten Schutz der individuellen Freiheiten, zu denen insbesondere die Religions- und Pressefreiheit, der Abbau der traditionell von der katholischen Kirche genossenen Privilegien und die meisten anderen gehörten Zeit, aber nicht immer, Föderalismus. Obwohl der Unterschied zwischen Liberalen und Konservativen oft nicht eindeutig war, war das einzige Problem, das sie konsequent auf entgegengesetzte Seiten stellte, das religiöse (Bushnell 1996: 288–289). Diese Opposition war mehr oder weniger ausgeprägt, abhängig von der Macht, die die lokale katholische Kirche in jedem nationalen Kontext hatte. Entsprechend weniger klar wurde die liberale Identität an Orten definiert, an denen das religiöse Problem weniger umstritten war, wie in Chile oder Argentinien, wo sich Liberale für die Verteidigung der individuellen Freiheiten und ein gewisses Maß an Föderalismus gegen autoritäre und zentralistische Herrschaft einsetzten (Jaksic & Serrano 2011, Halperín 1988). In New Granada, wo die Kirche tiefere Wurzeln hatte, konzentrierte sich die liberale Identität auf eine Kombination aus ausgeprägtem Antiklerikalismus und einer Verteidigung des Föderalismus gegen ein konservatives Regime, das pro-klerikal, autoritär und zentralistisch war. Während sich die liberalen Säkularisierungskräfte Ende des Jahrhunderts in den meisten Regionen durchgesetzt hatten, spielte sich die Konfrontation zwischen Liberalen und Konservativen über das religiöse Problem in Kolumbien bis zum Ende des 20. Jahrhunderts ab (Bushnell 1993).wo sich Liberale um die Verteidigung der individuellen Freiheiten und ein gewisses Maß an Föderalismus gegen autoritäre und zentralistische Herrschaft versammelten (Jaksic & Serrano 2011, Halperín 1988). In New Granada, wo die Kirche tiefere Wurzeln hatte, konzentrierte sich die liberale Identität auf eine Kombination aus ausgeprägtem Antiklerikalismus und einer Verteidigung des Föderalismus gegen ein konservatives Regime, das pro-klerikal, autoritär und zentralistisch war. Während sich die liberalen Säkularisierungskräfte Ende des Jahrhunderts in den meisten Regionen durchgesetzt hatten, spielte sich die Konfrontation zwischen Liberalen und Konservativen über das religiöse Problem in Kolumbien bis zum Ende des 20. Jahrhunderts ab (Bushnell 1993).wo sich Liberale um die Verteidigung der individuellen Freiheiten und ein gewisses Maß an Föderalismus gegen autoritäre und zentralistische Herrschaft versammelten (Jaksic & Serrano 2011, Halperín 1988). In New Granada, wo die Kirche tiefere Wurzeln hatte, konzentrierte sich die liberale Identität auf eine Kombination aus ausgeprägtem Antiklerikalismus und einer Verteidigung des Föderalismus gegen ein konservatives Regime, das pro-klerikal, autoritär und zentralistisch war. Während sich die liberalen Säkularisierungskräfte Ende des Jahrhunderts in den meisten Regionen durchgesetzt hatten, spielte sich die Konfrontation zwischen Liberalen und Konservativen über das religiöse Problem in Kolumbien bis zum Ende des 20. Jahrhunderts ab (Bushnell 1993). In New Granada, wo die Kirche tiefere Wurzeln hatte, konzentrierte sich die liberale Identität auf eine Kombination aus ausgeprägtem Antiklerikalismus und einer Verteidigung des Föderalismus gegen ein konservatives Regime, das pro-klerikal, autoritär und zentralistisch war. Während sich die liberalen Säkularisierungskräfte Ende des Jahrhunderts in den meisten Regionen durchgesetzt hatten, spielte sich die Konfrontation zwischen Liberalen und Konservativen über das religiöse Problem in Kolumbien bis zum Ende des 20. Jahrhunderts ab (Bushnell 1993). In New Granada, wo die Kirche tiefere Wurzeln hatte, konzentrierte sich die liberale Identität auf eine Kombination aus ausgeprägtem Antiklerikalismus und einer Verteidigung des Föderalismus gegen ein konservatives Regime, das pro-klerikal, autoritär und zentralistisch war. Während sich die liberalen Säkularisierungskräfte Ende des Jahrhunderts in den meisten Regionen durchgesetzt hatten, spielte sich die Konfrontation zwischen Liberalen und Konservativen über das religiöse Problem in Kolumbien bis zum Ende des 20. Jahrhunderts ab (Bushnell 1993). Die Konfrontation zwischen Liberalen und Konservativen über das religiöse Problem spielte sich in Kolumbien bis zum Ende des 20. Jahrhunderts ab (Bushnell 1993). Die Konfrontation zwischen Liberalen und Konservativen über das religiöse Problem spielte sich in Kolumbien bis zum Ende des 20. Jahrhunderts ab (Bushnell 1993).

Das religiöse Problem im hispanischen Amerika betraf in einigen Regionen hauptsächlich die religiöse Toleranz, wobei sich die liberale Position in Bezug auf die Religion auf die Forderung konzentrierte, religiösen Gottesdienst zuzulassen. Dies war in Argentinien der Fall, wo die örtliche katholische Kirche relativ schwach war. In einigen anderen Regionen wie Mexiko oder New Granada, wo die Kirche viel stärker war, war das religiöse Problem insofern komplexer, als die Kirche mächtig genug war, um die neuen republikanischen Regierungen zu destabilisieren und ihre Legitimität in Frage zu stellen. In der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts hatte die katholische Kirche unter anderem Liberalismus, Säkularismus, Gedanken- und Toleranzfreiheit in Papst Pius IX. Irrtum, der 1864 veröffentlicht wurde, verurteilt. Wo sie die Macht dazu hatte,Die Kirche versuchte, die moralisch-religiöse Sensibilität der Mehrheit der Bevölkerung gegen die versuchten liberalen Reformen zu mobilisieren. Die Kirche widersetzte sich der bürgerlichen Gleichheit, um ihre eigenen rechtlichen Vorrechte und Immunitäten zu schützen, lehnte die Gedanken- und Pressefreiheit als Bedrohung der religiösen Moral und der geistlichen Autorität ab und kämpfte gegen Wirtschaftsreformen, die ihre Position als größter Landbesitzer und reichstes Unternehmen gefährdeten. befürwortete eine Regierungsform, die ihre eigene hierarchische Struktur widerspiegelte (dh absoluten Monarchismus), und versuchte, die offizielle Anerkennung und Unterstützung durch den Staat aufrechtzuerhalten. Die Herausforderung, die die Kirche an die neuen liberalen Republiken stellte, verband Ansprüche auf politische und wirtschaftliche Macht mit der Verteidigung von Moral und Religion. In Summe,Die Kirche widersetzte sich im Namen der Religion der überwiegenden Mehrheit allen Aspekten der liberalen Ideologie.

Obwohl Liberale und Konservative sich auf die Notwendigkeit einigen konnten, die Religionsfreiheit zu schützen, wie sie es manchmal taten, vertraten sie gegensätzliche Ansichten hinsichtlich der Art der institutionellen Unterstützung, falls vorhanden, dass der Staat die dominierende katholische Kirche bereitstellen sollte. Während Liberale normalerweise auf eine Auflösung drängten, bevorzugten Konservative das Gegenteil. Die Liberalen befürworteten die Aufhebung der Vorrechte und Immunitäten der Kirche im Namen der rechtlichen Gleichheit, verschiedene Grade des Ausschlusses der Kirche von der offiziellen Schulbildung, die Einrichtung eines Standesamtes und der standesamtlichen Eheschließung, die Möglichkeit einer Scheidung und die Säkularisierung von Krankenhäusern und Friedhöfen. Im Namen des wirtschaftlichen Fortschritts und der Freiheit,Liberale befürworteten manchmal die Beschlagnahme des gesamten kirchlichen Eigentums, das nicht in direktem Zusammenhang mit religiöser Verehrung steht, um es auf dem Markt verfügbar zu machen. An Orten, an denen der Konflikt mit der Kirche am tiefsten war, drängten die Liberalen auf die vollständige Trennung zwischen Kirche und Staat sowie auf die „Neutralität“des Staates in religiösen Angelegenheiten. Letzteres bedeutete, dass der Staat die Religion als solche nicht ausdrücklich befürworten oder ablehnen sollte. Diese liberale Position war zwar eindeutig antiklerikal, brachte jedoch nicht unbedingt eine Religionsfeindlichkeit mit sich. Obwohl einige Liberale zweifellos antikatholische Gefühle hatten, war der Angriff auf die Kirche insofern politisch, als sie darauf abzielte, diese unter die Autorität des Staates zu stellen. Die Konservativen wiederum verteidigten die Privilegien, die die Kirche traditionell genoss. Dazu gehörten die Gründung und die angebliche Pflicht der Kirche, die religiöse Moral durch offizielle Schulbildung zu verbreiten. Sie lehnten auch die Beschlagnahme des Kirchenbesitzes ab. Obwohl einige Konservative die Kirche aus authentischer Überzeugung bevorzugten (wie Miguel Antonio Caro in New Granada, der prominenteste konservative Intellektuelle dort), taten dies viele aus instrumentellen Gründen. Konservative wollten nicht antagonisieren, was ein nützlicher Verbündeter bei der Aufrechterhaltung der Ordnung sein könnte. Diese pragmatische Sichtweise war Diego Portales ', der Architekt der chilenischen politischen Stabilität (Collier 2003), und auch Lucas Alamáns, der den Katholizismus als "die einzige Verbindung bezeichnete, die alle Mexikaner verbindet, wenn alle anderen gebrochen wurden" (Safford 1987: 100)). Auf Dauer,Diese Regime, die sich mit der Kirche verbündeten, erwiesen sich tatsächlich als stabiler als die liberalen, die sie bekämpften.

6. Liberaler Anti-Klerikalismus

Der Ort, an dem die Konfrontation zwischen Liberalen und Konservativen über das religiöse Problem am heftigsten war, war Mexiko, wo die Kolonialkirche am mächtigsten gewesen war. Die erste Konfrontation mit der Kirche fand 1833 statt, aber der entscheidende Schlag für die Kirche kam von 1855 bis 1863 mit den „Reformgesetzen“, die unter anderem den größten Teil ihres Eigentums verstaatlichten und eine Trennung zwischen Kirche und Staat herstellten. Die politische Herausforderung, die die Kirche an die liberalen Regime stellte, veranlasste einige mexikanische Liberale, über ihren Konstitutionalismus hinauszugehen und die Notwendigkeit sozialer und wirtschaftlicher Reformen zu befürworten. Dies war der Fall von José María Luis Mora (1794–1850), dem bekanntesten mexikanischen Liberalen, dessen liberale Identität sich auf seinen Antiklerikalismus konzentrierte. Er war Historiker, Politiker, Gesetzgeber und Priester. Sein Liberalismus war stark beeinflusst von seiner Bewunderung der Verfassung von Cadiz von 1812, den Schriften von Montesquieu und Constant sowie von den politischen Ereignissen, die ihn zu antiklerikalen Ansichten veranlassten. Mora begann seine Karriere als liberaler Intellektueller als Partisan des Konstitutionalismus. Ein ständiges Thema in seinen Schriften ist die Verteidigung der „absoluten“Meinungsfreiheit und die Kritik an jeglichen Grenzen der Pressefreiheit. Er argumentierte, dass es unmöglich sei, die Freiheit zu denken und Meinungen zu haben, da Männer sich nicht durch äußere Gewalt von ihren Meinungen trennen können. Daher sei es weder gerecht noch zweckmäßig, sie daran zu hindern, ihre Gedanken auszudrücken. Seiner Ansicht nach ist der entscheidende Punkt für die öffentliche Ordnung, dass Männer das Gesetz unabhängig von ihrer Meinung einhalten. Er behauptete, dass kein Grundsatz der Gerechtigkeit das Verbot von Lehren, die als falsch angesehen werden, begründen kann, da Männer fehlbar sind und das beste oder einzige Mittel, um zur Erkenntnis der Wahrheit zu gelangen, darin besteht, Lehren in einer freien Diskussion einer Prüfung zu unterziehen. Die Änderung falscher Meinungen kann nicht durch Verbot erreicht werden, sondern durch den freien Verkehr von Ideen (Mora 1837: 491–5). Nach Montesquieu legte Mora großen Wert auf die Sicherheit der Person und bekräftigte das Konzept der bürgerlichen Freiheit als die Fähigkeit, alles zu tun, was das Gesetz nicht ausdrücklich verbietet (Mora 1837: 504–6). Die Änderung falscher Meinungen kann nicht durch Verbot erreicht werden, sondern durch den freien Verkehr von Ideen (Mora 1837: 491–5). Nach Montesquieu legte Mora großen Wert auf die Sicherheit der Person und bekräftigte das Konzept der bürgerlichen Freiheit als die Fähigkeit, alles zu tun, was das Gesetz nicht ausdrücklich verbietet (Mora 1837: 504–6). Die Änderung falscher Meinungen kann nicht durch Verbot erreicht werden, sondern durch den freien Verkehr von Ideen (Mora 1837: 491–5). Nach Montesquieu legte Mora großen Wert auf die Sicherheit der Person und bekräftigte das Konzept der bürgerlichen Freiheit als die Fähigkeit, alles zu tun, was das Gesetz nicht ausdrücklich verbietet (Mora 1837: 504–6).

Als Bewunderer der Cadiz-Verfassung trat Mora für die Idee der Volkssouveränität ein, behauptete jedoch nach Constant, diese sei nicht unbegrenzt. In seiner Auseinandersetzung mit Rousseau hatte Constant den Begriff des allgemeinen Willens als Quelle legitimer politischer Autorität bekräftigt, aber die uneingeschränkte Autorität der Gesellschaft über den Einzelnen bestritten. Individuelle Rechte sind laut Constant die Grenzen, die die politische Autorität nicht überschreiten darf. Mora warnte, dass jede unbegrenzte Autorität im Wesentlichen tyrannisch sei und charakterisierte nach Montesquieu Despotismus als gesetzlosen, absoluten und unbegrenzten Einsatz politischer Macht, unabhängig von der Hand, in die sie fällt, und der besonderen Regierungsform, die sie einnimmt (Mora 1837: 475)). Laut Moraindividuelle Rechte und Freiheiten schränken die Ausübung politischer Macht ein, damit sie nicht despotisch wird. Wie es im französischen Liberalismus des 19. Jahrhunderts üblich war, plädierte Mora für ein Franchise, das auf Eigentümer beschränkt war, die seiner Ansicht nach die einzigen Mitglieder der Gesellschaft waren, die in der Lage waren, ein unabhängiges Urteil zu fällen, wahre bürgerschaftliche Tugenden zu zeigen und für das Gemeinwohl zu sorgen (Mora 1837: 633–4). Gleichzeitig bemühte er sich jedoch um die Verbesserung des „moralischen Zustands der Volksklassen“durch verschiedene Formen der Bildung. Mora weicht jedoch auf verschiedene Weise von der konventionellen Weisheit des französischen Liberalismus des 19. Jahrhunderts ab. Erstens lehnte er den Monarchismus ab, betrachtete die individuellen Rechte weiterhin als natürlich und schloss sich der Doktrin des Gesellschaftsvertrags an. Er vertrat die Auffassung, dass der Zweck der Männer bei der Gründung der Gesellschaft die Wahrung ihrer „Freiheit, Sicherheit, Gleichheit und ihres Eigentums“ist (Mora 1837: 475). Zweitens lehnte Mora ausdrücklich Constants Verteidigung einer „konservativen Macht“ab, die eine der beliebtesten Vorstellungen der letzteren im hispanischen Amerika war, wenn auch nicht unter Liberalen (Mora 1837: 681). Constant hatte sich den konstitutionellen Monarchen als neutrale Macht vorgestellt, die Konflikte zwischen Exekutive, Legislative und Justiz mildern könnte. Constant hatte sich den konstitutionellen Monarchen als neutrale Macht vorgestellt, die Konflikte zwischen Exekutive, Legislative und Justiz mildern könnte. Constant hatte sich den konstitutionellen Monarchen als neutrale Macht vorgestellt, die Konflikte zwischen Exekutive, Legislative und Justiz mildern könnte.

Der dritte Weg, auf dem Mora vom französischen Liberalismus abwich, war sein Antiklerikalismus, der durch lokale politische Ereignisse motiviert war. Trotz seiner Bewunderung für die Cadiz-Verfassung von 1812 kritisierte Mora die Tatsache, dass dadurch die besonderen Privilegien des Militärs und der Kirche nicht abgeschafft wurden. Insbesondere in Bezug auf Letzteres reagierte Mora gegen den Widerstand der Kirche gegen die Schaffung republikanischer Werte und betrachtete sie als eine Macht, die die Republik destabilisieren, ihre Gesetze untergraben und die Masse der Bevölkerung dagegen wenden kann (Mora 1837: 66). Er betrachtete die Kirche als einen Esprit des Corps, der sowohl dem nationalen Geist als auch dem repräsentativen System widersprach, da die Kirche besondere Vorrechte und Immunitäten aufrechterhalten wollte, die der bürgerlichen Gleichheit zuwiderliefen. Er betonte die Weigerung der Kirche, sich dem Zivil- und Strafrecht zu unterwerfen, ihre Ablehnung der Religionsfreiheit sowie der Gedanken- und Pressefreiheit. Seiner Ansicht nach widersetzte sich die Kirche diesen Freiheiten, weil ihre Ausübung deren Gewissensherrschaft bedrohte. In gleicher Weise betrachtete Mora die Kirche als Hindernis für die öffentliche Bildung, da Bildung maßgeblich zur Emanzipation der Massen von der Priestermacht beitrug (Mora 1837: 63). Er betrachtete die Kirche auch als Hindernis für die Kolonisierung kaum besiedelter Gebiete aufgrund ihrer Opposition gegen die Religionsfreiheit. Er kritisierte sogar das Zölibat des Klerus, das seiner Ansicht nach seine Mitglieder von der Gesellschaft isoliert, da familiäre Bindungen das „primäre Bindeglied zwischen Männern und Gesellschaft“sind (Mora 1837: 61). Mora befürwortete die Beschlagnahme des Kirchenbesitzes mit der Begründung, dass der Klerus keine produktive Klasse sei und keine Neigung zu fleißiger Arbeit habe. In Mexiko war die Kirche in der Tat der reichste Finanzagent und der größte Einzelunternehmer im neunzehnten Jahrhundert, bis der größte Teil ihres Eigentums 1859 verstaatlicht wurde.

Trotz seiner facettenreichen Verurteilung der Kirche brachte Moras Antiklerikalismus keine Religionsfeindlichkeit mit sich. Er vertrat die Auffassung, dass die Kirche frei sein sollte, sich ihrer spirituellen Mission zu widmen, da „religiöse Überzeugungen und Gewissensprinzipien das heiligste Eigentum des Menschen sind, das als Individuum betrachtet wird“(Mora 1837: 74). Sein Anliegen war es, für die Trennung zwischen religiösen und politischen „Prinzipien“einzutreten. Er vertrat die Auffassung, dass die Kirche weder an der Ausübung politischer Macht beteiligt sein sollte, noch die Macht haben sollte, die Bürger entweder in Form von erzwungenen wirtschaftlichen Beiträgen oder nicht nur geistlichen Strafen zu zwingen. Er warnte, dass das religiöse Prinzip degeneriert, wenn es nicht vom politischen getrennt wird. Im Gegensatz zum argentinischen Alberdi,Mora, der sich nicht mit einer vergleichsweise mächtigen katholischen Kirche auseinandersetzen musste, befürwortete einen starken reformistischen Staat, der in der Lage ist, die Opposition gegen liberale Werte durch etablierte soziale Mächte einzudämmen. Laut Mora musste ein reformistischer Staat die Voraussetzungen für die Freiheit und Gleichheit der Bürger schaffen. Dies war eine Position, die Alberdis Engagement für den klassischen Liberalismus widersprach.

7. Der Einfluss des Positivismus

In den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts kam es in einigen Teilen Lateinamerikas zu einer Verschmelzung von Liberalismus und Positivismus. "Positivismus" war der Name für einen wissenschaftlichen Ansatz zur Lösung sozialer und politischer Probleme, der auf Erfahrung und Beobachtung beruhte. Wie von Auguste Comte in seinem Kurs der positiven Philosophie entwickelt, behauptete der Positivismus, es sei möglich, die Gesetze sozialer Phänomene aufzudecken und die Gesellschaft danach zu organisieren. Comtes These, dass es möglich sei, Freiheit mit Ordnung und Fortschritt zu verbinden, übte in Lateinamerika neben Herbert Spencers Evolutionismus einen großen Einfluss aus. Während einige Liberale wie Victorino Lastarria in Chile versuchten, die individuelle Freiheit mit der positivistischen Philosophie in Einklang zu bringen, versuchten andere, wie Justo Sierra in Mexiko,offen untergeordnete individuelle Freiheit zur Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung. Die Comtean-Philosophie war im Bereich der Hochschulbildung am einflussreichsten, wo Sozialreformer neue Lehrpläne einführten, die das Studium der empirischen Wissenschaften privilegierten. Solche Innovationen waren für die Bildung der Eliten gedacht. Nach Comte glaubten die Pädagogen, dass der Schlüssel zum Ende der sozialen Störung die mentale Ordnung sei: Bildung trug dazu bei, die mentale Anarchie zu beenden, indem sie die Menschen von Vorurteilen befreite und sie in ein „gemeinsames Reservoir von Wahrheiten“einführte (Zea 1968: 125).. Gleichzeitig mieden hispanische amerikanische Pädagogen, die von Comte inspiriert waren, seine Religion der Menschheit. Letzteres hatte den größten Einfluss in Brasilien, wo der Positivismus den Liberalismus verdrängte. Die Comtean-Philosophie war im Bereich der Hochschulbildung am einflussreichsten, wo Sozialreformer neue Lehrpläne einführten, die das Studium der empirischen Wissenschaften privilegierten. Solche Innovationen waren für die Bildung der Eliten gedacht. Nach Comte glaubten die Pädagogen, dass der Schlüssel zum Ende der sozialen Störung die mentale Ordnung sei: Bildung trug dazu bei, die mentale Anarchie zu beenden, indem sie die Menschen von Vorurteilen befreite und sie in ein „gemeinsames Reservoir von Wahrheiten“einführte (Zea 1968: 125).. Gleichzeitig mieden hispanische amerikanische Pädagogen, die von Comte inspiriert waren, seine Religion der Menschheit. Letzteres hatte den größten Einfluss in Brasilien, wo der Positivismus den Liberalismus verdrängte. Die Comtean-Philosophie war im Bereich der Hochschulbildung am einflussreichsten, wo Sozialreformer neue Lehrpläne einführten, die das Studium der empirischen Wissenschaften privilegierten. Solche Innovationen waren für die Bildung der Eliten gedacht. Nach Comte glaubten die Pädagogen, dass der Schlüssel zum Ende der sozialen Störung die mentale Ordnung sei: Bildung trug dazu bei, die mentale Anarchie zu beenden, indem sie die Menschen von Vorurteilen befreite und sie in ein „gemeinsames Reservoir von Wahrheiten“einführte (Zea 1968: 125).. Gleichzeitig mieden hispanische amerikanische Pädagogen, die von Comte inspiriert waren, seine Religion der Menschheit. Letzteres hatte den größten Einfluss in Brasilien, wo der Positivismus den Liberalismus verdrängte. Solche Innovationen waren für die Bildung der Eliten gedacht. Nach Comte glaubten die Pädagogen, dass der Schlüssel zum Ende der sozialen Störung die mentale Ordnung sei: Bildung trug dazu bei, die mentale Anarchie zu beenden, indem sie die Menschen von Vorurteilen befreite und sie in ein „gemeinsames Reservoir von Wahrheiten“einführte (Zea 1968: 125).. Gleichzeitig mieden hispanische amerikanische Pädagogen, die von Comte inspiriert waren, seine Religion der Menschheit. Letzteres hatte den größten Einfluss in Brasilien, wo der Positivismus den Liberalismus verdrängte. Solche Innovationen waren für die Bildung der Eliten gedacht. Nach Comte glaubten die Pädagogen, dass der Schlüssel zum Ende der sozialen Störung die mentale Ordnung sei: Bildung trug dazu bei, die mentale Anarchie zu beenden, indem sie die Menschen von Vorurteilen befreite und sie in ein „gemeinsames Reservoir von Wahrheiten“einführte (Zea 1968: 125).. Gleichzeitig mieden hispanische amerikanische Pädagogen, die von Comte inspiriert waren, seine Religion der Menschheit. Letzteres hatte den größten Einfluss in Brasilien, wo der Positivismus den Liberalismus verdrängte. Von Comte inspirierte hispanische amerikanische Pädagogen mieden seine Religion der Menschheit. Letzteres hatte den größten Einfluss in Brasilien, wo der Positivismus den Liberalismus verdrängte. Von Comte inspirierte hispanische amerikanische Pädagogen mieden seine Religion der Menschheit. Letzteres hatte den größten Einfluss in Brasilien, wo der Positivismus den Liberalismus verdrängte.

José Victorino Lastarria (1817–1888) war der prominenteste chilenische Liberale im 19. Jahrhundert. Er war ein öffentlicher Intellektueller, eine zentrale literarische Figur und ein Politiker. Neben Comtes Schriften wurde sein Denken maßgeblich von John Stuart Mills Darstellung der positivistischen Philosophie in seinem Auguste Comte und Positivismus sowie von Émile Littré beeinflusst, die Comtes Positivismus populär machte. Lastarrias wichtigste theoretische Arbeit ist der 1875 veröffentlichte Unterricht in positivistischer Politik (Lecciones de política positiva). Der Einfluss des Positivismus zeigt sich in dieser Arbeit. Im Gegensatz zu Comte war Lastarria jedoch ein gründlicher Individualist, der die Perfektion des Individuums und den Wert der individuellen Freiheit pries. Er weigerte sich, die individuelle Freiheit der sozialen Ordnung unterzuordnen, und behauptete in seinen politischen Schriften, dass die Gesellschaft die volle Ausübung der individuellen Freiheit schützen sollte. Die zentrale Idee, die Lastarria von Comte übernommen hat, ist die These, dass moderne Gesellschaften von Erfahrung und wissenschaftlicher Beobachtung geleitet werden müssen. Demnach muss Politik eine experimentelle Wissenschaft sein, die auf Erfahrung und Beobachtung beruht und die einzige solide Grundlage für die soziale Organisation darstellt. Nach Comte behauptete Lastarria, es sei möglich, die fortschreitende Bewegung der Gesellschaft zu verstehen, indem die Gesetze aufgedeckt würden, die soziale Phänomene regeln. Um eine bestimmte Form der sozialen Organisation zu untersuchen, müssen seiner Ansicht nach zunächst die Gesetze festgelegt werden, die den Fortschritt der Menschheit regeln. Das grundlegendste Gesetz, das Lastarria identifiziert und das,Ihm zufolge ist der Antrieb der Menschheit „moralische Freiheit“: die Tendenz, alle unsere Fähigkeiten zu erweitern und zu entwickeln (Lecciones, 3^rd Lektion). Seiner Ansicht nach ist der soziale Fortschritt ein Produkt dieser Entwicklung. Dies ist eine perfektionistische Konzeption der menschlichen Person, nach der Perfektion nicht nur ein individuelles, sondern auch das wichtigste soziale Ziel ist.

Lastarria stellte sich seine eigene Epoche als einen schmerzhaften Übergang zum Triumph der Freiheit vor. Nach Comte schloss er sich der Ansicht an, dass die Gesellschaft drei Stufen durchläuft: theologisch, metaphysisch und positiv. In der theologischen Phase unterliegt die Gesellschaft der Autorität spiritueller Dogmen und wird von Gewalt regiert. Ihm zufolge ist dies der bösartigste Zustand, weil er der moralischen Natur des Menschen widerspricht und die soziale Entwicklung stoppt. Er verbindet die metaphysische Bühne mit dem französischen Geist und kritisiert sie für ihre Anarchie und Verwirrung. Insbesondere kritisiert Lastarria die revolutionäre Auffassung von Freiheit als Volkssouveränität, die er als eine absolute Macht betrachtet, die mit den richtig verstandenen Menschenrechten unvereinbar ist. Der Angriff auf die alte theologische Ordnung und die Anarchie in den Ideen charakterisieren die Epoche des Übergangs zu einer dritten, positiven Stufe. Letzteres identifiziert er als „liberal“, sofern es auf der menschlichen Freiheit beruht, die seiner Ansicht nach idealerweise in dem ausgeübt wird, was er als „Semecracia“(Selbstverwaltung) bezeichnet. Mit letzterem meint er nicht nur die individuelle Selbstverwaltung, sondern auch die Regierung des Volkes durch das Volk, was er in der nordamerikanischen Republik als sehr bewundert erkannte.was er in der nordamerikanischen Republik erkannte, dass er sehr bewunderte.was er in der nordamerikanischen Republik erkannte, dass er sehr bewunderte.

Lastarria behauptete, dass Freiheit in der Ausübung verschiedener Rechte bestehe: das Recht, Entscheidungen über die eigene Person zu treffen (persönliche Freiheit), das Recht, die eigene Intelligenz auszuüben und empfangene Überzeugungen zu prüfen, das Recht zu arbeiten und Eigentum zu erwerben, das Recht zu assoziieren mit anderen, und dem Recht der Gleichheit vor dem Gesetz (Lecciones, 5 zu verlangen ^thLektion). Er befasste sich besonders mit der Religionsfreiheit. Er hielt Religion für eine Grundidee in der Gesellschaft, aber auch für eine intime und private. Nach dem Vorbild Nordamerikas befürwortete er die Trennung von Kirche und Staat, um die Unabhängigkeit der Kirche bei der Erfüllung ihrer geistlichen Mission und die Neutralität des Staates gegenüber religiösen Dogmen zu wahren. Wie viele andere hispanisch-amerikanische Liberale stellte Lastarria eine Verbindung zwischen Gedankenfreiheit und Lehrfreiheit her: Seiner Ansicht nach sollte der Staat, so wie er sich insbesondere einer religiösen Doktrin enthalten sollte, auch keine politische Doktrin durch Beamte auferlegen Schulung. Obwohl diese Ansicht zum Verschwinden der offiziellen Schulbildung führt,Er räumte ein, dass der Staat verpflichtet sei, die Grundschulbildung zu finanzieren, aber alle anderen Unterrichtsstunden in privater Hand lassen sollte.

Lastarrias Individualismus war eine Ausnahme unter den hispanisch-amerikanischen Liberalen, die sich der positivistischen Philosophie verschrieben hatten. Letztere betrachteten die Gesellschaft als einen Organismus, zu dem der Einzelne gehört, der festen Gesetzen unterliegt, die seine Entwicklung bestimmen. In ihrer Verteidigung eines wissenschaftlichen Ansatzes für soziale Probleme, der auf Beobachtung und Erfahrung beruhte, behaupteten sie, dass das Gesetz an die soziale Realität angepasst werden müsse, nicht umgekehrt. Sie lehnten daher die „Utopien“früherer Liberaler ab und betrachteten die „alte“Verteidigung der Naturrechte und der Volkssouveränität als metaphysische Abstraktionen, die nicht mit der Realität in Verbindung standen. Im Extremfall setzten sich positivistische Liberale im Namen der Ordnung und des Fortschritts für die Verteidigung autoritärer Regierungen ein. In Mexiko wurde die positivistische Philosophie zum offiziellen Glaubensbekenntnis der regierenden Elite.die sogenannten "Wissenschaftler", die ihre liberalen Referenzen nicht ablehnten. Ihre positivistische Version des Liberalismus, die sie als „konservativen“Liberalismus bezeichneten, diente als ideologischer Rahmen für die Rechtfertigung der diktatorischen Herrschaft (Aguilar 2011).

8. Der Niedergang des Liberalismus

Nachdem der Liberalismus im späten 19. Jahrhundert in den meisten Teilen Lateinamerikas die triumphale Ideologie des Nationalaufbaus gewesen war, trat er Anfang des 20. Jahrhunderts in eine Phase des Niedergangs ein. Tatsächlich begann der Niedergang des Liberalismus mit der positivistischen Unterordnung der verfassungsmäßigen Rechte und Freiheiten unter die Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung. Die positivistische Kritik an dem, was als "doktrinärer" (konstitutioneller) Liberalismus bezeichnet wurde, stellte einen Frontalangriff gegen dessen klassische Version dar, der den Schutz der individuellen Freiheiten betonte. Um die Jahrhundertwende war diese Kritik manchmal mit einer wachsenden Skepsis gegenüber der Eignung liberaler Ideen und Werte für hispanisch-amerikanische Gesellschaften verbunden. In Mexiko,Diese Skepsis trat innerhalb des liberalen Establishments insofern auf, als das liberale Regime des späten 19. Jahrhunderts diktatorisch gewesen war und die verfassungsmäßigen Rechte und Freiheiten nicht geschützt hatte (Rabasa 1912). Nach dieser Auffassung hatte sich der Liberalismus untergraben, weil ihm die angemessenen sozialen Bedingungen fehlten, um zu gedeihen. In Venezuela hingegen verweist die Vorstellung, dass der Liberalismus für hispanisch-amerikanische Gesellschaften nicht angemessen ist, auf Bolívars frühe Skepsis, die bereits erwähnt wurde (Abschnitt 3). Laureano Vallenilla, ein venezolanischer positivistischer Soziologe, argumentierte bekanntlich, dass autoritäre Regierungsformen besser für hispanisch-amerikanische Gesellschaften geeignet sind (Vallenilla 1919). Die Idee, dass liberale Reformer versagten, weil liberale Ideen „importiert“wurden und für lateinamerikanische Gesellschaften nicht angemessen waren, hat seitdem nicht aufgehört, Dolmetscher zu beschäftigen (Jaksic und Posada 2011a). Eine bemerkenswerte Ausnahme von dieser vorherrschenden Ansicht ist die Rekonstruktion des mexikanischen Liberalismus als offizielle und triumphale Ideologie der politischen Regime, die aus der Revolution von 1910 hervorgegangen sind, durch einen offiziellen Ideologen (Reyes Heroles 1957). Obwohl professionelle Historiker zwischen denen aufgeteilt sind, die behaupten, dass lateinamerikanische Gesellschaften tatsächlich ein feindlicher Boden für den Liberalismus waren (Hale 1984), und denen, die den lateinamerikanischen Liberalismus sympathischer als eine politische Bewegung darstellen, die auf lokale Probleme reagiert (Bushnell 1996),Es gibt eine wachsende Tendenz, die "Misserfolg" -Ansicht des Liberalismus aufzugeben und sich auf die Rekonstruktion dessen zu konzentrieren, was Liberale im 19. Jahrhundert angestrebt und erreicht haben, wie eine aktuelle Sammlung von Aufsätzen zeigt (Jaksic und Posada 2011b). Was auch immer man über die Sichtweise des „Scheiterns“denken mag, es ist sicherlich wahr, dass der Liberalismus in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts in ganz Lateinamerika zurückgegangen ist. Ein wichtiger Grund dafür ist, dass alternative Ideologien eine herausragende Rolle spielten. Zu Beginn des Jahrhunderts wurde der Positivismus aus der Perspektive einer neuen idealistischen Mentalität, die sich unter den intellektuellen Eliten entwickelte, als utilitaristisch und materialistisch verurteilt. Bis zur Mitte des Jahrhunderts waren sozialistische, marxistische, indigene, agrarische und populistische politische Bewegungen und Ideologien dominant geworden und hatten den Liberalismus verdrängt.wie eine aktuelle Sammlung von Aufsätzen zeigt (Jaksic und Posada 2011b). Was auch immer man über die Sichtweise des „Scheiterns“denken mag, es ist sicherlich wahr, dass der Liberalismus in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts in ganz Lateinamerika zurückgegangen ist. Ein wichtiger Grund dafür ist, dass alternative Ideologien eine herausragende Rolle spielten. Zu Beginn des Jahrhunderts wurde der Positivismus aus der Perspektive einer neuen idealistischen Mentalität, die sich unter den intellektuellen Eliten entwickelte, als utilitaristisch und materialistisch verurteilt. Bis zur Mitte des Jahrhunderts waren sozialistische, marxistische, indigene, agrarische und populistische politische Bewegungen und Ideologien dominant geworden und hatten den Liberalismus verdrängt.wie eine aktuelle Sammlung von Aufsätzen zeigt (Jaksic und Posada 2011b). Was auch immer man über die Sichtweise des „Scheiterns“denken mag, es ist sicherlich wahr, dass der Liberalismus in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts in ganz Lateinamerika zurückgegangen ist. Ein wichtiger Grund dafür ist, dass alternative Ideologien eine herausragende Rolle spielten. Zu Beginn des Jahrhunderts wurde der Positivismus aus der Perspektive einer neuen idealistischen Mentalität, die sich unter den intellektuellen Eliten entwickelte, als utilitaristisch und materialistisch verurteilt. Bis zur Mitte des Jahrhunderts waren sozialistische, marxistische, indigene, agrarische und populistische politische Bewegungen und Ideologien dominant geworden und hatten den Liberalismus verdrängt. Ein wichtiger Grund dafür ist, dass alternative Ideologien eine herausragende Rolle spielten. Zu Beginn des Jahrhunderts wurde der Positivismus aus der Perspektive einer neuen idealistischen Mentalität, die sich unter den intellektuellen Eliten entwickelte, als utilitaristisch und materialistisch verurteilt. Bis zur Mitte des Jahrhunderts waren sozialistische, marxistische, indigene, agrarische und populistische politische Bewegungen und Ideologien dominant geworden und hatten den Liberalismus verdrängt. Ein wichtiger Grund dafür ist, dass alternative Ideologien eine herausragende Rolle spielten. Zu Beginn des Jahrhunderts wurde der Positivismus aus der Perspektive einer neuen idealistischen Mentalität, die sich unter den intellektuellen Eliten entwickelte, als utilitaristisch und materialistisch verurteilt. Bis zur Mitte des Jahrhunderts waren sozialistische, marxistische, indigene, agrarische und populistische politische Bewegungen und Ideologien dominant geworden und hatten den Liberalismus verdrängt.

Im späten zwanzigsten und frühen einundzwanzigsten Jahrhundert hat sich ein liberaler politischer Diskurs bescheiden wiederbelebt, was teilweise auf den Niedergang sozialistischer und marxistischer politischer Bewegungen und Ideologien zurückzuführen ist. Zwei herausragende Beispiele für diese Wiederbelebung des politischen Diskurses sind die Anerkennung des Pluralismus der Lebensformen und die Forderungen nach Schutz der Rechte von Minderheiten. Im akademischen Bereich haben viele Wissenschaftler den Einfluss des angloamerikanischen zeitgenössischen Liberalismus begeistert begrüßt. Die Werke von John Rawls, Ronald Dworkin, Joseph Raz und vielen anderen haben viel Aufmerksamkeit erhalten und wurden in wissenschaftlichen Publikationen ausführlich diskutiert. Es ist jedoch interessant festzustellen, dass es eine scharfe Trennung zwischen dem Wiederaufbau des lateinamerikanischen Liberalismus des 19. Jahrhunderts gibt. Dies ist weiterhin die Provinz der Historiker einerseits und die systematische Reflexion liberaler Ideen und Werte durch professionelle Philosophen und politische Theoretiker andererseits. Es wurden wenig Anstrengungen unternommen, um aktuelle Arbeiten zu liberalen Ideen und Werten, die von angloamerikanischen Autoren inspiriert wurden, mit der lateinamerikanischen Tradition des 19. Jahrhunderts in Verbindung zu bringen (eine bemerkenswerte Ausnahme ist Gargarella 2010 & 2013).

Literaturverzeichnis

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Andere Internetquellen

• Werke von Juan Bautista Alberdi (1810–1884), Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes
• Werke von Domingo Faustino Sarmiento (1811–1888), Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes
• Werke von Joaquín Varela Suanzes-Carpegna (1954–), Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes
• La tradición republicana. Alberdi, Sarmiento y las ideas políticas de su tiempo [selección], Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes
• José Victorino Lastarria, Biblioteca nacional de Chile