Naturrechtstheorien

Inhaltsverzeichnis:

Naturrechtstheorien
Naturrechtstheorien
Anonim

Eintragsnavigation

  • Eintragsinhalt
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Freunde PDF Vorschau
  • Autor und Zitierinfo
  • Zurück nach oben

Naturrechtstheorien

Erstveröffentlichung Montag, 5. Februar 2007; inhaltliche Überarbeitung Mi 3. Juni 2020

In diesem Eintrag werden Naturrechtstheorien nur als Rechtstheorien betrachtet. Das heißt nicht, dass die Rechtstheorie unabhängig von der moralischen und politischen Theorie angemessen identifiziert und verfolgt werden kann. Es ist auch nicht zu leugnen, dass es lohnende Naturrechtstheorien gibt, die sich viel mehr mit grundlegenden Fragen der Ethik und der politischen Theorie befassen als mit dem Recht oder der Rechtstheorie. Ein Beispiel für solche umfassenderen und grundlegenderen Theorien ist der Eintrag in die moralische, politische und rechtliche Philosophie von Aquin. In diesem Beitrag ist die „Naturrechtstheorie“als Abkürzung für Naturrechtstheorien zu verstehen, sofern sie das Recht betreffen und Theorien darüber oder darüber sind. Dieser Fokus hat den wichtigen Nebeneffekt, dass viele historisch wichtige Unterschiede zwischen Naturrechtstheoretikern weggelassen werden können. Unterschiede, die sich mehr auf die Grundlagen der Normativität als auf die Natur und Funktionen („das Konzept“) des positiven Rechts beziehen.

Rechtstheoretiker, die ihre Theorien als „positivistisch“oder als Beispiele für „Rechtspositivismus“präsentieren oder verstehen, sehen ihre Theorien als gegen die Naturrechtstheorie gerichtet oder zumindest klar von dieser verschieden. Naturrechtstheoretiker hingegen haben ihre Theorien nicht im Gegensatz zum Rechtspositivismus oder sogar im Gegensatz dazu gesehen (contra Soper 1992, 2395). Der Begriff „positives Gesetz“wurde zuerst von Aquin in eine breite philosophische Verbreitung gebracht, und Naturrechtstheorien dieser Art teilen oder bemühen sich zumindest nicht, viele oder praktisch alle „positivistischen“Thesen zu leugnen - außer natürlich die bloße These, dass Naturrechtstheorien sind falsch oder die These, dass eine Norm der Inhalt eines Willensaktes ist. Die Naturrechtstheorie akzeptiert, dass das Gesetz sowohl als reine soziale Tatsache von Macht als auch von Praxis betrachtet und gesprochen werden kann.und als eine Reihe von Handlungsgründen, die als Gründe und daher für vernünftige Personen, die von ihnen angesprochen werden, vernünftig sein können und oft sind. Dieser doppelte Charakter des positiven Rechts wird durch den bekannten Slogan „Ungerechte Gesetze sind keine Gesetze“vorausgesetzt. Richtig verstanden, zeigt dieser Slogan an, warum - es sei denn, es gibt eine skeptische Ablehnung, dass es vernünftige Gründe für Maßnahmen gibt (eine Ablehnung, die aufgehoben werden kann, weil ihre Verteidigung sich selbst widerlegt) -, eine positive Opposition gegen Naturrechtstheorien sinnlos ist überflüssig: Was Positivisten charakteristisch als zu bestätigende Realitäten sehen, wird bereits von der Naturrechtstheorie bestätigt, und was sie charakteristisch als zu zerstreuende Illusionen sehen, ist kein Teil der Naturrechtstheorie. Aber weil Rechtstheorien, die von ihren Autoren als positivistisch verstanden werden, im Großen und GanzenEs scheint angebracht, auf diese Theorien zu verweisen, in der Hoffnung, Missverständnisse zu überwinden, die (während sie bestimmte Klarstellungen und Verbesserungen der Theorie des Naturrechts anregen) zu unnötigen Debatten geführt haben.

Der im vorhergehenden Absatz erwähnte Punkt wird von Orrego auf andere Weise angesprochen (Orrego 2007). Wenn die von den zeitgenössischen Mainstream-Rechtstheorien vorgeschlagenen Berichte über Rechtsprechung und juristische Argumentation zu den Berichten über das (Konzept des) Rechts dieser Theorien hinzugefügt werden, wird klar, dass auf der Ebene der Sätze (im Unterschied zu Namen, Wörtern und Formulierungen) Diese Theorien teilen (wenn auch nicht immer ohne Selbstwiderspruch) die wichtigsten Thesen über das Gesetz, die von klassischen Naturrechtstheoretikern wie Aquin vorgeschlagen werden: (i) dieses Gesetz legt Handlungsgründe fest, (ii) dass seine Regeln dies können und vermutlich (durchführbar)) moralische Verpflichtungen schaffen, die als solche vor dem Aufstellen der Regeln nicht bestanden haben, (iii) dass diese Art von rechtlich-moralischer Verpflichtung durch die schwerwiegende Unmoral (Ungerechtigkeit) einer aufgestellten Regel besiegt wird,und (iv) dass gerichtliche und andere paradigmatisch rechtliche Überlegungen, Argumente und Urteile gleichzeitig sowohl natürliches (moralisches) Recht als auch (rein) positives Recht umfassen. Orregos Standpunkt scheint beispielsweise durch den nebenstehenden Eintrag zum Rechtspositivismus (Green und Adams 2019) bestätigt zu werden. Zeitgenössische „positivistische“Theorien sind anscheinend Naturrechtstheorien, die sich vom Hauptteil der Naturrechtstheorie (a) dadurch unterscheiden, dass sie leugnen, dass die Rechtstheorie (im Unterschied zu der Theorie oder den Theorien der Rechtsprechung, der Justizpflicht, der Bürger) Treue usw.) befasst sich notwendigerweise oder am angemessensten mit den soeben aufgeführten verwandten Themen und dementsprechend (b) mit der Unvollständigkeit ihrer Rechtstheorien, dh der Abwesenheit von ihnen (und normalerweise, wenn auch nicht immer)von ihren Berichten über diese verwandten Angelegenheiten) von systematischer kritischer Aufmerksamkeit auf die Grundlagen der moralischen und anderen normativen Behauptungen, die sie machen oder voraussetzen.

Kurz gesagt: Eine Naturrechtstheorie des (Rechts-) Rechts versucht sowohl, die Faktizität des Rechts zu beschreiben als auch Fragen zu beantworten, die für das Verständnis des Rechts von zentraler Bedeutung sind. Wie von Green 2019 aufgeführt (nachdem festgestellt wurde, dass „kein Rechtsphilosoph nur ein Rechtspositivist sein kann“), lauten diese weiteren Fragen (die der „Rechtspositivismus nicht beantworten möchte“): Welche Art von Dingen könnten möglicherweise als Verdienste gelten? Recht? Welche Rolle sollte das Recht bei der Rechtsprechung spielen? Welchen Anspruch hat das Gesetz auf unseren Gehorsam? Welche Gesetze sollten wir haben? Und sollten wir überhaupt ein Gesetz haben? Alle diese Fragen werden im vorliegenden Beitrag behandelt, obwohl sie etwas anders organisiert und artikuliert sind.

  • 1. Positivität ermöglichen: Soziale Fakten machten Handlungsgründe

    • 1.1 Grundlegende Handlungsgründe und die Notwendigkeit staatlicher Autorität
    • 1.2 Politische Autorität als Mittel gegen Anarchie, Ungerechtigkeit und Verarmung
    • 1.3 Rechtsstaatlichkeit als Rechtsmittel gegen die Gefahren von Herrschern
    • 1.4 Ius gentium-ius cogens-mala in den Menschenrechten: gesetzliche Regeln und Rechte, die aufgrund moralisch notwendiger Teile eines Rechtssystems aufgestellt wurden
    • 1.5 „Rein positives Recht“: Feststellungen und ihre rechtlich-moralische Autorität für Bürger und Richter (Tatsachen begründeten das Handeln)
  • 2. Menschen sind keine Geschöpfe des Gesetzes, sondern der eigentliche Punkt

  • 3. Rechtliche Grundsätze zur Behebung fehlerhafter positiver Gesetze

    • 3.1 Beurteilung zwischen exklusivem und inklusivem Rechtspositivismus
    • 3.2 Naturrecht und (rein) positives Recht als gleichzeitige Dimensionen des rechtlichen Denkens
    • 3.3 Implikationen des rechtsstaatlichen Bedürfnisses nach Positivität
  • 4. "Lex iniusta non est lex"? Sind ernsthaft ungerechte Gesetze verbindlich? Rechtlich?
  • 5. Können allgemeine Rechtstheorien wertfrei sein? moralisch wertfrei?

  • 6. Andere Elemente der Naturrechtstheorie

    • 6.1 Absicht in Aktion und Äußerung
    • 6.2 Verantwortung und Bestrafung
    • 6.3 Jedes Rechtssystem ist von und für eine bestimmte politische Gemeinschaft
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Positivität ermöglichen: Soziale Fakten machten Handlungsgründe

Der Dreh- und Angelpunkt und die zentrale Frage der Naturrechtstheorien lautet: Wie und warum kann das Recht und seine Positionierung in Gesetzen, Gerichtsentscheidungen und Bräuchen seinen Untertanen einen soliden Grund geben, danach zu handeln? Wie kann die rechtliche („formale“, „systemische“) Gültigkeit einer Regel, eines Urteils oder einer Institution oder ihre Faktizität oder Wirksamkeit als soziales Phänomen (z. B. der offiziellen Praxis) sie für die Überlegungen ihres Subjekts maßgeblich machen?

Der Sinn und die Kraft dieser Fragen sowie die Hauptmerkmale der Art der Antwort, die von Naturrechtstheorien gegeben wird, können vorläufig angegeben werden. Einerseits besagt die Naturrechtstheorie, dass der „quellenbasierte Charakter“des Rechts - seine Abhängigkeit von sozialen Tatsachen wie Gesetzgebung, Sitte oder gerichtlich festgelegten Präzedenzfällen - ein grundlegendes und primäres Element in der Fähigkeit des Rechts ist, das Gemeinwohl voranzutreiben Menschenrechte sichern oder integer regieren “(vgl. Green und Adams 2019). Andererseits (vgl. Green 2003) war die Frage „ob das Gesetz seiner Natur nach moralisch problematisch ist“von Anfang an Gegenstand von Überlegungen der Führer der Tradition. (Die erste Ausgabe, die Aquin in seiner ausführlichen Rechtsdiskussion über das Menschenrecht aufgreift, Summa Theologiae, I-II, Q. 95 a. 1,ist, ob das Menschenrecht [positives Gesetz] von Vorteil ist - könnten wir es nicht besser machen mit Ermahnungen und Warnungen oder mit Richtern, die nur ernannt wurden, um „Gerechtigkeit zu üben“, oder mit weisen Führern, die nach eigenem Ermessen entscheiden? Und siehe I.3 unten.) Klassische und führende zeitgenössische Texte der Naturrechtstheorie behandeln das Recht als moralisch problematisch und verstehen es als ein normalerweise unverzichtbares Instrument des großen Guten, das jedoch leicht zu einem Instrument des großen Bösen wird, wenn seine Autoren es nicht stetig und wachsam machen es ist gut, wenn sie ihre moralischen Pflichten anerkennen und erfüllen, sowohl bei der Festlegung des Inhalts ihrer Regeln und Grundsätze als auch bei den Verfahren und Institutionen, nach denen sie es herstellen und verwalten. Alle Naturrechtstheorien verstehen das Gesetz als Heilmittel gegen die großen Übel der Anarchie (Gesetzlosigkeit) einerseits und der Tyrannei andererseits. Und eine der charakteristischen Formen der Tyrannei ist die Kooptation des Rechts, um es als Maske für grundsätzlich gesetzlose Entscheidungen einzusetzen, die in die Formen von Recht und Legalität gehüllt sind.

1.1 Grundlegende Handlungsgründe und die Notwendigkeit staatlicher Autorität

Wenn man überlegt und sorgfältig darüber nachdenkt, was man verfolgen (oder meiden) und tun (oder unterlassen) soll, kann man praktische Aussagen wie Leben und Gesundheit, Wissen und Harmonie mit anderen Menschen leicht verstehen und ihnen zustimmen irgendjemand anderes. Die inhärente Wünschbarkeit von Sachverhalten wie dem Gedeihen in Leben und Gesundheit, im Wissen und in freundschaftlichen Beziehungen zu anderen wird in grundlegenden, unterschätzten Prinzipien des praktischen Denkens (Argumentation für Wahl und Handeln) artikuliert. Solche ersten Prinzipien des praktischen Denkens lenken einen auf Handlungen und Dispositionen und Arrangements, die solche verständlichen Güter fördern, und dass Direktivität oder Normativität durch „Ich sollte…“oder „Ich sollte…“in Sinnen ausgedrückt werden, die, obwohl sie wirklich normativ sind, nur anfänglich moralisch sind.

Eine Naturgesetz-Moraltheorie wird einen Bericht darüber geben, wie erste Prinzipien der praktischen Vernunft eine moralische Kraft annehmen, indem sie nicht einzeln, sondern in ihrer einheitlichen („integralen“) Direktivität betrachtet werden. Diese integrale Direktivität erhält eine spezifische (wenn auch sehr allgemeine) Formulierung in Prinzipien wie der Aufforderung, den Nächsten als sich selbst zu lieben. oder die goldene Regel, für andere zu tun, was sie für Sie tun sollen, und anderen nicht das anzutun, was sie Ihnen nicht antun sollen; oder die „kategorischen Imperative“, die Menschheit (die grundlegenden Aspekte des menschlichen Gedeihens) in sich selbst und in anderen zu respektieren und als an sich wertvoll zu behandeln, so dass jede ihrer Gemeinschaften als ein Königreich von Zwecken von Personen behandelt wird, die jeweils in sich selbst enden. Solche hochrangigen, aber weit davon entfernt inhaltslosen moralischen Prinzipien können auf zwei Arten weiter konkretisiert werden (1), indem identifiziert wird, was sie angesichts einiger weitgehend stabiler Merkmale der menschlichen Realität mit sich bringen (siehe 1.2–4), und (2) durch eine rationale aber mehr oder weniger nicht deduktive Auswahl unter alternativen Spezifikationen, eine Auswahl, die von Aquinas determinatio (Plural, Determines) benannt wurde (siehe 1.5). Politische Gemeinschaften sind eine Art Institution, deren rationaler Status als normalerweise wünschenswertes und obligatorisches Ziel und Kontext für kollaboratives Handeln (und Nachsicht) leicht durch die grundlegenden praktischen und moralischen Prinzipien bedingt ist. In solchen Gemeinschaften ist das normale Mittel, um die erforderlichen Entscheidungen zu treffen, die Einrichtung einer Regierungsbehörde, die in erster Linie durch Gesetzgebung und andere Formen der Gesetzgebung handelt, d. H.als soziale Quelle des positiven (gesetzten) Rechts fungieren.

Der politisch-theoretische Teil der Naturrechtstheorie erklärt und erarbeitet die Gründe und geeigneten Formen staatlicher Autorität. Es erklärt die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen der praktischen Autorität von Herrschern (einschließlich demokratischer Wähler, die als Vertreter von Vertretern oder als Entscheidungsträger für Volksabstimmungen fungieren) und der theoretischen Autorität von Experten und Personen mit fundiertem Urteilsvermögen. Es zeigt die Gründe für die Einführung und Akzeptanz praktischer Autorität als ein fast immer notwendiges Mittel zur Verhinderung von Formen von Schaden und Vernachlässigung, die entgegen den hochrangigen moralischen Grundsätzen (zumindest was die Beziehungen zwischen Personen betrifft) Ungerechtigkeit beinhalten. Die politische Theorie fasst als einen ihrer Zweige die Rechtstheorie zusammen. Als RechtstheorieDie politische Theorie erklärt den normalen Wunsch, dass Regierungsgewalt in politischen Gemeinschaften im Rahmen einer (im klassischen Slogan) „Rechtsstaatlichkeit und nicht von Männern“(1.3) ausgeübt wird.

1.1.1 Warum „Naturgesetz“? Naturalistischer Irrtum?

Was beabsichtigt der Mainstream der Naturrechtstheorie, indem er das Wort „natürlich“in diesem Namen für die Theorie verwendet? Die kürzeste genaue Antwort lautet "der Vernunft", wie im "Gesetz der Vernunft" oder "den Anforderungen der Vernunft". Aquinas ist besonders klar und deutlich, dass in diesem Zusammenhang „natürlich“nur dann von etwas (etwa einem Gesetz oder einer Tugend) vorhergesagt wird, wenn und weil das, von dem es vorhergesagt wird, mit der Vernunft, der praktischen Vernunft oder der praktischen Vernunft übereinstimmt Anforderungen: siehe Finnis 1980, 35–6. Darüber hinaus verwendet er in all seinen Arbeiten ein methodisches Axiom: X 'Natur wird durch das Verstehen der Fähigkeiten von X verstanden, die durch das Verstehen ihrer Handlungen verstanden werden, die durch das Verstehen ihrer Objekte verstanden werden. Aber die Objekte ausgewählter Handlungen sind die verständlichen inneren Güter (Aspekte des menschlichen Gedeihens), auf die wir durch die ersten Prinzipien der praktischen Vernunft gerichtet sind. Die Gleichung von „natürlich“und „rational“und ihren Verwandten ist in diesem Zusammenhang also keine bloße Verwirrung, sondern beruht auf einer differenzierten Unterscheidung zwischen Ontologie und Erkenntnistheorie: In der Reihenfolge des Seins ist das Gute und Vernünftige für uns a Ergebnis dessen, was grundlegend ist, unserer gegebenen Natur; Aber in der Reihenfolge des Kennenlernens ist unser Wissen über unsere Natur zu einem wesentlichen Teil ein Ergebnis unseres Verständnisses darüber, welche Arten möglicher Objekte der Wahl gut sind. In der Reihenfolge des Seins ergibt sich das Gute und Vernünftige für uns aus dem Grundlegenden, unserer gegebenen Natur. Aber in der Reihenfolge des Kennenlernens ist unser Wissen über unsere Natur zu einem wesentlichen Teil ein Ergebnis unseres Verständnisses darüber, welche Arten möglicher Objekte der Wahl gut sind. In der Reihenfolge des Seins ergibt sich das Gute und Vernünftige für uns aus dem Grundlegenden, unserer gegebenen Natur. Aber in der Reihenfolge des Kennenlernens ist unser Wissen über unsere Natur zu einem wesentlichen Teil ein Ergebnis unseres Verständnisses darüber, welche Arten möglicher Objekte der Wahl gut sind.

Obwohl der Kern der klassischen und gängigen Naturrechtstheorie von keinem „naturalistischen Irrtum“(Finnis 2018, 2.4.2) verschmutzt ist, zählt die unpraktische Kenntnis der Tatsachen in dieser Theorie auf verschiedene Weise. Die Kenntnis der tatsächlichen Möglichkeit, Wissen zu erwerben oder Leben zu verlieren oder zu retten, ist ein Datum (nicht wirklich eine Voraussetzung) für das Verständnis, dass eine solche Möglichkeit auch eine Chance ist - dass die Verwirklichung der Möglichkeit gut für sich selbst und wäre Andere. Andere Arten relevanter Tatsachen umfassen die Tatsachen über bestimmte radikale Fähigkeiten des Menschen und ihre Abwesenheit bei anderen Tieren - diese Tatsachen sind die Daten für den Einblick in den Sinn und die Grenzen der Klasse (Personen, Menschen) von „anderen“in „gut für sich selbst und andere. Oder nochmal,Tatsachen über das begrenzte Angebot an Ressourcen und die begrenzte Stärke des menschlichen Willens (die Notwendigkeit von Anreizen usw.) machen (1.5) die Aneignung von Ressourcen an bestimmte Eigentümer zu einem normalen Erfordernis der Gerechtigkeit gegenüber Nicht-Eigentümern und Eigentümern gleichermaßen.

1.2 Politische Autorität als Mittel gegen Anarchie, Ungerechtigkeit und Verarmung

Die Texte, die in der Tradition der Naturrechtstheorie am frühesten (z. B. platonische oder pseudoplatonische Minos: Lewis 2006) und am grundlegendsten (z. B. Platons Gorgias, Republik und Gesetze sowie Aristoteles 'Politik) sind, erinnern ihre Leser an die offensichtlichen Übel der Anarchie: ein Zustand von Dingen, in dem keine Person oder Personengruppe wirksam behauptet oder allgemein als befugt anerkannt wird, die Anwendung von Gewalt, Diebstahl und Betrug einzuschränken, und in dem herkömmliche Verhaltensnormen durch unlösbare Streitigkeiten über hohl gemacht werden ihren Inhalt und / oder ihre Anwendung. In einem solchen Zustand ist es schwieriger, Kinder zu erziehen (was Ressourcen außerhalb der Familie erfordert), je stärker, gerissener und rücksichtsloser die weniger sind. Die wirtschaftliche Aktivität wird weiterhin durch die Unsicherheit der Beteiligungen und die Unzuverlässigkeit der Unternehmen beeinträchtigt. Es besteht ein offensichtlicher Bedarf an Personen, die Verhaltensstandards formulieren und durchsetzen, die dazu neigen, das Gemeinwohl der körperlichen Sicherheit, den stabilen Zugang zu Ressourcen, die Zusammenarbeit bei Wirtschafts- und Bildungsaktivitäten und die Berichtigung (durch Bestrafung, Entschädigung und Rückerstattung) von at zu fördern zumindest die gröberen zwischenmenschlichen Verletzungen durch Provision und Vernachlässigung. Um diese Notwendigkeit zu artikulieren, müssen die Gründe für die Einrichtung und Unterstützung politischer Autorität, insbesondere der staatlichen Regierung und des Rechts, unter der Bedingung angegeben werden, dass diese Institutionen ihre gesetzgeberischen, exekutiven und justiziellen Tätigkeiten im Wesentlichen zum Gemeinwohl der Einwohner des betreffenden Gebiets ausüben.eher als im Interesse eines Teils der Bevölkerung zu Unrecht gleichgültig oder feindlich gegenüber den Interessen und dem Wohlergehen anderer Segmente.

1.3 Rechtsstaatlichkeit als Rechtsmittel gegen die Gefahren von Herrschern

Aristoteles (Politik III.15.1286a - IV 4 1292a) debattiert heftig über die Frage, ob politische Autorität besser durch eine „Regel [Primat, Vorherrschaft] des Rechts“oder „eine Regel der Menschen“ausgeübt werden kann, etwa von einer besten Person oder a demokratische Versammlung oder tatsächlich (Rhetorik I 1 1354a32 - b16) ein Gericht. Er nimmt seine Argumente, um die Antwort vorzuschlagen, dass es in fast allen Gesellschaften, bei fast allen Gelegenheiten und Themen, vorzuziehen ist, dass die Regierung nach oder in Übereinstimmung mit dem Gesetz ist, da (i) Gesetze Produkte der Vernunft (en) und nicht der Leidenschaft (en) sind), (ii) die Souveränität eines Herrschers oder einer Versammlung neigt zur Tyrannei (dh Herrschaft im Interesse eines Abschnitts, nicht des Gemeinwohls), (iii) Gleichheit erfordert, dass jede reife Person einen gewissen Anteil an der Regierung hat, und (iv) Rotation von Ämtern und Amtsträgern ist wünschenswert und kann ohne gesetzliche Regelung kaum verwaltet werden. Also für Aristoteles,Der zentrale Fall praktischer Autorität ist die gesetzlich vorgeschriebene Regierung einer Polis und gesetzlich geregelte Herrscher.

Der Bericht von Thomas von Aquin über das positive menschliche Recht behandelt den zentralen Fall der Regierung als die Selbstverwaltung eines freien Volkes durch die Herrscher und Institutionen, die dieses Volk zu diesem Zweck ernannt hat, und der zentrale Fall des Rechts ist die Koordinierung des Willens gesetzlich vorgeschriebene Subjekte, die aufgrund ihres öffentlichen Charakters (Verkündung), ihrer Klarheit, Allgemeinheit, Stabilität und Durchführbarkeit diese Subjekte als Partner in der öffentlichen Vernunft behandeln (Summa Theologiae I-II q. 90 a. 4c; q. 95 a. 3c; q 96 a. 1; q. 97 a. 2). Denn er definiert das Gesetz als universelle (im Sinne des Logikers von „universell“) praktische Sätze, die auf Grund des Herrschers (der Herrscher) konzipiert und dem Grund des Regierten mitgeteilt wurden, damit dieser diese Sätze zumindest mutmaßlich behandelt.als Gründe für Handlungsgründe, die für jeden von ihnen so entscheidend sind, als ob jeder sie durch persönliches Urteil und Wahl konzipiert und angenommen hätte.

Lon Fuller 1969, der die Führungsrolle von Aquin bei dieser Erörterung formaler und verfahrenstechnischer Aspekte des Rechtssystems anerkennt, fasst die verstreuten und fragmentarischen Bemerkungen von Aquin zu einer geordneten Liste von acht Elementen der Rechtsstaatlichkeit zusammen, die von la primauté du droit ist, das Rechtssystem eines Rechtsstaates. Er zeigt, dass diese als eine Reihe von Desideraten (oder Anforderungen) zusammenhalten, weil sie Implikationen oder Spezifikationen des Strebens und der Pflicht sind, Menschen als mutmaßlich berechtigt zu behandeln - als eine Frage der Fairness und Gerechtigkeit -, als freie Personen zu regieren, im Grunde genommen die gleich ihren Herrschern, nicht Marionetten oder Bauern, die durch Manipulation, Unsicherheit, Angst usw. verwaltet und in Ordnung gehalten werden müssen. Das normale Ergebnis einer solchen Fairness bei den Verfahren zur Erstellung und Aufrechterhaltung des Gesetzes wird auch darin bestehen, die Wirksamkeit des Gesetzes zu stärken. Unglücklicherweise,Die Oberfläche von Fullers Text legt mehr Wert auf Effektivität als auf Fairness, und viele Kritiker (z. B. Hart, Dworkin), die die moralischen Konnotationen von Fullers Anspielungen auf die Gegenseitigkeit zwischen Herrschern und Regierten übersehen, dachten, der Titel seines Buches, The Morality of Law, a Fehlbezeichnung. Diese These wurde von Raz 1979 und Kramer 2004a und 2004b sorgfältiger und auf einer anderen Grundlage ausgearbeitet: Obwohl Rechtsstaatlichkeit (und deren Einhaltung) moralisch wichtig und sogar eine moralische Tugend sein kann (weil sie normalerweise für eine vollständig gerechte Regierung erforderlich ist) eine gerechte Gesellschaft und insbesondere zur Minderung von Gefahren, die sich aus der Existenz politischer Autorität und des Gesetzes selbst ergeben),es ist an sich dennoch moralisch neutral, da es (in Staaten, die Rechtsformen anwenden) normalerweise auch von zutiefst ungerechten Herrschern benötigt wird, um ihre unmoralischen Zwecke voranzutreiben. Es ist wie ein scharfes Messer, dessen Schärfe es für lebensrettende Operationen geeignet macht, aber auch für heimliche schwielige Morde (Raz 1979, 224–6).

Finnis 1980 (273–4) und Simmonds 2004, 2005, 2006, 2007 haben die quasi-empirische Behauptung in Frage gestellt, dass selbst bösartige Tyrannen für die Wirksamkeit ihrer Herrschaft die Anforderungen der Rechtsstaatlichkeit erfüllen müssen oder finden. Das achte von Fullers Elementen der Rechtsstaatlichkeit, nämlich. Die Einhaltung der eigenen Regeln durch die Herrscher in ihrem Regierungsverhalten ist für die Zwecke einer Tyrannei eher hinderlich als unterstützend. Der Schwerpunkt von Fullers Besorgnis und der fruchtbarste Ort der Debatte liegt jedoch weniger auf historischen oder soziologischen Phänomenen oder Kausalitäten als vielmehr auf den „internen“praktischen Gründen. Wenn die Herrscher irgendwo die Rechte und Interessen einiger ihrer Untertanen in Bezug auf Substanzfragen (Leben, körperliche Sicherheit, Freiheit, Eigentum usw.) nicht respektieren,Warum sollten die Herrscher - aus welchem Grund - die Rechte oder Interessen ihrer Untertanen in den rechtsstaatlichen Verfahrensfragen respektieren (ihnen eine angemessene Mitteilung darüber geben, was von ihnen erwartet wird, und sich als Herrscher an das verkündete Gesetz halten, wenn Beurteilung des Verhaltens dieser Subjekte und anderer staatlicher Geschäfte mit diesen Subjekten)? Eine mehr oder weniger widersprüchliche Bereitschaft der Herrscher, sich durch gewissenhafte Einhaltung der Verfahrensgerechtigkeit die Hände zu binden, obwohl sie im Wesentlichen ungerecht sind, ist natürlich psychologisch möglich. Aber Fullers Hauptanliegen ist, wie das der breiteren Tradition der Naturrechtstheorie, die Rationalität und die spezifische Implikation einer vollständig kohärenten Vernünftigkeit: moralisch vernünftiges Urteilsvermögen und Wahlmöglichkeiten.

1.4 Ius gentium-ius cogens-mala in den Menschenrechten: gesetzliche Regeln und Rechte, die aufgrund moralisch notwendiger Teile eines Rechtssystems aufgestellt wurden

Fuller bot eine lediglich prozedurale Naturrechtstheorie an, obwohl er nicht bestritt, dass eine inhaltliche Naturrechtstheorie möglich und angemessen ist. Und in der Tat gibt es keinen ausreichenden Grund, ihm zu folgen, um den Bereich der praktisch-theoretischen Reflexion darüber einzuschränken, was für eine politische Gesellschaft erforderlich ist, die der Selbstbeschränkung und der Übernahme von Verantwortlichkeiten würdig ist, die das Gesetz von denen verlangt, für die es gilt. Denn es ist klar, dass die Verfahren und Rechtsinstitutionen inhaltlichen Zwecken dienen: der Beschränkung von Gewalt, Diebstahl und Betrug, der Rückforderung von Dingen, die von ihren rechtmäßigen Eigentümern oder Besitzern missbraucht wurden, und von zu Unrecht auferlegten Verlusten, dem Schutz von immateriellen Gütern wie der Ruf gegen ungerechtfertigte Verleumdung und der Unreifen,geistig behinderte und andere schutzbedürftige Menschen gegen sexuelle oder andere Ausbeutung und so weiter.

Der Teil unseres positiven Gesetzes, der aus Rechtsgrundsätzen oder Regeln besteht, die zu Zwecken wie den gerade aufgeführten wirksam werden, wurde von Naturrechtstheorien häufig als ius [oder jus] gentium bezeichnet. Dieser Name, der von Juristen des klassischen römischen Rechts wie Gaius (ca. 165 n. Chr.) Geprägt wurde - wörtlich „das Gesetz der Völker“- spielt auf die Regeln und Prinzipien an, die in praktisch allen Rechtssystemen in ähnlichen, wenn nicht identischen Formen zu finden sind. Der Grund für ihre Allgegenwart ist im Allgemeinen, dass jede vernünftige Überlegung, was Einzelpersonen, Familien und andere Vereinigungen benötigen, um in der politischen Gesellschaft erträglich gut zusammenzuleben, diese Grundsätze und Regeln als notwendig identifiziert. Im modernen Recht werden sie im Prinzip durch Namen wie „die von zivilisierten Nationen anerkannten allgemeinen Rechtsgrundsätze“(Statut des Internationalen Gerichtshofs,Kunst. 38), ius cogens erga omnes (wörtlich „Gesetz, das zwingend [obligatorisch ohne Vereinbarung oder Erlass oder andere Formen der Adoption] in Bezug auf [für / auf, gegen jeden]“), „höheres Recht“oder „grundlegend“Menschenrechte." In der Rechtstheorie von Aquin werden sie als Schlussfolgerungen (Folgen) der allgemeinsten moralischen Prinzipien auf höchster Ebene bezeichnet. In der Tradition des Common Law wurden die durch solche Grundsätze herausgegriffenen Rechtsfehler an sich als Mala bezeichnet, im Unterschied zu Mala Prohibita - Dinge, die an sich falsch sind, im Unterschied zu Dingen, die nur deshalb falsch sind, weil sie durch (positives) Gesetz verboten sind - und diese Unterscheidung bleibt bestehen. aus gutem Grund in der gerichtlichen Argumentation verwendet."gegen"] alle ")," höheres Recht "oder" grundlegende Menschenrechte ". In der Rechtstheorie von Aquin werden sie als Schlussfolgerungen (Konsequenzen) der allgemeinsten moralischen Prinzipien auf höchster Ebene bezeichnet. In der Tradition des Common Law wurden die durch solche Grundsätze herausgegriffenen Rechtsfehler an sich als Mala bezeichnet, im Unterschied zu Mala Prohibita - Dinge, die an sich falsch sind, im Unterschied zu Dingen, die nur deshalb falsch sind, weil sie durch (positives) Gesetz verboten sind - und diese Unterscheidung bleibt bestehen. aus gutem Grund in der gerichtlichen Argumentation verwendet."gegen"] alle ")," höheres Recht "oder" grundlegende Menschenrechte ". In der Rechtstheorie von Aquin werden sie als Schlussfolgerungen (Folgen) der allgemeinsten moralischen Prinzipien auf höchster Ebene bezeichnet. In der Tradition des Common Law wurden die durch solche Grundsätze herausgegriffenen Rechtsfehler an sich als Mala bezeichnet, im Unterschied zu Mala Prohibita - Dinge, die an sich falsch sind, im Unterschied zu Dingen, die nur deshalb falsch sind, weil sie durch (positives) Gesetz verboten sind - und diese Unterscheidung bleibt bestehen. aus gutem Grund in der gerichtlichen Argumentation verwendet.im Unterschied zu Mala Prohibita - Dinge, die an sich falsch sind, im Unterschied zu Dingen, die nur deshalb falsch sind, weil sie durch (positives) Gesetz verboten sind - und diese Unterscheidung wird aus gutem Grund weiterhin in der gerichtlichen Argumentation verwendet.im Unterschied zu Mala Prohibita - Dinge, die an sich falsch sind, im Unterschied zu Dingen, die nur deshalb falsch sind, weil sie durch (positives) Gesetz verboten sind - und diese Unterscheidung wird aus gutem Grund weiterhin in der gerichtlichen Argumentation verwendet.

Einige Rechtstheorien sprechen von diesen Grundsätzen und Regeln, die durch eine Art „konzeptuelle“Notwendigkeit zum Gesetz gehören. Hart (1961) kann so gelesen werden. Aber selbst Harts Bericht identifiziert bei näherer Betrachtung die relevante Notwendigkeit nicht als konzeptuell oder sprachlich, sondern als Beispiel für die rationale Notwendigkeit von Mitteln, die zur Sicherung nicht optionaler Zwecke erforderlich sind. Aus diesem Grund sprach Hart von ihnen als „dem Mindestinhalt des Naturrechts“. Er hätte seine eigene Bedeutung klarer zum Ausdruck gebracht, wenn er statt „des Mindestinhalts des positiven Gesetzes, des Mindestsatzes von Prinzipien, die, weil rational notwendig - bestimmte grundlegende„ Binsenweisheiten “über die menschliche Natur und die menschliche Zwangslage erforderlich - für die Sicherung gesprochen hätten von Zwecken, die von allen überlebensfähigen menschlichen Gesellschaften geteilt werden, kann als Naturgesetz bezeichnet werden. Tatsache ist, dass diese Elemente unseres Gesetzes sowohl positiv (gemacht und Teil der offiziellen Praxis) als auch natürlich (rational erforderlich für mindestens minimales menschliches Gedeihen) sind.

Diese Probleme werden in Abschnitt 3 weiter unten erläutert.

1.5 „Rein positives Recht“: Feststellungen und ihre rechtlich-moralische Autorität für Bürger und Richter (Tatsachen begründeten das Handeln)

Die naturrechtliche Rechtstheorie hat ihre charakteristischste Eigenschaft in ihrer Darstellung des rein positiven Rechts, das, obwohl es für seinen rechtlichen Status „vollständig“davon abhängt, dass es von einigen Personen oder Institutionen maßgeblich aufgestellt wurde, dennoch an den Gesetzen beteiligt ist charakteristisch für die - wenn auch mutmaßliche und durchführbare - moralische Verpflichtung zur Einhaltung. Über diese Regeln eines positiven Rechtssystems sagt Aquin, dass sie, obwohl sie sicherlich „aus dem Naturrecht abgeleitet“sein sollten und angenommen werden sollten, ihre Rechtskraft nur von ihrem Teil in diesem gesetzten System (ex sola lege) haben humana vigorem habent: ST I-II, q. 95 a. 3).

Seine Erklärung, leicht aktualisiert: Dieser sehr große Teil unseres Gesetzes hätte vernünftigerweise anders sein können, so wie jedes Detail eines Entbindungsheims etwas anders hätte sein können und große Teile des Designs sehr unterschiedlich sein könnten, obwohl einige Merkmale (z. B. dass die Türen und Decken mehr als einen Meter hoch sind) werden von der Kommission zum Bau eines städtischen Entbindungsheims veranlasst, und jedes Merkmal hat einen rationalen Zusammenhang mit der Kommission. Die Art der rationalen Verbindung, die auch dann besteht, wenn der Architekt große Freiheit hat, unter unbegrenzt vielen Alternativen zu wählen, wird von Aquin als Determinatio von Prinzipien bezeichnet - eine Art Konkretisierung des Allgemeinen, eine Spezifizierung, die die rationale Notwendigkeit des Prinzips mit sich bringt die Freiheit (des Gesetzgebers), zwischen alternativen Konkretisierungen zu wählen,eine Freiheit, die sogar Elemente (in einem gütigen Sinne) Willkür enthält.

Sobald die Feststellung gültig ist und die Gültigkeitskriterien erfüllt, die durch oder nach dem Verfassungsrecht des jeweiligen Rechtssystems vorgesehen sind, ändert sie den bestehenden Rechtszustand durch Einführung einer neuen oder geänderten Rechtsregel und eines neuen Rechtsvorschlags. Die neue oder geänderte Rechtsvorschrift gibt Richtern, anderen Beamten und Bürgern einen neuen oder geänderten Grund für Maßnahmen (oder Nachsicht). Die Tatsache, dass die neue oder geänderte Regel von der Quelle sozialer Tatsachen abhängt, die durch den Akt der Bestimmung gebildet oder verwendet wird, bedeutet nicht, dass ein normativer Grund (ein „Soll“) unlogisch aus einer bloßen Tatsache (einem „Ist“) abgeleitet wird.. Vielmehr ist die neue oder geänderte Regel normativ, richtungsweisend und (wo dies ihre rechtliche Bedeutung ist) obligatorisch, da diese soziale Tatsache die zweite Prämisse in einem praktischen Syllogismus sein kann, dessen erste Prämisse normativ ist:"Es sollte ein Entbindungsheim in dieser Stadt geben", "Menschen sollten vor Mordattentaten geschützt werden", "Menschen sollten verpflichtet werden, zu den öffentlichen Ausgaben angemessener Regierungsfunktionen beizutragen", "Opfer von Körperverletzung, Diebstahl, gebrochen" Verträge, Fahrlässigkeit usw. sollten entschädigt werden. “„ Der Straßenverkehr sollte reguliert werden, um schädliche Kollisionen zu reduzieren “und so weiter. Die moralische Normativität des Prinzips wird in der durch die Determinatio geschaffenen genaueren Regel wiederholt, obwohl die letztere keine Folge der ersteren ist."Der Straßenverkehr sollte reguliert werden, um schädliche Kollisionen zu reduzieren" und so weiter. Die moralische Normativität des Prinzips wird in der genaueren Regel wiederholt, die durch die Determinatio geschaffen wurde, obwohl die letztere keine Folge der ersteren ist."Der Straßenverkehr sollte reguliert werden, um schädliche Kollisionen zu reduzieren" und so weiter. Die moralische Normativität des Prinzips wird in der genaueren Regel wiederholt, die durch die Determinatio geschaffen wurde, obwohl die letztere keine Folge der ersteren ist.

Das heißt: Die konkretisierte Regel ist (sowohl moralisch als auch rechtlich) normativ, weil eine solche Normativität (vermutlich und durchführbar) durch das (moralische) Prinzip des Gemeinwohls (dessen grundlegender Inhalt durch die Grundprinzipien der praktischen Vernunft gegeben ist) verbunden ist: 1.1) verlangt, dass maßgebliche Institutionen Maßnahmen ergreifen, um einige Regeln in den relevanten Angelegenheiten festzulegen, anzuwenden und durchzusetzen. Soziale Tatsachen machen eine positive Rechtsregel zu einem Grund zum Handeln, weil die Wünschbarkeit von Autorität als Mittel zur Sicherung des Gemeinwohls und die Wünschbarkeit von „Rechtsstaatlichkeit und nicht von Menschen“ständige und wirksame Gründe für die Anerkennung solcher Tatsachen als Beispiel einer gültigen Gesetzgebung, die einen vermutlich ausreichenden Grund für die Einhaltung angibt. Rein positives Recht, das rechtsgültig ist, ist (vermutlich und durchführbar) moralisch gültig und bindend - hat die moralische Form oder Bedeutung der gesetzlichen Verpflichtung -, wenn und weil es seinen Platz in einem Schema des praktischen Denkens einnimmt, dessen nächster Ausgangspunkt das moralische Bedürfnis nach ist Gerechtigkeit und Frieden, und deren grundlegenderer Ausgangspunkt die Reihe grundlegender Möglichkeiten ist, wie das Wohlbefinden des Menschen gefördert und geschützt werden kann, wie dies in den ersten Grundsätzen der praktischen Vernunft herausgearbeitet wurde.

In Bezug auf das festgelegte positive Gesetz teilt die Naturrechtstheorie - wie von einer Reihe von Rechtspositivisten anerkannt (z. B. Raz 1980, 213; Gardner 2001, 227) - die Hauptthese der zeitgenössischen Rechtspositivisten, dass Gesetze abhängen für ihre Existenz und Gültigkeit auf sozialen Fakten.

1.5.1 "Vermutliche" und "durchführbare" Verpflichtung

Die rechtsmoralische Verpflichtung oder Verbindlichkeit einer Rechtsvorschrift steht im Widerspruch zur rechtsmoralischen Autorität oder Autorität ihres Urhebers (Enacter) oder einer anderen Quelle. Die Idee der Autorität wurde von zeitgenössischen Rechtstheoretikern wie Raz und Hart geklärt, indem über die Art der Handlungsgründe nachgedacht wurde, die potenziell handelnden Subjekten angeblich durch Ausübung praktischer Autorität gegeben wurden. Die relevante Art von praktischem Grund wurde verschiedentlich als ausschließend, zwingend oder vorbeugend und inhaltsunabhängig bezeichnet. Die Kernidee besteht darin, dass die Probanden angewiesen werden, den angebotenen Grund (z. B. eine gesetzliche Bestimmung oder eine gerichtliche Anordnung) in ihren Überlegungen zu Auswahl und Handeln als einen Grund zu behandeln, der nicht einfach zu den Gründen beiträgt, die sie bereits zum Handeln haben so oder so anders,sondern schließt einige dieser Gründe aus und tritt an ihre Stelle. Und diese ausschließende, zwingende oder vorbeugende Kraft ist nicht der inhärenten Attraktivität des (Inhalts des) angebotenen Grundes gegenüber der Vernunft geschuldet, sondern dem Status seines Autors oder einer anderen Quelle als einer, der zum Beispiel durch seine Rolle in berechtigt ist ein verfassungsmäßiges Regierungsschema zur Lösung der Koordinierungsprobleme einer politischen Gemeinschaft, das befolgt, eingehalten und als maßgeblich behandelt werden muss. Siehe z. B. Raz 1986, 35–69. Diese inhaltliche Unabhängigkeit von maßgeblichen Gründen bringt ihre mutmaßliche Verbindlichkeit mit sich. Die Durchführbarkeit dieser Vermutung ergibt sich aus der Abhängigkeit der zwingenden, vorbeugenden oder ausschließenden Kraft solcher Gründe von einem Hintergrund vorausgesetzter menschlicher Grundbedürfnisse und -güter sowie moralischer Grundprinzipien und -normen. Ein Hintergrund, der beinhaltet, dass, wenn ein angeblich maßgeblicher, dargelegter (gesetzter) Grund hinreichend klar mit diesen ständigen Bedürfnissen, Gütern, Grundsätzen oder Normen in Konflikt steht, seine ausschließende Kraft erschöpft oder überwunden und die angebliche Verbindlichkeit besiegt wird.

Weniger abstrakt ausgedrückt, hängen sowohl die Wirksamkeit von Gesetzen als Lösung für Koordinierungsprobleme und Förderer des Gemeinwohls als auch die Fairness der Forderung nach Einhaltung davon ab, dass sie sowohl von den Subjekten als auch von den Verwaltern des Rechtssystems als rechtlich und moralisch behandelt werden berechtigt, genau wie das gesetzlich vorgeschriebene Recht, sich gegen alle anderen Gründe durchzusetzen, außer gegen konkurrierende moralische Verpflichtungen von größerer Stärke. Es ist dieser Anspruch, der durch die schwerwiegende Ungerechtigkeit eines Gesetzes oder Rechtssystems negiert wird: siehe 3 und 4 unten.

2. Menschen sind keine Geschöpfe des Gesetzes, sondern der eigentliche Punkt

Die Rede von Aspekten des menschlichen Gedeihens oder Wohlbefindens und von Prinzipien der praktischen Vernunft sollte nicht die Aufmerksamkeit von einer wichtigen Wahrheit ablenken dürfen, die sowohl in der klassischen griechischen und römischen philosophischen und juristischen Behandlung von Gerechtigkeit als auch in modernen juristischen Zuschreibungen von Menschenrechten impliziert ist. In der Tat verbindet die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte (1948) die beiden Diskurstraditionen, indem sie den Kern („alle Menschen werden frei und gleich in Würde und Rechten geboren“) der römischen Rechtswissenschaft an die Spitze ihrer Artikulation der Menschenrechte stellt Sprichwort (Institute 1.2.2): „Von Natur aus wurden alle Menschen von Anfang an frei und gleich geboren“, ein Sprichwort über Gerechtigkeit, Gerechtigkeit als Grundlage und Maßstab für das Gesetz. Dieselben römischen Gesetzestexte, die von Justinian 533–535 n. Chr. Als ständiges Gesetz verkündet wurden,Geben Sie mehr als einmal an, dass der Punkt dieses Gesetzes (seine „letzte“Ursache, der erklärende Grund) die menschlichen Personen sind, für die es gemacht wurde, dh alle menschlichen Personen, bis das ius gentium, das Gewohnheitsrecht der Völker, verzerrt wurde durch Kriege und Sklaverei. Das Gesetz, das geeignet ist, eine richtungsweisende Position in der praktischen Argumentation für ein moralisch einwandfreies Urteil einzunehmen, ist menschlichen Personen zuliebe: allen Mitgliedern der Gemeinschaft, die durch dieses Gesetz reguliert werden, und allen anderen Personen, die in den Geltungsbereich dieses Gesetzes fallen.alle Mitglieder der Gemeinschaft, die durch dieses Gesetz reguliert werden, und alle anderen Personen, die in den Geltungsbereich dieses Gesetzes fallen.alle Mitglieder der Gemeinschaft, die durch dieses Gesetz reguliert werden, und alle anderen Personen, die in den Geltungsbereich dieses Gesetzes fallen.

Diese These fällt in jene Teile der Rechtstheorie, die von zeitgenössischen Rechtspositivisten anerkannt, aber nicht viel erforscht werden. Es wurde ignoriert und tatsächlich von früheren Formen des Rechtspositivismus geleugnet, die ehrgeiziger waren, um die gesamte Rechtsphilosophie abzudecken, z. B. Kelsens. Kelsen bestritt, dass Personen entweder dem Recht oder einer ordnungsgemäßen Rechtstheorie oder Rechtswissenschaft bekannt waren, es sei denn, sie wurden Gegenstand einer gesetzten Rechtsregel. Gegen diese Einschränkung, die einige Gerichte in die Irre geführt hat, die die Kelsensche Rechtswissenschaft als Leitfaden für das juristische Denken angesehen haben, kann gesagt werden (Finnis 2000), dass die grundlegende Gleichheit und Würde der Menschen als Teil eines rational soliden Verständnisses verteidigt werden sollte (Finnis 2000). Rechtsbegriff). Diese Verteidigung erfordert eine Berücksichtigung des Unterschieds zwischen Kapazitäten, die hier und jetzt aktiviert werden.oder sind mehr oder weniger bereit, so betätigt zu werden, und radikale Fähigkeiten, wie sie in den epigenetischen Primordien selbst sehr junger Menschen und in der genetischen und somatischen Konstitution selbst schwerbehinderter Menschen vorhanden sind. Obwohl ein solcher Bericht eine Verteidigung der grundlegenden Gleichheit der Menschen und damit einer humanistischen Rechtstheorie ermöglicht, besteht der Zweck des Berichts nicht darin, eine biologische Spezies als solche zu privilegieren, sondern die rechtliche Bedeutung des Status von Personen zu bekräftigen. Substanzen rationaler Natur - wie von Natur aus die Träger (Subjekte) von Rechten anderer Art und respektvoller und endähnlicher - als die Rechte, die aus technischen Gründen häufig Tieren, Idolen, gesetzlich vorgeschrieben werden, Schiffe oder andere Gegenstände von Gerichtsverfahren.und radikale Fähigkeiten, wie sie in den epigenetischen Primordien selbst sehr junger Menschen und in der genetischen und somatischen Konstitution selbst schwerbehinderter Menschen vorhanden sind. Obwohl ein solcher Bericht eine Verteidigung der grundlegenden Gleichheit der Menschen und damit einer humanistischen Rechtstheorie ermöglicht, besteht der Zweck des Berichts nicht darin, eine biologische Spezies als solche zu privilegieren, sondern die juristische Bedeutung des Status von Personen zu bekräftigen. Substanzen rationaler Natur - wie von Natur aus die Träger (Subjekte) von Rechten anderer Art und respektvoller und endähnlicher - als die Rechte, die aus technischen Gründen häufig Tieren, Idolen, gesetzlich vorgeschrieben werden, Schiffe oder andere Gegenstände von Gerichtsverfahren.und radikale Fähigkeiten, wie sie in den epigenetischen Primordien selbst sehr junger Menschen und in der genetischen und somatischen Konstitution selbst schwerbehinderter Menschen vorhanden sind. Obwohl ein solcher Bericht eine Verteidigung der grundlegenden Gleichheit der Menschen und damit einer humanistischen Rechtstheorie ermöglicht, besteht der Zweck des Berichts nicht darin, eine biologische Spezies als solche zu privilegieren, sondern die juristische Bedeutung des Status von Personen zu bekräftigen. Substanzen rationaler Natur - wie von Natur aus die Träger (Subjekte) von Rechten anderer Art und respektvoller und endähnlicher - als die Rechte, die aus technischen Gründen häufig Tieren, Idolen, gesetzlich vorgeschrieben werden, Schiffe oder andere Gegenstände von Gerichtsverfahren. Obwohl ein solcher Bericht eine Verteidigung der grundlegenden Gleichheit der Menschen und damit einer humanistischen Rechtstheorie ermöglicht, besteht der Zweck des Berichts nicht darin, eine biologische Spezies als solche zu privilegieren, sondern die rechtliche Bedeutung des Status von Personen zu bekräftigen. Substanzen rationaler Natur - wie von Natur aus die Träger (Subjekte) von Rechten anderer Art und respektvoller und endähnlicher - als die Rechte, die aus technischen Gründen häufig Tieren, Idolen, gesetzlich vorgeschrieben werden, Schiffe oder andere Gegenstände von Gerichtsverfahren. Obwohl ein solcher Bericht eine Verteidigung der grundlegenden Gleichheit der Menschen und damit einer humanistischen Rechtstheorie ermöglicht, besteht der Zweck des Berichts nicht darin, eine biologische Spezies als solche zu privilegieren, sondern die rechtliche Bedeutung des Status von Personen zu bekräftigen. Substanzen rationaler Natur - wie von Natur aus die Träger (Subjekte) von Rechten anderer Art und respektvoller und endähnlicher - als die Rechte, die aus technischen Gründen häufig Tieren, Idolen, gesetzlich vorgeschrieben werden, Schiffe oder andere Gegenstände von Gerichtsverfahren.aber die juristische Bedeutung des Status von Personen - Substanzen rationaler Natur - als inhärent Träger (Subjekte) von Rechten einer anderen Art und Weise zu würdigen, die anders und respektwürdiger und endähnlicher sind als die Rechte, die häufig häufig sind von technischen Mitteln, die gesetzlich Tieren, Idolen, Schiffen oder anderen Gegenständen von Gerichtsverfahren zugeschrieben werden.aber die juristische Bedeutung des Status von Personen - Substanzen rationaler Natur - als inhärent Träger (Subjekte) von Rechten einer anderen Art und Weise zu würdigen, die anders und respektwürdiger und endähnlicher sind als die Rechte, die häufig häufig sind von technischen Mitteln, die gesetzlich Tieren, Idolen, Schiffen oder anderen Gegenständen von Gerichtsverfahren zugeschrieben werden.

3. Rechtliche Grundsätze zur Behebung fehlerhafter positiver Gesetze

3.1 Beurteilung zwischen exklusivem und inklusivem Rechtspositivismus

Die sogenannte positivistische These, dass jedes Gesetz für seine Existenz, Gültigkeit und Verbindlichkeit von seinen sozialen Tatsachenquellen abhängt, wird oft begleitet, wie in Raz '„exklusivem Rechtspositivismus“(Raz 1980, 212–24; Raz 1985). durch die These, dass Richter als „primäre gesetzgebende Institutionen“die Pflicht haben (moralisch, wenn nicht sogar legal), bestimmte Arten von Fällen (z. B. Fälle, in denen die bestehende Rechtsregel durch Arbeitsungerechtigkeit ungerecht wäre) durch Anwendung von Moral zu entscheiden Grundsätze oder Regeln, die eine Änderung oder sogar Aufhebung eines Teils des bestehenden Gesetzes rechtfertigen. "Inklusive" Rechtspositivisten mildern dies, indem sie der Ansicht sind, dass die gerichtliche Pflicht und die Befugnis, durch Anwendung moralischer Regeln oder Grundsätze vom bestehenden Recht abzuweichen, auf diejenigen Fallklassen beschränkt sind, in denen eine bestehende Rechtsregel aus sozialen Gründen das Gericht dazu auffordert; die Wirkung einer solchen Richtlinie, heißt es,ist es, die moralischen Regeln oder Prinzipien (falls vorhanden), auf die auf diese Weise hingewiesen wird, in das Rechtssystem aufzunehmen.

Die Naturrechtstheorie stimmt mit Raz und Gardner darin überein, die inklusivistische Beschränkung als unbegründet abzulehnen, widerspricht ihnen jedoch darin, zu behaupten (wie auch Dworkin: Dworkin 1978, 47), dass jede moralische Regel oder jedes moralische Prinzip, das ein Gericht anwenden muss (oder vernünftigerweise kann) gelten), genau als Gericht, kann vernünftigerweise als Gesetz gezählt oder anerkannt werden, dh als Regel oder Grundsatz, der bereits als Teil unseres Gesetzes betrachtet werden sollte. Gegen Positivisten im Allgemeinen gilt: (i) wenig oder nichts hängt davon ab, ob moralische Grundsätze, die für Gerichte genau dann verbindlich sind, als Gerichte als Teil unseres Gesetzes bezeichnet werden sollten oder nicht; aber (ii) wenn etwas den Namen anmacht - wenn zum Beispiel daran erinnert wird, dass Gerichte keine Regel oder Grundsätze, die nicht „Teil unseres Rechts“sind, „gerichtlich zur Kenntnis nehmen“können (und so, wie in Bezug auf Regeln von ausländisches Recht,müssen Beweise für die Existenz und den Inhalt der Regel hören) - es ist vernünftiger zu sagen, dass gerichtlich anwendbare moralische Regeln und Grundsätze (im Gegensatz zu geltendem ausländischem Recht) ipso iure (dh genau so moralisch und gerichtlich anwendbare) Rechtsregeln sind. Solche Regeln gehören zum ius gentium Teil unseres Gesetzes.

Bedeutet dies, anzuerkennen, dass die Naturrechtstheorie wesentlich weniger betroffen ist als die zeitgenössischen rechtspositivistischen Theorien, um die genauen Grenzen und Inhalte des von sozialen Tatsachen bezogenen (gesetzten, rein positiven) Gesetzes unserer Gemeinschaft festzulegen? Nicht wirklich. Denn (i) zeitgenössische rechtspositivistische Theorien haben die These von „klassischen“Rechtspositivisten wie Bentham aufgegeben, wonach Richter und Bürger (aus politisch-moralischen Gründen) das positive Gesetz ihrer Gemeinschaft einhalten sollten: ihre Abhandlungen oder Aufsätze zur Rechtstheorie empfehlen Richter und Bürger ausdrücklich oder implizit den Hartianer: „Dies ist Gesetz; aber es ist zu schuldig, um angewendet oder befolgt zu werden “(Hart 1961, 203; 1994, 208) und nicht der Benthamit„ Unter einer Regierung von Gesetzen… gehorchen Sie pünktlich und… tadeln Sie frei “(Bentham 1776);Das Anliegen der zeitgenössischen Rechtspositivisten, das gesetzte Recht von anderen Standards für eine fundierte und legitime Rechtsprechung zu unterscheiden, erweist sich letztendlich (und trotz des Anscheines) als nur vorläufig. Andererseits (ii) gelten Naturrechtstheorien genauso stark wie jede positivistische Theorie, wonach eine gewissenhafte und handwerkliche Beurteilung einer gewissenhaften und handwerklichen Aufmerksamkeit für Quellen sozialer Tatsachen sowie für Regeln und Prinzipien, die von solchen Quellen stammen, Vorrang einräumt wenn und soweit sie „zu schuldig sind, um angewendet zu werden“, und die daraus resultierende neue Regel so anpassen, dass sie so weit wie möglich mit allen anderen (nicht zu schuldigen) Lehren, Regeln und Grundsätzen des jeweiligen Rechtssystems in übereinstimmt für die der Richter zuständig ist.

3.1.1 Ein Testfall: die Nürnberger Frage

Die als große deutsche Kriegsverbrecher bekannten Personen wurden 1945 wegen Straftaten angeklagt, die in einem Abkommen („Londoner Abkommen und Charta vom 8. August 1945“) zwischen den deutschen Bundesländern seit ihrer Übergabe an sie festgelegt waren. Die Richter waren der Ansicht, dass die Angeklagten zu allen relevanten Zeitpunkten an die in der Londoner Charta festgelegten Grundsätze oder Regeln gebunden waren (und in vielen Fällen gegen diese verstoßen hatten), wobei diese Verpflichtungen natürlich nicht aus der Vereinbarung (die war) abgeleitet wurden im Anschluss an die fraglichen Handlungen), sondern in Bezug auf einige der angeblichen Verbrechen aus dem Völkerrecht und in Bezug auf die angeblichen „Verbrechen gegen die Menschlichkeit“aus den „elementaren Diktaten der Menschlichkeit“. Um die Angeklagten für Verstöße gegen diese Regeln und Diktate verantwortlich zu machen,und jedes Argument zurückzuweisen, dass die Einhaltung des deutschen Rechts durch ihre Handlungen zu rechtmäßigen Handlungen führen könnte, war nicht (so entschied das Tribunal) ein Verstoß gegen den Grundsatz von Recht und Gerechtigkeit, dass niemand außer wegen Gesetzesverletzung bestraft werden sollte.

Das Ergebnis dieser Entscheidungen könnte (i) durch ausschließlichen Positivismus erklärt werden: Das Tribunal war moralisch befugt, moralische Regeln anzuwenden, obwohl die angewandten Regeln weder zum Zeitpunkt der Verbrechen noch zum Zeitpunkt der Strafverfolgung Rechtsregeln waren. Die Bedingungen der Entscheidungen (wie gerade zusammengefasst) können jedoch (ii) durch integrativen Positivismus erklärt werden: Die Charta war ein positives Gesetz für das Tribunal und wies es an, moralische Regeln anzuwenden, die aufgrund dieser rechtlichen Ausrichtung auch rechtliche Regeln waren. Dennoch scheint (iii) der Bericht der Naturrechtstheorie am erklärendsten zu sein: Die angewandten moralischen Regeln waren auch Regeln des „höheren Rechts“, die zu allen Zeiten und an allen Orten (und damit in Deutschland und seinen Territorien) anwendbar waren.vor wie nach der Charta) als Quelle der Argumentation und des Urteils „nach dem Gesetz“, wenn die Quellen sozialer Tatsachen, die normalerweise die dominierende und quasi ausschließliche Rechtsquelle sind, in der Justiz unzureichende und unzureichende Leitfäden für die Erfüllung von Verpflichtungen sind, wie z die gerichtliche Verpflichtung, nach dem Gesetz gerecht zu werden, oder die Verpflichtung eines jeden, sich gegenüber der elementaren Menschlichkeit zu verhalten, selbst wenn dies nicht der Fall ist - auch wenn diese Anordnungen nach den formalen oder sozialkritischen Kriterien eines bestehenden Rechtssystems eine innersystemische Rechtsgültigkeit haben. Und wenn man Zweifel an der Gerechtigkeit der Sieger hat, können sich diese Zweifel ebenfalls auf Grundsätze desselben höheren Gesetzes, ius gentium oder Gesetzes der Vernunft und der Menschlichkeit berufen. Unzureichende und unzureichende Richtlinien zur Erfüllung von Verpflichtungen wie der gerichtlichen Verpflichtung, nach dem Gesetz gerecht zu werden, oder der Verpflichtung aller, sich gegenüber der elementaren Menschheit zu verhalten, selbst wenn sie nicht befohlen werden, selbst wenn diese Anordnungen eine systemische rechtliche Gültigkeit gemäß den formalen oder sozialen Gegebenheiten haben -Faktorkriterien eines bestehenden Rechtssystems. Und wenn man Zweifel an der Gerechtigkeit der Sieger hat, können sich diese Zweifel ebenfalls auf Grundsätze desselben höheren Gesetzes, ius gentium oder Gesetzes der Vernunft und der Menschlichkeit berufen. Unzureichende und unzureichende Richtlinien zur Erfüllung von Verpflichtungen wie der gerichtlichen Verpflichtung, nach dem Gesetz gerecht zu werden, oder der Verpflichtung aller, sich gegenüber der elementaren Menschheit zu verhalten, selbst wenn sie nicht befohlen werden, selbst wenn diese Anordnungen eine systemische rechtliche Gültigkeit gemäß den formalen oder sozialen Gegebenheiten haben -Faktorkriterien eines bestehenden Rechtssystems. Und wenn man Zweifel an der Gerechtigkeit der Sieger hat, können sich diese Zweifel ebenfalls auf Grundsätze desselben höheren Gesetzes, ius gentium oder Gesetzes der Vernunft und der Menschlichkeit berufen. Diese Zweifel können sich ebenfalls auf Grundsätze desselben höheren Gesetzes, des Gentium oder des Gesetzes der Vernunft und der Menschlichkeit berufen. Diese Zweifel können sich ebenfalls auf Grundsätze desselben höheren Gesetzes, des Gentium oder des Gesetzes der Vernunft und der Menschlichkeit berufen.

3.2 Naturrecht und (rein) positives Recht als gleichzeitige Dimensionen des rechtlichen Denkens

Die naturrechtliche Rechtstheorie findet sich in dieser Hinsicht also in etwa in Grenzsituationen wie Nürnberg, aber auch in der täglichen Arbeit eines hoch entwickelten Rechtssystems, an Ronald Dworkins Darstellung von Recht und Rechtsprechung heran. Normale Rechtsprechung und gerichtliche Argumentation haben zwei Dimensionen oder Kriterien zur Unterscheidung von Richtigkeit und Unrichtigkeit in Urteilen. Eine Dimension umfasst soziale Faktenquellen (Statuten, Präzedenzfälle, Praktiken usw.), die von Dworkin als „juristische Materialien“bezeichnet werden. Die andere Dimension umfasst moralische Standards, vermutlich diejenigen, die in der Richtergemeinschaft vorherrschen, aber letztendlich nur diejenigen Standards, die der Richter als in Wahrheit moralisch einwandfrei akzeptieren kann. Eine moralisch fundiertere Auslegung unseres Gesetzes ist auch dann rechtlich korrekt, wenn sie weniger genau zu den rechtlichen Materialien passt als alternative Auslegungen, vorausgesetzt, sie passt „genug“zu diesen Quellen sozialer Tatsachen. Die so angewandten moralischen Standards, die Dworkin (im Einklang mit der Naturrechtstheorie) als moralisch objektiv und wahr behandelt, fungieren somit als direkte Rechtsquelle (oder Rechtfertigung für eine gerichtliche Entscheidung) und in gewissem Sinne wie bereits Recht, außer wenn ihre Übereinstimmung mit der ganzen Reihe von Quellen sozialer Tatsachen in der relevanten Gemeinschaft so schwach ist, dass es (laut Dworkin) genauer wäre zu sagen, dass Richter, die sie anwenden, Moral anwenden, nicht Gesetz (und somit, wenn Sie sagten, sie würden Gesetze anwenden, sich irren oder lügen - eine Lüge, die Dworkin manchmal für lobenswert hält. Dworkin 1978, 326–7, 340.vorausgesetzt, es passt „genug“zu diesen Quellen sozialer Fakten. Die so angewandten moralischen Standards, die Dworkin (im Einklang mit der Naturrechtstheorie) als moralisch objektiv und wahr ansieht, fungieren somit als direkte Rechtsquelle (oder Rechtfertigung für eine gerichtliche Entscheidung) und in gewissem Sinne wie bereits Recht, außer wenn ihre Übereinstimmung mit der ganzen Reihe von Quellen sozialer Tatsachen in der relevanten Gemeinschaft so schwach ist, dass es (laut Dworkin) genauer wäre zu sagen, dass Richter, die sie anwenden, Moral anwenden, nicht Gesetz (und somit, wenn Sie sagten, sie würden Gesetze anwenden, sich irren oder lügen - eine Lüge, die Dworkin manchmal für lobenswert hält. Dworkin 1978, 326–7, 340.vorausgesetzt, es passt „genug“zu diesen Quellen sozialer Fakten. Die so angewandten moralischen Standards, die Dworkin (im Einklang mit der Naturrechtstheorie) als moralisch objektiv und wahr behandelt, fungieren somit als direkte Rechtsquelle (oder Rechtfertigung für eine gerichtliche Entscheidung) und in gewissem Sinne wie bereits Recht, außer wenn ihre Übereinstimmung mit der ganzen Reihe von Quellen sozialer Tatsachen in der relevanten Gemeinschaft so schwach ist, dass es (laut Dworkin) genauer wäre zu sagen, dass Richter, die sie anwenden, Moral anwenden, nicht Gesetz (und somit, wenn Sie sagten, sie würden Gesetze anwenden, sich irren oder lügen - eine Lüge, die Dworkin manchmal für lobenswert hält. Dworkin 1978, 326–7, 340.was Dworkin (im Einklang mit der Naturrechtstheorie) als moralisch objektiv und wahr behandelt, fungiert somit als direkte Rechtsquelle (oder Rechtfertigung für eine gerichtliche Entscheidung) und in gewissem Sinne als bereits gesetzliches Recht, es sei denn, dies passt mit der ganzen Reihe von Social-Fact-Quellen in der relevanten Gemeinschaft ist so schwach, dass es genauer wäre (laut Dworkin) zu sagen, dass Richter, die sie anwenden, Moral und nicht Recht anwenden (und wenn sie sagen, dass sie Recht anwenden wäre falsch oder lügen - eine Lüge, die Dworkin manchmal für lobenswert hält). Dworkin 1978, 326–7, 340.was Dworkin (im Einklang mit der Naturrechtstheorie) als moralisch objektiv und wahr behandelt, fungiert somit als direkte Rechtsquelle (oder Rechtfertigung für eine gerichtliche Entscheidung) und in gewissem Sinne als bereits gesetzliches Recht, es sei denn, dies passt mit der ganzen Reihe von Social-Fact-Quellen in der relevanten Gemeinschaft ist so schwach, dass es genauer wäre (laut Dworkin) zu sagen, dass Richter, die sie anwenden, Moral und nicht Recht anwenden (und wenn sie sagen, dass sie Recht anwenden wäre falsch oder lügen - eine Lüge, die Dworkin manchmal für lobenswert hält). Dworkin 1978, 326–7, 340.es sei denn, ihre Übereinstimmung mit der gesamten Reihe sozialer Quellen in der relevanten Gemeinschaft ist so schwach, dass es (laut Dworkin) genauer wäre zu sagen, dass Richter, die sie anwenden, Moral und nicht Gesetz anwenden (und wenn sie dies sagten) sie wendeten Gesetze an, würden sich irren oder lügen - eine Lüge, die Dworkin manchmal für lobenswert hält). Dworkin 1978, 326–7, 340.es sei denn, ihre Übereinstimmung mit der gesamten Reihe sozialer Quellen in der relevanten Gemeinschaft ist so schwach, dass es (laut Dworkin) genauer wäre zu sagen, dass Richter, die sie anwenden, Moral und nicht Gesetz anwenden (und wenn sie dies sagten) sie wendeten Gesetze an, würden sich irren oder lügen - eine Lüge, die Dworkin manchmal für lobenswert hält). Dworkin 1978, 326–7, 340.

Eine Rechtstheorie, die sich im Gegensatz zu Dworkin eindeutig in die Tradition der Naturrechtstheorie einfügt, wird wahrscheinlich auf zwei Arten von diesen Positionen abweichen. (i) Es wird Dworkins These nicht akzeptieren, dass es selbst in sehr schwierigen Fällen eine eindeutig korrekte rechtliche Antwort gibt; es wird seine Annahme leugnen, dass es ein eindeutig korrektes und rational identifizierbares Maß dafür gibt, wie viel Übereinstimmung mit vorhandenen rechtlichen Materialien (Quellen sozialer Tatsachen) „genug“(notwendig und ausreichend) ist, um die Verwendung moralischer Standards zur Identifizierung der rechtlich korrekten Interpretation von zu lizenzieren das Gesetz. In Ermangelung einer solchen einzigen Maßnahme muss die rechtliche Begründung häufig - und in sehr schwierigen Fällen - in der Regel zufrieden sein, um zu zeigen, dass zwei oder drei alternative Interpretationen von einer unbegrenzt großen Anzahl anderer Interpretationen dadurch unterschieden werden, dass sie korrekt sind, d. H.nicht falsch (wenn auch nicht eindeutig korrekt). (ii) Wenn Richter, um schwerwiegende Ungerechtigkeiten zu vermeiden, vom festgelegten Verständnis des Gesetzes (und möglicherweise von den klaren Bestimmungen eines Dekrets) abweichen und eine alternative, moralisch vorgeschriebene Auslegung anwenden, die sich selbst als von der EU dazu zugelassen betrachtet Höheres Gesetz der Vernunft, der Natur und der Menschheit, sie müssen nicht lügen, wenn sie sagen, dass sie damit das Gesetz (ihres Staates) sowohl korrigieren als auch anwenden. Siehe 4 unten. Sie müssen nicht lügen, wenn sie sagen, dass sie damit das Gesetz (ihres Staates) korrigieren und anwenden. Siehe 4 unten. Sie müssen nicht lügen, wenn sie sagen, dass sie damit das Gesetz (ihres Staates) korrigieren und anwenden. Siehe 4 unten.

3.3 Implikationen des rechtsstaatlichen Bedürfnisses nach Positivität

In Übereinstimmung mit Dworkins zweidimensionalem Bericht (also qualifiziert) wird die Naturrechtstheorie der These zustimmen, die Green für den Rechtspositivismus charakteristisch macht:

[1] Die Tatsache, dass eine Politik gerecht, weise, effizient oder umsichtig wäre, ist niemals ein ausreichender Grund zu der Annahme, dass es sich tatsächlich um das Gesetz handelt, und [2] die Tatsache, dass [ein Gesetz] ungerecht, unklug, ineffizient oder unklug ist ist niemals ein ausreichender Grund zu bezweifeln [dass es ein Gesetz ist].

Denn in Bezug auf [1]: Was die Rechtsstaatlichkeit und nicht die der Menschen verlangt, ist die Einrichtung eines Rechtssystems, eines Corpus Iuris, und was ein Grundsatz der Moral (Naturgesetz) oder Ius Gentium impliziert, wäre eine angemessene Regel Das Recht ist jedoch noch kein Teil unseres Rechts - noch weniger ist eine bloße „Politik“, die durch „umsichtig“oder „effizient“zum Gesetz gemacht wurde -, es sei denn, Inhalt, Konzeptualisierung und Form sind so gestaltet, ob in juristischer oder anderer juristischer Hinsicht Denken oder im Urteil oder in der Gesetzgebung, um mit den anderen Teilen (insbesondere benachbarten Teilen) unseres Gesetzes zusammenzuhalten.

Zu [2]: Eine Naturrechtstheorie, die sich der normalen Wünschbarkeit einer Rechtsstaatlichkeit und nicht der Richter bewusst ist (siehe 1.3), kann durchaus vorsichtiger sein als Dworkin selbst, wenn er von der festgelegten (Quelle sozialer Tatsachen) abweicht. Gesetz). In den Fällen, in denen eine solche Abweichung moralisch gerechtfertigt ist, wird die Theorie nahe legen, dass der Richter befugt ist, nach dem höheren und beständigen Gesetz der Menschheit, dem ius gentium oder einer Reihe universeller Rechts- und Gerechtigkeitsprinzipien vorzugehen, die allen zivilisierten Völkern gemeinsam sind. Dies beraubt das festgelegte Recht - genauer gesagt das, was in der Gerichtsbarkeit als geregeltes Recht anerkannt wurde - seiner Direktivität für Untertanen und Richter gleichermaßen. Ist diese moralische Autorisierung auch "legal" und "gemäß dem Gesetz"? Wird das festgelegte Gesetz, zu dessen Aufhebung der Richter moralisch befugt ist, behandelt?noch vor der Urteilsverkündung des Richters, als nicht Gesetz? Im folgenden Abschnitt wird argumentiert, dass diese Frage sowohl mit Ja als auch mit Nein beantwortet werden sollte.

4. "Lex iniusta non est lex"? Sind ernsthaft ungerechte Gesetze verbindlich? Rechtlich?

Verliert in einem solchen Fall das Gesetz, wie es von Quellen sozialer Tatsachen festgelegt wurde, durch den Verlust seiner Direktivität für Richter und Bürger auch seine rechtliche Gültigkeit? Die Antwort hängt vom diskursiven Kontext ab, in dem sich die Frage stellt. Wenn ein Reflexions- oder Diskursverlauf es angemessen macht, den „festgelegten“oder „gesetzten“Charakter der Regel als unter Bezugnahme auf Quellen sozialer Tatsachen erkennbar anzuerkennen, kann man sagen, dass sie rechtlich gültig ist, obwohl sie zu ungerecht ist, um befolgt oder angewendet zu werden. Oder wenn der diskursive Kontext es angemessen macht, stattdessen auf seine mangelnde Richtwirkung für Richter und Subjekte gleichermaßen hinzuweisen, kann man sagen, dass die Regel trotz ihrer Verknüpfung mit Quellen sozialer Tatsachen nicht nur keine moralische Richtlinie ist, sondern auch rechtlich ungültig. Jede Art zu sprechen sagt einen wichtigen Teil der Wahrheit, oder besser gesagt,sagt die Wahrheit mit einer Betonung, die sich von der der anderen unterscheidet.

Die Bedeutung von „ein ungerechtes Gesetz ist kein Gesetz“ist im Wesentlichen identisch mit Harts „Dies ist ein Gesetz, aber zu schuldig, um angewendet oder befolgt zu werden“(oder als Verteidigung verwendet zu werden). Die Aufregung und Feindseligkeit, die moderne Rechtstheoretiker (insbesondere Hart) durch die frühere Art des Sprechens hervorgerufen haben, ist nicht gerechtfertigt. Niemand hat Schwierigkeiten, Redewendungen wie „ein ungültiges Argument ist kein Argument“, „ein illoyaler Freund ist kein Freund“, „eine Quacksalbermedizin ist keine Medizin“usw. zu verstehen. "Lex iniusta non est lex" hat die gleiche Logik; es räumt in seinen einleitenden Worten ein, dass es sich in bestimmten wichtigen Punkten - vielleicht normal und vermutlich entscheidend - um ein Gesetz handelt, bestätigt jedoch in seinem Rückzug oder seiner Ablehnung dieses Prädikats, dass Gerechtigkeit der eigentliche Punkt ist überhaupt ein Gesetz haben und respektieren,Der Mangel an Gerechtigkeit in diesem speziellen Gesetz beraubt es der entscheidenden Bedeutung, die jedes Gesetz zu haben vorgibt. Es ist also das Gesetz nur in einem Sinne, der beurteilt werden sollte - insbesondere wenn das Gesetz wie von Hart selbst als eine Art Grund oder angeblicher Grund für das Handeln angesehen wird -, um ein verzerrter und sekundärer, nicht zentraler Sinn zu sein.

Anmerkung: Die klassische politische Theorie, wie sie von Platon, Aristoteles und Aquin dargelegt wurde, verwendet regelmäßig diese Unterscheidung zwischen zentralen und perversen oder auf andere Weise marginalen Instanzen eines analogen Konzepts oder Begriffs, und so sagt Aquin niemals einfach „ungerechtes Gesetz ist kein Gesetz“, sondern Vielmehr ist „ungerechtes Recht kein einfaches oder uneingeschränktes [Vereinfacher] Recht“oder „ist eine Perversion des Gesetzes“und ähnliche Aussagen. Dennoch sagt er an anderer Stelle, dass „ein ungerechtes Urteil [eines Gerichts] kein Urteil ist“, und es scheint klar zu sein, dass er in ähnlicher Weise die vereinfachte oder sloganförmige Formulierung über das Gesetz als Kurzform verwendet haben könnte.

All dies scheint von Hart in seiner Polemik (Hart 1961, 204–7; 1994, 208–12) gegen „lex iniusta non est lex“übersehen worden zu sein. Harts Argument, dass die Verwendung des Slogans dazu neigen muss, die moralische Rechtskritik zu entmutigen oder zu verwirren, scheint historisch und logisch nicht vertretbar. Der Slogan ist unverständlich, außer als Ausdruck und Anstiftung zu solchen Kritiken; es kann kaum zurückgewiesen werden, ohne es vorher falsch zu zitieren, wie es Hart und diejenigen, die sein Argument verwenden, fast immer tun, indem sie ihren Blick von der ersten Aussage des Slogans und der impliziten Behauptung abwenden: dass die fragliche ungerechte Regel eine Rechtsstaatlichkeit ist.

Einige Theorien haben bestimmte Grundprinzipien der Naturrechtstheorie übernommen und sich als Naturrechtstheorien bezeichnet, aber behauptet, dass selbst die ungerechtesten Gesetze eine Verpflichtung zum Befolgen schaffen, die sowohl legal als auch moralisch ist. Kants (siehe Alexy 2002, 117–121) ist eine solche Theorie: Ein Rechtssystem kann vollständig aus positivem Recht bestehen, muss aber „einem Naturgesetz vorausgehen, das die Autorität des Gesetzgebers begründet… andere einfach durch sein willkürliches Handeln zu binden.” Diese angebliche naturrechtliche Grundnorm bezieht sich jedoch nicht auf die Gerechtigkeit des Inhalts der gesetzten Rechtsregeln, sondern ausschließlich auf die Notwendigkeit von Rechtssicherheit und bürgerlichem Frieden, die Kant einschließt, um jegliches Recht auszuschließen, ungerechten Gesetzen zu widerstehen, und jede Ablehnung, die sie haben sind völlig legal. Alexy hat auf die Verwirrungen und Widersprüche in Kants Versuchen hingewiesen, sich der klassischen Position zu entziehen, dass Gesetze, deren Ungerechtigkeit hinreichend schwerwiegend ist, geleugnet werden können und sollten, um den rechtlichen Charakter zu haben, der für Gesetze vorhersehbar ist, die Bürger und Gerichte, genau wie Gerichte, moralisch und rechtlich berechtigt sind so zu behandeln, als ob sie kein Gesetz wären. In dieser wie in vielen anderen Aspekten waren die philosophischen Entwicklungen des 17. und 18. Jahrhunderts (wie ihre Gegenstücke aus dem 20. und 21. Jahrhundert) weniger ein Fortschritt als ein Rückschritt. Wie genau die klassische Position selbst heute formuliert, erklärt und angewendet werden soll, wird zwischen Alexy, Finnis und anderen diskutiert (Alexy 2013; Finnis 2014; Crowe 2019). Genau wie Gerichte sind sie moralisch und rechtlich berechtigt, so zu behandeln, als ob sie kein Gesetz wären. In dieser wie in vielen anderen Aspekten waren die philosophischen Entwicklungen des 17. und 18. Jahrhunderts (wie ihre Gegenstücke aus dem 20. und 21. Jahrhundert) weniger ein Fortschritt als ein Rückschritt. Wie genau die klassische Position selbst heute formuliert, erklärt und angewendet werden soll, wird zwischen Alexy, Finnis und anderen diskutiert (Alexy 2013; Finnis 2014; Crowe 2019). Genau wie Gerichte sind sie moralisch und rechtlich berechtigt, so zu behandeln, als ob sie kein Gesetz wären. In dieser wie in vielen anderen Aspekten waren die philosophischen Entwicklungen des 17. und 18. Jahrhunderts (wie ihre Gegenstücke aus dem 20. und 21. Jahrhundert) weniger ein Fortschritt als ein Rückschritt. Wie genau die klassische Position selbst heute formuliert, erklärt und angewendet werden soll, wird zwischen Alexy, Finnis und anderen diskutiert (Alexy 2013; Finnis 2014; Crowe 2019). Heute erklärt und angewendet wird zwischen Alexy, Finnis und anderen diskutiert (Alexy 2013; Finnis 2014; Crowe 2019). Heute erklärt und angewendet wird zwischen Alexy, Finnis und anderen diskutiert (Alexy 2013; Finnis 2014; Crowe 2019).

5. Können allgemeine Rechtstheorien wertfrei sein? moralisch wertfrei?

Beschreibungen der von bestimmten Personen oder Gesellschaften vorgenommenen Bewertungen können natürlich wertfrei sein. Zweifellos ist der Historiker, Detektiv oder andere Beobachter der Ansicht, dass die Untersuchung und die daraus resultierende Beschreibung einen gewissen Wert haben, aber diese Bewertung muss in keiner Weise in die Beschreibung eingehen. Noch weniger muss die Beschreibung die von ihr gemeldeten Bewertungen entweder genehmigen oder ablehnen. Die Situation ist jedoch anders, wenn man einen allgemeinen Bericht über menschliche Praktiken oder Institutionen wie Recht, Freundschaft, Verfassungen usw. anbieten möchte. Hier konfrontiert man die Notwendigkeit, nicht nur die Untersuchung selbst auszuwählen und zu priorisieren, sondern eine Reihe von Konzepten (und entsprechenden Begriffen) aus (oder darüber hinaus) dem Bereich von Begriffen und Konzepten, die bereits im Selbstverständnis der Individuen verwendet werden und Gruppen, die sich im Studium befinden (oder für dieses verfügbar sind).

Wenn der Gegenstand des projizierten beschreibenden allgemeinen Berichts eine Praxis oder Institution ist, die durch (mehr oder weniger angemessene) Vernunftübungen entwickelt und an die rationalen Überlegungen von Einzelpersonen und Gruppen gerichtet ist, gibt es normalerweise keinen guten Grund, diese nicht zu priorisieren Formen der Praxis oder Institution, die rationaler, vernünftiger und auf Gründe reagierender sind als andere Formen der „gleichen“oder analogen Praktiken und Institutionen. Der Standard für die Beurteilung der Angemessenheit für diesen theoretischen Zweck ist letztendlich die Reihe von Angemessenheitskriterien, die der deskriptive Theoretiker verwenden würde, um ähnliche praktische Fragen in seinem eigenen Leben zu behandeln.

Diese Notwendigkeit einer wertvollen Auswahl von Konzepten und Begriffen zur Verwendung in einer allgemeinen Theorie sozialer Realitäten wie dem Recht zeigt sich in der Arbeit von Max Weber, dem Propheten der „wertfreien“Sozialwissenschaft. In seinem Bericht über Herrschaftsformen werden beispielsweise drei reine, zentrale, charakteristische Typen (Idealtypen) genannt: charismatisch, traditionell und rational (bürokratisch, legal). Die Darstellungen der ersten beiden Typen unterscheiden sich jedoch fast ausschließlich darin, wie sie sich von dem rationalen Typ unterscheiden, dessen Rationalität für Weber und seine Leser aufgrund ihrer eigenen Kenntnis menschlicher Güter (grundlegende Aspekte des menschlichen Wohlbefindens) selbstverständlich ist. und verwandte praktische Wahrheiten. Siehe Finnis 1985, 170–72. Naturrechtstheorie, wie man sie bereits in Aristoteles 'Ethik und Politik praktiziert sieht,macht diese Bewertungen durch den Theoretiker offen und explizit (nicht verborgen und verlegen) und unterwirft sie einer rationalen Prüfung und Debatte.

Raz, Dickson und andere akzeptieren, dass eine solche Bewertung notwendig ist, leugnen jedoch, dass sie moralisch ist: Dickson 2001. Aber wenn man anfängt, sich mit Gründen zu befassen, kann etwas anderes als gute Gründe zählen? Wenn moralische Vernunft nichts anderes als praktischer Grund in vollem Umfang ist, völlig kritisch und als Vernunft angemessen, werden moralische Gründe einen entscheidenden Platz in der Konzeptbildung in den Sozialwissenschaften einschließlich der deskriptiven allgemeinen Rechtstheorie einnehmen. Und dies wird nicht die von Hart befürchtete Wirkung haben, nämlich. das Studium böser Gesetze oder Institutionen einer anderen Disziplin zu überlassen: Hart 1961, 205; 1994, 209. Im Gegenteil, sie sind in einer solchen Theorie Gegenstand lebhafter Aufmerksamkeit, gerade weil sie sich gegen Rechtssysteme (inhaltlich und verfahrenstechnisch) moralisch guter Art aussprechen. Aristoteles 'Politik, obwohl insgesamt nicht methodisch einwandfrei,ist ein Hauptzeuge für diese Art der klaren Anerkennung und Darstellung unvernünftiger sozialer Formen, Praktiken und Institutionen innerhalb einer deskriptiven Theorie, die sich an den moralischen Urteilen des Theoretikers orientiert.

Die deskriptive Sozialtheorie ist jedoch nur ein untergeordneter Aspekt der Naturrechtstheorien. Ihr Hauptaugenmerk liegt in der Regel auf der Ermittlung der Bedingungen, unter denen das Recht gerechtfertigt ist, sowohl in dem Sinne, in dem das Gesetz der Anarchie oder Tyrannei oder sogar der wohlwollenden „Herrschaft der Menschen“vorzuziehen ist und sein sollte, als auch in dem Sinne, in dem dieses oder jenes Gesetz zulässig ist Prinzip, Institution oder Regel können als alternativen Gründen oder angeblichen Handlungsgründen vorzuziehen beurteilt werden. Wie Green 2003 sagt:

Das bewertende Argument ist natürlich von zentraler Bedeutung für die Rechtsphilosophie im Allgemeinen. Kein Rechtsphilosoph kann nur ein Rechtspositivist sein. Eine vollständige Rechtstheorie erfordert auch eine Darstellung darüber, welche Arten von Dingen möglicherweise als Verdienste des Rechts gelten könnten (muss das Recht effizient oder elegant sowie gerecht sein?); Welche Rolle sollte das Recht bei der Rechtsprechung spielen (sollte immer gültiges Recht angewendet werden?). von welchem Anspruchsgesetz hat unser Gehorsam (gibt es eine Pflicht zu gehorchen?); und auch von den zentralen Fragen, welche Gesetze wir haben sollten und ob wir überhaupt Gesetze haben sollten. Der Rechtspositivismus strebt nicht danach, diese Fragen zu beantworten, obwohl seine Behauptung, dass die Existenz und der Inhalt des Rechts nur von sozialen Tatsachen abhängen, ihnen Gestalt gibt.

Könnte es nicht besser sein zu sagen: Kein Rechtsphilosoph muss oder sollte ein Rechtspositivist sein? Denn die Abhängigkeit des Rechts von sozialen Tatsachen wird in naturrechtlichen Rechtstheorien voll anerkannt und auch berücksichtigt. Und dies ist kein „Zugeständnis“von Naturrechtstheoretikern, denn ihre Hauptpositionen wurden von Aquin klar formuliert, viele Jahrhunderte bevor der Rechtspositivismus mit seiner Herausforderung an die Naturrechtstheorie auftauchte. Positivistische Kritiken der Naturrechtstheorie beruhen, wenn sie nicht auf Skepsis gegenüber der Möglichkeit eines moralischen Urteils beruhen, eine Skepsis, die in der obigen Passage implizit abgelehnt wird, auf Missverständnissen von Passagen aus den Werken von Naturrechtstheoretikern. Zu solchen Missverständnissen siehe Finnis 1980, 23–55; Soper 1992.

Nochmals: Wie könnten so grundlegende Fragen wie "Sollten wir überhaupt ein Gesetz haben?" durch die positivistische These „Gestalt gegeben“werden, dass die Existenz und der Inhalt des Gesetzes nur von sozialen Tatsachen abhängen? Kehrt die Behauptung von Green nicht die vernünftige Reihenfolge der Untersuchung und Reflexion um? Grundlegende menschliche Bedürfnisse und Umstände legen den Menschen praktisch zu jeder Zeit und an jedem Ort nahe, dass sie einige Normen, wie wir sie als Gesetz bezeichnen, festlegen und einhalten sollten, Normen, die direkt und größtenteils von sozialen Tatsachen wie Gewohnheiten und maßgeblichen Regeln abhängen. machen und entscheiden. Die Rechtsphilosophie zeichnet dieses elementare praktische Denken nach und verdeutlicht es kritisch, ähnlich wie Hart es 1961 in Hart getan hat, wo er eine deskriptiv-erklärende Darstellung des Rechts erstellt (dh sein und unser Konzept oder unser Rechtsverständnis verfeinert), indem er erklärt, wie sich Regeln von Regeln unterscheiden Gewohnheiten,wie Mächte unterschiedliche Funktionen und sozialen Wert von Verpflichtungen haben und daher nicht treffend auf Verpflichtungen reduziert werden können (und daher auch, warum sich Regeln zur Übertragung von Macht von Regeln zur Auferlegung von Pflichten unterscheiden) und wie „primäre“Regeln zum Verbot von grober Gewalt, Diebstahl und Betrug Aufgrund ihrer mangelnden Sicherheit in Inhalt und Anwendung und ihrer Unbeweglichkeit müssen sie durch „sekundäre“Regeln für Anerkennung, Entscheidung und Änderung ergänzt werden, die eine Gesellschaft in den Bereich und die Rechtsstaatlichkeit und das Rechtssystem verlagern. Mögen diese Elemente in Harts Buch nicht als Beispiel für eine naturrechtliche Rechtstheorie angesehen werden, die in erster Linie beschreibend (und nicht in erster Linie gerechtfertigt) und mit unvollständiger Prüfung der Ressourcen der praktischen Vernunft durchgeführt wird. Ressourcen, auf die sich die gesamte erklärende allgemeine Beschreibung des Rechts stützt? Funktioniert Harts Beschreibung trotz ihrer Unvollständigkeit nicht so gut wie gerade deshalb, weil sie einige elementare Rechtfertigungen auflöst, die von den Personen konzipiert und verwendet werden, deren Aktivitäten das Material für die Beschreibungen liefern? Teilt er nicht die tiefe Methodik von Aristoteles und die Naturrechtstradition (Finnis 2003), um seine Identifizierung des Gesetzes (des „Rechtsbegriffs“) davon abhängig zu machen, warum das Gesetz eine vernünftige Antwort auf gemeinsame menschliche Bedürfnisse ist? ?genau so gut wie es funktioniert, weil es einige elementare Rechtfertigungen auflöst, die von den Menschen konzipiert und angewendet werden, deren Aktivitäten das Material für die Beschreibungen liefern? Teilt er nicht die tiefe Methodik von Aristoteles und die Naturrechtstradition (Finnis 2003), um seine Identifizierung des Gesetzes (des „Rechtsbegriffs“) davon abhängig zu machen, warum das Gesetz eine vernünftige Antwort auf gemeinsame menschliche Bedürfnisse ist? ?genau so gut wie es funktioniert, weil es einige elementare Rechtfertigungen auflöst, die von den Menschen konzipiert und angewendet werden, deren Aktivitäten das Material für die Beschreibungen liefern? Teilt er nicht die tiefe Methodik von Aristoteles und die Naturrechtstradition (Finnis 2003), um seine Identifizierung des Gesetzes (des „Rechtsbegriffs“) davon abhängig zu machen, warum das Gesetz eine vernünftige Antwort auf gemeinsame menschliche Bedürfnisse ist? ?

Auch hier ist die Frage vielleicht am zentralsten für eine allgemeine Rechtstheorie, ob das Recht eine Natur haben kann und wenn ja, ob es nach dem Modell von Artefakten oder alternativ durch das Studium von Konzepten zu verstehen ist („konzeptuelle Analyse“). scheint von Theoretikern, die in der philosophischen Tradition arbeiten oder das Thema dieses Eintrags betreffen, mit größter Sorgfalt und Aufmerksamkeit für verschiedene und verwandte Arten von Themen angegangen zu werden: Murphy 2015; Finnis 2020.

Nichts davon bedeutet, dass eine solide Rechtstheorie, wie sie in diesem Eintrag erläutert wird, als „Naturrechtstheorie“bezeichnet werden muss. Wie bei jeder Philosophie sollte dies unter Berücksichtigung von Aussagen und nicht von Bezeichnungen geschehen.

6. Andere Elemente der Naturrechtstheorie

Jede Naturrechtstheorie soll Teil einer umfassenden Theorie praktischer Gründe sein, die geeignet sind, uns auf das Gemeinwohl jeder unserer Gemeinschaften und ihrer Mitglieder hinzuweisen, und bringt alle im Naturrecht vorgeschlagenen und verteidigten Thesen zum Recht Die moralischen und politischen Teile der Theorie und ein solides Verständnis der menschlichen Verfassung und der dauerhaften Eigenschaften unserer Umstände. Neben den von Green aufgeführten Fragen, wie in Abschnitt 5 oben zitiert, werden Themen wie die folgenden drei (siehe andere in Finnis 2002) von der Naturrechtstheorie als integraler Bestandteil der Rechtswissenschaft, -theorie oder -philosophie behandelt.

6.1 Absicht in Aktion und Äußerung

Rechtsregeln sind Vorschläge aus praktischen Gründen, die als Richtlinie für die Überlegungen der einzelnen Rechtssubjekte zu Urteil, Wahl (Entscheidung) und Handeln (einschließlich gewählter Nachsicht) dienen können. Eine solide Rechtstheorie wird also ein integriertes und kritisches Verständnis der Struktur des gewählten Handelns haben, insbesondere der Beziehungen zwischen der Absicht der Ziele, der Annahme von Mitteln, dem doppelten Charakter fast aller Ziele als auch Mittel und fast aller bedeutet wie auch Zweck, und die Notwendigkeit und normale Möglichkeit, frei zwischen Optionen zu wählen, die Vor- und Nachteile verkörpern oder versprechen, die nicht mit den Vor- und Nachteilen der alternativen Optionen vereinbar sind (unvollständig angemessen) (Finnis 1997). Ein solches Verständnis wird die oft etwas groben Darstellungen in der strafrechtlichen Dogmatik (Rechtsprechung und Lehrbücher) von Actus Reus und Mens Rea verdeutlichen, die häufig nicht zwischen einer Handlung als physisch oder konventionell abgegrenztem Verhaltens- und Handlungsblock als dem Tragen unterscheiden aus der Wahl einer Option, die von einem Vorschlag geprägt ist und somit in den Überlegungen des handelnden Subjekts eine privilegierte Beschreibung erhält. Der Unterschied zwischen beabsichtigten oder gewählten Mitteln (oder Zwecken) und vorhersehbaren oder sogar vollständig vorhersehbaren Auswirkungen („Nebenwirkungen“), wie der sich daraus ergebende Unterschied zwischen den moralischen und vermutlich rechtlichen Standards, die für beabsichtigte und nicht beabsichtigte Auswirkungen gelten, ist psychologisch und moralisch real. Aber es wird oft durch eine vereinfachte rechtliche Dogmatik verzerrt, die dem (sehr realen) Risiko, dass Angeklagte sich über das, was sie vorhatten, hinwegsetzen, zu abgeneigt sind. Was zählt und oft trotz Vorherrschaft abgeleitet werden kann, ist die Handlungsbeschreibung, unter der das gewählte Verhalten für den Angeklagten in seinen tatsächlichen Überlegungen attraktiv war (im Gegensatz zu rationalisierenden Handlungsbeschreibungen, die verwendet wurden, um diese Motivation in einem besseren Licht darzustellen)..

Die Realität der Absicht in dem bestimmten, aber verwandten Bereich der Bedeutungskommunikation wird ebenfalls durch eine Naturrechtstheorie des Rechts untersucht und verteidigt. Dies beinhaltet keinen uneingeschränkten und einfachen Originalismus bei der Auslegung der Verfassung oder eine einfache Ablehnung des charakteristischen Bestehens der Rechtsdogmatik, dass die Absicht der Parteien von Vereinbarungen oder Erklärungen "objektiv (nicht subjektiv)", dh durch, festgestellt werden soll Verweis darauf, was ein vernünftiger Beobachter unter der streitigen Erklärung verstanden hätte. Denn: Ein solcher Beobachter (und damit der „objektive“Standpunkt) wird in dieser Interpretation vermutlich Vorrang vor dem gegeben haben, was (soweit der Beobachter unter den Umständen der Aussage [= Äußerung] erkennen kann) der Autor der Aussage tatsächlich ist (“subjektiv”) gemeint (= zum Ausdruck bringen / angeben).

6.2 Verantwortung und Bestrafung

Die strafrechtliche Verantwortung (Schuld) liegt in erster Linie für vom Täter beabsichtigte Handlungen und Konsequenzen. Die Haftung für Fahrlässigkeit ist im modernen Strafrecht relativ außergewöhnlich, obwohl sie im modernen Entschädigungsrecht („Zivilrecht“) die vorherrschende Form der Haftung ist. (Die Pflichten und Sorgfaltsstandards, die zur Zuschreibung von unerlaubter / deliktischer / zivilrechtlicher Haftung verwendet werden, sind zum Teil einfach moralisch und zum Teil konventionell - in keinem Teil sind sie sicher quellenbasiert im Sinne von Quellen, denen im Rechtspositivismus bedingungslos Vorrang eingeräumt wird.)

Die rechtliche Verkündung von Regeln des Strafrechts (meistens „Verbote“) hat als vorrangiges Ziel die Beseitigung oder zumindest Entmutigung der festgelegten Arten von Maßnahmen (oder Unterlassungen). In dieser Phase der Rechtsinstitution des Strafrechts und der Bestrafung kann das Ziel als Abschreckung bezeichnet werden. Die Tatsache, dass dieses Ziel teilweise durch die Durchsetzung und Anwendung der drohenden Sanktion im Falle von Verstößen und Verurteilungen funktioniert, bedeutet jedoch nicht, dass Abschreckung das prägende oder sogar das primäre Ende der Bestrafung ist. In der Tat hat die Institution der Bestrafung ihren primären Sinn und ihre Rechtfertigung, nicht in der Abschreckung, sondern in der Wiederherstellung des vermutlich fairen Gleichgewichts von Belastungen und Vorteilen, die die Täter verärgern, gerade indem sie sich dafür entscheiden, ihre eigenen Zwecke und Vorteile der Einschränkung ihres Handelns vorzuziehen um Gesetzesverstöße zu vermeiden. Indem sie diese selbstpräferenzielle Option bevorzugen, helfen sich die Täter gegenüber allen, die sich zurückhalten, um das Gesetz zu respektieren. Die Täter stören damit das vermeintlich faire Gleichgewicht von Vorteilen und Belastungen zwischen sich und den Gesetzestreuen. Der Hauptzweck der Bestrafung kann daher vernünftigerweise darin bestehen, dieses gestörte Gleichgewicht wiederherzustellen, indem verurteilte Straftäter ihres ungerechtfertigten Vorteils beraubt werden - übermäßige Handlungsfreiheit -, indem ihnen Maßnahmen und Strafen auferlegt werden, deren genauer Zweck darin besteht, ihre Handlungsfreiheit einzuschränken, sei es durch Geldstrafen oder Haftstrafen, proportional zu dem Grad, in dem sie sich ihrer Selbstpräferenz hingaben. Die Bestrafung auf diese Weise soll sicherstellen, dass über den Zeitraum von vor der Straftat bis zur Verhängung der StrafeNiemand erlangt durch Beleidigung einen Vorteil gegenüber Mitbürgern.

Während eine zivilrechtliche Entschädigung (unerlaubte Handlung, Delikt usw.) das gestörte Gleichgewicht zwischen Vorteilen und Belastungen zwischen Tätern und ihren Opfern korrigiert, korrigiert die strafrechtliche Bestrafung das Verhältnis zwischen Straftätern und allen gesetzestreuen Mitgliedern von die Gemeinde. Diese retributive Rechtfertigung (allgemeines Rechtfertigungsziel) der Bestrafung erklärt, warum geistige Kompetenz und Männerrea Standardvoraussetzungen für strafrechtliche Schuld und Bestrafung sind. Es ist kompatibel mit gleichzeitigen Zielen der Abschreckung, des Schutzes und der Reform, als Nebeneffekte des Vergeltungsurteils und als Organisationsziele spezifischer Maßnahmen und Merkmale, z. B. eines Gefängnisregimes. Dies setzt die Realität voraus und verstärkt sie, dass die betreffende politische Gemeinschaft sowohl für Straftäter als auch für gesetzestreue Personen als unsere Gemeinschaft gilt.

6.3 Jedes Rechtssystem ist von und für eine bestimmte politische Gemeinschaft

Prüfung, (i) wie ein Rechtssystem durch rechtmäßige Verfahren von einem anderen unabhängig wird und (ii) wie Teile eines Rechtssystems (z. B. seine Verfassung oder seine Regeln zur Identifizierung von Amtsträgern) durch rechtswidrige Prozesse des Staatsstreichs ersetzt werden d 'état oder Revolution zeigt (siehe Raz 1979, 100–109), dass die Identität eines bestehenden Rechtssystems als ein und dasselbe System von Rechtsnormen nicht durch einen Bericht erklärt (oder sogar kohärent beschrieben) werden kann, der sich nur auf die Normen und bezieht ihre Wechselbeziehungen als validierende Normen und validierte Normen. Die nicht momentane Identität eines Rechtssystems ist eine Funktion der bestehenden Identität der Gemeinschaft, deren Rechtssystem es ist. Die Rechtstheorie wechselt zum historischen Verständnis (einschließlich des Selbstverständnisses) einer Gemeinschaft und ihrer Mitglieder als diese Gemeinschaft - paradigmatisch. Dieser Nationalstaat - und nicht irgendeine zufällige Abfolge oder Agglomeration von Personen und Ereignissen - und dieses Verständnis müssen in einem wesentlichen Maß unabhängig von den gesetzlichen Normen sein, die die Gemeinschaft für sich und ihre Mitglieder schaffen kann. Zweifellos sind der gemeinsame Zweck des Zusammenlebens unter Rechtsstaatlichkeit und die gemeinsame Erinnerung an eine gemeinsame Anerkennung oder Anerkennung solcher Gesetze wie unserer Gesetze normalerweise wichtige Bestandteile eines solchen gemeinsamen Verständnisses der politisch-kommunalen und rechtlichen Identität. Aber auch andere gemeinsame Zwecke, Erinnerungen und Handlungsbereitschaften müssen im Wesentlichen vorhanden sein, wenn die Phänomene der rechtmäßigen Unabhängigkeit und der revolutionären Verfassungsänderung so sein sollen, wie sie sind.und dieses Verständnis muss in gewissem Maße unabhängig von den gesetzlichen Normen sein, die die Gemeinschaft für sich und ihre Mitglieder schaffen kann. Zweifellos sind der gemeinsame Zweck des Zusammenlebens unter Rechtsstaatlichkeit und die gemeinsame Erinnerung an eine gemeinsame Anerkennung oder Anerkennung solcher Gesetze wie unserer Gesetze normalerweise wichtige Bestandteile eines solchen gemeinsamen Verständnisses der politisch-kommunalen und rechtlichen Identität. Aber auch andere gemeinsame Zwecke, Erinnerungen und Handlungsbereitschaften müssen im Wesentlichen vorhanden sein, wenn die Phänomene der rechtmäßigen Unabhängigkeit und der revolutionären Verfassungsänderung so sein sollen, wie sie sind.und dieses Verständnis muss in gewissem Maße unabhängig von den gesetzlichen Normen sein, die die Gemeinschaft für sich und ihre Mitglieder schaffen kann. Zweifellos sind der gemeinsame Zweck des Zusammenlebens unter Rechtsstaatlichkeit und die gemeinsame Erinnerung an eine gemeinsame Anerkennung oder Anerkennung solcher Gesetze wie unserer Gesetze normalerweise wichtige Bestandteile eines solchen gemeinsamen Verständnisses der politisch-kommunalen und rechtlichen Identität. Aber auch andere gemeinsame Zwecke, Erinnerungen und Handlungsbereitschaften müssen im Wesentlichen vorhanden sein, wenn die Phänomene der rechtmäßigen Unabhängigkeit und der revolutionären Verfassungsänderung so sein sollen, wie sie sind.und die gemeinsame Erinnerung an eine gemeinsame Anerkennung oder Anerkennung solcher Gesetze wie unserer Gesetze sind normalerweise wichtige Bestandteile eines solchen gemeinsamen Verständnisses der politisch-kommunalen und rechtlichen Identität. Aber auch andere gemeinsame Zwecke, Erinnerungen und Handlungsbereitschaften müssen im Wesentlichen vorhanden sein, wenn die Phänomene der rechtmäßigen Unabhängigkeit und der revolutionären Verfassungsänderung so sein sollen, wie sie sind.und die gemeinsame Erinnerung an eine gemeinsame Anerkennung oder Anerkennung solcher Gesetze wie unserer Gesetze sind normalerweise wichtige Bestandteile eines solchen gemeinsamen Verständnisses der politisch-kommunalen und rechtlichen Identität. Aber auch andere gemeinsame Zwecke, Erinnerungen und Handlungsbereitschaften müssen im Wesentlichen vorhanden sein, wenn die Phänomene der rechtmäßigen Unabhängigkeit und der revolutionären Verfassungsänderung so sein sollen, wie sie sind.

Der nicht unkritische Realismus der Naturrechtstheorie, der sich in seiner Herangehensweise an die Realitäten der Absicht im Unterschied zu Voraussicht und Unaufmerksamkeit sowie der Selbstpräferenzwahl und der unterschiedlichen Beziehungen zwischen (i) Täter und Gesetzestreuer und (ii) Täter und Das Opfer ermöglicht es ihm in ähnlicher Weise, innerhalb der allgemein verstandenen Rechtstheorie eine kritische Reflexion über die Arten von Gemeinschaften vorzunehmen, die in der Lage sind, ein Rechtssystem aufrechtzuerhalten und teilweise von ihm angeordnet zu werden.

Literaturverzeichnis

  • Alexy, Robert, 2002, Das Argument der Ungerechtigkeit: Eine Antwort auf den Rechtspositivismus, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 2013, „Einige Überlegungen zur idealen Dimension des Rechts und zur Rechtsphilosophie von John Finnis“, American Journal of Jurisprudence, 58: 97.
  • Bentham, Jeremy, 1776, Ein Fragment über die Regierung, hrsg. JH Burns und HLA Hart, London, Athlone Press, 1977.
  • Brink, David, 1985, „Legal Positivism and Natural Law Reconsidered“, The Monist, 68: 364–387.
  • Crowe, Jonathan, 2019, Naturrecht und die Natur des Rechts, Cambridge & New York, Cambridge University Press.
  • Dickson, Julie, 2001, Evaluation und Rechtstheorie, Hart Publishing.
  • Dworkin, Ronald, 1978, Taking Rights Seriously, Taschenbuchausgabe, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1977.
  • Finnis, John, 1980, Naturgesetz und Naturrechte, Oxford: Clarendon Press; 2. Aufl., Mit gleicher Paginierung und Postskriptum, 2011.
  • –––, 1985, „Über Positivismus und rechtliche rationale Autorität“, Oxford Journal of Legal Studies, 5: 74–90.
  • –––, 1997, „Commensuration and Public Reason“, in Chang, Ruth (Hrsg.), Inkommensurability, Comparability and Practical Reasoning, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 215–233, 285–289.
  • –––, 2000, „Die Priorität von Personen“, in Horder, Jeremy (Hrsg.), Oxford Essays in Jurisprudence, 4. Reihe, Oxford: Clarendon Press, 1–15.
  • –––, 2002, „Naturrecht: Die klassische Tradition“, in Coleman, Jules und Scott Shapiro, Oxford Handbook of Jurisprudence and Philosophy of Law, Oxford & New York: Oxford University Press, 1–60.
  • –––, 2003, „Gesetz und was ich wirklich entscheiden sollte“, American Journal of Jurisprudence, 48: 107–29.
  • –––, 2013, „Reflections and Responses“, in Keown, John und Robert P. George, Vernunft, Moral und Recht: Die Philosophie von John Finnis, Oxford und New York: Oxford University Press, 459–84.
  • –––, 2014, „Recht als Fakt und als Grund zum Handeln: Eine Antwort auf Robert Alexy über die„ ideale Dimension “des Gesetzes“, American Journal of Jurisprudence, 59: 85–109.
  • –––, 2018, „Moralische, politische und rechtliche Theorie von Aquin“, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Ausgabe Sommer 2018), Edward N. Zalta (Hrsg.), URL = .
  • –––, 2020, „The Nature of Law“, in J. Tasioulas (Hrsg.), The Cambridge Companion to Philosophy of Law, Cambridge und New York: Cambridge University Press.
  • Fuller, Lon, 1969, The Morality of Law, überarbeitete Ausgabe, New Haven & London, Yale University Press, 1965.
  • Gardner, John, 2001, „Legal Positivism: 5 1/2 Myths“, American Journal of Jurisprudence, 46: 199–227; Nachdruck in Gardner 2012, 19–53.
  • ––– 2012, Recht als Glaubenssprung, Oxford: Clarendon Press.
  • George, Robert, (Hrsg.), 1992, Naturrechtstheorie: Zeitgenössische Essays, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, (Hrsg.), 1996, The Autonomy of Law: Essays on Legal Positivism, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, (Hrsg.), 2003, Natural Law (Internationale Bibliothek für Essay in Recht und Rechtstheorie, 2. Reihe), Aldershot und Burlington: Dartmouth Publishing und Ashgate Publishing.
  • –––, 1999, In Defense of Natural Law, Oxford: Oxford University Press.
  • Green, Leslie, 2003, "Legal Positivism", Stanford Encyclopedia of Philosophy (Ausgabe Frühjahr 2003), Edward N. Zalta (Hrsg.), URL = .
  • Green, Leslie und Adams, Thomas, 2019, "Legal Positivism", Stanford Encyclopedia of Philosophy (Ausgabe Winter 2019), Edward N. Zalta (Hrsg.), URL = .
  • Hart, HLA, 1961, The Concept of Law, Oxford: Clarendon Press.
  • --- 1994 Das Konzept des Gesetzes, 2 nd ed, Oxford. Clarendon Press.
  • Kramer, Matthew, 2004a, „Über den moralischen Status der Rechtsstaatlichkeit“, Cambridge Law Journal, 63: 65.
  • –––, 2004b, „Der große böse Wolf: Rechtspositivismus und seine Kritiker“, American Journal of Jurisprudence, 49: 1–10.
  • Lewis, V. Bradley, 2006, „Platons Minos: Der politische und philosophische Kontext des Problems der natürlichen Rechte“, Review of Metaphysics, 60: 17–53.
  • Moore, Michael, 1992, "Gesetz als funktionale Art", in George 1992.
  • Murphy, Mark C., 2006, Naturrecht in Rechtswissenschaft und Politik, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2015, „Zwei unglückliche Dilemmata für die Rechtsprechung zum Naturrecht“, American Journal of Jurisprudence, 60: 1–21.
  • Orrego, Cristóbal, 2007, „Naturgesetz unter anderen Namen: de nominibus non est disputandum“, American Journal of Jurisprudence, 52: 77–92.
  • Raz, Joseph, 1980, das Konzept eines Rechtssystem: Eine Einführung in die Theorie der Justizsystem, 2 nd ed, Oxford:. Clarendon Press, 1970.
  • –––, 1979, The Authority of Law, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1985, „Autorität, Recht und Moral“, Monist, 68: 295–324; auch in Raz 1995, 210–237
  • –––, 1986, Die Moral der Freiheit, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1995, Ethik im öffentlichen Bereich, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 2009, Zwischen Autorität und Interpretation: Zur Theorie des Rechts und zur praktischen Vernunft, Oxford: Oxford University Press.
  • Simmonds, NE, 2004, "Unkompliziert falsch: Der Zusammenbruch von Kramers Positivismus", Cambridge Law Journal, 63: 98.
  • –––, 2005, „Recht als moralische Idee“, University of Toronto Law Journal, 55: 61.
  • –––, 2006, „Böse Eventualitäten und Rechtsstaatlichkeit“, American Journal of Jurisprudence, 51: 179–189
  • –––, 2007, Recht als moralische Idee, Oxford: Oxford University Press.
  • Soper, Philip, 1992, „Einige natürliche Missverständnisse über das Naturrecht“, Michigan Law Review, 90: 2393–2423.

Akademische Werkzeuge

Sep Mann Symbol
Sep Mann Symbol
 Wie man diesen Eintrag zitiert.
Sep Mann Symbol
Sep Mann Symbol
 Vorschau der PDF-Version dieses Eintrags bei den Freunden der SEP-Gesellschaft.
Inpho-Symbol
Inpho-Symbol
 Schlagen Sie dieses Eintragsthema im Internet Philosophy Ontology Project (InPhO) nach.
Phil Papers Ikone
Phil Papers Ikone
 Erweiterte Bibliographie für diesen Eintrag bei PhilPapers mit Links zu seiner Datenbank.

Andere Internetquellen

[Bitte kontaktieren Sie den Autor mit Vorschlägen.]

Beliebt nach Thema

Beliebte für den Tag

Kontinentaler Feminismus

Kontinentaler Feminismus

2023
Schnittpunkte Zwischen Pragmatistischem Und Kontinentalem Feminismus

Schnittpunkte Zwischen Pragmatistischem Und Kontinentalem Feminismus

2023
Feministische Umweltphilosophie

Feministische Umweltphilosophie

2023
Pragmatistischer Feminismus

Pragmatistischer Feminismus

2023
Feministische Bioethik

Feministische Bioethik

2023
Feministische Geschichte Der Philosophie

Feministische Geschichte Der Philosophie

2023