Leibniz 'exoterische Philosophie

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-11-26 16:05

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Leibniz 'exoterische Philosophie

Erstveröffentlichung Di 18. Juni 2013

Es ist kein Geheimnis, dass GW Leibniz ein schwer zu studierender Philosoph ist. Ein zentraler Grund dafür ist, dass der Inhalt seiner Philosophie äußerst herausfordernd ist. Es beinhaltet eine Reihe subtiler Unterscheidungen und paradoxer Thesen, wie die Ablehnung der kausalen Wechselwirkung zwischen Substanzen und die These, dass jede Substanz jede andere Substanz im Universum ausdrückt. Genauso bedeutsam ist jedoch die Tatsache, dass sein philosophischer Korpus immens ist und eine verwirrende Reihe von Briefen, Notizen, Aufsätzen und größeren Manuskripten umfasst. Diese Schriften erstrecken sich über einen Zeitraum von über fünfzig Jahren. Nur eine kleine Anzahl seiner Aufsätze und ein philosophisches Buch, das Essais de théodicée, wurden zu seinen Lebzeiten veröffentlicht. Keines seiner veröffentlichten oder unveröffentlichten Werke wird als Magnum Opus in der Reihenfolge von Spinozas Ethik oder Kant angesehen.s Kritik der reinen Vernunft. Die Komplexität von Leibniz 'literarischen Überresten zwingt Wissenschaftler seines Denkens dazu, sich mit schwierigen Fragen zu befassen: Wie viel Kontinuität besteht zwischen Leibniz' Behandlung bestimmter Themen zu verschiedenen Zeiten seiner Karriere? Zu welchen Themen gelangt er zu überlegten Ansichten? Sollten bestimmte Texte anderen vorgezogen werden, wenn sie versuchen, Leibniz 'Ansichten zu erkennen? Ist Leibniz ein zutiefst systematischer Philosoph, der sich aus der Perspektive einer einheitlichen Theorie mit einer Vielzahl von Problemen befasst, oder wendet er seinen durchdringenden Verstand auf eine Reihe philosophischer Probleme an, ohne sich um die systematische Kohärenz seiner Ergebnisse zu kümmern?s Behandlung bestimmter Themen zu unterschiedlichen Zeiten in seiner Karriere? Zu welchen Themen gelangt er zu überlegten Ansichten? Sollten bestimmte Texte anderen vorgezogen werden, wenn sie versuchen, Leibniz 'Ansichten zu erkennen? Ist Leibniz ein zutiefst systematischer Philosoph, der sich aus der Perspektive einer einheitlichen Theorie mit einer Vielzahl von Problemen befasst, oder wendet er seinen durchdringenden Verstand auf eine Reihe philosophischer Probleme an, ohne sich um die systematische Kohärenz seiner Ergebnisse zu kümmern?s Behandlung bestimmter Themen zu unterschiedlichen Zeiten in seiner Karriere? Zu welchen Themen gelangt er zu überlegten Ansichten? Sollten bestimmte Texte anderen vorgezogen werden, wenn sie versuchen, Leibniz 'Ansichten zu erkennen? Ist Leibniz ein zutiefst systematischer Philosoph, der sich aus der Perspektive einer einheitlichen Theorie mit einer Vielzahl von Problemen befasst, oder wendet er seinen durchdringenden Verstand auf eine Reihe philosophischer Probleme an, ohne sich um die systematische Kohärenz seiner Ergebnisse zu kümmern?oder wendet er seinen durchdringenden Verstand auf eine Reihe von philosophischen Problemen an, ohne sich um die systematische Kohärenz seiner Ergebnisse zu kümmern?oder wendet er seinen durchdringenden Verstand auf eine Reihe von philosophischen Problemen an, ohne sich um die systematische Kohärenz seiner Ergebnisse zu kümmern?

Ein Hinweis für die Annäherung an das Labyrinth von Leibniz 'Texten ist eine Unterscheidung zwischen esoterischen (acroamaticus / acroamatique) und exoterischen (exotericus / exoterique) Darstellungen seiner Philosophie. Grob gesagt ist eine esoterische Präsentation eine, die völlig streng ist, während eine exoterische oder „beliebte“Präsentation weniger streng, aber leichter zu verstehen ist, was für ein allgemeines Publikum besser geeignet ist. Leibniz unterscheidet zu Beginn seiner Karriere zwischen diesen beiden Darstellungsweisen und stuft viele seiner (später) veröffentlichten Werke wie das Essais de théodicée ausdrücklich als exoterisch ein. Diese Unterscheidung ist eindeutig relevant für die im vorherigen Absatz aufgeworfenen Fragen. Wenn es möglich ist, zwischen esoterischen und exoterischen Texten zu unterscheiden, dann sind die genauesten Aussagen von Leibniz 'Die betrachteten Ansichten finden sich wahrscheinlich in den esoterischen Texten. In ähnlicher Weise besteht eine mögliche Erklärung für die Diskrepanz darin, dass eine Behandlung esoterisch und die andere exoterisch ist, wenn Leibniz 'Behandlung eines Problems in verschiedenen Werken im Spannungsfeld zu stehen scheint.

Um Leibniz 'Unterscheidung zwischen Esoterik und Exoterik plausibel als Interpretationsinstrument zu verwenden, muss man genauer beschreiben, wie er die Unterscheidung versteht. Dies selbst ist jedoch keine leichte Sache, da Leibniz 'Bemerkungen zur Unterscheidung ebenfalls interpretiert werden müssen. Eine Herausforderung für das Verständnis seiner Ansichten zu diesem Thema besteht darin, dass einige seiner explizitesten Bemerkungen dazu ziemlich früh in seiner Karriere geschrieben wurden. Obwohl es klar ist, dass er die Unterscheidung später in seiner Karriere nicht aufgibt, sollte man nicht unkritisch davon ausgehen, dass sich seine Ansichten über die Unterscheidung im Laufe der Zeit nicht ändern. Eine zweite Herausforderung besteht darin, dass Leibniz seine exoterischen Texte in diesen Texten normalerweise nicht als exoterisch identifiziert. Beispielsweise,Wenn Sie sich ausschließlich auf das konzentrieren würden, was Leibniz im System der Natur und der Kommunikation der Substanzen schreibt, dann sollten Sie sich mit dem Korps (Neues System der Natur und Kommunikation) befassen von Substanzen und von der Vereinigung von Seele und Körper) - die erste öffentliche Präsentation seiner Philosophie - hätte man keine Ahnung, dass es sich um eine populäre Präsentation seiner Ansichten handelt. Nur in Briefen an bestimmte seiner Korrespondenten identifiziert Leibniz diesen Text als exoterisch. Und wenn er einen Text als exoterisch identifiziert, gibt er oft nur wenige Details darüber an, was genau dies beinhalten soll. Eine dritte Herausforderung für das Verständnis von Leibniz 'Ansichten besteht darin, dass er die Begriffe „esoterisch“und „exoterisch“nicht eindeutig verwendet. Manchmal werden diese Wörter verwendet, um verschiedene Arten von Inhalten zu unterscheiden, die eine Philosophie haben könnte; andere Male bedeuten sie verschiedene Arten der Präsentation der eigenen Philosophie. Es wird von entscheidender Bedeutung sein, diese Begriffe im weiteren Verlauf zu disambiguieren.

Der Begriff einer exoterischen Leibnizschen Philosophie wird oft mit Bertrand Russells einflussreicher Interpretation von Leibniz in Verbindung gebracht. Russell behauptete bekanntlich, dass der Unterschied zwischen Leibniz 'öffentlichen und privaten Schriften so bedeutend ist, dass sie tatsächlich zwei unterschiedliche Philosophien umfassen: eine theologisch durchdrungene Fantasie, die den Königen gefallen soll, und seine wahre Philosophie, die sich aus strengen logischen Prinzipien ergibt, die er einigen Auserwählten offenbarte seiner Korrespondenten (Russell 1945). In den letzten Jahrzehnten wurde Russells Ansicht abgelehnt; Fast alle sind sich einig, dass es mehr Kontinuität zwischen Leibniz 'öffentlichen und privaten Werken gibt, als Russell zugeben wollte (siehe Curley 1982 für eine Kritik von Russells Ansicht). Und wie wir sehen werden,Die Unterscheidung zwischen Esoterik und Exoterik beinhaltet keine einfache Klassifizierung seiner Werke, je nachdem, ob sie veröffentlicht wurden oder nicht. Um ein genaueres Verständnis von Leibniz 'Unterscheidung zwischen Esoterik und Exoterik zu erlangen, müssen wir uns seinen Ansichten über die ideale Form zuwenden, die die Metaphysik annehmen sollte.

• 1. Die ideale Form der Metaphysik
• 2. Esoterische Form und esoterischer Inhalt
• 3. Die Hauptfunktion exoterischer Texte
• 4. Eklektizismus und exoterische Philosophie
• 5. Selektive Auslassung in Leibniz 'Système Nouveau
• 6. Zusätzliche exoterische Strategien
• 7. Zusammenfassung

• Literaturverzeichnis

  • Primäre Quellen
  • Sekundärquellen
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Die ideale Form der Metaphysik

Leibniz hat die Metaphysik als a priori demonstrative Wissenschaft verstanden. In ihrer idealen Form würde die Metaphysik analog zu Euklids Elementen dargestellt, wo Sätze auf der Grundlage von Definitionen und Axiomen rigoros demonstriert werden. Ausgangspunkt für diese Auffassung von Metaphysik ist Leibniz 'Wahrheitstheorie. Leibniz glaubte, dass Wahrheit in konzeptueller Eindämmung bestehe: Ein Satz ist wahr, nur für den Fall, dass der Begriff des Prädikats im Begriff des Subjekts enthalten ist. Dies impliziert, dass alle metaphysischen Wahrheiten konzeptuelle Wahrheiten sind. Leibniz glaubte, dass ein Konzept definiert werden könnte, indem es in einfachere Komponentenkonzepte analysiert wird. Eine rigorose Demonstration für Leibniz,besteht aus einer „Kette von Definitionen“(catena definitionum), in der man durch Ersetzen definitorisch äquivalenter Begriffe von Prämissen zu einer Schlussfolgerung gelangt (A II.i.398; L: 198). Damit solche Demonstrationen den in der Geometrie gefundenen Grad an Sicherheit erreichen, müssten sie in einem rein formalen System dargestellt werden, das Leibniz als sein „universelles Merkmal“(charakteristica universalis) bezeichnete. Das universelle Merkmal würde es einem ermöglichen, die Zusammensetzung eines Konzepts auf der Grundlage einer Reihe primitiver Konzepte auf rein formale Weise auszudrücken. Dieses Repräsentationssystem würde es in Verbindung mit einem logischen Kalkül zum Ausdruck von Identitäts- und Inklusionsbeziehungen zwischen Konzepten ermöglichen, eine streng demonstrative Metaphysik darzulegen (siehe Rutherford 1996 für eine detaillierte Diskussion von Leibniz ').s Konzeption einer demonstrativen Metaphysik).

Leibniz 'Konzept einer idealen Metaphysik war unglaublich ehrgeizig. Während seiner Karriere machte er beeindruckende Fortschritte bei dem Projekt, obwohl er sein hohes Ideal nicht erreicht hatte. Einige der sehr frühen Texte von Leibniz enthalten Argumentationsabschnitte, die nicht sorgfältig in Axiome, Definitionen, Sätze und Demonstrationen unterteilt sind, sondern nach diesem Modell rekonstruiert werden könnten. Betrachten Sie zum Beispiel Leibniz 'unveröffentlichte Confessio Philosophi (Das Bekenntnis eines Philosophen) von 1672–1673. Zu Beginn dieser Arbeit zeigt er, nachdem er Definitionen von „Gott“, „Gerechtigkeit“, „Liebe“und „Harmonie“gegeben hat, dass „Glück im harmonischsten Geisteszustand besteht“(A VI.iii.117; CP: 31). Leibniz argumentiert dann (mit der Stimme des Philosophen):

Wenn alles Glück harmonisch ist (wie gezeigt) und jede Harmonie von Gott bekannt ist (durch die Definition von Gott) und jede Erfahrung von Harmonie eine Freude ist (durch die Definition von Freude), folgt daraus, dass alles Glück Gott gefällt. Daher (nach der zuvor angenommenen Definition von Liebe) liebt Gott jeden, und dementsprechend (nach der Definition des Gerechten) ist Gott gerecht (A VI.iii.117; CP: 31).

Leibniz 'Demonstration ist hier etwas informell (wie man es in einem Dialog erwarten könnte), könnte aber leicht in deduktiver Form rekonstruiert werden. In den Jahren 1675 bis 1666 verfasste Leibniz eine Reihe unveröffentlichter Artikel und Notizen zu metaphysischen Themen (die meisten Artikel sind in Parkinson De Summa Rerum: Metaphysical Papers, 1675–1676 enthalten). Diese Texte enthalten Definitionen der wichtigsten metaphysischen Konzepte und viele informelle Demonstrationen metaphysischer Sätze. In den späten 1670er Jahren fertigte Leibniz mehrere kurze Entwürfe von Werken an, die in Axiome, Definitionen und Sätze unterteilt waren, obwohl der Gegenstand dieser Werke nicht streng metaphysisch war (siehe De Obligatione Credendi A VI.iv.c.2149–2155 und Animadversiones im Zeitplan von Batavis Missam A VI.iv.c.2204–2210).1679 komponierte Leibniz schnell ein Werk, das dem Ideal einer demonstrativen Wissenschaft der Metaphysik näher kam als alles, was er bisher geschrieben hatte (De Affectibus AVI.iv.b.1410–1441). Es enthielt eine lange Liste von Definitionen von Schlüsselbegriffen sowie einige Demonstrationen metaphysischer Prinzipien und Thesen. Leibniz 'Projekt wurde in den 1680er Jahren in einer Reihe umfassender Definitionsstudien zu Schlüsselkonzepten fortgesetzt (siehe z. B. De Notionibus Omnia Quae Cogitamus Continentibus A. VI.iv.a.398–405, Definitionen Notionum Metaphysicarum atque Logicarum A. VI.iv.a. 624–630 und Tabula Notionum Praeparanda A. VI.iv.a.630–635). Bis 1690 hatte Leibniz einen logischen Kalkül entwickelt, um Identitäts- und Inklusionsbeziehungen zwischen Konzepten auszudrücken. Um diese Zeit begann Leibniz jedoch zu zweifeln, ob es möglich war, absolut primitive Konzepte zu entdecken. Es gelang ihm auch nicht, sein rein formales Repräsentationssystem, das universelle Merkmal, zu entwickeln. Ohne primitive Konzepte oder das universelle Merkmal war es Leibniz nicht möglich, sein Ideal einer vollständig demonstrativen Metaphysik zu erreichen. Es ist plausibel zu glauben, dass Leibniz dennoch ein Werk hätte vollenden können, das eine Annäherung an das Ideal darstellt, in lateinischer Sprache verfasst und nicht-primitive Konzepte verwendet. Leibniz bestand in seinen späteren Jahren darauf, dass er eine Arbeit in dieser Richtung vollenden könne. Zum Beispiel erklärt er 1710 dem Korrespondenten Charles Hugony, dass er in seinem (Leibniz) kürzlich veröffentlichten Essais de théodicée einen Teil seiner Ansichten „auf informelle Weise“dargelegt habe und dass er „daran denke, ein lateinisches Werk zu schreiben in dem ich versuchen werde, mein gesamtes System zu entfalten “(G 3: 680). Und 1715 schreibt Leibniz an Biber: „Wenn Gott mir mehr Freizeit gewährt, werde ich versuchen, durch wohlgeformte Demonstrationen einem Großteil meiner Ansichten die Gewissheit von Euklids Elementen zu vermitteln“(LBr: 64). Aber Leibniz hat nie sein gesamtes System entfaltet, auch nicht in dieser weniger ehrgeizigen Form.

Leibniz 'Bericht über die ideale Form der Metaphysik liefert die Grundlage für eine der Arten, wie er zwischen Esoterik und Exoterik unterscheidet. In einem seiner frühesten philosophischen Werke, einem sehr eigenwilligen Vorwort zu einer Ausgabe eines Buches von Marius Nizolius, unterscheidet Leibniz zwischen esoterischen und exoterischen Arten des Philosophierens. In diesem Text behauptet er, dass der Begriff der Demonstration die Grenze zwischen dem esoterischen und dem exoterischen Modus darstellt. Im ersten Fall werden „alle Dinge demonstriert“, während im zweiten Fall weniger strenge Argumentationsformen verwendet werden (z. B. Unterstützung eines Satzes durch ein analoges Argument). Im exoterischen Modus geschriebene Werke sind zwar in verschiedener Hinsicht nützlich, aber „nicht streng, nicht genau“(A VI.ii.416). In diesem und anderen Texten setzt Leibniz die esoterische Art des Philosophierens mit dem geometrischen Modell der Demonstration gleich, wie oben kurz beschrieben.

Wir haben bereits gesehen, dass Leibniz niemals eine Arbeit in Metaphysik abgeschlossen hat, die genau dem geometrischen Modell der Demonstration entsprach. Daraus folgt, dass alle metaphysischen Schriften von Leibniz genau genommen exoterisch (in diesem Sinne) sind! Es ist jedoch wichtig zu erkennen, dass es Grade exoterischen Diskurses gibt. Werke wie Leibniz 'berühmte Monadologie zum Beispiel sind weniger exoterisch (oder eher esoterisch) als Leibniz' Essais de théodicée, weil sie dem geometrischen Ideal näher kommen.

2. Esoterische Form und esoterischer Inhalt

Leibniz befürwortete das geometrische Demonstrationsmodell als ideale Form für die Metaphysik während seiner gesamten Karriere. Später in seiner Karriere behauptete er, er habe alle Materialien zur Hand, um ein Werk zu komponieren, das dem Ideal sehr nahe kommt. Ein solches Werk hat er jedoch nicht komponiert. Warum hat Leibniz bei dieser Aufgabe, die von so großer Bedeutung zu sein scheint, keine weiteren Fortschritte erzielt? Leibniz erwähnte oft seinen Mangel an Freizeit als Grund dafür, dass eine esoterische Abhandlung nicht abgeschlossen wurde. Dies scheint jedoch eine unvollständige Erklärung der Situation zu liefern. Obwohl seine außerphilosophischen Aufgaben zahlreich und belastend waren, nahm er sich die Zeit, viel über metaphysische Themen zu schreiben. Wenn er glaubte, dass das geometrische Demonstrationsmodell tatsächlich die ideale Form für die Metaphysik sei,man kann nicht anders, als sich zu fragen, warum er nicht die Zeit gefunden hat, ein solches Werk zu komponieren.

Es ist wahrscheinlich, dass es mehrere zusätzliche Faktoren gab, die Leibniz dazu veranlassten, eher exoterische als esoterische Werke zu komponieren. Betrachten Sie die folgenden Bemerkungen zur Unterscheidung zwischen exoterischen und esoterischen Darstellungsweisen in seinem Nouveaux Essais sur l'entendement humain von 1704 (eine unveröffentlichte kritische Prüfung von Lockes Essay über menschliches Verständnis in Dialogform). Die Bemerkungen erfolgen im Zusammenhang mit einer Diskussion über die Präzision (oder deren Fehlen) in der natürlichen Sprache:

Die Alten unterschieden die "exoterische" (exoterische) oder populäre Art der Darstellung (maniere d'ecrire) von der "esoterischen" (acroamatique), die für diejenigen geeignet ist, die ernsthaft besorgt sind, die Wahrheit zu entdecken; und diese Unterscheidung ist hier relevant. Wenn jemand wie ein Mathematiker in Metaphysik oder Moralphilosophie schreiben möchte, hindert ihn nichts daran, dies rigoros zu tun. Einige haben angekündigt, dies zu tun, und uns mathematische Demonstrationen außerhalb der Mathematik versprochen, aber es ist äußerst selten, dass es jemandem gelungen ist. Ich glaube, dass die Leute von der Menge an Ärger abgestoßen sind, die sie für eine kleine Anzahl von Lesern auf sich nehmen müssten: wie die Frage in Persius: "Wer wird das lesen?" Mit der Antwort "Vielleicht ein paar Leute, vielleicht niemand '. Ich denke jedoch, wenn jemand es richtig machen würde, hätte er keinen Grund, seine Arbeit zu bereuen. Ich war versucht, es selbst zu versuchen (RB: 260–261).

In diesem faszinierenden Text stellt Leibniz (durch die Stimme von Theophilus) fest, dass nur wenige Menschen versucht haben, im esoterischen Modus zu schreiben, und noch weniger (wenn überhaupt) haben es geschafft. Er schlägt auch mehrere Gründe vor, warum Autoren esoterische Expositionen vermeiden. Esoterische Texte sind sowohl schwer zu verfassen als auch unwahrscheinlich, um Leser anzulocken, vermutlich wegen ihres einschüchternden formalen Apparats. Und was bringt es, einen Text zu schreiben, den niemand lesen wird? Dieser Punkt wird auch von Leibniz in einem Brief an Burnett aus dem Jahr 1705 betont: „Ich schreibe nie etwas in der Philosophie, das ich nicht durch Definitionen und Axiome behandle, obwohl ich ihm nicht immer die mathematische Luft gebe, die die Menschen abschreckt, für ein Muss sprechen Sie auf vertraute Weise, um von gewöhnlichen Menschen gelesen zu werden “(G 3: 302). Trotz dieser erheblichen Nachteile beim Schreiben im esoterischen ModusLeibniz besteht darauf, dass es ein lohnendes Projekt wäre, wenn jemand diese Strategie „auf die richtige Weise“verfolgen würde. In den New Essays erklärt Leibniz nicht, was dies „auf die richtige Weise“bedeuten würde. Er gibt jedoch einige wichtige zusätzliche Bemerkungen zur esoterischen Philosophie weiter oben im Text. Im Vorwort weist er auf einige wesentliche Unterschiede zwischen seiner Philosophie und der Philosophie von Locke hin:

… Obwohl der Autor des Aufsatzes Hunderte von schönen Dingen sagt, die ich begrüße, sind unsere Systeme sehr unterschiedlich. Seine ist näher an Aristoteles und meine an Platon, obwohl sich jeder von uns an vielen Stellen von den Lehren dieser beiden alten Schriftsteller trennt. Er ist populärer [populaire], während ich manchmal gezwungen bin, etwas esoterischer [acroamatique] und abstrakter zu sein - was für mich kein Vorteil ist, insbesondere wenn ich in einer lebendigen Sprache schreibe (Vorwort zu den neuen Aufsätzen, RB: 48).

In diesen Ausführungen verwendet Leibniz den Begriff „esoterisch“auf subtil andere Weise als im früheren Zitat aus den New Essays. Während im ersten Text „esoterisch“eine Art der Darstellung der eigenen Philosophie bezeichnet, betrifft sie in diesem Text den Inhalt der eigenen Philosophie. Hier macht er darauf aufmerksam, dass seine Philosophie weniger „populär“ist als die von Locke. Lockes Philosophie ist in dem Sinne populär, dass ein Großteil seiner Philosophie mit den Befreiungen der Sinne und dem sogenannten „gesunden Menschenverstand“übereinstimmt. Im Gegensatz dazu ist Leibniz 'Philosophie oft sehr abstrakt und weit entfernt von gewöhnlichen Meinungen. Es ist beispielsweise unwahrscheinlich, dass ein gewöhnlicher Mensch glaubt, dass Körper Aggregate einer Unendlichkeit immaterieller geistiger Wesenheiten sind (eine These, die Leibniz mehrfach bestätigt). Dies benachteiligt Leibniz erheblich, wenn es darum geht, seine Philosophie der Öffentlichkeit vorzustellen. Es ist weitaus wahrscheinlicher, dass Leser die Philosophie von Locke gut finden, da sie viel besser mit ihren aktuellen Überzeugungen übereinstimmt (siehe Nelson 2007 für weitere Informationen zu diesem allgemeinen Thema).

In einigen seiner Briefe an vertrauenswürdige Korrespondenten macht Leibniz diesen Punkt noch deutlicher. Stellen Sie sich zum Beispiel vor, was Leibniz 1702 an Pierre Bayle schreibt:

… Ich sollte es nicht zu eilig haben, das zu veröffentlichen, was ich geschrieben habe. Es ging nur darum, Ihnen, Sir, und einigen anderen Menschen eine Klarstellung zu geben, um das Gleiche als Gegenleistung zu erhalten. Denn ich schreibe nicht so sehr, um Eindruck zu machen, sondern um die Wahrheit zu untersuchen, die es oft nutzlos und sogar schädlich macht, wegen der Uneingeweihten [des profanes] zu veröffentlichen, die nicht in der Lage sind, sie zu schätzen und durchaus in der Lage sind falsch verstanden (G 3: 66–7; WF: 127).

Das sind auffällige Worte. Wenn man diesen Text isoliert von seinen anderen Bemerkungen zur exoterischen / esoterischen Unterscheidung liest, könnte man annehmen, dass Leibniz zwei unterschiedliche Philosophien hatte - eine falsche Philosophie, die für die Präsentation in der Öffentlichkeit geeignet ist, und seine wahre Philosophie, die er nur wenigen offenbarte vertrauenswürdige Korrespondenten. Aber Leibniz 'Behauptung ist nicht so radikal, wie es zunächst scheinen mag. Sein Punkt ist, wie zusätzliche Texte verdeutlichen werden, dass er es oft für nutzlos und schädlich hält, den Inhalt seiner Metaphysik der Öffentlichkeit (und sogar vertrauenswürdigen Korrespondenten) direkt zu präsentieren. Der esoterische Charakter des Inhalts von Leibniz 'Metaphysik machte es anfällig, ernsthaft missverstanden zu werden - ein Zustand, den Leibniz zutiefst vermeiden wollte.

3. Die Hauptfunktion exoterischer Texte

Leibniz sah sich einem scheinbar unlösbaren Problem gegenüber. Er dachte, dass die ideale Form für die Metaphysik die esoterische Darstellungsweise sei. Er wusste jedoch, dass nur wenige Menschen aufgrund ihrer entmutigenden formalen Struktur dazu neigten, Texte zu lesen, die im esoterischen Modus präsentiert wurden. Schlimmer noch, Leibniz glaubte, dass der Inhalt seiner Philosophie so war, dass die meisten Menschen ihn wahrscheinlich grundlegend missverstehen würden. Wie wäre es ihm dann möglich, seine Ansichten der Öffentlichkeit mitzuteilen? Eine Antwort auf diese Frage wird in einigen unveröffentlichten Bemerkungen vorgeschlagen, die an metaphysische Notizen angehängt sind, die Leibniz 1676 schrieb. Ich habe sie zur leichteren Bezugnahme in mehrere Teile unterteilt:

[a] Metaphysik sollte mit genauen Definitionen und Demonstrationen geschrieben werden, aber es sollte nichts gezeigt werden, was zu sehr mit den erhaltenen Meinungen in Konflikt steht. Denn so kann diese Metaphysik empfangen werden. [c] Wenn es einmal genehmigt wurde, werden sie später, wenn jemand es eingehender untersucht, die notwendigen Konsequenzen selbst ziehen. [d] Außerdem kann man diesen Menschen als eigenständiges Unternehmen später zeigen, wie man über diese Dinge argumentiert. [e] In dieser Metaphysik wird es nützlich sein, hier und da die maßgeblichen Äußerungen großer Männer hinzuzufügen, die auf ähnliche Weise argumentiert haben; insbesondere wenn diese Äußerungen etwas enthalten, das für die Darstellung einer Ansicht eine mögliche Relevanz zu haben scheint (A VI.iii.573).

[a] ist ein knapper Hinweis auf die esoterische Darstellungsweise. Obwohl dies die Art und Weise ist, wie Metaphysik idealerweise geschrieben werden sollte, hält er es für einen Fehler, etwas zu veröffentlichen, das „zu sehr mit den erhaltenen Meinungen in Konflikt steht“. Wie wir bereits gesehen haben, liegt dies daran, dass viele Menschen es als absurd betrachten, es zusammenfassend ablehnen oder es völlig missverstehen (möglicherweise alle drei gleichzeitig!). Leibniz schlägt eine Strategie des selektiven Auslassens vor, um die kontroversen Merkmale seiner Philosophie nicht dauerhaft zu verbergen, sondern als Teil einer längerfristigen Strategie, seine Leser darauf vorzubereiten, seine esoterischsten Lehren zu verstehen. In einigen Fällen glaubt er, dass sympathische Leser, die seine Texte „gründlicher“studieren, die esoterischen Schlussfolgerungen selbst ableiten können. In [d] schlägt er eine ergänzende Strategie der Supplementierung vor. In nachfolgenden Arbeiten kann er explizit die Schlussfolgerungen ziehen, die möglicherweise nur im ursprünglichen Text enthalten waren. Zusammengenommen legen Leibniz 'Ausführungen in dieser Passage nahe, dass die Hauptfunktion exoterischer Texte darin besteht, als intellektuelle Sprungbretter zu dienen, die es seinen Lesern ermöglichen, schrittweise von erhaltenen Meinungen zu esoterischen Lehren überzugehen.

Eine Reihe von Leibniz 'Bemerkungen in späteren Texten bestätigen, dass er exoterische Texte als wichtige vorbereitende Arbeiten auffasst. Stellen Sie sich zum Beispiel vor, was er 1704 an Fontenelle schreibt:

Die wahre Metaphysik oder Philosophie, wenn Sie so wollen, erscheint mir nicht weniger wichtig als die Geometrie, insbesondere wenn es auch eine Möglichkeit gibt, Demonstrationen einzuführen, die bisher vollständig davon ausgeschlossen waren, zusammen mit dem Kalkül, dass wird notwendig sein, um ihnen alle Einträge zu geben, die sie benötigen. Es ist jedoch notwendig, die Leser mit exoterischen Schriften vorzubereiten. Die Zeitschriften haben mir bisher gute Dienste geleistet (FC 1: 234).

Hier behauptet Leibniz ausdrücklich, dass seine Entscheidung, verschiedene Merkmale seiner Philosophie in Zeitschriftenartikeln darzustellen, als Teil einer umfassenden exoterischen Strategie verstanden werden sollte, um seine Leser auf das Verständnis der „wahren Metaphysik“vorzubereiten. Dies hilft dabei, einige von Leibniz 'bekannteren Bemerkungen zur Zusammensetzung seiner Zeitschriftenartikel zu beleuchten. Überlegen Sie, was Leibniz 1714 an den Korrespondenten Nicolas Remond schreibt:

In der Leipziger Zeitschrift [Acta Eruditorum] passe ich mich der Sprache der Schulen an, in den anderen passe ich mich mehr dem Stil der Kartesier an und versuche in diesem neuesten Stück, mich auf eine Weise auszudrücken, die von diesen verstanden werden kann die noch nicht sehr an den Stil des einen oder anderen gewöhnt sind (G 3: 624).

Leibniz 'Strategie, sich in einigen Artikeln an die Sprache der Schulen und in anderen an die Sprache der Kartesier anzupassen, ist eine seiner exoterischen Kernstrategien. Er ist der Meinung, dass die Verwendung einer Sprache, die mit seinen Lesern vertraut ist, eine gute Möglichkeit ist, seine Ansichten nicht zu weit von den erhaltenen Meinungen entfernt zu erscheinen. Dies ist nicht nur ein Merkmal seiner veröffentlichten Schriften. Leibniz schneidet seine Schriften in seinen privaten Korrespondenzen auf ähnliche Weise. Zum Beispiel verwendet er in seiner Korrespondenz mit dem Jesuiten-Theologen Bartholomäus Des Bosses häufig eine schulische Terminologie, und in seiner Korrespondenz mit dem (weitgehend) kartesischen Physiker Burcher de Volder präsentiert er seine Ansichten manchmal mit einer kartesischen Neigung. Um ein konkreteres Beispiel zu verwenden, appelliert Leibniz zu Beginn der Korrespondenz mit de Volder an die Doktrin der fortgesetzten göttlichen Schöpfung.was er (Leibniz) als zentralen kartesischen Grundsatz ansieht. Obwohl er die Lehre zunächst so präsentiert, dass es so aussieht, als sei dies ein Punkt gemeinsamer Lehre zwischen ihm und den Kartesiern, taucht später in der Korrespondenz auf, dass Leibniz die Lehre nur in einem qualifizierten Sinne bekräftigt (für eine ausführliche Diskussion darüber Ausgabe siehe Whipple 2011). Die allgemeine Strategie besteht darin, eine Sprache zu verwenden, die dem Leser oder Korrespondenten vertraut ist, und die ersten Übereinstimmungen hervorzuheben. Feinkörnige Unterschiede und esoterische Implikationen werden in der Regel in der Anfangsphase des Engagements vermieden. Später in der Korrespondenz wird deutlich, dass Leibniz die Doktrin nur in einem qualifizierten Sinne bestätigt (für eine ausführliche Diskussion dieses Themas siehe Whipple 2011). Die allgemeine Strategie besteht darin, eine Sprache zu verwenden, die dem Leser oder Korrespondenten vertraut ist, und die ersten Übereinstimmungen hervorzuheben. Feinkörnige Unterschiede und esoterische Implikationen werden in der Regel in der Anfangsphase des Engagements vermieden. Später in der Korrespondenz wird deutlich, dass Leibniz die Doktrin nur in einem qualifizierten Sinne bestätigt (für eine ausführliche Diskussion dieses Themas siehe Whipple 2011). Die allgemeine Strategie besteht darin, eine Sprache zu verwenden, die dem Leser oder Korrespondenten vertraut ist, und die ersten Übereinstimmungen hervorzuheben. Feinkörnige Unterschiede und esoterische Implikationen werden in der Regel in der Anfangsphase des Engagements vermieden.

Ein wichtiger allgemeiner Punkt, der sich aus Leibniz 'Ausführungen in dem Brief an Remond ergibt, ist, dass es mehr als eine Reihe von „erhaltenen Meinungen“gab, die er berücksichtigen musste. Die erhaltenen Meinungen eines Kartesiers und die Meinungen von jemandem, der sich einer Version der aristotelischen Scholastik verschrieben hat, wären in grundlegender Hinsicht unterschiedlich. In dem oben zitierten Brief spricht Leibniz von einem anderen seiner Werke, den Principes de la Nature und de la Grace, Fondés en raison (Prinzipien der Natur und Gnade, basierend auf der Vernunft), das sich an ein weiteres Publikum richtet - diejenigen, die nicht daran gewöhnt sind der Stil der Kartesier oder der Scholastiker. Wenn es um exoterische Philosophie geht, passt eine Größe nicht für alle. Für Menschen mit unterschiedlichen Hintergründen und Ansichten sind unterschiedliche Strategien erforderlich.

4. Eklektizismus und exoterische Philosophie

Leibniz wird manchmal als vielseitiger Philosoph beschrieben. Es gibt verschiedene Arten, Eklektizismus zu verstehen, aber die Grundidee ist, dass ein eklektischer Philosoph Ideen aus einer Vielzahl von Quellen einbezieht. An bestimmten Stellen charakterisiert sich Leibniz als in diese Richtung gehend. Er schreibt zum Beispiel an Remond: „Ich habe versucht, die Wahrheit aufzudecken und zu vereinen, die unter den Meinungen aller philosophischen Sekten begraben und verstreut ist, und ich glaube, ich habe etwas Eigenes hinzugefügt, das ein paar Schritte vorwärts geht… Die meisten Sekten haben in einem guten Teil ihrer Aussagen Recht, aber nicht so sehr in dem, was sie leugnen “(10. Januar 1714, G3: 606–7; L: 654). Es ist nicht zu leugnen, dass Leibniz aus einer Vielzahl von Quellen las und dass sein Denken von einer Reihe dieser Texte beeinflusst wurde. Obwohl die genaue Natur dieser Einflüsse Gegenstand wissenschaftlicher Kontroversen ist, die in diesem Artikel nicht behandelt werden können, ist es wichtig anzumerken, dass Leibniz 'exoterische Strategien einen wesentlichen Einfluss auf dieses allgemeine Thema haben. Erinnern Sie sich an den letzten Satz im langen Zitat aus Leibniz 'Anmerkungen zur exoterischen Philosophie von 1676: „In dieser Metaphysik wird es nützlich sein, hier und da die maßgeblichen Äußerungen großer Männer hinzuzufügen, die auf ähnliche Weise argumentiert haben; besonders wenn diese Äußerungen etwas enthalten, das für die Darstellung einer Ansicht eine mögliche Relevanz zu haben scheint (A VI.iii.573). “Die Ähnlichkeit zwischen seinen Ansichten und denen seiner Vorgänger anzusprechen, ist eine von Leibniz 'Strategien, seine Philosophie so zu präsentieren, dass sie nicht allzu weit von den erhaltenen Meinungen entfernt zu sein scheint. Wir müssen offen bleiben für die Möglichkeit, dass Leibniz 'Proklamationen der Kontinuität zwischen seinem Denken und dem Gedanken seiner philosophischen Vorfahren oft subtile oder nicht so subtile Unterschiede zwischen ihren jeweiligen Ansichten maskieren. Nuancierte Unterschiede und radikale Implikationen können in seinen exoterischeren Werken implizit bleiben oder ganz weggelassen werden. Man könnte den Punkt wie folgt formulieren. Leibniz findet nicht nur Ideen in anderen Philosophen und bezieht sie ganz in sein philosophisches System ein. Zumindest in einigen Fällen entwickelt Leibniz unverwechselbare philosophische Ansichten und sucht dann bei seinen Vorgängern nach ähnlichen Ideen, um seine Ansichten der Öffentlichkeit zu präsentieren (siehe Schepers 2008 und Mercer, 2001: 23–59 für weitere Informationen zu diesem Thema).s Proklamationen der Kontinuität zwischen seinem Denken und dem Gedanken seiner philosophischen Vorfahren maskieren oft subtile oder nicht so subtile Unterschiede zwischen ihren jeweiligen Ansichten. Nuancierte Unterschiede und radikale Implikationen können in seinen exoterischeren Werken implizit bleiben oder ganz weggelassen werden. Man könnte den Punkt wie folgt formulieren. Leibniz findet nicht nur Ideen in anderen Philosophen und bezieht sie ganz in sein philosophisches System ein. Zumindest in einigen Fällen entwickelt Leibniz unverwechselbare philosophische Ansichten und sucht dann bei seinen Vorgängern nach ähnlichen Ideen, um seine Ansichten der Öffentlichkeit zu präsentieren (siehe Schepers 2008 und Mercer, 2001: 23–59 für weitere Informationen zu diesem Thema).s Proklamationen der Kontinuität zwischen seinem Denken und dem Gedanken seiner philosophischen Vorfahren maskieren oft subtile oder nicht so subtile Unterschiede zwischen ihren jeweiligen Ansichten. Nuancierte Unterschiede und radikale Implikationen können in seinen exoterischeren Werken implizit bleiben oder ganz weggelassen werden. Man könnte den Punkt wie folgt formulieren. Leibniz findet nicht nur Ideen in anderen Philosophen und bezieht sie ganz in sein philosophisches System ein. Zumindest in einigen Fällen entwickelt Leibniz unverwechselbare philosophische Ansichten und sucht dann bei seinen Vorgängern nach ähnlichen Ideen, um seine Ansichten der Öffentlichkeit zu präsentieren (siehe Schepers 2008 und Mercer, 2001: 23–59 für weitere Informationen zu diesem Thema). Nuancierte Unterschiede und radikale Implikationen können in seinen exoterischeren Werken implizit bleiben oder ganz weggelassen werden. Man könnte den Punkt wie folgt formulieren. Leibniz findet nicht nur Ideen in anderen Philosophen und bezieht sie ganz in sein philosophisches System ein. Zumindest in einigen Fällen entwickelt Leibniz unverwechselbare philosophische Ansichten und sucht dann bei seinen Vorgängern nach ähnlichen Ideen, um seine Ansichten der Öffentlichkeit zu präsentieren (siehe Schepers 2008 und Mercer, 2001: 23–59 für weitere Informationen zu diesem Thema). Nuancierte Unterschiede und radikale Implikationen können in seinen exoterischeren Werken implizit bleiben oder ganz weggelassen werden. Man könnte den Punkt wie folgt formulieren. Leibniz findet nicht nur Ideen in anderen Philosophen und bezieht sie ganz in sein philosophisches System ein. Zumindest in einigen Fällen entwickelt Leibniz unverwechselbare philosophische Ansichten und sucht dann bei seinen Vorgängern nach ähnlichen Ideen, um seine Ansichten der Öffentlichkeit zu präsentieren (siehe Schepers 2008 und Mercer, 2001: 23–59 für weitere Informationen zu diesem Thema). Leibniz entwickelt unverwechselbare philosophische Ansichten und sucht dann bei seinen Vorgängern nach ähnlichen Ideen, um seine Ansichten der Öffentlichkeit zu präsentieren (siehe Schepers 2008 und Mercer, 2001: 23–59 für weitere Informationen zu diesem Thema). Leibniz entwickelt unverwechselbare philosophische Ansichten und sucht dann bei seinen Vorgängern nach ähnlichen Ideen, um seine Ansichten der Öffentlichkeit zu präsentieren (siehe Schepers 2008 und Mercer, 2001: 23–59 für weitere Informationen zu diesem Thema).

5. Selektive Auslassung in Leibniz 'Système Nouveau

Leibniz präsentierte seine Philosophie erstmals der Öffentlichkeit in einem Aufsatz mit dem Titel „System der Natur und Kommunikation der Substanzen, Aussi bien que de l'union qu'il ya entre l'âme et le corps“(Neues System der Natur) und Kommunikation von Substanzen und der Vereinigung von Seele und Körper). Dieser Aufsatz wurde 1695 im Journal des savants veröffentlicht. Wenn man diesen Aufsatz isoliert von Leibniz 'anderen Schriften lesen würde (wie es bei den meisten seiner Leser der Fall gewesen wäre), hätte man wahrscheinlich keine Ahnung, dass es sich um einen exoterischen Text handelt. Er geht dem Aufsatz folgendermaßen voran:

Schließlich habe ich, da einige wichtige Personen eine weitere Klärung meiner Meinungen gewünscht haben, das Risiko eingegangen, diese Meditationen zu veröffentlichen, obwohl sie überhaupt nicht populär sind [populaires] und auch nicht von allen möglichen Köpfen geschätzt werden können. Ich habe mich dazu entschlossen, hauptsächlich von den Urteilen von Personen zu profitieren, die in diesen Angelegenheiten aufgeklärt sind, da es zu mühsam wäre, alle diejenigen, die bereit wären, mir Anweisungen zu geben, einzeln zu suchen und anzurufen - was ich immer gerne erhalten werde vorausgesetzt, es enthält eher die Liebe zur Wahrheit als eine Leidenschaft für vorgefasste Meinungen (G 4: 477; AG: 138).

Beachten Sie, dass Leibniz behauptet, dass seine Meditationen „überhaupt nicht beliebt“sind und dass viele Menschen sie nicht schätzen können. Diese Bemerkungen sollen in Verbindung mit dem Kommentar zu vorgefassten Meinungen den Leser dazu ermutigen, die Ansichten, die er vertreten wird, ernsthaft zu prüfen, obwohl sie schwer zu verstehen sein werden und wahrscheinlich - möglicherweise erheblich - von der aktuellen Leserschaft abweichen werden Überzeugungen. Was Leibniz jedoch unausgesprochen lässt, ist, dass der Système Nouveau nach der exoterischen Darstellungsweise geschrieben ist. Erstens ist der Aufsatz eindeutig nicht in Übereinstimmung mit dem formalen Apparat von Definitionen und Demonstrationen verfasst, der in einer streng esoterischen Darstellung erforderlich ist. Zweitens und vielleicht noch wichtiger:Leibniz lässt in diesem Aufsatz absichtlich einige der umstrittensten Merkmale seines philosophischen Systems aus.

Um die exoterischen Merkmale des Système Nouveau besser zu verstehen, ist es hilfreich, diesen Text in Bezug auf Leibniz 'frühere Discours de métaphysique (Diskurs über Metaphysik) zu betrachten. Leibniz schrieb die Discours 1686. Obwohl er zu Lebzeiten nicht veröffentlicht wurde, ist dieser Text zu einem der berühmtesten Werke von Leibniz geworden. Es ist am bekanntesten für die Darstellung der vollständigen Konzepttheorie der Substanz. Diese Theorie besagt ungefähr, dass jede Substanz ein unendlich komplexes vollständiges Konzept hat, das alles spezifiziert, was jemals mit dieser Substanz passieren wird. Es ist zum Beispiel im vollständigen Konzept von Judas enthalten, dass er Jesus verrät (zusammen mit allem anderen, was wirklich von Judas vorhergesagt werden kann). Leibniz war sich bewusst, dass seine Leser denken würden, dass die vollständige Konzepttheorie impliziert, dass alle Handlungen einer Person notwendig sind und somit keine Person frei ist. Im Haupttext der Diskurse und in seinen Abschnittsüberschriften versucht Leibniz zu zeigen, dass Judas 'Verrat an Jesus zum Beispiel sowohl bedingt als auch frei ist. Ein Teil von Leibniz 'Strategie, dies zu zeigen, ist seine Behauptung, dass Judas' Gründe, Jesus zu verraten, „sich ohne Notwendigkeit neigen“. Leibniz 'Diskussion über diese heiklen philosophischen Fragen ist zumindest bis zu einem gewissen Grad exoterisch. Wie das Système Nouveau wurde es nicht streng nach der esoterischen Darstellungsweise geschrieben. Und wohl Leibniz 'Der Sprachgebrauch wie „Neigung ohne Notwendigkeit“wird sorgfältig ausgewählt, um seine Position den erhaltenen Ansichten näher zu bringen.

Die Abschnittsüberschriften der Diskurse wurden an Antoine Arnauld, einen angesehenen Theologen und Philosophen der damaligen Zeit, geschickt, um zu sehen, wie der Text aufgenommen werden würde. Leibniz hätte von Arnauld's Antwort nicht ermutigt werden können: „Ich finde in diesen Gedanken so viele Dinge, die mich beunruhigen und die fast alle Männer, wenn ich mich nicht irre, so schockierend finden, dass ich nicht sehe, welchen Nutzen eine Schrift haben kann sei, was anscheinend die ganze Welt ablehnen wird “(G 2:15). Arnauld hob als Beispiel die vollständige Konzepttheorie der Substanz hervor, die er als „mehr als fatale Notwendigkeit“ansah, die die Möglichkeit menschlicher Freiheit untergraben würde. Leibniz 'Versuche, dieser Implikation in den Abschnittsüberschriften der Diskurse zuvorzukommen, hatten zumindest für Arnauld nicht wie geplant funktioniert. Leibniz versuchte Arnauld zu beruhigens Bedenken in nachfolgenden Briefen mit mäßigem Erfolg.

Es ist keine Überraschung, dass Leibniz die Discours nicht veröffentlicht hat. Es ist auch nicht verwunderlich, dass die vollständige Konzepttheorie der Substanz im Système Nouveau nicht auftaucht. Dies bedeutet nicht, dass Leibniz die vollständige Konzepttheorie aufgegeben hat; es könnte nur sein, dass er erkannte, dass dies nicht der effektivste Weg war, die Leser in sein philosophisches System einzuführen. Leibniz nutzt die exoterische Strategie des selektiven Auslassens, um eine detaillierte Diskussion über Notwendigkeit und Kontingenz zu vermeiden. Stattdessen führt er seine Substanztheorie ein, indem er sich auf die weniger kontroversen Merkmale von Einheit und Aktivität beruft und zu zeigen versucht, wie seine Theorie das berüchtigte Problem der Geist-Körper-Interaktion lösen kann. Briefe an einige von Leibniz 'Die Korrespondenten bestätigen, dass er im Système Nouveau „das Wasser getestet“hat und dass er der Öffentlichkeit mehr von seinem System zeigen würde, wenn es gut aufgenommen würde. Er schreibt an Simon Foucher:

Wenn die Öffentlichkeit diese Meditationen gut erhält, werde ich ermutigt, zusätzlich einige bemerkenswerte Ideen anzubieten, die ich habe, um die Schwierigkeiten in Bezug auf Schicksal und Kontingenz zu lindern, und um eine wesentliche Unterscheidung zu klären, die zwischen materiellen Formen und Intelligenzen oder Geistern getroffen werden kann (1695) G 1: 423).

Leibniz 'Ziel war es nicht, seine Ansichten über Kontingenz, Schicksal und Freiheit dauerhaft zu verbergen. Indem er einige dieser kontroversen Merkmale seines Systems selektiv wegließ, erhöhte er die Wahrscheinlichkeit, dass seine Leser die Merkmale seines Systems erfassen würden, die im Système Nouveau vorgestellt wurden. Sobald sie diese Teile des Systems befürwortet haben, sind sie empfänglicher für Leibniz 'Ansichten zu kontroversen Themen. Das war jedenfalls Leibniz 'Hoffnung.

Leibniz kehrte in dem einen philosophischen Buch, das er zu Lebzeiten veröffentlichte, dem Essais de théodicée von 1710, zu den Themen Schicksal, Notwendigkeit und Kontingenz zurück. In der Sekundärliteratur wurde darauf hingewiesen, dass Leibniz in diesem Text die Notwendigkeit und Kontingenz behandelt in erheblichem Maße exoterisch (Adams, 1994: 52). Zum Beispiel verwendet Leibniz häufig Begriffe wie „Neigung ohne Notwendigkeit“, „moralische Notwendigkeit“und „hypothetische Notwendigkeit“, ohne sie genau zu definieren. Einige von Leibniz 'Vorgängern verstanden diese Begriffe auf eine Weise, die eine nicht deterministische Sicht auf menschliches Handeln implizierte. Nach den meisten Interpretationen von Leibniz 'überlegten Ansichten zu diesen Themen (basierend auf einer Reihe anderer Texte als dem Essais de théodicée)Er war einem strengen Determinismus (aber nicht Notwendigkeit) in Bezug auf menschliches Handeln verpflichtet. Durch das Weglassen von Definitionen von Begriffen wie „moralische Notwendigkeit“im Essais de théodicée Leibniz hätte Leser, die sich nicht deterministischen Darstellungen der „moralischen Notwendigkeit“verschrieben hatten, möglicherweise annehmen können, dass er dieses Konzept auf eine weniger deterministische Weise verwendete als seine überlegte Ansicht erlaubt. Dies steht im Einklang mit Leibniz 'erklärter Strategie, der Öffentlichkeit nichts zu präsentieren, was zu weit von den erhaltenen Meinungen entfernt ist. Eine Möglichkeit, der Öffentlichkeit etwas nicht zu präsentieren, das weit von den erhaltenen Meinungen entfernt ist, besteht darin, es selektiv wegzulassen (seine Strategie im Système Nouveau). Eine andere Strategie besteht darin, eine Ansicht zu präsentieren, die weit entfernt von eingegangenen Meinungen ist, so dass sie weniger entfernt erscheint als sie tatsächlich ist. Wenn Leibniz diese letztere Strategie in den Diskussionen über Notwendigkeit und Kontingenz im Essais de théodicée verwendet, bedeutet dies nicht, dass Leibniz versucht, seine Leser dauerhaft irrezuführen. Wie wir gesehen haben, hat er mehrere allgemeine Strategien, um seinem Leser zu einem genaueren Verständnis seiner Ansichten zu verhelfen. Eine der Strategien besteht darin, subtile Hinweise zu geben, sodass eine „tiefgreifendere“Prüfung des Textes zu einem tieferen Verständnis führen würde. Durch das Weglassen klarer Definitionen von Begriffen wie „moralische Notwendigkeit“ist jedoch nicht klar, ob das Essais de théodicée genug Material enthält, damit selbst ein anspruchsvoller Leser Leibniz 'Ansichten über Notwendigkeit und Kontingenz erfassen kann. Leibniz behauptete jedoch nicht, dass solche Schlussfolgerungen immer nur auf der Grundlage eines exoterischen Textes allein getroffen werden könnten. In einigen Fällen müssen seine exoterischen Behandlungen durch eine strengere Arbeit ergänzt werden. Und wir müssen bedenken, dass Leibniz das Essais de théodicée genau so klar verstanden hat (siehe Antognazza, 2009: 481–2). Er schreibt kurz nach seiner Veröffentlichung an Charles Hugony:

Meine Aufsätze über die Güte Gottes, die Freiheit des Menschen und den Ursprung des Bösen wurden in Holland gedruckt, aber ich wollte ihnen nicht meinen Namen geben. Sie sind aus dem zusammengewoben, was ich zu verschiedenen Zeiten an die Königin von Preußen gesagt und geschrieben habe, die gerne M. Bayle las und in deren Gesellschaft die Schwierigkeiten, die er in diesen Fragen aufwirft, oft besprochen wurden. Ich versuche, einen Teil meiner Ansichten eher informell zu erklären [un peu familierement]. Wie Sie wissen, können einige meiner Ansichten nicht auf einfache Weise dargestellt werden [ne peut donner cruement], da die Menschen dazu neigen, sie falsch zu verstehen, nicht in Bezug auf die Religion, die stark unterstützt wird, sondern in Bezug auf die Sinne. Ich denke daher daran, ein lateinisches Werk zu schreiben, in dem ich versuchen werde, mein gesamtes System zu entfalten (6. November 1710, G 3: 680).

Leibniz 'Bemerkungen in dieser Passage stimmen gut mit den anderen Bemerkungen zur exoterischen Philosophie überein, die wir bisher betrachtet haben. Wie im Fall des Système Nouveau und der anderen Zeitschriftenartikel von Leibniz versteht er das Essais de théodicée als eine vorbereitende Arbeit, die seine Leser auf eine systematischere und strengere Darstellung seiner Ansichten vorbereiten soll.

6. Zusätzliche exoterische Strategien

Wir haben gesehen, dass die Hauptfunktion exoterischer Texte darin besteht, als intellektuelle Sprungbretter zu dienen, die die Kluft zwischen empfangenen Meinungen und esoterischer Wahrheit überbrücken. Leibniz verwendet in seinen exoterischen Arbeiten eine Vielzahl von Strategien, von denen wir einige bereits besprochen haben. Einige zusätzliche Strategien verdienen ebenfalls Erwähnung. Kehren wir zunächst zu Leibniz 'Ausführungen zur Unterscheidung zwischen esoterischen und exoterischen Darstellungsweisen im Vorwort von 1670 zu Nizolius zurück:

Es gibt… einen großen Unterschied zwischen den Arten des Philosophierens [philosophandi modus], denn einer ist, wenn ich so sagen darf, esoterisch [acroamaticus], ein anderer ist exoterisch [exotericus]. Der esoterische Modus ist der, in dem alle Dinge demonstriert werden; Das Exoterische ist das, in dem einige Dinge ohne Demonstration gesagt werden, aber sie werden immer noch durch bestimmte Ähnlichkeiten und durch dialektische Argumente oder sogar durch Argumente bestätigt, die auf Definitionen beruhen, aber nur dialektisch vorgeschlagen werden, [und] durch die sie veranschaulicht werden Beispiele und Ähnlichkeiten. Eine solche Art des Sprechens ist in der Tat dogmatisch oder philosophisch; es ist jedoch nicht esoterisch, das heißt nicht am strengsten, nicht am genauesten (A VI.ii.416).

Ein Punkt, den Leibniz hier anführt, ist, dass Sätze in exoterischen Kontexten als Hypothesen behandelt werden können, anstatt sie rigoros zu demonstrieren. Er scheint zu glauben, dass seine Leser in bestimmten Fällen einer neuartigen These weniger feindlich gegenüberstehen, wenn sie als Hypothese präsentiert wird, als wenn sie als These präsentiert wird, die anhand metaphysischer Prinzipien demonstriert werden kann. Obwohl Aussagen, die hypothetisch präsentiert werden, nicht demonstriert werden, können sie durch Beispiele, Analogien, Metaphern und Geschichten motiviert und illustriert werden (wie er später sagt). Er behauptet jedoch nicht, dass ein esoterisches Werk keine Analogien, Metaphern und dergleichen enthalten kann. Es kann diese Dinge einschließen, die „einer müden Seele eine angenehme Ruhepause geben,„Solange sie sorgfältig von den strengen Demonstrationen unterschieden werden, die den Kern der Arbeit bilden. Leibniz merkt an, dass dieser Unterschied auch in der Mathematik beobachtet wird, wo strenge und genaue Demonstrationen sorgfältig von Scholien unterschieden werden, in denen das Denken vertrauter behandelt werden kann.

Es ist bemerkenswert, einen Text wie die Monadologie durch die Linse von Leibniz 'Bemerkungen über die Unterscheidung zwischen esoterischen und exoterischen Darstellungsweisen im Vorwort zu Nizolious (und den anderen Texten, die wir bisher betrachtet haben) zu betrachten. Der Text enthält zahlreiche Analogien, Metaphern und andere Argumentationsformen, die weit hinter strengen Demonstrationen zurückbleiben. Unter der Annahme, dass Leibniz seiner frühen Darstellung der Unterscheidung zwischen Esoterik und Exoterik verpflichtet bleibt, folgt daraus, dass sogar die Monadologie, die traditionell als eine der endgültigen Aussagen von Leibniz 'reifer Metaphysik angesehen wurde, zahlreiche exoterische Merkmale enthält. Wie im Fall des Système Nouveau kennzeichnet Leibniz die exoterischen Merkmale dieser Arbeit nicht ausdrücklich als exoterisch. Es ist daher leicht, exoterische Illustrationen mit esoterischen Demonstrationen zu verwechseln.

Bevor wir einige besondere Beispiele für exoterische Strategien in der Monadologie (und anderen Texten) betrachten, sollten wir eine der aufschlussreichsten Bemerkungen von Leibniz darüber aufnehmen, warum seine Philosophie leicht zu missverstehen war. In dem im vorherigen Abschnitt zitierten Brief an Hugony sagte Leibniz, er müsse seine Philosophie informell präsentieren, da sie in Bezug auf die Sinne wahrscheinlich missverstanden werde. Dies deutet darauf hin, dass die Tendenz, sich auf eine sensorisch fundierte Erkenntnistheorie zu verlassen, einer der Hauptstolpersteine ist, die sie daran hindern, sein philosophisches System zu verstehen. Viele der Kernkonzepte und -prinzipien von Leibniz können nur durch den Intellekt angemessen erfasst werden, nicht durch die Sinne oder die Vorstellungskraft (siehe Leibniz 'Bemerkungen zur Kraft in De Ipsa Natura (G 4: 508; AG: 159)). Einer von Leibniz 'Die wichtigsten exoterischen Strategien für den Umgang mit dieser Situation bestehen darin, sinnvolle Analogien, einfallsreiche Metaphern, Anekdoten und Geschichten zu verwenden, um seine abstrakten Konzepte, Prinzipien und Thesen vorzustellen und zu motivieren. Solche Metaphern und Analogien ermöglichen es seinen Lesern, ein einführendes Verständnis der betreffenden These oder des betreffenden Prinzips zu erlangen. Betrachten wir einige Beispiele.

Leibniz erklärt die These, dass es in der Monadologie keine substanzielle Kausalität zwischen endlichen Substanzen gibt: „Monaden haben keine Fenster, durch die etwas eintreten oder austreten kann“(G 6: 607; AG: 214). Diese Metapher, „fensterlos“zu sein, hilft dem Leser, Leibniz 'These zu verstehen, aber sie wird insofern ein unvollkommenes Verständnis sein, als es darum geht, Monaden als erweitert zu verstehen.

Leibniz verwendet häufig imaginäre Metaphern, um Gottes Lebensunterhalt mit endlichen Substanzen zu beschreiben. Spät in der Monadologie schreibt er zum Beispiel: „Alle geschaffenen oder abgeleiteten Monaden werden sozusagen durch kontinuierliche Fulgurationen der Göttlichkeit von Moment zu Moment erzeugt“(G 6: 614; AG: 219) und im Essais de théodicée Leibniz verwendet die Analogie eines schwer beladenen Bootes, das einen Fluss hinunterfährt, um zu erklären, wie Gott und endliche Substanzen bei der Erzeugung bestimmter Wirkungen im gewöhnlichen Verlauf der Natur zusammenarbeiten können (T: 30–1). Sowohl die Metapher als auch die Analogie bieten nützliche, aber unvollkommene Mittel, um Dinge zu erfassen, die streng genommen nicht wahrgenommen oder vorgestellt werden können. Beim Lesen von Leibniz 'In den Texten ist es wichtig zu erkennen, dass dies nur Metaphern und Analogien sind - sie sollen keine metaphysisch strengen Beschreibungen des göttlichen Handelns liefern.

Leibniz bekennt sich zum Prinzip der Identität von Ununterscheidbaren. Dieses Prinzip besagt ungefähr, dass es unmöglich ist, zwei numerisch unterschiedliche Substanzen zu geben, die qualitativ identisch sind. Bei der Erörterung dieses Prinzips unterstützt Leibniz es manchmal, indem er sich auf eine Anekdote und andere empirische Überlegungen beruft. In der Anekdote erinnert er sich daran, wie er das Prinzip mit einem „genialen Gentleman“besprochen hat, der glaubte, zwei vollkommen identische Blätter finden zu können. Prinzessin Sophia, die das Gespräch beobachtete, „widersetzte sich ihm, es zu tun; er lief alles über den Garten eine lange Zeit für einige zu sehen, aber es war zwecklos“(4 ^thBrief an Clarke, G 7: 372; AG: 327–8). Leibniz verteidigt das Prinzip auch, indem er sich auf die empirischen Ergebnisse der Mikroskopiker beruft: Objekte, die mit bloßem Auge qualitativ identisch erscheinen können (zwei Wassertropfen oder zwei Milchtropfen), sind unter dem Mikroskop unterschiedlich. Weder die Anekdote noch die Anziehungskraft auf Mikroskope sollen so etwas wie ein strenger Beweis für das Prinzip der Identität von Ununterscheidbaren sein. Ein strenger Beweis würde zeigen, wie das Prinzip a priori von anderen Prinzipien wie dem Prinzip der ausreichenden Vernunft abgeleitet wird.

Nur wenige Menschen werden Leibniz 'Anekdote über das Prinzip der Identität von Ununterscheidbaren wahrscheinlich als strenges Argument interpretieren. Andere Fälle werden jedoch leichter missverstanden. Betrachten Sie Abschnitt 17 der Monadologie:

… Wahrnehmung und was davon abhängt, ist aus mechanischen Gründen, dh durch Formen und Bewegungen, unerklärlich. Wenn wir uns vorstellen, dass es eine Maschine gibt, deren Struktur sie denken, spüren und wahrnehmen lässt, könnten wir sie uns englarged vorstellen und dabei die gleichen Proportionen beibehalten, damit wir in sie eintreten können, wenn man in eine Mühle eintritt. Angenommen, wir werden bei der Inspektion des Inneren nur Teile finden, die sich gegenseitig drücken und ziehen, und wir werden niemals etwas finden, das eine Wahrnehmung erklärt. Deshalb sollten wir die Wahrnehmung in der einfachen Substanz suchen und nicht im Komposit oder in der Maschine (G 6: 609; AG: 215).

Es ist leicht zu verstehen, warum dies eine der bekannteren Passagen in der Monadologie ist. Es enthält ein lebhaftes, einfallsreiches Gedankenexperiment, das zur Untermauerung einer anti-materialistischen Schlussfolgerung präsentiert wird, nämlich dass Wahrnehmung durch Formen und Bewegungen unerklärlich ist. Angesichts der Tatsache, dass Gedankenexperimente in dieser Richtung in der zeitgenössischen Geistesphilosophie populär waren, mag es natürlich erscheinen anzunehmen, dass Leibniz das Gedankenexperiment als schlüssiges Argument für seine Schlussfolgerung verwendet (es wird manchmal als „Leibniz 'Mühlenargument“bezeichnet). Obwohl dies nicht der Ort ist, um das Thema ausführlich zu diskutieren, können wir sagen, dass Leibniz 'Bemerkungen zur exoterischen / esoterischen Unterscheidung darauf hindeuten, dass dies möglicherweise nicht der Fall ist. Es ist plausibel zu glauben, dass die Passage Menschen ansprechen soll, die sich bei der Durchführung der Philosophie stark auf die Vorstellungskraft verlassen. Es könnte eine Heuristik sein, die Leibniz 'These motiviert, dass Wahrnehmung eine Eigenschaft einfacher Substanzen und nicht von Körpern ist, kein strenges Argument für diese Schlussfolgerung.

Wie die Diskussion über Leibniz 'Mill Argument nahe legt, ist es nicht immer leicht zu erkennen, wann Leibniz eine exoterische Strategie anwendet. Ein anderer Ort, an dem eine exoterische Strategie am Werk sein könnte, ist eines seiner häufigsten „Argumente“für die Theorie einfacher Substanzen. Betrachten Sie den ersten Abschnitt der Principes de la Nature et de la Grace und die ersten drei Abschnitte der Monadologie:

[1] Ein Stoff ist ein handlungsfähiges Wesen. Es ist einfach oder zusammengesetzt. Eine einfache Substanz ist die, die keine Teile hat. Eine zusammengesetzte Substanz ist eine Sammlung einfacher Substanzen oder Monaden. Monas ist ein griechisches Wort für Einheit oder was ist eins. Verbundwerkstoffe oder Körper sind eine Vielzahl; und einfache Substanzen - Leben, Seelen und Geist - sind Einheiten. Es muss überall einfache Substanzen geben, denn ohne Simples gäbe es keine Komposite (G 6: 598; AG: 207).

[2] 1. Die Monade, die wir hier diskutieren werden, ist nichts anderes als eine einfache Substanz, die in Verbundwerkstoffe eingeht - einfach, dh ohne Teile. 2. Und es muss einfache Substanzen geben, da es Komposite gibt; denn das Komposit ist nichts anderes als eine Sammlung oder ein Aggregat [un amas, ou aggregatum] von Simples. 3. Aber wo es keine Teile gibt, ist weder Ausdehnung noch Form noch Teilbarkeit möglich. Diese Monaden sind die wahren Atome der Natur und kurz gesagt die Elemente der Dinge (G 6: 607; AG: 213).

Diese Texte enthalten wichtige Gemeinsamkeiten und Unterschiede. In [1] spricht er von „zusammengesetzten Substanzen“, die er auch als „Körper“bezeichnet, während er in [2] nur von „Verbundstoffen“spricht. Abgesehen von diesen Unterschieden enthalten beide Texte eine Version des sogenannten „Grundarguments“für einfache Substanzen. Zum Nennwert genommen, schlagen die Texte das folgende Argument vor:

1. Verbundwerkstoffe existieren
2. Ein Komposit ist eine Sammlung einfacher Substanzen
3. daher existieren einfache Substanzen

Der Leser scheint in diesen Passagen (insbesondere in [1] und den ersten beiden Abschnitten von [2]) eingeladen zu sein, die Beziehung zwischen Simples und Composites auf einfache und intuitive Weise zu erfassen. Wenn Sie zum Beispiel ein Dutzend Eier haben, müssen Sie zwölf einzelne Eier haben. Der Versuch zu argumentieren, dass man ein Dutzend Eier haben könnte, ohne einzelne Eier zu haben, scheint in der Tat eine hoffnungslose Aufgabe zu sein. Das Argument eignet sich auch zunächst für eine Art physischen Atomismus. Wenn man zum Beispiel denkt, dass Tische und Stühle Sammlungen unteilbarer physikalischer Atome sind, dann ist das Argument wieder intuitiv und schwer zu leugnen. Im dritten Textabschnitt [2] wird deutlich, dass die Beziehung zwischen zusammengesetzt und einfach nicht ganz so einfach sein kann, da die Simples nicht erweitert werden. Leibniz macht diesen Punkt auch in dem folgenden Abschnitt [1] in den Principes de la Nature et de la Grace geltend. Aber so etwas wie das intuitive Bild bleibt. Es gibt Komposite (Körper). Verbundwerkstoffe sind Sammlungen von Simples. Wenn Sie ein paar Simples zusammenfügen, erhalten Sie ein Composite. Es ist natürlich zu denken, dass die Beziehung zwischen Simples und Composites nach dem Modell von Teil und Ganzem verstanden wird. Beispiele sind die Teile, aus denen Ganzes (Körper) besteht.

Leibniz 'überlegte Sichtweise ist weitaus nuancierter und weniger einfach als die Texte [1] und [2] vermuten lassen. Erstens glaubt Leibniz nicht, dass Monaden Körper in der Art einer Teil / Ganz-Beziehung bilden. Wie er an anderer Stelle erklärt, muss ein Teil eines Ganzen „von der gleichen Art“sein wie das Ganze (G 3: 591). Monaden und Körper sind nicht von der gleichen Art, weil nur letztere erweitert werden. Dies bedeutet, dass die Teile eines erweiterten Körpers selbst erweitert werden müssen. Leibniz behauptet mehrfach, dass Körper Aggregate von Monaden (oder einfachen Substanzen) sind. Er hat jedoch eine technische Vorstellung von einem Aggregat (siehe Lodge 2001). Nehmen wir zum Beispiel an, ein Karton mit zwölf Eiern lag auf einem Tisch. Dies allein würde nicht bedeuten, dass es streng genommen eine Ansammlung von Eiern gab. Damit es eine Gesamtheit von Eiern gibt, müssten mindestens zwei Eier vorhanden sein, die von einem Geist als eine Sache wahrgenommen werden (dh indem sie als eine Einheit wahrgenommen werden). Sie können also nicht einfach ein paar Eier zusammenzählen, um eine Gesamtheit der Eier zu erhalten. Ebenso können Sie nicht einfach eine Reihe von Monaden addieren, um eine Gesamtheit von Monaden zu erhalten. Sie haben nur dann ein Aggregat, wenn es einen Geist gibt, der die Individuen als eine Sache wahrnimmt. Die genauen Einzelheiten darüber, wie man Leibniz 'Behauptung verstehen sollte, dass Körper Aggregate von Monaden sind, sind Gegenstand wissenschaftlicher Kontroversen, mit denen wir uns hier nicht befassen müssen. Es wird ausreichen, die folgenden Punkte zu machen. Die Tatsache, dass Körper Aggregate von Monaden sind, impliziert, dass Körper ontologisch von Monaden abhängen, impliziert jedoch nicht, dass die Beziehung zwischen Monaden und Körpern eine Teil / Ganz-Beziehung ist. Wie Leibniz de Volder erklärt, „besteht Materie eigentlich nicht aus konstitutiven Einheiten, sondern ergibt sich daraus… wesentliche Einheiten sind nicht wirklich Teile, sondern die Grundlagen von Phänomenen“(G 2: 268; AG: 179).

Sobald man sich Leibniz 'technischer Vorstellung von einem Aggregat und bestimmten Aspekten seiner Konzeption der Teil-Ganz-Beziehung bewusst wird, wird weniger klar, wie genau das „Grundargument“in den Texten [1] und [2] funktionieren soll. Die intuitive Anziehungskraft des Arguments scheint zumindest teilweise von der Annahme einer einfachen Darstellung der Beziehung zwischen Körpern und Monaden abzuhängen, die Leibniz tatsächlich nicht unterstützt. Leibniz scheint diese vereinfachte Darstellung der Beziehung zu fördern, indem er unter anderem eine Erklärung seiner Vorstellung von einem Aggregat und seiner Darstellung der Teil-Ganz-Beziehung weglässt. Dies deutet darauf hin, dass Leibniz nicht versucht, ein vollständig strenges Argument für die Existenz einfacher Substanzen oder eine vollständige Erklärung der Beziehung zwischen Monaden und Körpern in der Monadologie oder den Principes de la Nature et de la Grace zu liefern. Man könnte meinen, Leibniz hilft seinen Lesern, ein vorläufiges Verständnis der Beziehung zwischen Körpern und einfachen Substanzen zu erlangen, um zu erkennen, dass einfache Substanzen eine Art ontologische Grundlage für die Welt der Körper bilden. Durch die Einführung der Sichtweise in Form eines einfachen und intuitiven Arguments trägt Leibniz dazu bei, die radikale Idee zu motivieren, dass eine Unendlichkeit immaterieller geistesähnlicher einfacher Substanzen existiert. Der Leser wird daher die Ansicht eher ernst genug nehmen, um die weiteren Ausarbeitungen der Theorie zu berücksichtigen, die im Rest der Texte vorgestellt werden. Dies soll nicht leugnen, dass Leibniz möglicherweise ein vollständig demonstratives „Begründungsargument“für die Existenz einfacher Substanzen hatte oder dass er wollte, dass das vollständig demonstrative Argument mit den in den Texten [1] und 1 dargestellten Versionen des Arguments übereinstimmt [2]. Der Punkt ist, dass Leibniz zu viele wesentliche Unterscheidungen und Details auslässt, als dass selbst ein sehr anspruchsvoller Leser ein demonstratives Argument nur auf der Grundlage von Texten [2] oder [3] rekonstruieren könnte. Bei dieser Lektüre sind bedeutende Teile der Monadologie und der Principes de la Nature und de la Grace in Inhalt und Form exoterisch. Sie dienen dazu, einige der zentralen Merkmale von Leibniz 'Metaphysik einzuführen, während viele wichtige Details weggelassen werden (weitere Details werden im letzteren Text weggelassen, wie wir gleich sehen werden).

Betrachten wir nun einen bemerkenswerten Unterschied zwischen der Monadologie und den Principes de la Nature und de la Grace. In den Principes de la Nature und de Grace spricht Leibniz von „zusammengesetzten Substanzen“, während er in der Monadologie nur von „zusammengesetzten Substanzen“spricht. Der Unterschied ist rätselhaft. In der Monadologie wird Leibniz typischerweise als eine streng monadologische Metaphysik angesehen, nach der einfache Substanzen die einzigen endlichen Substanzen sind. Es gibt Körper und Tiere, aber sie sind keine Substanzen (grob gesagt glaubt er, dass ein Tier eine dominante Monade und sein organischer Körper ist, der selbst ein Aggregat von Monaden ist). Eine Reihe von Texten legt nahe, dass weder Körper noch Tiere wahre Einheiten sind und nur eine wahre Einheit (eine Unum per se) streng genommen als Substanz gelten kann. Jede Realität, die Körper und Tiere besitzen, leitet sich in irgendeiner Weise von der Realität einfacher Substanzen ab. Das offensichtliche Rätsel ist, dass Leibniz in den Principes de la Nature und de la Grace von einfachen und zusammengesetzten Substanzen spricht. Was sollen wir aus diesen scheinbar abweichenden Behauptungen machen?

Eine Möglichkeit, unterschiedliche Ansprüche in verschiedenen Texten zu berücksichtigen, besteht darin, zu sagen, dass Leibniz im Laufe der Zeit unterschiedliche Ansichten zu diesem Thema hatte. Es steht außer Frage, dass sich Leibniz 'Ansichten zur Substanz im Laufe seiner Karriere bis zu einem gewissen Grad geändert haben (genau wie sehr sie sich geändert haben, ist eines der umstrittensten Themen in der Leibniz-Wissenschaft). Die Entwicklungsstrategie ist im vorliegenden Fall jedoch schwieriger (wenn auch nicht unmöglich) anzuwenden, da beide Texte etwa 1714 zur gleichen Zeit verfasst wurden. Eine andere Möglichkeit (in der Sekundärliteratur vorgeschlagen) besteht darin, dass Leibniz verschiedene Substanztheorien untersucht dieser Punkt in seiner Karriere. Obwohl er von einer streng monadologischen Metaphysik (wie in der Monadologie dargestellt) in Versuchung geführt wird,Er erwägt auch eine Ontologie, die die Existenz einfacher Substanzen und körperlicher Substanzen bestätigt (wobei körperliche Substanzen „Tiere“sind, wie im vorherigen Absatz beschrieben). Leibniz legt diese letztere Theorie in Die Prinzipien der Natur und der Gnade dar (siehe Hartz 2007). Es gibt einige Anscheinsgründe, sich einer Interpretation in dieser Richtung zu widersetzen (obwohl dies nicht endgültig ausgeschlossen werden kann). Erstens beschreibt sich Leibniz nicht als „theoretischer Pluralist“in Bezug auf die Substanz. Wie wir gesehen haben, bezeichnet Leibniz seine Philosophie konsequent als (einzelnes) System. Dies ist eines der Dinge, die es für das geometrische Demonstrationsmodell zugänglich machen. Wenn Leibniz die Tatsache anspricht, dass er nicht sein gesamtes System in einem einzigen Werk entfaltet hat,er betont, dass dies nicht daran liegt, dass er das System nicht vollständig durchdacht hat. In einem seiner weniger bescheidenen Momente schreibt er an Burnett, zum Beispiel:

Ich schreibe nie etwas in der Philosophie, das ich nicht mit Definitionen und Axiomen behandle, obwohl ich ihm nicht immer die mathematische Luft gebe, die die Leute abschreckt, denn man muss auf vertraute Weise sprechen [familiär], um von gewöhnlichen Menschen gelesen zu werden… Ich würde sogar sagen, dass ich in allen Fragen des Denkens hinreichend festgestellt habe, was für sie am grundlegendsten ist, und dass ich nicht länger über sie nachdenken muss. Was Sie mir also wünschen, wurde schon vor langer Zeit getan. Ich habe mich in fast allen Argumentationsfragen ziemlich zufrieden gegeben (Brief an Burnett vom 10. Dezember 1705; G 3: 302–3).

Ein weiterer Ort, an dem Leibniz die Systematik seiner Philosophie betont, ist seine Korrespondenz mit Des Bosses:

Meine Ansichten sind sicherlich so miteinander verbunden, dass kein Glied entfernt werden kann, ohne dass die Kette gebrochen ist. Aus der Betrachtung möglicher Welten und der Wahl Gottes folgt sowohl, dass er das Beste gewählt hat, als auch, dass er es mit einem Dekret gewählt hat, dessen Gegenstand offensichtlich die auserwählte Welt ist (Brief vom Oktober 1708 an Des Bosses, LR 113)..

Wenn nur das Attribut der Unverständlichkeit nur Gott eigen wäre! Dann wäre unsere Hoffnung, die Natur zu kennen, größer. Aber es ist nur allzu wahr, dass es keinen Teil der Natur gibt, der von uns perfekt erkannt werden könnte, und die bloße Verbindung der Dinge beweist dies. Keine Kreatur, wie erhöht sie auch sein mag, kann das Unendliche gleichzeitig deutlich wahrnehmen oder verstehen; aber im Gegenteil, wer auch nur einen Teil der Materie versteht, versteht aufgrund der gleichen Verbindung, die ich erwähnt habe, ebenfalls das gesamte Universum. Meine Prinzipien sind so, dass sie kaum voneinander getrennt werden können. Wer einen gut kennt, kennt sie alle (Brief vom 7. November 1710 an Des Bosses, LR: 189).

Mehr könnte über den Kontext dieser Passagen gesagt werden und genau, wie sie interpretiert werden sollten. Zumindest deuten diese Texte jedoch nicht darauf hin, dass Leibniz sich selbst als unsicher ansah, welche Substanztheorie zu unterstützen ist. Davon abgesehen schrieb Leibniz zwischen 1710 und 1714 eine beträchtliche Menge über die Theorie der Monaden und Körper. Haben sich Leibniz 'Ansichten über die Substanz in den vergangenen Jahren weiterentwickelt?

Um diese Frage zu beantworten, müsste man sich eingehend mit Leibniz 'langer und faszinierender Korrespondenz mit Des Bosses (sowie anderen Texten) befassen. Dies ist offensichtlich nicht der Ort, um eine solche Untersuchung durchzuführen, aber wir können eine Standardinterpretation eines der zentralen Momente der Korrespondenz kurz zusammenfassen (siehe Look und Rutherfords Einführung in die Korrespondenz von Leibniz-Des Bosses, xlix-lxxviii). Als Jesuitenpriester war Des Bosses daran interessiert festzustellen, ob Leibniz 'Philosophie einen angemessenen ontologischen Rahmen für die Transsubstantiationslehre bieten könnte. Der zentrale Streitpunkt bei der Erörterung dieses Themas betraf die Realität der körperlichen Substanz. Haben leibnizianische Körpersubstanzen die Kriterien erfüllt, um eine Substanz im engeren Sinne zu sein? Aus monadologischer Sicht ist eine körperliche Substanz (oder ein Tier) eine dominante Monade, die mit einem organischen Körper verbunden ist, der selbst ein Aggregat untergeordneter Monaden ist. Die „Vereinigung“einer dominanten Monade und ihres organischen Körpers besteht in bestimmten harmonischen Wahrnehmungsverhältnissen, die zwischen der dominanten Monade und den untergeordneten Monaden des organischen Körpers bestehen. Dieser eher schwache Begriff der Vereinigung reicht nicht aus, um die dominante Monade und ihren organischen Körper wirklich zu einem Wesen zu machen. Dies impliziert, dass eine körperliche Substanz streng genommen keine Substanz ist, weil sie an sich keine Einheit besitzt. Des Bosses war der Ansicht, dass diese reduktive Sichtweise der körperlichen Substanz keine ausreichend robuste Vorstellung von der Realität der Körper lieferte, um die Doktrin der Transsubstantiation richtig zu begründen. Als Reaktion auf Des Bosses 'Bedenken entwickelte Leibniz den Begriff einer wesentlichen Bindung (vinculum substante). Diese wesentliche Bindung (von Gott überlagert) könnte als eine Art metaphysischer Klebstoff dienen, der die dominante Monade und die untergeordneten Monaden eines organischen Körpers vereint. Leibniz sagte Des Bosses, dass die einzige Möglichkeit für eine körperliche Substanz, eine per se Einheit zu sein, eine dieser wesentlichen Bindungen sei. Leibniz hat die Theorie wohl nicht selbst befürwortet; er sagte Des Bosses, dass er die ontologisch sparsamere Version der Theorie der Monaden bevorzuge (Schreiben vom 16. Juni 1712; LR: 255). Bedenken Leibniz entwickelte den Begriff einer wesentlichen Bindung (vinculum substante). Diese wesentliche Bindung (von Gott überlagert) könnte als eine Art metaphysischer Klebstoff dienen, der die dominante Monade und die untergeordneten Monaden eines organischen Körpers vereint. Leibniz sagte Des Bosses, dass die einzige Möglichkeit für eine körperliche Substanz, eine per se Einheit zu sein, eine dieser wesentlichen Bindungen sei. Leibniz hat die Theorie wohl nicht selbst befürwortet; er sagte Des Bosses, dass er die ontologisch sparsamere Version der Theorie der Monaden bevorzuge (Schreiben vom 16. Juni 1712; LR: 255). Bedenken Leibniz entwickelte den Begriff einer wesentlichen Bindung (vinculum substante). Diese wesentliche Bindung (von Gott überlagert) könnte als eine Art metaphysischer Klebstoff dienen, der die dominante Monade und die untergeordneten Monaden eines organischen Körpers vereint. Leibniz sagte Des Bosses, dass die einzige Möglichkeit für eine körperliche Substanz, eine per se Einheit zu sein, eine dieser wesentlichen Bindungen sei. Leibniz hat die Theorie wohl nicht selbst befürwortet; er sagte Des Bosses, dass er die ontologisch sparsamere Version der Theorie der Monaden bevorzuge (Schreiben vom 16. Juni 1712; LR: 255). Leibniz sagte Des Bosses, dass die einzige Möglichkeit für eine körperliche Substanz, eine per se Einheit zu sein, eine dieser wesentlichen Bindungen sei. Leibniz hat die Theorie wohl nicht selbst befürwortet; er sagte Des Bosses, dass er die ontologisch sparsamere Version der Theorie der Monaden bevorzuge (Schreiben vom 16. Juni 1712; LR: 255). Leibniz sagte Des Bosses, dass die einzige Möglichkeit für eine körperliche Substanz, eine per se Einheit zu sein, eine dieser wesentlichen Bindungen sei. Leibniz hat die Theorie wohl nicht selbst befürwortet; er sagte Des Bosses, dass er die ontologisch sparsamere Version der Theorie der Monaden bevorzuge (Schreiben vom 16. Juni 1712; LR: 255).

Die Korrespondenz mit Des Bosses wurde daher zur Unterstützung der interpretativen These herangezogen, dass Leibniz 'reife Ontologie endlicher Substanzen ausschließlich die Existenz einfacher Substanzen bestätigt (siehe jedoch Garber 2009 für eine gegenteilige Ansicht). Die Korrespondenz zeigt auch, dass das bloße Auftreten des Wortes „körperliche Substanz“in einem Text nicht unmittelbar bedeutet, dass Leibniz körperliche Substanzen streng genommen als Substanzen betrachtet. Diese Schlussfolgerungen könnten dazu beitragen, die offensichtliche Spannung zwischen Leibniz 'Bemerkungen zur Substanz in der Monadologie und den Principes de la Nature et de la Grace zu lösen. Der Text der Monadologie spiegelt Leibniz 'überlegte Position genauer wider, da er nur einfache Substanzen als „Substanzen“charakterisiert. Im Gegensatz dazu sind die Principes de la Nature und de la Graceist weniger streng (exoterischer), da der Begriff „Verbundsubstanz“verwendet wird, wenn Verbundwerkstoffe streng genommen keine Substanzen sind (Rutherford 1995, 281–2).

Aber warum sollte Leibniz in den Principes de la Nature und de la Grace einen Begriff wie „zusammengesetzte Substanz“verwenden, wenn er seine überlegte Position nicht genau widerspiegelte? Hier ist eine mögliche Antwort. Bei der Präsentation seiner Theorie der einfachen Substanzen war Leibniz bemüht, ein grundlegendes Missverständnis zu vermeiden. Das Missverständnis ist, dass, wenn die einzigen Substanzen nicht erweiterte einfache Substanzen sind, Körper bloße Illusionen sein müssen. Leibniz glaubt nicht, dass Körper bloße Illusionen sind. Seine Sicht auf Körper (aus der Perspektive der Monadentheorie) ist ungefähr, dass sie "real, aber nicht vollständig real" sind. Um Leibniz 'Ansicht angemessen zu erfassen, muss man verstehen, dass seine Ontologie unterschiedliche Ebenen oder Grade der Realität berücksichtigt. Dinge erheblich vereinfachen,Diese Grade reichen vom Ideal (am wenigsten real) über das Phänomen (mittlere Realitätsgrade) bis zur Ebene der Monaden (am realsten). Körper fallen in den Bereich des Phänomenalen: Sie sind realer als rein ideale Entitäten (z. B. Raum), aber weniger real als einfache Substanzen. Körper erhalten einen erhöhten Realitätsgrad (im Vergleich zu nur idealen Einheiten), weil sie gut auf der Realität von Monaden beruhen. Die genaue Natur dieses „Fundaments“- und des ontologischen Schemas von Leibniz im Allgemeinen - ist eine komplizierte und kontroverse Angelegenheit. Das nuancierte Framework (wie auch immer man die Details ausfüllen mag) eignet sich nicht für eine einfache und intuitive Darstellung in mehreren Textabschnitten. Sie sind realer als rein ideale Entitäten (z. B. Raum), aber weniger real als einfache Substanzen. Körper erhalten einen erhöhten Realitätsgrad (im Vergleich zu nur idealen Einheiten), weil sie gut auf der Realität von Monaden beruhen. Die genaue Natur dieses „Fundaments“- und des ontologischen Schemas von Leibniz im Allgemeinen - ist eine komplizierte und kontroverse Angelegenheit. Das nuancierte Framework (wie auch immer man die Details ausfüllen mag) eignet sich nicht für eine einfache und intuitive Darstellung in mehreren Textabschnitten. Sie sind realer als rein ideale Entitäten (z. B. Raum), aber weniger real als einfache Substanzen. Körper erhalten einen erhöhten Realitätsgrad (im Vergleich zu nur idealen Einheiten), weil sie gut auf der Realität von Monaden beruhen. Die genaue Natur dieses „Fundaments“- und des ontologischen Schemas von Leibniz im Allgemeinen - ist eine komplizierte und kontroverse Angelegenheit. Das nuancierte Framework (wie auch immer man die Details ausfüllen mag) eignet sich nicht für eine einfache und intuitive Darstellung in mehreren Textabschnitten. Das ontologische Schema im Allgemeinen ist eine komplizierte und kontroverse Angelegenheit. Das nuancierte Framework (wie auch immer man die Details ausfüllen mag) eignet sich nicht für eine einfache und intuitive Darstellung in mehreren Textabschnitten. Das ontologische Schema im Allgemeinen ist eine komplizierte und kontroverse Angelegenheit. Das nuancierte Framework (wie auch immer man die Details ausfüllen mag) eignet sich nicht für eine einfache und intuitive Darstellung in mehreren Textabschnitten.

Man kann die Principes de la Nature und de la Grace vernünftigerweise als eine der exoterischsten Darstellungen von Leibniz 'Monadentheorie betrachten. Im Text lässt er fast alle Details seines nuancierten ontologischen Schemas weg. Er beschreibt Körper als „zusammengesetzte Substanzen“, damit sein Leser erkennt, dass sowohl einfache Substanzen als auch Körper „real“sind. Indem er den Grad der Realität, den er Körpern gewährt, überbetont, kann er die Theorie der Monaden so einführen, dass sie weniger weit von den erhaltenen Meinungen entfernt erscheint. Es hilft auch, das ernsthafte Missverständnis zu vermeiden, dass Körper bloße Illusionen sind - ein Missverständnis, in das man leicht geraten könnte, wenn Leibniz 'ontologisches Schema nicht vollständig dargestellt wird.

Diese sehr kurze Skizze einer „exoterischen Lösung“der Textdiskrepanz zwischen Leibniz 'Verwendung des Wortes „Substanz“in der Monadologie und den Prinzipien der Natur und der Gnade bietet eine Alternative zu den Lesarten „Entwicklung“und „zwei Theorien“der zuvor erwähnten relevanten Passagen. Es schlägt eine allgemeinere Moral für das Leibniz-Stipendium vor. Immer wenn man mit Texten konfrontiert wird, die widersprüchliche Bemerkungen zu einem Thema enthalten, ist es wichtig zu prüfen, ob eine exoterische Strategie, die den offensichtlichen Konflikt lösen könnte, möglicherweise funktioniert. Es ist nicht leicht festzustellen, wann eine exoterische Strategie am Werk ist, da Leibniz selten die Merkmale seiner Werke kennzeichnet, die innerhalb der Werke selbst exoterisch sind. Man muss Leibniz betrachten 's allgemeine Bemerkungen zu exoterischen Strategien sowie zusätzliche Texte, die explizit oder implizit die betreffenden Passagen betreffen. Erst wenn alle diese Texte untersucht wurden, kann man argumentieren, dass eine bestimmte Interpretationshypothese in jeder Hinsicht die beste ist.

7. Zusammenfassung

Während seiner Karriere unterschied Leibniz zwischen esoterischen und exoterischen Darstellungsweisen in der Philosophie. Er befürwortete den esoterischen Modus, der eng an das geometrische Demonstrationsmodell angelehnt war, als idealen Präsentationsmodus. Leibniz hat einige wichtige Vorbereitungsarbeiten für eine esoterische Darstellung seiner Metaphysik in den 1670er und 1680er Jahren durchgeführt, aber er hat nie ein Werk fertiggestellt, das dem esoterischen Ideal streng entsprach. Obwohl er das geometrische Modell der Demonstration weiterhin als Ideal betrachtete, hielt er es für einen Fehler, seine Philosophie den Menschen in Form einer esoterischen Abhandlung vorzustellen. Dies liegt daran, dass der Inhalt seiner Philosophie sehr esoterisch war; Es handelte sich um eine Reihe abstrakter Prinzipien und Thesen, von denen viele weit entfernt von den erhaltenen Meinungen waren. Er dachte, wenn er seine Philosophie streng esoterisch präsentieren würde, würden die Leute sie missverstehen und sie kurzerhand ablehnen. Deshalb waren exoterische Texte für Leibniz so wichtig. Sie sollten als intellektuelle Sprungbretter dienen, die den Lesern helfen könnten, von den erhaltenen Meinungen zur esoterischen Wahrheit überzugehen. In Briefen an vertrauenswürdige Korrespondenten beschreibt Leibniz seine Zeitschriftenartikel und das Essais de théodicée ausdrücklich als exoterische Werke. Aber auch Leibniz 'Briefe an vertrauenswürdige Korrespondenten wie de Volder und Des Bosses bleiben hinter dem esoterischen Ideal zurück. Alle Texte von Leibniz sind bis zu einem gewissen Grad exoterisch, aber einige sind es mehr als andere. Sie können als mehr oder weniger exoterisch eingestuft werden, je nachdem, inwieweit sie sich dem esoterischen Ideal in Form und Inhalt annähern. Es ist schwierig, diese Kategorisierung vorzunehmen, da Leibniz niemals eine streng esoterische Abhandlung abgeschlossen hat. Leibniz 'allgemeine Kommentare zur exoterischen Darstellungsweise können uns jedoch helfen, die implizit exoterischen Merkmale seiner Texte zu lokalisieren. Wir haben gesehen, dass Leibniz eine Vielzahl von komplementären exoterischen Techniken verwendete, darunter:

1. Selektives Auslassen: Er lässt die Merkmale seiner Philosophie aus, die am weitesten von den erhaltenen Meinungen entfernt sind. In einigen Fällen ist es möglich, die ausgelassenen Ansichten aus einer sorgfältigen Lektüre des exoterischen Textes abzuleiten. in anderen Fällen ist eine zusätzliche Arbeit erforderlich.
2. Oberflächenlesen vs. Tiefenlesen: Der Text lässt ein intuitives Oberflächenlesen zu, das seine Ansichten den erhaltenen Meinungen näher erscheinen lässt als sie tatsächlich sind. Die Texte sind auch mit einer strengeren, aber weniger einfachen Lektüre vereinbar. es kann oder kann nicht möglich sein, die tiefere Bedeutung allein auf der Grundlage des exoterischen Textes zu erfassen.
3. Vertraute Sprache: Er passt seine Sprache an sein Publikum an, damit sie ihnen vertrauter erscheint. Zum Beispiel verwendet er die kartesische Sprache, wenn er in den Zeitschriften von Paris schreibt, und die Sprache der Schulen, wenn er in den Zeitschriften von Leipzig schreibt.
4. Eklektische Referenzen: Er appelliert an die Behauptungen angesehener historischer und zeitgenössischer Persönlichkeiten, seine eigenen Thesen zu veranschaulichen und zu motivieren.
5. Hypothese: Er präsentiert eine These als Hypothese, anstatt eine strikte Demonstration der These zu liefern, selbst wenn er in der Lage ist, die Demonstration zu liefern. Er glaubt, dass ein Leser in einigen Fällen einer neuartigen These weniger feindlich gegenübersteht, wenn sie als Hypothese präsentiert wird.
6. Sinnvolle Analogien, Metaphern, fantasievolle Gedankenexperimente, Geschichten und Anekdoten: Er nutzt diese Geräte, weil sie Lesern, die es gewohnt sind, Dinge mit den Sinnen und der Vorstellungskraft zu erfassen, ein einführendes Verständnis von abstrakten und abstrakten Thesen und Prinzipien vermitteln deutlich denkbar nur durch den Intellekt (nicht die Sinne oder die Vorstellungskraft).

Einige Arbeiten zur Identifizierung bestimmter exoterischer Strategien wurden in der Sekundärliteratur zu Leibniz durchgeführt. Es bleibt jedoch noch viel zu tun. Detailliertere Untersuchungen der exoterischen Merkmale von Leibniz 'Werken werden uns helfen, angemessener zu bestimmen, welche Texte (falls vorhanden) seine überlegten Ansichten darstellen und inwieweit seine Philosophie systematisch ist.

Literaturverzeichnis

Primäre Quellen

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