Video: Monadologie und Metaphysik · Gottfried W. Leibniz 2023, March
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Leibniz über die Ursache
Erstveröffentlichung Di 15. Februar 2005; inhaltliche Überarbeitung Mi 6. September 2017
Substanzen handeln nach Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716) immer; Da selbst endliche, erzeugte Substanzen von Natur aus unzerstörbar und damit unsterblich sind, wirken Substanzen weiterhin für immer. Wem oder wem verdanken Substanzen ihre Wirkung kausal? Zu Leibniz 'Zeiten wird diese Frage mehr oder weniger zu einer Frage nach der kausalen Rolle Gottes. Ist Gott der einzige echte Erreger in der Natur? Oder besteht Gottes kausaler Beitrag, zumindest in der gewöhnlichen Entwicklung der Natur, „nur“in der Schaffung und Erhaltung der geschaffenen Substanzen? Wir werden sehen, dass Leibniz der Ansicht ist, dass sowohl Gott als auch geschaffene Substanzen kausal für Veränderungen in den Zuständen von Substanzen verantwortlich sind. Es gibt eine andere Frage, die für den Philosophen des 17. Jahrhunderts besonders wichtig ist:Welche Ursachen liegen in wesentlichen Aktivitäten vor? Nur dreißig Jahre nach Leibniz 'Tod erklärte David Hume, dass seine eigene Definition der Ursache besagt, dass „alle Ursachen gleich sind“, nämlich effiziente (dh produktive) Ursachen. Leibniz 'Kausaltheorie integriert stattdessen effiziente, endgültige und sogar formale Ursachen, indem sie versucht, die reale Kausalität unter phänomenalen Dingen mit der berüchtigten vorher festgelegten Harmonie zu erklären.
Leibniz geht davon aus, dass alle Ereignisse Ursachen haben - sie passieren nicht einfach - und betrachtet nur drei Kausaltheorien als philosophisch bedenkenswert: physischen Zustrom, Occasionalismus und Parallelität. Lassen Sie uns nacheinander jede dieser Theorien zusammenfassen.
Nach der Theorie des physischen Zustroms gibt es einen Zustrom zwischen Ursache und Wirkung; Mit anderen Worten, es gibt eine intersubstantielle Kausalität zwischen endlichen (dh nicht göttlichen) Substanzen. Wenn zum Beispiel Andres Segovia auf seiner Gitarre zu klimpern scheint, ist er wirklich die Ursache für die Vibration der Saiten. In diesem Fall ist Bewegung ein Modus oder Zustand des Körpers von Segovia und wird auf den Körper seiner Gitarre übertragen oder übertragen. Interessanterweise ist die Theorie des physikalischen Zustroms trotz des Begriffs "physikalisch" nicht auf materielle endliche Substanzen beschränkt. Für den physischen Zustrom wird manchmal herangezogen, um die kausale Wechselwirkung zwischen immateriellen endlichen Substanzen (z. B. Geist) und materiellen endlichen Substanzen (z. B. Körper) zu erklären. Dementsprechend ist es genauer, den Begriff "physisch" eher als natürlich als als materiell zu verstehen. Francisco Suarez,Thomas Hobbes, Pierre Gassendi und Robert Boyle haben sich unter anderem einer Reihe von physischen Zuflüssen verschrieben.
Der Occasionalismus leugnet die Kausalität nicht nur unter endlichen Substanzen und schließt so jeden Zufluss zwischen Ursache und Wirkung aus, sondern auch innerhalb endlicher Substanzen. Mit anderen Worten, in Bezug auf endliche Substanzen gibt es weder eine intersubstantielle noch eine intrasubstantielle Ursache. Endlich oder gemeinsam genommen haben endliche Substanzen keine echte kausale Wirksamkeit. Wenn die Saiten von Segovias Gitarre vibrieren, ist Segovia nicht die eigentliche Ursache für die Vibration. Auch sind seine Finger, sein Handgelenk und sein Arm keine wirklichen Ursachen. Ist die Vibration dann für den Gelegenheitsarbeiter nicht verursacht? Nein, denn da ist Gott. Gott, der von vielen Zeitgenossen Leibniz als die einzige unendliche Substanz angesehen wird, wird als die einzig wahre Ursache angesehen. Gott lässt die Saiten auf Segovias Gitarre anlässlich von Segovias Willen, der von Gott selbst verursacht wurde, vibrieren, um die Saiten auf seiner Gitarre zu spielen. Al-Ghazali,Nicolas Malebranche und Louis La Forge waren unter anderem Gelegenheitsarbeiter.
Wie der Occasionalismus besagt die Theorie der Parallelität, dass es unter endlichen Substanzen keine intersubstantielle Verursachung gibt. Und wie bei Gelegenheitsfällen ist Segovia nicht die eigentliche Ursache für die Vibration, wenn die Saiten von Segovias Gitarre vibrieren. Auch hier sind seine Finger, sein Handgelenk oder sein Arm keine wirklichen Ursachen. Trotzdem ist nicht Gott die eigentliche Ursache dieser Schwingung. Nach der Parallelität können endliche Substanzen reale Ursachen sein. Vielmehr lassen sich die Saiten selbst vibrieren. Aufgrund der besonderen Harmonie zwischen Körper und Geist und nicht aufgrund eines direkten Kausalzusammenhangs befinden sich die Saiten in einem physischen Zustand, der zu ihrer Vibration führen würde, wenn Segovia bereit ist, mit den Fingern auf die Saiten seiner Gitarre zu klimpern.
Leibniz war und ist der bekannteste Befürworter der Parallelität. Seine Version heißt zu Recht „vorgefertigte Harmonie“und wird normalerweise so interpretiert, dass sie vier Hauptgrundsätze umfasst:
Keine Änderung der Zustände einer geschaffenen Substanz ist auf eine andere geschaffene Substanz zurückzuführen (dh es gibt keine intersubstantielle Ursache).
Jede (nicht anfängliche, natürliche) Veränderung der Zustände einer erzeugten Substanz ist (zumindest teilweise) auf diese Substanz selbst zurückzuführen (dh es liegt eine intrasubstantielle Ursache vor).
Jede erzeugte Substanz hat eine „Blaupause“(dh ein vollständiges Konzept oder Gesetz der Reihe), die alle ihre Zustände „auflistet“oder einschließt. und,
Jede „Blaupause“entspricht den Blaupausen aller anderen erstellten Substanzen (dh jeder der natürlichen Zustände einer erstellten Substanz stimmt mit allen natürlichen Zuständen jeder anderen erstellten Substanz überein).
Zum Ausdruck dieser vier Grundsätze siehe beispielsweise Leibniz 'Briefe an Arnauld vom 28. November / Dezember. 8 1686 und 30. April 1687 und Monadologie §81. Betrachten Sie auch diese 1704 Artikulation der vorher festgelegten Harmonie:
Jede dieser Seelen drückt auf ihre eigene Weise aus, was außerhalb von sich selbst geschieht, und sie kann dies nicht durch irgendeinen Einfluss anderer bestimmter Wesen tun (oder, um es besser auszudrücken, sie muss diesen Ausdruck aus den Tiefen von [abweichend] formulieren seine eigene Natur); und so muss notwendigerweise jede Seele diese Natur - diese innere Quelle des Ausdrucks dessen, was ohne sie liegt - von einer universellen Ursache [Ursache universelle] erhalten haben, von der alle diese Wesen abhängen und die bewirkt, dass jeder von ihnen vollkommen übereinstimmt und entspricht den anderen. (New Essays A vi, 6, 440)
Wie zu erwarten ist, gibt es einige Kontroversen hinsichtlich der Auslegung dieser Grundsätze. Zum Beispiel wird Grundsatz 2 manchmal erweitert, um auch Nicht-Anfangszustände einzuschließen (siehe Whipple, 206). Es gibt noch einen weiteren wichtigen Aspekt der vorher festgelegten Harmonie. Die Ausdrücke einer Substanz, die „aus den Tiefen ihrer eigenen Natur“hervorgehen, werden von Leibniz auch Wahrnehmungen genannt. Wahrnehmung ist „der vorübergehende Zustand, der eine Vielzahl in einer Einheit beinhaltet und darstellt“(Monadologie § 14 GP vi, 608 / AG 214). Die vorher festgelegte Harmonie besteht in der isomorphen Abbildung von Wahrnehmungen und Körperbewegungen. Wann immer eine Substanz eine Wahrnehmung x hat, gibt es einen entsprechenden Körperzustand y, der diese Wahrnehmung x ausdrückt. Wenn ich mich also als einen Baumstamm ins Feuer lege, nehmen [[meine] Tiergeister und [mein] Blut genau im richtigen Moment an,die Bewegungen, die erforderlich sind, um den Leidenschaften und Wahrnehmungen meiner Seele zu entsprechen “(New System GP iv, 484 / L 458).
Beachten Sie jedoch, dass die vier Hauptgrundsätze von Leibniz 'vorher festgelegter Harmonie Raum für Gottes übernatürliche kausale Aktivität lassen, selbst bei der Wirkung endlicher Substanzen. Mit anderen Worten, vorgefertigte Harmonie, zumindest in Leibniz 'Händen, ist eine Form des Gleichzeitigkeit. Mehr davon wird im Abschnitt über die göttliche Verursachung behandelt, aber im Moment reicht es zu sagen, dass Gottes kausale Rolle bei der Wirkung endlicher Substanzen zumindest darin besteht, die Gleichzeitigkeit oder Verbindung zwischen „Ursachen“und „Ursachen“vorab herzustellen Effekte “, ohne die Gottes Ziel, universelle und maximale Harmonie zu erzeugen (Monadologie §§85ff), frustriert wäre.
Warum ist Leibniz von der eher bizarr klingenden Harmonie angezogen? Mit anderen Worten, warum lehnt er den schrecklicheren physischen Zustrom und den himmlischeren Occasionalismus ab?
2. Warum lehnt Leibniz den physischen Zustrom ab?
Leibniz will jede Art von Kausalität ausschließen, bei der eine Substanz etwas an die andere Substanz weitergibt: „Der Weg des Einflusses gehört zu dem der gemeinsamen Philosophie. Da es jedoch unmöglich ist, sich materielle Partikel oder Arten oder immaterielle Eigenschaften vorzustellen, die von einer dieser Substanzen in die andere übergehen können, muss die Ansicht zurückgewiesen werden “(GP iv, 498f). Zu Beginn seiner Karriere lehnt Leibniz die Theorie des physischen Zustroms des Scholastikers Francisco Suarez als „barbarischen Ausdruck… metaphorisch und dunkler als das, was er definiert“ab (Vorwort zu einer Ausgabe von Nizolius GP iv, 150). (Ob Suarez tatsächlich die Ansicht vertrat, die Leibniz ihm zuschreibt, ist eine ganz andere Sache.) Darüber hinaus kann die vorher festgelegte Harmonie den gleichen Effekt erzielen, ohne das metaphysische Gepäck des „Eigentumsübergangs“:"Es wird also eine perfekte Übereinstimmung zwischen all diesen Substanzen geben, die den gleichen Effekt erzeugt, der bemerkt würde, wenn sie alle durch eine Übertragung von Arten oder Qualitäten miteinander kommunizieren würden, wie es sich die gängigen Philosophen vorstellen" (New System GP iv 484 / L 457f).
Es ist hier ziemlich klar, dass Leibniz "Zufluss" nimmt, um sich auf die Übertragung von Unfällen zu beziehen - heute nennen wir sie Tropen oder Eigentumsinstanzen -, wenn die Finger eines Gitarristen einer angeschlagenen Gitarrensaite eine Bewegungsinstanz geben. Leibniz ist der Ansicht, dass nicht nachvollziehbar ist, wie eine endliche Substanz auf eine andere endliche Substanz einwirken könnte. Denn eine solche intersubstantielle Verursachung beinhaltet die Übertragung oder Migration eines Unfalls von einer Substanz zu einer anderen, wobei ein Trope von einer Sache zur anderen übergeht, was ihn dann instanziiert. Eine solche Übertragung ist unerklärlich; Ein Unfall, der von einem Subjekt auf ein anderes übergeht (dh Trope-Transfer), ist unmöglich (New Essays A vi, 6, 224). Leibniz schreibt im Diskurs über Metaphysik:
… Nichts kommt von außen auf natürliche Weise in unseren Geist; und wir haben die schlechte Angewohnheit, an unsere Seele zu denken, als ob sie bestimmte Arten als Boten empfangen hätte und als ob sie Türen und Fenster hätte. Wir haben all diese Formen im Kopf; Wir haben sogar Formen aus allen Zeiten, denn der Geist drückt immer alle seine zukünftigen Gedanken aus und denkt bereits verwirrt über alles nach, woran er jemals deutlich denken wird. (Diskurs über Metaphysik §26 GP iv, 451 / AG 58)
Und er schreibt fast drei Jahrzehnte später: „Monaden haben keine Fenster, durch die alles ein- oder ausgehen kann. Und Unfälle können sich nicht ablösen und außerhalb von Substanzen herumlaufen, wie es die vernünftigen Spezies der Scholastiker gewohnt sind; so können weder Substanz noch Unfall von außen in eine Monade gelangen “(Monadologie §7 GP vi, 608 / WF 268).
Leibniz argumentiert auch folgendermaßen: Wenn der Geist (eine endliche Substanz) auf den Körper (eine andere endliche Substanz) einwirken und dadurch körperliche Bewegung verursachen würde, würde die Bewegung in dieser Region der Welt nach der Wirkung des Geistes auf den Körper zunehmen Körper nicht durch eine Abnahme der Bewegung in einer anderen Region kompensiert. Dies ist ein offensichtlicher Verstoß gegen das Gesetz zur Erhaltung der Bewegung. Daher gibt es keinen physischen Zustrom. Die Monadologie enthält die folgende Passage:
Descartes erkannte, dass Seelen Körpern keine Kraft verleihen können, weil in der Materie [dh der materiellen Welt] immer die gleiche Menge an Kraft vorhanden ist. Er dachte jedoch, dass die Seele die Richtung der [Kraft in] Körper ändern könnte. Das liegt aber daran, dass das Naturgesetz, das auch die Erhaltung der gleichen Gesamtrichtung in der Materie bestätigt, zu diesem Zeitpunkt nicht bekannt war. Wenn er es gewusst hätte, wäre er auf mein System der vorher festgelegten Harmonie gestoßen. (Monadologie § 80 GP vi, 620f / AG 223)
Ein Teil dessen, was Leibniz an der Doktrin des physischen Zustroms beunruhigt, ist, dass beim Handeln die Ursache ausgelaugt wird. Nach Leibniz bedeutet eine echte Verursachung, dass die Ursache nach Ausübung ihrer Kausalkraft nichts von ihrer Wirksamkeit verliert. Leibniz beschreibt die Produktion unserer Gedanken zum Beispiel als eine emanative Verursachung: „Es ist sehr offensichtlich, dass geschaffene Substanzen von Gott abhängen, der sie bewahrt und sie sogar kontinuierlich durch eine Art Emanation produziert, so wie wir unsere Gedanken produzieren.“(Diskurs über Metaphysik § 14 GP iv, 439 / AG 46). Andere Kommentatoren haben es so ausgedrückt: „Unter [S] Substanzen versteht man eine rechtmäßige primitive Handlungskraft, bei der Unfälle von der Substanz von innen ausgehen“(Cover & O'Leary-Hawthorne, 181).
Es ist schwer zu sagen, warum Leibniz von einer Theorie beunruhigt ist, die den möglichen Verlust der kausalen Wirksamkeit von Substanzen beinhaltet. Ein Teil davon könnte mit seiner Überzeugung zu tun haben, dass selbst endliche, geschaffene Substanzen von Natur aus unzerstörbar (dh unsterblich) sind (Prinzipien der Natur und Gnade §2 GP vi, 598 / P 195). Aber dann könnten geschaffene, endliche Substanzen, die kontinuierlich nach dem Modell des physikalischen Zustroms wirken, schließlich ihre kausale Wirksamkeit verlieren und nicht mehr in der Lage sein zu handeln. Und für Leibniz: „Substanzen können nicht in ihrem bloßen Wesen ohne Aktivität gedacht werden; Diese Aktivität ist im Allgemeinen von wesentlicher Bedeutung für die Substanz “(New Essays A vi, 6, 65). Ein physischer Zustrom würde also die natürliche Sterblichkeit von Substanzen mit sich bringen, eine Ansicht, die Leibniz völlig ablehnt.
Betrachten Sie einen weiteren Ausdruck von Leibniz 'Anti-Influx-Position:
Keine geschaffene Substanz übt eine metaphysische Handlung oder einen metaphysischen Einfluss auf eine andere aus, denn ganz zu schweigen von der Tatsache, dass nicht erklärt werden kann, wie etwas von einer Sache in die Substanz einer anderen übergehen kann, wurde bereits gezeigt, dass alle Zukünfte jeder Sache folgen aus seinem eigenen Konzept. Was wir Ursachen nennen, sind in metaphysischer Strenge nur Begleitvoraussetzungen. (Primäre Wahrheiten C 521 / L 269 / AG 33)
Nun, die Vorstellung hier von Ursachen als Begleitvoraussetzungen und davon, dass Gott Substanzen durch eine Art Emanation kontinuierlich „bewahrt“, mag auf Gelegenheitsismus hindeuten, aber es ist klar, dass Leibniz, nachdem er anfänglich ein gewisses Mitgefühl für Gelegenheitswesen gezeigt hat, dies schließlich ablehnt.
3. Warum lehnt Leibniz den Occasionalismus ab?
Der Occasionalismus vertritt die Ansicht, dass Gott für jede Substanz handeln muss, die nicht die kausale Kraft hat, selbst zu handeln. Aber da keine andere Substanz außer Gott die kausale Kraft hat, für sich selbst oder sogar in Verbindung mit anderen endlichen Substanzen zu handeln, muss Gott kontinuierlich in den Lauf der Welt eingreifen. Leibniz sieht dies als ernstes Problem für die gelegentliche Darstellung der Kausalität an.
Da der Gelegenheitsismus bedeutet, dass Gott ständig in den Lauf der Natur eingreifen muss, bedeutet Leibniz, dass er fortwährende Wunder vollbringen muss - eine Beschäftigung, die Gottes Namen nicht ganz verdient. Er erklärt:
Lassen Sie uns jedoch sehen, ob das System der gelegentlichen Ursachen wirklich kein ewiges Wunder beinhaltet. [Pierre Bayle] sagte, dass dies nicht der Fall ist, da das System besagt, dass Gott nur nach allgemeinen Gesetzen handelt. Ich stimme dem zu, aber meiner Meinung nach reicht das nicht aus, um Wunder zu beseitigen. Selbst wenn Gott sie die ganze Zeit hervorbringen würde, wären sie immer noch Wunder, wenn das Wort nicht im Volksmund als seltene und wunderbare Sache verstanden würde, sondern philosophisch als etwas, das die Kraft der geschaffenen Dinge übersteigt. Es reicht nicht aus zu sagen, dass Gott ein allgemeines Gesetz erlassen hat, denn zusätzlich zum Dekret muss es auch eine natürliche Art geben, es auszuführen. Es ist notwendig, das heißt, dass das, was geschieht, im Hinblick auf die von Gott gegebene Natur der Dinge erklärbar sein sollte. (Erklärung der Bayle-Schwierigkeiten §7 GP iv, 520 / WF 205)
Beachten Sie Leibniz 'Definition eines Wunders als einfach ein Ereignis, das aus Gott und nicht aus endlichen Substanzen resultiert. Leibniz fügt jedoch hinzu, dass eine Welt, in der Gott fortwährende Wunder vollbringen muss, eine Welt ist, die weniger perfekt und damit weniger lobenswert ist als eine Welt, die sich ohne das direkte Eingreifen Gottes auf natürliche Weise „entfaltet“(Theodizee §16). Die Idee ist, dass die Doktrin des Occasionalismus besagen muss, dass Gott die Schöpfung anfangs nicht richtig gemacht hat (auch wenn der Occasionalist selbst nicht bereit ist, eine solche Behauptung aufzustellen) und daher ständig eingreifen und Dinge reparieren muss, um sie dazu zu bringen, das zu tun wie Gott es beabsichtigt. (Dies bedeutet natürlich nicht, dass es für Leibniz überhaupt keine Wunder gibt. Er spricht von Ereignissen, die „die ganze Kraft der Kreaturen übertreffen“(Theodizee §249 H 280), einschließlich der Schöpfung und der Inkarnation.)
Für Leibniz ist eine Welt wirklich aktiver Substanzen perfekter als eine Welt rein passiver oder kausal inerter Substanzen, deren Aktivität ihnen nicht richtig zugeschrieben wird, sondern Gott. Leibniz glaubt, dass eine solche Aktivität nur Gott zugeschrieben wird, was unaufhaltsam zum Spinozismus führt, wo Gott die einzige wirkliche Substanz ist und wo alles andere nur eine Art Gottes ist oder sich auf ein Deus ex machina berufen muss, was für Leibniz eine Ad-hoc-Lösung ist (Primäre Wahrheiten C 521 / P 90; GP iv, 515 / WF 221). Um zu vermeiden, was er für unverfälschten Spinozismus hält, möchte Leibniz betonen, dass wir in der Lage sein müssen, die Handlungen Gottes von den Handlungen der geschaffenen Substanzen zu unterscheiden. (Der Erfolg dieses Bestrebens von Leibniz ist umstritten, wie im Abschnitt über die göttliche Verursachung erörtert.)
4. Intersubstantielle Ursache
Da Leibniz zu glauben scheint, dass intersubstantielle Verursachung physischen Zustrom erfordert und physischer Zustrom inakzeptabel ist, kommt er logischerweise zu dem Schluss, dass wir intersubstantielle Kausalität ablehnen müssen. Nicholas Jolley merkt jedoch an, dass Leibniz nicht immer so argumentiert. Denn während Leibniz die Existenz des Zustroms konsequent ablehnt, lehnt er manchmal die Existenz einer intersubstantiellen Verursachung nicht sofort ab. „Leibniz schlägt manchmal vor, dass unsere gewöhnlichen Aussagen über kausale Wechselwirkungen so verstanden werden können, dass sie wahr werden“(Jolley, 595). Trotzdem fährt Jolley fort: „Wenn Leibniz einfach die Existenz einer kausalen Wechselwirkung zwischen erzeugten Substanzen leugnet, neigt er dazu, die Zuflussanalyse zu akzeptieren;er sieht sich nicht nach einer besseren Analyse um, die die Wahrheit unserer gewöhnlichen kausalen Aussagen bewahren würde “(Jolley, 595). Insgesamt nimmt Leibniz andere alternative Darstellungen der intersubstantiellen Verursachung also nicht ernst.
Vielleicht, weil er glaubt, bereits einen Bericht zu haben, der für ihn funktionieren wird - die vorher festgelegte Harmonie -, glaubt Leibniz nicht, dass eine plausible Kausaltheorie in ihrer Art intersubstantiell sein muss. Mit anderen Worten, Leibniz steht nicht vor einem Problem, mit dem so viele seiner Zeitgenossen konfrontiert sind: Seine Metaphysik enthält - anders als ihre eigene - die notwendigen (und ausreichenden?) Elemente, um eine ordnungsgemäße und rein intrasubstantielle Kausaltheorie aufrechtzuerhalten; Eine von Leibniz geschaffene Substanz ist autark (mit einem inneren Prinzip der Veränderung, das alle ihre Eigenschaftsinstanzen erklärt), dauerhaft kausal wirksam (Handeln mindert nicht ihre Kraft) und mit einem vollständigen Konzept ausgestattet, das den vollständigen Konzepten von entspricht alle anderen geschaffenen Substanzen (Wahrnehmung oder Repräsentation ein und desselben Universums). So,Es macht Sinn, dass Leibniz sich nicht gezwungen fühlen würde, die intersubstantielle Kausalität zu verteidigen.
Dieser Punkt kann alternativ ausgedrückt werden. Ein schwieriges Problem bei der Darstellung der intrasubstantiellen Verursachung betrifft die Erklärung des Unterschieds zwischen der Verursachung zwischen Systemen und der Verursachung innerhalb eines Systems. Stellen die Werke einer Uhr beispielsweise ein isoliertes System dar? Denn auch Rolexes, die für Tiefseetaucher konstruiert wurden, sind bei extremen Temperaturen und Tiefen betroffen. Es gibt also ein Problem bei der Darstellung der Ursachen innerhalb einer Rolex. Ein ähnliches Problem ergibt sich für einen Philosophen des 17. Jahrhunderts, der eine mechanistische und materialistische Vorstellung von Substanz hat. Leibniz hat jedoch kein Problem damit, den Unterschied zwischen Systemen, die kausal isoliert sind, und Systemen, die nicht absolut gemacht werden können, zu erklären. Seine monadische Ontologie ist leicht für kausal isolierte Einheiten oder Einheiten gerüstet. Denn seine Substanzen sind „fensterlos,”Überhaupt nicht durch äußere Substanzen kausal beeinträchtigt.
Es gibt… keine Möglichkeit, wie es Sinn machen könnte, wenn eine Monade von einem anderen erschaffenen Ding intern verändert oder verändert wird. Weil es innerhalb einer Monade nichts zu ordnen gibt und es keine denkbare innere Bewegung gibt, in der sie so angeregt, gerichtet, erhöht oder verringert werden könnte, wie es in einem Komposit möglich ist, in dem sich zwischen den Teilen etwas ändert. Monaden haben keine Fenster, durch die alles ein- oder ausgehen kann. Und Unfälle können sich nicht ablösen und außerhalb von Substanzen herumlaufen, wie es die vernünftigen Spezies der Scholastiker gewohnt sind; So können weder Substanz noch Unfall von außen in eine Monade gelangen. (Monadologie §7 GP vi, 608 / WF 268)
Mit anderen Worten, Leibniz schreibt: „Substanzen können sich niemals gegenseitig daran hindern, diese Werke in diesem Universum so weit wie möglich auszuführen“(Brief an Arnauld, 30. April 1687, § 6 WF 125).
Im Folgenden werde ich mich auf Leibniz 'positive Darstellung der Kausalität konzentrieren. Die einzige wirkliche Ursache, die in Leibniz 'Metaphysik vorhanden ist, ist die innerhalb jeder endlichen Substanz und derjenigen Gottes, die die Harmonie zwischen Geist und Körper (und Geist und Geist und Körper und Körper) herstellt. Der Rest dieses Eintrags befasst sich also mit intrasubstantiellen und göttlichen Ursachen.
5. Intrasubstantielle Ursache
Was auch immer von einer Leibnizschen Substanz vorhergesagt werden kann, ist entweder ein Attribut (ein dauerhaftes und gemeinsames Merkmal (GP ii, 227, 257ff)), das manchmal als „Eigentum“bezeichnet wird (GP ii, 258 / L 533), oder ein Unfall (ein vorübergehendes und individuelles Merkmal (GP ii, 458 / L 605; GP iv, 363)), manchmal als "Modifikation" bezeichnet (G ii, 258 / L 533; GP ii, 503f). Im heutigen Jargon würden wir ein Attribut als "Eigentum" und einen Unfall als "Eigentumsinstanz" oder "Trope" bezeichnen. Handlung ist ein Attribut der Substanz, denn Leibniz definiert Substanz als „handlungsfähiges Wesen“(GP vi, 598). Eine Wahrnehmung ist ein Unfall einer Substanz, denn die Wirkung einer Substanz besteht genau darin, dass sie ihre Wahrnehmung ständig ändert. Nun darf ein Attribut nicht als Substanz betrachtet werden, da es ein Fehler wäre, Handlung mit dem, was handelt, gleichzusetzen.oder Erweiterung mit dem, was erweitert wird (New Essays A vi, 6, 210f). Ein Attribut ist auch nicht als Unfall anzusehen, denn „ein Attribut kann aus mehreren Substanzen gleichzeitig oder zu unterschiedlichen Zeiten bestehen, während ein Unfall niemals in mehr als einer Substanz gleichzeitig oder zu unterschiedlichen Zeiten auftreten kann“(Clatterbaugh, 1978), 3).
Für Leibniz ist die Essenz einer geschaffenen Substanz Aktivität in dem Sinne, dass sie sich ständig im Wandel ihrer Wahrnehmungen befindet (Brief an De Volder, 21. Januar 1704, GP II, 263 / L 534). Die Unfälle (Tropen oder Eigentumsinstanzen) eines Stoffes sind seine Wahrnehmungen. Die Veränderung einer geschaffenen Substanz muss verursacht werden (Primary Truths C 519 / L 268), es kann jedoch keine transeunt (dh intersubstantielle) Ursache geben (Diskurs über Metaphysik §14, GP iv, 439 / L 312 / WF 66f). Die kausale Wechselwirkung zwischen erzeugten Substanzen (dh Monaden) ist, wie bereits erwähnt, im Prinzip unerklärlich (New System GP iv, 483 / L 457). Daher liegt die Ursache für die Veränderung der Wahrnehmung in einer geschaffenen Substanz entweder in einer nicht geschaffenen Substanz, nämlich Gott, oder in der Substanz selbst. Aber wie wir bereits gesehen haben,Leibniz lehnt die Ansicht ab, dass Gott allein die wahre Kausalkraft ist, die die Veränderung von Substanzen antreibt; Wie bereits gezeigt, ist er kein Gelegenheitsarbeiter (Anmerkungen zu einer Antwort von Foucher, GP i, 373f / L 155). Wenn man Gott für den Moment beiseite legt, wird die Wahrnehmungsänderung durch die Substanz selbst verursacht. Aber sicherlich wollen wir wissen, was es mit der Substanz oder der Substanz auf sich hat, das die Wahrnehmungsänderung antreibt.
Was genau bewirkt die Veränderung der Wahrnehmung einer Substanz? Leibniz ist der Ansicht, dass sowohl die „primitive Wirkkraft“eines Stoffes als auch seine Wahrnehmungen oder Wahrnehmungszustände eine entscheidende kausale Rolle bei den Veränderungen eines Stoffes spielen. (Wie wir sehen werden, spielt Gott auch bei dieser Anstrengung keine untergeordnete Rolle.) Die primitive Wirkkraft einer Substanz, sagt Leibniz, ist „eine Natur oder eine innere Kraft, die auf geordnete Weise darin produzieren kann … Alle Erscheinungen oder Ausdrücke, die es haben wird, ohne die Hilfe eines geschaffenen Wesens “(New System GP iv, 486 / AG 144). Darüber hinaus ist „der gegenwärtige Zustand jeder Substanz ein natürliches Ergebnis [Folge] ihres vorhergehenden Zustands“(Klärung der Schwierigkeiten in Bezug auf Monsieur Bayle GP iv, 521).
Um klar zu sein, spielen primitive Kräfte und Wahrnehmungen laut Leibniz jedoch nicht die gleiche kausale Rolle. Während die primitive Kraft einer Substanz (einige Kommentatoren behaupten, dass primitive Kräfte und Substanzen ein und dieselbe sind) die wirksame Ursache - ein Post-Humeaner könnte die wahre Ursache sagen - für die Änderung ihrer Wahrnehmungszustände ist, tun dies diese Zustände selbst nicht fungieren als effiziente Ursachen. Wie Wahrnehmungszustände kausal funktionieren, ist umstritten, und wir werden dieses Problem später ansprechen. Was auch immer die letzten Details von Leibniz 'Bericht in Bezug auf primitive Macht und Wahrnehmung sind, eines ist klar: Leibniz' Bericht widerspricht ernsthaft David Humes in Bezug auf die Kausalität. Im Jahr 1748 erklärte Hume, dass seine Definition der Ursache beinhaltet, dass „alle Ursachen von der gleichen Art sind“(Eine Untersuchung zum menschlichen Verständnis, 156). Während Leibniz effiziente, endgültige und formale Ursachen in seine Kausaltheorie einbezieht. Bevor wir jedoch diese verschiedenen Arten von Ursachen diskutieren, betrachten wir ein besonders ärgerliches Thema in Leibniz 'Bericht über die Kausalität: die göttliche Kausalität.
6. Göttliche Ursache
Es ist schwierig, die Handlungen Gottes von denen der Kreaturen zu unterscheiden, denn einige glauben, dass Gott alles tut, während andere sich vorstellen, dass er nur die Kraft bewahrt, die er den Kreaturen gegeben hat. (Diskurs über Metaphysik G iv, 432 / AG 40)
Nicht alle Systeme der vorher festgelegten Harmonie sind gleich. Leibniz 'eigene Version stellt eine Form des Concurrentism dar, da er die Ansicht ablehnt, dass die Änderung der Wahrnehmungszustände einer geschaffenen Substanz ausschließlich auf diese geschaffene Substanz selbst zurückzuführen ist. Er schreibt: „Jede Substanz ist die wahre und wirkliche Ursache ihrer eigenen immanenten Handlungen und hat die Kraft zu handeln… gestützt durch göttliche Übereinstimmung“(A vi, 4 Strickland 2006). Nach Leibniz sind sowohl Gott als auch die geschaffenen Substanzen ursächlich für Veränderungen in den Zuständen der geschaffenen Substanzen verantwortlich. Aber Gott spielt bei dieser Anstrengung keine untergeordnete Rolle. Gott ist in jedem Aspekt des Universums unmittelbar und direkt kausal präsent, selbst in jenen Effekten, die normalerweise den geschaffenen Substanzen zugeschrieben werden. Betrachten Sie diese beiden Texte:
[Gott] wirkt sofort auf alle geschaffenen Dinge ein und produziert sie kontinuierlich… (New Essays A vi, 6, 222)
Gott produziert ständig alles, was in Kreaturen real ist. Aber ich bin der Meinung, dass er dabei auch ständig jene Energie oder Aktivität in uns erzeugt oder konserviert, die meiner Meinung nach die Natur der Substanz und die Quelle ihrer Modifikationen ausmacht. (Neues System GP iv 588f / Adams, 98)
Leibniz argumentiert für diese Ansicht in der Theodizee: „Die Handlung Gottes beim Konservieren sollte sich auf das beziehen, was konserviert wird, je nachdem, was es ist und auf welchen Zustand es ist; daher kann sein Handeln nicht allgemein oder unbestimmt sein “(Theodizee §27). Obwohl Leibniz den Gelegenheitsismus ablehnt, stimmt Leibniz dem Gelegenheitsforscher Malebranche zu, dass Gott seine kausale Schuld gegeben werden muss. Es ist sicherlich kein bloßer nachträglicher Gedanke. Tatsächlich sind sich beide einig, dass „Erhaltung eine kontinuierliche Schöpfung ist“. Betrachten Sie zwei weitere Passagen aus Leibniz:
Die Dauer der Dinge (die Vielzahl der momentanen Zustände) ist die Summe einer Unendlichkeit göttlicher Fulgurationen, von denen jede zu jedem Zeitpunkt eine Schöpfung oder Reproduktion von allem ist; was streng genommen keinen kontinuierlichen Übergang von einem Zustand zum nächsten hinterlässt. Dies ist ein perfekter Beweis für die berühmte Wahrheit christlicher Theologen und Philosophen, dass die Erhaltung der Dinge eine kontinuierliche Schöpfung ist; und es gibt eine ganz besondere Möglichkeit, die Abhängigkeit jedes veränderlichen Dings von der unveränderlichen Göttlichkeit zu überprüfen. (Brief an Sophie Charlotte GP vii 564f)
Und wenn gesagt wird, dass die Kreatur von Gott abhängt, sofern sie existiert und handelt, und selbst wenn die Erhaltung eine kontinuierliche Schöpfung ist, dann ist dies wahr, indem Gott der Kreatur immer [donne toujours] gibt und kontinuierlich all das hervorbringt Darin ist positiv, gut und perfekt, jedes perfekte Geschenk kommt vom Vater der Lichter. (Theodizee §31)
Das Bekenntnis zur kontinuierlichen Schöpfung ist daher ein wichtiges Hindernis für Leibniz 'Kausaltheorie. Letztendlich nimmt Leibniz eine Form des Concurrentismus an, bei der die natürliche Veränderung der Wahrnehmungszustände einer geschaffenen Substanz auf die direkte Beteiligung sowohl der geschaffenen Substanz als auch Gottes zurückzuführen ist. Mit anderen Worten, geschaffene Substanzen besitzen echte Kausalkräfte, während Gottes eigene Kausalkraft überall in der Schöpfung gebeugt wird, einschließlich der geschaffenen Substanzen und ihrer Zustände.
Da Gottes kausale Aktivität die geschaffenen Substanzen ergänzt, einschließlich unserer eigenen, zählt Leibniz diese Aktivität nicht als wunderbar. Eigentlich ist dies kein Eingreifen Gottes, sondern göttliche Zusammenarbeit oder Zustimmung. Leibniz schreibt: „In Übereinstimmung mit unseren Handlungen folgt Gott normalerweise nur den Gesetzen, die er aufgestellt hat, das heißt, er bewahrt und produziert unser Sein kontinuierlich so, dass Gedanken spontan oder frei in der Reihenfolge zu uns kommen, in der die Der Begriff, der sich auf unsere individuelle Substanz bezieht, enthält sie, ein Begriff, in dem sie von Ewigkeit an vorausgesehen werden könnten “(Diskurs über Metaphysik §30 AG 63).
Sollen wir Leibniz 'Wort dafür nehmen? Einige Kommentatoren sind nicht davon überzeugt, dass Leibniz konsequent für Gleichzeitigkeit eintritt, denn wenn die Doktrin der kontinuierlichen Schöpfung ernst genommen wurde (das heißt, dass Gott kontinuierlich alle Dinge hervorbringt), wie kann dann etwas anderes als Gelegenheitsarbeit das natürliche Ergebnis sein? David Scott drückt es so aus: „Schließlich ist es ein grundlegender leibnizianischer Grundsatz, dass der‚ Grad der Perfektion 'einer Sache das Ausmaß ist, in dem diese Sache wirkt. [Diskurs über Metaphysik §15] Wenn also die Vollkommenheit oder Handlung eines Dings „Gott zu verdanken“ist (im Gegensatz zu sich selbst), dann haben wir de facto einen Gelegenheitsismus, in dem Gott das ganze Werk tut. Hier stellt sich die Frage, welchen Sinn die Vorstellung haben kann, dass Gottes Erhaltung eine „Unterstützung“für die „natürliche Beständigkeit einer Sache, die entsteht“ist “(Scott §4). Scott behauptet weiterhin, dass "die Vorstellung, dass Gott die natürliche Beständigkeit der Dinge unterstützt, ein Widerspruch in Leibniz'schen Begriffen ist, der nur gelöst werden kann, wenn eine größere, gelegentlichartige Abhängigkeit der Natur von Gott zugelassen wird." Das Problem ist jedoch, dass Leibniz den Gelegenheitsismus mit Sicherheit ablehnt und ausdrücklich versucht (laut Scott erfolglos) zu zeigen, dass die kontinuierliche Schöpfung mit der echten kausalen Aktivität der geschaffenen Substanzen vereinbar ist. Vielleicht ist es unausweichlich philosophisch unhaltbar, aber Leibniz ist der Ansicht, dass „[Gottes Handeln] nicht allgemein oder unbestimmt sein kann. … Die Erhaltung durch Gott besteht in dem ständigen unmittelbaren Einfluss, den die Abhängigkeit der Kreaturen erfordert “(Theodizee §27). Die gelegentliche Abhängigkeit der Natur von Gott wird zugegeben. “Das Problem ist jedoch, dass Leibniz den Gelegenheitsismus mit Sicherheit ablehnt und ausdrücklich versucht (laut Scott erfolglos) zu zeigen, dass die kontinuierliche Schöpfung mit der echten kausalen Aktivität der geschaffenen Substanzen vereinbar ist. Vielleicht ist es unausweichlich philosophisch unhaltbar, aber Leibniz ist der Ansicht, dass „[Gottes Handeln] nicht allgemein oder unbestimmt sein kann. … Die Erhaltung durch Gott besteht in dem ständigen unmittelbaren Einfluss, den die Abhängigkeit der Kreaturen erfordert “(Theodizee §27). Die gelegentliche Abhängigkeit der Natur von Gott wird zugegeben. “Das Problem ist jedoch, dass Leibniz den Gelegenheitsismus mit Sicherheit ablehnt und ausdrücklich versucht (laut Scott erfolglos) zu zeigen, dass die kontinuierliche Schöpfung mit der echten kausalen Aktivität der geschaffenen Substanzen vereinbar ist. Vielleicht ist es unausweichlich philosophisch unhaltbar, aber Leibniz ist der Ansicht, dass „[Gottes Handeln] nicht allgemein oder unbestimmt sein kann. … Die Erhaltung durch Gott besteht in dem ständigen unmittelbaren Einfluss, den die Abhängigkeit der Kreaturen erfordert “(Theodizee §27). Vielleicht ist es unausweichlich philosophisch unhaltbar, aber Leibniz ist der Ansicht, dass „[Gottes Handeln] nicht allgemein oder unbestimmt sein kann. … Die Erhaltung durch Gott besteht in dem ständigen unmittelbaren Einfluss, den die Abhängigkeit der Kreaturen erfordert “(Theodizee §27). Vielleicht ist es unausweichlich philosophisch unhaltbar, aber Leibniz ist der Ansicht, dass „[Gottes Handeln] nicht allgemein oder unbestimmt sein kann. … Die Erhaltung durch Gott besteht in dem ständigen unmittelbaren Einfluss, den die Abhängigkeit der Kreaturen erfordert “(Theodizee §27).
Es mag verlockend sein zu sagen, dass wir für Leibniz wissen, dass Gott ständig auf geschaffene Substanzen einwirkt, aber wir können nicht verstehen, wie er dies tut. Bedenken Sie, was Leibniz in den neuen Aufsätzen schreibt: „Alle Monaden wurden von Gott geschaffen und hängen von ihm ab; dennoch können wir nicht im Detail verstehen, wie dies getan wurde; und im Grunde ist die Erhaltung von Monaden nichts anderes als eine kontinuierliche Schöpfung, wie die Scholastiker sehr gut wussten “(New Essays A vi, 6, 443). Vielleicht nimmt Leibniz einfach die kartesische Haltung ein - dass Gott eine sui generis-Sache ist, von der wir voreilig glauben würden, wir könnten alles Sinnvolle lernen.
Im Gegensatz zu Descartes versucht Leibniz jedoch zu erklären, wie Gott auf Kreaturen wirkt: „Geschaffene Substanzen hängen von Gott ab, der sie konserviert und sie sogar kontinuierlich durch eine Art Emanation produziert, während wir unsere Gedanken produzieren“(Diskurs über Metaphysik §14 GP iv 439 / PM 26). Dies legt nahe, dass Leibniz es vorgezogen hat, Gottes Schöpfung und Übereinstimmung mit der schöpferischen Tätigkeit in Einklang zu bringen. Kontinuierliche Schöpfung ist als emanative Aktivität Gottes zu verstehen. Emanation ist, wie Gott die Aktivität von Substanzen aufrechterhält.
Leibniz 'Appell an die Emanation bedarf jedoch einiger Erklärung und Verteidigung. Jonathan Bennett findet diese Idee „erstaunlich“:
Wenn wir „unsere Gedanken produzieren“, verändern wir uns selbst; Das heißt, unsere Gedanken „gehen von unserer Substanz aus“, nur weil die Substanz die Gedanken hat, genauso wie Gesichter rot werden, Schalen Formen haben und so weiter. Leibniz 'Vergleich impliziert, dass Gottes Bewahrung uns dazu veranlasst, sich in einem Zustand zu befinden, was dann impliziert, dass wir keine getrennten Substanzen sind, sondern Zustände oder Modi Gottes. Leibniz würde das ablehnen und es "Spinozismus" nennen. Ich verstehe nicht, dass er einen Vergleich anbietet, der dies so offensichtlich impliziert. (Bennett, 245)
Es ist fraglich, ob Bennett Leibniz 'Analogie vollständig versteht. Der Punkt von Leibniz 'Analogie zwischen substanziellem Denken oder Wahrnehmen und Gottes Erhaltung besteht darin, zwei wichtige Aspekte der Emanation aufzudecken: (1) dass Gottes kausaler Einfluss auf uns kontinuierlich ist (so wie Substanzen immer wahrnehmen); und (2) dass dieser Einfluss Gottes Kausalkraft nicht verringert (so wie das Denken unsere Denkfähigkeit nicht zu beeinträchtigen scheint) (Mercer, 189).
Da eine Substanz perfekter ist als ihre mentalen Zustände, wird die Kraft einer Substanz in keiner Weise verringert, wenn sie wahrnimmt oder denkt. Der Wirkstoff in einer Substanz bietet sich Gedanken an - Gedanken, die durch Emanation erzeugt werden (Mercer, 325, 366f). Ein dritter Aspekt der Emanation ist gleichermaßen wichtig: Weder der Emanator (Gott) noch der Emanat (geschaffene Substanz) werden kausal vermindert. Wir können Leibniz die folgende Ansicht zuschreiben: Gottes Rolle bei der intrasubstantiellen Verursachung ist neben der, die durch wundersame Intervention impliziert wird, eine emanatorische (Diskurs über Metaphysik §28; Neue Aufsätze A, 6, 210f). Eine emanative Art der kausalen Aktivität ist eine, bei der die Ursache in einer „herausragenden“oder höheren Form beinhaltet, was sie ihrer Wirkung verleiht, ohne die Fähigkeit zu verlieren, in Zukunft dieselbe Art von Wirkung zu erzielen. Aber eine Substanz,Bei einer solchen Intervention oder einem solchen kausalen Prozess muss die natürliche kausale Wirksamkeit nicht verloren gehen. Ich denke also, dass Bennett die Hauptaussage des Diskurses über die Metaphysik §14 Passage verfehlt; Die Implikation ist nicht, dass wir Modi Gottes sind, sondern dass unsere kausale Handlung analog zu der Gottes ist. Zumindest kausal gesehen sind wir nach dem Bilde Gottes geschaffen. (Dieses Merkmal der Emanation zeigt auch ein Manko von Jeffrey McDonoughs ansonsten ausgezeichneter Analogie zur göttlichen kontinuierlichen Schöpfung. McDonough weist darauf hin, dass „mein Gefrierschrank so gedacht werden kann, dass bestimmte Eiswürfel durch eine einzige kontinuierliche Aktion erzeugt und konserviert werden, die mit einer Wasserschale beginnt wird in die Eisbox gelegt und endet, wenn die Würfel entfernt werden “(McDonough, 2007, 50). Diese Analogie fängt die Übereinstimmung der kontinuierlichen Schöpfung gut ein, erfasst jedoch nicht die nicht-entropische Natur einer solchen Schöpfung, da Gefrierschränke sicherlich nicht 100% effizient sind.)
Es gibt einen weiteren problematischen Aspekt in Bennetts Analyse von Leibniz 'Gedankenanalogie. Er scheint zu behaupten, dass etwas, das kausale Kraft hat, notwendigerweise produktive kausale Kraft haben muss. Bennett fragt rhetorisch: Wenn wir für Gott sind, wie unsere Gedanken für uns selbst, wie können wir dann etwas produzieren? Es wäre jedoch ein Fehler zu glauben, dass Leibniz einer solchen Schlussfolgerung zustimmen würde. In der Tat würde Leibniz dies wahrscheinlich nicht tun, da die endgültigen Ursachen in seiner Darstellung der kausalen Kraft der geschaffenen Substanzen klar zum Ausdruck kommen: „Wahrnehmungen in der Monade entstehen durch die Gesetze des Appetits oder durch die Gesetze der endgültigen Ursachen des Guten und des Guten voneinander Böses, das in bemerkenswerten Wahrnehmungen besteht, geordnet oder ungeordnet “(Grundsätze der Natur und Gnade §3 GP vi 598 / AG 207). Dies scheinen echte Ursachen in Leibniz 'Metaphysik zu sein. Geschaffenen Substanzen Kraft verleihen und dazu beitragen, „die Handlungen Gottes von denen der Geschöpfe zu unterscheiden“(Diskurs über Metaphysik §8); Nach Aristoteles sind die endgültigen Ursachen jedoch keine produktiven Ursachen. Auch hier gibt es eine allgemeine Moral. Sofern Leibniz nichts anderes angibt, ist es ein Fehler, Kausalkraft und Aktivität mit produktiver oder effizienter Kausalität gleichzusetzen. (Es überrascht nicht, dass es hier eine weitere Komplikation gibt. Wie wir im nächsten Abschnitt sehen werden, glaubt mindestens ein Kommentator, dass für Leibniz einige endgültige Ursachen tatsächlich effizient sind.)Es ist ein Fehler, kausale Kraft und Aktivität mit produktiver oder effizienter Kausalität gleichzusetzen. (Es überrascht nicht, dass es hier eine weitere Komplikation gibt. Wie wir im nächsten Abschnitt sehen werden, glaubt mindestens ein Kommentator, dass für Leibniz einige endgültige Ursachen tatsächlich effizient sind.)Es ist ein Fehler, kausale Kraft und Aktivität mit produktiver oder effizienter Kausalität gleichzusetzen. (Es überrascht nicht, dass es hier eine weitere Komplikation gibt. Wie wir im nächsten Abschnitt sehen werden, glaubt mindestens ein Kommentator, dass für Leibniz einige endgültige Ursachen tatsächlich effizient sind.)
Leibniz möchte die kontinuierliche Schöpfung mit der schöpferisch kausalen Kraft und Aktivität in Einklang bringen, um den Parallelismus zu verteidigen, und jetzt können wir sehen, dass eine vielversprechende Antwort (zumindest als ein Weg, Leibniz zu verstehen) darin besteht, die kontinuierliche Schöpfung als eine Art Emanation zu verstehen. Die Emanation scheint mit Gottes „kontinuierlicher Schöpfung“(dh unmittelbarem und direktem kausalen Einfluss auf und kontinuierliche Produktion aller Dinge) und der Kraft, Aktivität und damit (relativen) Autonomie der geschaffenen Substanzen vereinbar zu sein. Mit anderen Worten, kontinuierliche Schöpfung muss nicht als gelegentliche Doktrin verstanden werden. Aber in welchem Sinne sind gerade geschaffene Substanzen echte Ursachen? Was begründet die kausale Kraft, Aktivität und (relative) Autonomie von Kreaturen? Wir müssen Leibniz 'Darstellung der intrasubstantiellen oder immanenten Kausalität besser verstehen.
7. Effiziente (produktive) Ursache
Um Leibniz 'Theorie der intrasubstantiellen Kausalität besser zu verstehen (und uns auch mit einigen Interpretationsschwierigkeiten vertraut zu machen), konzentrieren wir uns zunächst auf Überlegungen, die mit effizienter Kausalität zu tun haben. Dann werden wir die endgültige und formale Kausalität diskutieren.
Ein Punkt der terminologischen Klärung ist erforderlich. Laut Leibniz sind die Begriffe "effizient verursachen" und "produzieren" synonym: "Es muss zugegeben werden, dass Sie, wenn Sie sagen, dass" effiziente Ursache "produziert und" Wirkung "produziert wird, nur mit Synonymen zu tun haben" (New Essays A vi, 6, 228). An anderer Stelle definiert Leibniz "effiziente Ursache" als "aktive Ursache" (A vi, 2, 490; C 472).
Leibniz bezieht sich nun konsequent auf die kausale Wirksamkeit oder Produktivität von Substanzen. Betrachten Sie die folgenden Texte:
… Die Modifikationen, die auf natürliche Weise und ohne Wunder an einem einzelnen Subjekt auftreten können, müssen sich aus Einschränkungen und Variationen einer realen Gattung ergeben, dh einer konstanten und absoluten inhärenten Natur. (New Essays A vi, 6, 65 (1702))
Alles, was in einer rein substanziellen Substanz vorkommt, muss ein Fall von Handlung im metaphysisch strengen Sinne von etwas sein, das in der Substanz vorkommt, die spontan aus ihren eigenen Tiefen hervorgeht. (New Essays A vi, 6, 210)
… Freie oder intelligente Substanzen besitzen etwas Größeres und Wunderbareres in einer Art Nachahmung Gottes. Denn sie sind nicht an bestimmte untergeordnete Gesetze des Universums gebunden, sondern handeln sozusagen durch ein privates Wunder auf eigene Initiative… („Notwendige und zufällige Wahrheiten“C 10 / PM 100 (1686))
… Warum sollte Gott nicht in der Lage sein, von Anfang an eine Natur oder eine innere Kraft zu geben, die auf geordnete Weise darin produzieren kann… alle Erscheinungen oder Ausdrücke, die er haben wird, ohne die Hilfe eines geschaffenen Wesens ? Dies ist insbesondere deshalb so, weil die Natur der Substanz notwendigerweise Fortschritt oder Veränderung erfordert und im Wesentlichen beinhaltet, ohne die sie nicht die Kraft hätte zu handeln. (New System GP iv, 485 (1695))
Unabhängig davon, ob passive Substanzen tatsächlich existieren oder nicht, sind aktive Agenturen „für jede Aktivität verantwortlich, die der ersteren zugeschrieben wird“(Shapere, 45). Leibniz 'Prinzip (das seine Vorfahren hauptsächlich im Stoizismus hat) lautet: „Was grundsätzlich erklärend ist, muss ein aktives Prinzip sein“(Shapere, 45). Das rein Passive kann nichts tun, es sei denn, es wird gehandelt. Manchmal scheint Leibniz zu glauben, dass nur das wirklich Aktive existiert: „Wir können aus den inneren Wahrheiten der Metaphysik zeigen, dass das, was nicht aktiv ist, nichts ist, denn es gibt keine bloße Möglichkeit, ohne anfängliche Handlung zu handeln“("Über die wahre Methode in Philosophie und Theologie" W 64 (1686)). Wenn alle existierenden Dinge Substanzen sind und das Wesen der Substanz Aktivität ist, dann existieren passive „Substanzen“nicht wirklich, da sie passiv, dh nicht aktiv sind (Shapere, 46).
Betrachten Sie diese Passage, in der Leibniz nicht nur endlichen Substanzen kausale Wirksamkeit oder Aktivität zuschreibt, sondern auch kausale Effizienz oder Produktivität:
Bayle behauptet zum Beispiel, dass man durch rein philosophische Meditationen niemals zu einer etablierten Gewissheit gelangen kann, dass wir die effiziente Ursache unserer Launen sind. Aber das ist ein Punkt, den ich ihm nicht zugebe: Denn die Errichtung dieses Systems zeigt zweifelsohne, dass im Laufe der Natur jede Substanz die einzige Ursache aller ihrer Handlungen ist und dass sie frei von jeglichem physischen Einfluss ist jede andere Substanz, außer der üblichen Zusammenarbeit Gottes. (Theodizee §300)
Aber Nicholas Jolley besteht unter anderem darauf, dass "[a] obwohl Leibniz sagen mag, dass es Substanzen sind, die ihre Zustände erzeugen, dies nur eine lose Art zu sprechen ist" (Jolley, 605). Genau genommen ist laut Jolley „Substanz A verursacht Wahrnehmungszustand p2“eine Abkürzung für „es gibt einen Wahrnehmungszustand p1, so dass p1 A beinhaltet und p1 p2 verursacht“(Jolley, 605). Aber nimmt Leibniz Wahrnehmungen oder Wahrnehmungszustände tatsächlich als wirksame Ursachen? Die Antwort ist überraschend unklar. Ein Problem ist, dass die Sprache, mit der Leibniz die Beziehung zwischen Wahrnehmungen oder Wahrnehmungszuständen beschreibt, (fast) immer nicht explizit kausal ist (zumindest im effizienten oder produktiven Sinne). Leibniz verwendet überwiegend Begriffe wie "Konsequenz", "Suite", "Sequenzierung", "Ergebnis", "Tendenz" und "Derivantur". Wenn wir vom Übergang von einem Wahrnehmungszustand in einen anderen sprechen (GP II 47, 91f, 372; GP IV 440, 521), sollten wir zögern, Leibniz automatisch eine Theorie kausal wirksamer Wahrnehmungen oder Wahrnehmungszustände zuzuweisen. Betrachten Sie das folgende repräsentative Beispiel von Texten:
… Jeder gegenwärtige Zustand eines Stoffes tritt ihm spontan ein und ist nur eine Folge seines vorhergehenden Zustands. (Bemerkungen zu einem Brief an Arnauld, GP II, 47)
Alles geschieht in jeder Substanz als Folge des ersten Zustands, den Gott ihm bei seiner Erschaffung gegeben hat… (Brief an Arnauld, 30. April 1687, GP II, 91)
… Alle unsere zukünftigen Gedanken und Wahrnehmungen sind lediglich Konsequenzen [que des suites], gedankenabhängig, unserer vorhergehenden Gedanken und Wahrnehmungen (Diskurs über Metaphysik §14 GP iv, 440)
… Der gegenwärtige Zustand jeder Substanz ist ein natürliches Ergebnis [Folge] ihres vorhergehenden Zustands… (Klärung der Schwierigkeiten bezüglich Monsieur Bayle, GP iv, 521)
… Jede gegenwärtige Wahrnehmung führt zu einer neuen Wahrnehmung… (Theodizee §403)
… Nachfolgende [Wahrnehmungen] werden [vorhergehende] von vorhergehenden abgeleitet (Brief an Des Bosses, GP II, 372 (1709))
Dies ist einfach nicht die Sprache, die wir von Leibniz erwarten sollten, wenn wir von effizienten oder produktiven Ursachen sprechen. Wenn Leibniz behauptet, dass Wahrnehmungen oder Wahrnehmungszustände andere Zustände hervorbringen, ist es schwierig zu bestimmen, ob eine solche Behauptung streng genommen werden soll. Betrachten Sie diese Behauptungen:
Und wirklich kann man sagen, dass die Darstellung des Zwecks im Geist die wirksame Ursache für die Darstellung der Mittel im selben Geist ist. (Anmerkungen zu Stahl 1702, D ii, 2, 134)
… Die Darstellung des gegenwärtigen Zustands des Universums in der Seele des Hundes wird darin die Darstellung des folgenden Zustands desselben Universums erzeugen, so wie in Objekten der vorhergehende Zustand effektiv den folgenden Zustand der Welt erzeugt. In einer Seele sind die Darstellungen von Ursachen die Ursachen für die Darstellungen von Wirkungen. (GP iv, 533 / WF 78)
Laurence Carlin versteht unter diesen Passagen, dass „die Überlegung von Mitteln von der Wahrnehmung von Zielen in dem Sinne abhängt, dass letztere die wirksamen Ursachen für erstere sind“(Carlin, 226). Nun wird in diesen Passagen weder der Begriff „Wahrnehmung“noch der „Wahrnehmungszustand“verwendet, sondern in Übereinstimmung mit Carlins Interpretation definiert Leibniz Wahrnehmung als „den inneren Zustand der Monade, die äußere Objekte darstellt“(Prinzipien der Natur und Gnade §4) und "Der Übergangszustand, der eine Vielzahl in der Einheit beinhaltet und darstellt" (Monadologie §14). Ein Problem bei Carlins Interpretation dieser Passagen ist jedoch, dass es eine andere Passage aus der Theodizee gibt, die darauf hinweisen könnte, dass diese Passagen nicht streng zu nehmen sind:
Wenn wir sagen, dass eine intelligente Substanz durch die Güte ihres Objekts bewegt wird, behaupten wir nicht, dass dieses Objekt notwendigerweise ein Wesen ist, das außerhalb der Substanz existiert, und es reicht uns, dass es denkbar ist: denn seine Darstellung wirkt in der Substanz oder vielmehr [ou plutôt] die Substanz wirkt auf sich selbst, sofern sie durch diese Darstellung entsorgt und beeinflusst wird. (Bemerkungen zu König §21 in Theodizee; meine Betonung)
Diese Passage kann so verstanden werden, dass das Sprechen von der Repräsentation einer Substanz (als wirksame Ursache) nur eine lose Art zu sprechen ist; Genau genommen ist es die Substanz oder besser die Kraft der Substanz, die in Übereinstimmung mit dieser Darstellung handelt (vermutlich als endgültige Ursache). Mehr zu diesem Thema im Abschnitt über die endgültige Verursachung, aber der Hauptpunkt ist, dass es textlich schwierig ist zu wissen, ob Leibniz Wahrnehmungen oder Wahrnehmungszustände als wirksame Ursachen ansieht oder nicht. Natürlich könnten alle bis zu diesem Punkt angeführten Texte die Ansicht vertreten, dass für Leibniz Wahrnehmungen oder Wahrnehmungszustände als wirksame Ursachen fungieren, während die Begriffe "Konsequenz" und "Derivantur" beispielsweise keine wirksame Verursachung beinhalten, sie jedoch sind immer noch damit kompatibel.
Abgesehen von den obigen Texten besteht jedoch eine philosophische Sorge darin, den Wahrnehmungen in Leibniz 'Metaphysik Effizienz oder Produktivität zuzuschreiben. Die Frage ist, ob Wahrnehmungen als aktive Agenturen (und damit als effiziente Ursachen) für Leibniz fungieren können. In Leibniz 'Ontologie ist aktiv eine wahre, dauerhafte Einheit und ein Kraftzentrum - eine Substanz. Leibniz schreibt, dass „alles, was handelt, eine individuelle Substanz ist“(„On Nature Itself“AG 160). Wahrnehmungen und Wahrnehmungszustände als kausal geordnet zu verstehen, in dem Sinne, dass zwischen ihnen effiziente kausale und nicht nur rechtmäßige oder regelmäßige oder endgültige kausale Beziehungen bestehen, bedeutet, sich einem ereignisorientierten Kausalitätsmodell anzuschließen. Aber Leibniz, nicht nur wie seine mittelalterlichen Vorgänger, sondern auch viele seiner Zeitgenossen,schließt sich einem ganz anderen Modell an - einem, bei dem eine wirkliche Ursache eine Substanz oder eine Kraft dieser Substanz sein muss. (Mehr dazu im Abschnitt über Kausalmodelle.) Wenn Wahrnehmungen keine echten Substanzen und somit keine Ereignisse sind, scheint es daher zu folgen, dass Wahrnehmungen (und Wahrnehmungszustände) für Leibniz kausal unwirksam sind.
8. Endgültige und formale Ursache
Wenn Leibniz nicht glaubt, dass Wahrnehmungen als effiziente oder produktive Ursachen fungieren können, warum spricht Leibniz dann überhaupt von späteren Wahrnehmungen als natürlichen Konsequenzen früherer Wahrnehmungen, wenn nicht kausal? Dafür scheint es zwei gute Gründe zu geben. Erstens gibt es einen Zweck oder ein Ziel, das die Entfaltung von Wahrnehmungen in jeder Substanz steuert. Die Substanz (oder primitive Kraft) wirkt effizient, um dieses Ziel zu erreichen. Ein solches Ende kann als endgültige Ursache bezeichnet werden. Zweitens möchte Leibniz sein Gesetz der Kontinuität begründen - dass jede Veränderung in der Natur kontinuierlich ist (dh in der Natur gibt es keine Lücken). Dies deutet auf eine formale Verursachung von Substanzen hin. Mit anderen Worten, das Bild, das wir in Leibniz sehen, ist, dass die Wahrnehmungen einer Substanz, die endgültige und formale Ursachen darstellen, die zukünftigen Zustände dieser Substanz rational bestimmen. Das Objekt einer Wahrnehmung ist insofern eine letzte Ursache, als jede Wahrnehmung angibt, warum bestimmte Zustände erzeugt werden sollten und nicht andere. Wahrnehmungen selbst sind insofern formale Ursachen, als sie den Inhalt der zukünftigen Zustände eines Stoffes spezifizieren.
Betrachten wir zunächst, wie die Wahrnehmungsobjekte als endgültige Ursachen wirken. Leibniz spricht von Wahrnehmungszuständen, die sich in Monaden nach einer metaphysisch grundlegenden Ordnung von Kausalzusammenhängen spontan entfalten. Die Tatsache, dass Wahrnehmungen automatisch und irreduzibel kausal geordnet sind, muss jedoch nur bedeuten, dass „vorherige“Wahrnehmungen den Grund für nachfolgende Wahrnehmungen enthalten. So drückt es Jan Cover aus: Die zeitliche Priorität hängt von einer Beziehung ab, die „einen Grund für“beinhaltet (Cover, 317). Nun, so Leibniz, „ist ein Grund eine bekannte Wahrheit, deren Verbindung mit einer weniger bekannten Wahrheit dazu führt, dass wir dieser zustimmen. Aber es heißt Vernunft, besonders und schlechthin, wenn es nicht nur die Ursache unseres Urteils, sondern auch der Wahrheit selbst ist - was es als a priori Grund bekannt macht “(New Essays A vi, 6, 475). Wie bereits erwähnt, spricht Leibniz auch von Appetit als der „Tendenz einer Substanz, von einer Wahrnehmung zur anderen zu gelangen“(GP vi, 598 / AG 207). Dass Wahrnehmungen aufgrund der endgültigen Ursachen kommen und gehen, wird in der folgenden Passage aus den Grundsätzen der Natur und der Gnade § 3 deutlich: „Wahrnehmungen in der Monade entstehen durch die Gesetze des Appetits oder durch die Gesetze der endgültigen Ursachen des Guten voneinander und das Böse, das in bemerkenswerten Wahrnehmungen besteht, geordnet oder ungeordnet “(GP vi, 598 / AG 207). Leibniz schreibt in derselben Arbeit: „Die Zukunft kann in der Vergangenheit gelesen werden; die Ferne wird in der Nähe ausgedrückt “(GP vi, 605 / AG 211). Die Moral ist, dass Wahrnehmungen als teleologische Erklärungen fungieren, die an Aristoteles 'Bericht über die endgültige Verursachung erinnern, in der natürliche Prozesse durch einen endgültigen Zustand oder ein Ende, zu dem sie tendieren, abgeschlossen und reguliert werden.
Es ist auch erwähnenswert, dass Leibniz seine Lehre von der endgültigen Verursachung nicht auf die bewusste Tätigkeit rationaler Akteure beschränkt, da er der Ansicht ist, dass ein Geisteszustand als endgültige Ursache fungieren kann, ohne dass wir uns dessen bewusst sind. In einem Brief an Sophie Charlotte schreibt Leibniz: „Selbst in unseren instinktiven oder unfreiwilligen Handlungen, in denen nur der Körper eine Rolle zu spielen scheint, gibt es in der Seele einen Appetit auf das Gute oder eine Abneigung gegen das Böse, die ihn sogar lenkt obwohl unser Spiegelbild es nicht in der Verwirrung erkennen kann “(GP III, 347; WF 224f.). Leibniz beschränkt die endgültige Verursachung auch nicht auf rationale Akteure. (Aristoteles auch nicht.) Die endgültige Ursache einer Pflanze oder eines Tieres ist kein Plan oder eine Absicht. Es ist vielmehr das, was am Ende der regelmäßigen Reihe von Entwicklungsänderungen liegt, die es durchmacht.
Lassen Sie uns nun das Vorhandensein einer formalen Kausalität in der Wahrnehmung erklären. Einige Denker, die gleichzeitig mit Leibniz waren, insbesondere Pierre Bayle, empfanden den offensichtlichen Mangel an Kontinuität in unseren Wahrnehmungen als äußerst problematisch. Denn angesichts des Gesetzes der Kontinuität kann Leibniz nicht zulassen, dass Wahrnehmungen in einer Monade entstehen, die sich radikal von vorhergehenden Wahrnehmungen unterscheiden. Um dieses Problem zu lösen, bietet Leibniz seine Theorie der Petiten oder unbewussten Wahrnehmungen an und sagt, dass dieser offensichtliche Mangel an Kontinuität in den Handlungen der einzelnen Substanz darauf zurückzuführen ist, dass wir die komplexe Vielzahl unbewusster Wahrnehmungen übersehen, die in jedem Moment von den individuellen ausgehen Natur. Die Doktrin der zierlichen Wahrnehmung allein reicht jedoch nicht aus, um die Kontinuität zu begründen. Lieber,Es ist das rationale Verhältnis zwischen Wahrnehmungen, das dazu dient, Kontinuität im Wahrnehmungsinhalt zu gewährleisten. Leibniz spricht von den „Marken [les marques]“, die jede Wahrnehmung einer Substanz für alle anderen Wahrnehmungen enthält, die diese Substanz jemals haben wird (Diskurs über Metaphysik §8). Ich gehe davon aus, dass diese Beziehung zwischen Wahrnehmungen darauf hindeutet, dass Wahrnehmungen formale Ursachen sind. Das heißt, die gegenwärtigen Zustände eines Stoffes spezifizieren vollständig den Inhalt seiner zukünftigen Zustände.
Zusammenfassend lässt sich also sagen, was die Wahrnehmungsänderungen verursacht. Drei Arten von Ursachen: wirksame Ursachen (gemäß den Gesetzen des Geistes und der aktiven Kräfte), endgültige Ursachen (gemäß dem Gesetz des Appetits und letztendlich Gottes Ziel der universellen und maximalen Harmonie) und formale Ursachen (gemäß dem Gesetz von Kontinuität). Leibniz 'Bericht über die intrasubstantielle Verursachung beinhaltet daher einen engen Zusammenhang zwischen effizienten, endgültigen und formalen Ursachen. Dies sollte nicht überraschen, da Leibniz uns sagt, dass „[eine] Ursache im Bereich der Dinge einem Grund im Bereich der Wahrheiten entspricht, weshalb Ursachen selbst - und insbesondere endgültige - oft als Gründe bezeichnet werden“(New Essays) A vi, 6, 475).
Nichts davon sollte überraschen. Hume hat vielleicht nur eine Art von Ursache-effizient befürwortet - aber die endgültige und formale Verursachung starb nicht mit dem Aufkommen der mechanistischen Wissenschaft und Philosophie im 17. Jahrhundert. Neben Leibniz haben Gassendi, Boyle und Newton alle endgültige oder teleologische Ursachen in ihren Systemen berücksichtigt. Baruch Spinoza ist wirklich der einzige bekannte Philosoph im 17. Jahrhundert, der wirklich keinen Platz für eine endgültige Verursachung in seiner Philosophie hat, außer in dem Sinne, dass Artefakte endgültige Ursachen haben (z. B. Stühle erfüllen einen Zweck und Tischler schaffen sie teilweise, um diesen Zweck zu erreichen). Andererseits befürwortet Spinoza wahrscheinlich die formale Verursachung in seiner Metaphysik der Substanz.
9. Kausale Modelle
Es wurde festgestellt, dass „[p] der größte Unterschied zwischen einem zeitgenössischen Konzept der Kausalität und einem Konzept des 17. Jahrhunderts ein Modell ist. In Humes Fußstapfen treten zeitgenössische Philosophen Kausalität gewöhnlich als eine Beziehung zwischen Ereignissen (z. B. mein Umlegen des Schalters ließ das Licht aufleuchten), während Philosophen des 17. Jahrhunderts es eher als eine Beziehung zwischen Substanzen, ihren Eigenschaften und ihren Kräften betrachteten "(zB ich verursache meine Vorstellung von Gerechtigkeit)" (Frankel, 57).
Dieses frühe Kausalitätsmodell besitzt jedoch mindestens eine Tugend, die das zeitgenössische nicht besitzt. Es hat den entscheidenden Vorteil, dass ein problematischer Rückschritt der kausalen Erklärung vermieden wird. Sobald eine kausale Abfolge von Ereignissen festgelegt ist, können wir immer fragen, warum diese Abfolge und nicht eine andere aufgetreten ist. Eine Erklärung dieser Abfolge nach einem Ereignis / Ereignis-Kausalitätsmodell schließt jedoch nicht die gleiche Frage aus: „Warum diese Abfolge von Ereignissen?“immer wieder danach gefragt. Auf der anderen Seite glaubt Leibniz nicht, dass die Macht oder der Wille, die überhaupt keine Ereignisse sind, sondern die Fähigkeiten einer Agentur oder eines Agenten, einer Erklärung bedürfen. Der Rückschritt der Erklärung hört abrupt mit der Substanz auf. In einem Brief an De Volder (30. Juni 1704) schreibt er:„Zu fragen, warum Wahrnehmung und Appetit in einfachen Substanzen vorhanden sind, bedeutet, sich sozusagen nach etwas Ultramundanem zu erkundigen und Gründe von Gott zu fordern, warum er Dinge so gewollt hat, wie wir sie uns vorstellen“(GP ii, 271) / L 538). Darüber hinaus scheint die zentrale Botschaft von Leibniz 'Aufsatz gegen die barbarische Physik (um 1713) zu sein, dass es keine Möglichkeit gibt, Veränderungen in Monaden zu erklären, wenn wir nicht eine Kraft oder Kraft setzen, die antreibt wesentliche Maßnahmen. Wenn sich herausstellt, dass Substanzen nur Kräfte oder Kräfte sind, wie Julia Jorati und John Whipple behaupten, ist dies keine Verletzung dieses Kausalmodells. Ohne diese Agentur in Monaden gäbe es jedenfalls keinen Grund, der ausreicht, um die gesamte Abfolge der Ereignisse zu bestimmen, und somit keine angemessene kausale Erklärung für die Gesamtheit der Handlungen (dhWahrnehmungen) seitens der Substanzen. Und abgesehen davon, dass es nicht gelingt, aus dem Erklärungszyklus auszubrechen, der Ereignisse / Ereignismodelle der Verursachung zu plagen scheint, scheint ein solches Bild gegen Leibniz 'Prinzip der ausreichenden Vernunft zu verstoßen:
Der ausreichende Grund, der keinen anderen Grund braucht, muss also außerhalb dieser Reihe von zufälligen Dingen liegen und muss in einer Substanz gefunden werden, die seine Ursache ist und die ein notwendiges Wesen ist, das den Grund seiner Existenz mit sich trägt. Andernfalls hätten wir noch keinen ausreichenden Grund, wo man die Serie beenden könnte. (Grundsätze der Natur und der Gnade §8 GP vi, 604 / AG 210)
Daher sollten wir Leibniz 'Aussage in einem Brief an Arnauld (Mai 1686) verstehen, dass „in dem Thema immer etwas zu denken ist, das die Erklärung liefert, warum dieses Prädikat oder dieses Ereignis dazu gehört oder warum ein bestimmtes Ereignis statt passiert ist nicht “(GP ii, 45 / PM 60) nicht in Bezug auf ein ideales Ereignis im Subjekt, das die korrelative Erklärungsrolle trägt, sondern in Bezug auf die Kraft oder das Prinzip des Subjektwechsels.
Um der Behauptung, dass Leibniz ein Substanz-Unfall-Kausalitätsmodell postuliert, weitere Glaubwürdigkeit zu verleihen, scheint es, dass immer dann, wenn Leibniz den in Substanzen gefundenen Kausalzusammenhang beschreibt, selbst jene Darstellungen, die am besten als metaphorisch verstanden werden, diese Darstellungen selbst auf eine inhomogene Darstellung verweisen der intrasubstantiellen kausalen Relata. Das heißt, intrasubstantielle kausale Relata beinhalten keine Komponenten der gleichen Art. Ob er von den Aktualisierungen einer Essenz, Prädikaten eines Subjekts, Werten einer Funktion, Wahrnehmungen eines Appetits, Überlegungen eines Willens, Enden der Vernunft, Harmonien einer Ordnungsregel spricht, es ist klar, dass Leibniz sich „Effekte“vorstellt. die sich in ihrer Art von ihren „Ursachen“unterscheiden. Das Wesen einer Substanz ist selbst keine Aktualisierung;Die Funktion einer Substanz ist selbst kein Wert einer Funktion (Cover & O'Leary-Hawthorne, 229). Der Appetit einer Substanz ist selbst keine Wahrnehmung; der Wille einer Substanz ist selbst kein Nachdenken, sondern eine Fähigkeit; Der Grund für die Substanz ist nicht selbst das Ziel, nach dem sie strebt. und die Ordnungsregel selbst ist kein Beispiel für die harmonische Vereinbarung zwischen Stoffen.
Insgesamt scheint Leibniz einer heterogenen Darstellung der Verursachung zuzuschreiben, bei der sich die Ursache in ihrer Art von ihrer Wirkung unterscheidet. Letztendlich bietet Leibniz eine Theorie der intrasubstantiellen Verursachung an, die sowohl effiziente, endgültige als auch formale Ursachen umfasst, wobei nur Substanzen - oder besser noch ihre Kräfte - effiziente Ursachen sein können und Wahrnehmungen sowohl eine teleologische als auch eine formale Funktion haben.
Insgesamt beinhaltet Leibniz 'Kausaltheorie eine Vielzahl von Ursachen - einige würden sagen, eine verwirrende Reihe von Ursachen. Um diese Verwirrung zu zerstreuen, kann ein Überblick über die verschiedenen leibnizianischen Ursachen hilfreich sein.
I. Wirkliche Ursachen (Nur eine Substanz kann eine wirkliche Ursache sein, dh die Wirkung ändert sich an sich selbst oder an einem anderen noumenal (New Essays 65).)
Intersubstantial (Wenn eine Substanz vorübergehend oder über sich selbst hinaus wirkt. Eine Substanz wirkt auf eine andere, um Veränderungen hervorzurufen; sie bewirkt Veränderungen in den Zuständen anderer.)
Produktiv eines natürlichen Zustands (Solche Taten Gottes unterstützen die aktive Kraft in der Monade (Monadologie 47).)
Konservativ effizient (Gott trägt das Sein oder die Vollkommenheit zu einer Substanz bei, analog zu der Art und Weise, wie wir unsere Gedanken produzieren (Diskurs über Metaphysik 14). Dies ist kontinuierlich und nicht erschöpfend. Gottes Erhaltung ist auch etwas Besonderes, nicht allgemein (Theodizee 27).)
Produktiv eines Wunders (Solche Taten Gottes „übertreffen alle Kräfte der Kreaturen“(Theodizee 249).)
Kreativ effizient (Gott entscheidet sich dafür, die perfekteste Menge oder Gesamtheit der möglichen Substanzen zu verwirklichen (Neues System 4). „Gott produziert Substanzen aus dem Nichts“(Theodizee 395).)
Nicht produktiv (Das, was die zukünftigen Zustände eines Stoffes rational bestimmt.) A. Endgültig (Gottes Gründe zu produzieren, basierend auf den formalen und endgültigen Ursachen der geschaffenen Substanzen und dem Prinzip des Besten.)
Intrasubstantial (in dem eine Substanz Veränderungen in sich selbst verursacht; sie bewirkt Veränderungen in ihren eigenen Zuständen. „Jede Substanz ist die wahre und wirkliche Ursache ihrer eigenen immanenten Handlungen… gestützt durch göttliche Übereinstimmung“(A vi, 4).)
Produktiv (Einen Zustand zu produzieren bedeutet, ihn effizient zu verursachen (WF 56f; Theodizee 298).)
Effizient (Eine effiziente Ursache tritt in Übereinstimmung mit formalen und endgültigen Ursachen auf.)
Endgültig (Was die gegenwärtigen Zustände eines Stoffes über seine zukünftigen Zustände spezifizieren, in Bezug darauf, warum diese zukünftigen Zustände eher als andere. Einige argumentieren, dass endgültige Ursachen produktiv sein können (z. B. Carlin 2006).)
Nicht produktiv (Das, was die zukünftigen Zustände eines Stoffes rational bestimmt. Eine begründete Ursache, die erklärend vor der wirksamen Ursache liegt.)
Formal (Was die gegenwärtigen Zustände eines Stoffes inhaltlich über seine zukünftigen Zustände spezifizieren.)
Endgültig (Was die gegenwärtigen Zustände eines Stoffes über seine zukünftigen Zustände spezifizieren, in Bezug darauf, warum diese zukünftigen Zustände eher als andere.)
Frei (Beim Handeln ist sich der Träger einer endgültigen Ursache dieser Ursache bewusst.)
Unfrei (Wenn er handelt, ist sich der Träger einer endgültigen Ursache dieser Ursache nicht bewusst.)
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