Clarence Irving Lewis

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Clarence Irving Lewis

Erstveröffentlichung Di, 25. September 2007; inhaltliche Überarbeitung Di 1. November 2016

Clarence Irving (CI) Lewis war vielleicht der wichtigste amerikanische akademische Philosoph, der in den 1930er und 1940er Jahren tätig war. Er leistete wichtige Beiträge in den Bereichen Erkenntnistheorie und Logik sowie in geringerem Maße in der Ethik. Lewis war auch eine Schlüsselfigur beim Aufstieg der analytischen Philosophie in den Vereinigten Staaten, sowohl durch die Entwicklung und den Einfluss seiner eigenen Schriften als auch durch seinen direkten und indirekten Einfluss auf Doktoranden in Harvard, einschließlich einiger der führenden analytischen Philosophen von die letzte Hälfte des 20. - ten Jahrhunderts.

  • 1. Kurze Biografie
  • 2. Überblick über den konzeptuellen Pragmatismus
  • 3. Logik und Sprache
  • 4. Das A Priori und das Analytic
  • 5. Empirisches Wissen
  • 6. Das Gegebene
  • 7. Handeln, das Gute und das Richtige
  • Literaturverzeichnis

    • Primäre Quellen
    • Sekundärquellen
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Kurze Biografie

CI Lewis wurde am 12. April 1883 in Stoneham, Massachusetts, geboren und starb am 2. Februar 1964 in Menlo Park, Kalifornien. Er war von 1902 bis 1906 Student in Harvard, wo er hauptsächlich vom Pragmatiker William James und dem Idealisten Josiah Royce beeinflusst wurde. Royce beaufsichtigte auch Lewis 'Harvard Ph. D. Dissertation „Der Ort der Intuition im Wissen“. Während er als Royces Lehrassistent für Logik tätig war, las Lewis Whiteheads und Russells Principia Mathematica, ein Buch, das er sowohl bewunderte als auch kritisierte. Später, als er von 1911 bis 1920 an der University of California in Berkeley lehrte, wechselten seine Forschungsschwerpunkte zur Logik. Lewis schrieb eine Reihe von Artikeln über symbolische Logik, die in seiner Monographie A Survey of Symbolic Logic (SSL) (Lewis 1918) von 1918 gipfelten, in der er beide Entwicklungen in der Logik bis zu seinem Tag untersuchte und mit seinem eigenen modalen System strenger Implikation schloss. Als Reaktion auf die Kritik an seiner Darstellung strenger Implikationen löschte Lewis diese Abschnitte aus den Nachdrucken von SSL und überarbeitete seine Behandlung ihrer Themen für sein 1932 mitverfasstes Buch Symbolic Logic (SL) (Lewis und Langford 1932) - „das erste umfassende Behandlung von Systemen strenger Implikation (oder überhaupt von Systemen modaler Logik) “, so Hughes und Cresswell (1968, 216). Lewis löschte diese Abschnitte aus Nachdrucken von SSL und überarbeitete seine Behandlung ihrer Themen für sein 1932 mitverfasstes Buch Symbolic Logic (SL) (Lewis und Langford 1932) - „die erste umfassende Behandlung von Systemen mit strenger Implikation (oder tatsächlich von Systemen von modale Logik überhaupt) “, so Hughes und Cresswell (1968, 216). Lewis löschte diese Abschnitte aus Nachdrucken von SSL und überarbeitete seine Behandlung ihrer Themen für sein 1932 mitverfasstes Buch Symbolic Logic (SL) (Lewis und Langford 1932) - „die erste umfassende Behandlung von Systemen mit strenger Implikation (oder tatsächlich von Systemen von modale Logik überhaupt) “, so Hughes und Cresswell (1968, 216).

Lewis kehrte 1920 nach Harvard zurück, wo er bis zu seiner Pensionierung 1953 lehrte und 1948 Edgar Peirce-Professor für Philosophie wurde. In Harvard wandte sich Lewis 'Hauptforschungsinteresse wieder der Erkenntnistheorie zu. Ausgehend von seinem viel nachgedruckten Artikel „Eine pragmatische Konzeption des A-priori“von 1923 (Lewis 1923) entwickelte er eine eigene unverwechselbare Position, die er als „konzeptuellen Pragmatismus“bezeichnete und die er in seinem Buch Mind von 1929 systematisch präsentierte und die Weltordnung (MWO) (Lewis 1929). MWO etablierte Lewis als eine wichtige Figur in der amerikanischen philosophischen Szene. In den 1930er und 1940er Jahren änderten sich, teilweise als Reaktion auf die Herausforderung des Positivismus, die Form und der Fokus von Lewis 'Ansichten und wohl auf subtile Weise einen Teil der Substanz. In seinem 1946 erschienenen Buch Analysis of Knowledge and Valuation (AKV), das auf seinen Carus-Vorlesungen von 1944 basiert,Lewis (1946) lieferte eine systematische und sorgfältig analytische Darstellung seiner reifen philosophischen Ansichten. Die ersten zwei Drittel des Buches bestehen aus einer gründlichen Verfeinerung und genaueren Darstellung seiner Bedeutungstheorie und seiner erkenntnistheoretischen Ansichten, und das letzte Drittel besteht aus einer Darstellung seiner Werttheorie.

Nach seiner Pensionierung aus Harvard lehrte und lehrte Lewis an einer Reihe von Universitäten, darunter Princeton, Columbia, Indiana, Michigan State und Südkalifornien, hauptsächlich jedoch in Stanford. Seine Woodbridge Lectures 1954 in Columbia und Mahlon Powell Lectures 1956 in Indiana führten zu zwei letzten kurzen Büchern über Ethik, The Ground and the Nature of the Right (Lewis 1955) und Our Social Inheritance (Lewis 1957). Lewis war Gegenstand eines posthum veröffentlichten Bandes „Library of Living Philosophers“(Schilpp 1968), eine Ehre, die sein Ansehen und seine wahrgenommene Bedeutung für die amerikanische Philosophie in den 1950er Jahren zeigt.

In seinen über dreißig Jahren in Harvard unterrichtete Lewis einige der bedeutendsten amerikanischen Philosophen der letzten Hälfte des 20. Jahrhunderts als Doktoranden, darunter WV Quine, Nelson Goodman, Roderick Chisholm, Roderick Firth und Wilfrid Sellars. Obwohl nur Chisholm und Firth von diesen fünf von Lewis beaufsichtigt wurden und Sellars Harvard ohne Abschluss verließ, beziehen sich alle fünf gelegentlich in ihren Schriften auf Lewis, normalerweise kritisch, und ihre eigenen Ansichten entwickelten sich manchmal als Reaktion auf seine. (Baldwin 2007 hat eine ausgezeichnete Diskussion über den Einfluss von Lewis auf Quine und über Lewis 'Philosophie im Allgemeinen.)

2. Überblick über den konzeptuellen Pragmatismus

In MWO argumentierte Lewis (1929, Kap. 1), dass die richtige Methode der Philosophie nicht transzendent, sondern reflektierend ist. Die Philosophie sucht nach den Kriterien oder Prinzipien des Realen, des Rechten, des Schönen und des Logisch Gültigen, die in der menschlichen Erfahrung und Aktivität impliziert sind.

Lewis (1929, 37–8) glaubte, dass wir bei Reflexion und Analyse drei Elemente des Wahrnehmungswissens unterscheiden können: (1) die gegebenen oder unmittelbaren Sinnesdaten, (2) den Akt der Interpretation des Gegebenen als eine Erfahrung von einem Art von Dingen im Gegensatz zu anderen, und (3) das Konzept, mit dem wir das Gegebene so interpretieren, indem wir es mit anderen Erfahrungsmöglichkeiten in Beziehung setzen. Unsere Erfahrung des Realen wird uns nicht in der Erfahrung gegeben, sondern von uns aus den Daten des Sinnes durch Interpretationsakte konstruiert. Wenn ich also weiß, dass ich auf einen Tisch schaue und über meine Erfahrungen nachdenke, stelle ich bei der Analyse fest, dass mir bestimmte hochspezifische sinnliche Eigenschaften präsentiert werden, die mir im Lichte dieses und jenes sofort bewusst sind und dass Andere Erfahrungen, an die ich mich erinnere, ich erwarte, dass ich wahrscheinlich bestimmte andere Erfahrungen machen würde, z.diejenigen, die etwas scheinbar Schweres fühlen, sollten die Erfahrung haben, bestimmte Handlungen auszuführen, z. B. mit meiner Hand auszustrecken. Dabei ist es das Konzept, einen Tisch zu sehen, das ich auf meine Erfahrung anwende, und nicht das eines Pferdes oder das Halluzinieren eines Tisches, was unterschiedliche Erwartungen an die Erfahrung infolge des Handelns mit sich gebracht hätte. Nur ein aktives Wesen kann daher Wissen haben, und die Hauptfunktion des empirischen Wissens "ist die eines Instruments, das den Übergang von der tatsächlichen Gegenwart in eine Zukunft ermöglicht, die erwünscht ist und von der angenommen wird, dass sie die Gegenwart signalisiert" (Lewis (1946), 4)). Es ist das Konzept, einen Tisch zu sehen, das ich auf meine Erfahrung anwende, anstatt das eines Pferdes zu sehen oder einen Tisch zu halluzinieren, was beide unterschiedliche Erwartungen an die Erfahrung mit sich gebracht hätte, die sich aus dem Handeln ergeben. Nur ein aktives Wesen kann daher Wissen haben, und die Hauptfunktion des empirischen Wissens "ist die eines Instruments, das den Übergang von der tatsächlichen Gegenwart in eine Zukunft ermöglicht, die erwünscht ist und von der angenommen wird, dass sie die Gegenwart signalisiert" (Lewis (1946), 4)). Es ist das Konzept, einen Tisch zu sehen, das ich auf meine Erfahrung anwende, anstatt das eines Pferdes zu sehen oder einen Tisch zu halluzinieren, was beide unterschiedliche Erwartungen an die Erfahrung mit sich gebracht hätte, die sich aus dem Handeln ergeben. Nur ein aktives Wesen kann daher Wissen haben, und die Hauptfunktion des empirischen Wissens "ist die eines Instruments, das den Übergang von der tatsächlichen Gegenwart in eine Zukunft ermöglicht, die erwünscht ist und von der angenommen wird, dass sie die Gegenwart signalisiert" (Lewis (1946), 4)).und die Hauptfunktion des empirischen Wissens "ist die eines Instruments, das den Übergang von der tatsächlichen Gegenwart in eine Zukunft ermöglicht, die erwünscht ist und von der angenommen wird, dass sie die Gegenwart signalisiert" (Lewis (1946), 4).und die Hauptfunktion des empirischen Wissens "ist die eines Instruments, das den Übergang von der tatsächlichen Gegenwart in eine Zukunft ermöglicht, die erwünscht ist und von der angenommen wird, dass sie die Gegenwart signalisiert" (Lewis (1946), 4).

Aussagen, die unsere Überzeugungen über die Realität zum Ausdruck bringen, sind in eine unbegrenzt große Anzahl kontrafaktischer Aussagen über die Erfahrungen, die wir machen würden oder wahrscheinlich machen würden, wenn wir mit bestimmten sensorischen Hinweisen konfrontiert würden und wären, verbunden weitere Tests durchzuführen (Lewis 1929, 142; 1946, 180, 208). Objektiv kann das, was wir tatsächlich erleben, von den physischen Umständen der Wahrnehmung abhängen, z. B. den Lichtverhältnissen, und den körperlichen Handlungen, die wir ausführen, z. B. das Bewegen unserer Augen, und natürlich auch vom Charakter der Objekte in unserer Umgebung. Was jedoch letztendlich für die Bedeutung und Bestätigung von Aussagen über die objektive Realität wichtig ist, wie Lewis in AKV klarstellt,sind nur die "gefühlte Erfahrung" des Handelns und die direkt präsentierbaren Sinneserfahrungen, die in sensorischen Hinweisen enthalten sind und die Erfahrungsumstände des Handelns bilden (Lewis 1946, 178-9, 245-6). Die Idee einer Realität, die durch Erfahrung im Prinzip weder bestätigt noch im Prinzip nicht bestätigt werden kann, war für Lewis daher bedeutungslos. Was seine Ansicht von dem oberflächlich ähnlichen Verifikationsprinzip der Bedeutung der logischen Positivisten unterschied, war seine Betonung der Vermittlerrolle der Agentur (Lewis 1941a, in Lewis 1970, 94). Aus dem oberflächlich ähnlichen Verifikationsprinzip der Bedeutung der logischen Positivisten ging hervor, dass er die Vermittlerrolle der Agentur betonte (Lewis 1941a, in Lewis 1970, 94). Aus dem oberflächlich ähnlichen Verifikationsprinzip der Bedeutung der logischen Positivisten ging hervor, dass er die Vermittlerrolle der Agentur betonte (Lewis 1941a, in Lewis 1970, 94).

Ob unsere objektiven Überzeugungen wahr sind, hängt von ihren überprüfbaren oder bestätigbaren Auswirkungen auf zukünftige mögliche Erfahrungen ab. Um das Handeln jetzt effektiv zu leiten und uns gleichzeitig vor den Gefahren des Handelns ohne Voraussicht zu bewahren, müssen empirische Überzeugungen und ihre Erwartungen an die Erfahrung jetzt rational glaubwürdig (gerechtfertigt, gerechtfertigt) sein, bevor sie künftig überprüft werden können (Lewis 1946, 254-7).. Die Rechtfertigung steht im Gegensatz zur Verifizierung viel mehr im Mittelpunkt von AKV als von MWO. Trotzdem gibt es während Lewis 'Karriere von MWO bis zum Ende gemeinsame Behauptungen. Erstens ist empirisches Wissen (rational glaubwürdiger, gerechtfertigter oder gerechtfertigter Glaube) wahrscheinliches Wissen oder Glaube. Zweitens ist die Wahrscheinlichkeit eine logische oder inferentielle Beziehung zwischen einer Schlussfolgerung oder einem Glauben und seinen Prämissen oder Gründen. Drittens die endgültigen Räumlichkeiten oder Gründe,im Gegensatz zu unmittelbareren oder näheren, bei denen eine Schlussfolgerung oder Überzeugung wahrscheinlich ist, kann sie selbst nicht wahrscheinlich sein, muss aber sicher sein (Lewis 1929, 328-9, 340-1; Lewis 1946, 186-7; Lewis 1952a).

Das direkte Erfassen von unmittelbar gegebenen Sinnespräsentationen und Aussagen, die sie ausdrücken, ist unverbesserlich, unzweifelhaft, nicht überprüfungsbedürftig und nicht fehlerbehaftet und daher in diesen verschiedenen (und unterschiedlichen) Sinnen „sicher“. (Für eine nützliche Diskussion der Sinne von „Gewissheit“in Lewis siehe Firth 1964 und Firth 1968 in Schilpp 1968.) Da jedoch keine Möglichkeit von Fehlern oder Unrichtigkeiten im Gegensatz zum unmittelbaren Bewusstsein des Gegebenen besteht, entscheidet Lewis über das normative Etikett „ Wissen “sollte nicht wirklich darauf angewendet werden. Unsere objektiven Interpretationen von Erfahrungen sind andererseits nicht nur fehlbar gegeben und zurückgerufene Erfahrungen garantieren nicht die Befriedigung unserer Erwartungen an zukünftige Erfahrungen, sondern werden immer im Lichte von Maßnahmen und weiteren Erfahrungen überarbeitet. Erfahrungen aus der Vergangenheit und unsere Erinnerung daran spielen eine Schlüsselrolle für die Glaubwürdigkeit dieser Interpretationen. In MWO sagt Lewis (1929, 337), dass das Gedächtnis selbst eine Interpretation der gegebenen gegenwärtigen Erinnerung ist und als solches wahrscheinliches Wissen mit überprüfbaren oder überprüfbaren Auswirkungen auf zukünftige Erfahrungen. Dies erklärt jedoch nicht, was die Interpretation und ihre Erwartungen rechtfertigt, korrigiert ein Lakuna-AKV. Das Wissen um Lewis findet in einer nicht-augenblicklichen „erkenntnistheoretischen Gegenwart“der Sinnespräsentation statt, eingebettet in eine Masse von Erinnerungen oder Sinn für vergangene Erfahrungen (Lewis 1946, 331). Was in dieser Gegenwart gegeben und zweifellos sicher ist, sind diese Sinnesdarstellungen und diese Erinnerungen (Lewis 1946, 354, 362)), aber was wir uns an vergangene Erfahrungen erinnern, ist auf den ersten Blick und für uns nicht induktiv glaubwürdig.nur weil so angeblich erinnert oder erinnert (Lewis 1946, 334) und somit dazu dienen kann, unsere Erwartungen an zukünftige Erfahrungen auch rational glaubwürdig zu machen.

Trotz ihres Mangels an theoretischer Sicherheit können die Überzeugungen, die wir durch die Anwendung von Konzepten auf Erfahrungen bilden, als Wissen gelten, solange sie wahr und hinreichend gerechtfertigt oder gerechtfertigt sind. Die Mitglieder einer Reihe von Überzeugungen, die bereits einen gewissen Grad an Bestätigung oder vorausgehender Wahrscheinlichkeit in Bezug auf gegenwärtige und vergangene Erfahrungen aufweisen, können noch glaubwürdiger werden, wenn die vorausgehende Wahrscheinlichkeit eines jeden erhöht wird, indem die anderen als gegeben angenommen werden (Lewis 1946, 187) 338, 349, 351, 352). Die Kongruenz eines ausgereiften Glaubenssystems, das dieses komplexe ineinandergreifende Muster von Wahrscheinlichkeitsbeziehungen zueinander und zum Erleben aufweist, hilft zu erklären, wie viele dieser Überzeugungen zu den Standards für Wissen aufsteigen und „praktisch sicher“genug sein können, um darauf zählen zu können Aktion.

Gewöhnliche Überzeugungen und Interpretationen, einschließlich Wahrnehmungsüberzeugungen, sind für Lewis typischerweise das Produkt von Gewohnheiten oder Assoziationen, in denen wir uns von den Elementen des Gegebenen in der erkenntnistheoretischen Gegenwart leiten lassen, uns aber selten oder nie darum kümmern. Die Rechtfertigung dieser Überzeugungen als rational glaubwürdig erfordert jedoch, dass eine inferentielle oder logische Beziehung zwischen einer Überzeugung oder einer Aussage zu Gründen oder Gründen in der Erfahrung besteht, die für sie weitgehend induktive Beweise darstellen (Lewis 1946, 315, Lewis 1952a), nachgedruckt in Lewis 1970, 326). Für Lewis ist „die entscheidende Frage für die Gültigkeit empirischen Wissens nicht, ob Gründe, die für die Rechtfertigung des Glaubens ausreichen, tatsächlich im expliziten psychologischen Zustand des Gläubigen enthalten sind, sondern ob der Wissende“. Die Situation im empirischen Glauben ist so, dass auf Anfrage ausreichende Gründe hervorgerufen werden könnten oder ob dies der Fall ist, dass dies sogar theoretisch unmöglich ist “(Lewis 1946, 330). Die Beschränkung des Begriffs „Wissen“auf Fälle, in denen die Gründe explizit sind, wäre „so rigoros, dass die meisten, wenn nicht alle unserer versuchten Erkenntnisse ausgeschlossen werden, und würde die wichtige Unterscheidung von praktisch wertvollem Wissen von„ Unwissenheit “und von„ Irrtum “verschleiern. (Lewis 1946, 330), ebenso wie wir den Begriff auf das beschränken, dessen wir uns sicher sind. Wir sollten auch nicht denken, dass der Akt des Nachdenkens und Herausfindens dessen, was in der erkenntnistheoretischen Gegenwart unsere Überzeugungen rechtfertigt, uns verliert oder über die erkenntnistheoretische Gegenwart hinausführt (Lewis 1946, 330-2) und somit ein unmögliches Ideal ist.oder ob es so ist, dass dies sogar theoretisch unmöglich ist “(Lewis 1946, 330). Die Beschränkung des Begriffs „Wissen“auf Fälle, in denen die Gründe explizit sind, wäre „so rigoros, dass die meisten, wenn nicht alle unserer versuchten Erkenntnisse ausgeschlossen werden, und würde die wichtige Unterscheidung von praktisch wertvollem Wissen von„ Unwissenheit “und von„ Irrtum “verschleiern. (Lewis 1946, 330), ebenso wie wir den Begriff auf das beschränken, dessen wir uns sicher sind. Wir sollten auch nicht denken, dass der Akt des Nachdenkens und Herausfindens dessen, was in der erkenntnistheoretischen Gegenwart unsere Überzeugungen rechtfertigt, uns verliert oder über die erkenntnistheoretische Gegenwart hinausführt (Lewis 1946, 330-2) und somit ein unmögliches Ideal ist.oder ob es so ist, dass dies sogar theoretisch unmöglich ist “(Lewis 1946, 330). Die Beschränkung des Begriffs „Wissen“auf Fälle, in denen die Gründe explizit sind, wäre „so rigoros, dass die meisten, wenn nicht alle unserer versuchten Erkenntnisse ausgeschlossen werden, und würde die wichtige Unterscheidung von praktisch wertvollem Wissen von„ Unwissenheit “und von„ Irrtum “verschleiern. (Lewis 1946, 330), ebenso wie wir den Begriff auf das beschränken, dessen wir uns sicher sind. Wir sollten auch nicht denken, dass der Akt des Nachdenkens und Herausfindens dessen, was in der erkenntnistheoretischen Gegenwart unsere Überzeugungen rechtfertigt, uns verliert oder über die erkenntnistheoretische Gegenwart hinausführt (Lewis 1946, 330-2) und somit ein unmögliches Ideal ist.von unseren versuchten Erkenntnissen und würde die wichtige Unterscheidung von praktisch wertvollem Wissen von "Unwissenheit" und von "Irrtum" (Lewis 1946, 330) verschleiern, ebenso wie die Einschränkung des Begriffs auf das, was wir sicher sind. Wir sollten auch nicht denken, dass der Akt des Nachdenkens und Herausfindens dessen, was in der erkenntnistheoretischen Gegenwart unsere Überzeugungen rechtfertigt, uns verliert oder über die erkenntnistheoretische Gegenwart hinausführt (Lewis 1946, 330-2) und somit ein unmögliches Ideal ist.von unseren versuchten Erkenntnissen und würde die wichtige Unterscheidung von praktisch wertvollem Wissen von "Unwissenheit" und von "Irrtum" (Lewis 1946, 330) verschleiern, ebenso wie die Einschränkung des Begriffs auf das, was wir sicher sind. Wir sollten auch nicht denken, dass der Akt des Nachdenkens und Herausfindens dessen, was in der erkenntnistheoretischen Gegenwart unsere Überzeugungen rechtfertigt, uns verliert oder über die erkenntnistheoretische Gegenwart hinausführt (Lewis 1946, 330-2) und somit ein unmögliches Ideal ist.

In MWO argumentiert Lewis, dass wahrscheinliches empirisches Wissen bei Schmerzen des unendlichen Rückschritts einige a priori Kenntnisse der analytischen Prinzipien erfordert, die unsere Konzepte, die logischen Beziehungen zwischen ihnen und die Kriterien für ihre Anwendung erklären, um zu erfahren und zu bestimmen, was real ist und was nicht. t real. Darüber hinaus muss dieses Wissen „mehr als wahrscheinlich“und „sicher“sein, was darauf hindeutet, dass sie einen Grad an Berechtigung haben, der größer ist als der Grad an Wahrscheinlichkeit, den empirische Überlegungen ergeben könnten (Lewis 1929, 311-12, 317,321). In AKV sagt er auch, dass mathematische und logische Erkenntnisse zumindest in bestimmten Fällen „sicher sein können“(Lewis, 1946, 29), aber er macht sich Sorgen darüber, wie sie sich auf etwas beziehen können, das über die Erkenntnis selbst hinausgeht, und als Wissen eingestuft werden können. wenn ihre Wahrheit einfach die Undenkbarkeit ihrer Falschheit ist,angesichts unserer Konzepte oder Denkweise. Die Antwort ist, dass wir uns irren können, was in unseren Konzepten enthalten ist. Wir können nicht beobachten, was in unseren Konzepten enthalten ist und wozu uns ihre Übernahme in unserem Denken konsequent verpflichtet, und dieser Gegensatz zum Irrtum ermöglicht es ihm, a priori die Wahrnehmung als Wissen zu klassifizieren. Nichtsdestotrotz ist jeder dieser Fehler „an sich nur durch empirische Untersuchung korrigierbar, wenn man sich Gedanken über die Sache macht“(Lewis 1946, 155). Die Richtigkeit der Grundsätze unserer Konzepte kann a priori unabhängig von der Bestätigung durch Erfahrung bekannt sein, sofern sie einfach durch Analyse der Bedeutung oder Reflexion über den Inhalt unserer Konzepte und unserer erklärenden Prinzipien bestätigt oder sichergestellt werden können (Lewis 1946) 151, 165). Also, ganz abgesehen von Fragen der Gewissheit,Das Ausmaß, in dem wir in unseren a priori-Befürchtungen gerechtfertigt sind, muss nicht mit ihrer Wahrscheinlichkeit in Bezug auf die Gesamtheit der empirischen Überlegungen übereinstimmen und ist auch keine Funktion davon (vgl. Lewis 1926, abgedruckt in Lewis 1970, 243-4).

Was dann durch Erfahrung geprüft und bestätigt oder nicht bestätigt wird, ist die Interpretation von Erfahrung im Lichte unserer Konzepte, gewöhnlicher empirischer Konzepte wie Hund sowie abstrakterer Kategorien wie Kausalität oder Konzepte der Logik. Was nicht durch Erfahrung geprüft wird, ist die Gültigkeit der Konzepte selbst oder die logischen Beziehungen zwischen ihnen oder die Prinzipien für ihre Anwendung. Agenten bringen sie zum Erleben und die einzigen Kriterien, auf die sie antworten, sind pragmatische Nützlichkeits- oder Zweckmäßigkeitskriterien (Lewis 1929, 271–2). Dies impliziert, dass sie auch aus pragmatischen Gründen überprüfbar sind, wie Lewis selbst erkennt, dass er dies in gewissem Maße tut das Konzept des Wissens selbst (Lewis 1946, 27-29, 183).

Im Zentrum von Lewis 'philosophischem System stehen also einige Thesen, die für Lewis nicht originell waren, deren kritische Diskussion (und manchmal Ablehnung), oft in der Form, die Lewis ihnen gab, für viele analytische Philosophien von zentraler Bedeutung war in der letzten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts. Dazu gehören: (1) eine scharfe analytische / synthetische, a priori / a posteriori Unterscheidung, (2) Reduktionismus hinsichtlich der Bedeutung einer physischen Objektaussage auf die tatsächlichen und möglichen Sinneserfahrungen, die die Aussage bestätigen würden, (3) eine Grundlage für alles empirische Wissen in unserem direkten Erfassen oder unmittelbaren Erkennen des gegebenen Charakters der Erfahrung und unserer Erinnerungen daran und (4) die Aufteilung der Erfahrung in ihren gegebenen Inhalt oder Charakter einerseits und die Form, die wir ihm auferlegen,oder die Konzepte, in deren Licht wir sie interpretieren, andererseits. (Quine (1953) nannte (1) und (2) die "zwei Dogmen des Empirismus", Sellars (1963) (3) den "Mythos des Gegebenen" und Davidson (1984) (4) den "Dritten" Dogma des Empirismus “, obwohl in Lewis 'Kopf (4) Kant - dem Lewis regelmäßig einen Kurs in Harvard unterrichtete - mehr zu verdanken ist als den Empirikern.)

Zur gleichen Zeit, Lewis (1946, 9-11, 254-9) auch nach unten einen Rahmen von Annahmen gelegt, am deutlichsten in AKV, innerhalb der analytischen Erkenntnistheorie in der letzten Hälfte des 20. blühten ten Jahrhunderts: (1) Wissen hinreichend begründeter (gerechtfertigter, rational glaubwürdiger) wahrer Glaube, (2) ein Glaube kann gerechtfertigt sein, ohne wahr und wahr zu sein, ohne gerechtfertigt zu sein, und (3) die Erkenntnistheorie versucht, Kriterien oder Grundsätze der Rechtfertigung oder rationalen Glaubwürdigkeit zu ermitteln.

3. Logik und Sprache

Lewis war unzufrieden mit der Funktionslogik der Erweiterungswahrheit von Principia Mathematica und mit ihrem Verständnis der Implikation als materielle Implikation, wonach die Wahrheit des Wenn-Dann-bedingten p ⊃ q, das die materielle Implikation von q durch p ausdrückt, nur eine Funktion von ist die Wahrheit oder Falschheit von p und q. p ⊃ q ist äquivalent zu ~ (p & ~ q) und ist wahr, nur für den Fall, dass es nicht der Fall ist, dass p wahr und q falsch ist. Infolgedessen gehören zu den Thesen von Principia Mathematica p ⊃ (q ⊃ p) und nicht p ⊃ (p ⊃ q). Mit anderen Worten, ein wahrer Satz, was auch immer er ist, wird durch jeden Satz impliziert, egal ob wahr oder falsch, und ein falscher Satz, was auch immer er ist, impliziert jeden Satz, egal ob wahr oder falsch. Lewis hat diese Thesen nicht geleugnet,richtig verstanden in Bezug auf die Definition der materiellen Implikation. Er glaubte jedoch, dass diese sogenannten „Paradoxe der materiellen Implikation“bedeuteten, dass die materielle Implikation kein angemessenes Verständnis eines gewöhnlichen Begriffs der Implikation liefert, wonach ein Satz einen anderen impliziert, nur für den Fall, dass letzterer logisch aus und folgt ist aus dem ersteren ableitbar.

Um diesen Begriff zu erläutern, definierte er eine strikte Implikation, nach der die Wenn-Dann-Bedingung p

impliziert streng
impliziert streng

q, das die strikte Implikation von q durch p ausdrückt, entspricht ~ ◊ (p & ~ q) und ist wahr, nur für den Fall, dass es nicht möglich ist, dass p wahr und q falsch ist. Strikte Implikation ist ein intensiver Begriff, und die Logik der strengen Implikation ist eine Form der modalen Logik. Das in SSL (Lewis 1918) entwickelte System der strengen Implikation unterschied sich von früheren Modallogiken durch seine axiomatische Darstellung im Lichte der Arbeit von Whitehead und Russell. Lewis sah sich jedoch einer Reihe von Kritikpunkten gegenüber, darunter einer von Emil Post, dass eines von Lewis 'Postulaten zu dem Ergebnis führte, dass es tatsächlich unmöglich war, dass p nur für den Fall, dass es falsch war, dass p, so dass Lewis' SSL-System auf eine Erweiterung reduzierte einer. Lewis (Lewis und Langford 1932) beseitigte diese Probleme in SL und lieferte unterschiedliche Systeme mit strenger Implikation oder modaler Logik, S1 - S5,jedes stärker als sein Vorgänger (mit S3 das System von SSL). S1 enthielt die folgenden Axiome:

  • (p & q)

    impliziert streng
    impliziert streng

    (q & p)

  • (p & q)

    impliziert streng
    impliziert streng

    p

  • p

    impliziert streng
    impliziert streng

    (p & p)

  • ((p & q) & r)

    impliziert streng
    impliziert streng

    (p & (q & r))

  • ((p

    impliziert streng
    impliziert streng

    q) & (q

    impliziert streng
    impliziert streng

    r))

    impliziert streng
    impliziert streng

    (p

    impliziert streng
    impliziert streng

    r)

  • (p & (p

    impliziert streng
    impliziert streng

    q))

    impliziert streng
    impliziert streng

    q

S2 fügt S1 das Konsistenzpostulat hinzu

◊ (p & q)

impliziert streng
impliziert streng

◊ p,

Dies erlaubt es zu zeigen, dass, wenn p

impliziert streng
impliziert streng

q ein Theorem ist, dies auch ~ ◊ ~ p

impliziert streng
impliziert streng

~ ◊ ~ q ist, dh □ p

impliziert streng
impliziert streng

□ q, was die strikte Implikation der Notwendigkeit von q durch die Notwendigkeit von p ausdrückt. S3 fügt S1 das Postulat hinzu

(p

impliziert streng
impliziert streng

q)

impliziert streng
impliziert streng

(~ ◊ q

impliziert streng
impliziert streng

~ ◊ p)

S4 fügt S1 das iterative Axiom hinzu:

~ ◊ ~ p

impliziert streng
impliziert streng

~ ◊ ~~ ◊ ~ p, dh

□ p

impliziert streng
impliziert streng

□□ p

S5 fügt S1 das iterative Axiom hinzu:

◊ p

impliziert streng
impliziert streng

~ ◊ ~ ◊ p, dh

◊ p

impliziert streng
impliziert streng

□ ◊ p

Kritiker beanstandeten, dass die strikte Implikation ihre eigenen angeblichen Paradoxien aufwirft. Innerhalb von Lewis 'Systemen S2 - S5 wird ein notwendigerweise wahrer Satz durch jeden Satz streng impliziert, und ein notwendigerweise falscher Satz impliziert streng jeden Satz. Lewis (Lewis und Langford 1932) antwortete jedoch in SL, dass diese angeblichen Paradoxien einfach das Ergebnis ganz natürlicher Annahmen über gültige deduktive Folgerungen und Folgen sind, ganz abgesehen von den Systemen der strengen Implikation, und daher kein Problem für die Behauptung darstellen, dass sie streng sind Implikation liefert eine Erklärung der Ableitbarkeit und der Folge. (Die Darstellung in diesem und den beiden vorhergehenden Absätzen verdankt viel der hervorragenden Darstellung und Diskussion von Lewis 'Systemen der strengen Implikation in Hughes und Cresswell 1968, Kapitel 12–13.)

Lewis glaubte, dass es eine unbegrenzte Anzahl möglicher Logiksysteme gibt. Ein Beispiel ist der Erweiterungssatz von Principia, nach dem es zwei Wahrheitswerte gibt, wahr und falsch; Andere Beispiele sind die verschiedenen Systeme vieler wertvoller Logik, die Lewis in SL untersucht hat, und natürlich Lewis 'eigene verschiedene Modalsysteme S1 - S5. Lewis glaubte, dass jedes dieser Systeme gültig ist, solange es intern konsistent ist. Die Prinzipien der verschiedenen Alternativen definieren einfach die Bedeutung der logischen Konzepte und Operatoren wie Negation, Wahrheit / Falschheit, Disjunktion, Implikation und somit sind sie alle wahr (Lewis 1932, in Lewis 1970, 401). Zweiwertige Systeme haben einfach einen anderen Begriff von Wahrheit und Falschheit als nicht zweiwertige. Dennoch,Einige Systeme stimmen möglicherweise besser als andere mit Vorstellungen von Wahrheit oder Implikation oder Deduktion überein, die in unserem alltäglichen Denken impliziert sind. Logik kann daher pragmatisch beurteilt werden, indem sie ausreicht, um unsere üblichen Schlussfolgerungen zu führen und zu testen, systematisch einfach und bequem zu sein und unseren psychischen Einschränkungen und mentalen Gewohnheiten zu entsprechen. Lewis bestritt jedoch, dass er behauptete, dass Prinzipien der Logik wahr sein könnten, ohne notwendigerweise wahr zu sein, oder notwendigerweise wahr, ohne notwendigerweise notwendig zu sein. Eine Logik, in der □ pLewis bestritt, dass er behauptete, dass Prinzipien der Logik wahr sein könnten, ohne notwendigerweise wahr zu sein, oder notwendigerweise wahr, ohne notwendigerweise notwendig zu sein. Eine Logik, in der □ pLewis bestritt, dass er behauptete, dass Prinzipien der Logik wahr sein könnten, ohne notwendigerweise wahr zu sein, oder notwendigerweise wahr, ohne notwendigerweise notwendig zu sein. Eine Logik, in der □ p

impliziert streng
impliziert streng

□□ p hold arbeitet einfach mit einem anderen Begriff der Notwendigkeit als einem, in dem dies nicht der Fall ist.

Lewis (1946, Kap. 3, 6) unterschied verschiedene Bedeutungsmodi in AKV. Die Bezeichnung eines Begriffs ist die Klasse der tatsächlichen Dinge, für die der Begriff gilt, und unterscheidet sich vom Verständnis - die Klasse möglicher oder durchweg denkbarer Dinge, für die er gilt. Die Bedeutung eines Begriffs ist die Eigenschaft, deren Vorhandensein in einer Sache den Begriff anwendbar macht, und die Intensität oder Konnotation eines Begriffs ist das, was auf jede mögliche Sache anwendbar ist, auf die der Begriff anwendbar ist. Intension kann eine sprachliche Intensität oder Bedeutung sein. In diesem Fall handelt es sich um die Verbindung von Begriffen, die auf alle möglichen Dinge anwendbar sind, auf die der Begriff anwendbar ist und somit den Begriff salva veritate ersetzen kann. Da Definitionen jedoch Anwendungskriterien haben müssen und diese letztendlich sein müssen nicht kreisförmig,Die grundlegendere Dimension der Intensität ist die Sinnbedeutung. Sinnesbedeutung ist das Kriterium in Bezug auf Sinneserfahrung für die Klassifizierung von Objekten und die Anwendung eines Begriffs, eines Schemas oder einer Regel, an die Sprecher denken, wobei ein Begriff auf eine tatsächliche oder denkbare Sache zutrifft oder eine Eigenschaft bedeutet und die selbst dann existieren würde, wenn es gab keinen sprachlichen Ausdruck dafür.

Da die sprachliche Intensität implizit ganzheitlich ist und die verbale Definition letztendlich zirkulär ist, sagte Lewis (1929, 107) in MWO, dass die logische Analyse keine Reduktion auf primitive Begriffe ist, sondern eine Frage der Beziehung zwischen Begriffen. Konzepte bestehen in relationalen Bedeutungsstrukturen. Sie erfordern Kriterien für die Anwendung in der Erfahrung, und die Gesamtbedeutung eines Begriffs für eine Person besteht aus dem Konzept, das er ausdrückt, und den sensorischen Kriterien für seine Anwendung. Letztere müssen jedoch nicht individuell identisch sein, damit es gemeinsame Konzepte gibt, argumentierte Lewis (1929, 115). Stattdessen erfordern gemeinsame Konzepte nur gemeinsame Strukturen der sprachlichen Definition und gemeinsame oder kongruente Verhaltensweisen, insbesondere kooperatives Verhalten, das sich an diesen Konzepten orientiert.eine soziale Errungenschaft einer gemeinsamen Welt, von der Lewis glaubte, dass unsere Gemeinschaft von Bedürfnissen und Interessen sie hervorbringt. Ein Problem mit diesem Vorschlag wurde von Quine (1960) in Word and Object mit seiner Unbestimmtheit des Übersetzungsarguments herausgestellt. Vom Standpunkt eines Dolmetschers aus kann es alternative Übersetzungshandbücher oder -schemata geben, die mit der Gesamtheit der verbalen und anderen Verhaltensdispositionen eines Sprechers übereinstimmen. Dies ist ein Problem, das Lewis (1946, 144–5, 164) in AKV möglicherweise bekannt war. Auf jeden Fall scheint er sich in AKV von der Diskussion gemeinsamer Konzepte in MWO zurückzuziehen und sich damit zufrieden zu geben, darauf hinzuweisen, dass jede Zuordnung von sprachlicher Bedeutung oder Sinnbedeutung zu einer anderen induktiv und somit nur wahrscheinlich ist, und jede Zuordnung von sprachlichem oder Sinnesbedeutung ähnlich unserer ist ebenfalls induktiv, fehlbar,und problematisch.

Lewis (1946, 84–5, 93–5) unterschied scharf zwischen analytischer und synthetischer Wahrheit. Analytische (oder analytisch wahre) Aussagen sind aufgrund der Definition der darin enthaltenen Begriffe wahr und haben keine Intensität (und kein universelles Verständnis). Sie sind notwendigerweise wahr, wahr in allen möglichen Welten, egal was sonst für eine Welt oder ein Ding wahr sein könnte, und dennoch sind sie nur aufgrund der unterschiedlichen Intensitäten ihrer Bestandteile in ihrer Bedeutung nicht gleichwertig. In MWO behauptete Lewis gelegentlich, dass wir die notwendige Wahrheit schaffen, indem wir Konzepte und Kriterienprinzipien übernehmen; in AKV war er umsichtiger. Es ist eine Frage der Konvention oder der Gesetzgebung, dass ein Begriff die Bedeutung hat, die er hat, einschließlich der Sinnbedeutung, aber Lewis (1946, 155–7) bestritt, dass analytische Wahrheit Wahrheit durch Konvention ist."Ein Hund ist ein Tier" ist analytisch wahr aufgrund der Sinnbedeutung von "Hund" und "Tier", insbesondere der Einbeziehung des Kriteriums für die Anwendung des letzteren in das Kriterium für die Anwendung des ersteren, und das ist nicht der Fall eine Frage der Konvention. Lewis hat jedoch nie versucht, eine solche Einbeziehung weiter zu definieren. Quine (1953) kritisierte Lewis und die analytische / synthetische Unterscheidung in „Two Dogmas of Empiricism“ausdrücklich und hätte gegen die Idee protestiert, die analytische / synthetische Unterscheidung auf einen undefinierten Begriff der Bedeutungseinbeziehung zu stützen. Lewis (1946, 154) war dagegen der Ansicht, dass die Einbeziehung von Bedeutung ebenso unproblematisch und erkennbar ist wie die Einbeziehung eines Plans in einen anderen, z. B. einen Plan, Frankreich in einen Plan für einen Besuch in Paris zu besuchen, und tat dies nicht brauche weitere Erklärungen. Dennoch,Die Bedeutung der Einbeziehung als primitive Tatsache zu betrachten, macht es auch schwieriger, Lewis 'analytische Notwendigkeit von der synthetischen Notwendigkeit der Rationalisten zu unterscheiden, obwohl er diese (Lewis 1946, 157) energisch ablehnt. Dies ist insbesondere deshalb so, weil Lewis (1946, 129) bestritt, dass die analytische Wahrheit sinnvollerweise als eine Wahrheit aufgeklärt wird, die durch die Substitution von Definitionen auf logische Wahrheit reduziert werden kann. Für Lewis ist die Angemessenheit einer Definition selbst eine Frage der analytischen Wahrheit, und was eine Wahrheit zu einer logischen Wahrheit macht, ist, dass es sich um eine analytische Wahrheit handelt, die bestimmte Symbole betrifft.129) bestritt, dass die analytische Wahrheit sinnvollerweise als eine erklärt wird, die durch die Ersetzung von Definitionen auf die logische Wahrheit reduziert werden kann. Für Lewis ist die Angemessenheit einer Definition selbst eine Frage der analytischen Wahrheit, und was eine Wahrheit zu einer logischen Wahrheit macht, ist, dass es sich um eine analytische Wahrheit handelt, die bestimmte Symbole betrifft.129) bestritt, dass die analytische Wahrheit sinnvollerweise als eine erklärt wird, die durch die Ersetzung von Definitionen auf die logische Wahrheit reduziert werden kann. Für Lewis ist die Angemessenheit einer Definition selbst eine Frage der analytischen Wahrheit, und was eine Wahrheit zu einer logischen Wahrheit macht, ist, dass es sich um eine analytische Wahrheit handelt, die bestimmte Symbole betrifft.

4. Das A Priori und das Analytic

Lewis (1946, 29–31) glaubte, dass notwendige Wahrheiten a priori unabhängig von der Erfahrung erkennbar sind. Wenn wir Konzepte wie Rot oder Apfel auf aktuelle Erfahrungen anwenden und so Erfahrungen interpretieren, bilden wir Erwartungen und machen Vorhersagen über zukünftige Erfahrungen, abhängig von Maßnahmen, die wir möglicherweise ausführen. Unsere Überzeugungen stellen insofern empirisches Wissen dar, als die Erfahrungen der Vergangenheit uns gute (weitgehend induktive) Gründe für diese Vorhersagen geben. Wir machen jedoch keine Vorhersagen über zukünftige Erfahrungen, indem wir lediglich angeben, was diese Konzepte sind, welche Definitionen sie haben und welche Kriterien sie für die Anwendung auf Erfahrungen bieten. Solche Aussagen sind erklärend, nicht vorhersagbar und daher weder durch fehlgeschlagene Vorhersage fälschbar noch durch erfolgreiche Vorhersage überprüfbar noch durch induktive Beweise gerechtfertigt. Das a priori ist das, was wir nicht aufgeben müssen, egal welche Erfahrung es bringen mag, und in diesem Sinne wahr, egal was und in diesem Sinne notwendig (Lewis 1929, 267.). A priori Prinzipien sind jedoch keine Prinzipien, die sind universell noch diejenigen, die wir akzeptieren müssen. Die Annahme einer Reihe von Konzepten ist eine Frage der Entscheidung oder der Gesetzgebung oder die Annahme der Absicht, bestimmte Kriterien bei der Interpretation von Erfahrungen anzuwenden, für die es Alternativen gibt, für die die Kriterien jedoch nicht empirisch, sondern pragmatisch sind. Die Akzeptanz einer Reihe von Konzepten ist eine Frage der Entscheidung oder Gesetzgebung oder die Annahme der Absicht, bestimmte Kriterien bei der Interpretation von Erfahrungen anzuwenden, für die es Alternativen gibt, für die die Kriterien jedoch nicht empirisch, sondern pragmatisch sind. Die Akzeptanz einer Reihe von Konzepten ist eine Frage der Entscheidung oder Gesetzgebung oder die Annahme der Absicht, bestimmte Kriterien bei der Interpretation von Erfahrungen anzuwenden, für die es Alternativen gibt, für die die Kriterien jedoch nicht empirisch, sondern pragmatisch sind.

In MWO glaubte Lewis (1929, 254) auch, dass sich das a priori auf grundlegende Naturgesetze erstreckte, die grundlegende Konzepte wie Masse oder Energie oder Gleichzeitigkeit definierten, und schloss daher einige der typischen Prinzipien einer wissenschaftlichen Theorie ein. Neben Kriterien wie Bequemlichkeit und Konformität mit der menschlichen Neigung umfassen pragmatische Überlegungen, die in MWO (Lewis 1929, 267) erwähnt werden, Faktoren wie intellektuelle Einfachheit, Wirtschaftlichkeit, Vollständigkeit und damit das allgemeine Erreichen der intellektuellen Ordnung. Im Gegensatz zu Wilfrid Sellars und vielen anderen in der zweiten Hälfte des 20. JahrhundertsJahrhundert erkannte Lewis solche Faktoren nie als Kriterien der empirischen Rechtfertigung. Der Grund scheint zu sein, dass Lewis (1936b, nachgedruckt in Lewis 1970, 286) nicht glaubte, dass diese Faktoren eine Hypothese wahrscheinlicher machen, im Gegensatz vermutlich zur Konformität mit Standardinduktionskriterien: „Was für eine solche Einfachheit und Bequemlichkeit Bestimmen ist nicht Wahrheit oder gar Wahrscheinlichkeit, sondern lediglich Einfachheit und Zweckmäßigkeit, die ihren vernünftigen Platz bei der Wahl der Arbeitshypothesen haben, wenn derzeit kein entscheidendes Kriterium mehr vorliegt. “Gleichzeitig war er der Ansicht, dass die Akzeptanz und Ablehnung wissenschaftlicher Theorien nicht ganz empirisch sei. Die Wahl eines Systems von Konzepten und a priori erklärenden Prinzipien, die auf die Erfahrung angewendet und im Lichte von interpretiert werden sollen, wird durch pragmatische Überlegungen bestimmt.nicht Wahrheit oder Wahrscheinlichkeit. Der einfachere Satz wissenschaftlicher Konzepte und erklärender Prinzipien ist nicht wahrer oder wahrscheinlich wahrer als die einfachere Logik wahrer oder gültiger. Darüber hinaus könnten pragmatische Überlegungen dazu führen, dass wir angesichts der Erfahrung unsere wissenschaftlichen Konzepte und a priori Prinzipien, die sie erläutern, aufgeben, ohne diese empirisch ungerechtfertigt oder weniger a priori zu rechtfertigen.

Empirischer Glaube und a priori Glaube sind für Lewis nicht logisch getrennt, sondern miteinander verflochten. Der empirische Glaube, dass es keine Einhörner gibt, setzt die Konzepte der Negation und des Einhorns voraus und damit allgemeinere a priori Prinzipien, die die Negation regeln und das Konzept des Einhorns erklären, z. B. sind Einhörner pferdeartige Wesen mit einem Horn in der Nase. Wenn wir das Konzept des Einhorns wiederholt nicht erfolgreich auf die Erfahrung anwenden, kann dies sehr wahrscheinlich dazu führen, dass es keine Einhörner gibt, und dazu führen, dass wir das Konzept zusammen mit Überzeugungen, die das Konzept erläutern, als nutzloses Durcheinander aus unserem konzeptuellen Repertoire streichen, aber dies ist nicht der Fall Tun Sie dies, indem Sie den Glauben, dass es sich bei einem Einhorn um ein gehörntes pferdeartiges Wesen handelt, nicht bestätigen oder weniger wahrscheinlich machen. Wichtigere Fälle, die Lewis diskutiert, sind solche, bei denen wir feststellen, dass es in unserem Raum keine euklidischen Figuren gibt und die Verwendung der euklidischen Geometrie zur Interpretation von Erfahrungen einstellen, oder solche, bei denen gröbere Kategorien für die Interpretation von Erfahrungen durch feinkörnigere ersetzt werden, die Erfahrungen auf neuartige Weise zerlegen Das ist wertvoller für unsere Zwecke oder für solche, bei denen Erfindungen die Grenzen der Erfahrung öffnen und uns dazu bringen, eine alte Theorie aufzugeben, die solche Erfahrungen aufnehmen kann, aber auf weniger einfache Weise als eine neuartige. Kategorien für Lewis ändern sich nicht wirklich, sondern werden aufgegeben und ersetzt, und alte Wahrheiten (im Gegensatz zu Unwahrheiten) werden durch neue ersetzt, denen sie nicht widersprechen (Lewis 1929, 267-8).oder solche, bei denen gröbere Kategorien für die Interpretation von Erfahrungen durch feinkörnigere Kategorien ersetzt werden, die Erfahrungen auf neuartige Weise zerlegen, die für unsere Zwecke wertvoller sind, oder solche, bei denen Erfindungen die Grenzen der Erfahrung öffnen und uns dazu bringen, eine alte Theorie aufzugeben, die dies kann nehmen solche Erfahrungen auf, aber auf weniger einfache Weise als eine neuartige. Kategorien für Lewis ändern sich nicht wirklich, sondern werden aufgegeben und ersetzt, und alte Wahrheiten (im Gegensatz zu Unwahrheiten) werden durch neue ersetzt, denen sie nicht widersprechen (Lewis 1929, 267-8).oder solche, bei denen gröbere Kategorien für die Interpretation von Erfahrungen durch feinkörnigere Kategorien ersetzt werden, die Erfahrungen auf neuartige Weise zerlegen, die für unsere Zwecke wertvoller sind, oder solche, bei denen Erfindungen die Grenzen der Erfahrung öffnen und uns dazu bringen, eine alte Theorie aufzugeben, die dies kann Nehmen Sie diese Erfahrung auf weniger einfache Weise auf als eine neuartige. Kategorien für Lewis ändern sich nicht wirklich, sondern werden aufgegeben und ersetzt, und alte Wahrheiten (im Gegensatz zu Unwahrheiten) werden durch neue ersetzt, denen sie nicht widersprechen (Lewis 1929, 267-8).oder solche, bei denen Erfindungen die Grenzen der Erfahrung öffnen und uns dazu bringen, eine alte Theorie aufzugeben, die solche Erfahrungen aufnehmen kann, aber auf weniger einfache Weise als eine neuartige. Kategorien für Lewis ändern sich nicht wirklich, sondern werden aufgegeben und ersetzt, und alte Wahrheiten (im Gegensatz zu Unwahrheiten) werden durch neue ersetzt, denen sie nicht widersprechen (Lewis 1929, 267-8).oder solche, bei denen Erfindungen die Grenzen der Erfahrung öffnen und uns dazu bringen, eine alte Theorie aufzugeben, die solche Erfahrungen aufnehmen kann, aber auf weniger einfache Weise als eine neuartige. Kategorien für Lewis ändern sich nicht wirklich, sondern werden aufgegeben und ersetzt, und alte Wahrheiten (im Gegensatz zu Unwahrheiten) werden durch neue ersetzt, denen sie nicht widersprechen (Lewis 1929, 267-8).

Die radikalste Herausforderung für Lewis kam von Quine (1953), der argumentierte, dass die Unterscheidung zwischen sogenannten a priori Wahrheiten und a posteriori Wahrheiten nur eine graduelle ist. Das Argument besteht aus zwei Schritten. Erstens haben empirische Hypothesen nur in Verbindung mit verschiedenen empirischen Verallgemeinerungen und anderen Hintergrundannahmen, z. B. über die Umstände der Wahrnehmung, Auswirkungen auf die Erfahrung. Die widerspenstige Erfahrung sagt uns also nur, dass ein Glaube oder eine Annahme in der Gesamtmenge, die eine gegenteilige Erfahrung impliziert, falsch ist, nicht welche, und daher kann jede Aussage wahr gehalten werden, egal welche Erfahrung sie bringt, solange wir genügend Anpassungen vornehmen der Rest unserer Überzeugungen und Annahmen. Zweitens können empirische Hypothesen logischerweise nichts über Erfahrung implizieren, außer vor dem Hintergrund angenommener Gesetze der Logik. Widerspenstige Erfahrungen können uns dann im Prinzip dazu bringen, ein angenommenes logisches Prinzip in unserem Glaubensnetz zu überarbeiten, eher eines unserer anderen Überzeugungen.

In Bezug auf die zweite Stufe könnten einige Philosophen einwenden, dass Logik Teil des Rahmens ist, in dem Überzeugungen logische Implikationen haben und nicht Teil desselben Glaubenssystems selbst sein können. Lewis selbst könnte jedoch Probleme mit diesem Vorschlag haben, da er die Möglichkeit alternativer Logiken erkannte und vermutlich jede noch pragmatische Entscheidung über die Annahme oder Ablehnung einer Logik auf einigen logischen Annahmen beruhen muss. Auf jeden Fall erkennt Lewis selbst, dass Erfahrung im Prinzip dazu führen kann, dass wir logische Überzeugungen aufgeben und durch andere ersetzen. Was er leugnen wird, ist, dass dies geschieht, indem diese Prinzipien empirisch unwahrscheinlich und damit weniger a priori gerechtfertigt werden. Möglicherweise nimmt er eine übermäßig enge Sicht auf die Wahrscheinlichkeit an. In Bezug auf die erste Stufe,Lewis (1946) in AKV wird Quines Annahme leugnen, dass objektive Aussagen niemals Bedingungen über Erfahrung beinhalten, ohne andere objektive Aussagen als wahr anzunehmen, und seine Annahme, dass die Vorgeschichte dieser Bedingungen niemals selbst sicher ist, wie wir in den nächsten beiden Abschnitten sehen werden. Darüber hinaus werden Systeme objektiver Hypothesen trotz ihrer verschiedenen Verbindungen nicht als „Block“getestet, sondern haben trennbare und unterschiedliche probabilistische Verbindungen zu anderen (aber nicht zu allen) und erfahren, wie unterschiedliche vorausgehende Wahrscheinlichkeiten und Vertrauensgrade festgestellt werden. in Anbetracht dessen muss die Relevanz von Tests für die verschiedenen Hypothesen unterschiedlich bewertet werden. (Lewis, 1936b, nachgedruckt in Lewis 1970, 285-6, Lewis 1946, 349-52). TrotzdemMöglicherweise gibt es Raum für alternative Methoden zur Änderung von Hypothesensystemen und deren Glaubwürdigkeit im Lichte der Erfahrung und für unterschiedliche Reaktionen auf Wahrscheinlichkeiten, die ungeklärt sind und sich bei zukünftigen Tests ändern können. In einem unveröffentlichten Vortrag sagt Lewis (1936b, 282-7), dass wir pragmatische Faktoren wie Wirtschaftlichkeit, Bequemlichkeit, Einfachheit oder die geringste Änderung von Überzeugungen haben, zumindest vorerst, um sogar „Arbeitshypothesen“zu wählen wenn sie nicht als empirisches Wissen gelten. Lewis (1946) lässt diese Diskussion in AKV aus. Nichtsdestotrotz unterstreicht es die Notwendigkeit, dass Lewis eine positive Darstellung des nicht empirischen, nicht induktiven A-priori-Wissens über Prinzipien liefert, die unsere Konzepte erläutern und wie wir sie haben, und nicht nur einen negativen Bericht, der sie einfach dem empirischen Wissen gegenüberstellt.

In MWO sagt er, dass das a priori durch die reflektierte und kritische Formulierung unserer eigenen Klassifikationsprinzipien erkennbar ist, zumindest in Bezug auf Bedeutungsverbindungen, die explizit vor dem Verstand liegen (Lewis 1929, 287-8), und in AKV, dass a priori Wahrheiten sind zertifizierbar allein anhand von Bedeutungen (und ihren Beziehungen wie Inklusion) und einfach anhand dessen getestet, was wir denken oder uns vorstellen können. (Lewis 1946, 35, 151-3) Die einzige Erklärung, die er gibt, warum dies uns rechtfertigen sollte, wenn wir etwas Notwendiges oder Mögliches denken, ist jedoch, dass „eine Bedeutung, wie wir sie im Moment zumindest beabsichtigen, ebenso offen zu sein scheint direkte Untersuchung als alles, was wir wahrscheinlich entdecken werden “(Lewis 1946, 145). Dies rechtfertigt es uns, jedes scheinbare euklidische Dreieck zu verwerfen, dessen Winkel nicht gleich sind.t 180 Grad als Fehlmessung oder nicht als euklidisches Dreieck und nicht als Gegenbeispiel zur euklidischen Geometrie. Vorbehaltlich der Gewissheit scheint es ein halb anerkanntes, nicht induktives Grundprinzip der hier angenommenen a-priori-Glaubwürdigkeit zu geben, wonach wir denken, wenn wir über unsere Konzepte und Bedeutungen und klassifizierenden Absichten nachdenken, dass A B einschließt, dann sind wir es Zumindest auf den ersten Blick gerechtfertigt. Im nächsten Abschnitt werden wir sehen, dass Lewis nicht-induktiv unterstützten Prinzipien des Prima-Facie-Warrant grundsätzlich nicht abgeneigt ist.wir denken, A schließt B ein, dann sind wir zumindest auf den ersten Blick berechtigt, dies zu denken. Im nächsten Abschnitt werden wir sehen, dass Lewis nicht-induktiv unterstützten Prinzipien des Prima-Facie-Warrant grundsätzlich nicht abgeneigt ist.wir denken, A schließt B ein, dann sind wir zumindest auf den ersten Blick berechtigt, dies zu denken. Im nächsten Abschnitt werden wir sehen, dass Lewis nicht-induktiv unterstützten Prinzipien des Prima-Facie-Warrant grundsätzlich nicht abgeneigt ist.

5. Empirisches Wissen

In AKV unterschied Lewis drei Klassen empirischer Aussagen. Erstens gibt es ausdrucksstarke Aussagen, die formulieren, was gegenwärtig in der Erfahrung gegeben wird und über deren Wahrheit wir sicher sein können (Lewis 1946, 171-71, 183, 204, 327). Zweitens gibt es abschließende Urteile und Aussagen, die formulieren und vorhersagen, was wir erleben würden, wenn uns ein sensorischer Hinweis gegeben und eine Handlung ausgeführt würde. Die Form der Beendigung von Urteilen ist:

Wenn (oder gegeben) S, dann wenn A, wäre es der Fall, dass E, dh ((S & A) → E), (Lewis 1946, 184, 205)

wobei S, A und E alle in Ausdruckssprache formuliert sind und bestimmte vorzeigbare Erfahrungen betreffen, über die wir sicher sein können, und „→“weder eine logische Konsequenz noch eine materielle Implikation ist, sondern das, was Lewis als „echte Verbindung“bezeichnet, die zu Konjunktiv oder Konjunktiv führt kontrafaktische Bedingungen. Reale Zusammenhänge (ein Beispiel dafür sind kausale Zusammenhänge) sind induktiv hergestellte Korrelationen, aufgrund derer ein beobachtbarer Gegenstand einen anderen anzeigen kann. Die Beendigung von Urteilen als Ausdruck einer allgemeinen Behauptung über wiederholbare Wirkungsweise und einer daraus resultierenden Erfahrung, so Lewis (1946, 219), sei nicht entscheidend überprüfbar, sondern entscheidend fälschbar. Drittens gibt es nicht endende oder objektive Urteile, die aufgrund ihrer Sinnbedeutung durch Erfahrung bestätigt und nicht bestätigt werden können.sind aber weder entscheidend überprüfbar noch entscheidend fälschbar.

Objektive Urteile umfassen nicht nur Wahrnehmungsurteile wie „Es liegt ein weißes Stück Papier vor mir“, in denen wir eine bestimmte Erfahrung konzipieren und interpretieren, indem wir sie mit anderen möglichen Erfahrungen in Beziehung setzen, sondern auch eine Vielzahl anderer Überzeugungen über die materielle Welt, die von unterstützt werden Unsere Wahrnehmungsüberzeugungen, z. B. Aussagen über das zukünftige Ergebnis von Weltraumerkundungen oder Verallgemeinerungen wie „Alle Männer haben Nasen“oder nicht analytische Aussagen über theoretische Entitäten. Objektive Urteile bedeuten nicht unbedingt die Beendigung von Urteilen der Form (S & A) → E (Lewis 1946, 219). Stattdessen besteht die Sinnbedeutung objektiver Urteile aus einer unendlich großen Menge allgemeiner bedingter Wahrscheinlichkeitsurteile der Form „Wenn es der Fall wäre, dass S & A, dann aller Wahrscheinlichkeit nach E“(Lewis, 1946, 237). Jedes objektive Wahrnehmungsurteil P beinhaltet somit analytisch eine unbegrenzt große Menge hypothetischer oder bedingter Urteile der Form und ist damit verbunden.

(S & A) → (h) E, wobei (h) E bedeutet, dass mit aller Wahrscheinlichkeit E (Lewis 237-53),

Keines dieser bedingten Urteile ist durch Erfahrung entscheidend überprüfbar oder fälschbar. (Lewis (1946, 247) nennt die Aussagen, die den empirischen Inhalt objektiver Aussagen bilden, die Urteile dennoch beenden). Als Ausdruck realer Zusammenhänge sind sie jedoch durch Erfahrung bestätigbar und nicht bestätigbar, ebenso wie die objektiven Urteile, deren Sinnbedeutung sie ausmachen.

Um beispielsweise Lewis 'Beispiele zu verwenden, nehmen wir an, P sei „ein Blatt Papier liegt vor mir“. Dann könnten seine analytischen Konsequenzen beinhalten: „Wenn S 1 (ich würde ein Blatt Papier vor mir sehen) und A 1 (ich sollte meine Augen bewegen), dann wahrscheinlich E 1 (ich würde scheinen) um zu sehen, wie das Blatt Papier verschoben wurde) “sowie„ Wenn S 2 (ich schien Papier mit meinen Fingern zu fühlen) und A 2 (ich sollte es scheinbar aufheben und zerreißen), dann wahrscheinlich, E 2(Ich würde anscheinend zerrissenes Papier sehen oder fühlen) “und so weiter. Angenommen, P ist "Es gibt einen Türknauf vor mir". Seine Wahrheit könnte dann die Wahrheit eines komplexen Satzes von Bedingungen beinhalten wie „Wenn ich einen Türknauf zu sehen scheine und danach zu greifen und ihn zu ergreifen scheine, dann würde ich wahrscheinlich etwas Hartes fühlen und rund”usw.

In MWO sagt Lewis an einer Stelle nicht nur, dass die Erscheinungen physisch durch Objekte und die physischen Umstände des eigenen Körpers und der Wahrnehmung bedingt sind, was sicherlich ein Grund ist, solche physischen Tatsachen wissen zu wollen, sondern dass diese Bedingungen in das Grundverständnis eingehen oder Bedeutung materieller Objektaussagen: „Es sind solche Bedingungen, die in der 'if'-Klausel dieser' If… then …'-Sätze ausgedrückt werden, in denen die in einer Interpretation implizierten Vorhersagen explizit gemacht werden können“(Lewis 1929, 286). In AKV lehnt er diese Position jedoch ausdrücklich ab: „Somit sind diejenigen Bedingungen, die direkt für eine Bestätigung relevant und wirklich feststellbar sind, keine objektiven Tatsachen, sondern müssen zu den gegebenen Erscheinungen gehören. Sie müssen direkt präsentiert werden;und wir könnten uns vorstellen, dass sie in unserem Paradigma bereits von 'S' abgedeckt sind: S wird gegeben, wenn A dann mit der Wahrscheinlichkeit M, E “(Lewis 1946, 246). Das Ergebnis ist, dass S in Lewis 'Paradigma streng genommen nicht nur die visuelle Darstellung eines Türknaufs umfasst, sondern auch das Auftreten von Tageslicht oder das Gefühl, als Teil der gesamten Präsentation einen klaren Kopf zu haben. Dies erlaubt ihm wohl zusammen mit dem Wahrscheinlichkeitsqualifikator, Quines Sorgen über die Umstände der Wahrnehmung und die überprüfbaren Implikationen empirischer Überzeugungen zu vermeiden (Lewis 1946, 242-6). Dies bedeutet jedoch auch, dass S in die Beweise für eine Vielzahl objektiver Überzeugungen (Lewis 1946, 246) eingehen wird, die daher nicht völlig wahrscheinlich unabhängig sind. Das Ergebnis ist, dass S in Lewis 'Paradigma streng genommen nicht nur die visuelle Darstellung eines Türknaufs umfasst, sondern auch das Auftreten von Tageslicht oder das Gefühl, als Teil der gesamten Präsentation einen klaren Kopf zu haben. Dies erlaubt ihm wohl zusammen mit dem Wahrscheinlichkeitsqualifikator, Quines Sorgen über die Umstände der Wahrnehmung und die überprüfbaren Implikationen empirischer Überzeugungen zu vermeiden (Lewis 1946, 242-6). Dies bedeutet jedoch auch, dass S in die Beweise für eine Vielzahl objektiver Überzeugungen (Lewis 1946, 246) eingehen wird, die daher nicht völlig wahrscheinlich unabhängig sind. Das Ergebnis ist, dass S in Lewis 'Paradigma streng genommen nicht nur die visuelle Darstellung eines Türknaufs umfasst, sondern auch das Auftreten von Tageslicht oder das Gefühl, als Teil der gesamten Präsentation einen klaren Kopf zu haben. Dies erlaubt ihm wohl zusammen mit dem Wahrscheinlichkeitsqualifikator, Quines Sorgen über die Umstände der Wahrnehmung und die überprüfbaren Implikationen empirischer Überzeugungen zu vermeiden (Lewis 1946, 242-6). Dies bedeutet jedoch auch, dass S in die Beweise für eine Vielzahl objektiver Überzeugungen (Lewis 1946, 246) eingehen wird, die daher nicht völlig wahrscheinlich unabhängig sind. Dies ermöglicht es ihm zusammen mit dem Wahrscheinlichkeitsqualifikator, Quines Sorgen über die Wahrnehmungsumstände und die überprüfbaren Implikationen empirischer Überzeugungen zu vermeiden (Lewis 1946, 242-6). Dies bedeutet jedoch auch, dass S in die Beweise für eine Vielzahl objektiver Überzeugungen (Lewis 1946, 246) eingehen wird, die daher nicht völlig wahrscheinlich unabhängig sind. Dies ermöglicht es ihm zusammen mit dem Wahrscheinlichkeitsqualifikator, Quines Sorgen über die Wahrnehmungsumstände und die überprüfbaren Implikationen empirischer Überzeugungen zu vermeiden (Lewis 1946, 242-6). Dies bedeutet jedoch auch, dass S in die Beweise für eine Vielzahl objektiver Überzeugungen (Lewis 1946, 246) eingehen wird, die daher nicht völlig wahrscheinlich unabhängig sind.

Keine Anzahl erfolgreicher oder fehlgeschlagener Tests wird das objektive Urteil mit theoretischer Sicherheit wahr oder falsch machen. Lewis war jedoch der Ansicht, dass das Prinzip der inversen Wahrscheinlichkeiten dazu führte, dass das Urteil mit einigen positiven, sogar praktisch sicheren Bestätigungen sehr wahrscheinlich sein kann, da die Wahrscheinlichkeit von P, wenn S und A und E erhalten werden, sich der Gewissheit nähern kann, wenn sich die Unwahrscheinlichkeit von E nähert Gewissheit, wenn S und A und nicht P erhalten. Das Prinzip erklärt auch, warum weitere Tests unsere garantierte Sicherheit im Urteil noch weiter erhöhen können, wenn auch nicht so dramatisch wie frühere Tests unsere Garantie erhöht haben (Lewis 1946, 190-92). Seit der Bestätigung und Gewissheit, dass P uns Sicherheit in allen Vorhersagen gibt, die P über zukünftige Erfahrungen mit sich bringt (Lewis 1946, 239),Das Prinzip der inversen Wahrscheinlichkeiten kann erklären, wie wir mit zunehmendem Vertrauen auf diese Vorhersagen reagieren können. Obwohl die Erfahrung von Instanzen von S und A und E die Wahrscheinlichkeit einer durch P hervorgerufenen sensorischen Bedingung unabhängig von der erfahrungsmäßigen Bestätigung der anderen durch P hervorgerufenen sensorischen Bedingungen bestätigen und erhöhen kann, erhöht die erfahrungsbedingte Bestätigung einer Bedingung die Wahrscheinlichkeit der anderen und umgekehrt (Lewis 1946, 348, Fußnote 6).348, Fußnote 6).348, Fußnote 6).

Unser empirisches Wissen über Objekte und objektive Ereignisse und Eigenschaften, die Verallgemeinerungen, die sie in Bezug auf Muster objektiver Ereignisse und Eigenschaften unterstützen, und die Verwendung all dessen für weitere Induktionen haben einen komplexen „vielstöckigen Charakter“. Nichtsdestotrotz ruht das „ganze Gebäude immer noch auf diesen primitiven Verallgemeinerungen, die wir in Bezug auf direkte Erfahrungen machen“(Lewis 1946, 261). (Lewis (1929, 332; 1946, 361) kontrastierte diese primitiven Verallgemeinerungen, die unseren objektiven Überzeugungen zugrunde liegen, mit dem, was er normalerweise empirische Verallgemeinerungen nennt, die Muster objektiver Ereignisse betreffen und Naturgesetze formulieren können, die kausale Erklärungen unterstützen.) Die empirische Rechtfertigung für diese primitiven Verallgemeinerungen und letztendlich für unsere objektiven Überzeugungen kann 'Sie ruhen sich nicht nur auf der aktuellen Sinneserfahrung aus und erfordern Beweise für die Vergangenheit. Gleichzeitig ist das, was uns gegeben wird, nicht die Vergangenheit selbst, über die wir niemals sicher sein können, sondern nur die aktuelle Sinnesdarstellung und die aktuelle Erinnerung oder das Gefühl vergangener Erfahrungen.

Lewis schätzte das für seine Erkenntnistheorie aufgeworfene Problemgedächtnis in AKV viel deutlicher als in MWO. In AKV argumentierte Lewis (1946, 334), dass alles, woran wir uns angeblich erinnern, sei es als explizite Erinnerung oder nur im Sinne der Vergangenheit, auf den ersten Blick glaubwürdig ist, nur weil man sich daran erinnert. Es gibt also Daten der Sinnespräsentation und auch Daten der „scheinbaren Erinnerung“oder der „gegenwärtigen Erinnerung“(Lewis 1946, 353, 354), die unseren endgültigen Beweis darstellen, und nur durch letztere und das Prinzip der Glaubwürdigkeit auf den ersten Blick ist dies empirisch Verallgemeinerungen und die Überzeugungen, die sie unterstützen, können durch Prämissen über vergangene Erfahrungen sowie über direkt erfasste gegenwärtige Erfahrungen induktiv unterstützt werden. Darüber hinaus ist die Glaubwürdigkeit unserer Erinnerungen zusammen mit der gesamten Bandbreite empirischer Überzeugungen, die mehr oder weniger von ihnen abhängen,kann durch gegenseitige Unterstützung oder Kongruenz des Ganzen verfestigt und verstärkt werden oder kann durch Inkongruenz verringert werden.

Eine Reihe von Überzeugungen ist für Lewis (1946, 338) kongruent, wenn die vorausgehende Wahrscheinlichkeit eines jeden durch die Annahme der Wahrheit des Restes erhöht wird. Eine physikalische Objektaussage P und die Menge der sensorischen Bedingungen, die ihren Inhalt ausmachen, bilden, wie wir gesehen haben, eine kongruente Menge. In der Tat glaubt Lewis (1946, 348-9, Fußnote 6), dass die sensorischen Bedingungen aufgrund der Erschöpfung des empirischen Inhalts von P eine kongruente Menge für sich darstellen. In jedem Fall hängt der Grad der Gewährleistung für die verschiedenen Elemente eines ausgereiften Systems des empirischen Glaubens, insbesondere eines Systems, das als Wissen gilt, von der inferentiellen Unterstützung ab, die die Elemente einander bieten, und von den gesamten vorhandenen empirischen und Erinnerungsdaten. Jedoch,Es wird besondere Verknüpfungen von a priori Wahrscheinlichkeitsbeziehungen geben, die nicht nur dem, woran wir uns erinnern, sondern auch einfachen Verallgemeinerungen aus vergangenen Erfahrungen und den Erwartungen zukünftiger Erfahrungen und damit Interpretationen von Erfahrungen, die diese Erinnerungen induktiv unterstützen, ein gewisses Maß an Anfangswahrscheinlichkeit verleihen hypothetisches Fehlen (anderer) objektiver Überzeugungen, mit denen sie kongruent oder inkongruent sind. Darüber hinaus müssen die Erinnerungen, die sie unterstützen und Teil eines kongruenten Gesamtsystems sind, unabhängig von den anderen ein gewisses Maß an Glaubwürdigkeit aufweisen. Die Unwahrscheinlichkeit von unabhängig wahrscheinlichen kongruenten Erinnerungen, die alle wahr sind, waren die Überzeugungen, die sie inferentiell unterstützen, und die inferentiell unterstützen, dass sie nicht wahr sind, macht es unwahrscheinlich, dass sie Illusionen des Gedächtnisses sind, und erhöht die vorausgehende Wahrscheinlichkeit der Erinnerungen und was sie unterstützen (Lewis 1946, 352-3)). Es ist schwierig, die vorhergehenden und unabhängigen Wahrscheinlichkeitsbeschränkungen zu formulieren.

Das Prinzip der Anscheins-Glaubwürdigkeit einer mnemischen Darstellung vergangener Erfahrungen kann für Lewis selbst nicht induktiv unter dem Druck der Zirkularität gerechtfertigt werden. Er hielt es auch nicht für ein Postulat - etwas, das wir annehmen müssen, damit empirisches Wissen möglich ist. Stattdessen argumentierte er, dass es konstitutiv für die gelebte Erfahrungswelt ist und etwas, für das es keine sinnvolle Alternative gibt. Skeptische Alternativen, die das Prinzip untergraben sollen, sind solche, die für Wissen unzugänglich sind und für die es kein Erfahrungskriterium gibt. Es handelt sich also um eine „analytische Aussage“, dass die Vergangenheit erkennbar ist, und eine ähnliche Behauptung wurde für die Relevanz vergangener Erfahrungen für die Zukunft und damit für die Erkennbarkeit der empirischen Realität aufgestellt. Das philosophische Problem für Lewis (1946,360-2) ist es, die Kriterien, die „die empirische Realität abgrenzen und unseren Sinn dafür erläutern“, richtig zu formulieren.

In MWO verteidigte er die Induktion detaillierter, indem er argumentierte, dass nicht jede Vorhersage mit einer Evidenzbasis vereinbar sei und dass eine sukzessive Überarbeitung der eigenen Vorhersagen im Lichte neuer Erfahrungen nicht anders kann, als erfolgreichere Vorhersagen zu treffen (Lewis 1929, 367) 386). Nelson Goodmans bekanntes "grue" Beispiel (Goodman 1955) wirft Probleme für die Relevanz des ersten Anspruchs und die Kraft des zweiten auf. Zu anderen Zeiten folgte Lewis einfach Hans Reichenbach mit der Behauptung, dass wir nur dann sicher sein können, dass induktive Verfahren, wenn ein Verfahren erfolgreich sein wird, induktive Verfahren durchführen, ohne diese Behauptung klar von einem Versuch einer analytischen Rechtfertigung der Induktion zu unterscheiden.

Ein rational glaubwürdiger oder gerechtfertigter oder gerechtfertigter Glaube, so dachte Lewis, ist aufgrund der Beweise wahrscheinlich, aber die Darstellung seiner Ansichten zur Wahrscheinlichkeit war in MWO unterentwickelt und in AKV komplex und manchmal verwirrend. In AKV verteidigte Lewis a priori die Wahrscheinlichkeit oder das, was er manchmal als "Erwartung" bezeichnete. Er lehnte jedoch das Prinzip der Gleichgültigkeit ab, das häufig mit a priori-Berichten verbunden ist und als das Prinzip verstanden wird, dass sie, wenn kein Grund besteht, eine a priori-Möglichkeit wahrscheinlicher als eine andere zu denken, gleich wahrscheinlich sind (Lewis 1946, 306-314). Die Erwartung oder Wahrscheinlichkeit a / b eines Satzes P ist immer relativ zu einem Satz empirischer Daten oder Prämissen D. Die Erwartung entspricht einer a priori gültigen Schätzung der Häufigkeit einer in P genannten Eigenschaft in einer in P genannten Referenzklasse. Diese Schätzung wird aus Daten oder Prämissen D abgeleitet, unter Berücksichtigung der a priori gültigen Prinzipien der probabilistischen Inferenz, einschließlich der Prinzipien der Induktion. Hypothetische oder bedingte Wahrscheinlichkeitsaussagen, die a priori gültige lizenzgültige probabilistische Schlussfolgerungen aus Prämissen über Beweise oder Daten zu probabilistischen Schlussfolgerungen sind. Für Lewis werden jedoch sowohl hypothetische als auch kategoriale Wahrscheinlichkeiten immer auf eine Evidenzbasis relativiert, trotz seiner gelegentlichen offensichtlichen Rede von a priori gültigen Wahrscheinlichkeitsaussagen als lizenzierende Schlussfolgerungen aus empirischen Evidenz zu einer (abnehmbaren) Schlussfolgerung „Wahrscheinlich, P“. Hypothetische oder bedingte Wahrscheinlichkeitsaussagen, die a priori gültige lizenzgültige probabilistische Schlussfolgerungen aus Prämissen über Beweise oder Daten zu probabilistischen Schlussfolgerungen sind. Für Lewis werden jedoch sowohl hypothetische als auch kategoriale Wahrscheinlichkeiten immer auf eine Evidenzbasis relativiert, trotz seiner gelegentlichen offensichtlichen Rede von a priori gültigen Wahrscheinlichkeitsaussagen als lizenzierende Schlussfolgerungen aus empirischen Evidenz zu einer (abnehmbaren) Schlussfolgerung „Wahrscheinlich, P“. Hypothetische oder bedingte Wahrscheinlichkeitsaussagen, die a priori gültige lizenzgültige probabilistische Schlussfolgerungen aus Prämissen über Beweise oder Daten zu probabilistischen Schlussfolgerungen sind. Für Lewis werden jedoch sowohl die hypothetische als auch die kategoriale Wahrscheinlichkeit immer auf eine Evidenzbasis relativiert, obwohl er gelegentlich von a priori gültigen Wahrscheinlichkeitsaussagen als Lizenz für Schlussfolgerungen aus empirischen Evidenz zu einer (abnehmbaren) Schlussfolgerung „Wahrscheinlich, P“spricht.

Lewis lehnte die Ansicht ab, dass Wahrscheinlichkeiten empirisch basierte Schätzungen des Grenzwerts der Häufigkeit von Instanzen einer Eigenschaft in einer Population sind und daher in nicht terminierenden Urteilen ausgedrückt werden. Erstens glaubte er, dass jeder Versuch, Wahrscheinlichkeiten als das Verhältnis von Instanzen einer Eigenschaft zu Instanzen einer anderen Eigenschaft zu definieren, wenn diese sich der Unendlichkeit nähert, Wahrscheinlichkeitsurteile empirisch nicht testbar machen würde. Zweitens argumentierte er, dass, wenn Wahrscheinlichkeitsurteile empirische Frequenzansprüche wären, die Wahrscheinlichkeitsurteile selbst nur wahrscheinlich wären, was nicht kohärent erklärt werden kann. Dennoch,Lewis erkannte die Notwendigkeit, sich rational zu versichern, dass die aus den Daten gültig geschätzte Häufigkeit eng mit der tatsächlichen Häufigkeit übereinstimmt und dass im vorliegenden Fall nichts das Auftreten der Eigenschaft beeinflusst, was in der nicht berücksichtigt wird Spezifikation der Referenzklasse. Lewis nannte dies die „Zuverlässigkeit“der Bestimmung von Wahrscheinlichkeit oder Erwartung. Er war der Ansicht, dass Zuverlässigkeit eine Funktion der Angemessenheit der Daten (z. B. der Stichprobengröße), der Einheitlichkeit, mit der die Häufigkeit einer Eigenschaft in den Daten insgesamt auch für Teilmengen der Daten gilt, und der Nähe oder des Ähnlichkeitsgrades ist zwischen den Daten und dem vorliegenden Fall in P, die er auch für logische Beziehungen hielt.t in der Spezifikation der Referenzklasse berücksichtigt. Lewis nannte dies die „Zuverlässigkeit“der Bestimmung von Wahrscheinlichkeit oder Erwartung. Er war der Ansicht, dass Zuverlässigkeit eine Funktion der Angemessenheit der Daten (z. B. der Stichprobengröße), der Einheitlichkeit, mit der die Häufigkeit einer Eigenschaft in den Daten insgesamt auch für Teilmengen der Daten gilt, und der Nähe oder des Ähnlichkeitsgrades ist zwischen den Daten und dem vorliegenden Fall in P, die er auch für logische Beziehungen hielt.t in der Spezifikation der Referenzklasse berücksichtigt. Lewis nannte dies die „Zuverlässigkeit“der Bestimmung von Wahrscheinlichkeit oder Erwartung. Er war der Ansicht, dass Zuverlässigkeit eine Funktion der Angemessenheit der Daten (z. B. der Stichprobengröße), der Einheitlichkeit, mit der die Häufigkeit einer Eigenschaft in den Daten insgesamt auch für Teilmengen der Daten gilt, und der Nähe oder des Ähnlichkeitsgrades ist zwischen den Daten und dem vorliegenden Fall in P, die er auch für logische Beziehungen hielt.und die Nähe oder der Grad der Ähnlichkeit zwischen den Daten und dem vorliegenden Fall in P, die er alle auch für logische Beziehungen hielt.und die Nähe oder der Grad der Ähnlichkeit zwischen den Daten und dem vorliegenden Fall in P, die er alle auch für logische Beziehungen hielt.

In AKV behauptete Lewis (1946, 305), dass die vollständige Aussage eines Wahrscheinlichkeitsurteils die Form haben sollte: „Dass c mit der Eigenschaft F auch die Eigenschaft G hat, ist auf Daten D glaubwürdig, mit der Erwartung a / b und Zuverlässigkeit R”und ist in jedem Sinne D durchsetzbar. Die Beurteilung ist gültig, wenn D gemäß den a priori Wahrscheinlichkeitsregeln und den korrekten Regeln zur Beurteilung der Zuverlässigkeit die Schätzung a / b der Häufigkeit von F s unter G s und der Angemessenheit, Gleichmäßigkeit und Nähe von D angibt auf den vorliegenden Fall ergibt sich Zuverlässigkeit R. Eine gültige Wahrscheinlichkeitsbeurteilung ist wahr, wenn D wahr ist, und ist eher eine kategoriale als eine hypothetische Beurteilung, wenn D kategorisch als wahr bestätigt wird. Dennoch ist die Behauptung der empirischen Daten D das einzige empirische Element in der Wahrscheinlichkeitsbeurteilung,was sonst keine überprüfbaren Auswirkungen auf die Erfahrung hat. Der Glaube P, dass c, das F hat, auch G ist, ist jedoch ein empirischer Glaube, der rational glaubwürdig, empirisch gerechtfertigt und gerechtfertigt sein kann, sofern D gegeben ist und der Grad der Gewissheit oder Überzeugung einem a priori-Grad entspricht der Wahrscheinlichkeit (Erwartung) von P auf D, die ausreichend zuverlässig ist. Ferner zählt die Akzeptanz von P als empirisches Wissen, sofern erstens P wahr ist, zweitens der Grad der Wahrscheinlichkeit oder Erwartung von P auf D ausreichend hoch ist, um sich der praktischen Sicherheit zu nähern, und drittens besteht D aus allen relevanten Daten (Lewis, 1946, 314–15).insofern D gegeben ist und der Grad der Gewissheit oder Überzeugung einem a priori Grad der Wahrscheinlichkeit (Erwartung) von P auf D entspricht, der ausreichend zuverlässig ist. Ferner zählt die Akzeptanz von P als empirisches Wissen, sofern erstens P wahr ist, zweitens der Grad der Wahrscheinlichkeit oder Erwartung von P auf D ausreichend hoch ist, um sich der praktischen Sicherheit zu nähern, und drittens besteht D aus allen relevanten Daten (Lewis, 1946, 314–15).insofern D gegeben ist und der Grad der Gewissheit oder Überzeugung einem a priori Grad der Wahrscheinlichkeit (Erwartung) von P auf D entspricht, der ausreichend zuverlässig ist. Ferner zählt die Akzeptanz von P als empirisches Wissen, sofern erstens P wahr ist, zweitens der Grad der Wahrscheinlichkeit oder Erwartung von P auf D ausreichend hoch ist, um sich der praktischen Sicherheit zu nähern, und drittens besteht D aus allen relevanten Daten (Lewis, 1946, 314–15).

Es ist wichtig, kontrafaktische Aussagen der Form (S & A) → (h) E von a priori Wahrscheinlichkeitsaussagen der Form „Prob (E, auf S und A)>.5“zu unterscheiden. Beide drücken bedingte Wahrscheinlichkeiten aus. Die ersteren drücken jedoch "echte" Verbindungen aus, die durch Induktion aus früheren Erfahrungen erkennbar sind. Sie stellen die analytisch bedingten Konsequenzen einer objektiven materiellen objektiven Aussage P dar, können aber selbst keine analytischen Wahrheiten sein. Letztere hingegen sind, wenn sie wahr sind, analytisch wahr, a priori erkennbar, mit einer Intensität von Null und mit irgendeiner Aussage verbunden und können daher kaum die empirische Bedeutung von zufällig wahren materiellen Objektaussagen darstellen. Abgesehen davon, dass „→“entweder als materielle Implikation oder als strikte Implikation verstanden werden kann,Lewis hatte im Druck wenig zu sagen, was die Wahrheitsbedingungen von Konjunktiv- oder kontrafaktischen Bedingungen sind. (Murphey (2005, 332) zitiert die Korrespondenz von Lewis und beschwert sich darüber, dass Goodman und Chisholm in ihren Schriften die offensichtliche Interpretation von „Wenn A der Fall wäre, dann wäre B der Fall“verfehlen, nämlich dass A plus andere Prämissen des (tatsächlichen oder Ein hypothetischer Fall rechtfertigt induktiv die Schlussfolgerung B. Das Problem besteht darin, die Bemerkung so zu interpretieren, dass Kontrafaktuale nicht in analytische Wahrheiten umgewandelt werden.) Dennoch betonte Lewis ihre Bedeutung und die Bedeutung der realen Verbindungen, die sie ausdrücken, für die Möglichkeit eines Realismus die materielle Welt und die Ablehnung jeglicher Art von Idealismus oder der Ansicht, dass physische Objekte einfach gedankenabhängige Sammlungen von Erfahrungen sind (Lewis 1955, in Lewis 1970). Die sensorischen Bedingungen (S & A) → E und (S & A) → (h) E können wahr sein, ebenso wie die materielle Objektaussage P, die sie beinhaltet, ganz abgesehen von der Wahrheit der Ausdrucksaussagen S und A oder in der Tat das Vorhandensein von empirischen Daten, die ihre Behauptung rechtfertigen.

Chisholm (1948) stellte die wichtigste Herausforderung an Lewis 'Behauptung, dass eine physikalische Objektaussage P eine Reihe kontrafaktischer Aussagen beinhalten kann, die Behauptungen darüber ausdrücken, welche Erfahrungen man gemacht hätte, um bestimmte Tests durchzuführen (scheinbar), wenn man ihnen bestimmte präsentiert sensorische Hinweise. Wenn P T beinhaltet, dann beinhalten P und Q für jedes Q, das mit P übereinstimmt, auch T. Chisholm argumentierte jedoch, dass es für jede materielle Objektaussage P und für jede sensorische Bedingung (S & A) → (h) E eine andere materielle Objektaussage M über die Umstände der Wahrnehmung geben wird, die mit P übereinstimmt, so dass P. und M können beide wahr sein, während (S & A) → (h) E falsch ist. Angenommen, P ist "Es gibt einen Türknauf vor einem" und (S &A) → (h) E ist „Wenn man einen Türknauf zu sehen scheint und die Erfahrung hat, mit der Hand zu greifen, dann scheint man aller Wahrscheinlichkeit nach etwas Hartes und Rundes zu fühlen“, und M ist „ Die Fingerspitzen wurden dauerhaft betäubt. “(Die Erweiterung des Verständnisses von S um sensorische Korrelate der Wahrnehmungsumstände, wie Lewis (1946, 245-6) vorschlägt, erfordert vermutlich nur die Erweiterung des Verständnisses von M mit ein wenig Vorstellungskraft.) Eine materielle Objektaussage wie P tut dies daher nicht Es gibt keine sensorischen Bedingungen wie (S & A) → (h) E. Anstelle von Lewis 'Empirismus über die Bedeutung und Rechtfertigung materieller Objektaussagen schlug Chisholm vor, dass unsere spontanen Wahrnehmungsvorstellungen über die Welt, z. B. dass man einen Türknauf sieht,sind auf den ersten Blick gerechtfertigt, nur weil sie solche spontanen Wahrnehmungsüberzeugungen sind, ganz abgesehen von jeder induktiven Rechtfertigung aus gegenwärtigen und vergangenen Erfahrungen, die rekonstruiert werden könnten. Lewis 'eigene Verteidigung der Anscheins-Glaubwürdigkeit der Erinnerung, dachte Chisholm, bereitete den Weg für seine Alternative. Quine (1969) hingegen glaubte, dass Chisholms Problem nur zeigt, dass das, was Konsequenzen für die Erfahrung hat und durch Erfahrung geprüft wird, niemals einzelne materielle Objektaussagen sind, die voneinander isoliert sind, sondern nur Mengen davon oder Theorien. Quine rettete den Empirismus, indem er eine ganzheitliche Moral aus dem Problem zog, das Chisholm stellte. Die eigene Verteidigung der Anscheins-Glaubwürdigkeit der Erinnerung, dachte Chisholm, bereitete den Weg für seine Alternative. Quine (1969) hingegen glaubte, dass Chisholms Problem nur zeigt, dass das, was Konsequenzen für die Erfahrung hat und durch Erfahrung geprüft wird, niemals einzelne materielle Objektaussagen sind, die voneinander isoliert sind, sondern nur Mengen davon oder Theorien. Quine rettete den Empirismus, indem er eine ganzheitliche Moral aus dem Problem zog, das Chisholm stellte. Die eigene Verteidigung der Anscheins-Glaubwürdigkeit der Erinnerung, dachte Chisholm, bereitete den Weg für seine Alternative. Quine (1969) hingegen glaubte, dass Chisholms Problem nur zeigt, dass das, was Konsequenzen für die Erfahrung hat und durch Erfahrung geprüft wird, niemals einzelne materielle Objektaussagen sind, die voneinander isoliert sind, sondern nur Mengen davon oder Theorien. Quine rettete den Empirismus, indem er eine ganzheitliche Moral aus dem Problem zog, das Chisholm stellte. Quine rettete den Empirismus, indem er eine ganzheitliche Moral aus dem Problem zog, das Chisholm stellte. Quine rettete den Empirismus, indem er eine ganzheitliche Moral aus dem Problem zog, das Chisholm stellte.

In einer seltenen Antwort an Kritiker antwortete Lewis (1948), dass Chisholm die Implikation des Wahrscheinlichkeitsqualifikators missverstanden habe. Die bekannte Regel "Wenn P T beinhaltet, dann bedeutet für jedes Q, P und Q T" gilt nicht, wenn T irgendeine Art von Wahrscheinlichkeitsaussage ist. E, das für P und M und S und A unwahrscheinlich ist, stimmt vollkommen mit E überein, das für P und S und A wahrscheinlich ist, und untergräbt daher vermutlich nicht die Behauptung, dass (S & A) → (h) E. Dies lässt jedoch den Charakter von Lewis 'Empirismus rätselhaft. Wenn die fraglichen relativen Wahrscheinlichkeitsaussagen die Konjunktivbedingungen "(P und S und A) → (h) E" und "es ist falsch, dass ((P und S und A und M) → (h) E)" sind, dann sind die fraglichen Aussagen empirische Aussagen, die durch Induktion gerechtfertigt sind. Die Rechtfertigung für sie setzt daher voraus, dass die Wahrheit materieller Objektaussagen wie P und M vorher bekannt ist, vielleicht so, wie Chisholm es vorschlägt, anstatt zu erklären, wie wir solche Sätze nur auf der Grundlage der gegenwärtigen und vergangenen Erfahrung des Gegebenen kennen können. Wenn andererseits die relativen Wahrscheinlichkeitsaussagen a priori analytische Aussagen sein sollen, dann ist es die Gesamtmenge solcher Aussagen, die die empirische Bedeutung von P ausmacht, Aussagen wie „Prob (E, gegeben P und S und A und M) <.5”ebenso wie“Prob (E, gegeben P und S und A)>.5”. Selbst wenn die Relativierung zu anderen Hintergrundmaterialobjektaussagen nicht explizit ist, scheint die Wahrscheinlichkeitsaussage implizit relativ zu einer Hintergrundannahme der materiellen Normalität zu sein. Mit anderen Worten,Lewis müsste seinen Reduktionismus aufgeben und Quines ganzheitlicher Schlussfolgerung zustimmen, dass einzelne materielle Objektaussagen wie P „keinen Fundus erfahrungsbezogener Implikationen haben, um sich selbst zu nennen“(Quine 1969, 79).

Wie bereits erwähnt, flirten Lewis (1929, 286) und Lewis (1936b) mit Quines Alternative. In AKV und in seiner Antwort an Chisholm lehnt Lewis dies jedoch eindeutig ab: Wenn Chisholm Recht hätte, dass „keine Aussage über objektive Tatsachen Konsequenzen für die direkte Erfahrung hatte, ohne dass weitere Prämissen objektive Wahrnehmungsbedingungen spezifizierten“, dann sagt Lewis: „Der Typ des Empirismus, von dem mein Bericht eine Variante ist - Verifikationstheorien und Bestätigungstheorien - werden völlig unhaltbar sein “(Lewis 1948, abgedruckt in Lewis 1970, 318). Das Ergebnis, fügt er hinzu, wäre eine tödlich fehlerhafte "Kohärenztheorie der empirischen Wahrheit", die uns "nichts … aber Skepsis" lässt.

6. Das Gegebene

Lewis 'Ansichten über das Gegebene gehören sofort zu seinen bekanntesten und zu seinen am meisten kritisierten. Die voranalytischen Daten für die philosophische Reflexion sind unsere „dicke“Erfahrung und unser Wissen über die Welt um uns herum, aber die Reflexion über diese Erfahrung und dieses Wissen offenbart zwei Elemente: die gegebenen oder unmittelbaren Daten der Erfahrung und die Aktivität des Denkens, wodurch wir das konzeptionell interpretieren gegeben. Die im Sinn gegebene Erfahrung besteht aus bestimmten sinnlichen Eigenschaften, die wir sofort erkennen, wenn wir uns zum Beispiel dazu bringen, etwas zu sehen oder zu hören oder zu schmecken oder zu riechen oder zu berühren oder stattdessen sogar zu halluzinieren oder zu träumen. Diese unterschiedlichen Qualitäten oder Qualia (Singular Quale) sind die wiederholbaren gefühlten Charaktere der Erfahrung und umfassen die gefühlte Güte oder gefühlte Schlechtigkeit bestimmter Erfahrungen oder Erfahrungsabschnitte.sowie Eigenschaften von Sehen, Klingen, Schmecken, Riechen, Berühren, Bewegen und anderen bekannten Arten des Erlebens. Andererseits ist uns die Wiederholbarkeit dieser Eigenschaften oder die Ähnlichkeit aktueller Instanzen mit früheren Instanzen nicht gegeben. Wenn wir das Gegebene konzeptionell interpretieren, bilden wir hypothetische Erwartungen und machen im Lichte vergangener Erfahrungen Vorhersagen über Erfahrungen, die wir gemacht hätten, wenn wir uns auf bestimmte Handlungen einlassen würden, und so beziehen wir unsere Erfahrungen bei der Anwendung von Konzepten, wie Kant vorschlägt zueinander. Normalerweise tun wir dies jedoch automatisch und ohne bewusste Reflexion auf eine Weise, die gewohnheitsmäßige Einstellungen und Assoziationen ausdrückt, anstatt sich auf (explizite) Schlussfolgerungen einzulassen. Das Gegebene ist im Gegensatz zu unserer konzeptuellen Interpretation nicht durch unseren Willen veränderbar. Es besteht aus dem, was übrig bleibt, wenn wir von der gewöhnlichen Wahrnehmungserkenntnis alles abziehen, was möglicherweise falsch ist (Lewis (1946), 182–3). Unsere Wahrnehmung des Gegebenen unterliegt daher keinem Fehler und unterliegt keiner Korrektur oder Überprüfung oder Nichtbestätigung aufgrund weiterer Erfahrungen und ist daher nicht als Wissen einzustufen. Jede vergleichende Klassifizierung von Erfahrungen in Bezug auf Ähnlichkeiten und Unterschiede mit anderen Erfahrungen bezieht sich andererseits auf Erfahrungen und ist nicht sicher. Was wir uns an vergangene Erfahrungen erinnern, auch nicht sofort, ist uns nicht gegeben oder sicher, aber, wie er in AKV deutlich macht, ist unsere unmittelbare Erinnerung oder unser Gefühl für vergangene Erfahrungen so und so.

In MWO sagt Lewis (1929, 401), dass das Gegebene in der Erfahrung niemals ohne Interpretation auftritt, und charakterisiert die Unterscheidung als eine „Abstraktion“von Elementen, die in unserem Urteil synthetisiert werden, von denen wir jedoch erkennen können, dass sie ganz unterschiedlichen Konzeptualisierungen gemeinsam sind, wie z als die des Erwachsenen und des Kindes (Lewis 1929, 49-50). AKV ist umsichtiger. Obwohl das Gegebene das ist, was wir sofort erkennen oder direkt erfassen, wenn es unsere Interpretationen leitet und korrigiert, ist es nichts, worauf wir uns konzentrieren oder was wir in unseren automatischen Interpretationen (Lewis 1946, 153) „klar bewusst“sind Mehr als beim Fahrradfahren kümmern wir uns um die verschiedenen sensorischen und Bewegungs- und Gleichgewichtsempfindungen, die Elemente unserer Aktivität sind und diese leiten, obwohl wir uns auf Reflexion konzentrieren und dies vielleicht beim Lernen tun konnten (Lewis 1946, 10). In der Wahrnehmungserkenntnis dient das, was in der Sinneserfahrung gegeben ist, als natürliches Zeichen für zukünftige Erfahrungen, die vom Handeln im Lichte vergangener Erfahrungen abhängig sind, und veranlasst die Antizipation solcher Erfahrungen. Was gegeben wird, ist für aktive Wesen nicht von Interesse, abgesehen von dem, was es für zukünftige Erfahrungen und Erwartungen bedeutet, die es zum Handeln auffordert. (Lewis 1946, 10).

Dennoch sagt er, "die Gültigkeit dieser Interpretation ist die und die einzige, die als induktive Folgerung aus der gegebenen visuellen Darstellung … das unverbesserliche Präsentationselement" (Lewis 1952a, abgedruckt in Lewis 1970, 326) damit verbunden werden könnte. Was für die Glaubwürdigkeit oder Gewährleistung oder Gültigkeit des Glaubens wichtig ist, ist, dass es eine logische, inferentielle Beziehung zwischen dem Glauben und den Erfahrungsgründen gibt, die ihn im Lichte vergangener Erfahrungen veranlasst und die auf kritischer Reflexion und dem Charakter des Glaubens hervorgerufen werden kann Beziehung klar genug für unsere theoretischen Zwecke. Die Glaubwürdigkeit oder Gültigkeit des Glaubens wird jedoch nicht durch den reflektierenden Versuch geschaffen, ausreichende Gründe zu ermitteln (Lewis 1946, 186, 189, 262, 329-32).spielt sowohl eine kausale Rolle als letztendlicher oder entfernter Grund für den Glauben als auch eine epistemische Rolle als letztendliche Rechtfertigungsgrund für den empirischen Glauben. (Lewis 1946, 262, 328-30).

Die Wahrscheinlichkeit betrifft für Lewis eine logische Beziehung zwischen einer Schlussfolgerung und Prämissen, und eine Aussage ist kategorisch mit einem Grad an Wahrscheinlichkeit oder Glaubwürdigkeit oder einem Glauben, der in diesem Ausmaß gerechtfertigt oder glaubwürdig ist, durchsetzbar, anstatt a priori nur hypothetisch wahrscheinlich zu sein Abschluss in Räumlichkeiten, nur in dem Umfang, in dem die Räumlichkeiten oder Daten hinreichend glaubwürdig oder gerechtfertigt oder wahrscheinlich sind. (Lewis 1946, 315-27). Letztendlich muss die Schlussfolgerung in Räumlichkeiten oder Daten gerechtfertigt oder glaubwürdig oder wahrscheinlich sein, die sicher sind, nicht nur wahr, und nicht nur in anderen Räumlichkeiten oder Daten gerechtfertigt oder glaubwürdig, obwohl wir sie normalerweise nie erreichen können, wenn wir Wahrscheinlichkeit oder Rechtfertigung zeigen. Andernfalls haben wir „eine unbestimmte Regression des bloß Wahrscheinlichen… und die Wahrscheinlichkeit wird nicht echt sein“(Lewis 1946, 186). Hier greift er MWO auf, wo er sagt, dass die Gültigkeit eines Wahrscheinlichkeitsurteils eine Beziehung zwischen dem Urteil und den „endgültigen Prämissen“ist, die (a) „verbal ziemlich weit entfernt sein kann“, im Gegensatz zu den „unmittelbaren Prämissen“, die wir ursprünglich und normalerweise zitieren könnten. dass (b) eine "Gewissheit" sein muss und nicht nur in noch weiteren Prämissen wahrscheinlich ist, und dass (c) "tatsächlich gegebene Daten für den Einzelnen" sein müssen (Lewis 1929, 328-9). Lewis verteidigt einen normativen Standard für empirisches Wissen, von dem er glaubt, dass er in der Erkenntnis impliziert und in der Reflexion offenbart ist, der aber auch psychologisch und verbal von alltäglichen kognitiven Praktiken zur Rechtfertigung von Überzeugungen gegenüber uns selbst oder anderen im Lichte näherer Annahmen entfernt ist, die für selbstverständlich gehalten werden Der Kontext der Untersuchung oder Diskussion. Einige Pragmatiker könnten das Gefühl haben, dass hier Spannungen bestehen.

In MWO sagt er auch, dass das Gegebene „unbeschreiblich“ist (Lewis 1929, 53). Wie kann also das, was unbeschreiblich ist, überhaupt wahr sein, und wie kann das, was weder wahr noch falsch ist, und infolgedessen weder wahrscheinlich wahr noch wahrscheinlich falsch als ultimative Prämisse für a priori gültige logische Wahrscheinlichkeitsbeziehungen dienen, die den Glauben oder die Behauptung mit Wahrscheinlichkeit lizenzieren oder Glaubwürdigkeit? Und wie können wir zukünftige Erfahrungen antizipieren oder vorhersagen, die noch nicht gegeben sind, außer in konzeptionellen oder vergleichenden Begriffen, die keine entscheidende Fälschung zulassen? Auch hier scheint es Spannungen in Lewis 'Ansichten über das Gegebene und die epistemische Rolle zu geben, die er ihm zuweist. Lewis (1936a und 1936b, abgedruckt in Lewis 1970, 155-7, 292-3) erkennt die logischen und erkenntnistheoretischen Probleme klar an.und er antwortet mit der Einführung von Kategorien expressiver Aussagen und des expressiven Sprachgebrauchs. Dies überträgt sich auf AKV. Ausdrucksstarke Aussagen wie „Es scheint, als würde ich ein rotes rundes Ding sehen“dienen dazu, zu vermitteln oder auszudrücken oder zu bezeichnen, was wir direkt in der Erfahrung erfassen, ohne es zu konzipieren und zu interpretieren. Sie sind wahr aufgrund des qualitativen Charakters der Erfahrung, die sie ausdrücken und durch sie verifiziert werden, und falsch nur, wenn wir wissentlich über unsere Erfahrung lügen, und die Unaussprechlichkeit dessen, was sie ausdrücken, besteht nur in ihren nicht impliziten Möglichkeiten weiterer Erfahrung. Darüber hinaus ist ihre Wahrheit etwas, das wir kennen, oder, wie er in AKV genauer und wiederholt sagt, etwas, über das wir uns sicher sind (Lewis 1946, 171-2, 183, 204, 327). Der Ausdrucksgebrauch der Sprache besteht darin, zu vermitteln oder auszudrücken, was nicht nur direkt erfasst wird, sondern was in der Zukunft möglicherweise direkt erfasst wird oder vielleicht in der Vergangenheit direkt erfasst wurde. (Lewis 1946, 179). Lewis stellt jedoch fest, dass der expressive Gebrauch der Sprache nur für die Diskussion des Wissens erforderlich ist, nicht für das Wissen selbst (Lewis 1946, 183; 1952a, abgedruckt in Lewis 1970, 327). So ist es vielleicht nicht verwunderlich, dass er später auch von „unmittelbar gegebenen Tatsachen des Sinnes“und „Tatsachen, an die wir uns zu erinnern scheinen“(Lewis 1946, 327, 353) und „Bezugsfaktoren“und „logischen Beziehungen der Tatsachen“(Lewis 1952a, nachgedruckt in Lewis 1970, 325). Lewis stellt fest, dass der expressive Gebrauch der Sprache nur für die Diskussion des Wissens benötigt wird, nicht für das Wissen selbst (Lewis 1946, 183; 1952a, abgedruckt in Lewis 1970, 327). So ist es vielleicht nicht verwunderlich, dass er später auch von „unmittelbar gegebenen Tatsachen des Sinnes“und „Tatsachen, an die wir uns zu erinnern scheinen“(Lewis 1946, 327, 353) und „Bezugsfaktoren“und „logischen Beziehungen der Tatsachen“(Lewis 1952a, nachgedruckt in Lewis 1970, 325). Lewis stellt fest, dass der expressive Gebrauch der Sprache nur für die Diskussion des Wissens benötigt wird, nicht für das Wissen selbst (Lewis 1946, 183; 1952a, abgedruckt in Lewis 1970, 327). So ist es vielleicht nicht verwunderlich, dass er später auch von „unmittelbar gegebenen Tatsachen des Sinnes“und „Tatsachen, an die wir uns zu erinnern scheinen“(Lewis 1946, 327, 353) und „Bezugsfaktoren“und „logischen Beziehungen der Tatsachen“(Lewis 1952a, nachgedruckt in Lewis 1970, 325).

Sellars (1963, 132) hielt den angegebenen klassischen Empiriker für eine inkonsistente Triade von drei Behauptungen: (1) Wenn man den Anschein hat, als gäbe es etwas Rotes, muss man nicht schlussfolgern, dass man rot erscheint, (2) die Fähigkeit zu sein schien nicht erworben zu sein, und (3) die Fähigkeit, Tatsachen der Form x ist F zu kennen, wird erworben. Lewis bestritt dies eindeutig (1), erkannte jedoch, dass dies das Ergebnis einer Entscheidung über die Verwendung von „Wissen“war und dass andere „ohne Fehler“sich dafür entscheiden könnten, es auf direkte Sinneswahrnehmungen auszudehnen, weil sie für uns sicher sind (Lewis 1946, 183). Wenn Lewis jedoch folgte und (1) gewährte, würde er (3) anscheinend mit der Begründung bestreiten, dass die Fähigkeit, sich des Gegebenen sicher zu sein, nicht erworben wurde. Sellars könnte sich fragen, ob eine solche Gewissheit oder die Ausdruckssprache, in der sie formuliert wurde,war inhaltsreich genug, um anderes Wissen schlussfolgernd zu unterstützen. In jedem Fall beruht Lewis 'Verteidigung der Gewissheit des Gegebenen auf zwei Ansprüchen. Erstens ist es nur eine unbestreitbare Tatsache, die für jeden, der über Erfahrung nachdenkt, offensichtlich ist, dass es einen sinnlichen Charakter von Erfahrung gibt, den wir kennen und über den wir uns nicht irren können und der, bis er in Erinnerung bleibt, nicht Gegenstand ist zur Korrektur und ist nicht weiter bestätigbar. Wie Lewis (1952a, abgedruckt in Lewis 1970, 329) in seinem Symposium mit Reichenbach (1952) und Goodman (1952) darlegte, besteht kein Erfordernis einer „induktiven Konsistenz“von Protokollen oder Ausdrucksaussagen. Zweitens bedeutet die Annahme, dass die Wahrscheinlichkeit immer relativ zu etwas anderem ist, das selbst nur wahrscheinlich ist, dass Wahrscheinlichkeiten niemals in Gang kommen können. Wie Lewis berühmt sagt,"Wenn etwas wahrscheinlich sein soll, muss etwas sicher sein" (Lewis 1946, 186). Goodman (1952) argumentierte in seinem Symposiumsbeitrag, dass die Prämissen, in Bezug auf die andere Aussagen glaubwürdig oder wahrscheinlich sind, zunächst nur bis zu einem gewissen Grad glaubwürdig sein müssen, nicht sicher, obwohl sie im Lichte von künftig bestätigt oder nicht bestätigt werden müssen weitere Erfahrung. Solange sie anfangs für sich allein glaubwürdig waren und nicht, weil etwas anderes anfangs glaubwürdig war, schlug Lewis 'Regression fehl. Dies ist eine Ansicht, die viele Erkenntnistheoretiker nach Lewis in irgendeiner Form anzog.argumentierte, dass die Prämissen, in Bezug auf die andere Aussagen glaubwürdig oder wahrscheinlich sind, zunächst nur für sich allein bis zu einem gewissen Grad glaubwürdig sein müssen, nicht sicher, obwohl sie angesichts weiterer Erfahrungen künftig bestätigt oder nicht bestätigt werden müssen. Solange sie anfangs für sich allein glaubwürdig waren und nicht, weil etwas anderes anfangs glaubwürdig war, schlug Lewis 'Regression fehl. Dies ist eine Ansicht, die viele Erkenntnistheoretiker nach Lewis in irgendeiner Form anzog.argumentierte, dass die Prämissen, in Bezug auf die andere Aussagen glaubwürdig oder wahrscheinlich sind, zunächst nur für sich allein bis zu einem gewissen Grad glaubwürdig sein müssen, nicht sicher, obwohl sie angesichts weiterer Erfahrungen künftig bestätigt oder nicht bestätigt werden müssen. Solange sie anfangs für sich allein glaubwürdig waren und nicht, weil etwas anderes anfangs glaubwürdig war, schlug Lewis 'Regression fehl. Dies ist eine Ansicht, die viele Erkenntnistheoretiker nach Lewis in irgendeiner Form anzog.

Lewis 'Antwort ist aufschlussreich für sein Verständnis der Erkenntnistheorie. Für Lewis (1952a, abgedruckt in Lewis 1970, 330) besteht eine Hauptaufgabe der Erkenntnistheorie in der „Gültigkeit“des Wissens, dh in der Rechtfertigung oder dem Rechtfertigungsgrund für die Erkenntnis, die empirisch gerechtfertigten Glauben von glücklichen oder unglücklichen Vermutungen oder Gefahren unterscheidet des Glaubens. Wenn eine Klasse von Überzeugungen im Prinzip falsch sein kann, brauchen wir einen Grund oder Grund, um zu glauben, dass ihre Mitglieder wahr sind oder wahrscheinlich wahr sind, insbesondere wenn wir vorhaben, andere Überzeugungen auf sie zu stützen. Dies erfordert gegenwärtige oder vergangene Rechtfertigungsgründe des Glaubens und nicht nur das zukünftige Potenzial zur Überprüfung oder Bestätigung, wie er glaubt, dass Goodman dies vorschlägt. Andernfalls verwechseln wir die Rechtfertigung mit der Überprüfung oder ignorieren die erstere für die letztere. Die Gründe können auch nicht nur aus anderen Überzeugungen bestehen, die falsch sein könnten, ohne Gründe, sie für wahr oder wahrscheinlich wahr zu halten, oder aus Überzeugungen, die in bedingten probabilistischen Beziehungen zueinander stehen, wie er glaubt, dass Reichenbach dies vorschlägt, ohne dass sich daraus vorausgehende Wahrscheinlichkeiten ergeben etwas anderes (Lewis 1952a, nachgedruckt in Lewis 1970, 328). Lewis räumt ein, dass seine (etwas traditionellen) Bedenken hinsichtlich Validierung oder Rechtfertigung, Skepsis und der Notwendigkeit gegebener Rechtfertigungsgründe dazu führen, dass er von traditionellen pragmatischen Theorien abweicht oder diese ergänzt.328). Lewis räumt ein, dass seine (etwas traditionellen) Bedenken hinsichtlich Validierung oder Rechtfertigung, Skepsis und der Notwendigkeit gegebener Rechtfertigungsgründe dazu führen, dass er von traditionellen pragmatischen Theorien abweicht oder diese ergänzt.328). Lewis räumt ein, dass seine (etwas traditionellen) Bedenken hinsichtlich Validierung oder Rechtfertigung, Skepsis und der Notwendigkeit gegebener Rechtfertigungsgründe dazu führen, dass er von traditionellen pragmatischen Theorien abweicht oder diese ergänzt.

Schließlich können wir die Existenz anderer Erfahrungsgegenstände oder das, was ihnen in ihrer Erfahrung gegeben wird, nicht direkt überprüfen. Trotzdem behauptete Lewis (1934, 1941b), dass wir uns durch Empathie in Bezug auf unsere eigene bewusste Erfahrung die bewusste Erfahrung anderer vorstellen oder vorstellen können, anstatt nur unsere eigene Erfahrung anderer und ihrer Körper und unsere Interaktionen mit ihnen. Darüber hinaus kann die Annahme eines anderen Bewusstseins wie unseres mit einem Körper wie unserem indirekt durch Induktion bestätigt und unterstützt werden. Lewis lieferte jedoch keine Details bezüglich dieser induktiven Unterstützung für unseren Glauben an andere Köpfe.

7. Handeln, das Gute und das Richtige

Im Gegensatz zu jenen logischen Positivisten, die dachten, dass Wertaussagen lediglich Einstellungen für oder gegen Objekte, Personen oder Situationen ausdrücken, aber weder wahr noch falsch sind, glaubte Lewis (1946, 396–98), dass Wertaussagen so sind wahr oder falsch wie andere empirische Aussagen und genauso empirisch überprüfbar oder fälschbar, bestätigbar oder nicht bestätigbar. Wahre, gefühlte Wertqualitäten, gefühlte Güte und Schlechtigkeit werden uns gegeben und direkt in Erfahrungen oder Erfahrungsbereichen erfasst, und „ausdrucksstarke“Aussagen müssen verwendet werden, um sie anzuzeigen oder zu vermitteln. Solche Aussagen können jedoch, wie Lewis 'andere „ausdrucksstarke“Aussagen, wahr oder falsch sein (siehe vorherigen Abschnitt) und lediglich das Auftreten bestimmter Qualia in der Erfahrung und nicht mehr vermitteln, anstatt auf die Existenz von Objekten, Situationen oder Personen,und unsere Einstellung zu ihnen zum Ausdruck bringen. Darüber hinaus gibt es für Lewis auch die Beendigung von Werturteilen darüber, was der Filzwert einiger Erfahrungen über den Filzwert weiterer Erfahrungen anzeigt. Schließlich gibt es „objektive“Werturteile: Werturteile, die Personen, Gegenständen und objektiven Situationen einen Wert zuschreiben, sofern sie in Abhängigkeit von den Umständen das Potenzial haben, bei uns oder anderen gefühlte Güte oder Schlechtigkeit hervorzurufen. Dies sind nicht abschließende Werturteile, die wie jedes andere objektive empirische Urteil durch Induktion empirisch bestätigt oder nicht bestätigt werden können. Lewis behauptet daher, dass seine Werttheorie durchaus naturalistisch und humanistisch ist und nicht transzendent, aber dennoch objektivistisch. Es gibt auch für Lewis die Beendigung von Werturteilen darüber, was der Filzwert einiger Erfahrungen über den Filzwert weiterer Erfahrungen anzeigt. Schließlich gibt es „objektive“Werturteile: Werturteile, die Personen, Gegenständen und objektiven Situationen einen Wert zuschreiben, sofern sie in Abhängigkeit von den Umständen das Potenzial haben, bei uns oder anderen gefühlte Güte oder Schlechtigkeit hervorzurufen. Dies sind nicht abschließende Werturteile, die wie jedes andere objektive empirische Urteil durch Induktion empirisch bestätigt oder nicht bestätigt werden können. Lewis behauptet daher, dass seine Werttheorie durchaus naturalistisch und humanistisch ist und nicht transzendent, aber dennoch objektivistisch. Es gibt auch für Lewis die Beendigung von Werturteilen darüber, was der Filzwert einiger Erfahrungen über den Filzwert weiterer Erfahrungen anzeigt. Schließlich gibt es „objektive“Werturteile: Werturteile, die Personen, Gegenständen und objektiven Situationen einen Wert zuschreiben, sofern sie in Abhängigkeit von den Umständen das Potenzial haben, bei uns oder anderen gefühlte Güte oder Schlechtigkeit hervorzurufen. Dies sind nicht abschließende Werturteile, die wie jedes andere objektive empirische Urteil durch Induktion empirisch bestätigt oder nicht bestätigt werden können. Lewis behauptet daher, dass seine Werttheorie durchaus naturalistisch und humanistisch ist und nicht transzendent, aber dennoch objektivistisch. Urteile, die Personen, Gegenständen und objektiven Situationen einen Wert zuschreiben, sofern sie in Abhängigkeit von den Umständen das Potenzial haben, bei uns oder anderen gefühlte Güte oder Schlechtigkeit hervorzurufen. Dies sind nicht abschließende Werturteile, die wie jedes andere objektive empirische Urteil durch Induktion empirisch bestätigt oder nicht bestätigt werden können. Lewis behauptet daher, dass seine Werttheorie durchaus naturalistisch und humanistisch ist und nicht transzendent, aber dennoch objektivistisch. Urteile, die Personen, Gegenständen und objektiven Situationen einen Wert zuschreiben, sofern sie in Abhängigkeit von den Umständen das Potenzial haben, bei uns oder anderen gefühlte Güte oder Schlechtigkeit hervorzurufen. Dies sind nicht abschließende Werturteile, die wie jedes andere objektive empirische Urteil durch Induktion empirisch bestätigt oder nicht bestätigt werden können. Lewis behauptet daher, dass seine Werttheorie durchaus naturalistisch und humanistisch ist und nicht transzendent, aber dennoch objektivistisch. Lewis behauptet daher, dass seine Werttheorie durchaus naturalistisch und humanistisch ist und nicht transzendent, aber dennoch objektivistisch. Lewis behauptet daher, dass seine Werttheorie durchaus naturalistisch und humanistisch ist und nicht transzendent, aber dennoch objektivistisch.

Die gefühlte Güte der Erfahrung ist das, was an sich gut oder wertvoll ist. Es ist nur insofern Erfahrung, als es eine solche Wertqualität hat, die an sich gut ist und nicht nur äußerlich wertvoll für seinen Beitrag zu etwas anderem, das an sich wertvoll ist. Wert und Wertminderung sind Modi oder Aspekte der Erfahrung, an die Begehren und Abneigung „gerichtet“sind (Lewis 1946, 403). Lewis bestreitet, dass „Vergnügen“der Vielfalt dessen entspricht, was direkt in der Erfahrung als gut empfunden wird, und hält es daher als Synonym für „gut“für unzureichend. Wie Frankena (1964) argumentiert, scheint für Lewis direkt gefundene Güte immer noch eine ebenso natürliche Eigenschaft oder Eigenschaft bestimmter Erfahrungen zu sein wie jede andere Qualia, die direkt in der Erfahrung erfasst wird. Trotzdem ist der Wert einer Erfahrungsstrecke, in der Tat eines ganzen Lebens, nicht 't nur den Wert (und den Wert) der Teile, und in AKV kritisierte Lewis Benthams Versuch einer Wertekalkulation. Für Lewis ist der innere Wert, der in der Erfahrung einer Symphonie gefunden wird, nicht nur die Summe des inneren Wertes der einzelnen Bewegungen, sondern spiegelt den Charakter der Symphonie als zeitliche Gestalt wider. Was letztendlich gut für Lewis ist, ist die Qualität eines Lebens, das gut darin zu leben ist. (Lewis 1952b in Lewis 1970, 179) Die konstituierenden Erfahrungen könnten daher einen Wert für sich selbst haben, aber auch einen Wert für ihren Beitrag zum Wert des gesamten Lebens, zu dem sie gehören.t nur die Summe des inneren Wertes der einzelnen Bewegungen, spiegelt aber den Charakter der Symphonie als zeitliche Gestalt wider. Was letztendlich gut für Lewis ist, ist die Qualität eines Lebens, das gut darin zu leben ist. (Lewis 1952b in Lewis 1970, 179) Die konstituierenden Erfahrungen könnten daher einen Wert für sich selbst haben, aber auch einen Wert für ihren Beitrag zum Wert des gesamten Lebens, zu dem sie gehören.t nur die Summe des inneren Wertes der einzelnen Bewegungen, spiegelt aber den Charakter der Symphonie als zeitliche Gestalt wider. Was letztendlich gut für Lewis ist, ist die Qualität eines Lebens, das gut darin zu leben ist. (Lewis 1952b in Lewis 1970, 179) Die konstituierenden Erfahrungen könnten daher einen Wert für sich selbst haben, aber auch einen Wert für ihren Beitrag zum Wert des gesamten Lebens, zu dem sie gehören.

Lewis war jedoch der Ansicht, dass Urteile darüber, wie eine geschätzte Erfahrung zum Wert eines Lebens als Ganzes beiträgt, im Gegensatz zu einigen abschließenden Urteilen darüber, wie eine geschätzte Erfahrung zu einer anderen geschätzten Erfahrung führt, nicht entscheidend überprüfbar oder fälschbar sind. Erstens geht jeder Versuch, ein Leben als Ganzes und dessen Wert als erlebt zu erfassen, über die scheinbare Gegenwart der Erfahrung hinaus und beruht auf der Erinnerung und Erwartung vergangener und zukünftiger Erfahrungen und ihrer Werte und lässt dadurch Raum für Fehler. Zweitens lässt jeder Versuch, das Problem zu vereinfachen, indem ein ganzes Leben in Teile zerlegt und deren Wert erfasst und dann die Wahrscheinlichkeit berechnet wird, dass sie zu einem guten Leben als Ganzes beitragen, auch Raum für Fehler.

Der Wert eines Objekts besteht in seiner Fähigkeit, zu an sich wertvollen Erfahrungen zu führen, und stellt somit eine reale Verbindung zwischen Objekten, Personen und dem Charakter der Erfahrung dar, die wir auf der Grundlage der empirischen Beweise und der empirisch akzeptieren können Wahrscheinlichkeit, dass solche Objekte solche an sich wertvollen Erfahrungen liefern. Für Lewis (1946, 432) hat daher kein Objekt einen inneren Wert. Nichtsdestotrotz können Objekte einen inhärenten Wert haben, sofern das von ihnen produzierte Gut in Gegenwart oder Beobachtung des Objekts selbst und nicht eines anderen Objekts offenbart werden kann. Lewis (1946, Kap. 14) kontrastierte den ästhetischen Wert mit dem kognitiven und moralischen Wert, nicht aufgrund der Unterscheidungskraft ihrer Filzgüter, sondern hauptsächlich aufgrund der besonderen Einstellungen zur Erfahrung. Die ästhetische Haltung ist eine von desinteressiertem Interesse an der präsentierten Aufmerksamkeit für das Gegebene an sich, im Gegensatz zu der Sorge der kognitiven Haltung um Vorhersage und Bedeutung für zukünftige Erfahrungen und der Sorge der Haltung des Handelns oder der Moral mit das Streben nach abwesenden, aber erreichbaren Gütern. Dank dieser Unterschiede sind ästhetische Werte in der Erfahrung in der Regel von hohem Grad und von langer Dauer und erfordern keinen ausschließlichen Besitz, und ästhetische Werte in Objekten sind inhärente Werte. Dank dieser Unterschiede sind ästhetische Werte in der Erfahrung in der Regel von hohem Grad und von langer Dauer und erfordern keinen ausschließlichen Besitz, und ästhetische Werte in Objekten sind inhärente Werte. Dank dieser Unterschiede sind ästhetische Werte in der Erfahrung in der Regel von hohem Grad und von langer Dauer und erfordern keinen ausschließlichen Besitz, und ästhetische Werte in Objekten sind inhärente Werte.

Lewis erkannte, dass die Möglichkeiten in Bezug auf bestimmte Umstände und Beobachtungsweisen auf verschiedene Weise bestehen. Es gibt also eine Vielzahl von Urteilen über den Wert von Objekten, über die verschiedenen Arten, wie sie zu an sich wertvollen Erfahrungen beitragen können und nicht beitragen können, und eine offensichtliche Widersprüchlichkeit zu unvollständigen verbalen Aussagen von ihnen (z. B. „X ist gut“)., "X ist nicht gut"). Für Lewis (1946, 528) sind Fragen zur Relativität oder Subjektivität von Urteilen über den Wert von Objekten keine Fragen zur empirischen Wahrheit von Wertzuweisungen an Objekte. Es geht jedoch nur darum, ob die Bedingungen, unter denen ein Objekt einen direkt erfassten Wert erzeugt, der Natur und den Fähigkeiten einer bestimmten Person eigen sind und somit nicht auf die Möglichkeit einer ähnlichen Wertfindung anderer Personen hinweisen. Quine (1981) argumentierte, dass Variationen innerhalb und zwischen Individuen und Gesellschaften und der variable und offene Charakter dessen, was sie für wertvoll halten, bedeuten, dass Prädikate wie „Gefallen“oder „Wohlfühlen“keine induktiven Schlussfolgerungen von Fall zu Fall unterstützen die Art und Weise, wie „grün“oder „Strom leitet“. Eine Skepsis gegenüber den Perspektiven für empirischen Inhalt und die empirische Wahrheit von Wertzuweisungen an Objekte ist daher angebracht. Lewis (1946, 323) dagegenscheint gedacht zu haben, dass diese Behauptung impliziert, dass niemand jemals mit empirischem Recht handeln könnte, um sein eigenes Los im Leben zu verbessern oder anderen Gutes zu tun, eine Absurdität seiner Ansicht nach. Lewis sprach sich ausführlich für die Möglichkeit empirisch gerechtfertigter Urteile über den sozialen oder unpersönlichen Wert von Objekten aus. Der Schlüssel ist, dass „der Wert für mehr als eine Person so zu bewerten ist, als ob ihre verschiedenen Erfahrungen in die einer einzelnen Person einbezogen würden“(Lewis (1946, 550). Rawls (1971, 188–90) kritisierte Lewis dafür Unpersönlichkeit mit Unparteilichkeit zu verwechseln und die Relevanz von Lewis 'Darstellung des unpersönlichen Wertes zumindest für Fragen der Gerechtigkeit zu leugnen, für die Unparteilichkeit der Schlüssel ist. Lewis sprach sich ausführlich für die Möglichkeit empirisch gerechtfertigter Urteile über den sozialen oder unpersönlichen Wert von Objekten aus. Der Schlüssel ist, dass „der Wert für mehr als eine Person so zu bewerten ist, als ob ihre verschiedenen Erfahrungen in die einer einzelnen Person einbezogen würden“(Lewis (1946, 550). Rawls (1971, 188–90) kritisierte Lewis dafür Unpersönlichkeit mit Unparteilichkeit zu verwechseln und die Relevanz von Lewis 'Darstellung des unpersönlichen Wertes zumindest für Fragen der Gerechtigkeit zu leugnen, für die Unparteilichkeit der Schlüssel ist. Lewis sprach sich ausführlich für die Möglichkeit empirisch gerechtfertigter Urteile über den sozialen oder unpersönlichen Wert von Objekten aus. Der Schlüssel ist, dass „der Wert für mehr als eine Person so zu bewerten ist, als ob ihre verschiedenen Erfahrungen in die einer einzelnen Person einbezogen würden“(Lewis (1946, 550). Rawls (1971, 188–90) kritisierte Lewis dafür Unpersönlichkeit mit Unparteilichkeit zu verwechseln und die Relevanz von Lewis 'Darstellung des unpersönlichen Wertes zumindest für Fragen der Gerechtigkeit zu leugnen, für die Unparteilichkeit der Schlüssel ist. Berücksichtigung des unpersönlichen Wertes zumindest für Fragen der Gerechtigkeit, für die Unparteilichkeit der Schlüssel ist. Berücksichtigung des unpersönlichen Wertes zumindest für Fragen der Gerechtigkeit, für die Unparteilichkeit der Schlüssel ist.

Eine Handlung für Lewis (1955, 49) ist subjektiv richtig, und wir dürfen nicht dafür verantwortlich gemacht werden, wenn wir sie objektiv für richtig halten. Eine Handlung ist objektiv richtig, wenn sie anhand der Beweise richtig beurteilt wird, dass ihre Folgen so sind, wie es richtig ist, sie herbeizuführen. Das erfordert, dass ihr Streben keinen kategorischen rationalen Imperativ oder Grundsatz verletzt.

Lewis (1952b, 1952c, 1955, Kapitel 5) skizziert kategorische rationale Imperative des Tuns und Denkens oder Versionen eines rationalen Imperativs auf verschiedene Arten, Formulierungen und Details. Die allgemeine Idee wird in AKV (Lewis (1946, 480–82) kurz dargelegt. Imperativen unterworfen zu sein bedeutet, eine Einschränkung des Handelns oder Denkens in dem zu finden, was nicht unmittelbar ist. Rational zu sein bedeutet, durch Vorbeugung eingeschränkt werden zu können Die Unterwerfung unter Imperative ist einfach ein Merkmal des menschlichen Lebens. Rationalität setzt Konsistenz voraus, und das Logische leitet sich vom Rationalen ab. In der Tat dient die Konsistenz des Denkens der Konsistenz des Handelns und zielt darauf ab, was sich wiederum aus der Beständigkeit des Willens ergibt, dh einen Zweck zu setzen und einen Wert darauf zu legen. Logische Konsistenz führt nirgendwo dazu, dass wir das ablehnen, wofür wir uns irgendwo in unserem Denken verpflichten, und Konsistenz im Allgemeinen besteht darin, jetzt nicht zu akzeptieren, wozu wir uns nicht anderswo oder später verpflichten wollen. Konsistenz in dem, was wir denken und tun, erfordert und wird von der Konformität mit den Grundsätzen verlangt.

Es gibt also einen kategorischen rationalen Imperativ der Konsistenz: „Sei konsequent in der Bewertung und im Denken und Handeln“(Lewis 1946, 481), dessen Grundlage einfach ein Datum der menschlichen Natur ist, und ein umfassenderer Imperativ der Kohärenz oder der Grundlage der eigenen Überzeugungen schlüssige Argumentation aus Beweisen (Lewis 1952b, 1952c), ein Gebot der Vorsicht, „Sorgen Sie sich in Zukunft und im Großen und Ganzen um sich selbst“und ein Gebot der Gerechtigkeit: „Keine Handlungsregel ist richtig, außer einer, die in allen Fällen richtig ist und deshalb für alle richtig “(Lewis 1946, 481–2). Diese Prinzipien sind einfach a priori Erklärungen des rationalen oder moralischen Sinnes, den die meisten Menschen besitzen. Dies könnte sicherlich in Frage gestellt werden. Auf jeden Fall hält Lewis das Argument für die Prinzipien für sinnlos, wenn dieser Sinn fehlt.und er schließt AKV mit der Behauptung, dass "Bewertung immer eine Frage des empirischen Wissens ist", aber "was richtig ist und was gerade ist, kann niemals allein durch empirische Fakten bestimmt werden" (Lewis 1946, 554).

Es bleibt das Problem, die Erfordernisse von Klugheit und (sozialer) Gerechtigkeit in der Praxis in Einklang zu bringen und das Gute für sich selbst mit dem Guten für andere in unserem selbstgesteuerten, prinzipiellen Denken und Handeln in Einklang zu bringen. Was uns hilft, ist, dass sich Menschen durch Sprache und Zivilisation als Spezies und nicht nur als Individuen erinnern. Wir sind berechtigt zu denken, dass menschliche Leistung und sozialer Fortschritt autonome, selbstkritische und selbstverwaltete Individuen erfordern und dass individuelle Errungenschaften und die Verwirklichung geschätzter Güter die Mitgliedschaft in einer sozialen Ordnung von Individuen erfordern, die bei der Verfolgung von zusammenarbeiten gemeinsame Werte geschätzt. Der Kontrast zwischen individueller Klugheit und sozialer Gerechtigkeit scheint grundlegend zu sein, schließt Lewis, vielleicht eher optimistisch, nur, indem er dies vergisst (Lewis 1952b).

Literaturverzeichnis

Primäre Quellen

Werke von CI Lewis

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Arbeiten von Lewis und Langford

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Sekundärquellen

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