Philosophie Der Befreiung

Inhaltsverzeichnis:

Philosophie Der Befreiung
Philosophie Der Befreiung

Video: Philosophie Der Befreiung

Video: Philosophie Der Befreiung
Video: Philosophie - Der Tod findet nicht statt 2024, March
Anonim

Eintragsnavigation

  • Eintragsinhalt
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Freunde PDF Vorschau
  • Autor und Zitierinfo
  • Zurück nach oben

Philosophie der Befreiung

Erstveröffentlichung Do 28. Januar 2016

Die Philosophie der Befreiung ist der Sammelbegriff für eine philosophische Bewegung und Methode der Philosophie, die in den späten sechziger Jahren in Argentinien entstanden ist, sich aber in den frühen siebziger Jahren in ganz Lateinamerika verbreitete. Aus diesem Grund beziehen sich einige Kritiker und Historiker der Befreiungsphilosophie manchmal auf eine „strenge“und eine „breite“Konzeption der Befreiungsphilosophie, um auf den unmittelbaren Kontext ihrer frühesten Artikulationen zu verweisen und auf seine spätere allgemeine Verbreitung und Entwicklung. Die Philosophie der Befreiung gehört zur Phase der „Reife“innerhalb der „zeitgenössischen“Periode der lateinamerikanischen Philosophie, wenn wir Jorge JE Gracia und Manuel Vargas 'Periodisierung der lateinamerikanischen Philosophie verwenden (Gracia und Vargas 2013). Ohne Frage jedochDie Philosophie der Befreiung ist die eindeutige Manifestation der lateinamerikanischen Philosophie, die die größte internationale Aufmerksamkeit erhalten hat und die sowohl in Lateinamerika als auch in den Vereinigten Staaten den größten Einfluss hatte[1].

Während die Befreiungsphilosophie tief in der Geschichte und den Debatten der lateinamerikanischen Philosophie verwurzelt ist, kann in dem Maße behauptet werden, dass sie die ausführlichste und inhaltlichste Antwort auf die Aufgabe ist, eine bestimmte lateinamerikanische Philosophie zu artikulieren, sie ist jedoch auch eine Kapitel in der breiteren Geschichte der europäischen Philosophie. Auch wenn es sich als Kritik des Eurozentrismus und der Hegemonie der europäischen Philosophie definiert, hat es sich aus seinen philosophischen Strömungen, Bewegungen, Konzepten und Debatten entwickelt und diese genutzt. Einige mögen argumentieren, dass die Philosophie der Befreiung zur Phänomenologie, Hermeneutik und zum Marxismus oder allgemeiner zum historischen Materialismus gehört. In der Tat, weil viele Befreiungsphilosophen aus diesen unterschiedlichen Traditionen hervorgegangen sind,Die Philosophie der Befreiung war und ist von Anfang an eine innerlich heterogene Bewegung.

Die Philosophie der Befreiung zielt darauf ab, den ausgeprägten welthistorischen Charakter Lateinamerikas unter Verwendung von angeblich autochthonen intellektuellen Ressourcen aus einer Situation wirtschaftlicher, kultureller und politischer Abhängigkeit heraus zu denken. Es hat ein praktisches Ziel: Befreiung. Ganz allgemein definiert sich die Befreiungsphilosophie als konterphilosophischer Diskurs, sei es als Kritik an Kolonialismus, Imperialismus, Globalisierung, Rassismus und Sexismus, die sich aus der Erfahrung von Ausbeutung, Elend und Entfremdung ergibt und Verdinglichung im Namen der Projekte der Befreiung, Autonomie und Authentizität. Das heißt, die Philosophie der Befreiung hat sich als „epistemischer Bruch“präsentiert, der darauf abzielt, nicht nur grundlegende Annahmen und Themen der euroamerikanischen Philosophie zu kritisieren und in Frage zu stellen.sondern auch, um die Philosophie verantwortungsbewusster und verantwortungsbewusster für die gesellschaftspolitische Situation zu machen, in der sie sich immer befindet. Mit "konterphilosophischem Diskurs" meinten Befreiungsphilosophen also nicht, dass es "anti-philosophisch" sei. Stattdessen wollten sie bei ihrer Theoretisierung ein erhöhtes Maß an Reflexivität oder Selbstbewusstsein betonen. Positiv bestätigt die Philosophie der Befreiung die kulturelle Vielfalt, die Gleichstellung der Geschlechter und der Rassen sowie die politische Souveränität. Die philosophische Umlaufbahn der Befreiungsphilosophie wird durch die Achsen Kritik, Engagement, Engagement und Befreiung definiert. Als Kritik an allen Formen der philosophischen Abhängigkeit und Unechtheit ist es bewusst und bekennend eine Metaphilosophie. Die Philosophie der Befreiung ist somit unter anderem eine Ansicht darüber, was als Philosophie gilt und wie sie verfolgt werden sollte.

Dieser Artikel ist in vier Hauptteile unterteilt: Geschichte, Hintergrund, Strömungen sowie Themen und Debatten.

  • 1. Geschichte

    • 1.1 Die lange Geschichte
    • 1.2 Die unmittelbare Geschichte
  • 2. Hintergrund
  • 3. Ströme

    • 3.1 Der Ontologe
    • 3.2 Das Analektische
    • 3.3 Der Historiker
    • 3.4 Die Problematisierung
  • 4. Themen und Debatten
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Geschichte

Wie bereits erwähnt, gehört die Befreiungsphilosophie zum Stadium der „Reife“der „zeitgenössischen“Periode der Geschichte der lateinamerikanischen Philosophie (Gracia und Vargas 2013; Gracia 1988–89). Als eine philosophische Bewegung, die sich mit der kritischen Aufgabe befasst, das eindeutig „lateinamerikanische“Denken wiederzugewinnen, hat sie explizit versucht, das indianische Denken in seiner vorkolumbianischen und nach der Eroberung geformten Form sowie in all den verschiedenen philosophischen Formen aufzudecken und zu retten Tendenzen und Bewegungen, die während der langen Geschichte des Kolonialismus, der Unabhängigkeit und der Projekte der nationalen Bildung entstanden sind. Aus diesem Grund hat die Befreiungsphilosophie als eines ihrer Ziele eine kritische Geschichtsschreibung des lateinamerikanischen Denkens im Allgemeinen und der Philosophie im Besonderen. Figuren wie Enrique Dussel, Rodolfo Kusch, Arturo Roig,und Leopoldo Zea haben ihre Versionen der Befreiungsphilosophie im Hinblick auf die Wiederherstellung früherer Stadien bei der Formulierung eines Projekts zur Befreiung Lateinamerikas artikuliert. Die Philosophie der Befreiung als selbstbewusste Bewegung und Strömung entstand jedoch aus einer sehr deutlichen Konvergenz von geogeschichtlichen, kulturellen, intellektuellen und philosophischen Tendenzen, Konflikten und Prozessen.

1.1 Die lange Geschichte

Die Philosophie der Befreiung begann wohl Ende der sechziger Jahre, als Leopoldo Zea und Augusto Salazar Bondy eine Debatte mit der Frage starteten: "Gibt es eine lateinamerikanische Philosophie?" Ob die Antwort positiv oder negativ war, hatte keinen Einfluss auf die Tatsache, dass die Bewegung den langen Weg der Wiederherstellung der lateinamerikanischen Philosophie beschreiten musste, um zumindest diese Momente der Originalität und des authentisch autochthonen lateinamerikanischen Denkens zu identifizieren. Aus diesem Grund haben einige Befreiungsphilosophen argumentiert, dass es mindestens drei vorangegangene historische Stadien gibt, die als geologischer Untergrund der Befreiungsphilosophie dienen. Nach Dussel könnten sie wie folgt skizziert werden (Dussel 2005: 374–5):

Erste Periode. Dies ist die Zeit des Beginns der Eroberungskritik und der Entwicklung eines Diskurses, der das indianische Denken beschäftigt. Ein wichtiges Eröffnungsdatum ist 1511, als Antón de Montesinos die Art und Weise kritisiert, wie die Evangelisierung in Amerika stattfindet. Dies ist die Zeit, in der ein ausgeprägtes kontinentales Bewusstsein für die Ungerechtigkeit entsteht, die gegen die indigene Bevölkerung der sogenannten Neuen Welt begangen wird. Die Debatte zwischen Ginés de Sepúlveda und Fray Bartolomé de las Casas in Valladolid im Jahr 1550 markiert die klare Entstehung eines Befreiungsdiskurses und -bewusstseins. In dieser Debatte artikulierte Sepúlveda einen Moment im aufstrebenden imperialen und kolonisierenden modernen Bewusstsein Europas, als er argumentierte, dass Indianer von Natur aus geborene Sklaven seien und daher unterworfen werden sollten. Sepúlveda stellte die Menschlichkeit der Indianer in Frage. Im Gegensatz dazu bekräftigte de las Casas die rationale Menschlichkeit der Indianer und erkannte gleichzeitig ihre Besonderheit an. Tatsächlich bekräftigt de las Casas ihre Rationalität und behandelt Appelle an ihre Vernunft als theologische und evangelikale Norm. Der einzig wahre Weg zur Evangelisierung ist der Weg rationaler Überlegungen und nicht gewalttätiger religiöser Usurpation und Auferlegung.

Zweite Periode. Diese Epoche wird durch den Prozess der sogenannten ersten Emanzipation von 1750 bis zum Ende des 19. Jahrhunderts definiert. Definierende Figuren sind Benito Diaz de Gamarra, der 1774 seine Elementa Recientioris Philosophiae veröffentlichte, Carlos de Singüenza y Góngora, und Francisco Xavier Clavigero, der eine antikoloniale und anti-absolutistische politische Philosophie formulierte, die eine Kritik an der spanischen Monarchie auslöste. Einige der bemerkenswerten Figuren dieser Epoche sind Fray Servando Teresa de Mier (1763–1827), Manuel M. Moreno (in La Plata, was später Argentinien werden sollte, 1778–1811), Simón Rodríguez (in Venezuela, 1751–1854), Simón Bolivar (1783–1830), Francisco de Miranda (1750–1816), Juan Germán Roscio (1763–1821). Im achtzehnten JahrhundertDiese Denker und viele andere „Patriotras“artikulierten einen politischen Diskurs über die Emanzipation von der spanischen Krone. Sie forderten die Unabhängigkeit des Kontinents sowie die Entwicklung einer eindeutigen „amerikanischen“Identität. Sor Juana Inés de la Cruz (1651–1695) kann aufgrund ihrer Mischung aus Poesie, theologischer Spekulation, Lob der indianischen Traditionen und des aufkommenden feministischen Bewusstseins auch als Beitrag zu diesem ersten Diskurs der Emanzipation angesehen werden und sollte in die Zahlen aufgenommen werden das definiert diese Epoche. Sor Juana Inés de la Cruz (1651–1695) kann ebenfalls als Beitrag zu diesem ersten Diskurs der Emanzipation angesehen werden und sollte zu den Figuren gehören, die diese Epoche definieren. Sor Juana Inés de la Cruz (1651–1695) kann ebenfalls als Beitrag zu diesem ersten Diskurs der Emanzipation angesehen werden und sollte zu den Figuren gehören, die diese Epoche definieren.

Dritte Periode. Diese Epoche könnte durch einen zweiten Moment der Emanzipation definiert werden, der Ende des 19. Jahrhunderts beginnt und 1959 mit der kubanischen Revolution belegt wird. Definierende Figuren sind José Carlos Mariátegui (1894–1930), dessen Buch Siete ensayos sobre la realidad peruana (Seven Interpretative Essays on Peruvian Reality) (1968) brachte eine neue Emanzipationsagenda zum Ausdruck, die explizit in Form eines doppelten Ansatzes ausgearbeitet wird, der die historische Realität Amerikas mit seinen indigenen und criollo-Hintergründen berücksichtigt. Es wurde eine kritische Aneignung europäischer Ideen im „lateinamerikanischen“Kontext eingeleitet. Diese Epoche wird durch die Krisen sowohl der Entwicklungsbemühungen als auch der Populismen definiert, die für die starken rassischen, ethnischen und Klassenunterschiede innerhalb der lateinamerikanischen Nationen unaufmerksam waren. Vor diesem Hintergrund begannen Augusto Salazar Bondy (1925–1974) und Leopoldo Zea (1912–2004), die Frage zu diskutieren, ob es eine lateinamerikanische Philosophie gibt. Diese dritte Periode wird durch das explizite Bewusstsein für wirtschaftliche, politische, soziale und kulturelle Abhängigkeit, Unterentwicklung und Herrschaft definiert (Vallega 2014). In dieser Zeit beginnt sich die Notwendigkeit eines Befreiungsdiskurses explizit zu artikulieren.

1.2 Die unmittelbare Geschichte

In diesem Abschnitt wird der breitere soziale und intellektuelle Kontext der oben genannten dritten Periode erörtert, aus dem eine explizite und nuancierte Philosophie der Befreiung hervorgehen würde.

Ein wichtiger Teil des Ursprungs der Befreiungsphilosophie als autochthone philosophische Bewegung wurzelte in der Frage einer bestimmten oder authentischen lateinamerikanischen Philosophie. Das Problem einer bestimmten lateinamerikanischen Philosophie besteht zumindest seit dem späten 19. Jahrhundert, als die sogenannte „Generation der Patriarchen“begann, nach einer Philosophie oder einem Denken aus und für Amerika zu fragen (Beorlegui 2004). Dieses Problem nahm eine deutliche Form an, als Salazar Bondy (1968) es in Bezug auf die Frage nach der tatsächlichen Existenz einer lateinamerikanischen Philosophie neu formulierte. Salazar Bondy verwendete existentialistische und marxistische Kategorien und gab eine negative Antwort. Es gibt keine authentische lateinamerikanische Philosophie, weil der Subkontinent unter Bedingungen des mentalen Kolonialismus, der intellektuellen Unterordnung gelebt und sich entwickelt hat.und philosophische Abhängigkeit. Um eine authentische lateinamerikanische Philosophie zu erreichen, musste der Subkontinent, so Salazar Bondy, seine Unabhängigkeit erreichen und seine Autonomie und Selbstbestimmung etablieren. Diese Gedanken und Zeas nachfolgende Antwort (1969) bestimmen die Agenda für eine Generation. Die so explizit getaufte Befreiungsphilosophie hat mindestens die folgenden drei Phasen durchlaufen: Verfassung und Reifung, Verfolgung und Exil, Herausforderungen und Debatten (Dussel 2005; Beorlegui 2004; Cerutti Guldberg 1983 [2006]).die Agenda für eine Generation festlegen. Die so explizit getaufte Befreiungsphilosophie hat mindestens die folgenden drei Phasen durchlaufen: Verfassung und Reifung, Verfolgung und Exil, Herausforderungen und Debatten (Dussel 2005; Beorlegui 2004; Cerutti Guldberg 1983 [2006]).die Agenda für eine Generation festlegen. Die so explizit getaufte Befreiungsphilosophie hat mindestens die folgenden drei Phasen durchlaufen: Verfassung und Reifung, Verfolgung und Exil, Herausforderungen und Debatten (Dussel 2005; Beorlegui 2004; Cerutti Guldberg 1983 [2006]).

Verfassung und Reifung (1969–1975). Die Philosophie der Befreiung wurde auf dem zweiten argentinischen Nationalkongress der Philosophie, der 1971 in Cordoba stattfand, ausdrücklich als solche bezeichnet. Die Eröffnungsgruppe wurde von Osvaldo Ardiles, Alberto Parisini, Juan Carlos Scannone, Julio de Zan und Anibal Fornari angepasst. Diese Gruppe nahm jedoch bei den Jornadas (einwöchigen Arbeitsseminaren) der Philosophie, die an der Jesuitenuniversität der Universität San Salvador (wo Papst Franziskus ausgebildet wurde) in San Miguel am Stadtrand von Buenos Aires organisiert wurden, eine formellere Form an. Argentinien. Die erste Jornada fand 1971 statt und eine zweite fand später im selben Jahr mit dem Titel „Latin American Liberation“statt. Eine dritte Jornada fand 1973 statt.bei dem Salazar Bondy einen Artikel mit dem Titel "Filosofía de la dominacion y filosofía de la liberación" (1973) und Leopoldo Zea einen Artikel mit dem Titel "La filosofía latinoamericana como filosofía de la liberación" gab Philosophie als Philosophie der Befreiung) “(1973). Diese Phase endet 1975 mit dem ersten mexikanischen Nationalkongress der Philosophie in Morelia, Mexiko, mit Beiträgen von Dussel, Miró Quesada, Arturo Roig und Abelardo Villegas Ein wichtiges Treffen, weil es den Beginn der Befreiung der Philosophie als eine lateinamerikanische philosophische Agenda signalisierte, die die ursprünglichen argentinischen Formulierungen ersetzt. Eine neue Gruppe von Philosophen aus ganz Lateinamerika trat in die Debatte ein: Hugo Assmann, Carlos Bazán, Arturo Roig,

1974 beginnt die Herausgabe und Veröffentlichung der Zeitschrift Revista de Filosofía Latinoamericana in Buenos Aires und wird zusammen mit Stromata, die an der Universität von El Salvador in Buenos Aires, Argentinien, veröffentlicht wurde, zu einem wichtigen Verlagsort für Befreiungsphilosophen. in denen viele der Eröffnungsaufsätze und Quasi-Manifeste der Bewegung veröffentlicht wurden.

Verfolgung und Exil (1975–1983). Mit der peronistischen Diktatur in Argentinien begann von 1975 bis 1983 die Verfolgung der Befreiungsphilosophen. Viele gingen ins Exil und zogen nach Kanada, Ecuador, Mexiko, Peru und Venezuela. Auf diese Weise wurde die Agenda der Befreiungsphilosophie in andere Teile Lateinamerikas gebracht. Die lateinamerikanischen Diktaturen der sechziger Jahre und der Kalte Krieg im Allgemeinen hatten jedoch die internen Debatten über das „Wer“der lateinamerikanischen Philosophie direkt beeinflusst und folglich polarisierende und entscheidende Auswirkungen auf das Verständnis der Befreiung. Die Rolle von Populismus und Nationalismus bei der Definition der Aufgabe der Philosophie wurde zum Lackmustest. 1980 wurde in Bogotá, Kolumbien, die AFYL (Asociación Filosofia y Liberación [Vereinigung für Philosophie und Befreiung]) gegründet.und es wird zu einem wichtigen Instrument für die Organisation von Kongressen, Runden Tischen und Sitzungen auf internationalen Philosophiekongressen.

Herausforderungen und Debatten (1983 bis heute). Mit dem Übergang zur Demokratie und dem Zusammenbruch oder der Niederlage der Militärdiktaturen in Lateinamerika begann eine neue Phase der Normalisierung und Reifung der Befreiungsphilosophie. Horacio Cerutti Guldbergs Filosofía de la liberación latinoamericana (Philosophie der lateinamerikanischen Befreiung) (2006) bot die umfassendste historische und kritische Rekonstruktion der Bewegung. In den Jahren 1988 bis 1989 gab Jorge JE Gracia eine Sonderausgabe zur „Lateinamerikanischen Philosophie“mit einem langen Aufsatz von Cerutti Guldberg heraus, in dem ein übersichtlicher Überblick über die Bewegung gegeben wird. 1993 veröffentlichte Ofelia Schutte ihre kulturelle Identität und soziale Befreiung im lateinamerikanischen Denken, in der eine kritische Auseinandersetzung mit einigen Schlüsselthesen der Befreiungsphilosophie entwickelt wird. Diese inhaltlichen Texte signalisierten die Reife und allgemeine Kohärenz der Befreiungsphilosophie, zumindest so, wie sie von ihren Kritikern wahrgenommen wurde. Diese Arbeiten erforderten Umformulierungen und Umformulierungen, die die inneren Spannungen und Spaltungen innerhalb der Gruppe von Denkern deutlich machten, die dieser neuen Strömung und Methode der Philosophie in Lateinamerika zum ersten Mal Ausdruck verliehen hatten.

Diese Unterschiede und Unterschiede sind zunehmend ausgeprägt. Es kann nun nicht mehr möglich sein, im Singular von einer „Philosophie der Befreiung“zu sprechen. Stattdessen mag es angemessener sein, im Plural von „Befreiungsphilosophien“zu sprechen, in denen eine Reihe sich überschneidender Themen zwischen den verschiedenen Darstellungen der Situationen und Bedingungen, aus denen Befreiung angestrebt werden soll, geteilt werden. und verschiedene philosophische Methoden und Traditionen, die verwendet wurden, um diese Berichte zu artikulieren. Natürlich bleibt ein inhaltlicher Kern übrig, der die Konstellation der Befreiungsphilosophie in der Mitte ihres vierten Jahrzehnts zusammenhält. Zu den weit verbreiteten Merkmalen der verschiedenen Befreiungsphilosophien gehören:

  1. Ein unbestreitbarer Ausgangspunkt für die Befreiung aller Philosophen ist das Bewusstsein der wirtschaftlichen, sozialen, politischen und kulturellen Abhängigkeit Lateinamerikas von Europa und den Vereinigten Staaten.
  2. Die allgemeine Bestätigung, dass „Philosophie“aus einem bestimmten Kontext von Engagement und Engagement innerhalb der unterschiedlichen historischen und geopolitischen Situation Lateinamerikas praktiziert werden muss. Die Behauptung ist, dass implizit oder explizit jede Philosophie immer eine Form der Verpflichtung gegenüber einer existenziellen Situation ist. Alle Befreiungsphilosophen teilen die Überzeugung, dass eine Philosophie, die diesen Namen verdient, ein Werkzeug oder Mittel der Erleuchtung ist, eine theoretische Ausarbeitung im Dienste einer Befreiungspraxis. Die Philosophie der Befreiung ist der Zwilling einer Emanzipationspraxis.
  3. Alles Philosophieren erfolgt aus einer konkreten historischen Situation heraus. Diese „konkrete historische“Situation hat jedoch unterschiedliche Formulierungen erhalten, die die unterschiedlichen Strömungen innerhalb der Befreiungsphilosophie definieren (siehe Abschnitt 3 unten). Im Moment können wir feststellen, dass der „Ausgangspunkt“ein Volk, eine Nation oder eine autochthone Kultur sein kann. es kann sich auf eine Klasse oder Wirtschaftsgruppe beziehen, die nach marxistischen Gesichtspunkten verstanden wird; es kann ein kulturelles, historisches, existenzielles Projekt umfassen, das sich in einer historischen Formation oder einem Agenten manifestiert.
  4. Als Kritik des mutmaßlich kolonisierten Denkens und der abhängigen Philosophie ist die Philosophie der Befreiung eine Metaphilosophie. Aus diesem Grund sind methodische Fragen ein wesentlicher Bestandteil seiner philosophischen Agenda. In Verbindung mit den verschiedenen „Ausgangspunkten“der Philosophie, die authentisch begründet sind, argumentieren verschiedene Befreiungsphilosophen im Namen der Tugenden der einen oder anderen philosophischen Methode oder Strömung. So finden wir einige Befreiungsphilosophen, die "Indigenisten" sind, einige, die zu der einen oder anderen Zeit Ricoeuerianer, Heideggerianer, Levinasianer waren; andere waren Diltheyan, Gadamerianer und Gaosianer und / oder Ortegianer, und einige waren Marxisten. Die Philosophie der Befreiung, die der europäischen Philosophie kritisch gegenübersteht, ist immanent von innen heraus, selbst wenn einige ihrer Vertreter von einem „analektischen“Standpunkt aus argumentieren.oder Standpunkt der metaphysischen „Äußerlichkeit“des imperialen und totalisierenden Denkens. Es ist daher nicht verwunderlich, dass philosophische „Gefährten“oder Handbücher zum Existenzialismus, zur Phänomenologie, zum Marxismus oder zu Figuren wie Martin Heidegger, Karl Marx, Emmanuel Levinas Einträge zur „Philosophie der Befreiung“oder einige ihrer repräsentativsten Figuren enthalten.
  5. Insofern es durch das Wort „Befreiung“definiert ist, ist jede Befreiungsphilosophie mit dem Projekt verflochten, eine Utopie zu skizzieren und das „Subjekt“der Konstruktion einer solchen Utopie zu identifizieren. Die Utopie der Befreiung besteht darin, entweder das unterdrückte historische Thema zu erkennen oder ein neues zu schmieden. Dieses Befreiungs- oder Emanzipationssubjekt könnte das "el pueblo" oder die proletarische Klasse oder die populären Sektoren sein, die aus dem "pueblo" bestehen, das jetzt als mittellos und ausgebeutet der Nation verstanden wird. Für andere besteht dieses Thema, wie wir sehen werden, aus der Nation, wie sie in ihrem populären Sektor verkörpert ist. Dieser Sektor wird nicht nur als Klasse oder gar kulturelle Identität verstanden, sondern als antikoloniale Haltung, die auf nationale Souveränität abzielt.

Diese allgemeinen und gemeinsamen Merkmale, Probleme und Themen könnten in drei Beobachtungen über die Kohärenz und Einheit der Befreiungsphilosophie zusammengefasst werden. Erstens besteht allgemeine Übereinstimmung darüber, dass die lateinamerikanische Philosophie eine Befreiungsphilosophie sein muss, die auf die Überwindung der Abhängigkeit abzielt. Herrschaft und Unterordnung. Zweitens gibt es große Meinungsverschiedenheiten darüber, wer, was oder wie dieses Befreiungsprojekt durchgeführt werden soll. Drittens gibt es auch große Meinungsverschiedenheiten hinsichtlich des „Inhalts“oder des endgültigen Ziels der Befreiung. Kurz gesagt, die Befreiungsphilosophie wird definiert durch das, was viele argumentieren würden, ist ein wesentlicher Bestandteil jeder Philosophie als solche, nämlich die Frage nach der allgemeinen individuellen existenziellen Entfremdungssituation, dem entsprechenden Befreiungsprojekt und wie die Utopie der erreichten Befreiung aussehen könnte und würde. Befreiungsphilosophen argumentieren jedoch, dass diese Befragung nur und gerade deshalb einen universellen Charakter annimmt, weil sie aus einer spezifischen und einzigartigen existenziellen, historischen und geopolitischen Situation heraus aufgenommen wird.

2. Hintergrund

Wie alle philosophischen Bewegungen und Traditionen entstand die Befreiungsphilosophie sowohl aus welthistorischen als auch aus regionalen sozio-historischen Kontexten. In Bezug auf den welthistorischen Hintergrund schuf der Zweite Weltkrieg und insbesondere die Enthüllungen über den Völkermord an den Juden, den Kalten Krieg und die südostasiatischen Kriege eine welthistorische Phase, in der Europa und seine intellektuellen und moralischen Traditionen standen diskreditiert. Während früher alles Europäische als Maßstab angesehen wurde, an dem alles gemessen werden musste, war Europa verdächtig geworden. Lateinamerikaner mussten anderswo nach Inspiration und intellektueller Anleitung suchen.

Die regionale sozio-historische Geschichte wurde einerseits von der kubanischen Revolution und den zahlreichen Militärdiktaturen geprägt, die infolge des Kalten Krieges und der gescheiterten Entwicklung in Lateinamerika stattfanden. Die kubanische Revolution hatte jedoch tiefgreifende Auswirkungen auf die soziopolitisch-kulturelle Vorstellungskraft in ganz Lateinamerika. In dem ikonischen Bild von Che Guevara (1928–1967) verspricht die Revolution eine Transformation des lateinamerikanischen Menschen el elue hombre, da sie auch die Möglichkeit einer politischen Souveränität für lateinamerikanische Nationen eröffnete. Das Jahrzehnt der sechziger Jahre in Lateinamerika war eine Zeit politischer Turbulenzen, vor allem aber kultureller Erneuerung und utopischer Sehnsucht.

Die Philosophie der Befreiung war jedoch vor allem eine intellektuelle und philosophische Antwort und zweifellos eine Synthese einer Reihe von intellektuellen und kulturellen Bewegungen, die seit einem Jahrzehnt in ganz Lateinamerika entstanden waren. Der kulturelle Kontext war so reif mit Proklamationen und Überlegungen zur „Befreiung“, dass wir uns heute gefragt hätten, ob Philosophen aus dieser Welt entführt und in einigen beschlagnahmt worden wären, wenn die Philosophie der Befreiung in den späten sechziger und frühen siebziger Jahren nicht so benannt worden wäre Zeitkapsel. Die Philosophie der Befreiung war sowohl notwendig als auch unvermeidlich.

Ausgehend von der Arbeit von Carlos Beorlegui, einem Historiker der lateinamerikanischen Philosophie, können wir sagen, dass es einige identifizierbare „Matrizen“oder intellektuelle Quellen gibt, aus denen die Befreiungsphilosophie hervorgegangen ist (Beorlegui 2004: 677–690). [2] Hier werden sie wie folgt charakterisiert.

Die Wirtschaftsmatrix: Die Theorie der Abhängigkeit. Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs verpflichteten sich die Vereinigten Staaten, die „Entwicklung“Lateinamerikas nach dem Vorbild der industrialisierten und kapitalistischen Nationen zu finanzieren. Dies war das Ziel der Alliance for Progress (1961–1973), indem sie Kredite gewährte, die wirtschaftlich unterentwickelten Ländern helfen würden, die Leiter der wirtschaftlichen Entwicklung zu erklimmen. Dieses Programm orientierte sich an der Wirtschaftstheorie „Desarrollismo“oder „Developmentalism“. Dennoch bleiben die lateinamerikanischen Nationen sowohl sozial als auch wirtschaftlich weiterhin zurück.

Angesichts dieses Scheiterns begannen eine Reihe von Ökonomen, die "Abhängigkeitstheorie" oder die "Theorie der Entwicklung der Unterentwicklung" zu entwickeln, darunter: Theothonio dos Santos, Fernando Henrique Cardoso, Enzo Falleto, Celso Furtado, und Anibal Quijano. Der Kern dieser Theorie war, dass die Unterentwicklung der lateinamerikanischen Nation nicht auf endogene Faktoren zurückzuführen war, sondern eine direkte Folge der wirtschaftlichen Abhängigkeit von Europa und den Vereinigten Staaten. Das in den fünfziger und sechziger Jahren herrschende Entwicklungsmodell hatte nach Ansicht dieser Theoretiker einen doppelten perversen Effekt: eine größere Kapitalakkumulation in den Metropolen und Kreditnationen sowie eine größere Verschuldung und Verarmung in den sogenannten unterentwickelten Ländern. Die wirtschaftliche Unterentwicklung Lateinamerikas sollte nun anhand einer Wirtschaftstheorie verstanden werden, die zeigte, dass die Unterentwicklung kein vorheriges Stadium der natürlichen wirtschaftlichen Entwicklung der Nationen ist, sondern eine integrale Dimension der durch den Kolonialismus, den Imperialismus geschaffenen internationalen Wirtschaftsordnung. und Neoimperialismus.

Die religiöse Matrix: Die Theologie der Befreiung. Die Entstehung der Befreiungstheologie wurde in der Fachliteratur ausführlich dokumentiert und untersucht. Die Befreiungstheologie ist jedoch ebenso ein Phänomen des globalen Katholizismus wie eine einzigartige lateinamerikanische Entwicklung. Die Reformen begannen mit dem Zweiten Vatikanum (1962–1965), und die zweite lateinamerikanische Bischofsgemeinde in Medellín, Kolumbien (1968), schuf den kirchlichen Kontext für die Konsolidierung einer sozialen Bewegung, nämlich der „Communidades de Base“(Basisgemeinschaften). Die Theologie der Befreiung entwickelte sich als Reaktion auf ein neues Verständnis der Beziehung der Kirche zum „Volk“und der Rolle des Glaubens in einer Welt von unglaublicher Armut und sozialer Ungleichheit.

Die Theologie der Befreiung schmiedete eine völlig neue Sprache: die "bevorzugte Option für die Armen", die "Unterseite der Geschichte", "die Kirche des Volkes", "Orthopraxis ist vor der Orthodoxie", die einige Befreiungsphilosophen beeinflusste. Zwei der wichtigsten Beiträge der Theologie der Befreiung zur Philosophie der Befreiung waren jedoch das Gebot, dass aus der engagierten Praxis eine kritische Reflexion hervorgehen musste, und die Problematisierung des Konzepts des „El Pueblo“. Die Theologie der Befreiung kann als theologische Reflexion darüber verstanden werden, was ein Volk, eine Glaubensgemeinschaft ausmacht. Kurz gesagt, die Befreiungstheologie fragt: Wer ist das Thema der Soteriologie Gottes? Am bemerkenswertesten ist, dass Gustavo Gutierrez seine Teología de la liberación veröffentlicht hat. Perspectivas (Eine Theologie der Befreiung) 1971 in Peru,während Hugo Assmann im selben Jahr in Chile seine Opresión-Liberación: desafío a los cristianos (Unterdrückung-Befreiung: Herausforderung für Christen) veröffentlichte. Die katholische Kirche bot auch einen institutionellen Rahmen, innerhalb dessen ein Teil der Arbeit von Befreiungsphilosophen fortgesetzt werden konnte, indem „Jornadas“veranstaltet, Kongresse gesponsert und an ihren angeschlossenen Universitäten Lehrmöglichkeiten für Befreiungsphilosophen bereitgestellt wurden, von denen viele aus der Öffentlichkeit ausgeschlossen worden waren Universitäten.und Bereitstellung von Lehrmöglichkeiten an den angeschlossenen Universitäten für Befreiungsphilosophen, von denen viele von öffentlichen Universitäten ausgeschlossen worden waren.und Bereitstellung von Lehrmöglichkeiten an den angeschlossenen Universitäten für Befreiungsphilosophen, von denen viele von öffentlichen Universitäten ausgeschlossen worden waren.

Die Bildungsmatrix: Die Pädagogik der Unterdrückten. Nach fast zwei Jahrzehnten Alphabetisierungsarbeit in den brasilianischen Favelas und armen Sektoren Brasiliens veröffentlichte Paulo Freire 1970 seinen paradigmenwechselnden Text Pedagogia del oprimido (Pädagogik der Unterdrückten) (1970), dem 1972 seine Ausbildung für die USA folgte Praxis der Befreiung. Im Zentrum von Freires Arbeit standen drei Schlüsselideen: Wenn die Menschen ihre Abhängigkeit überwinden wollen, können sie dies nur durch ihre eigene Handlungsfähigkeit tun, indem sie Gegenstand ihrer eigenen Befreiung werden; ein Subjekt der eigenen Befreiung zu werden bedeutet, sich auf einen Prozess der Gewissenhaftigkeit oder Bewusstseinsbildung einzulassen, der durch eine Pädagogik stattfindet, die die Vorstellung des Lernenden als passives Gefäß ablehnt und stattdessen von der grundlegenden Erkenntnis abweicht, dass Lernen eine Dynamik ist Prozess. Zwei Schlüsselbegriffe von Freires Befreiungspädagogik waren: (1) Lehren erfordert das Zuhören zu den Menschen, und (2) Schule bedeutet Leben, dh Lernen ist für das Leben unverzichtbar und findet mitten im Leben statt. Freires Schlüsselbegriff „conscientização“wird weiterhin von Befreiungsphilosophen als ihr eigenes Ziel angeeignet: Die Philosophie steht im Dienst der Erhöhung des individuellen und kollektiven Bewusstseins.

Die literarisch-künstlerische Matrix: Der Boom und die Wandmaler. Es wird oft vergessen, dass die sechziger Jahre die Zeit des lateinamerikanischen literarischen Booms waren. Dies ist das Jahrzehnt, in dem José M. Arguedas, Julio Cortázar, Carlos Fuentes, Gabriel García-Márquez, Mario Vargas Llosa, Octavio Paz, Juan Rulfo und Ernesto Sábato ihre Hauptwerke veröffentlichten. Während dieses Jahrzehnts entstand auch ein Genre, das das starke Bewusstsein der Abhängigkeit und den Geist der Rebellion und des Strebens nach Emanzipation zum Ausdruck brachte, nämlich die Novelas de Guerrilla; Darunter sind Julio de la Vegas Matías, el apóstol suplente (1971, Jesús Laras Ñaucahuazú, Sueños (1969, Renato Prada Oropeza, Los fundadores del alba (1969)), Gaby Vallejo de Bolívars Los Vulnerables (1973, Oscar Uzin Fernández, La oscuridad Radiante (1976). So wie diese Autoren demonstrierten, wie eine eigenständige lateinamerikanische Literaturtradition geschmiedet werden kann, zeigten die Wandmaler, wie Standards künstlerischer Schönheit die ästhetische Sensibilität und Kreativität des Kontinents stolz zelebrierten. Die estética indigenista (indigene Ästhetik), die von Wandmalern wie Diego Orozco, Rivera, Siqueiros und Malern wie Frida Kahlo gefeiert wird, schuf eine neue ikonische Darstellung des lateinamerikanischen Volkes, die die Mestizen des Kontinents oder die Vermischung und Hybridität der Rassen ökumenischer widerspiegelte.und Maler wie Frida Kahlo schufen eine neue ikonische Darstellung des lateinamerikanischen Volkes, die ökumenischer die Mestizen des Kontinents oder die Rassenmischung und Hybridität widerspiegelte.und Maler wie Frida Kahlo schufen eine neue ikonische Darstellung des lateinamerikanischen Volkes, die ökumenischer die Mestizen des Kontinents oder die Rassenmischung und Hybridität widerspiegelte.

Die soziologische Matrix: Die Soziologie der Befreiung. Die fünfziger und sechziger Jahre waren, wie bereits erwähnt, Jahrzehnte enormer sozioökonomisch-politischer Turbulenzen in ganz Lateinamerika. Die Industrialisierung Lateinamerikas ging mit einer massiven Verstädterung und Entlandung einher. Ausgedehnte Wanderungen vom Land in die Städte führten zu den Shantytowns, die in den meisten lateinamerikanischen Metropolen so deutlich sichtbar sind. Der Soziologe begann sich mit den einzigartigen Herausforderungen der Entlandung und Urbanisierung zu befassen. In Kolumbien begann der Soziologe Orlando Fals Borda, der mit kolumbianischen Bauern zusammenarbeitete, eine so genannte „Befreiungssoziologie“zu entwickeln, die sich mit der einzigartigen Situation der städtischen und ländlichen Armen in Kontexten befasste, in denen der Staat fast abwesend war. Fals Borda untersuchte insbesondere die Art und Weise, wie die Armen ihre eigenen Institutionen und Normen der sozialen Interaktion schufen. In Kombination mit der Abhängigkeitstheorie schuf die Soziologie der Befreiung eine interdisziplinäre Matrix, die sich mit den Bedingungen systemischer Ungleichheit befasste und gleichzeitig die Norm erhöhte, dass Menschen die Akteure ihrer eigenen Befreiung sein könnten.

Es ist klar, dass sowohl Abhängigkeit als auch Befreiung in den Lippen von Ökonomen, Soziologen, Theologen und Schriftstellern waren. Die Philosophie der Befreiung brachte in Konzepten Ausdruck, was eindeutig eine gelebte historische Realität war.

3. Ströme

Wie der Existentialismus, die Hermeneutik, die Phänomenologie und der Poststrukturalismus war die Philosophie der Befreiung niemals eine homogene oder monolithische Bewegung. Die Philosophie der Befreiung war von Anfang an von inneren Spannungen geprägt, die im Laufe der Zeit immer intensiver wurden, aber auch zu philosophischen Entwicklungen führten, die die ursprünglichen Thesen zu neuen Ebenen der Verfeinerung und theoretischen Ausarbeitung geführt haben. Cerutti Guldberg, der die inhaltlichste und umfassendste Studie zur Befreiungsphilosophie verfasst hat, hat eine Typologie der inneren Ströme angeboten, die vier verschiedene Ströme benennt (Cerutti Guldberg 1983, 1988–9, 2006). Beorlegui, der in jüngerer Zeit schreibt, argumentiert, dass es tatsächlich sechs Ströme gibt, obwohl er die vier von Cerutti Guldberg als Kern- und Ursprungsstrom akzeptiert (Beorlegui 2004: 695–727). Diese vier Ströme werden nun nacheinander diskutiert.

3.1 Der Ontologe

Diese Strömung ist im Allgemeinen mit Mario Casalla, Carlos Cullen, Gunther Rodolfo Kush und Amelia Podetti verbunden. Diesen Denkern zufolge muss eine lateinamerikanische Befreiungsphilosophie von der ontologischen Situation des amerikanischen Volkes ausgehen, die eine eindeutige Beziehung zum Sein hat. Diese ausgeprägte Beziehung zum Sein drückt sich in den beiden Formen des Verbs „sein“auf Spanisch aus: ser (sein) und estar (sein). Authentische lateinamerikanische Philosophie beginnt mit dem Ester des amerikanischen Volkes in seinem eigenen Wesen. Gleichzeitig muss alles, was entweder europäisch oder nordamerikanisch ist, als Manifestation einer Philosophie der Unterdrückung und der philosophischen Hegemonie abgelehnt werden. Diese neue Philosophie, die mit der Vergangenheit und allem, was angeblich fremd ist, bricht, muss mit der „ontologischen Abhängigkeit“brechen, unter der Lateinamerikaner auf unterschiedliche Weise gelitten haben. Diese Strömung lehnt ebenso viel europäischen Liberalismus als eine Form des abstrakten Individualismus und Marxismus als eine Form des wirtschaftlichen und anorganischen Kollektivismus ab. Es fordert eine Form des Populismus, die weder nationalistisch noch klassenorientiert ist. Stattdessen wird „el pueblo“als eine ontologische Einheit, eine Schicksalsgemeinschaft und eine organische Einheit betrachtet, die eine reine Manifestation eines Wesens ist, das unterschiedliche kulturelle Merkmale annimmt. Dieses "Pueblo" ist nicht die Nation, sondern das amerikanische Mestizen und Indianer. Aus diesem Grund bezeichnet Cerutti Guldberg diese Strömung auch als Manifestation des „antihistorischen Populismus“(Cerutti Guldberg 1988–9: 46).

3.2 Das Analektische

Diese Strömung ist mit Enrique Dussel und Juan Carlos Scannone verbunden. Wie der Ontologe präsentiert sich auch das Analektikum als Kritik sowohl des Eurozentrismus als auch des nordamerikanischen Neokolonialismus. Es präsentiert sich als Kritik der Moderne, konzipiert als koloniale und imperiale Ideologie, die das, was eindeutig lateinamerikanisch ist, „encubierto“oder verborgen hat. Allgemeiner jedoch artikuliert sich der analektische Strom als metaphysische Kritik des Denkens der Gesamtheit, all dessen, was als Sein gedacht wird, des Ganzen, das als das Wahre postuliert wird. Gleichzeitig wird argumentiert, dass sich die Philosophie sowohl in Bezug auf ein Subjekt als auch auf ein Objekt des Philosophierens „entfernen“oder „lokalisieren“muss. Dieses Subjekt und Objekt ist auch "el pueblo" oder das Volk.

Im Gegensatz zur ontologischen Position wird das Volk jedoch nicht ontologisch, sondern metaphysisch oder genauer analektisch verstanden (abgeleitet von „ana“oder darüber hinaus, im Gegensatz zu „dia“oder durch und zwischen). Dieser Strang der Befreiungsphilosophie zielt darauf ab, die gesamte Philosophie zu überarbeiten, indem die gesamte westliche Philosophie unter der Logik des Denkens der Ontologie und der dialektischen Gesamtheit zusammengefasst wird, die von Aristoteles und Platon bis Hegel, Marx und Habermas immer selbstreferenziell ist.

Für Philosophen in der analektischen Strömung ist das authentische Volk das, was immer außerhalb der Gesamtheit liegt. Ihre Seinsform kann nicht ein für allemal bestimmt werden. Es ist zu einer bestimmten Zeit, da es sein Streben nach Gerechtigkeit zum Ausdruck bringt, das sein eigenes Erbe und seine Erinnerung an den Kampf hinterlassen hat. Das anhaltende Streben nach Gerechtigkeit und die Wiedergutmachung vergangener Leiden bleiben jedoch unbestimmt und werden nicht berücksichtigt. Wenn für die ontologische Strömung die Rolle des Philosophen darin besteht, das Volk dazu zu bringen, seine eigene tiefe und ungeahnte Weisheit zu erkennen, dann ist die Rolle des Philosophen für den analektischen Philosophen eine, die darauf ausgerichtet ist, auf das Geschrei oder die „Interpellationen“von zu achten die Menschen, damit er oder sie ihrem Ruf nach Gerechtigkeit Ausdruck verleihen kann. Es muss jedoch auch angemerkt werden, dass sowohl Dussel als auch Scannone über viele dieser Ideen hinausgegangen sind.wie sie erstmals in den frühen siebziger Jahren formuliert wurden (Dussel 1998, 2007; Scannone 1990). Insofern kann die analektische Bezeichnung bereits anachronistisch sein. Während Scannone, der seinen levinasianischen philosophischen Verpflichtungen treu geblieben ist, sich der Entwicklung der „interkulturellen Philosophie“zugewandt hat, hat Dussels Engagement für Karl-Otto Apel und Jürgen Habermas ihn dazu gebracht, eine dialektischere Befreiungsphilosophie zu entwickeln, die die Sprache sprachlicher gemacht hat und pragmatische Wendungen (Vallega 2014). Dussels Engagement für Karl-Otto Apel und Jürgen Habermas hat ihn dazu gebracht, eine dialektischere Befreiungsphilosophie zu entwickeln, die die sprachlichen und pragmatischen Wendungen genommen hat (Vallega 2014). Dussels Engagement für Karl-Otto Apel und Jürgen Habermas hat ihn dazu gebracht, eine dialektischere Befreiungsphilosophie zu entwickeln, die die sprachlichen und pragmatischen Wendungen genommen hat (Vallega 2014).

3.3 Der Historiker

Diese Strömung ist mit der Arbeit von Horacio Cerutti Guldberg, Arturo Roig, Arturo Ardao und Leopoldo Zea verbunden. Wie der „problematisierende“Strom (siehe unten) präsentiert er sich als Kritik an den beiden früheren Tendenzen. Diese Denker argumentieren, dass es weder möglich noch wünschenswert ist, von einem absolut unbeschmutzten und authentischen Ausgangspunkt aus aufzubrechen. Stattdessen argumentieren sie, dass wir immer schon in eine Ideengeschichte eingetaucht sind und die Aufgabe daher darin besteht, die Erfahrung Lateinamerikas aus ihrer eigenen Geschichte heraus zu denken, wie sie bereits gedacht wurde. In der Tat besteht ein Großteil der Arbeit, die die Denker in dieser Strömung geleistet haben, darin, die Geschichte der Ideen in Lateinamerika gründlich zu rekonstruieren, um zu sehen, wie sie aus einem einzigartigen Prozess der sozialen Transformation hervorgehen.und ihr fortgesetzter Dialog und ihre Konfrontation über die Jahrzehnte und Jahrhunderte. Diese Ideengeschichte in Lateinamerika wurde auch im Rahmen des Projekts der politischen Emanzipation vorgestellt. Aus diesem Grund können die historischen Vorboten der lateinamerikanischen Philosophie nicht verworfen werden, da sie auch Teil einer Geschichte der Schmiede der politischen Freiheit auf dem Subkontinent sind.

3.4 Die Problematisierung

Diese Strömung ist mit der Arbeit von Horacio Cerutti Guldberg, José Severino Croatto, Manuel Ignacio Santos und Gustavo Ortiz verbunden. Cerutti Guldberg hat auch argumentiert, dass Salazar Body und Hugo Assmann als Beitrag zu dieser Strömung angesehen werden sollten. Für diese Gruppe von Denkern können die Kriterien für die Wirksamkeit oder Relevanz der Philosophie nicht die Authentizität sein oder wie sie sich auf einen „Nullpunkt“bezieht oder von diesem abweicht, der entweder auf ein „Makro“-Thema reagiert oder eine Interpellation eines solchen ist. Für diese Strömung stellt sich die Frage, was eine kritische Reflexion ohne Fetische oder Mystifizierungen über die anspruchsvollen Krisen und Herausforderungen der lateinamerikanischen sozialen Realität darstellen könnte. Im Gegensatz zu den ontologisierenden und den analektischen StrömenSowohl die Historisierung als auch die Problematisierung lehnen alle ontologischen oder metaphysischen Versuche ab, "el pueblo" oder das, was eigentlich "Lo Americano" ist (dh was eigentlich zu "Amerika" gehört), zu reparieren. Die Philosophie ist im Fluss der Geschichte gefangen, sie kann nicht herausspringen oder so tun, als könne ein „Bruch“mit der Vergangenheit ausgeführt oder verkündet werden. Für diese Gruppe von Denkern gab es zwei kritische Punkte. Erstens, wie reagiert die Philosophie auf eine bestimmte Reihe historischer Herausforderungen, ohne auf die ideologischen Vorurteile zu beten, die diese Darstellung dieser sehr historischen Bedingungen bestimmen? Zweitens, welche Sprache wird es dieser philosophischen Reflexion ermöglichen, immer wachsam zu bleiben?oder so tun, als könne ein „Bruch“mit der Vergangenheit ausgeführt oder verkündet werden. Für diese Gruppe von Denkern gab es zwei kritische Punkte. Erstens, wie reagiert die Philosophie auf eine bestimmte Reihe historischer Herausforderungen, ohne auf die ideologischen Vorurteile zu beten, die diese Darstellung dieser sehr historischen Bedingungen bestimmen? Zweitens, welche Sprache wird es dieser philosophischen Reflexion ermöglichen, immer wachsam zu bleiben?oder so tun, als könne ein „Bruch“mit der Vergangenheit ausgeführt oder verkündet werden. Für diese Gruppe von Denkern gab es zwei kritische Punkte. Erstens, wie reagiert die Philosophie auf eine bestimmte Reihe historischer Herausforderungen, ohne auf die ideologischen Vorurteile zu beten, die diese Darstellung dieser sehr historischen Bedingungen bestimmen? Zweitens, welche Sprache wird es dieser philosophischen Reflexion ermöglichen, immer wachsam zu bleiben?

Trotz dieser inhaltlichen und oft zeitlich unvereinbaren Unterschiede wurde die Befreiungsphilosophie als äußerst wichtige und repräsentative philosophische Bewegung anerkannt, die eindeutig lateinamerikanische intellektuelle Traditionen und historische Herausforderungen synthetisierte und darauf reagierte. In fast einem halben Jahrhundert haben sich andere Figuren der Bewegung angeschlossen, auch wenn sie nicht Teil der Gründungskohorte waren.

Dies ist der Fall bei Franz Hinkelammert, der 1931 in Deutschland geboren und an der Freien Universität in Berlin ausgebildet wurde. 1963 wanderte er nach Lateinamerika aus, zuerst nach Chile und dann nach Costa Rica, wo er zusammen mit Hugo Assmann das Departamento Ecuménico de Investigaciones (DEI) finanzierte. Seine ursprüngliche Ausbildung war in Wirtschaftswissenschaften, aber in den letzten vier Jahrzehnten hat er eine Reihe einflussreicher Bücher herausgebracht, die sich mit der Beziehung zwischen Theologie, Wirtschaft und Philosophie befassen. Seine Arbeit greift die Befreiungstheologie auf, aber aus der Perspektive der politischen Ökonomie, und soll zeigen, dass die Theologie der Befreiungskritik des religiösen Götzendienstes mit der Kritik des Marxismus am Fetisch der Warenform und Ausbeutung übereinstimmt. Hinkelammert hat auch eine Reihe von Monographien zur Kritik des Neoliberalismus verfasst. Immer noch,Was er beigetragen hat, nennt er die Crítica de la razón utópica (Kritik der utopischen Vernunft) (1984), die im Marxismus ebenso wirksam ist wie im Liberalismus. Um nicht realisierbaren utopischen Projekten entgegenzuwirken, führte Hinkelammert das Prinzip der „Faktibilität“oder Machbarkeit als Kriterien für die Bewertung der Ethik oder Moral eines transformativen moralisch-politischen Projekts ein.

Eine weitere Figur, die vor allem durch seine Schüler zur weiteren Verfeinerung der Philosophie der Philosophie beigetragen hat, ist der 1930 in Viscaya, Spanien, geborene Jesuiten-Theologe Ignacio Ellacuría. Er war Schüler von Karl Rahner und Xavier Zubiri. Er zog nach El Salvador, um an der Universidad Centroamericana (UCA) zu unterrichten, wo er 1969 Rektor wurde. Diese Position leitete er bis 1989, als er von paramilitärischen Kräften ermordet wurde, die vom US-Militär ausgebildet wurden.

Ellacuría arbeitete eng mit dem spanischen Philosophen Zubiri zusammen, dessen Arbeit darauf abzielte, die Trennung zwischen Erkenntnistheorie und Ontologie, die bekannt und bekannt ist, durch die Vorstellung von „empfindungsfähiger Intelligenz“oder „Gefühlslogos“zu überwinden. Ellacuría nahm Zubiris ontologische Arbeit auf und verwandelte sie in eine Philosophie der Geschichte. Die Realität ist historisch und somit dynamisch. In der dynamischen historischen Realität werden Subjekte gebildet, aber sie sind auch diejenigen, die die historische Realität aufgrund ihrer Praxis, ihrer praktischen Auseinandersetzung mit der Welt transformativ machen. Die Praxis des Menschen ist jedoch auch immer die Erweiterung des Handlungshorizonts. Die Praxis eröffnet mehr Möglichkeiten für das Engagement der historischen Realität. Das Telos der Praxis ist also größere Freiheit. Sein unvollständiges Magnum Opus Filosofía de la Realidad Histórica (1991) zielte darauf ab, eine Philosophie der Geschichte zu entwickeln, die die „historische Intelligenz“zelebrierte, die das Sediment praxikalischer Wesen ist, die ihre historische Realität in die Hand nehmen und auf größere Freiheit abzielen. Es ist anzumerken, dass Ellacurías Geschichtsphilosophie und „Gefühlslogos“in Dussels jüngster Arbeit über Ethik und Politik der Befreiung am effektivsten aufgegriffen wurden, was ein Grund dafür ist, dass, wie oben erwähnt, der „analektische“Bezeichner ist möglicherweise keine nützliche Bezeichnung mehr für eine Strömung, die von den jüngsten Entwicklungen in der lateinamerikanischen Philosophie so stark beeinflusst wurde (Dussel 1998, 2007).

4. Themen und Debatten

Philosophische Strömungen haben nicht nur aufgrund der Thesen, die ihre Methoden und Ansätze definieren, unterschiedliche Profile, sondern auch aufgrund der Themen und Probleme, die sie trotz Änderungen und der Einbeziehung neuer Methoden und Thesen beschäftigen. Die Philosophie der Befreiung hat seit ihrer Gründung die folgenden Themen aufgegriffen.

Die Frage des Populismus. Im Zentrum der Befreiungsphilosophie steht das Problem des historischen Befreiungsgegenstandes. Dieses Problem wurde im Hinblick auf die Idee des „Pueblo“oder der Menschen angesprochen. Dies wurde jedoch auf verschiedene Weise definiert: als ethnokulturelle historische Formation; als sozioökonomische Einheit; als kulturelle Einheit, die sowohl Nationen als auch Klassen übersteigt; als was durch ein demokratisches politisches Projekt geschmiedet werden soll. Das Problem, was oder wer das „Volk“ist, hat eine neue Dringlichkeit erhalten, da neue Formen demokratischer Partizipation entstanden sind und sich lateinamerikanische Nationen aufgrund hemisphärischer Transformationen wirtschaftlich und politisch stärker integriert fühlen. Die politischen Transformationen des letzten Jahrzehnts in ganz Lateinamerika, weg von revolutionärer Gewalt und hin zu politischer Partizipation,wurden im Hinblick auf die Notwendigkeit angesprochen, die Fragen der politischen Repräsentation und Partizipation zu überdenken.

Die Frage des Themas. Dieses Problem ist die andere Seite der Frage nach dem historischen Thema der Befreiung. Welche Beziehung besteht zwischen dem einzelnen Subjekt, ob es als epistemisches oder ethisches Mittel gedacht ist, und seiner Zugehörigkeit zu einem makrogeschichtlichen Subjekt, wobei dies als „el pueblo“verstanden werden kann, das entweder eine national-kulturelle Einheit ist oder eine transnationale, kulturelle Einheit wie das „Amerika“. Als Kapitel der phänomenologisch-hermeneutischen Philosophie hat sich die Befreiung der Philosophie mit der Natur des besonderen und eigenständigen verkörperten, freien, historisch lokalisierten und abhängigen Subjekts befasst. Die verkörperte und historische Lage des Agenten wird kontinuierlich vom Standpunkt der am stärksten benachteiligten und verletzlichsten in dem immer fraglichen kollektiven historischen Thema angesprochen.

Die Frage der Utopie. Als philosophische Bewegung, die durch das Streben nach Befreiung definiert wird, musste sich die Philosophie der Befreiung immer mit der Frage der Rolle der Utopie bei der Anregung individueller und sozialer Bewegungen befassen. Die Frage der Utopie ist jedoch das Problem des kollektiven Imaginären, das Ziele projiziert, die transformative Bewegungen leiten. Gleichzeitig werden solche transformativen Imaginäre wegen mangelnder Machbarkeit oder Funktionsfähigkeit kritisiert.

Die Frage der Geschichte. Die Bedeutung der Geschichte ist ein Problem, das die gesamte Strömung und Tradition der Befreiungsphilosophie aufgreift, nicht nur, weil „Abhängigkeit“und „Befreiung“als historische Themen verstanden werden, sondern weil das eigentliche Befreiungsprojekt aus der Geschichte heraus durchgeführt werden soll. Selbst in ihren „ontologischsten“und „analektischsten“Versionen befasst sich die Befreiungsphilosophie immer mit dem historischen Charakter der menschlichen Existenz. Gemeinsam bekräftigen Befreiungsphilosophen, dass die historische Indexikalität der Freiheit, dh dass die menschliche Freiheit nicht abstrakt verstanden werden kann, sondern nur gegen ganz bestimmte historische Bedingungen, die materiell sind, weil sie die Form gesellschaftspolitischer Institutionen annehmen. Für die Befreiung der PhilosophenDie menschliche Freiheit muss verkörpert und materiell sein, gerade weil sie Teil einer dynamischen historischen Realität ist.

Die Frage der Demokratie und der sozialen Ordnung. Die Philosophie der Befreiung wurde sowohl durch ihren Widerstand gegen alle Formen des Autoritarismus als auch durch die Verfolgung definiert, die viele ihrer Philosophen durch Diktatoren und autoritäre politische Persönlichkeiten erlitten hatten. In den Anfangsjahren waren Frage der Demokratie, Legitimität und Legalität den metaphysischen und ontologischen Fragen des Themas der historischen Emanzipation untergeordnet. In den letzten zwei Jahrzehnten ist die politische Zukunft Lateinamerikas jedoch zu einem dringlicheren Thema geworden. Das Streben nach nationaler Souveränität und Befreiung vom euroamerikanischen Imperialismus wird nun in Bezug auf ethnorassische Demokratien und die stärkere Beteiligung von Sektoren des lateinamerikanischen Volkes gerahmt, die während der Prozesse der nationalen Unabhängigkeit und der Bildung des Nationalstaates entweder ausgeschlossen oder gänzlich ignoriert wurden. In den ersten Jahrzehnten des 21. Jahrhunderts verstehen sich Befreiungsphilosophen als Beitrag zur Ausarbeitung einer sogenannten „multikulturellen“Demokratie und auf diese Weise zu historisch stärker eingebogenen und weniger „ontologischen“Vorstellungen von „el pueblo“Werden angenommen und weiterentwickelt.historisch stärker eingebogene und weniger „ontologische“Vorstellungen von „el pueblo“werden aufgegriffen und weiterentwickelt.historisch stärker eingebogene und weniger „ontologische“Vorstellungen von „el pueblo“werden aufgegriffen und weiterentwickelt.

Wie die meisten lebendigen und noch lebendigen Strömungen in der Weltphilosophie hat auch die Befreiungsphilosophie zu drei Schlüsselthemen beigetragen, die für die gesamte Philosophie im Allgemeinen von entscheidender Bedeutung sind: der Frage nach der Bedeutung, dh wie wir produzieren, reproduzieren und übertragen historisch erzeugte Bedeutung in einer Vielzahl von semiologischen und hermeneutischen Praktiken. Dies ist die allgemeine Frage, wie Menschen im Laufe der Zeit weiter kommunizieren, auch wenn sich ihre Grundbedingungen für die Produktion von Weltanschauungen radikal geändert haben. Gleichzeitig wirft die Befreiungsphilosophie, die teilweise als Herausforderung für eine bestimmte Geschichtsgeschichtsschreibung in Lateinamerika begann, weiterhin die Frage auf, wie wir die Geschichte der Philosophie für wen und zu welchen Zwecken so schreiben, dass wir geben uns weder ideologischen Verzerrungen noch naiven Purismen hin,weder Eurozentrismus noch Drittweltismus. Schließlich hat sich die Befreiungsphilosophie wie alle transformativen und dauerhaften philosophischen Bewegungen seit ihrer Gründung als metaphilosophische Reflexion artikuliert, dh als Philosophie, die über ihre eigene Praxis nachdenkt und die Würde verdient, Philosophie vor Gericht genannt zu werden (Vallega 2014)).

Literaturverzeichnis

  • Abellán, José Luis, 1967, Filosofía Española en América, Madrid: Guadarrama.
  • Alcoff, Linda, 2000, „Macht / Wissen im kolonialen Unbewussten: Ein Dialog zwischen Dussel und Foucault“, in Alcoff und Mendieta 2000: 249–67.
  • –––, 2006, Visible Identities: Rasse, Geschlecht und das Selbst, New York: Oxford University Press.
  • Alcoff, Linda und Eduardo Mendieta (Hrsg.), 2000, Denken von der Unterseite der Geschichte: Enrique Dussels Philosophie der Befreiung, Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers.
  • Ardiles, Osvaldo et al. (Hrsg.), 1973, Hacia una filosofía de la liberación latinoamericana, Buenos Aires, Argentinien: Editorial Bonum. [Ardiles et al. 1973 online verfügbar]
  • Assmann, Hugo, 1971, Opresión-Liberación: Desafío a los Cristianos, Montevideo: Tierra Nueva.
  • Beorlegui, Carlos, 2004, Historia del pensamiento filosofico latinoamericano: Una busqueda incesante de la identidad, Bilbao: Universidad de Deusto.
  • Berndston, CAE (Hrsg.), 1949, Lesungen in lateinamerikanischer Philosophie, Columbia, MO: University of Missouri Press.
  • Canteñs, Bernardo J., 2010, „Die Rechte der Indianer“, in Nuccetelli, Schutte und Bueno 2010: 23–35.
  • Cerutti Guldberg, Horacio, 2006 [1983], Filosofía de la liberación latinoamericana, Mexiko-Stadt: Fondo de Cultura Económica.
  • –––, 1988–89, „Aktuelle Situation und Perspektiven der lateinamerikanischen Befreiungsphilosophie“, in Jorge JE Gracia (Hrsg.), Latin American Philosophy Today. Eine spezielle Doppelausgabe des Philosophischen Forums XX (1–2): 43–61.
  • Crawford, William Rex, 1944, Ein Jahrhundert lateinamerikanischen Denkens, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Dussel, Enrique, 1973, Filosofía de la liberación, Mexiko: Edicol; Englische Übersetzung, Philosophie der Befreiung, Aquila Martinez und Christine Morkovsky (trans), Maryknoll: Orbis Books, 1985.
  • –––, 1993, 1492: El encubrimiento del Otro. Hacia el origen del mito de la modernidad, Madrid: Nueva Utopía; Englische Übersetzung, Die Erfindung Amerikas: Die Finsternis des „Anderen“und der Mythos der Moderne, Michael D. Baarber (trans), New York: Kontinuum.
  • –––, 1998, Madrid: Trotta: englische Übersetzung, Ethik der Befreiung: Im Zeitalter der Globalisierung und Ausgrenzung, Alejandro Vallega (Hrsg.), Eduardo Mendieta et. al (trans), Durham: Duke University Press, 2013.
  • –––, 1996, Die Unterseite der Moderne: Apel, Ricoeur, Rorty, Taylor und die Philosophie der Befreiung, Eduardo Mendieta (trans./ed.), New Jersey: Humanities Press.
  • –––, 2005, „Filosofía de la Liberación“, in Ricardo Salas Astrain (Hrsg.), 2005, Pensamiento Crítico Latinoamericano: Conceptos Fundamentales, Santiago de Chile: Ediciones Universidad Católica Silva Henriquez, 373–388.
  • –––, 2007, Política de la liberación. Historia mundial y crítica, Madrid: Trotta; Englische Übersetzung, Politik der Befreiung: Eine kritische globale Geschichte, Thia Cooper (tran.), London: SCM Press, 2011.
  • Dussel, Enrique, Carmen Bohórquez und Eduardo Mendieta (Hrsg.), 2009, El pensamiento filosófico latinoamericano, del Caribe y „latino“[1300–2000], Mexiko: Siglo XXI.
  • Ellacuría, Ignacio, 1991, Filosofía de la realidad histórica, Madrid: Trotta.
  • –––, 1996–2001, Escritos filosóficos, 4 Bände, San Salvador, El Salvador: UCA Editores.
  • Femenías, María Luisa und Amy Oliver, 2007, Feministische Philosophie in Lateinamerika und Spanien, New York, NY: Rodopi.
  • Fornet-Betancourt, Raúl, 1987, "La filosofía de la liberación", in Filosofía de Hispanoamérica. Aproximaciones al panorama actual, Barcelona: ICE Universitat de Barcelona, 123–50.
  • –––, 2009, Mujer y filosofía en el pensamiento iberoamericano: Momentos de una relación difícil, Barcelona: Anthropos.
  • Freire, Paolo, 1970, Pedagogía del Oprimido, Montevideo / Mexiko: Siglo XXI; Englische Übersetzung, Pädagogik der Unterdrückten, Myra Bergman Macedo (trans.), New York: Bloomsbury Academic, 2000.
  • –––, 1972, Educación para la praxis de la libertad, Mexiko: Siglo XXI; Englische Übersetzung Bildung für kritisches Bewusstsein, Myra Berman Ramos (Herausgeber und Trans.) New York und London: Continuum, 1974.
  • Frondizi, Risieri, 1948–49, „Gibt es eine iberoamerikanische Philosophie?“Philosophie und phänomenologische Forschung 9: 345–55.
  • Gracia, Jorge JE (Hrsg.), 1986, Lateinamerikanische Philosophie im 20. Jahrhundert, Buffalo: Prometheus.
  • ––– (Hrsg.), 1988–89, Latin American Philosophy Today, Eine spezielle Doppelausgabe des Philosophical Forum, XX (1–2).
  • –––, 2000, Hispanic / Latino Identity: Eine philosophische Perspektive, Oxford: Blackwell.
  • ––– (Hrsg.), 2007, Rasse oder ethnische Zugehörigkeit? Über die Identität von Schwarz und Latino, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • –––, 2008, Latinos in Amerika: Philosophie und soziale Identität, Malden, MA: Blackwell.
  • ––– (Hrsg.), 2011, Forging People: Rasse, Ethnizität und Nationalität in Hispanic American und Latino / ein Gedanke, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.
  • Gracia, Jorge JE, E. Rabossi, Enriq Villanueva und Marcelo Dascal, (Hrsg.), 1984, Philosophische Analyse in Lateinamerika, Dordrecht: Reidel. Kurzfassung von El análisis filosófico en América Latina, Mexiko-Stadt: Fondo de Cultura Económica, 1985. doi: 10.1007 / 978-94-009-6375-7
  • Gracia, Jorge JE und Iván Jaksić (Hrsg.), 1988, Filosofía und Identidad Cultural En América Latina, Caracas: Monte Avila Editores.
  • Gracia, Jorge JE und Mireya Camurati (Hrsg.), 1989, Philosophie und Literatur in Lateinamerika: Eine kritische Bewertung der aktuellen Situation, Albany, NY: State University of New York Press.
  • Gracia, Jorge JE und Elizabeth Millán-Zaibert (Hrsg.), 2004, Lateinamerikanische Philosophie für das 21. Jahrhundert: Der menschliche Zustand, die Werte und die Suche nach Identität. Amherst, NY: Prometheus-Bücher.
  • Gracia, Jorge JE und Manuel Vargas, 2013, „Latin American Philosophy“, in der Stanford Encyclopedia of Philosophy (Ausgabe Herbst 2013), Edward N. Zalta (Hrsg.), URL = .
  • Gutierrez, Gustavo, 1971, Teología de la liberación. Perspectivas, Lima: CEP; Englische Übersetzung, Eine Theologie der Befreiung, Caridad Inda und John Eagleson (trans.), Maryknoll, NY: Orbis Books, 1973.
  • Hierro, Graciela, 1985, Etica y feminismo, Mexiko-Stadt: Universidad Nacional Autónoma de México.
  • –––, 2001, La ética del placer, Mexiko-Stadt: Universidad Nacional Autónoma de México.
  • Hinkelammert, Franz, 1981, Las armas ideológical de la muerte, San José, Costa Rica: DEI; Englische Übersetzung, Die ideologischen Waffen des Todes: Eine theologische Kritik des Kapitalismus, Phillip Berryman (trans.), Maryknoll: Orbis Books, 1986.
  • –––, 1984, Crítica de la Razón Utópica, San José, Costa Rica: DEI.
  • Jacobini, HB, 1954, Eine Studie über die Philosophie des Völkerrechts aus der Sicht lateinamerikanischer Schriftsteller, Den Haag: Nijhoff.
  • Kunz, Joseph L., 1950, Lateinamerikanische Rechtsphilosophie im 20. Jahrhundert, New York: Interamerikanisches Rechtsinstitut, NYU School of Law.
  • Lara, Jesús, Ñaucahuazú, Sueños, Cochabamba: Los Amigos del Libro.
  • Lassalle, Edmundo, 1941, Philosophisches Denken in Lateinamerika: Eine Teilbibliographie, Washington, DC: Abteilung für intellektuelle Zusammenarbeit der Panamerikanischen Union.
  • León Portilla, Miguel, 1956, La filosofía náhuatl, Estudiada en Sus Fuentes, Mexiko, Instituto Indigenista Interamericano; Englische Übersetzung, 1963, Aztekisches Denken und Kultur: Eine Studie des alten Nahuatl-Geistes, Jack Emory Davis (trans.), Norman, OK: University of Oklahoma Press, 1963.
  • Liebman, Seymour, 1976, Exploring the Latin American Mind, Chicago, IL: Nelson Hall.
  • Maffie, James, 2010, „Pre-Columbian Philosophies“, in Nuccetelli, Schutte und Bueno 2010: 9–22.
  • Mariátegui, José Carlos, 1968, Siete Ensayos de interpretación de la realidad peruana, Lima: IEP; Englische Übersetzung, Sieben interpretierende Essays zur peruanischen Realität, Austin, TX: University of Texas Press, 1971.
  • Márquez, Ivan (Hrsg.), 2008, Zeitgenössisches soziales und politisches Denken in Lateinamerika: Eine Anthologie, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
  • Mendieta, Eduardo, 1999, "Gibt es lateinamerikanische Philosophie?" Philosophie heute 43, nr. Supp: 50–61.
  • ––– (Hrsg.), 2003, Lateinamerikanische Philosophie: Strömungen, Probleme und Debatten, Bloomington, IN: Indiana University Press.
  • –––, 2008, „Lateinamerikanische Philosophie als Metaphilosophie“, in Centennial Review, 7 (3): 31–50
  • Mignolo, Walter, 2003, „Philosophie und der koloniale Unterschied“, in der lateinamerikanischen Philosophie: Strömungen, Probleme, Debatten, herausgegeben von Eduardo Mendieta, 80–86. Bloomington, IN: Indiana University Press.
  • Nuccetelli, Susana, 2001, Lateinamerikanisches Denken: Philosophische Probleme und Argumente, Boulder, CO: Westview Press.
  • –––, 2003, „Ist die Philosophie des lateinamerikanischen Denkens?“Metaphilosophy, 34 (4): 524–36.
  • Nuccetelli Susana, Ofelia Schutte und Otávio Bueno (Hrsg.), 2010, Ein Begleiter der lateinamerikanischen Philosophie, Malden, MA: Wiley-Blackwell.
  • Nuccetelli, Susana und Gary Seay (Hrsg.), 2003, Lateinamerikanische Philosophie und Einführung mit Lesungen, Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall.
  • Oliver, Amy, 2007, „Lateinamerikanische feministische Philosophie: Uruguay des frühen 20. Jahrhunderts“, in feministischer Philosophie in Lateinamerika und Spanien, herausgegeben von María Luisa Femenías und Amy Oliver, New York: Rodopi, S. 31–42.
  • Prada Oropeza, Renato (1969), Los Fundadores del Alba, La Paz, Bolivien: Leitartikel „Los Amigos del Libro“.
  • Salazar Bondy, Augusto, 1968, ¿Existe una filosfía de nuestra América? Mexiko-Stadt: Siglo XXI.
  • Salazar Bondy, Augusto, 1973, "Filosofía de la dominacion y filosofía de la liberación" Stromata, 28, No. 4: 393–397.
  • Solís Bello Ortiz, NL, J. Zúñiga, MS Galindo und MA González Melchor, 2009, „La filosofía de la liberación“, in Dussel, Bohórquez & Mendieta 2009: 399-417.
  • Vallega, Alejandro, 2014, Lateinamerikanische Philosophie von der Identität zur radikalen Äußerlichkeit, Bloomington und Indianapolis. Indiana University Press.
  • Vallejo de Bolívar, Gaby, 1973, Los Vulnerables, La Paz, Bolivien: Leitartikel „Los Amigos del Libro“.
  • Vargas, Manuel, 2004, „Biología y la filosofía de la raza en México: Bulnes y Vasconcelos“, in Construcción de las identidades latinoamericanas: Ensayos de historia intelectual, Aimer Granados und Carlos Marichal (Hrsg.), Mexiko-Stadt: Colegio de México.
  • –––, 2005, „Eurozentrismus und die Philosophie der Befreiung“, APA-Newsletter zu hispanischen / lateinamerikanischen Themen, 4 (2): 8–17.
  • –––, 2007, „Echte Philosophie, Metaphilosophie und Metametaphilosophie“, CR: The New Centennial Review, 7 (3): 51–78.
  • Uzin Fernández, Oscar, 1976, La oscuridad radiante, La Paz, Bolivien: Leitartikel „Los Amigos del Libro“.
  • Vasconcelos, José, 1948, La raza cósmica, Mexiko: Espasa Calpe; Englische Übersetzung, The Cosmic Race: Eine zweisprachige Ausgabe, Didier T. Jaén (trans.), Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 1997.
  • Vasconcelos, José und Manuel Gamio, 1926, Aspekte der mexikanischen Zivilisation, Chicago, IL: The University of Chicago Press.
  • Vega, Julio de la (1971), Matías, el apóstol suplente, La Paz, Bolivien: Leitartikel „Los Amigos del Libro“.
  • von Vacano, Diego A., 2012, Die Farbe der Staatsbürgerschaft: Rasse, Moderne und lateinamerikanisches / hispanisches politisches Denken, New York: Oxford University Press.
  • Zea, Leopoldo, 1949, Dos etapas del pensamiento en Hispanoamérica. Del romantismo al positivismo, Mexiko: El Colegio de México; Englische Übersetzung, The Latin American Mind, James H. Abbott (trans.), Norman, OK: University of Oklahoma Press, 1963.
  • –––, 1969, La filosofía americana como filosofía sin más, Mexiko-Stadt: Siglo XXI.
  • –––, „La filosofía latinoamericana como filosofía de la liberación“Stromata, 28, nr. 4; 399–413.
  • –––, 1976, El pensamiento latinoamericano, Barcelona: Ariel.
  • –––, 1988–89, „Identität: Ein lateinamerikanisches philosophisches Problem“, The Philosophical Forum, XX, 1–2: 33–42.

Akademische Werkzeuge

Sep Mann Symbol
Sep Mann Symbol
Wie man diesen Eintrag zitiert.
Sep Mann Symbol
Sep Mann Symbol
Vorschau der PDF-Version dieses Eintrags bei den Freunden der SEP-Gesellschaft.
Inpho-Symbol
Inpho-Symbol
Schlagen Sie dieses Eintragsthema im Internet Philosophy Ontology Project (InPhO) nach.
Phil Papers Ikone
Phil Papers Ikone
Erweiterte Bibliographie für diesen Eintrag bei PhilPapers mit Links zu seiner Datenbank.

Andere Internetquellen

  • Asociación de Filosofía y Liberación (Verein für Philosophie und Befreiung)
  • Lateinamerikanische Philosophie
  • Philosophie in Lateinamerika
  • Proyecto Ensayo Hispánico

Empfohlen: