Justus Lipsius

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Justus Lipsius

Erstveröffentlichung Montag, 23. August 2004; inhaltliche Überarbeitung Fr 1. März 2019

Der Humanist und klassische Gelehrte Justus Lipsius (Joost Lips) (1547–1606), der von seinem bewundernden Korrespondenten Michel de Montaigne als einer der gelehrtesten Männer seiner Zeit beschrieben wurde (Essays II.12), war der Gründungsvater des Neostoismus, a Schlüsselkomponente des europäischen Denkens im späten 16. und 17. Jahrhundert.

Sein berühmter und weithin gelesener stoischer Dialog De Konstante war ein Versuch, Stoizismus und Christentum zu verbinden, eine neue Philosophie hervorzubringen, die dem Einzelnen helfen würde, die schwierige Zeit der Religionskriege zu überstehen und Konstanz als die wichtigste der Tugenden zu etablieren.

Lipsius 'lebenslanges Projekt bestand darin, die zeitgenössische Moralphilosophie durch eine neue Lesart des römisch-stoischen Philosophen Seneca zu transformieren und gleichzeitig die zeitgenössische politische Praxis wiederzubeleben, indem auf die Erkenntnisse des römischen Historikers Tacitus zurückgegriffen wurde. Bevor er im Jahr vor seinem Tod seine Hauptausgabe von Senecas philosophischen Schriften veröffentlichte, verfasste er zwei theoretische Abhandlungen über den Stoizismus, die die philosophische Grundlage für eine neue Interpretation von Seneca und ein neues Verständnis der stoischen Lehren bildeten.

  • 1. Ein Leben in humanistischer Wissenschaft
  • 2. De Konstante
  • 3. Politica
  • 4. Später stoische Schriften
  • 5. Manuductionis ad Stoicam philosophiam libri tres
  • Physiologiae Stoicorum libri tres
  • Literaturverzeichnis

    • Lipsius 'Werke:
    • Moderne Studien
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Ein Leben in humanistischer Wissenschaft

Lipsius 'Wechsel der religiösen Zugehörigkeit, die zeitgenössische Gelehrte beunruhigten und ihn zum Ziel unerbittlicher Kritik machten, waren bis heute ein entscheidender Faktor für seinen Ruf. Um seine Motive und seine philosophischen Leistungen zu verstehen, müssen wir die biografischen Fakten untersuchen.

Lipsius wurde am 18. Oktober 1547 in Overijse, einer kleinen Stadt zwischen Brüssel und Louvain, als Katholik geboren und studierte zunächst in Brüssel (Grundschule, Kapellschule; 1553–1557) und Ath (Lateinschule, 1557–1559). Anschließend studierte er bei den Jesuiten in Köln (Bursa Nova Tricoronata, 1559–1564) und kehrte nach Louvain zurück, wo er sich am 14. August 1564 an der Universität immatrikulierte. Dort studierte er Rechtswissenschaften und besuchte Kurse von Cornelius Valerius, Professor des Collegium Trilingue, einer humanistischen Institution erasmischer Inspiration; Zu seinen Kommilitonen gehörten Ludovicus Carrio, Janus Dousa, Martin-Antonio Del Río und Andreas Schott. Lipsius befasste sich bereits mit der Korrektur und kritischen Prüfung lateinischer Texte, insbesondere von Cicero, Propertius und Varro; und schon 1566,Er stellte drei Bücher mit Variae-Lektionen („Variant Readings“) zusammen, die 1569 in Antwerpen veröffentlicht wurden. Er unternahm eine ausgedehnte akademische Reise nach Italien und endete in Rom, wo er Privatsekretär von Kardinal Granvelle wurde, dem er seine Variae-Lektionen gewidmet hatte, und wo er führende Humanisten wie Marc-Antoine Muret und Fulvio Orsini kennenlernte, Paolo Manuzio und Guglielmo Sirleto.

Nach seiner Reise nach Rom, wo er antike Denkmäler untersuchen und einzigartige Manuskripte in der Vatikanischen Bibliothek und anderen gut sortierten Privatbibliotheken (1568-1570) einsehen konnte, kehrte er nach Louvain zurück, um sein Jurastudium fortzusetzen. Auf der Flucht vor dem politischen und religiösen Konflikt in den Niederlanden besuchte Lipsius seine Freundin Carolus Langius (Charles de Langhe) in Lüttich (1571) - Langius wurde Lipsius 'Meister der römisch-stoischen Philosophie im Dialog De Constantia.

Im Frühjahr 1572 zog Lipsius nach Wien, wo er am Hof Maximilians in den humanistischen Kreis eingeführt wurde, zu dem Ogerius Busbequius, Joannes Sambucus und Stephanus Pighius gehörten. Im Oktober erhielt Lipsius den Lehrstuhl für Geschichte an der Lutherischen Universität Jena. Er vollendete auch seine Tacitus-Ausgabe, die er Kaiser Maximilian II widmete und in der die Annalen zum ersten Mal von den Geschichten unterschieden wurden. 1573 verließ er Jena kurz, um Anna van den Calstere in Köln zu heiraten, und 1574 endgültig, als er in die Niederlande zurückkehrte.

Nach einem Aufenthalt in Overijse und Louvain wurde er im September 1577 von Janus Dousa an die Calvinistische Universität Leiden eingeladen. Er bezeichnete seine Leiden-Zeit (von 1578 bis 1591) als die produktivste seines wissenschaftlichen Lebens. Unter den zahlreichen Schriften, die er in diesen Jahren veröffentlichte, waren die wichtigsten De Konstante und die Politica.

Aufgrund der erbitterten Kontroversen, die sich aus der Veröffentlichung der Politica ergaben, beschloss Lipsius, in die katholischen südlichen Niederlande zurückzukehren und sich zuerst in Spa und dann in Lüttich (1591–1592) niederzulassen. Nachdem er den katholischen Glauben seiner Jugend wieder aufgenommen hatte, zog er im August 1592 nach Louvain, wo er den Lehrstuhl für Geschichte an der Universität und den Lehrstuhl für Latein am Collegium Trilingue annahm. In dieser letzten Phase seines Lebens bereitete er seine Ausgabe von Seneca und seine Abhandlungen über stoische Lehren und Physik vor. Er schrieb auch weiterhin über klassische Wissenschaft und politische Philosophie und veröffentlichte antiquarische Abhandlungen am Kreuz (De cruce, 1593), die römische Armee (De militia Romana libri quinque, 1595), römische Befestigungen und Rüstungen (Poliorceticon sive de machinis, tormentis, Telis Libri Quinque, 1596),die Größe Roms (Admiranda sive de magnitudine Romana libri quatuor, 1598), antike Bibliotheken (De bibliothecis syntagma, 1602), die römische Göttin Vesta und die Vestalinnen (De Vesta et Vestalibus syntagma, 1605) sowie Monita et exempla politica („Politische Ratschläge und Beispiele“, 1605), ein erweiterter historisch-philosophischer „Spiegel der Fürsten“, der als Fortsetzung seiner Politica gedacht ist. Darüber hinaus wurde Lipsius, der 1595 zum königlichen Historiographen ernannt wurde, gebeten, Andachtstrakte zu Ehren der Heiligen Jungfrau von Halle und Scherpenheuvel zu verfassen, um die religiöse und politische Agenda der Erzherzöge Albert und Isabella zu unterstützen: die Diva Virgo Hallensis: Beneficia eius et Miracula Fide Atque Ordine Descripta (1604) und Diva Sichemiensis Sive Aspricollis, Nova Eius Beneficia & Admiranda (1605).1598), antike Bibliotheken (De bibliothecis syntagma, 1602), die römische Göttin Vesta und die Vestalinnen (De Vesta et Vestalibus syntagma, 1605) sowie Monita et exempla politica („Politische Ratschläge und Beispiele“, 1605), an erweiterter historisch-philosophischer „Spiegel der Fürsten“, der als Fortsetzung seiner Politica gedacht ist. Darüber hinaus wurde Lipsius, der 1595 zum königlichen Historiographen ernannt wurde, gebeten, Andachtstrakte zu Ehren der Heiligen Jungfrau von Halle und Scherpenheuvel zu verfassen, um die religiöse und politische Agenda der Erzherzöge Albert und Isabella zu unterstützen: die Diva Virgo Hallensis: Beneficia eius et Miracula Fide Atque Ordine Descripta (1604) und Diva Sichemiensis Sive Aspricollis, Nova Eius Beneficia & Admiranda (1605).1598), antike Bibliotheken (De bibliothecis syntagma, 1602), die römische Göttin Vesta und die Vestalinnen (De Vesta et Vestalibus syntagma, 1605) sowie Monita et exempla politica („Politische Ratschläge und Beispiele“, 1605), an erweiterter historisch-philosophischer „Spiegel der Fürsten“, der als Fortsetzung seiner Politica gedacht ist. 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Darüber hinaus wurde Lipsius, der 1595 zum königlichen Historiographen ernannt wurde, gebeten, Andachtstrakte zu Ehren der Heiligen Jungfrau von Halle und Scherpenheuvel zu verfassen, um die religiöse und politische Agenda der Erzherzöge Albert und Isabella zu unterstützen: die Diva Virgo Hallensis: Beneficia eius et Miracula Fide Atque Ordine Descripta (1604) und Diva Sichemiensis Sive Aspricollis, Nova Eius Beneficia & Admiranda (1605). Beneficia eius et miracula fide atque ordine descripta (1604) und Diva Sichemiensis sive Aspricollis, nova eius Beneficia & Admiranda (1605). Beneficia eius et miracula fide atque ordine descripta (1604) und Diva Sichemiensis sive Aspricollis, nova eius Beneficia & Admiranda (1605).

Lipsius sorgte für die Veröffentlichung seiner eigenen Briefe und brachte zu seinen Lebzeiten drei Sammlungen oder Centuriae heraus (da jede 100 Briefe enthielt), von denen die erste 1586 in Leiden erschien. Er bereitete eine weitere Centuria für die posthume Veröffentlichung durch seinen Testamentsvollstrecker Joannes Woverius vor, der zusammen mit seinen Mitausführenden eine fünfte Centuria postuma hinzufügte. Aus dieser umfangreichen Korrespondenz geht hervor, dass Lipsius eine zentrale Figur in der Republik der Briefe seiner Zeit war, die für ihre philologischen Fähigkeiten, sein historisches Wissen und seine Suche nach einer neuen Art von Humanitas (zivilisiertes und humanes Verhalten) bekannt war, die für die unruhige Zeiten, in denen er lebte. Das Inventar von Lipsius 'Briefen umfasst mehr als 4.300 Artikel und 700 Korrespondenten, darunter nicht nur Montaigne, sondern auch so angesehene Gelehrte wie Isaac Casaubon, Henri Estienne,Joseph Scaliger, Sir Philip Sidney, Paolo Manuzio, Fulvio Orsini, Joannes Sambucus, Joachim Camerarius, Benito Arias Montano, Francisco de Quevedo, Abraham Ortelius, Hugo Grotius und Philip Rubens, der Bruder des Künstlers Peter Paul, der Lipsius in seinem Gemälde verewigte Die vier Philosophen (jetzt im Palazzo Pitti in Florenz). Die meisten Briefe spiegeln Lipsius 'Freundschaften, Gedanken, Gefühle, Lehren und Versuche der Selbstdarstellung wider. Seine Briefsammlungen waren aber auch als Erweiterung seiner humanistischen Wissenschaft und seines neostoischen intellektuellen Programms gedacht.der Lipsius in seinem Gemälde Die vier Philosophen (jetzt im Palazzo Pitti in Florenz) verewigte. Die meisten Briefe spiegeln Lipsius 'Freundschaften, Gedanken, Gefühle, Lehren und Versuche der Selbstdarstellung wider. Seine Briefsammlungen waren aber auch als Erweiterung seiner humanistischen Wissenschaft und seines neostoischen intellektuellen Programms gedacht.der Lipsius in seinem Gemälde Die vier Philosophen (jetzt im Palazzo Pitti in Florenz) verewigte. Die meisten Briefe spiegeln Lipsius 'Freundschaften, Gedanken, Gefühle, Lehren und Versuche der Selbstdarstellung wider. Seine Briefsammlungen waren aber auch als Erweiterung seiner humanistischen Wissenschaft und seines neostoischen intellektuellen Programms gedacht.

Laut seinen katholischen Biographen starb Lipsius in der Nacht vom 23. auf den 24. März 1606 in Louvain als „frommer Katholik“. Sie berichten, dass er seine Frau gebeten habe, der Statue der Sedes Sapientiae in der Kirche von Louvain sein pelzbesetztes Gewand zu überreichen Der heilige Petrus in Louvain und dass er, umgeben von drei Jesuiten, „die Beständigkeit der christlichen Stärke“(Christiani roboris constia) zeigte: Als er ermutigt wurde, an den Trost des Stoizismus zu denken, antwortete er: „Diese Dinge waren eitel… dies [deutete darauf hin ein Kruzifix] ist wahre Ausdauer “(illa sunt vana… haec est vera patientia). Lipsius 'Rückkehr zur katholischen Kirche der Gegenreformation im Jahr 1591 hatte den Weg für diese symbolische und propagandistische Verwendung seines wissenschaftlichen Genies und Images bereitet.

2. De Konstante

Der junge Lipsius begann sein philologisches Studium von Seneca wie das von Tacitus während seines Aufenthalts in Rom im Jahr 1569. Es war Marc-Antoine Muret, der sein Interesse an Seneca und dem römischen Stoizismus zum ersten Mal weckte und zu einer lebenslangen Besessenheit führte Wechsel zwischen Philologie und Philosophie. Lipsius 'philosophisches Interesse am römischen Stoizismus führte zur Veröffentlichung seines äußerst erfolgreichen senecanischen Dialogs, der inmitten der gewalttätigen religiösen und politischen Kämpfe der Niederlande, De Konstantia in Publicis Malis, spielt („Über die Beständigkeit in Zeiten des öffentlichen Unglücks“, 1583 /). 4). Dies war sein frühester Versuch, Stoizismus und Christentum zu verbinden, um eine neue Philosophie zu schaffen, die dem Einzelnen helfen würde, die schwierige Zeit der Bürger- und Religionskriege zu überstehen, die Nordeuropa auseinander rissen.

Ein genauerer Blick auf Lipsius 'erstes neostoisches Werk zeigt, dass De Konstante das Manifest eines Humanisten war, der überzeugt war, in Senecas Philosophie sowohl einen Trost als auch eine Lösung für die öffentlichen Katastrophen gefunden zu haben, die er und seine Zeitgenossen erduldeten. Aus Senecas De vita beata (15.8) nimmt Lipsius das Leitmotiv: „Wir werden in ein Königreich hineingeboren, in dem Gehorsam gegenüber Gott wahre Freiheit ist“(De Konstante I.14). Nachdem er Gott, Vorsehung und Schicksal definiert hat, kommt er zur Notwendigkeit (Notwendigkeiten), der logischen Schlussfolgerung ihrer Zusammenarbeit: Alles, was vom Schicksal regiert wird, geschieht durch Notwendigkeit (De Konstante I.19). Das offensichtlichste Beispiel für diese natürliche Notwendigkeit ist der Verfall und die Zerstörung aller zeitlichen Dinge (De Konstante I.15–16).

Während Lipsius seine Leser tröstet, leugnet er nicht die Hybris der Macht, die Gräueltaten der Geschichte oder die Grausamkeit von Tyrannen und Kaisern. Dennoch versucht er, seine Leser zu einer Haltung der Beständigkeit zu ermutigen, indem er eine lange Reihe von Divinae-Kladen (von Gott sanktionierte Katastrophen) auflistet: schreckliche Beispiele aus der Geschichte, die den Nutzen der göttlichen Bestrafung veranschaulichen und zeigen sollen, dass Übel wie Erdbeben, Pest, Krieg und Tyrannei sind Teil des menschlichen Zustands - in der Tat von Gottes Plan zur Erhaltung und Verbesserung der ganzen Welt. Darüber hinaus seien die Übel der Gegenwart weder besonders schwerwiegend noch schlimmer als die in der Vergangenheit existierenden: „So wie die Arbeit einfacher wird, wenn sie von mehr Menschen geteilt wird, so wird auch das Leid“(De konstantia II.26).

Von dem wahrhaft weisen Mann wird daher erwartet, dass er das Gesetz der Notwendigkeit (lex requireitatis) mit Standhaftigkeit und geistiger Stärke akzeptiert. Während er erkennt, dass „dieser Mensch nur ein Traum eines Schattens ist“, sollte er den Verlauf menschlicher Ereignisse verachten, indem er Konstanz kultiviert: „Die aufrechte und unbewegliche mentale Stärke, die durch äußere oder zufällige Umstände weder angehoben noch niedergedrückt wird“(De Konstante I.4). Die Mutter dieser Beständigkeit ist Geduld, die von der Vernunft bestimmt wird. Vernunft (Verhältnis) ist - im Gegensatz zu falschen Meinungen - nichts anderes als ein wahres Urteil über menschliche und göttliche Dinge. Es ist diese innere Transformation - basierend auf den wesentlichen stoischen Attributen der Vernunft, der Freiheit von den Emotionen,Geduld in Widrigkeiten und Unterwerfung unter Gottes Willen - was es ermöglicht, zufrieden inmitten des unvermeidlichen Verfalls und der Turbulenzen der Welt zu leben.

Also, „eingehüllt in Nebel und Wolken der Meinung“(De Konstante I.2), dürfen wir niemals aufhören zu versuchen, unsere Leidenschaften und Gefühle (adfectus) zu besiegen - Verlangen, Freude, Angst und Schmerz (Cupiditas, Gaudium, Metus und Dolor)) - und unsere falschen Meinungen durch Vernunft. Emotionen stören nicht nur das Gleichgewicht der Seele und behindern die Beständigkeit, sie sind auch falsch und gefährlich, da sie die vom Weisen (Sapiens) benötigte Distanzierung stören können. Folglich ist es notwendig, „unseren Geist zu stählen und ihn so zu mildern, dass wir inmitten von Aufruhr und Ruhe inmitten von Konflikten Frieden erreichen können“(De Konstante I.1). Wenn die Vernunft, der rechtmäßige Herrscher unseres Geistes, unsere Leidenschaften und falschen Meinungen besiegen kann, können wir dem öffentlichen und privaten Übel mit wahrer Beständigkeit begegnen. Aufgrund von drei Emotionen - Simulation oder Täuschung,Pietas oder Patriotismus und Miseratio oder Mitleid mit dem Unglück anderer - wir alle führen Krieg in uns herum. Schlimmer noch, was uns als Tugend erscheint, ist tatsächlich ein Laster, denn der Gedanke, dass wir aufgrund der Leiden unseres Landes leiden, lässt uns um uns selbst und unser Eigentum trauern, während Mitleid mit den Leiden anderer unwürdig ist ein weiser Mann. Wir müssen daher der stoischen Anweisung folgen, um all diese schädlichen Emotionen auszurotten. Wir müssen daher der stoischen Anweisung folgen, um all diese schädlichen Emotionen auszurotten. Wir müssen daher der stoischen Anweisung folgen, um all diese schädlichen Emotionen auszurotten.

Der Dialog zwischen Lipsius und seinem alten Freund Langius - besetzt in der Rolle der stoischen Sapiens, die seine Gefühle durch Vernunft beherrscht hatten - sollte den Lesern eindeutig etwas Einfacheres bieten als die zeitgenössische Philosophie, die Lipsius für ihre übermäßige Subtilität kritisierte Konstanz als Haupttugend zu etablieren. Lipsius 'De Constantia hat daher einen anderen Schwerpunkt als die senecanische Abhandlung De Constantia Sapientis („Über die Beständigkeit des Weisen“), der sie angeblich nachempfunden war. Denn in den Kapiteln 1–12 von Buch I bringt Lipsius die Tugend der Beständigkeit als Heilmittel gegen die Turbulenzen der Zeit vor und fordert die Leser auf, sich vollständig von allen Gefühlen zu lösen, die zu einer emotionalen Beteiligung an den politischen und religiösen Kriegen führen könnten die um sie herum tobten.

Trotzdem riet er nicht dazu, sich aus öffentlichen Angelegenheiten zurückzuziehen und sich ins Privatleben zurückzuziehen. Stoiker und Christen waren Kosmopoliten, deren „wahres Heimatland der Himmel war“. Sie sollten „gute Bürger sein, um gute Männer zu sein“(De Konstante 1.12) und als solche dem Plan Gottes für die Menschheit und der unveränderlichen Kraft der Vorsehung nachgeben.

Das Ergebnis von Lipsius 'Umverpackung der stoischen Apatheia (Emotionslosigkeit) als angemessenes Gegenmittel gegen die religiösen und politischen Leidenschaften seiner Zeit und seiner Umwandlung des stoischen Schicksals in christliche göttliche Vorsehung (indem er das Schicksal Gott unterordnete, anstatt umgekehrt) war, dass seine Marke des Neostoismus wurde für Christen ebenso geeignet wie der Aristotelismus von Thomas von Aquin und der Platonismus von Marsilio Ficino.

Obwohl De constantia nicht Lipsius 'systematischste oder theoretischste Behandlung der stoischen Ethik war, sondern ein Buch der praktischen Psychologie, ein Handbuch für weises Leben, erlangte es eine führende Position im europäischen Denken. Die Abhandlung, die zwischen dem 16. und 18. Jahrhundert mehr als achtzig Ausgaben durchlief, mehr als vierzig im ursprünglichen Latein und der Rest in Übersetzungen in eine breite Palette moderner europäischer Sprachen, verkörperte Elemente des militanten Calvinismus zusammen mit Argumenten zum freien Willen von den Jesuiten, wurde während des Barock zu einem gemeinsamen Kulturgut und beeinflusste Wissenschaft, Poesie und Kunst bis zur Aufklärung.

3. Politica

Lipsius 'Politicorum sive Civilis doctrinae libri sex („Sechs Bücher über Politik oder Zivillehre“, 1589), das dem Grafen Maurice von Nassau gewidmet ist, kann als Fortsetzung von De constantia angesehen werden: „Genau wie in On Constancy haben wir die Bürger angewiesen, zu ertragen und gehorche, also weisen wir hier diejenigen an, die regieren, wie man regiert “, erklärte Lipsius in„ Der Brief an den Leser “. So wie der Bürger der Vernunft (Verhältnis) folgen musste, musste der Herrscher Vernunft und politische Tugend auf die Regierung anwenden, aber vor allem auf sein eigenes Leben, denn wenn „er alle Dinge sich selbst unterwerfen will, sollte er es tun unterwerfe dich zuerst der Vernunft. “

Ausgehend von einer Vielzahl klassischer Quellen, vor allem Tacitus, ging es Lipsius in der Abhandlung speziell darum, wie man Fürstentümer regiert. Während politische Denker wie Platon, Aristoteles und viele andere bereits über dieses Thema geschrieben hatten, hatten sie sich allgemeiner damit befasst, nicht in Bezug auf Fürstentümer. Die einzige wichtige Ausnahme war Machiavelli, der "seinen Prinzen auf dem richtigen Weg zum Tempel der Tugend und Ehre führte", aber "auf dem Weg der Nützlichkeit von der königlichen Straße abwanderte". Der Humanist Lipsius wollte praktisch sein, aber keine konkreten und zeitgemäßen Anwendungen der von ihm dargelegten allgemeinen Prinzipien vermeiden.

Lipsius konstruierte sein Buch aus Zitaten antiker Schriftsteller - an sich eine humanistische Tour de Force, die es ihm ermöglichte, sein umfangreiches Wissen über die klassische Literatur zu demonstrieren. Montaigne beschrieb es als "einen gelehrten und sorgfältig gewebten Stoff". Obwohl die Abhandlung als nicht viel mehr als ein Kompendium von Zitaten charakterisiert wurde, betonte Lipsius selbst, dass die Politica keine bloße Zusammenstellung sei. Da er den Zitaten Ordnung auferlegt hatte, drückte er seine eigenen Gedanken nach den strengen Regeln der ramistischen Logik durch die Autorität der Alten aus. Zusätzlich zu den klassischen Schriftstellern stützte sich Lipsius auf politische Philosophen des Mittelalters und der Renaissance, darunter Thomas von Aquin, die spanischen Scholastiker, Jean Bodin und Niccolò Machiavelli.

Die in sechs Bücher unterteilte Politica befasste sich mit der Konstruktion des bürgerlichen Lebens und des Staates in einem ethischen Kontext. Das erste Buch widmete sich der Analyse zweier notwendiger Bedingungen: Tugend (Virtus), die Frömmigkeit und Güte erfordert; und Klugheit (Prudentia), die von Gebrauch und historischem Gedächtnis abhängt. Das zweite Buch befasst sich mit den Tugenden des Fürsten sowie dem Zweck der Regierung und ihren verschiedenen Formen. Die zivile Übereinstimmung, ein zentrales Thema für Lipsius, erfordert, dass sich jeder dem Willen des Prinzen unterwirft, der selbst sowohl Tugend als auch Klugheit haben muss, um diese Übereinstimmung zu erreichen. Im dritten Buch konzentrierte sich Lipsius im Einklang mit mittelalterlichen und humanistischen Spiegeln der Fürsten auf die besondere Tugend des Fürsten: politische Klugheit (prudentia Civilis),für die er sowohl auf sich selbst als auch auf den Rat anderer (Beamte, Ratsmitglieder, Militärkommandanten) angewiesen ist. Ein umsichtiger Prinz muss von umsichtigen Beratern umgeben sein. Im vierten und mit Abstand längsten Buch wird die eigene Vorsicht des Prinzen (sowohl zivil als auch militärisch) erörtert, die im Lichte der Erfahrung sorgfältig entwickelt werden muss. Zwei Arten ziviler Klugheit - die erste befasst sich mit göttlichen Angelegenheiten und die zweite mit menschlichen Angelegenheiten - werden im Rest von Buch IV dargelegt. Lipsius 'kontroverse Kapitel über das schwierige Verhältnis des Staates zur Kirche und über religiöse Toleranz - seiner Ansicht nach könnten Frieden und Einheit nur erreicht werden, wenn nur eine Religion in einer bestimmten politischen Gemeinschaft erlaubt wäre - provozierten scharfe Angriffe sowohl von Protestanten als auch von Dirk Volckertsz. Coornhert und aus der römischen Inquisitiondie 1590 die Politica auf den Index der verbotenen Bücher setzte. Laut Lipsius sollte der Prinz nicht in die inneren Angelegenheiten der Kirche eingreifen, geschweige denn sich in Lehrfragen einmischen: Er hatte keine „Rechte in heiligen Angelegenheiten“(ius in sacra; Politica, IV.2). Es war jedoch sein Recht und in der Tat seine Pflicht, die Einheit der Kirche zu sichern, da religiöse Zwietracht unweigerlich zu Unruhen und Kriegen führte. Die religiösen Dissidenten, die für den Streit verantwortlich waren, der Europa auseinander riss, verdienten keine Gnade: „Brennen, schneiden - denn der ganze Körper [des Staates] ist von größerem Wert als einige seiner Glieder“(Lipsius nahm diese provokative medizinische Metapher) Cicero). Andererseits sollten Dissidenten, die ihren Glauben ruhig und friedlich praktizierten, mit Toleranz behandelt werden. In den Büchern V und VI der Politica,Lipsius befasste sich mit Fragen der Verteidigung, des gerechten Krieges (bellum iustum), der Disziplin und ziviler Konflikte.

Lipsius 'Politica, geschrieben in der hitzigen Atmosphäre von Bürgerkriegen und radikalen Versuchen religiöser Reformen, kann als Versuch angesehen werden, eine Synthese zwischen dem traditionellen Spiegel der Fürsten, einem unter Humanisten populären Genre, und Machiavellis Prinz herzustellen. Lipsius war ein selbsternannter Anhänger der Monarchie und eine gemäßigte Form des Absolutismus, zumindest wenn er auf stoischen Tugenden beruhte. Der Weg, einen Monarchen daran zu hindern, seine Macht zu missbrauchen, bestand nicht darin, ihn mit Aufstand oder Tyrannizid zu bedrohen, sondern ihn gründlich in stoischer Ethik zu unterrichten. Lipsius 'ideale Monarchie basierte nicht auf amoralischem Despotismus oder machiavellistischer Macht. Ihre Grundlage war stattdessen die neostoische Moralphilosophie, deren Vorschriften und Lehren sicherstellen würden, dass widerspenstige Emotionen von der Vernunft beherrscht werden.

Lipsius 'eigene traumatische Erlebnisse in den blutigen Bürgerkriegen seiner Zeit erklären sicherlich zumindest teilweise seine obsessive Sorge um die Einheit in Staat und Religion, die weltliche Autorität (auctoritas) des Fürsten und den disziplinierten Gehorsam der Bürger. Jahrzehnte vor Thomas Hobbes setzte Lipsius Ordnung und Frieden, die allein politische Stabilität garantieren konnten, weit über bürgerlichen Freiheiten und persönlicher Freiheit. Deshalb sprach sich Lipsius, der im kalvinistischen Leiden schrieb, für eine mächtigere zentrale Autorität aus, um die revolutionären Kräfte auf effiziente Weise zu kontrollieren. Die Autorität des Prinzen muss so stark wie möglich sein und die Meinung seiner Untertanen über ihn stärken. Er verfügt über drei Machtinstrumente (praecipua vis imperii), um dies zu erreichen: seine Befehle, seine tatsächliche Macht (abhängig von Reichtum, Armee, Beratern,Allianzen und Gottes Willen) und schließlich seine moralischen Maßstäbe. Freiwilliger Gehorsam und gemeinsame Zustimmung sowie der Frieden und die Einheit, die sie schaffen, werden durch den effizienten Betrieb dieser drei Instrumente sichergestellt (Politica IV.9).

Obwohl die Behauptung, dass Lipsius 'Politica „die anti-machiavellistische Tradition der Gegenreformation ins Leben gerufen hat“(Birely, 99), zweifellos übertrieben ist, ist es sicher richtig, dass die Abhandlung ein breites Publikum fand und großen Erfolg hatte. Mehr als Jean Bodin in seinen Sechs Büchern der Republik (1576) oder Johannes Althusius in seinem Politics Methodically Set Forth (1603) beschäftigte sich Lipsius mit den Themen, die seine Zeitgenossen wirklich aufregten. Noch bevor die Politica in Leiden aus der Presse kam, bereitete sich Lipsius auf die Kritik vor, die er erwartete. In einer zweiten Ausgabe, die 1590 erschien, nahm er einige Breves notae („Kurznotizen“) in die ersten drei Bücher auf; und ein Jahr später veröffentlichte er Liber de una religion („Buch über eine Religion“), geschrieben als Antwort auf Coornherts Einwände gegen seine Ansichten zur Toleranz. Nach seiner Rückkehr in die katholischen südlichen Niederlande schrieb Lipsius die Politica neu. Diese „katholische“Version, die 1596 in Antwerpen veröffentlicht und mit zusätzlichen Anmerkungen versehen wurde, war ein Versuch, der Kritik der römischen Kirche zu begegnen. Obwohl beide Versionen europaweit über Konfessionsgrenzen hinweg verbreitet wurden, wurde die Politica in Frankreich, Deutschland und Spanien mit größter Begeisterung aufgenommen. Allein während der Regierungszeit von Henri IV. Wurde die Politica zehnmal in französischer Übersetzung veröffentlicht. Die Abhandlung übte unter anderem einen bemerkenswerten Einfluss auf Pierre Charron, Autor von De la sagesse (Über Weisheit, 1601), Kardinal Richelieu, Herzog Maximilian von Bayern und Graf-Herzog Olivares aus.1596 in Antwerpen veröffentlicht und mit zusätzlichen Notizen versehen, war ein Versuch, der Kritik der römischen Kirche zu begegnen. Obwohl beide Versionen europaweit über Konfessionsgrenzen hinweg verbreitet wurden, wurde die Politica in Frankreich, Deutschland und Spanien mit größter Begeisterung aufgenommen. Allein während der Regierungszeit von Henri IV. Wurde die Politica zehnmal in französischer Übersetzung veröffentlicht. Die Abhandlung übte unter anderem einen bemerkenswerten Einfluss auf Pierre Charron, Autor von De la sagesse (Über Weisheit, 1601), Kardinal Richelieu, Herzog Maximilian von Bayern und Graf-Herzog Olivares aus.1596 in Antwerpen veröffentlicht und mit zusätzlichen Notizen versehen, war ein Versuch, der Kritik der römischen Kirche zu begegnen. Obwohl beide Versionen europaweit über Konfessionsgrenzen hinweg verbreitet wurden, wurde die Politica in Frankreich, Deutschland und Spanien mit größter Begeisterung aufgenommen. Allein während der Regierungszeit von Henri IV. Wurde die Politica zehnmal in französischer Übersetzung veröffentlicht. Die Abhandlung übte unter anderem einen bemerkenswerten Einfluss auf Pierre Charron, Autor von De la sagesse (Über Weisheit, 1601), Kardinal Richelieu, Herzog Maximilian von Bayern und Graf-Herzog Olivares aus. Die Politica wurde zehnmal in französischer Übersetzung veröffentlicht. Die Abhandlung übte unter anderem einen bemerkenswerten Einfluss auf Pierre Charron, Autor von De la sagesse (Über Weisheit, 1601), Kardinal Richelieu, Herzog Maximilian von Bayern und Graf-Herzog Olivares aus. Die Politica wurde zehnmal in französischer Übersetzung veröffentlicht. Die Abhandlung übte unter anderem einen bemerkenswerten Einfluss auf Pierre Charron, Autor von De la sagesse (Über Weisheit, 1601), Kardinal Richelieu, Herzog Maximilian von Bayern und Graf-Herzog Olivares aus.

4. Später stoische Schriften

Lipsius 'De constantia weckte den Appetit seiner Zeitgenossen auf weitere Arbeiten zur alten Moralphilosophie. Als Montaigne, einer seiner bewundernden Leser, schrieb:

Wie ich mir wünsche, dass jemand wie Justus Lipsius (der am meisten gelehrte Mann, ein geschliffener und vernünftiger Verstand…) zu meinen Lebzeiten die Gesundheit, den Willen und die ausreichende Freizeit hatte, um einen ehrlichen und sorgfältigen Bericht zu erstellen, der nach Klasse und nach aufgeführt ist kategorisieren Sie alles, was wir über die Meinungen der alten Philosophie zum Thema unseres Seins und unserer Moral herausfinden können; es würde ihre Kontroversen und ihren Ruf einschließen, es würde uns sagen, wer zu welcher Schule gehörte und inwieweit die Gründer und ihre Anhänger ihre Vorschriften tatsächlich bei denkwürdigen Gelegenheiten anwendeten, die als Beispiele dienen könnten. Was für ein schönes und nützliches Buch das wäre! (Aufsätze II.12).

Tatsächlich lieferte Lipsius einen solchen Bericht, zumindest in Bezug auf das stoische Denken. Aus Angst, dass sein schlechter Gesundheitszustand ihn daran hindern würde, seine Ausgabe und seinen Kommentar zu Seneca zu vervollständigen, beschloss Lipsius Ende 1602, zuvor sein Manuductio ad Stoicam philosophiam („Leitfaden zur stoischen Philosophie“) und Physiologia Stoicorum („Physikalische Theorie von“) zu veröffentlichen die Stoiker “). Eine dritte Arbeit in dieser Reihe mit dem Titel Ethica wurde geplant, aber nie abgeschlossen. In den beiden veröffentlichten Abhandlungen, die 1604 veröffentlicht wurden, versuchte Lipsius, ein kohärentes philosophisches System des Stoizismus zu rekonstruieren, wobei er sich wie in De Konstante auf seine Vereinbarkeit mit der christlichen Lehre konzentrierte.

5. Manuductionis ad Stoicam philosophiam libri tres

Obwohl Lipsius den Lesern seiner Zeit alle antiken stoischen Quellen gründlich zur Verfügung stellte, war das Manuductio keine bloße Sammlung von Zitaten. Mit seinen ausgefeilten Fähigkeiten als klassischer Gelehrter analysierte er akribisch die philologischen, historischen und philosophischen Aspekte der griechischen und römischen stoischen Schriften, wobei er sich hauptsächlich auf Seneca und Epictetus stützte, aber auch Cicero, Plutarch, Diogenes Laertius und eine Vielzahl von andere antike Schriftsteller, darunter Platon, Philo Judaeus, Apuleius, (Pseudo-) Hermes Trismegistus und Sextus Empiricus. Wir finden auch Zitate aus den heiligen Schriften und aus verschiedenen griechischen und lateinischen Kirchenvätern - Clemens von Alexandria, Tertullian, Minucius Felix, Lactantius, Eusebius und St. Augustine - zusammen mit späteren christlichen Schriftstellern wie Orosius und Isidor von Sevilla. Lipsius stützte sich auf diese Denker nicht nur aufgrund der historischen oder philosophischen Informationen, die sie über stoische Philosophen und ihre Lehren lieferten, sondern auch, um das ununterbrochene Interesse an der stoischen Philosophie späterer Jahrhunderte zu demonstrieren.

Das Manuductio beginnt mit einer Geschichte der wichtigsten philosophischen Schulen, die in der Antike existierten, gefolgt von einer Diskussion über den Ursprung und die Nachfolge der verschiedenen stoischen Schulen, ihre unterschiedlichen Ansichten über die Definition und Teile der Philosophie. Dann kommt er zur stoischen Vorstellung des wahrhaft weisen Mannes. Lipsius orientiert sich an Aristoteles (Metaphysik 982a) und behauptet, dass das Hauptmerkmal des Weisen darin besteht, dass „er in gewissem Sinne alle Fälle kennt, die unter das Allgemeine fallen“(Manuductio II.8). Der Weise (sapiens), den Lipsius nach dem griechisch-stoischen Panaetius als in einem Zustand des Fortschritts (Befähigung) angesehen hat, wird daher die physikalischen Phänomene und ihre Ursachen untersuchen und die Naturgesetze und ihre Beziehung zu den Verhaltensregeln lernen um die Natur von Gut und Böse zu entdecken. Wenn ethische Vorschriften zu Weisheit führen sollen, müssen sie durch allgemeine Lehren und moralisches Training gestärkt werden. Entgegen der stoischen Überzeugung, dass sowohl Gott als auch die Natur durch den Gebrauch der Vernunft verstanden werden müssen, sah Lipsius - der hier eine platonische Erkenntnistheorie annimmt, die eher dem Christentum entspricht - das Verständnis von Gott und seinen Werken als göttliches Geschenk (Manuductio II.10)). Der Weg zur Weisheit kann jedoch nur entdeckt werden, wenn man die von der Natur festgelegten Verhaltensregeln befolgt. Diese Wahrheit muss durch Argumentation abgeleitet werden, was Lipsius 'ausführliche Darstellung der stoischen Erkenntnistheorie erklärt. Sowohl philosophische Lehren als auch moralische Grundsätze sind notwendig und komplementär zueinander, um die Tugenden zu würdigen und als Leitfaden für das gute Leben zu dienen. Ohne ein stoisches Verständnis der Welt und des höchsten Gutes (summum bonum),Das Leben kann nicht glücklich gelebt werden. Laut Lipsius (der Senecas De vita beata zitiert) ist ein glückliches Leben dasselbe wie ein Leben nach der Natur (Manuductio II.15).

Lipsius widmet diesem wichtigen stoischen Diktum große Aufmerksamkeit. Da es nur wenige alte Zeugnisse gab, kam es zu Verwirrung hinsichtlich der genauen Bedeutung des höchsten Gutes des Menschen. Sogar Stobäus hatte anerkannt, dass „nach der Natur leben“dasselbe sein kann wie „nach dem Guten leben“und „gut leben“. Lipsius verstand richtig, dass „Leben in Übereinstimmung mit der Natur“gleichbedeutend ist mit „Leben in Übereinstimmung mit der Tugend“, so dass das Ziel die Harmonie mit der Natur, mit dem universellen Gesetz der Welt und mit der besonderen rationalen Natur des Menschen war. In seiner christianisierten Lesart der stoischen Ethik übernahm Lipsius jedoch die religiösere Formulierung von Seneca und Epictetus, so dass „Leben nach Natur oder Tugend“zu „Leben nach der richtigen Vernunft“wurde, die die Stoiker mit Zeus oder Gott identifizierten."Der Herr und Herrscher über alles" (Manuductio II.16, unter Bezugnahme auf Diogenes Laertius VII.88). Folglich war der Weise derjenige, der Gott gehorchte.

Nachdem Lipsius dieselbe Passage in De constantia (I.14) in ähnlich religiöser Weise zitiert hatte, behauptete er mit seiner „christlichen“Seneca erneut, dass „wir in ein Königreich hineingeboren wurden, in dem Gehorsam gegenüber Gott wahre Freiheit ist“(Manuductio) III.12). Hier erklärte er jedoch, warum die antiken griechischen stoischen Cleanthes zu Recht sagen konnten, dass unsere gemeinsame, universelle Natur Gott selbst ist. Wenn der Mensch seiner eigenen Natur gehorchen soll, so argumentierte Lipsius, darf er sich den universellen Gesetzen der menschlichen Natur nicht widersetzen; und diese Gesetze werden durch den Grund oder die Logos diktiert, die die Stoiker mit Gott gleichsetzten.

Die Vernunft ist für Lipsius ein Bestandteil der Natur, der den Menschen zu einem Leben in Tugend führen wird (Manuductio II.17). Es überrascht jedoch nicht, dass er die stoischen Logos durch die christlichen Logos oder das „Wort Gottes“aus dem Johannesevangelium ersetzt. Unsere eigenen individuellen Naturen als Teile der Natur oder Gottes funktionieren genauso wie die Seelen im menschlichen Körper: Sie sind Gott, der im menschlichen Rahmen wohnt (Manuductio II.19). Indem Lipsius die stoischen Logos mit dem christlichen Gott identifiziert, kann er zusammen mit Cicero und Clemens von Alexandria zu dem Schluss kommen, dass das höchste stoische Gut dem Glauben an Gott gleichkommt. Tugend und Weisheit kommen aus der Quelle allen Wissens: Gott. Die platonische Betrachtung des Guten und die stoische Erforschung des Verhältnisses des Individuums zur universellen Natur sind beide gleichbedeutend mit dem Studium Gottes und seiner Logos, Christus. Deshalb,Die Tugend, die die Stoiker als Summum Bonum betrachten, ist die richtige Einstellung zu Gott. und diese Tugend ist der einzige Weg, um ein gutes Leben zu erreichen (Manuductio II.19).

Ausgehend von dem stoischen Diktum, dass das Summum Bonum nur aus Tugend besteht und dass nur Tugend gut ist, behauptet Lipsius nach Seneca (Buchstabe LXXI.4), dass das höchste Gut auch ehrlich oder moralisch ehrenwert sein muss und dass es auf beschränkt ist die Seele, der rationale Teil des Menschen (Manuductio II.20). Wenn alles in Bezug auf den Standard seines eigenen Wohls beurteilt wird, ist dieser Standard im Menschen Vernunft. Ein Mann, dessen Seele Vernunft besitzt, hat die vollständige Kontrolle über Gut und Böse. Im Gegensatz zu den Ansichten der Platoniker und Peripatetiker betrachtet Seneca die Tugend allein als ausreichend für das ehrenvolle Leben, und für das tugendhafte Leben muss sich der Mensch ausschließlich mit seinem eigenen Verhalten befassen. Wie Senecas Sapiens wählt Lipsius 'weiser Mann, der die Kontrolle über sich selbst hat, äußere Dinge nur dann, wenn sie der Natur entsprechen und als solchemoralisch ehrenwert. Äußere Dinge sind gut, weil der Weise sie in seiner Klugheit und Tugend ausgewählt hat. Die rationale Wahl unter natürlichen, aber gleichgültigen Dingen in Bezug auf das Glück ist die Grundlage für wahres tugendhaftes Handeln. Weil nur das, was von Natur aus perfekt ist, als das Gute bezeichnet werden kann - so wie sich das Summum Bonum in Gott befindet, der perfekt ist -, existiert das Gute im Menschen erst, wenn sowohl er als auch seine Vernunft vollkommen sind (Manuductio II.22, unter Bezugnahme) an Seneca, Brief CXXIV). Weil nur das, was von Natur aus perfekt ist, als das Gute bezeichnet werden kann - so wie sich das Summum Bonum in Gott befindet, der perfekt ist -, existiert das Gute im Menschen erst, wenn sowohl er als auch seine Vernunft vollkommen sind (Manuductio II.22, unter Bezugnahme) an Seneca, Brief CXXIV). Weil nur das, was von Natur aus perfekt ist, als das Gute bezeichnet werden kann - so wie sich das Summum Bonum in Gott befindet, der perfekt ist -, existiert das Gute im Menschen erst, wenn sowohl er als auch seine Vernunft vollkommen sind (Manuductio II.22, unter Bezugnahme) an Seneca, Brief CXXIV).

Bei aller Hingabe an die Stoiker präsentierte Lipsius einen ziemlich vielseitigen Bericht über ihre Moralphilosophie, wobei er nach religiöser Orthodoxie schnitt und schnitt, da keineswegs alle stoischen Lehren mit dem Christentum vereinbar waren. Aus diesem Grund lehnte er die stoische Doktrin ethisch gleichgültiger Handlungen ab (Manuductio II.23). Es erklärt auch, warum er einige der stoischen Paradoxe aufgegriffen hat, wie die Vorstellung, dass ein Königreich dem Weisen nur die Sklaverei gefallen sollte (Manuductio III.12), was die christliche Demut stärkte, während er andere ablehnte, wie das stoische Diktum, dass Dem Weisen stand es nach eigener Entscheidung frei, sich das Leben zu nehmen (Manuductio III.22–23), was dem christlichen Glauben offen widersprach.

Physiologiae Stoicorum libri tres

Im Zentrum von Lipsius 'Einsicht in die stoische Philosophie stand seine Wahrnehmung, dass ihre Ethik und Physik untrennbar miteinander verbunden sind: Es war nicht möglich, sein Leben im Einklang mit der Natur zu leben, wie es die stoische Ethik verlangte, ohne die physischen Funktionsweisen der Natur vollständig zu kennen. Dieses Thema entwickelt er am ausführlichsten im Begleitstück zum Manuductio, der Physiologia Stoicorum.

In dieser Abhandlung versucht Lipsius nicht nur, die stoische Naturphilosophie nach der traditionellen didaktischen Ordnung der doxographischen Tradition detailliert zu rekonstruieren, sondern auch ihre Bedeutung für die stoische Ethik und Theologie zu bekräftigen. Auch hier besteht die Hauptlast von Lipsius 'Arbeit darin, Konflikte zwischen stoischer Physik und Christentum zu erklären oder, falls dies nicht gelingt, ungelöste Widersprüche aus seiner christianisierten, neostoischen Naturphilosophie zu entfernen. Um dieses Ziel zu erreichen, setzt er drei verschiedene Techniken ein, um mit problematischen stoischen Lehren umzugehen: sie allegorisch zu interpretieren, Ähnlichkeiten mit christlichen Überzeugungen zu finden und ihnen neoplatonische „Korrekturen“aufzuerlegen.

Lipsius machte seine Absichten von Anfang an klar. Er befürwortete die stoische Position, dass das Studium der Natur und ihrer Funktionsweise ein unverzichtbarer Bestandteil der Philosophie sei, und zitierte die bekannten Aussagen von Platon (Theaetetus 155D) und Aristoteles (Metaphysik 982b), dass Erstaunen die treibende Kraft der Philosophie sei (Physiologia I. 2). Darüber hinaus behauptete er, dass das Studium höherer Angelegenheiten wie der wahren Natur Gottes und der universellen Naturgesetze als Gegenmittel gegen die Beteiligung an kleinen Streitigkeiten dienen könne - dieselbe Rolle, die er in De Konstantia zugewiesen hatte Beständigkeit und die stoische Beherrschung der Emotionen durch Vernunft.

Lipsius verband die stoische Definition der Natur in Diogenes Laertius (VII.156), „ein handwerkliches Feuer, das entsteht“, mit der von Stobaeus (Ekloge I.29) und Plutarch (tatsächlich zitiert er Aetius; vgl. SVF) II.1027): „Gott ist ein handwerkliches Feuer, das methodisch vorgeht, um die Welt zu erschaffen, und alle grundlegenden Gründe in sich trägt; dann wird in Übereinstimmung damit alles durch das Schicksal konstruiert “(Physiologia I.6).

Laut Lipsius zeigte dies, dass die Stoiker glaubten, die Welt sei die Hauptschöpfung Gottes, in der die Samen des Schicksals enthalten waren, die die Geburt einzelner Dinge kontrollierten. Dieses Feuer oder Gott, das die grundlegenden Gründe (rationes seminales), Ideen oder Formen aller existierenden Dinge enthält, ist eine lipsianische Neuerung, die sich aus den neoplatonischen und christlichen Traditionen ableitet (er zitiert Johannes von Damaskus, De orthodoxa fide 13). Lipsius vergleicht diese Vorstellung mit dem biblischen Bericht von Mose, der das Licht im Busch leuchten sieht (2. Mose 3: 2) und der Feuersäule, die die Israeliten durch die Wüste führt (2. Mose 14:19), und auch mit den brennenden Zungen der Apostel (Apostelgeschichte 2: 3; Physiologia I.6).

Lipsius ist auch dem Corpus Hermeticum verpflichtet, den er häufig zitiert, wenn er sich mit dem Begriff der platonischen Ideen und ihrer Beziehung zu Gott befasst. Er argumentiert, dass Gott nicht nur das göttliche Feuer der Stoiker ist, sondern auch der Spiritus igneus („feuriger Atem“), und zitiert Posidonius und Hermes Trismegistus, um zu demonstrieren, dass eine ähnliche Sichtweise im Christentum zu finden ist: Niemand sieht Gott und doch sieht jeder Gott täglich in allen Dingen (Physiologia Stoicorum I.7, unter Berufung auf Stobaeus, Eclogues I.2.19 und Corpus Hermeticum XI.16). Er lehnt jedoch die pantheistische Gleichsetzung der Stoiker von Gott mit der Welt und ihren Glauben, dass das göttliche Prinzip körperlich ist, als mit dem Christentum unvereinbar ab (Physiologia I.8).

Lipsius war dennoch bereit, die Auffassung von Gott als der Weltseele zu akzeptieren, die jedes Lebewesen durchdringt (Physiologia I.8–9). Er identifizierte das Schicksal mit Gottes Vorsehungsgrund (Physiologia I.12) und vertrat die Ansicht des heiligen Augustinus (De civitate Dei V.8), dass das Schicksal den freien Willen Gottes in keiner Weise beeinträchtigt (Physiologia I.12). Obwohl das Schicksal alles verursacht, ist nicht jede Handlung eine direkte Folge davon. Der Mensch bewahrt somit seine moralische Freiheit und Verantwortung im Bereich der Causae Secundae („sekundäre Ursachen“). Lipsius war sowohl ein christlicher als auch ein stoischer Denker, und in dieser Eigenschaft stützte er sich auf Aristoteles 'De Generatione Animalium (769a-773a), um die Existenz des Bösen in einer Welt zu erklären, die von einem äußerst gütigen Gott geschaffen wurde:deformierte Kreaturen und Monstrositäten, die der Natur zu widersprechen scheinen, stimmen tatsächlich mit dem Gesamtplan der Natur und der göttlichen Vorsehung überein (Physiologia I.13).

Wenn Lipsius die stoischen Vorstellungen von Materie, Körper und Gott gewalttätig machte, um den Glauben an das Christentum aufrechtzuerhalten, verstieß er auch gegen bestimmte christliche Lehren, als er die stoische Sicht der Seele als lebenswichtige Pneuma („Geist“oder „Atem“; Physiologia) verteidigte III.9 unter Berufung auf Diogenes Laertius VII.157). Eine detailliertere Analyse stoischer Überzeugungen über die Seele könnte peinliche Unvereinbarkeiten mit der christlichen Lehre an die Oberfläche gebracht haben. Dies hätte seiner selektiven Herangehensweise an den Stoizismus nicht entsprochen, dessen Zweck darin bestand, eine perfekte Verbindung heidnischer und christlicher Elemente herzustellen, die dazu dienen würde, die Wahrheiten des Christentums zu stärken. So unelegant einige von Lipsius '„Anpassungen“auch erscheinen mögen, sie gehörten zum sorgfältig durchdachten Programm eines Humanisten, der durch die Förderung des freien Willens, der Tugend und des sozialen Engagementsbasierend auf einer Synthese von christlicher und stoischer Ethik, wollte eine akzeptable, einheitliche und praktikable christliche Humanitas erreichen.

Es sollte betont werden, dass Lipsius nicht versuchte, eine neue Philosophie zu entwickeln, sondern ein besseres „Verständnis von Seneca“hervorbringen wollte. Es wurde jedoch behauptet, dass seine Aufklärung des Stoizismus Konzepten wie Freiheit, Entschlossenheit, Natur und Vernunft, Vorsehung und Gott eine neue Bedeutung verlieh und den europäischen Intellektuellen ein neues Bewusstsein für die Welt, Rationalität, freien Willen und Individualität verschaffte. Es ist bekannt, dass der lipsianische Neostoismus einen direkten Einfluss auf viele Schriftsteller des 17. Jahrhunderts hatte - Guillaume du Vair, Montesquieu, Bischof Bossuet und Pierry Bayle in Frankreich; Francis Bacon und Joseph Hall in England; und Francisco de Quevedo und Juan de Vera y Figueroa in Spanien, um nur einige zu nennen. Man könnte noch weiter gehen und sagen, dass keine Erwähnung des Stoizismus im 17. und 18. Jahrhundert vollständig war, ohne auf Lipsius 'Manuductio Bezug zu nehmen, das anderthalb Jahrhunderte lang zum klassischen Werk des Stoizismus wurde. Die wichtigsten Geschichten der Philosophie - z. B. von Georgius Hornius (1620–1670), Thomas Stanley (1625–1678), Gerardus Johannes Vossius (1577–1649), Joannes Jonsius (1624–1659), Henning Witte (1634–1696)), Johannes Franciscus Buddeus (1667–1729), Burckhard Gotthelf Struve (1671–1738), Christoph August Heumann (1681–1764) oder Johann Jakob Brucker (1696–1770) - alle zitieren Lipsius 'historische und philosophische Einführungen in die stoische Physik und Moral. Seine beiden systematischen Abhandlungen über die stoische Philosophie, "die ihre Sache vor dem Gericht des Christentums vertreten" (Spanneut, 239),fand einen herausragenden Platz in der Bibliothek von Spinoza und anderen bedeutenden Philosophen der frühen Neuzeit, darunter Descartes und Leibniz; und von Lipsius erfuhr Locke zuerst etwas über den römischen Stoizismus.

Literaturverzeichnis

Lipsius 'Werke:

Komplette Werke

  • Opera omnia, 1613 in zwei Foliobänden in Lyon von Horace Cardon veröffentlicht. 1614 inoffizielle Ausgabe in Antwerpen in sieben Quartobänden. Offizielle Ausgabe, die 1637 von Balthasar Moretus in Antwerpen in vier Foliobänden veröffentlicht wurde, von denen der letzte einen detaillierten Index enthält, der von Franciscus Raphelengius zusammengestellt wurde. Eine vierte Ausgabe, 1675 in Wesel von André van Hoogenhuysen veröffentlicht. Diese Ausgabe in 8 Oktavbänden wurde 2003 vom Olms Verlag in Hildesheim nachgedruckt.

    (Eine vollständige bibliografische Beschreibung aller Ausgaben von Lipsius 'Werken finden Sie unter Ferdinand Vander Haeghen und Marie-Thérèse Lenger, Bibliotheca Belgica: Bibliographie générale des Pays-Bas, 5 Bände (Brüssel: Culture et Civilization, 1964), III: 883–1125).

De Konstante

  • (1584) De Constantia Libri Duo, Qui Alloquium Praecipue Kontinent in Publicis Malis (Leiden: C. Plantin).
  • (1584) Twee Boecken vande Stantvasticheyt. Eerst int Latijn gheschreven Tür I. Lipsius; Ende nu overgheset inde Nederlantsche taele Tür I. Moerentorf (Leiden: C. Plantin).
  • (1584) Deux Livres De La Constance De Iuste Lipsius, Mis en François par de Nuysement (Leiden: C. Plantin).
  • (1600) O Stalości Księgi dwoie. Barzo roskoszne y użyteczne. Teraz świeżo z łacińskiego ná rzecz polską przełożone y annotácyámi krotkiemi obiáśnione przez Janusza Piotrowicza (Vilnius: J. Karcan). [Polnische Übersetzung von Janus Piotrowicz].
  • (1616) Libro de la Constancia de Iusto Lipsio. Traducido De Latin En Castellano von Juan Baptista de Mesa (Sevilla: M. Clavijo, 1616).
  • (1939) Zwei Bücher von Constancie, geschrieben in lateinischer Sprache von Iustus Lipsius, englische Ausgabe. von Sir John Stradling [1594], herausgegeben mit einer Einführung von Rudolf Kirk (New Brunswick: Rutgers University Press).
  • (1873) Traité De La Constance. Traduction Nouvelle, Précédée d'une Notice von Juste Lipse von Lucien du Bois (Brüssel und Leipzig: H. Merzbach).
  • (1965) Justus Lipsius, Von der Bestendigkeit [De Constantia]. Faksimiledruck der deutschen Übersetzung des Andreas Viritius nach der zweiten Auflage von c. 1601 mit den wichtigsten Lesarten der ersten Auflage von 1599, hrsg. L. Forster (Stuttgart).
  • (1983) Über standvastigheid bij algemene rampspoed. Vertaald, ingeleid en van aantekeningen voorzien Tür Piet H. Schrijvers (Baarn: Ambo).
  • (1998) De Konstante. Von der Standhaftigkeit, hrsg. Florian Neumann, Excerpta Classica, 16 (Mainz: Dieterich'sche Verlagsbuchhandlung).
  • (2006) Justus Lipsius über Konstanz / De Constantia, hrsg. J. Sellars und transl. von Sir John Stradling (Exeter: University of Exeter Press; Nachdruck 2008 und 2009 von Liverpool University Press).
  • (2016) Juste Lipse La Constance, übersetzt. Jacqueline Lagrée (Paris: Classiques Garnier).

Politica

  • (1589) Politicorum sive Civilis doctrinae libri sex (Leiden: C. Plantin).
  • (1590) Politica Van Iustus Lipsius Dat ist: Vande Regeeringhe van Landen und Steden in ses Boecken begrepen… Overgheset wten Latijn in Nederlantsche Sprake Deur Marten Everart B [rugensis] (Franeker: G. vanden Rade).
  • (1590) Les Six Livres Des Politiques, Ou Doctrine Civile De Iustus Lipsius. Par Charles le Ber (La Rochelle: M. Villepoux).
  • (1594) Sixe Bookes of Politickes oder Civil Doctrine, von William Jones (London: R. Field) ins Englische übersetzt; Faksimile-Nachdruck Amsterdam: Theatrum Orbis Terrarum, 1970.
  • (1595) Politica Panskie, Iest Navka, Iako Pan Y Kazdy Przelozony Rządnie zyć y spráwowáć sie ma… ná Polski świéżo y pilnie przełożoná przez Pawla Sczerbica (Krakau: Lazarus). [Polnische Übersetzung von Paul Sczerbic].
  • (1599) Von Unterweisung zum Weltlichen Regiment, Oder von Burgerlicher Lehr Sechs Bucher Iusti Lipsii… in unserer Hochteutsche Sprach transferirt und ubergesetzet. Durch Melchiorem Haganaeum (Amberg: M. Forster).
  • (1604) Los Seys Libros De Las Politicas O Doctrina Ciuil de Iusto Lipsio… Traduzidos de lengua Latina und Castellana von Don Bernardino de Mendoça (Madrid: E. Bogia).
  • (1604) Delle Politica über Dottrina Civile Di Giusto Lipsio Lib. VI. … Tradotto Dal Signor Antonio Nvmai (Roma: G. Martinelli - G. Facciotto).
  • (1704) Politicorum sive Civilis Doctrina libri sex, qui ad Principatum maxime spectant, Ex-Institut Matthiae Berneggeri, cum indice genau, praemissa dissertatione Joh. Henr. Boecleri De Politicis Lipsianis. Mit einem Vorwort gekauft von W. Weber (Hildesheim: G. Olms, 1998) [Frankfurt-Leipzig].
  • (2004) Politica - Sechs Bücher über Politik oder politischen Unterricht, hrsg. J. Waszink, Bibliotheca Latinitatis Novae, 5 (Assen: Van Gorcum).

Stoische Abhandlungen

  • (1604a) Manuductionis ad Stoicam philosophiam libri tres, L. Annaeo Senecae, aliisque scriptoribus illustrandis (Antwerpen: J. Moretus. (1610b) überarbeitete Ausgabe Antwerpen, J. Moretus.

    [Einige Kapitel wurden von Robert V. Young ins Englische übersetzt in J. Kraye (Hrsg.), Cambridge Translations of Renaissance Philosophical Texts (Cambridge: Cambridge University Press, 1997), I: Moral Philosophy: 200–209; und ins Französische in J. Lagrée (siehe unten).]

  • (1604a) Physiologiae Stoicorum Libri Tres, L. Annaeo Senecae, Aliisque Scriptoribus Illustrandis (Antwerpen: J. Moretus). (1610b) überarbeitete Ausgabe Antwerpen, J. Moretus.

    [Einige Auszüge wurden in J. Lagrée ins Französische übersetzt (siehe unten)].

  • (1644) Iusti Lipsii Philosophia & Physiologia Stoica (Leiden: J. Maire).

Seneca Ausgabe

(1605a) L. Annaei Senecae Philosophi Opera, quae exstant omnia, eine Iusto Lipsio emendata und eine scholijs illustrata (Antwerpen: J. Moretus); (1615b) überarbeitet, zweite Auflage

Monita et exempla politica

  • (1605a) Monita et exempla politica. Libri duo, qui virtutes et vitia principum spectant (Antwerpen: J. Moretus. (1606 und 1613) Nachdruckausgaben Antwerpen, J. Moretus.

    [Eine moderne Ausgabe mit englischer Übersetzung wurde von M. Janssens, Sammeln historischer Beispiele für den Prinzen, erstellt Justus Lipsius 'Monita et exempla politica (1605) / Ausgabe, Übersetzung, Kommentar und Einführungsstudie eines frühneuzeitlichen Spiegels für Fürsten (unveröffentlichte Doktorarbeit: Leuven University, 2009).]

Briefe

(1978-) Iusti Lipsi Epistolae (Brüssel: Koninklijke Vlaamse Academie van België voor Wetenschappen en Kunsten)

Antiquarische Werke von Lipsius

(2006) Juste Lipse (1547–1606), Vesta et les Vestales (De Vesta et Vestalibus). Texte édité, traduit et annoté von Filip Vanhaecke. Vorwort von Rudolf De Smet (Paris - Louvain - Dudley, MA: Peeters)

(2007) Iustus Lipsius, De recta pronuntiatione / Latinae linguae dialogus. Justus Lipsius, Dialog über die Aussprache korrekt du Latin. Ausgabe, Traduction française et commentaire von Elisabeth Dévière (Hildesheim - Zürich - New York: Olms)

(2011) Duo Iusti Lipsii Saturnalium Sermonum libri, qui de gladiatoribus / Lipsius 'Saturnaliengespräche. Eine textkritische Ausgabe mit Übersetzung, Einführung und Anmerkungen. Herausgegeben von Andrea Steenbeek (Leiden - Boston: Brill)

(2015) Iusti Lipsii De Amphitheatro und De Amphitheatris quae extra Romam libellus / Lipsius 'Buch über Amphitheater. Eine textkritische Ausgabe mit Übersetzung, Einführung und Anmerkungen von Andrea Steenbeek (Leiden - Boston: Brill)

(2017) Alte Bibliotheken und Renaissance-Humanismus. Die De Bibliothecis von Justus Lipsius. Von Thomas Hendrickson (Leiden - Boston: Brill)

Moderne Studien

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Andere Internetquellen

  • Justus Lipsius von John Sellars in der Internet Encyclopedia of Philosophy.
  • Neostoizismus von John Sellars in der Internet Encyclopedia of Philosophy.