Alain LeRoy Locke wird als „Vater der Renaissance von Harlem“für seine Veröffentlichung der New Negro-Anthologie von Gedichten, Essays, Theaterstücken, Musik und Porträts weißer und schwarzer Künstler im Jahr 1925 gepriesen. Locke ist am besten als Theoretiker, Kritiker und Interpret der afroamerikanischen Literatur und Kunst bekannt. Er war auch ein kreativer und systematischer Philosoph, der Theorien über Wert, Pluralismus und kulturellen Relativismus entwickelte, die seine Arbeit zur Ästhetik informierten und verstärkten. Locke sah die schwarze Ästhetik ganz anders als einige der führenden Neger-Intellektuellen seiner Zeit; vor allem WEB Du Bois, mit dem er sich über die angemessene soziale Funktion der künstlerischen Aktivitäten der Neger nicht einig war. Du Bois hielt es für eine Rolle und Verantwortung des Negerkünstlers, eine Darstellung der Neger- und Schwarzerfahrung anzubieten, die bei der Suche nach sozialer Erhebung hilfreich sein könnte. Locke kritisierte dies als „Propaganda“(AOP 12) und argumentierte, dass die Hauptverantwortung und -funktion des Künstlers darin bestehe, seine eigene Individualität auszudrücken und dabei etwas von universeller menschlicher Anziehungskraft zu kommunizieren.
Locke war ein angesehener Gelehrter und Pädagoge und zu seinen Lebzeiten ein wichtiger Philosoph der Rasse und Kultur. Zu seinen Beiträgen in diesen Bereichen gehörte vor allem die Entwicklung des Begriffs „ethnische Rasse“, Lockes Auffassung von Rasse als primärer sozialer und kultureller und nicht als biologischer Vererbung. Locke war im heutigen Sprachgebrauch ein Rassenrevisionist und vertrat die etwas kontroverse und paradoxe Ansicht, dass es oft im Interesse von Gruppen liege, als Mitglieder einer „Rasse“zu denken und zu handeln, selbst wenn sie bewusst für die Zerstörung oder Veränderung schädlicher Rassen arbeiteten Kategorien. Rassenbezeichnungen waren für Locke unverständlich, abgesehen von einem Verständnis der spezifischen kulturellen und historischen Kontexte, in denen sie aufgewachsen waren. Sehr viel von Locke 'Das philosophische Denken und Schreiben in den Bereichen Pluralismus, Relativismus und Demokratie zielt darauf ab, ein klareres Verständnis der kulturellen oder rassischen Unterschiede und Perspektiven für funktionalere Methoden zur Navigation von Kontakten zwischen verschiedenen Rassen und Kulturen zu bieten.
Locke ist wie Du Bois oft mit der pragmatistischen philosophischen Tradition verbunden, wenn auch etwas überraschend überraschend, da Lockes tatsächliche Ansichten pragmatistischen Denkern wie Dewey, James und Royce wesentlich näher stehen als denen von Du Bois - er erhält in der Geschichte nicht so viel Aufmerksamkeit Schriften zeitgenössischer pragmatistischer Philosophen wie Du Bois. Unabhängig davon ist er am stärksten mit der pragmatistischen Tradition verbunden, aber sein „kritischer Pragmatismus“und insbesondere seine Werttheorie werden auch von Hugo Münsterberg, FSC Schiller, Alexius Meinong, Frantz Brentano und Christian von Erhenfels beeinflusst. Schon früh in seiner Ausbildung an der Harvard University hatte Locke eine Affinität zur pragmatistischen Tradition in der Philosophie. Locked entwickelte seine reifen Ansichten zur Axiologie weit vor vielen führenden Pragmatikern, z. Dewey und James. Unter den Pragmatikern hat Locke wohl die am weitesten entwickelte und systematischste Wertphilosophie und bietet viele kritische Einblicke in die Demokratie.
1. Chronologie
2. Axiologie / Werttheorie
2.1 Wertegefühle und Wertmodi
2.2 Eine funktionale Sicht auf Werte
2.3 Umwertung
2.4 Taxonomie der Werte
3. Pluralismus
3.1 Drei Hindernisse für den Pluralismus
3.2 Pluralismus als funktionale Basis
4. Relativismus
4.1 Das Prinzip der kulturellen Gleichwertigkeit
4.2 Das Prinzip der kulturellen Gegenseitigkeit
4.3 Das Prinzip der kulturellen Konvertierbarkeit
5. Ästhetik
5.1 Der neue Neger
5.2 Der junge Neger
5.3 Die Negro Spirituals
5.4 Wer und was ist „Neger“?
6. Philosophie der Rasse
6.1 Das Konzept der ethnischen Rasse
Literaturverzeichnis
Abkürzungen für Hauptwerke
Primärliteratur
Sekundärliteratur
Akademische Werkzeuge
Andere Internetquellen
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1. Chronologie
1885
Geboren am 13. September als Arthur Locke als Sohn von Pliny Ishmael Locke und Mary Hawkins Locke in Philadelphia, PA.
1902
Locke absolvierte die Central High School in Philadelphia im selben Jahr und litt unter rheumatischem Fieber, das sein Herz dauerhaft schädigte.
1904
Absolventen der Philadelphia School of Pedagogy mit dem Bachelor of Arts als erster in seiner Klasse. Veröffentlichung von „Moral Training in Elementary Schools“, seiner ersten bekannten Veröffentlichung.
1904–07
Locke besucht die Harvard University, erwirbt seinen zweiten Bachelor of Arts und macht Magna cum Laude. Während seiner Zeit in Harvard wurde Locke in die Phi Beta Kappa Honor Society gewählt und studierte bei Josiah Royce, George Herbert Palmer, Hugo Münsterberg und Ralph Barton Perry. Obwohl er zu dieser Zeit Mitglied der Fakultät war, studierte Locke nie bei William James. Während seiner Zeit in Harvard erhielt Locke den Bowdoin-Preis in englischer Sprache für einen Aufsatz über Tennyson mit dem Titel „Der Prometheus-Mythos: Eine Studie in literarischer Tradition“. In Harvard lernte Locke zum ersten Mal Horace Kallen kennen, der als Ausbilder arbeitete.
1907–09
1907 wurde Locke zum ersten afroamerikanischen Rhodos-Gelehrten gewählt. Obwohl er das Recht hatte, als Rhodes Scholar an einem Oxford College zugelassen zu werden, stieß er in dieser Hinsicht auf einige Schwierigkeiten, bis er schließlich zum Hertford College zugelassen wurde. Während seiner Zeit in Oxford studierte Locke Philosophie, Griechisch und Literatur. Während seiner Zeit in Oxford als Rhodes Scholar lernte Locke Pixley Ka Isasha Seme kennen und freundete sich mit ihm an. In den Jahren 1907 und 1908 war Horace Kallen auch als Sheldon-Gelehrter in Oxford.
1910-11
Nach seinem Studium an der Universität Oxford und bevor er zur Promotion an die Harvard University zurückkehrte, studierte Locke an der Universität Berlin bei dem deutschen Soziologen Georg Simmel, wo er seinen Harvard-Professor Hugo Münsterberg wieder kennenlernte. Während seiner Zeit an der Universität Berlin vertiefte Locke sein Interesse an der Werttheorie, insbesondere an der Arbeit von Theoretikern wie Alexius Meinong, Christian Freiherr von Ehrenfels und Frantz Brentano.
1912–14
Ernennung zum Assistenzprofessor für Englisch, Philosophie und Bildung am Teachers College der Howard University.
1915
Gibt dem Howard-Kapitel der NAACP eine Reihe von Vorträgen über die wissenschaftliche Untersuchung von Rasse und Rassenbeziehungen mit dem Titel „Rassenkontakte und interrassische Beziehungen: Vorlesungen über Theorie und Praxis der Rasse“.
1917
Dissertation mit dem Titel Das Problem der Klassifikation in der Werttheorie, eingereicht am 17. September 1917 beim Berater Ralph Barton Perry.
1918
Promotion in Philosophie an der Harvard University.
1925
Entlassen von der Howard University nach den Bemühungen um eine Lohngleichheit zwischen der schwarzen und der weißen Fakultät. Dezember dieses Jahres veröffentlicht Locke The New Negro: An Interpretation, vielleicht sein berühmtestes Werk, und verdient sich Anerkennung als führender afroamerikanischer Literaturkritiker und Ästhet.
1928
Rückkehr zur Howard University nach der Ernennung von Mordecai W. Johnson, dem ersten afroamerikanischen Präsidenten der Universität.
1935
Berichten zufolge war es in diesem Jahr, dass Locke sein Interesse am Schreiben von Philosophie erneuerte, was durch die Veröffentlichung von „Values and Imperatives“in American Philosophy, Today and Tomorrow, herausgegeben von Horace M. Kallen und Sidney Hook, signalisiert wurde.
1942
Veröffentlichung von zwei bearbeiteten Bänden und eines Artikels: When Peoples Meet: Eine Studie über Rasse und Kultur, herausgegeben von Bernhard J. Stern, Farbe: Das unvollendete Geschäft der Demokratie, Sonderband von Survey Graphic und „Who and What, Is Negro?“.
1943
Liefert eine Reihe von Vorträgen mit dem Titel „Der Beitrag des Negers zur Kultur Amerikas“unter der Schirmherrschaft des haitianischen Ministeriums für öffentlichen Unterricht als Austauschprofessor für das Komitee für interamerikanische künstlerische und intellektuelle Beziehungen.
1953
Er zog sich von der Howard University zurück und zog nach New York.
1954
Er starb am 9. Juni im Mount Sinai Hospital in New York an anhaltenden Herzbeschwerden.
2. Axiologie / Werttheorie
Lockes wegweisender Aufsatz in der Werttheorie „Werte und Imperative“ist in seinen Zielen ebenso ehrgeizig wie wegweisend. Darin stellt Locke fest, was er für das zentrale Problem der Axiologie hält; nennt die Gründe für das Versagen der amerikanischen Philosophie, insbesondere des Pragmatismus, mehr als einen minimalen Beitrag zur Entwicklung der philosophischen Erforschung von Werten zu leisten; argumentiert, dass Werte in erster Linie in menschlichen Einstellungen verwurzelt sind; und liefert eine ausführliche theoretische Darstellung der Wertbildung und der funktionalen Rolle von Werten. Ein Wert ist laut Locke „eine emotional vermittelte Form der Erfahrung“. Locke gibt die folgende Warnung aus:
Wenn wir unsere Absoluten entthronen, müssen wir darauf achten, unsere Imperative nicht zu verbannen, denn schließlich leben wir nach ihnen. Wir müssen vollständiger erkennen, dass Werte diese Imperative sowie die formal überlagerten Absoluten schaffen und dass Normen unser Verhalten und unsere Argumentation leiten. (VI 34)
Werte sind ein wichtiger und notwendiger Bestandteil der menschlichen Erfahrung. Werte sind ein wesentlicher Bestandteil der menschlichen Existenz, da alle Menschen von Natur aus Wesen schätzen. Er schreibt:
Der gewöhnliche Mensch verewigt das Problem sowohl in seinem individuellen als auch in seinem Gruppenverhalten auf sehr praktische Weise. Er legt persönliche, private und Gruppennormen als Standards und Prinzipien fest und stellt sie zu Recht oder zu Unrecht als Universalien für alle Bedingungen, alle Zeiten und alle Menschen auf. (VI 35)
Bewertungen verschiedenster Art durchdringen fast jeden Aspekt unseres Lebens; unsere ästhetischen, moralischen und religiösen Bewertungen und Urteile.
Nach Lockes Einschätzung
Das schwerwiegendste Problem der zeitgenössischen Philosophie besteht darin, ein normatives Prinzip oder Kriterium der objektiven Gültigkeit für Werte zu begründen, ohne auf der intellektuellen Ebene auf Dogmatismus und Absolutismus zurückzugreifen und ohne auf der Ebene des sozialen Verhaltens und Handelns, der Intoleranz und der Intoleranz in ihre Folgerungen zu verfallen Massenzwang. (VI 36)
Dies ist die zentrale und treibende Frage von Lockes Axiologie und weist als solche auf einige der entscheidenden Aspekte seiner philosophischen Gesamtansicht hin, aber insbesondere auf seine Werttheorie und vor allem auf seine soziale und politische Philosophie. Auf der axiologischen Ebene wird die Frage neu formuliert, ob die Grundwertmodi ihre Endwerte vor der bewertenden Beurteilung automatisch oder dispositionell festlegen oder nicht. Wenn Wertemodi automatisch oder dispositionell ihre eigenen Ziele festlegen, gibt es einen direkteren Ansatz für das Erfassen von Werten. Wenn darüber hinaus ein Zusammenhang zwischen bestimmten psychologischen Zuständen und bestimmten Bewertungen festgestellt werden kann, kann dies mindestens einen Weg für eine objektive Bewertung von Werten und Bewertungen ergeben. Auf der sozialen und politischen Ebene - der praktischen Ebene, auf der Personen tatsächlich Bewertungen bilden und auf vielfältige Weise darauf reagieren - wird die Frage formuliert, wie eine Werttheorie am besten vermieden werden kann, die statisch, willkürlich und in Form von Hindernissen übermäßig formelhaft ist die Fähigkeit der Theorie, ein angemessenes Verständnis von Wertphänomenen zu vermitteln. Dazu ist eine funktionale Analyse der Wertnormen erforderlich, und normative Prinzipien müssen das Ergebnis des unmittelbaren Bewertungskontexts sein. Dies wird in den folgenden Abschnitten der Hauptschub von Lockes Wertepluralismus und Relativismus sein.s Fähigkeit, ein angemessenes Verständnis der Wertphänomene zu vermitteln. Dazu ist eine funktionale Analyse der Wertnormen erforderlich, und normative Prinzipien müssen das Ergebnis des unmittelbaren Bewertungskontexts sein. Dies wird in den folgenden Abschnitten der Hauptschub von Lockes Wertepluralismus und Relativismus sein.s Fähigkeit, ein angemessenes Verständnis der Wertphänomene zu vermitteln. Dazu ist eine funktionale Analyse der Wertnormen erforderlich, und normative Prinzipien müssen das Ergebnis des unmittelbaren Bewertungskontexts sein. Dies wird in den folgenden Abschnitten der Hauptschub von Lockes Wertepluralismus und Relativismus sein.
2.1 Wertegefühle und Wertmodi
Locke beginnt mit der Überlegung, was er als das grundlegendste Merkmal von Werten ansieht. ihr emotionaler Charakter. Er schreibt
Der Wertemodus etabliert für sich direkt durch das Fühlen eine qualitative Kategorie, die, diskriminiert durch ihre angemessene Gefühlsqualität, eine emotional vermittelte Form der Erfahrung darstellt. (VI 38)
Mit jedem Wertemodus ist ein bestimmtes Gefühl oder eine bestimmte Gefühlsqualität verbunden. Tatsächlich behauptet Locke, dass sich Wertmodi aufgrund unterschiedlicher Gefühlsqualitäten unterscheiden. Der Wertemodus oder besser gesagt der Bewertungsmodus bezieht sich auf den qualitativen Charakter einer bestimmten Art des Erlebens, der durch eine bestimmte Emotion oder Haltung vermittelt wird, die Locke als Gefühlsqualität bezeichnet. Dies hat mehrere wichtige Implikationen für die allgemeine Werttheorie: Die Vorhersage eines Wertes für ein Subjekt hängt von der damit verbundenen Gefühlsqualität ab; Werte werden sofort durch das Erfassen ihrer emotionalen Qualität erkannt; Wertprädikate werden durch den affektiven und willkürlichen Einfluss der Gefühlsqualität bestimmt; und die Imperative eines gegebenen Wertes werden sofort gegeben, sobald die primäre Gefühlsqualität hergestellt ist.
Locke behauptet, dass es einen notwendigen Zusammenhang zwischen der Gefühlsqualität und dem Wertemodus gibt, wobei der erstere den späteren bestimmt. Der Wertemodus wird normalerweise festgelegt, wenn der Wert erfasst wird. Wenn dies nicht der Fall wäre, wäre der Wertemodus unbestimmt, selbst wenn seine unmittelbare Qualität zu spüren ist. Die grundlegenden Wertekategorien sind nicht rational: Man kann nicht einfach den Weg zu einem Verständnis von ihnen begründen. Bei der Entwicklung und Artikulation seiner Axiologie sucht Locke nach den Wertkategorien in den tatsächlichen Bewertungen des Menschen. Anstatt die Bewertungskategorien vorzugeben und zu versuchen, Werteerfahrungen in sie zu stopfen, beginnt seine Theorie mit unseren konkreten Bewertungen und bestimmt, welche Merkmale sie gemeinsam haben. Auf der Grundlage der beobachteten Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten Werteerfahrungen werden sie dann zusammen als Mitglieder derselben Klasse eingestuft. Locke schreibt:
[f] Fleisch- und Blutwerte sind möglicherweise nicht so universell oder objektiv wie logische Wahrheit oder schematisierte Urteile, aber sie werden dadurch nicht ihrer eigenen relativen Objektivität und Universalität beraubt. Die Grundqualitäten von Werten… beziehen sich auf psychologische Kategorien. Sie basieren nicht auf Arten von Wertbereichen, sondern auf Modi oder Arten der Bewertung. (VI 38)
Locke ist sich bewusst, dass es nicht einfach ist zu zeigen, dass die grundlegende Identität und Einheit eines Wertemodus von einer Gefühlsqualität abhängt. Es kann sein, dass die bisher artikulierte Position lediglich hypothetisch und spekulativ ist und eine experimentelle Methodik erfordert, um dies zu beweisen. Locke merkt an, dass die wichtigsten Einwände gegen die Position durch Entwicklungen in der Gestaltpsychologie angegangen wurden, da sie eine empirische Grundlage für ein umfassendes Wahrnehmungsschema geschaffen haben, das in Anerkennung, Vergleich und Auswahl funktioniert. Weitere Indizien für die Position werden durch das Phänomen der Umbewertung geliefert (siehe Abschnitt 2.3 unten).
2.2 Eine funktionale Sicht auf Werte
Nach Ansicht von Locke ist dies nicht die endgültige Bestimmung des Wertes, obwohl der Wertemodus unmittelbar durch den affektiven Charakter des Werts bestimmt wird. Selbst nachdem der Wertmodus ermittelt wurde, kann die Legitimität des Werts noch in Frage gestellt werden, sein Platz im Gesamtwertschema kann unklar sein und bestimmte Aspekte des Bewertungskontexts können ungewiss sein. Dies führt Locke zu dem Schluss, dass der primäre normative Charakter von Wertnormen am besten in ihrer funktionalen Rolle als Stereotypen von Gefühlseinstellungen und als gewohnheitsmäßige Impulse für bestimmte Handlungsentscheidungen gesucht wird. Dies würde sie kulturspezifisch sowie zeitlich und geografisch kontingent machen, da Werte nur in bestimmten Kontexten gewöhnt werden können und mit einem gewissen Grad an Zuverlässigkeit funktionieren. Darüber hinaus, wie im Fall des Erfassens von Wertmodi,Die Funktionalität eines bestimmten Wertes ist experimentell zu entdecken. eher als a priori postuliert. Werte würden dann nur absolut werden - sollten sie überhaupt absolut werden -, weil Vernunft und Urteilsvermögen sie als solche sekundär verstärken. In ihrem unmittelbaren Charakter und ihrer Qualität sind Werte affektiv, aber sie werden weiter durch Vernunft und Urteilsvermögen vermittelt. Wertvorhersage hängt von Vernunft und Urteilsvermögen ab; Die Prädikate selbst werden jedoch durch die modale Qualität des Wertes bestimmt. Das Urteil, dass ein Objekt schön oder hässlich ist, beinhaltet also Vernunft und Urteil, aber dass das Objekt als ästhetisch erlebt wird, hängt von seiner affektiven Wahrnehmung ab; es wird ästhetisch erlebt.würde nur absolut werden - sollten sie überhaupt absolut werden -, weil Vernunft und Urteil sie als solche sekundär verstärken. In ihrem unmittelbaren Charakter und ihrer Qualität sind Werte affektiv, aber sie werden weiter durch Vernunft und Urteilsvermögen vermittelt. Wertvorhersage hängt von Vernunft und Urteilsvermögen ab; Die Prädikate selbst werden jedoch durch die modale Qualität des Wertes bestimmt. Das Urteil, dass ein Objekt schön oder hässlich ist, beinhaltet also Vernunft und Urteil, aber dass das Objekt als ästhetisch erlebt wird, hängt von seiner affektiven Wahrnehmung ab; es wird ästhetisch erlebt.würde nur absolut werden - sollten sie überhaupt absolut werden -, weil Vernunft und Urteil sie als solche sekundär verstärken. In ihrem unmittelbaren Charakter und ihrer Qualität sind Werte affektiv, aber sie werden weiter durch Vernunft und Urteilsvermögen vermittelt. Wertvorhersage hängt von Vernunft und Urteilsvermögen ab; Die Prädikate selbst werden jedoch durch die modale Qualität des Wertes bestimmt. Das Urteil, dass ein Objekt schön oder hässlich ist, beinhaltet Vernunft und Urteil, aber dass das Objekt als ästhetisch erlebt wird, hängt von seiner affektiven Wahrnehmung ab; es wird ästhetisch erlebt. Die Prädikate selbst werden jedoch durch die modale Qualität des Wertes bestimmt. Das Urteil, dass ein Objekt schön oder hässlich ist, beinhaltet Vernunft und Urteil, aber dass das Objekt als ästhetisch erlebt wird, hängt von seiner affektiven Wahrnehmung ab; es wird ästhetisch erlebt. Die Prädikate selbst werden jedoch durch die modale Qualität des Wertes bestimmt. Das Urteil, dass ein Objekt schön oder hässlich ist, beinhaltet Vernunft und Urteil, aber dass das Objekt als ästhetisch erlebt wird, hängt von seiner affektiven Wahrnehmung ab; es wird ästhetisch erlebt.
Locke kommentiert seine eigene Präferenz für eine funktionale Werttheorie:
Ich gestehe zu Beginn eine Präferenz für eine funktionale Werttheorie, aber mein Auftrag für eine funktionale Analyse von Wertnormen ist nicht vollständig parti pris, sondern wird eher als funktionaler Ansatz gemacht, selbst wenn er zu einer nichtfunktionalistischen Theorie führen sollte Wert, notwendigerweise behandelt die Wertvarianten in Bezug auf ihre Wechselbeziehungen und garantiert einen vergleichenden Ansatz und eine realistischere Art der Wertanalyse. (FVVU 81)
Darüber hinaus hat eine funktionale Wertdarstellung die theoretischen Vorteile, Parallelen zwischen Werten, Wertaustauschbarkeit und Umbewertung berücksichtigen zu können. Vielleicht ist Lockes Werttheorie in einer funktionalen Sicht auf Werte und die damit verbundenen Imperative am pragmatischsten. Eine funktionale Sicht der Werte unterstreicht die Tatsache, dass Werte ein wesentliches Merkmal unserer gelebten Erfahrungen sind. Auf seiner grundlegendsten Ebene soll die Wertfunktionalität ein Verständnis dafür vermitteln, wie bestimmte Werte als Koordinierungsmechanismen für individuelles und kollektives Handeln fungieren. Einige Werte haben eine spezifische soziale Rolle; ein gesellschaftliches Ziel, das im Laufe der Zeit geändert und angepasst wurde, um zu erreichen oder aufrechtzuerhalten. Solche Werte sind oft in den Bräuchen und Traditionen einer Kultur kodifiziert und können manchmal lange nach dem Veralten ihrer funktionalen Rolle ritualisiert bleiben. Die Bedeutung und Nützlichkeit einer funktionalen Sicht auf Werte in Lockes sozialer und politischer Philosophie wird in Abschnitt 3.2 weiter unten untersucht.
2.3 Umwertung
Die Transvaluation ist ein zentraler Grundsatz von Lockes Axiologie. Er schreibt:
Je weiter wir untersuchen, desto mehr stellen wir fest, dass der Inhalt nicht an Werte gebunden ist, und desto mehr müssen wir daraus schließen, dass ihre Identität als Gruppe auf anderen Elementen beruhen muss. (VI 40)
Die Gefühlsqualität eines bestimmten Wertes bestimmt notwendigerweise die Art der Bewertung, dh die Art des fraglichen Wertes (zum Beispiel ästhetisch, religiös, moralisch usw.) sowie die geeigneten Wertprädikate. Es gibt jedoch keine notwendige Verbindung zwischen einem bestimmten Objekt, das als Inhalt eines Wertes dient, und einer bestimmten emotionalen Reaktion auf dieses Objekt. Ein und dasselbe Objekt kann dieselbe Person zu unterschiedlichen Zeiten unterschiedlich beeinflussen oder gleichzeitig bei mehreren Personen unterschiedliche emotionale Reaktionen hervorrufen. Transvaluation bedeutet dann am einfachsten, etwas auf eine andere Weise zu bewerten, was zunächst eine atypische emotionale Assoziation mit dem Wertobjekt erfordert. Es gibt vielfältige mögliche Ursachen für solche Transformationen in den affektiven Reaktionen auf ein Objekt.und diese Ursachen können unmittelbar sein oder sich im Laufe der Zeit entfalten. „Die veränderte Gefühlshaltung schafft einen neuen Wert“, sagt Locke, „und die Typform der Haltung bringt die entsprechende Wertekategorie mit sich. Diese Modi setzen ihre eigenen relevanten Normen mit; jeder stellt einen eigenen kategorischen Imperativ auf “(VI 41).
Locke betrachtet die Umwertung als unvermeidlich; Werte sind abhängig von sozialen und kulturellen Kräften, die sich ständig im Fluss befinden und zu einem bestimmten Zeitpunkt unzähligen transformativen Einflüssen ausgesetzt sind. Daher sind statische Werte unplausibel. Werttransformation kann auf individueller Ebene oder auf der Ebene weit verbreiteter sozialer oder kultureller Werte stattfinden. Lockes Hoffnung ist, dass diese Analyse uns einem praktischen Verständnis des Wertes und des Bewertungsmechanismus näher bringt, von dem er hofft, dass er uns dem Verständnis der Gründe für Vereinbarungen zwischen Werten und Wertekonflikten näher bringt.
2.4 Taxonomie der Werte
Locke bietet eine Schematisierung von vier traditionellen Werten - religiös, moralisch, logisch und ästhetisch - an, um zu demonstrieren, wie seine Theorie Werte gemäß ihrer charakteristischen Gefühlsqualität in Typen klassifiziert (siehe nachstehende Tabelle) (VI 43). Das Schema zeigt auch die Wertprädikate sowie die positiven und negativen Pole, die jedem Werttyp (Werttyp) zugeordnet sind. Schließlich unterteilt das Schema jeden Wert weiter nach seiner Richtung; das heißt, ob der Wert in erster Linie introvertiert ist, innerlich auf das einzelne Subjekt wirkt oder extrovertiert ist und äußerlich in einem sozialen Kontext funktioniert.
Locke behauptet, dass seine Position gewisse Vorteile gegenüber logischeren Werttheorien habe. Insbesondere ist es besser möglich, bestimmte Wertphänomene zu erklären, die für die letztere Art von Theorien beunruhigend sind. Phänomene wie Transvaluation, Wertverschmelzung und Wertekonflikte lassen sich mit der Grundlehre erklären, dass die Art der Bewertung durch den Charakter der affektiven Reaktion eines Subjekts in einem Wertekontext bestimmt wird. Locke behauptet, dass logische Werttheorien historisch Schwierigkeiten hatten, Phänomene wie die ästhetische Bewertung eines logischen oder mathematischen Beweises zu erklären; moralisches Engagement für ästhetische Produktion; oder ästhetische Wertschätzung der religiösen Praxis. Bestimmtes,Logische Theorien haben sich bemüht, Prädikate von einem Werttyp sinnvoll Objekten zuzuweisen, die traditionell den Inhalt eines anderen Werttyps haben, als wenn ein Beweis in der Logik als schön oder hässlich angesehen wird. Traditionelle Theorien behandeln solche Wertvorhersagen lediglich als metaphorisch oder analog.
Modale Qualität
Werttyp
Wert Prädikate
Wert Polarität
Positiv
Negativ
Erhebung: (Ehrfurchtanbetung)
ein. Introvertiert: Innere Ekstase
Religiös
Heilig-unheilig
Heiligkeit
Sünde
b. Extrovertiert: Religiöser Eifer
Gut böse
Heil
Verdammnis
Spannung: (Konfliktwahl)
ein. Innere Spannung des „Gewissens“
Ethisch
Gut schlecht
Gewissen
Versuchung
b. Äußere Spannung der Pflicht
Moral
Richtig falsch
Richtig
Kriminalität
Akzeptanz oder Zustimmung: (Neugier-Intellektuelle Zufriedenheit)
ein. Innere Übereinstimmung im Denken
Logische Wahrheit
Richtig falsch
Konsistenz
Widerspruch
b. Äußere Vereinbarung in der Erfahrung
Wissenschaftliche Wahrheit
Wahr falsch
Sicherheit
Error
Ruhe und Gleichgewicht
ein. Vollendung in Kontemplation
Ästhetisch
Schön hässlich
Befriedigung
Der Ekel
b. Vollendung der Kreativität
Künstlerisch
Fein-unbefriedigend
Freude
Not
Locke erklärt Wertekonflikte mit einer grundlegenderen psychologischen Inkompatibilität. Das Wertgefühl bestimmt nicht nur den qualitativen Charakter eines bestimmten Wertes, sondern legt auch breitere Wertkategorien fest, indem Werte nach ihrer gemeinsamen affektiven Qualität gruppiert werden. Wie er es ausdrückt: „Ändern Sie die Einstellung, und unabhängig vom Inhalt ändern Sie den Werttyp. Die entsprechenden neuen Prädikate folgen automatisch “(VI 44).
Werteinstellungen können psychisch inkompatibel sein, und wo sie sich befinden, behauptet Locke, dass eine hierarchische Rangfolge der Werte die Inkompatibilität nicht beheben wird. Tatsächlich schlägt er vor, dass Menschen die Inkommensurabilität ihrer verschiedenen Werteinstellungen lösen, indem sie von einer Bewertungsmethode zu einer anderen wechseln. Aus diesem Grund ist eine funktionale Darstellung von Werten wünschenswert, die die verschiedenen Wertmodi auf der Grundlage der zugrunde liegenden psychologischen Zustände bestimmt. Eine solche Theorie ist besser in der Lage, ein reflektierendes Gleichgewicht mit unseren tatsächlichen Wertpraktiken zu erreichen. Alle Werte sind mit einer Reihe von Imperativen verbunden. Locke hat nicht viel darüber zu sagen, wie Imperative gebildet werden. Vermutlich werden Imperative zumindest teilweise durch den qualitativen Charakter des betreffenden Wertes bestimmt. Die Menschen beginnen damit, eine Werteinstellung zu bilden, die auf einem basiert.s anfängliche affektive Reaktion auf das Bewertungsobjekt. Als vermittelnde Form der Erfahrung liefert ein Wert motivierende Antriebe für das Handeln und das Unterlassen, auf bestimmte Weise zu handeln. Werte geben normative Richtung nicht nur für Erkenntnis und psychologische Antriebe, sondern auch für Handlungen. Imperative sind teilweise vorhanden, sobald die affektive Qualität des Wertes erfasst wird.
3. Pluralismus
Lockes philosophisches Weltbild ist von der Sorge um Vielfalt durchdrungen. Locke nimmt den Pluralismus in all seiner Form - religiös, kulturell, wertvoll usw. - als Grundmerkmal der Welt. Sein Hauptaugenmerk liegt dann darauf, die Vielzahl der Arten, wie sich Menschen treffen, zu verstehen und normative Anweisungen zu geben, wie sie am besten handeln können, wenn sie dies tun. Werte organisieren, koordinieren, vermitteln und leiten Erfahrungen. Dabei erfüllen sie sowohl eine wertvolle epistemische als auch eine existenzielle Funktion. Werte lenken und leiten unser Handeln, aber darüber hinaus prägen sie die Art unserer Begegnungen mit anderen Personen und fungieren häufig als Konfliktquelle zwischen einzelnen Personen und Gruppen von Menschen. Der häufigste Fehler unter den Bewertern, der zu einer „Totalisierung“der Werte als „absolut“oder „ultimativ“führt, besteht darin, zu vergessen, dass ein bestimmter Wert nur einen Aspekt der Realität umfasst und nicht als transzendent oder auf diese Realität reduzierbar behandelt werden sollte. Dies ist eine grundlegende Einsicht in Lockes Wertphilosophie, wie sie auf die Sozialtheorie angewendet wird. Und Locke glaubt, dass er, wenn er zu Recht behauptet, dass „[a] abgeleitete Aspekte derselben grundlegenden Realität, Wertordnungen nicht vernünftigerweise zu wettbewerbsfähigen und rivalisierenden Realitäten werden können“, die notwendige theoretische Grundlage für einen mehr latitudinären Austausch zwischen verschiedenen geschaffen hat menschliche Kollektive (VI 47). Lockes Darstellung seiner pluralistischen Position erfolgt als Antwort auf drei Hindernisse oder Hindernisse für den Pluralismus: Absolutismus, (Gegen-) Uniformitarismus und willkürlicher Dogmatismus. Wenn einzelne Wertschätzer oder Wertgruppen diese drei Fallstricke vermeiden können, kann sich möglicherweise eine pluralistische Wertorientierung entwickeln.
3.1 Drei Hindernisse für den Pluralismus
Das erste Hindernis für den Pluralismus ist der Absolutismus. Werte und die damit verbundenen Imperative sind absolut, wenn angenommen wird, dass sie für alle Menschen gelten, zu jeder Zeit, unabhängig von sozialen oder historischen Bedingungen. Dies liegt daran, dass absolutistische Wertevorstellungen von etwas anderem abgeleitet und letztendlich durch etwas anderes als die gelebten Erfahrungen der Menschen, sei es Gott oder die menschliche Rationalität, gerechtfertigt sind. Während der Pluralismus eine breite Palette konkurrierender Werte berücksichtigen soll, spricht der Absolutismus einen und nur einen Satz von Werten an, die universell für alle Menschen gelten. Locke behauptet, dass "der Absolutismus in neuer und beeindruckender Gestalt wieder aufgetaucht ist", und er warnt uns, auf "soziale und politische Formen davon mit den damit verbundenen intellektuellen Tyrannen autoritären Dogmatismus und einheitlicher Universalität" (PID 53) zu achten. Diese neueren Formen des Absolutismus, so Locke, seien die Produkte älterer. Wenn Werte als absolut angesehen werden, besteht häufig die Tendenz, die Legitimität konkurrierender Werte zu vernachlässigen. Der Pluralismus vermeidet es, Werte absolutistisch zu verstehen. Verschiedene Wertvorstellungen gleich zu stellen, ist das Ziel von Lockes Pluralismus.
Der Uniformitarismus, das zweite Hindernis für den Pluralismus, ist die Ansicht, dass Werte innerhalb einer bestimmten Gemeinschaft oder Gruppe einheitlich sein sollten. Die Erfahrungen von Mitgliedern einer bestimmten Gruppe werden durch dieselben Formen der Mediation gefiltert, um eine Wertegleichmäßigkeit zu erzielen. Den Werten wird für alle Mitglieder einer Gruppe eine einzige Form zugewiesen. anstatt eine Vielzahl von vermittelten Erfahrungen zuzulassen. Wertegleichmäßigkeit kann gewaltsam, zwanghaft oder friedlich erreicht werden, aber in allen Fällen ist es ein Versuch, Vielfalt durch Homogenität zu ersetzen. Locke vermutet, dass der Wunsch, die eigene Kultur zu verteidigen und einen Konsens zwischen konkurrierenden Wertansprüchen zu schaffen, die Wurzel des Strebens nach Einheitlichkeit ist. Leider kann diese Motivation leicht in den Versuch verfallen, das eigene Wertesystem ohne Begründung anderen aufzuzwingen. Der Uniformitarismus ist eine Weigerung, den unzähligen Wertformen Rechnung zu tragen, die für den Pluralismus wesentlich sind.
Schließlich warnt Locke uns, die Fallstricke von Willkür und Dogmatismus zu vermeiden. Wertverpflichtungen sind willkürlich, wenn sie gebildet werden, wodurch tragfähige Alternativen abgelehnt werden, wenn keine Rechtfertigung dafür besteht, sie anderen verfügbaren Optionen vorzuziehen. Man hält ihre Werte dogmatisch, wenn sie sie für unbestreitbar hält, und ist von der Möglichkeit ausgeschlossen, ihre Wertverpflichtungen kritisch zu betrachten, was möglicherweise dazu führen könnte, dass sie sie ändert oder ablehnt.
3.2 Pluralismus als funktionale Basis
Locke beschreibt den Pluralismus als eine funktionale Basis, die als Grundlage für eine Annäherung widersprüchlicher Werte dienen kann. Der Pluralismus hat, wie Locke es sich vorstellt, das Potenzial, durch die Anerkennung gemeinsamer Merkmale verschiedener Werte und Wertesysteme eine Übereinstimmung zwischen konkurrierenden und widersprüchlichen Werten herzustellen. Ein genauerer Blick auf Lockes Werteanalyse; Insbesondere die drei Konzepte der menschlichen Grundwerte, der Grundäquivalenz und der funktionalen Konstanz werden beleuchten, was es bedeutet, dass der Pluralismus auf diese Weise funktioniert.
Erstens ist das Konzept der menschlichen Grundwerte, mit dem Locke jene Werte meint, die vielen oder allen Wertesystemen gemeinsam sind; Werte wie der Glaube an Gott, das Engagement für die eigene kulturelle Gemeinschaft, der Respekt vor dem menschlichen Leben usw., die zwar vielfältige Erscheinungsformen haben können, aber allgemeiner den meisten, wenn nicht allen Gruppen gemeinsam sind. Natürlich unterscheiden sich Wertegemeinschaften, und keine zwei Wertegemeinschaften werden genau gleich sein, aber es gibt eine erhebliche Überlappung einer Teilmenge von Werten zwischen Wertegemeinschaften. Grundlegende menschliche Werte sind also grundlegend und menschlich aufgrund ihres gemeinsamen Ausdrucks in einer Vielzahl von Wertekontexten und ihrer Beziehung zum Leben von Menschen und nicht aufgrund ihrer universellen Anwendbarkeit auf die gesamte Menschheit.
Die nächsten beiden Konzepte - Grundäquivalenz und funktionale Konstanz - lassen sich vielleicht am besten als zwei Seiten einer Unterscheidung zwischen formaler und funktionaler Äquivalenz verstehen. Grundlegende Äquivalenz bezieht sich auf eine Ähnlichkeit der Form und funktionale Konstanz bezieht sich auf eine Ähnlichkeit in der Funktion. Grundlegende Äquivalenz ist eine formale Ähnlichkeit aufgrund eines entsprechenden Wertemodus. Es ist eine Ähnlichkeit in der Art des Wertes oder besser, bestimmte Werte des gleichen Typs zu sein. Dieser Begriff beruht auf einer Unterscheidung zwischen dem Bewertungsobjekt und der Art und Weise, wie das Objekt bewertet wird. Das Objekt kann sich unterscheiden, wenn der Wertemodus dies nicht tut. Infolgedessen kann ein einzelnes Objekt auf mehrere Arten bewertet werden, und viele verschiedene Objekte können auf dieselbe Weise bewertet werden. Nehmen Sie zum Beispiel die Institution der Ehe als Bewertungsgegenstand. Die Ehe ist in mindestens zweierlei Hinsicht wertvoll:es kann als die religiöse Vereinigung eines Mannes und einer Frau geschätzt werden, und zweitens könnte die Hochzeitszeremonie selbst als eine ritualisierte ästhetische Erfahrung bewertet werden. In beiden Fällen ist ein und dasselbe Phänomen der Inhalt zweier verschiedener Wertemodi. In erster Linie wird die Ehe religiös geschätzt; Die charakteristische Qualität des Wertes, seiner Form, ist spirituell. Im zweiten Fall könnte die Ehe aufgrund des eleganten Dekors, der grandiosen Zeremonie und der wunderschönen Arrangements, die das Ereignis charakterisieren, geschätzt werden. Das Beispiel soll veranschaulichen, dass verschiedene Bewertungsmethoden von derselben Person oder von verschiedenen Personen auf dasselbe Objekt angewendet werden können. Die Bewertung funktioniert auch umgekehrt, dh verschiedene Objekte können auf die gleiche Weise bewertet werden. Wie zum Beispiel eine Ehe, eine Taufe,oder eine Taufe kann alle religiös oder ästhetisch bewertet werden. Man kann eine Ähnlichkeit in Form konkurrierender Werte erkennen, obwohl sich ihre Objekte unterscheiden können, oder einen Unterschied in der Form, wenn das Objekt gleich bleibt. Grundlegende Äquivalenz spricht dann für eine Identität der Form, nicht des Inhalts. Es ist ein konzeptionelles Werkzeug, mit dem Personen erkennen können, dass ihre jeweiligen Wertausdrücke Arten derselben Gattung sind. Locke spricht vom objektiven Vergleich der menschlichen Grundwerte, der zu der Annahme führt, dass seine Behauptung lautet, dass verschiedene Gruppen unterschiedliche Wertesätze als grundlegend für den Menschen betrachten können, obwohl diese möglicherweise nicht identisch sind, sondern formal äquivalente Werte. Grundlegende Äquivalenz spricht dann für eine Identität der Form, nicht des Inhalts. Es ist ein konzeptionelles Werkzeug, mit dem Personen erkennen können, dass ihre jeweiligen Wertausdrücke Arten derselben Gattung sind. Locke spricht vom objektiven Vergleich der menschlichen Grundwerte, der zu der Annahme führt, dass seine Behauptung lautet, dass verschiedene Gruppen unterschiedliche Wertesätze als grundlegend für den Menschen betrachten können, obwohl diese möglicherweise nicht identisch sind, sondern formal äquivalente Werte. Grundlegende Äquivalenz spricht dann für eine Identität der Form, nicht des Inhalts. Es ist ein konzeptionelles Werkzeug, mit dem Personen erkennen können, dass ihre jeweiligen Wertausdrücke Arten derselben Gattung sind. Locke spricht vom objektiven Vergleich der menschlichen Grundwerte, der zu der Annahme führt, dass seine Behauptung lautet, dass verschiedene Gruppen unterschiedliche Wertesätze als grundlegend für den Menschen betrachten können, obwohl diese möglicherweise nicht identisch sind, sondern formal äquivalente Werte. Locke spricht vom objektiven Vergleich der menschlichen Grundwerte, der zu der Annahme führt, dass seine Behauptung lautet, dass verschiedene Gruppen unterschiedliche Wertesätze als grundlegend für den Menschen betrachten können, obwohl diese möglicherweise nicht identisch sind, sondern formal äquivalente Werte. Locke spricht vom objektiven Vergleich der menschlichen Grundwerte, der zu der Annahme führt, dass seine Behauptung lautet, dass verschiedene Gruppen unterschiedliche Wertesätze als grundlegend für den Menschen betrachten können, obwohl diese möglicherweise nicht identisch sind, sondern formal äquivalente Werte.
Die andere Seite der Unterscheidung zwischen formaler und funktionaler Äquivalenz ist der Begriff der funktionalen Konstanz. Mit funktionaler Konstanz ist die Fähigkeit von äquivalenten Grundwerten gemeint, als stabile Merkmale von Wertprozessen und -aktivitäten innerhalb verschiedener Wertegemeinschaften zu fungieren. Locke geht davon aus, dass das, was sich unter potenziell großen inhaltlichen Unterschieden und über eine Ähnlichkeit der Form hinaus befindet, ein vergleichbarer Nutzen verschiedener Werte in verschiedenen Kontexten ist. Jeder Wert hat eine Begleitfunktion; eine Rolle, die es innerhalb einer bestimmten Wertegemeinschaft spielt. Werte, die sich entweder in Form oder Inhalt unterscheiden, können hinsichtlich ihrer Funktion noch gleichwertig sein. Diese Funktionskonstanten werden durch Vergleich von Grundwerten entdeckt, die über Wertegruppen hinweg gefunden wurden.
Somit bietet die funktionale Äquivalenz eine Konstanz von zwei Arten: Erstens ist die Funktion innerhalb einer bestimmten Wertegemeinschaft insofern konstant, als sie für verschiedene Mitglieder derselben Wertgruppe dieselbe Rolle spielt, und zweitens kann die Funktion ein gemeinsames Merkmal über Wertegruppen hinweg sein. Denken Sie hier noch einmal an das Beispiel der Ehe. Zugegebenermaßen gibt es eine Vielzahl bestimmter Erscheinungsformen eines solchen Wertes, und es kann Unterschiede in der Form und im Inhalt solcher Werte geben. Es ist jedoch immer noch so, dass eine solche Variation zu einer ähnlichen Funktion innerhalb einer Wertegemeinschaft führt. Kinder werden aufgezogen, Unterstützungsnetzwerke werden gepflegt, Eigentum wird gemeinsam gehalten und an nachfolgende Generationen vererbt usw. Diese sozialen Rollen werden durch eine Vielzahl von Ausdrucksformen familiärer Bindungen in der Gemeinschaft erfüllt. Außerdem,Familienwerte funktionieren auf diese Weise kulturübergreifend. Zwar gibt es möglicherweise keine exakte Äquivalenz der Funktion über Wertegemeinschaften hinweg oder sogar innerhalb dieser, aber zu einem großen Teil ist diese Äquivalenz der Funktion zu beobachten. Es kann vorkommen, dass für einen bestimmten Wert in einem Kontext soziale Funktionen existieren, die in einem anderen fehlen: Wenn ja, muss keine Äquivalenz hergestellt werden. Alle Werte haben eine Funktion, aber da es keinen notwendigen Zusammenhang zwischen einem bestimmten Wert und einer bestimmten Funktion gibt, folgt daraus nicht, dass jede Wertfunktion in jeder Kultur zu finden ist. Es kann vorkommen, dass für einen bestimmten Wert in einem Kontext soziale Funktionen existieren, die in einem anderen fehlen: Wenn ja, muss keine Äquivalenz hergestellt werden. Alle Werte haben eine Funktion, aber da es keinen notwendigen Zusammenhang zwischen einem bestimmten Wert und einer bestimmten Funktion gibt, folgt daraus nicht, dass jede Wertfunktion in jeder Kultur zu finden ist. Es kann vorkommen, dass für einen bestimmten Wert in einem Kontext soziale Funktionen existieren, die in einem anderen fehlen: Wenn ja, muss keine Äquivalenz hergestellt werden. Alle Werte haben eine Funktion, aber da es keinen notwendigen Zusammenhang zwischen einem bestimmten Wert und einer bestimmten Funktion gibt, folgt daraus nicht, dass jede Wertfunktion in jeder Kultur zu finden ist.
4. Relativismus
Der Relativismus beginnt für Locke als systematischer Ansatz zur Anerkennung der zuvor diskutierten Arten von Wertäquivalenz und kann dann gegen die schädlichen Formen der Bewertung kämpfen, die den kulturellen Austausch häufig in unlösbare Probleme verwandeln. Die Ansicht wird als relativistisch bezeichnet, weil sie ein umfassendes und genaues Verständnis der Werte einer bestimmten Kultur - zumindest teilweise - davon abhängig macht, dass diese Kultur im Verhältnis zu anderen Kulturen betrachtet wird. Darüber hinaus behauptet Locke, dass kultureller Relativismus als „wissenschaftlich unparteiischer Interpret menschlicher Werte und manchmal sogar als Schiedsrichter und Vermittler unter widersprüchlichen Werten“dienen kann (CRIP 70).
4.1 Das Prinzip der kulturellen Gleichwertigkeit
Relativismus ist nach Lockes Ansicht keine negative skeptische Position, die auf der Überzeugung beruht, dass man nicht in der Lage ist, eine zufriedenstellende Bestimmung über den relativen Wert von Wertegemeinschaften zu treffen. Stattdessen ist es eine positive und positive Position in Bezug auf den relativen Wert unterschiedlicher Werttraditionen und -kulturen. Locke formuliert seinen Relativismus in Bezug auf die drei Prinzipien der kulturellen Äquivalenz, der kulturellen Gegenseitigkeit und der kulturellen Konvertierbarkeit. Er behauptet, dass die drei Prinzipien von dieser größeren relativistischen Sichtweise abgeleitet werden können und „ein objektiveres und wissenschaftlicheres Verständnis der menschlichen Kulturen und… eine vernünftigere Kontrolle ihrer Wechselbeziehungen“ermöglichen werden (CRIP 73).
Das erste der drei Prinzipien ist:
Das Prinzip der kulturellen Äquivalenz, nach dem wir die Suche nach funktionaler Ähnlichkeit in unseren Analysen und Vergleichen menschlicher Kulturen klüger vorantreiben würden; Dies gleicht unsere traditionelle und übermäßige Betonung kultureller Unterschiede aus. Solche funktionalen Äquivalenzen, die wir als "Kulturverwandte" oder "Kulturkorrelate" bezeichnen könnten und die unter trügerischen, aber oberflächlichen institutionellen Divergenzen entdeckt wurden, würden objektive, aber absolut neutrale gemeinsame Nenner für das interkulturelle Verständnis und die Zusammenarbeit liefern. (CRIP 73)
Das erste Prinzip bewirkt, dass die scheinbar großen Unterschiede zwischen den Kulturen eher von unseren selektiven Präferenzen abhängen. das heißt, die Geistesgewohnheiten, die wir gepflegt haben, um eher auf Unterschiede als auf Ähnlichkeiten eingestellt zu sein. Die erste Stufe des Relativismus besteht also darin, unseren Fokus zugunsten der Ähnlichkeit zwischen den Wertegemeinschaften neu auszurichten. Kulturelle Erkenntnisse und Korrelate sind objektiv, da sie als reale Merkmale mehrerer Wertesysteme entdeckt werden. Sie sind in einem wichtigen Sinne „da“, um sowohl von internen als auch von externen Beobachtern der Wertgruppe entdeckt zu werden. Der Grund, warum diese Wertverwandten als neutral gelten, ist, dass sie aufgrund ihrer Objektivität keinen Werttyp oder Wertinhalt gegenüber anderen privilegieren. In dieser Phase werden sie als bloße Tatsachen über die Werte angesehen, die innerhalb von Gemeinschaften existieren.
4.2 Das Prinzip der kulturellen Gegenseitigkeit
Das zweite Prinzip des kulturellen Relativismus ist:
Das Prinzip der kulturellen Reziprozität, das durch eine allgemeine Anerkennung des wechselseitigen Charakters aller Kontakte zwischen Kulturen und der Tatsache, dass alle modernen Kulturen sehr zusammengesetzt sind, die pauschale Schätzung von Kulturen im Hinblick auf verallgemeinerte En-bloc-Annahmen von ungültig machen würde Überlegenheit und Unterlegenheit, die wissenschaftliche Punkt-für-Punkt-Vergleiche durch ihre entsprechend begrenzten, spezifischen und objektiv überprüfbaren Über- oder Unterlegenheiten ersetzen. (CRIP 73)
Dieser Aspekt von Lockes Relativismus erfordert eine „wohltätige Neutralität zwischen unterschiedlichen Positionen“(CRIP 70–71). Es beginnt damit, eine Neigung zur kulturellen Toleranz zu fördern, in der Hoffnung, dass diese Toleranz zu gegenseitigem Respekt führt, was wiederum als Grundlage für den gegenseitigen Austausch zwischen den Kulturen dienen würde. Im wahrscheinlichsten Fall wird sich dieser anfängliche Austausch auf bestimmte Werte konzentrieren, die eng definierte Übereinstimmungsgemeinschaften bilden. Wenn der kulturelle Relativismus in der Lage ist, die Gegenseitigkeit zwischen Wertegemeinschaften in ausreichendem Maße zu fördern, kann der kulturelle Relativismus letztendlich eine Grundlage für gegenseitiges Verständnis und Wertschätzung schaffen, um die aktive Zusammenarbeit zwischen Wertgruppen zu unterstützen. Das Prinzip der kulturellen Reziprozität schränkt die Schlussfolgerungen, die wir aus dem Prinzip der kulturellen Äquivalenz ziehen können, auf mindestens zwei Arten ein: Erstens schränkt seine Betonung auf Punkt-für-Punkt-Vergleiche den Umfang der entdeckten Wertverhältnisse ein und zweitens erlässt es eine einstweilige Verfügung gegen die Identifizierung oder Verbindung bestimmter Werte mit bestimmten Kulturen oder Wertegemeinschaften. Der Relativismus soll sich an einem idealisierten Modell der wissenschaftlichen Praxis orientieren. Ein Gesichtspunkt, der die Ergebnisse einer bestimmten Beobachtung nicht vorwegnimmt, bevor sie durchgeführt wird. Darüber hinaus wird darauf hingewiesen, dass die Entdeckung von Verwandten und Korrelaten wahrscheinlich nicht umfassend, sondern spezifisch und kontextualisiert ist. Die Betonung auf Punkt-für-Punkt-Vergleiche schränkt den Umfang der entdeckten Wertekennungen ein, und zweitens wird eine einstweilige Verfügung gegen die Identifizierung oder Verknüpfung bestimmter Werte mit bestimmten Kulturen oder Wertegemeinschaften erlassen. Der Relativismus soll sich an einem idealisierten Modell der wissenschaftlichen Praxis orientieren. Ein Gesichtspunkt, der die Ergebnisse einer bestimmten Beobachtung nicht vorwegnimmt, bevor sie durchgeführt wird. Darüber hinaus wird darauf hingewiesen, dass die Entdeckung von Verwandten und Korrelaten wahrscheinlich nicht umfassend, sondern spezifisch und kontextualisiert ist. Die Betonung auf Punkt-für-Punkt-Vergleiche schränkt den Umfang der entdeckten Wertekennungen ein, und zweitens wird eine einstweilige Verfügung gegen die Identifizierung oder Verknüpfung bestimmter Werte mit bestimmten Kulturen oder Wertegemeinschaften erlassen. Der Relativismus soll sich an einem idealisierten Modell der wissenschaftlichen Praxis orientieren. Ein Gesichtspunkt, der die Ergebnisse einer bestimmten Beobachtung nicht vorwegnimmt, bevor sie durchgeführt wird. Darüber hinaus wird darauf hingewiesen, dass die Entdeckung von Verwandten und Korrelaten wahrscheinlich nicht umfassend, sondern spezifisch und kontextualisiert ist. Ein Gesichtspunkt, der die Ergebnisse einer bestimmten Beobachtung nicht vorwegnimmt, bevor sie durchgeführt wird. Darüber hinaus wird darauf hingewiesen, dass die Entdeckung von Verwandten und Korrelaten wahrscheinlich nicht umfassend, sondern spezifisch und kontextualisiert ist. Ein Gesichtspunkt, der die Ergebnisse einer bestimmten Beobachtung nicht vorwegnimmt, bevor sie durchgeführt wird. Darüber hinaus wird darauf hingewiesen, dass die Entdeckung von Verwandten und Korrelaten wahrscheinlich nicht umfassend, sondern spezifisch und kontextualisiert ist.
4.3 Das Prinzip der kulturellen Konvertierbarkeit
Schließlich haben wir das Prinzip der kulturellen Konvertierbarkeit:
Das Prinzip der eingeschränkten kulturellen Konvertierbarkeit, dass, da Kulturelemente zwar weitgehend austauschbar sind, die institutionellen Formen von ihren Werten und die Werte von ihren institutionellen Formen so trennbar sind, die organische Selektivität und Assimilationsfähigkeit einer Kreditkultur zu einem begrenzenden Kriterium für wird Kulturaustausch. Umgekehrt sind die Druckakkulturation und die Massentransplantation von Kultur, das Bestandsverfahren von Gruppen mit Traditionen der Kulturüberlegenheit und -dominanz, sowohl gegen die Interessen der kulturellen Effizienz als auch gegen die natürlichen Trends der Kulturselektivität kontraindiziert. (CRIP 73)
Alle Werttypen sind unabhängig von einem bestimmten Wertinhalt; Jeder gegebene Werttyp kann mit jedem Wertinhalt verbunden werden. Diese Tatsache der Bewertung ist der Grund für die interkulturelle Transformation. Inwieweit Kulturen durch ihre Wechselwirkungen mit anderen Kulturen verändert werden, hängt zum Teil davon ab, wie streng die betreffenden Kulturen ihre eigenen Wertformen mit bestimmten Wertinhalten verknüpfen. Auf einer höheren Ebene weist Locke darauf hin, dass sogar Assoziationen zwischen einem Wert und seiner institutionellen Form hergestellt werden könnten, womit er die Art und Weise zu meinen scheint, in der der Wert in der sozialen Struktur einer Wertegemeinschaft organisiert ist. Wenn bestimmte Werte mit bestimmten institutionellen Formen korrelieren, kann davon ausgegangen werden, dass eine notwendige Verbindung zwischen ihnen besteht, wenn dies nicht der Fall ist.
5. Ästhetik
Locke ist vielleicht am bekanntesten für seine Arbeit in der Ästhetik, insbesondere für seine Rolle als intellektueller Lieferant von Negerkunst und Literaturkritiker. Locke gelang es, sich an der Spitze einer der bedeutendsten und wichtigsten künstlerischen Wiedergeburten in der amerikanischen Geschichte zu positionieren. Seine wegweisende Arbeit, The New Negro, war bahnbrechend in der Darstellung der Negerkunst als Ausdruck des einzelnen Künstlers und nicht nur als Vertreter ästhetischer, kultureller und sozialer Möglichkeiten. Lockes Veröffentlichung von The New Negro stand in vielerlei Hinsicht in direktem Widerspruch und Widerspruch zur schwarzen intellektuellen Elite seiner Zeit, insbesondere WEB Du Bois, und war die Vorhut der ästhetischen Gefühle eines durchschnittlichen Negers seiner Zeit. Es gibt Hinweise auf seine philosophischen Ansichten, insbesondere in den Bereichen der Axiologie,Kultur, Rasse und ethnische Zugehörigkeit in seinen Schriften zur Ästhetik. Hauptthemen in Lockes Ästhetik sind: universelle menschliche Anziehungskraft und das Verhältnis von universell und speziell; der Übergang von der Volkskunst zur hohen Kunst; die Zentralität der individuellen Ausdruckskraft; und interkulturelle Kommunikationsfähigkeit durch die Ästhetik.
5.1 Der neue Neger
Vor der für die Harlem Renaissance charakteristischen Periode des individuellen Ausdrucks hatte die Negerkunst nach Lockes Einschätzung als Hauptfunktion die Darstellung eines Negertyps, der sozial akzeptabel und lobenswert ideal war. Das Ziel vieler Negerkunst war es, Präsentationen des Negers als zivilisiert, kultiviert und fähig voranzutreiben, einen lohnenden Beitrag zur amerikanischen Gesellschaft zu leisten, oder Schwarze in Amerika als fortschrittliches Volk darzustellen, das nur von der Sklaverei oder Jim Crow befreit werden muss Segregation, um ihr wahres Potenzial auszuschöpfen. Bei der Erfüllung dieser repräsentativen Funktion wurde die Negerkunst mit der Verbreitung von Stereotypen und Gegenstereotypen konsumiert. Es musste ständig auf negative Darstellungen und erstickenden sozialen Druck reagieren; zu versuchen, aus dem Leben der Neger etwas zu machen und etwas zu erleben, das Respekt verdient,ein passendes Objekt der Ehre und Nachahmung. Wie Locke es ausdrückte,
Seit Generationen in den Köpfen Amerikas ist der Neger eher eine Formel als ein Mensch - etwas, über das man streiten, das man verurteilen oder verteidigen, das man "niederhalten" oder "an seiner Stelle" oder "helfen" kann, 'besorgt sein oder besorgt sein, belästigt oder bevormundet werden, ein soziales Bogey oder eine soziale Belastung. (NN 3–4)
Die Hauptfolge dieses sozialen Umfelds für die schwarze Ästhetik in den Vereinigten Staaten war laut Locke die Ghettoisierung. Im Umgang mit diesem speziellen Thema des sozialen Aufschwungs trennt sich die Negro-Ästhetik vom breiteren amerikanischen sozialen Kontext und erreicht keine universelle menschliche Anziehungskraft. "Der denkende Neger", an den Locke Du Bois in erster Linie zu denken scheint, "wurde veranlasst, dieselbe allgemeine Haltung zu teilen, seine Aufmerksamkeit auf kontroverse Themen zu richten und sich in der verzerrten Perspektive eines sozialen Problems zu sehen" (NN 3–4).
Kunst von ihrer besten Seite ist nach Lockes Ansicht keine Propaganda, und obwohl es eine Anfangsphase geben mag, in der Kunst gezwungen ist, eine solche Funktion zu erfüllen, die nicht das ultimative Ziel ist. "Bis vor kurzem", kommentiert Locke, "waren wir ohne Selbstverständnis für uns selbst fast genauso ein Problem wie für andere." Doch als „das Denken, das nur wenige wissen“, wie dieses Selbstverständnis erreicht und zum künstlerischen Ausdruck verarbeitet wird, ist das Ergebnis „dass in der Reaktion der lebenswichtige innere Griff der Vorurteile gebrochen wurde“(NN 4). Dies ist die erste signifikante Veränderung im sozialen Umfeld, die den „New Negro“hervorbringt. nämlich die Einstellung des jungen Negerkünstlers zur Rassentrennung.
Eine weitere Veränderung in der amerikanischen Gesellschaft, die einen tiefgreifenden Einfluss auf den ästhetischen Fortschritt der Afroamerikaner zur Zeit von Lockes Veröffentlichung von The New Negro hatte, war die Große Migration. Eine Hauptfolge dieser „Verlagerung der Negerbevölkerung“war, dass sie „das Negerproblem nicht mehr ausschließlich oder überwiegend südländisch machte“(NN 5). Locke betrachtete die Ursache der großen Migration jedoch nicht als hauptsächlich rassistisch; Das heißt, die Flucht aus der Segregation des Südens war nicht die Hauptmotivation für den Massenexodus der Afroamerikaner vom Süden in den Norden und in den Mittleren Westen. Stattdessen,
Die Flut der Negermigration nach Norden und in die Stadt ist nicht vollständig als blinde Flut zu erklären, die durch die Forderungen der Kriegsindustrie in Verbindung mit der Einstellung der Auslandsmigration oder durch den Druck schlechter Ernten in Verbindung mit einem zunehmenden sozialen Terrorismus ausgelöst wird in bestimmten Teilen des Südens und Südwestens… Das Waschen und Rauschen dieser menschlichen Flut an der Strandlinie der nördlichen Stadtzentren ist vor allem mit einer neuen Vision von Chancen, sozialer und wirtschaftlicher Freiheit, eines Geistes zu erklären Ergreifen Sie auch angesichts einer erpresserischen und hohen Zahl eine Chance für die Verbesserung der Bedingungen. (NN 6)
Die große Migration brachte die Notwendigkeit einer Vielzahl sozialer Anpassungen mit sich, als die Scharen von Afroamerikanern in nördliche Städte strömten. Das Wichtigste dabei war die Erkenntnis, dass der Neger es war
schnell im Prozess der Klassendifferenzierung, [und] wenn es jemals gerechtfertigt war, den Neger in Massen zu betrachten und zu behandeln, wird es mit jedem Tag weniger möglich, ungerechter und lächerlicher. (NN 5–6)
Das Negerleben in Amerika besteht laut Locke aus vielen verschiedenen Elementen. Die Vielzahl von Gruppen, die sich in Orten wie Detroit, Chicago, Philadelphia und Harlem versammelten, alle mit unterschiedlichen Motivationen und gruppenspezifischen Zielen, bildeten einige der größten Konzentrationen verschiedener Segmente der Negerbevölkerung. Diese Umstände, verbunden mit den unterdrückenden Auswirkungen von Vorurteilen, zwangen unzählige Sektoren der afroamerikanischen Bevölkerung, einander zu entdecken und miteinander zu interagieren. Zuvor behauptet Locke das
Es muss zugegeben werden, dass die amerikanischen Neger eine Rasse waren, die mehr im Namen als in der Tat oder genauer gesagt mehr im Gefühl als in der Erfahrung war. Die Hauptbindung zwischen ihnen war eher die eines gemeinsamen Zustands als eines gemeinsamen Bewusstseins; eher ein gemeinsames Problem als ein gemeinsames Leben. (NN 6–7)
Locke erklärt, dass die künstlerischen Bemühungen des Negers teilweise keine universelle Resonanz erreicht haben, weil der Neger selbst so schlecht verstanden wurde. Er gibt ohne weiteres zu, dass „[i] t nicht folgt, dass der Neger, wenn er besser bekannt wäre, besser gemocht oder besser behandelt würde [,]“und bemerkt weiter, dass trotz dieser Tatsache „das gegenseitige Verständnis für jede spätere Zusammenarbeit von grundlegender Bedeutung ist und Anpassung “, vorausgesetzt oder auf der Suche nach einem Verständnis der Universalität der Erfahrungen der Neger, wie sie in der Kunst zum Ausdruck kommen. Außerdem,
Die Bemühungen darum werden zumindest dazu führen, dass das, was das unbefriedigendste Merkmal unserer gegenwärtigen Phase der Rassenbeziehungen in Amerika war, zu einem großen Teil behoben wird, nämlich die Tatsache, dass die intelligenteren und repräsentativeren Elemente der beiden Rassengruppen so viele haben Punkte kamen aus dem entscheidenden Kontakt miteinander heraus (NN 8–9)
Um diese entscheidende Tatsache anzugehen, können solche Bemühungen einen großen Beitrag dazu leisten, die Wertschätzung der Negerkunst als Ausdruck sowohl der besonderen rassischen, ethnischen und kulturellen Erfahrungen von Afroamerikanern als auch als Ausdruck allgegenwärtiger Aspekte menschlicher Erfahrung zu fördern. Es ist eine bloße "Fiktion … dass das Leben der Rassen getrennt ist", und eine gefährlich spaltende, "die Tatsache ist, dass sie die ungünstigen und die günstigen Ebenen zu eng berührt haben" (NN 9). Daher ist es nicht einfach ein Versagen des Kontakts, sondern ein Versagen der richtigen Art von Kontakt, das für die Unterschätzung des ästhetischen Lebens der schwarzen Völker verantwortlich ist.
Locke seinerseits argumentiert, der „Neue Neger“erkenne „die Notwendigkeit eines volleren, wahreren Selbstausdrucks an… [und] die Erkenntnis der Unklugheit, Diskriminierung ihn mental trennen zu lassen, und eine Gegenhaltung gegenüber Krämpfen und Fesseln sein eigenes Leben hat eine entscheidende Rolle beim Abriss der „Trotzmauer“gespielt, die die Intellektuellen über der „Farblinie [.]“errichtet haben (NN, 9–10). Das Leben für den Neger in den frühen 1920er Jahren entwickelte sich stetig zu den Idealen der amerikanischen Demokratie. Der Neger der Zeit war auch durch eine neue Ader gekennzeichnet; eine, um die es einen wachsenden Konsens gab, vor allem über Gefühl und Haltung; eher als Meinung oder Programm. Wie Locke es hat:
Bis heute kann man die "inneren Ziele" des Negers angemessen als einen Versuch beschreiben, eine beschädigte Gruppenpsychologie zu reparieren und eine verzerrte soziale Perspektive neu zu formen. Ihre Verwirklichung hat für den amerikanischen Neger eine neue Mentalität erlangt. Und wenn es reift, beginnen wir, seine Auswirkungen zu sehen; zuerst negativ, ikonoklastisch und dann positiv und konstruktiv. In dieser neuen Gruppenpsychologie stellen wir fest, dass die sentimentale Anziehungskraft nachlässt und sich dann eine positivere Selbstachtung und Eigenständigkeit entwickelt. die Ablehnung der sozialen Abhängigkeit und dann die allmähliche Erholung von Überempfindlichkeit und „empfindlichen“Nerven, die Ablehnung der Doppelmoral des Urteils mit ihren besonderen philanthropischen Zulagen und in dem stärkeren Wunsch nach objektiver und wissenschaftlicher Bewertung; und schließlich der Aufstieg von sozialer Ernüchterung zu Rassenstolz,vom Gefühl der sozialen Verschuldung über die Verantwortung des Sozialbeitrags bis hin zum Ausgleich der notwendigen Akzeptanz von eingeschränkten Bedingungen durch den gesunden Menschenverstand, dem Glauben an höchste Wertschätzung und Anerkennung. Deshalb möchte der Neger heute bekannt sein für das, was er ist, selbst in seinen Fehlern und Mängeln, und verachtet ein scharfsinniges und prekäres Überleben um den Preis, das zu sein, was er nicht ist (NN 11).
Locke beendet seine Darstellung dessen, was für den New Negro charakteristisch ist, mit der Beobachtung, dass die Rezeption schwarzer ästhetischer Produkte ein Experiment in der Demokratie ist. Da sich die afroamerikanische Kunst der Ghettoisierung widersetzt und zunehmend im amerikanischen künstlerischen Mainstream präsent ist, versucht sie, sich als Teil der amerikanischen Kunst zu etablieren. eher als die Gesamtheit der amerikanischen Kunst. Und da, laut Locke,
[d] Die Emokratie selbst ist insofern behindert und stagniert, als einer ihrer Kanäle geschlossen ist. Sie hat nicht die Wahl zwischen einem Weg für den Neger und einem anderen Weg für den Rest, sondern zwischen einerseits frustrierten amerikanischen Institutionen und progressiven amerikanischen Idealen erfüllt und realisiert auf der anderen Seite. (NN 12)
Der nordamerikanische Negerkünstler, der "neu" ist, ist eine lebendige Instanz der Tatsache, dass keine Kultur, kein Volk, keine Rasse oder Gesellschaft statisch ist. Solche Entitäten befinden sich immer im Transformationsprozess und setzen sich immer aus unzähligen kulturellen, ethnischen, rassischen und sozialen Einflüssen zusammen. Die Entstehung des Neuen ist sofort eine Präsentation dessen, was war und ein Hinweis darauf, was die Zukunft bringen könnte. Dies ist eine zutiefst pragmatische Strömung, die sich durch Lockes ästhetische Philosophie zieht. Locke kritisiert später die Harlem Renaissance, weil sie einen zyklischen Prozess der Wiedergeburt nicht aufrechterhalten konnte. In den Jahren nach dem Höhepunkt der Harlem Renaissance bemerkte er später, dass alle ein oder zwei Jahrzehnte ein neuer Neger geboren werden muss.
5.2 Der junge Neger
Locke erklärt, dass die ästhetische Renaissance, die in Harlem und anderswo stattfand, in erster Linie eine Bewegung junger Künstler war. Die Jugend, behauptet Locke, spricht in unverwechselbaren Obertönen und „aus einer einzigartigen Erfahrung und mit besonderer Repräsentativität“(NN 47). Die Erfahrungen junger amerikanischer Neger sind einzigartig repräsentativ, weil
[a] Alle Klassen von Menschen, die unter sozialem Druck stehen, sind von einer gemeinsamen Erfahrung durchdrungen. Sie sind emotional verschweißt, wie andere es nicht können. Bei ihnen hat sogar das gewöhnliche Leben eine epische Tiefe und lyrische Intensität, und dies, ihr materielles Handicap, ist ihr spiritueller Vorteil. (NN 47)
Hier finden wir ein interessantes Problem in der Lockean-Exegese: Wie kommt es, dass der ästhetische Beitrag sofort durch eine Ablehnung der Repräsentativität gekennzeichnet ist und gleichzeitig einzigartig repräsentativ ist? Locke bemerkt das weiter
[r] Der soziale Ausdruck als bewusstes Motiv verschwindet zwar aus unserer neuesten Kunst, aber genauso sicher wird das Zeitalter des wahreren, feineren Gruppenausdrucks für den Rassenausdruck nicht absichtlich sein, um lebenswichtig zu sein. Im besten Fall ist es das nie. (NN 47)
Lockes Lösung des scheinbaren Paradoxons beruht auf der Erkenntnis, dass „[unsere] Dichter jetzt aufgehört haben, für den Neger zu sprechen [;]“, die Art von Repräsentativität, die für vergangene ästhetische Bestrebungen charakteristisch ist, und stattdessen jetzt „als Neger sprechen“(NN 48).. Der Hauptunterschied besteht darin, dass "[w] hier formell mit anderen gesprochen und versucht wurde zu interpretieren", die Erfahrungen von Afroamerikanern für weiße oder andere nicht schwarze Zuschauer "sie sprechen jetzt mit ihren eigenen und versuchen auszudrücken". "Sie haben", bemerkt er, "aufgehört zu posieren, weil sie dem Erreichen der Haltung näher gekommen sind" (NN 48). Mit dieser Änderung des Geistes des Negerkünstlers ist das Ziel der Kunst nicht länger die Darstellung eines idealen Typs oder eines wirksamen Gegenstereotyps; stattdessen ist es der Ausdruck der universellen Wahrheit, die in der Besonderheit der Negererfahrungen enthalten ist.
Dies ist ein Hauptthema, das sich durch die gesamte ästhetische Philosophie von Locke zieht. die Idee, dass innerhalb einer bestimmten Manifestation menschlicher Erfahrung etwas von universeller menschlicher Bedeutung gefunden werden kann. In der Tat ist dies der Inbegriff für „hohe Kunst“oder „klassische Kunst“. Im Fall des jungen Negerkünstlers behauptet Locke: „[r] ace für sie ist nur eine Ausdrucksweise der Erfahrung, eine Art zusätzliches bereicherndes Abenteuer und Disziplin, die dem Leben subtilere Obertöne verleiht und es schöner und interessanter macht, wenn auch ergreifender so. Aus dieser objektiveren Haltung betrachtet und „so erfahren, bietet es eher eine Vertiefung als eine Einschränkung der sozialen Vision“(NN 48).
Die Jugend „bildet eine neue Generation, nicht nur wegen der Jahre, sondern wegen der neuen Ästhetik und einer neuen Lebensphilosophie“(NN 49). Locke erklärt diese neue ästhetische Philosophie im Vergleich zu „der älteren Generation von Negern“, die sich damit abgefunden hatten, sich in „vorsichtigem Moralismus und vorsichtigen Idealisierungen“auszudrücken (NN 49). Diese Künstlergeneration mit
die Auswirkungen von Vorurteilen… schwer im Herzen… der Ansicht, dass Kunst soziale Schlachten führen und soziale Fehler ausgleichen muss; "Repräsentativ sein": Den besseren Fuß in den Vordergrund stellen, war die zugrunde liegende Stimmung. (NN 50)
Dies beeinträchtigte sowohl die individuelle Ausdruckskraft der älteren Künstlergeneration als auch ihre Fähigkeit, die Wahrheit schwarzer Erfahrungen kulturübergreifend zu kommunizieren. Der Künstler war nicht frei, sein Herz oder seinen Verstand zu sprechen, sondern musste sich darüber im Klaren sein, wie er den Neger noch einmal präsentierte. Mit der Jugend der Harlem Renaissance kam ein "neueres Motiv", für die jüngere Generation amerikanischer Negerkünstler das Ziel "rassistisch zu sein, ist so rein um der Kunst willen". (NN 51) Der neue Künstler betrachtet volkstümliche Rassentypen nicht als Sinnbild für etwas anderes als den einzelnen Künstler. Locke sieht dies in der Fähigkeit des Künstlers, aus „der Rassensubstanz etwas technisch Unterscheidbares“zu machen, eine Methode, um einer bestimmten Art von Erfahrung Ausdruck zu verleihen, die es ermöglicht, diese Erfahrung über kulturelle, rassische,oder ethnische Grenzen. Auf diese Weise können Techniken, die als „Ausdrucksweise des Stils“existieren, einen Beitrag zu allgemeinen Ressourcen der Kunst leisten. (NN 51) am Ende verfügbar, nicht nur für diejenigen, die sie geschaffen, kultiviert und verfeinert haben, sondern für jeden Künstler, der sich mit dieser bestimmten Sprache befassen wollte.
5.3 Die Negro Spirituals
Nach Lockes Einschätzung sind die Spirituals der Inbegriff des Negers zur amerikanischen Kunst und Kultur. Sie manifestieren sich dabei nicht nur in Bezug auf den nordamerikanischen Neger und sein ästhetisches und kulturelles Erbe und seine Entwicklung, sondern auch darin, als Inbegriff von Prozessen des ästhetischen Übergangs und der ästhetischen Entwicklung zu stehen.
Die Spirituals sind wirklich das charakteristischste Produkt des Rassengenies in Amerika. Aber gerade die Elemente, die sie für den Neger einzigartig ausdrücken, machen sie gleichzeitig zutiefst repräsentativ für den Boden, der sie hervorgebracht hat. Als einzigartige spirituelle Produkte des amerikanischen Lebens werden sie sowohl national als auch rassistisch charakteristisch. Es kann jetzt nicht ohne weiteres eingeräumt werden, dass das Lied des Negers Amerikas Volkslied ist; Aber wenn die Spirituals das sind, was wir für sie halten, ein klassischer Volksausdruck, dann ist dies ihr letztes Schicksal. Sie zeugen bereits von dieser klassischen Qualität. Durch ihre unmittelbare und zwingende Universalität der Anziehungskraft, durch ihre ungetrübte Schönheit,Sie scheinen sich der Unsterblichkeit dieser großen Volksausdrücke sicher zu sein, die nicht so sehr überleben, indem sie typisch für eine Gruppe oder einen Vertreter einer Zeit sind, sondern weil sie grundlegend und ewig menschlich sind. (NN 199)
Locke scheint zu glauben, dass der beste Beweis für den Anspruch der Spirituals auf Universalität darin besteht, dass sie den Test der Zeit überstanden haben. Als Kunstform haben sie nicht nur die Generationen überlebt, die sie hervorgebracht haben, sondern auch das eigentümliche soziale Umfeld, das sie belebt hat. Darüber hinaus haben die Spirituals überlebt
die Verachtung der Sklavenhalter, die Konventionalisierungen der formalen Religion, die Unterdrückung des Puritanismus, die Korruption der sentimentalen Ballade und die Vernachlässigung und Verachtung der Seriosität der zweiten Generation. (NN 199)
Kurz gesagt, sie haben erfolgreich den Übergang von der Volkskunst zur formalen Musik geschafft.
Die Spirituals veranschaulichen sofort alle drei Hauptthemen von Lockes ästhetischer Philosophie: Sie drücken die Individualität eines bestimmten Künstlers aus - denken Sie an die Besonderheit von Paul Robesons Bariton-Renderings von „Swing Low, Sweet Chariot“; sie haben eine universelle menschliche Anziehungskraft; und sie verkörpern den Übergangsprozess von einer Volkskunst zu hoher oder klassischer Kunst. „In ihrer unaufrichtigen Einfachheit wird Volkskunst immer zuerst verachtet und abgelehnt; aber Generationen später blüht es wieder und überschreitet die Ebene seines Ursprungs “(NN 199).
Neger Volksmusik oder Spirituals enthalten den Rohstoff für unzählige neue musikalische Entwicklungen. Dieses Material war zum Zeitpunkt der Veröffentlichung von The New Negro für Locke unterentwickelt, aber als die Negerkünstler an Raffinesse und Handwerk zunahmen, erkannte Locke das Potenzial für sie, die Umwandlung einer so grundlegend amerikanischen und fußgängerischen Kunstform in eine Allee für zu vollenden Einblick in einige der tiefsten emotionalen Aspekte der Menschheit.
Locke schreibt Du Bois zu, dass er mit seinem Kapitel in Die Seelen der schwarzen Leute über die Trauerlieder zu den Ersten gehört, die den Spirituals „eine ernsthafte und richtige soziale Interpretation“geben. "Aber unter den gebrochenen Worten liegen kindliche Bilder, bäuerliche Einfachheit", bemerkt Locke
wie Dr. Du Bois betonte, und epische Intensität und eine tragische Tiefe emotionaler Erfahrung, für die die einzige historische Analogie die spirituelle Erfahrung der Juden und das einzige Analogon, die Psalmen, ist. (NN 200)
Was auch immer ihnen an poetischer Form fehlt, sie kompensieren mehr als ihre Fähigkeit, die religiöse Stimmung zu verkörpern. Diese nordamerikanische Neger-Volksform ist voller Geist der Erhebung. Die Spirituals sind bemerkenswert für ihre Fähigkeit, die tiefe Tragödie, die sie hervorbringt, zu überwinden und ein Modell für dauerhafte Hoffnung in dieser oder der nächsten Welt zu bieten. "Ihre Worte sind umgangssprachlich", bemerkt Locke, die Produkte von unbeschrifteten Leuten sind, "aber ihre Stimmung ist episch" und geben Erfahrungen, die die Möglichkeiten der Menschheit von ihrer besten Seite veranschaulichen, einen emotionalen Ausdruck (NN 201). Die Spirituals „sind primitiv, aber ihre emotionale Kunst ist perfekt“(NN 201).
Historisch gesehen waren Negerkollegs der Mechanismus, durch den die Spirituals populär gemacht wurden. Die reisenden Chöre von Negro-Institutionen wie der Hampton University, der Wilberforce University, der Fisk University und der Tuskegee University führten die Spirituals im ganzen Land auf, um Spenden für ihre jeweiligen Institutionen zu sammeln und gleichzeitig das Wissen der Schwarz-Weiß-Zuschauer in den USA zu verbessern und Wertschätzung dieser indigenen Musikform. Viele dieser Universitätschöre haben auch Zusammenstellungen von Negro-Spirituals aufgenommen und veröffentlicht. So konnten die Spirituals, wie Locke es behauptet, vermeiden, einfach aus der Mode zu kommen und die kritische Phase der Ungnade nicht zu überleben, in der jedes Volksprodukt wahrscheinlich durch den falschen Stolz des Zweiten ausgelöscht wird. Generation “(NN 202). Dies von Locke 's Lichter sind keine ungewöhnliche Situation für die Volkskunst, da sie es oft für notwendig halten, sich nicht von nachfolgenden Generationen ablehnen zu lassen, die sich von der vermeintlich mangelhaften Qualität des Volksausdrucks distanzieren wollen.
Emotionen und Einstellungen bilden die Grundlage von Lockes Wertphilosophie: Zweifellos war ein Grund, warum Locke so verliebt in die Spirituals war, dass er sie als ihre primäre künstlerische Tugend ansah, ihr tief emotionaler Charakter. "Emotional", betont er, "sind diese Songs alles andere als einfach" (NN 205). In der spirituellen Volksmusik des amerikanischen Negers ist die gesamte Bandbreite menschlicher Stimmungen und Emotionen zu finden, und innerhalb eines bestimmten spirituellen kann es zu einer drastischen Stimmungsänderung kommen, von tiefstem Leid zu herrlichem Lob, wie es jedes einzelne Lied ist erfüllt von religiösem Gefühl. Wenn es um das Problem der Klassifizierung der Spirituals geht, besteht Locke überraschenderweise nicht darauf, dass die primäre Art der Klassifizierung die Gefühlsqualität des Songs ist, wie seine Werttheorie vermuten lässt. Tatsächlich argumentiert Locke das
[i] Interessant und faszinierend wie Dr. Du Bois 'Analyse ihrer emotionalen Themen, muss die moderne Interpretation mit dieser Art der Analyse brechen und diese Lieder mit der von ihnen motivierten Volksaktivität in Beziehung setzen und sie nach ihren jeweiligen Liedtypen klassifizieren. (NN 205)
Im Fall der Spirituals befürwortet Locke eine andere Klassifizierungsmethode, da zeitgenössische Interpreten der Musik des Negers dazu neigen, die Musik des Negers falsch zu charakterisieren oder auf eine Weise zu charakterisieren, die dem Volk, das sie produziert hat, nicht entspricht. Locke beklagt die Tatsache, dass „derzeit viele halb säkularisierte Balladen für eine„ spirituelle “und viele Lagerversammlungen für eine Volkshymne gehalten werden“(NN 205). Er glaubte, dass die Volksmusik des Negers am besten nach der Art der Aktivität kategorisiert werden kann, die sie inspirierten. "Aus dieser Sicht", behauptet Locke
Wir haben im Wesentlichen vier Klassen, die fast rituellen Gebetslieder für reine Spirituals, die freieren und ungezügelteren evangelischen Rufe oder Versammlungslieder, die Volksballade, die so mit der Tradition der eigentlichen Spirituals überlagert ist, dass die unverwechselbare Schriftqualität bis spät in die Nacht fast unbemerkt geblieben ist. und die Arbeits- und Arbeitslieder von streng weltlichem Charakter. (NN 205)
Die Unterscheidung der Neger-Volksmusik in Typen aufgrund der ihnen zugrunde liegenden Volksaktivität bedeutet jedoch nicht unbedingt, den emotionalen Inhalt des Liedes auszuschließen. Tatsächlich scheint es, dass das, was wirklich diskriminiert wird, der aktive Ausdruck des zugrunde liegenden emotionalen Inhalts ist, dh die Aktivität, die am häufigsten mit einer bestimmten Emotion oder Stimmung verbunden ist. Und hier sehen wir vielleicht den direktesten Effekt, den Lockes Axiologie auf seine Einschätzung von Spirituals hat, die sie diskriminieren, wie er es in Bezug auf ihre Gefühlsqualität in Typen tut, aber in diesem Fall auch jede Form mit einer Reihe von Imperativen verbindet, einem praktischen Imperativ verstanden durch die Art der Aktivität, mit der jedes Lied motiviert wird.
Locke sieht in seiner Zeit als Hauptproblem bei der Erforschung der Neger-Volksmusik die Tendenz, eines der verschiedenen charakteristischen Elemente der Musik gegenüber den anderen zu überbetonen. Das Ergebnis war eine Gelbsucht der Negermusik. "Das melodische Element belasten und betonen", informiert Locke
und du bekommst nur die sentimentale Ballade; Betonen Sie die harmonische Sprache, und Sie erhalten eine verführerische sentimentale Freude. Überbetonen Sie die rhythmische Sprache und säkularisieren Sie das Produkt sofort in synkopierte Tanzelemente. (NN 206)
5.4 Wer und was ist „Neger“?
Im Hintergrund all dieser Gespräche über den „neuen Neger“lauert die Annahme, dass zumindest einige amerikanische Kunstwerke etwas Besonderes an Negern haben. Was das ist oder sein könnte, sind Antworten manchmal sehr schwer zu bekommen. Aber Locke warnt
[s] ooner oder später muss sich der Kritiker den grundlegenden Problemen stellen, die mit der Verwendung riskanter und möglicherweise unhaltbarer Begriffe wie "Negerkunst" und "Negerliteratur" verbunden sind, und die viel umgangene Frage eindeutig beantworten: "Wer und was ist Neger?" (WWN 209)
Darüber hinaus hält es Locke für eine sinnvolle Frage, ob das Rassenkonzept überhaupt einen Platz in der Kunst hat. Vielleicht wäre es besser, Kunst als eine kulturelle oder soziale Produktionsweise zu verstehen, die rassische und ethnische Unterschiede überschreitet.
5.4.1 Wer ist Neger?
Bei der Beantwortung der Frage "Wer ist Neger?" Locke beginnt damit, eine häufige falsche Annahme in solchen Abfragen aufzudecken:
[t] Der Irrtum des 'Neuen' wie des 'Älteren' ist, dass es einen Typ Neger gibt, der entweder qualitativ oder quantitativ das Typensymbol der gesamten Gruppe ist. (WWN 210)
Locke sieht dies als die unglückliche Folge der Notwendigkeit der Vergangenheit, Gegenstereotypen anzubieten, um erniedrigende Stereotypen von Negern zu bekämpfen. Gegenstereotype mögen zwar ein Element der Wahrheit enthalten, aber sie vermitteln nicht die ganze Wahrheit über eine so vielfältige Bevölkerung von Menschen wie Neger in den Vereinigten Staaten, geschweige denn Amerika oder Neger auf der ganzen Welt. Es gibt keinen besonderen Negertyp. Die Antwort auf die Frage lautete: "Wer ist Neger?" ist kein Neger im Besonderen. Der Neger ist eine dynamische und facettenreiche Bevölkerung, die unzählige kulturelle und soziale Formen einräumt, die durch vielfältige sprachliche, religiöse und künstlerische Elemente gekennzeichnet sind. Dies ist für Locke wichtig, da der Neger seiner Zeit als klassenlos, undifferenziert und ethnisch homogen angesehen wurde. Eigentlich,Locke selbst hielt es für möglich (und tatsächlich), dass Menschen biologisch ähnlich sind, wie es das amerikanische Rassendenken voraussetzt, Mitglieder verschiedener Rassen zu sein. Eine vollständige und genaue künstlerische Darstellung dessen, wer Neger ist, müsste, so Locke, die vielen verschiedenen Negerstränge für sich darstellen und aus diesen verschiedenen Fäden eine facettenreiche Darstellung der Negererfahrungen zusammenweben.
5.4.2 Was ist Neger?
"Wenn wir uns der anderen Grundfrage zuwenden: Was ist Neger?", Begrenzt Locke die Frage zunächst auf "Was macht ein Kunstwerk Neger aus, wenn tatsächlich eine solche Nomenklatur richtig ist - seine Urheberschaft, sein Thema oder seine Redewendung?" (WWN 211). Mit anderen Worten, was einem bestimmten Kunstwerk seinen unverwechselbaren, wenn überhaupt, rassistischen Charakter verleiht: die rassische Identität seines Autors, seine Behandlung von Themen, die für eine bestimmte rassistische Erfahrung an einem bestimmten Ort charakteristisch sind, oder seine Verwendung von Stilen und Modi Ausdruck, der einem bestimmten Volk eigen ist? Von diesen drei Kandidaten für die Gründung der Negerkunst hat Locke behauptet, jeder habe seinen Tag gehabt, abhängig von dem zu dieser Zeit vorherrschenden sozialen Umfeld. Locke lehnt die erste Option fast sofort ab und bemerkt, dass viele Negerkünstler die amateurhaftesten Kunstwerke hervorgebracht haben, vor allem aufgrund ihrer schlechten Beherrschung der Negersprachen und der unzureichenden Behandlung von Negerthemen. Darüber hinaus waren einige weiße (oder zumindest nicht-schwarze) Künstler ziemlich geschickt darin, charakteristische Negerstile zu verwenden oder mit Negermotiven umzugehen. Es liegt auf der Hand, dass Künstler, die in den kulturellen, ethnischen und rassischen Umgebungen, die zu diesen Redewendungen und Themen führen, verwurzelt sind, ihre Verwendung und ihren Ausdruck am wahrscheinlichsten beherrschen und dass Personen, die dies tun, höchstwahrscheinlich Mitglieder dieser sind Gemeinschaften mit der gleichen rassischen, ethnischen oder kulturellen Identität wie andere Mitglieder. Jedoch,Eine solche gemeinschaftliche Mitgliedschaft ist keine notwendige Voraussetzung dafür, dass die Arbeit eines bestimmten Künstlers zu den Werken zählt, die einen rassistisch unterscheidbaren Kunstkörper umfassen, wie man ihn als „Negerkunst“bezeichnen könnte.
6. Philosophie der Rasse
Locke verstand Rasse in erster Linie als Produkt sozialer Kultur. Locke bestreitet wie fast alle zeitgenössischen Rassentheoretiker, dass Rassen biologisch unterschiedliche Kategorien von Menschen sind. Locke behauptete, dass Kultur und Rasse unterschiedlich seien, sich jedoch häufig überlappen. Es gibt keinen engen kausalen oder anderweitig notwendigen Zusammenhang zwischen Rasse und Kultur. Die beiden schließen sich gegenseitig aus, obwohl sie manchmal zusammen variieren oder auf andere Weise korrespondieren. Rasse ist für Locke nicht bestimmend für Kultur oder Zivilisation. Lockes Position zur Rasse leugnet nicht, wie einige seiner Zeitgenossen, die sich mit dem Begriff Rasse und Kultur befassten, dass es jemals einen signifikanten Zusammenhang zwischen rassischen und kulturellen Faktoren gibt. Es wird auch nicht geleugnet, dass „Rasse für bedeutende soziale Charaktere und Kulturmerkmale steht oder in bestimmten historischen Kontexten charakteristische Differenzierungen des Kulturtyps darstellt“(CRASC 188). Dies ist in erster Linie eine warnende Beobachtung von Lockes Seite, wie
[i] Es ist noch zu früh, um anzunehmen, dass es aufgrund der zuvor behaupteten offensichtlich falschen und willkürlichen Verknüpfung keine signifikante Beziehung zwischen Rasse und Kultur gibt. (CRASC 189)
Locke hat einige Bedenken hinsichtlich der Klugheit und der Möglichkeit, Rassenkategorien vollständig auszurotten. Er erklärt,
[i] In einer überarbeiteten und rekonstruierten Form können wir die fortgesetzte, auch wenn eingeschränkte Verwendung dieser Begriffe als mehr oder weniger notwendige und grundlegende Konzepte vorwegnehmen, die nicht vollständig beseitigt werden können, die jedoch in dieser fortgesetzten Verwendung so sicher geschützt werden müssen wie der ungültigen Annahme, die sie betrifft, keine weitere Währung zu geben. (CRASC 189)
Locke schreibt die ursprüngliche Idee, dass Rasse ein entscheidender Faktor in der Kultur ist, der Arbeit von Arthur de Gobineau zu, obwohl er der Meinung ist, dass die wichtigste wissenschaftliche Rechtfertigung für diese Ansicht von jenen geliefert wurde, die versuchen, Kultur in evolutionären Begriffen wie dem sozialen Evolutionismus zu interpretieren von Herbert Spencer. Die Festlegung einer festen Verbindung zwischen Rasse und Kultur war für solche Theoretiker nützlich, um eine schrittweise Darstellung der Entwicklung von Kulturen zu entwickeln. Aber selbst zu Lockes Zeiten standen die angeblichen wissenschaftlichen Grundlagen solcher theoretischen Positionen vor Herausforderungen. In Anbetracht dessen hält es Locke für verständlich, dass einige diese Fehlinterpretation der Tatsachen korrigieren wollen, indem sie darauf bestehen, dass es überhaupt keinen Zusammenhang zwischen Rasse und Kultur gibt. Wir sehen hier vielleicht noch einmal den Einfluss, den pragmatistische Denker, in diesem Fall Dewey, haben. Möglicherweise hatte Locke Locke, wie Dewey mehrfach auf die Mängel von Spencers Sozialdarwinismus und vor allem auf seinen Versuch hinwies, eine universelle Darstellung aller Aspekte der menschlichen Entwicklung anzubieten. Locke machte sich Sorgen um diesen extremen kulturellen Relativismus
Es bleibt eine offene Frage nach der Assoziation bestimmter ethnischer Gruppen mit bestimmten Kulturmerkmalen und Kulturtypen unter Umständen, unter denen bestimmte Stämme und Merkmale in ihrer Kultur offensichtlich stärker bestehen als andere Faktoren.
Es ist "die Stabilität solcher Faktoren und ihr Widerstand gegen direkte historische Veränderungen", dachte Locke, der
markiert die Provinz des Aspekts des Rassenproblems, der eindeutig ethnologisch ist und den der überarbeitete Begriff der ethnischen Rasse abdecken muss. (CRASC 190)
6.1 Das Konzept der ethnischen Rasse
Locke war der Ansicht, dass die Rasse eher eine soziale und kulturelle als eine biologische Kategorie sei. Aus diesem Grund entwickelte er den Begriff der ethnischen Rasse oder Kulturgruppe. Unter ethnischer Rasse verstehe ich unter Locke eine besondere Reihe von psychologischen und affektiven reaktiven Dispositionen, die als kulturelle Merkmale ausgedrückt oder manifestiert werden, sozial vererbt sind und durch historische Kontextualisierung einer bestimmten Gruppe von Menschen zugeordnet werden können. Das Konzept der ethnischen Rasse ist ein Weg, um die nachgewiesene Unterscheidungskraft verschiedener Gruppen von Menschen in Bezug auf charakteristische Merkmale, Lebensstile und Ausdrucksformen zu bewahren. ohne zu dem wissenschaftlich ungültigen Begriff der biologischen Rasse zu führen. "Rasse", argumentiert Locke, "wäre in erster Linie eine Frage der sozialen [im Gegensatz zur biologischen] Vererbung gewesen."„Wenn nur die Wissenschaft seiner Zeit ein haltbareres Verständnis des Verhältnisses von Rasse zu Kultur erreicht hätte, das sich wahrscheinlich aus einer stärkeren Konzentration auf die ethnische Zugehörigkeit ergeben hätte; eher als anthropologische Faktoren. Die Besonderheit einer bestimmten Rasse würde als Ergebnis der „selektiven psychologischen„ Menge “etablierter kultureller Reaktionen“verstanden werden (CRASC 191). "Der beste Meinungskonsens" auf der Grundlage von Lockes Studium der Vergangenheit und für seine heutige aktuelle soziologische, anthropologische und psychologische Wissenschaft zum Thema Rasse war Folgendes:Die Besonderheit einer bestimmten Rasse würde als Ergebnis der „selektiven psychologischen„ Menge “etablierter kultureller Reaktionen“verstanden werden (CRASC 191). "Der beste Meinungskonsens" auf der Grundlage von Lockes Studium der Vergangenheit und für seine heutige aktuelle soziologische, anthropologische und psychologische Wissenschaft zum Thema Rasse war Folgendes:Die Besonderheit einer bestimmten Rasse würde als Ergebnis der „selektiven psychologischen„ Menge “etablierter kultureller Reaktionen“verstanden werden (CRASC 191). "Der beste Meinungskonsens" auf der Grundlage von Lockes Studium der Vergangenheit und für seine heutige aktuelle soziologische, anthropologische und psychologische Wissenschaft zum Thema Rasse war Folgendes:
Rasse ist eine Tatsache im sozialen oder ethnischen Sinne, dass sie sehr fälschlicherweise mit Rasse im physischen Sinne in Verbindung gebracht wurde und daher wissenschaftlich nicht mit Faktoren oder Bedingungen übereinstimmt, die physische Rassencharaktere und Differenzierung erklären oder hervorgebracht haben, dass sie von entscheidender Bedeutung ist oder eine signifikante Beziehung zur sozialen Kultur, und dass sie mit sozialen und historischen Ursachen erklärt werden muss, die ähnliche Unterschiede des Kulturtyps verursacht haben, wie sie in geringerem Maße zwischen Nationen, Stämmen, Klassen und sogar familiären Belastungen bestehen. Die meisten Behörden sind jetzt mit zwei Dingen versöhnt: erstens der Notwendigkeit einer gründlichen Neudefinition der Natur der Rasse und zweitens:die unabhängige Definition der Rasse im ethnischen oder sozialen Sinne zusammen mit der unabhängigen Untersuchung ihrer Unterschiede und ihrer Ursachen, abgesehen von der Untersuchung der Faktoren und Unterschiede der physischen Rasse. (CRASC 192)
Der Begriff der ethnischen Rasse ist besser in der Lage, die unzähligen Unterschiede zwischen Kulturgruppen in Bezug auf die tatsächlichen sozialen, kulturellen und historischen Bedingungen zu erfassen, die zu solchen Variationen führen, und ohne die wissenschaftlich nicht vertretbare Abhängigkeit von biologischen Faktoren. Nach dieser Auffassung wird die Rasse nicht länger als Vorläufer der Kultur angesehen. Stattdessen wird Rasse als kulturelles Produkt verstanden. Locke vertrat die Auffassung, dass die von ihm befürwortete objektivere Analyse der Kultur im Laufe der Zeit wahrscheinlich zur Entwicklung bestimmter Kulturtypen führen würde, für die es sich als möglich erweisen könnte, ein Prinzip der Entwicklung oder Evolution auszuarbeiten. Dies könnte letztendlich die Entwicklung eines „Wertstandards für die relative Kulturbewertung“(CRASC 194) ermöglichen.
Fast jede Kultur ist sehr zusammengesetzt; Bestehend aus der Vereinigung verschiedener sozialer und historischer Einflüsse; Darüber hinaus jede ethnische Gruppe im einzigartigen Ergebnis einer bestimmten Sozialgeschichte. Ein wissenschaftlicheres Verständnis des Menschen ersetzt die abstrakte Kunst der biologischen Rasse und erfordert, dass wir uns mit konkreten Kulturtypen befassen, bei denen es sich häufig um komplexe Zusammenschlüsse vermeintlicher Rassen handelt, die hauptsächlich durch die Verankerung üblicher Reaktionen, standardisierter Praktiken, traditioneller Ausdrucks- und Interaktionsformen verbunden sind. in Summe die spezifische Geschichte eines bestimmten Volkes an einem bestimmten Ort. Es ist bemerkenswert und vielleicht aufschlussreich für Lockes Konzept der ethnischen oder sozialen Rasse, dass die Gruppierungen menschlicher Personen früher als „Rassen“im biologischen Sinne angesehen wurden, wie „Neger“, „Kaukasier“,"Oder" asiatisch "sind in der Tat jeweils aus mehreren verschiedenen sozialen oder ethnischen Rassen zusammengesetzt. Nach Ansicht von Locke gibt es viele sogenannte "Neger" -, "Kaukasier" - oder "Asiatische" Rassen. Dieses überarbeitete Verständnis von Kultur stellt nach Lockes Einschätzung einen grundlegenden Paradigmenwechsel in der Erforschung menschlicher Kulturen dar. “[S] o beträchtlich… [in] Betonung und Bedeutung, dass es manchmal so aussieht, als ob das beste Verfahren darin besteht, den Begriff Rasse zu ersetzen Begriff Kulturgruppe “(CRASC 194).s Einschätzung eines grundlegenden Paradigmenwechsels bei der Erforschung menschlicher Kulturen “[s] o beträchtlich… [in] Betonung und Bedeutung, dass es manchmal so scheint, als ob das beste Verfahren darin besteht, den Begriff Rasse durch den Begriff Kulturgruppe zu ersetzen“(CRASC 194)).s Einschätzung eines grundlegenden Paradigmenwechsels bei der Erforschung menschlicher Kulturen “[s] o beträchtlich… [in] Betonung und Bedeutung, dass es manchmal so scheint, als ob das beste Verfahren darin besteht, den Begriff Rasse durch den Begriff Kulturgruppe zu ersetzen“(CRASC 194)).
Locke merkt schnell an, dass der Begriff der Rasse als Erklärung für Kulturgruppen, die als Gesamtheit verstanden werden, ungültig geworden ist. Die Rasse hilft jedoch, verschiedene kulturelle Komponenten innerhalb einer bestimmten Kultur zu erklären. "Rasse funktioniert als Tradition", bemerkte Locke, "als bevorzugte Merkmale und Werte". Veränderungen in diesen Aspekten der Kultur in besonderer Weise durch eine Untergruppe einer Kulturgruppe stellen "ethnische Umgestaltung" dar (CRASC 195). Rasse wird zu einem Begriff, der das spezifische Ergebnis der „eigentümlichen selektiven Präferenzen“zugunsten einiger und gegen andere Kulturmerkmale einer bestimmten Gruppe bezeichnet. "Solche Tatsachen", bemerkte Locke
Aufhebung von zwei der am weitesten verbreiteten populären und wissenschaftlichen Irrtümer, der Zuordnung einer Gesamtkultur zu einem ethnischen Stamm und der Interpretation der Kultur im Hinblick auf die intrinsische und nicht auf die Verschmelzung ihrer verschiedenen Bestandteile. (CRASC 195)
Literaturverzeichnis
Abkürzungen für Hauptwerke
[AOP] "Kunst oder Propaganda?" (1928)
[CRASC] "Das Konzept der Rasse in Bezug auf die soziale Kultur" (1924)
[CRIP] "Kultureller Relativismus und ideologischer Frieden" (1944)
[FVVU] "Eine funktionale Sicht auf Wert Ultimates" (1945)
[PID] "Pluralismus und intellektuelle Demokratie" (1942)
[NN] Der neue Neger (1925)
[VI] "Werte und Imperative" (1935)
[WWN] "Wer und was ist" Neger "?" (1944)
Primärliteratur
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