Lockes Wissenschaftstheorie

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Lockes Wissenschaftstheorie

Erstveröffentlichung am 24. Juli 2009; inhaltliche Überarbeitung Montag, 25. September 2017

Locke wurde weithin dafür gelobt, dass er eine erkenntnistheoretische Grundlage für die experimentelle Wissenschaft seiner Zeit geschaffen und die neue, probabilistische Form des Wissens artikuliert hat, die dazu passt. Aber während er in wichtiger Hinsicht ein Anhänger dieser neuen Wissenschaft ist, gibt es auch erhebliche Spannungen in seinem Denken. Er steht hinter seinen experimentellen Methoden, wenn er auf frühere, spekulative oder rationalistische Philosophien abzielt, auf Methoden und erkenntnistheoretische Erwartungen, die für die Naturphilosophie ungeeignet sind. Er scheint auch häufig die korpuskuläre Hypothese der neuen Wissenschaft anzunehmen, deren Kräfte und winzige Teilchen bei seinem Versuch, zu verstehen, warum wir nicht auf demonstrative Gewissheit über Naturphänomene hoffen können, eine herausragende Rolle spielen. Die Methodik der neuen Wissenschaft entwickelte sich jedoch weiter. Wie weit ist Locke mit dieser Entwicklung gereist?und welche Aspekte seines Denkens hinderten ihn daran, weiter zu gehen? Was genau war seine Haltung zur korpuskulären Hypothese dazu? Er spricht häufig von Teilchen und Kräften, als ob sie zu etabliertem Wissen gehörten, und dennoch scheint er sie bei der Erklärung der Mängel der Hypothese als tödlich zu betrachten. Dieser Artikel wird hauptsächlich die zweite dieser verwandten Fragen hervorheben, obwohl beide wissenschaftliche Untersuchungen und Debatten angeregt haben.obwohl beide wissenschaftliche Untersuchungen und Debatten angeregt haben.obwohl beide wissenschaftliche Untersuchungen und Debatten angeregt haben.

  • 1. Einleitung
  • 2. Wissen über Naturphilosophie: Wissenschaft und menschliches Wissen

    • 2.1 Historische Wurzeln von Scientia
    • 2.2 Scientia in Naturphilosophie und Hindernisse für das Erreichen des Menschen
    • 2.3 Menschliches Wissen in der Naturphilosophie (sensibles Wissen)
  • 3. Spannung in Lockes Gedanken und eine konsequente Debatte

    • 3.1 Spannung in Lockes Gedanken
    • 3.2 Einschränkungen der Korpuskularhypothese
    • 3.3 Hauptpositionen in der Debatte
  • 4. Locke und Newton

    • 4.1 Erkenntnistheorie und Methodik
    • 4.2 Ontologie
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Einleitung

Zwei Merkmale von Lockes intellektueller Landschaft sind für das Verständnis seiner Wissenschaftsphilosophie am wichtigsten, eines in Bezug auf die Methodik der neuen Wissenschaft und das andere in Bezug auf ihren Inhalt. Das erste ist also der neue methodische Ansatz zum Verständnis der natürlichen Welt, begleitet von tiefgreifenden Verschiebungen in den Vorstellungen von Induktion und wissenschaftlichem Wissen sowie in den Grenzen der Disziplinen. Lockes Reaktion ist größtenteils progressiv. Beeindruckt von experimentellen Methoden und in Kenntnis ihrer schlechten Übereinstimmung mit dem aristotelischen Ideal definiert er eine bestimmte Art von Wissen, das echten wissenschaftlichen Erkenntnissen unterlegen, aber den menschlichen Sinnesfähigkeiten angemessen ist. Dabei entwickelt er eine erkenntnistheoretische Grundlage für die neue experimentelle Philosophie. Seine Reaktion hat aber auch einen konservativen Aspekt:eine, die einige angesichts der sich entwickelnden Methodik der neuen Wissenschaft als eingeschränkt angesehen haben. Er behält als Ideal die Vorstellung bei, dass wissenschaftliche Erkenntnisse demonstrativ und sicher sind, ein Ideal, das er mit den beiden Hauptzielen seines Aufsatzes teilt, den spekulativen Systemen der Aristoteliker und der Kartesier.

Das zweite herausragende Merkmal ist die vorherrschende wissenschaftliche Theorie seiner Zeit, die korpuskuläre Hypothese der neuen Wissenschaft. Wie für die Zwecke dieses Artikels definiert, geht die korpuskuläre Hypothese (i) davon aus, dass beobachtbare Körper aus materiellen Partikeln oder Korpuskeln bestehen, (ii) dass der Impuls (Wirkung durch Oberflächenaufprall) das primäre, wenn nicht das einzige Mittel zur Kommunikation von Bewegung ist und (iii) Versuche, Qualitäten auf der Ebene beobachtbarer Körper, wie z. B. Farbe, auf die primären, dh inhärenten Eigenschaften der Partikel, aus denen diese beobachtbaren Körper bestehen, zu reduzieren. In der sogenannten orthodoxen Version („reiner Mechanismus“, wie Ayers (1981, S. 212) es nennt) beschränkt die korpuskuläre Hypothese diese inhärenten Eigenschaften auf Größe, Form, Anzahl und Bewegung.und ist der Ansicht, dass alle anderen Qualitäten und Operationen im Hinblick auf diesen eingeschränkten Satz von Eigenschaften erklärbar sind. Die orthodoxe Version impliziert somit einen Vorbehalt der Kontakthandlung - dass Körper nur lokal durch Aufprall kausal interagieren, so dass eine unmittelbare Fernwirkung verweigert wird. (Obwohl eine Reihe von Kommentatoren die Begriffe "Korpuskularhypothese" und "Mechanismus" austauschbar verwenden, hat ihre Unterscheidung bestimmte Vorteile. So können wir beispielsweise Newton als Korpuskulartheoretiker eines bestimmten Streifens klassifizieren und dies ohne Beteiligung an der Debatte darüber, ob er sich an den Vorbehalt der Kontaktaktion hielt. Die hier gegebenen Definitionen stimmen auch weitgehend mit denen im Eintrag über John Locke überein.) Plenistische und atomistische Versionen der Korpuskularhypothese können unterschieden werden. Plenistische Theoretiker leugnen die Leere und behaupten ein Plenum der Materie,wie Descartes es tut, indem er Materie mit Erweiterung identifiziert. Solche Theoretiker mögen von Teilchen sprechen, aber ihre Teilchen sind keine Atome, die unendlich oder zumindest unendlich teilbar sind. Im Gegensatz dazu akzeptieren Atomtheoretiker die Leere und halten die Teilchen oder Körperchen, die zusammengesetzte Körper umfassen, für unteilbar, oder zumindest wahrscheinlich. Da Lockes Sympathien eindeutig mit der atomistischen Version übereinstimmen, bezieht sich der Begriff "Korpuskularhypothese" in diesem Artikel auf diese Version, sofern nicht anders angegeben. Zentrale Thesen des Aufsatzes werden in enger Verbindung mit der korpuskulären Hypothese entwickelt, insbesondere der Unterscheidung zwischen realen und nominalen Essenzen, die im Zusammenhang mit der Unterscheidung zwischen primären und sekundären Eigenschaften entwickelt wird, die mit korpuskulären Theoretikern verbunden sind, einschließlich Lockes Mentor Robert Boyle. Da Locke die Hypothese jedoch oft mit Skepsis behandelt, sind ihr Status und ihr Zweck umstritten.

Dieser Artikel untersucht Fragen im Zusammenhang mit den beiden hervorstechenden Merkmalen und im Zusammenhang mit dem ersten auch Lockes Beziehung zu Newton, einer Figur, die maßgeblich zu den sich ändernden Vorstellungen wissenschaftlicher Erkenntnisse beiträgt. Abschnitt 2 befasst sich mit Fragen im Zusammenhang mit diesen sich ändernden Vorstellungen. Was versteht Locke unter Wissenschaft (Scientia) oder wissenschaftlichem Wissen im Allgemeinen, warum glaubt er, dass Scientia in der Naturphilosophie außerhalb der Reichweite des Menschen liegt, und was kennzeichnet die Konzeption des menschlichen Wissens in der Naturphilosophie, die er entwickelt? Abschnitt 3 befasst sich mit der Frage, die sich aus Lockes scheinbar widersprüchlichen Behandlungen der Korpuskularhypothese ergibt. Akzeptiert oder verteidigt er die korpuskuläre Hypothese? Wenn nicht, welche Rolle spielt er in seinem Denken?und was erklärt seine enge Verbindung zu Schlüsselthesen des Aufsatzes? Da eine wissenschaftliche Debatte über den Status der Korpuskularhypothese für Locke entstanden ist, werden in Abschnitt 3 einige Hauptpositionen in dieser Debatte besprochen. Abschnitt 4 befasst sich mit der Beziehung zwischen Lockes Gedanken und Newtons. Alle Zitate eines Aufsatzes über menschliches Verständnis sind mit 'E' gekennzeichnet, gefolgt von den Buch- und Abschnittsnummern. Seitenzahlen, die sich auf die Nidditch-Ausgabe beziehen, werden ebenfalls bereitgestellt. Seitenzahlen, die sich auf die Nidditch-Ausgabe beziehen, werden ebenfalls bereitgestellt. Seitenzahlen, die sich auf die Nidditch-Ausgabe beziehen, werden ebenfalls bereitgestellt.

2. Wissen über Naturphilosophie: Wissenschaft und menschliches Wissen

Lockes großer erkenntnistheoretischer Beitrag zur Philosophie ist eine Konzeption menschlichen Wissens, die für die experimentelle Wissenschaft seiner Zeit geeignet ist und die in der Naturphilosophie zumindest die alte aristotelische Konzeption ersetzen wird. Nach der aristotelischen Auffassung ist wissenschaftliches Wissen - Scientia - ein bestimmtes Wissen über notwendige Wahrheiten, das im Prinzip in syllogistischer Form ausgedrückt werden kann, wobei die Schlussfolgerung aus selbstverständlichen Prämissen folgt. Im Bereich der Naturphilosophie ist es sicheres Wissen über echte Essenzen. Obwohl Locke eine radikale Skepsis nicht ernsthaft hegt und „einen sehr offensichtlichen Unterschied zwischen dem Träumen, im Feuer zu sein, und dem tatsächlichen Sein darin“findet (E IV.ii.14, S. 537–538), erkennt er an, dass die Forderungen of Scientia sind zu streng für die neue experimentelle Wissenschaft. Dennoch,Das Konzept der Scientia spielt eine wichtige Rolle, wenn er seine Konzeption der probabilistischen Art von Wissen entwickelt, die für den Menschen im Bereich der Naturphilosophie möglich ist: Er verwendet es als Folie, um zu erklären, warum sich Menschen dort mit probabilistischem Wissen zufrieden geben müssen, Scientia bleibt immer außer Reichweite. Scientia kann als diese Folie dienen, weil sie für Menschen in bestimmten Bereichen erreichbar ist; Locke glaubt jedoch, dass es für edlere Geister wie Engel auch innerhalb der Naturphilosophie erreichbar ist. Scientia kann als diese Folie dienen, weil sie für Menschen in bestimmten Bereichen erreichbar ist; Locke glaubt jedoch, dass es für edlere Geister wie Engel auch innerhalb der Naturphilosophie erreichbar ist. Scientia kann als diese Folie dienen, weil sie für Menschen in bestimmten Bereichen erreichbar ist; Locke glaubt jedoch, dass es für edlere Geister wie Engel auch innerhalb der Naturphilosophie erreichbar ist.

Dieser Abschnitt beginnt mit einer Überprüfung der Geschichte des Konzepts der Wissenschaft und der Faktoren, die durch ihre Untergrabung den Anstoß für Lockes Konzept des menschlichen Wissens in der Naturphilosophie geben. In diesem Abschnitt wird auch erklärt, was Locke für wissenschaftlich in der Naturphilosophie hält, welche Hindernisse Menschen daran hindern, es zu erreichen, und welches geringere menschliche Wissen uns an seiner Stelle dienen muss.

2.1 Historische Wurzeln von Scientia [1]

Die Konzeption echter wissenschaftlicher Erkenntnisse, die Locke erbt und in gewisser Weise beibehält, Scientia, hat ihre Wurzeln in Aristoteles, wie zu Beginn von Buch I, § 2 der Posterior Analytics dargelegt. Für Aristoteles sind nur notwendige Wahrheiten Gegenstand wissenschaftlicher Erkenntnisse, und da wissenschaftliche Erkenntnisse die Kenntnis der Ursachen erfordern, müssen sie auch wissen, dass die Tatsache notwendig ist, indem sie ihre notwendigen Beziehungen zu ihren Ursachen kennt. Unter den vielfältigen Ursachen von Aristoteles ist die Hauptursache hier die formale Ursache - die Natur oder das Wesen -, wie Aristoteles an anderer Stelle angibt. [2]

Wir nehmen an, unqualifizierte wissenschaftliche Kenntnisse über eine Sache zu besitzen, anstatt sie auf zufällige Weise zu kennen, wie es der Sophist weiß, wenn wir glauben, die Ursache zu kennen, von der die Tatsache abhängt, als Ursache dieser Tatsache und von Nr andere, und weiter, dass die Tatsache nicht anders sein könnte als sie ist … Das eigentliche Objekt unqualifizierter wissenschaftlicher Erkenntnisse ist etwas, das nicht anders sein kann als es ist. (Aristoteles, Posterior Analytics, I.2)

Die epistemische Haltung des Wissenden gegenüber der notwendigen Wahrheit und ihrem Verhältnis zu den Ursachen ist eine der Gewissheit, und die bestimmte Tatsache ist durch einen Syllogismus nachweisbar, insbesondere in einem, in dem die Prämissen selbstverständlich sind und selbst keine Demonstration erfordern.

Wir wissen es durch Demonstration. Mit Demonstration meine ich einen Syllogismus, der wissenschaftliche Erkenntnisse hervorbringt, einen Syllogismus … Die Prämissen müssen primär und entschädigungsfähig sein; Andernfalls müssen sie demonstriert werden, um bekannt zu sein, denn Wissen zu haben, wenn es kein zufälliges Wissen über Dinge ist, die nachweisbar sind, bedeutet genau, sie zu demonstrieren. Die Prämissen müssen die Ursachen der Schlussfolgerung sein, besser bekannt als sie und davor; seine Ursachen, da wir wissenschaftliche Kenntnisse über eine Sache nur besitzen, wenn wir ihre Ursache kennen; vor, um Ursachen zu sein; Vorher bekannt, ist dieses vorausgehende Wissen nicht unser bloßes Verständnis der Bedeutung, sondern auch das Wissen über die Tatsache. (Aristoteles, Posterior Analytics, I.2)

Die Bestimmung, dass die Prämissen einer wissenschaftlichen Demonstration entschädigungsfähig sein müssen, das heißt selbstverständlich, führt zu einer Anscheinsschwierigkeit. Diese Konzeption wissenschaftlicher Erkenntnisse soll nicht nur konzeptuelle Sätze umfassen, sondern auch Sätze über die wirklichen Naturen oder Essenzen von Substanzen, dh Sätze über die Welt. Wie bei jeder anderen Demonstration muss eine Demonstration in der Naturphilosophie Prämissen haben, die selbstverständlich sind, da sonst ein Rückschritt eintreten würde. Zumindest aus heutiger Sicht ist jedoch nicht klar, wie die Prämissen selbstverständlich sein können, da sie erfahrungsbasiert sein müssen.

Nun wäre es übertrieben zu sagen, dass dieses Problem nur aus einer zeitgenössischen Perspektive auftritt; es gab einige Anerkennung in der Antike und im Mittelalter. [3] Noch vor dem Aufkommen der experimentellen Wissenschaft war das Problem nicht stark zu spüren, da die Erfahrung auf andere Weise verstanden wurde. Zum einen existierte die Vorstellung eines Experiments - eines künstlich konstruierten Einzelereignisses oder einer Reihe von Ereignissen, die darauf ausgelegt waren, auf ein vorhergesagtes Ergebnis zu testen - nicht. Darüber hinaus konnte unter den schulischen Aristotelikern ein einzelnes, natürlich vorkommendes Ereignis nicht als Offenbarung natürlicher Prozesse angesehen werden, da es ein „Monster“sein könnte - es könnte ein Ereignis sein, das gegen die Natur verstößt, anstatt von und damit erzeugt zu werden Offenbarung der Natur. [4]Ereignisse, wie sie allgemein erlebt wurden, wurden jedoch als Offenbarung der Natur angesehen, und so konnten sie die universellen Wahrheiten liefern, die als Prämissen im Syllogismus benötigt wurden. [5] Wie wurde die Kluft zwischen den normalerweise erlebten Ereignissen - die immer noch eine begrenzte Anzahl von Beweisen darstellen - und der daraus abgeleiteten universellen Behauptung überbrückt? Nur aus moderner und zeitgenössischer Sicht kann eine solche Lücke geschlossen werden. Für Aristoteles und die Mittelalter sind die menschlichen Fähigkeiten so aufgebaut, dass sie die Natur erfassen, dh die Essenzen von Substanzen erkennen können. [6]Kurz gesagt, weil die inneren Essenzen, die den Inhalt der Naturphilosophie bilden, real sind und weil unsere Fähigkeiten so aufgebaut sind, dass sie diese realen Essenzen erfassen, kann die Naturphilosophie eine Wissenschaft sein, ein Bereich, in dem bestimmte demonstrative Kenntnisse vorhanden sein können hatte trotz seiner Abhängigkeit von Erfahrung.

Die Beispiele für wissenschaftliche Erkenntnisse sind freilich konzeptionelle Disziplinen, nicht nur Geometrie, sondern auch rationale Theologie, wobei letztere die Quintessenz der Wissenschaft für die Mittelalter ist. [7] Die Naturphilosophie steht jedoch größtenteils auch in der Neuzeit neben konzeptuellen Disziplinen. Obwohl Bacon mit Induktion verbunden ist, akzeptiert er die demonstrative Konzeption wissenschaftlicher Erkenntnisse, ebenso wie Galileo, der Experimente verwendet, um grundlegende Prinzipien aufzudecken (obwohl er sie auch auf andere Weise verwendet). [8] Da empirische Methoden verfeinert und weiter verbreitet werden, gerät der Glaube, dass die Naturphilosophie unter dem Dach der Wissenschaft stehen kann, zunehmend unter Druck. [9]Einige Denker widersetzen sich dem Druck, insbesondere Descartes, der seine Naturgesetze durch eine a priori Reflexion über Gottes Natur herleitet und, indem er Vertrauen in diese rationalistischen Methoden setzt, bestreitet, dass sein drittes Naturgesetz durch widersprüchliche Beobachtungen kollidierender Körper untergraben wird. [10] Doch für die Experimentatoren selbst, einschließlich Lockes Mentor Boyle, sind Beobachtungen und Experimente das wichtigste Mittel zum Wissen. (Es sollte jedoch beachtet werden, dass die meisten Befürworter des Experimentalismus Spekulationen nicht als völlig illegitim betrachteten, sondern darauf bestanden, dass sie verzögert werden, bis beträchtliche experimentelle und beobachtende Beweise angehäuft wurden; siehe Anstey (2011, S. 4,5).) ist dieser Ansatz, der die Naturphilosophie auf den Weg zu Humes Induktionsproblem bringt und Locke am meisten beeinflusst.[11]

2.2 Scientia in Naturphilosophie und Hindernisse für das Erreichen des Menschen

Wie bereits erwähnt, dient Scientia als Hintergrund, vor dem Locke die Konzeption des Wissens entwickelt, das in der Naturphilosophie für den Menschen möglich ist. Nachdem Locke das Ideal der Wissenschaft, wie es durch die Geometrie veranschaulicht wird, beibehalten und gleichzeitig die Bedeutung von Boyles experimenteller Methode aufgegriffen hat, wird er zu seinem charakteristischen Pessimismus über die Art und den Umfang des Wissens getrieben, das uns in der Naturphilosophie möglich ist. „Die gemeinsten und offensichtlichsten Dinge, die uns in den Weg kommen, haben dunkle Seiten, in die der schnellste Anblick nicht eindringen kann“(E IV.iii.22, S. 553). Aufgrund der Schwäche unserer Fähigkeiten, vermutet Locke, "kann die Naturphilosophie nicht zur Wissenschaft gemacht werden." (E IV.xii.10, S. 645). In diesem Abschnitt wird Lockes allgemeiner Begriff von Scientia betrachtet, was für Scientia in der Naturphilosophie erforderlich wäre.und die Hindernisse, die den Menschen daran hindern, in der Naturphilosophie Wissenschaft zu erlangen.

2.2.1 Scientia im Allgemeinen

Locke versteht Wissen im Allgemeinen als „Wahrnehmung des Zusammenhangs und der Übereinstimmung oder als Widerspruch und Widerwillen gegen eine unserer Ideen“(E IV.i.1–2, S. 525) und unter den drei Arten von Wissen, die er hat unterscheidet, intuitiv, demonstrativ und sensibel, die beiden ersteren sind Arten von bestimmten Kenntnissen. Intuitives und demonstratives Wissen unterscheiden sich in der Anzahl der beteiligten Intuitionen und folglich in ihrem Grad an Sicherheit (E IV.ii.14, S. 537–538). Intuitives Wissen ist am sichersten, weil die Wahrheit sofort erfasst wird. Es gibt keine Zwischenschritte, und Zweifel sind unmöglich, weil der Geist nicht mehr vermeiden kann, die Wahrheit zu erkennen, als das offene, funktionierende Auge es vermeiden könnte, Licht zu sehen, wenn es der Sonne zugewandt ist (E Siehe IV.ii.1, S. 531). Demonstratives Wissen, obwohl auch als sicher qualifiziert,ist weniger so, weil es Zwischenschritte beinhaltet. Wir können nicht sofort verstehen, dass die drei Winkel eines Dreiecks zwei rechtwinkligen Dreiecken entsprechen, sondern müssen stattdessen die Schritte eines Beweises konstruieren. Wenn wir dies tun und die Zusammenhänge zwischen den Schritten des Beweises erfassen, haben wir demonstratives Wissen (E IV.ii.2–3, S.531–532). Intuitives und demonstratives Wissen sind also Formen der Wissenschaft. Locke definiert dies als „bestimmtes universelles Wissen“(E IV.iii.29, S. 559) und bloße „besondere Tatsachen“(E IV.iii.25, S. 555–56) nicht. Wir haben demonstratives Wissen (E IV.ii.2–3, S.531–532). Intuitives und demonstratives Wissen sind also Formen der Wissenschaft. Locke definiert dies als „bestimmtes universelles Wissen“(E IV.iii.29, S. 559) und bloße „besondere Tatsachen“(E IV.iii.25, S. 555–56) nicht. Wir haben demonstratives Wissen (E IV.ii.2–3, S.531–532). Intuitives und demonstratives Wissen sind also Formen der Wissenschaft. Locke definiert dies als „bestimmtes universelles Wissen“(E IV.iii.29, S. 559) und bloße „besondere Tatsachen“(E IV.iii.25, S. 555–56) nicht.

Um Lockes Vorstellung von Scientia zu verstehen, müssen wir seine Objekte betrachten: echte Essenzen und die notwendigen Verbindungen, die sich daraus ergeben. Locke bestreitet die aristotelische Ansicht, dass eine einzelne Essenz die Eigenschaften eines Dings begründet, es zu dem macht, was es ist, und die Grundlage für seine Klassifizierung bildet, und unterscheidet zwischen realen und nominalen Essenzen. [12] Während die nominelle Essenz aus der Menge beobachtbarer Eigenschaften besteht, die wir verwenden, um eine Sache zu klassifizieren (was impliziert, dass die nominelle Essenz über Zeit oder Gemeinschaften variieren kann), ist die reale Essenz (oder reale oder interne Konstitution, wie Locke manchmal schreibt) ist das, was eine Sache zu dem macht, was sie ist.

Essenz kann für das Sein von irgendetwas genommen werden, wobei es das ist, was es ist. Und so kann die wirkliche innere, aber im Allgemeinen in Substanzen unbekannte Konstitution der Dinge, von der ihre erkennbaren Eigenschaften abhängen, als ihre Essenz bezeichnet werden. Dies ist die eigentliche ursprüngliche Bedeutung des Wortes, wie aus der Bildung des Wortes hervorgeht; Essentia, in seiner primären Notation, die richtig Sein bedeutet. Und in diesem Sinne wird es immer noch verwendet, wenn wir von der Essenz bestimmter Dinge sprechen, ohne ihnen einen Namen zu geben. (E III.iii.15, S. 417)

Die Diskussion der realen Essenz konzentriert sich oft auf die realen Essenzen materieller Substanzen, und in diesem Fall sagen wir, dass die reale Essenz der kausale Grund für die wahrnehmbaren Eigenschaften der Substanz ist. Wie in einem nachfolgenden Abschnitt erläutert wird, interpretieren viele Kommentatoren Locke so, dass sie das wahre Wesen einer materiellen Substanz mit einer Teilmenge der primären Eigenschaften ihrer Bestandteile identifizieren, wobei angenommen wird, dass Locke die korpuskuläre Hypothese akzeptiert (z. B. Osler 1970, S. 12; Mandelbaum 1964, S. 1). Nach einer anderen Interpretation ist die Unterscheidung zwischen realem und nominalem Wesen metaphysisch und damit grundlegender als die Unterscheidung zwischen primär und sekundärer Qualität, bei der es sich um eine physikalische Unterscheidung handelt, die zu einer bestimmten physikalischen Theorie gehört, der korpuskulären Hypothese. Doch lassen Sie diese Debatte für den Moment beiseite,Wir können aus dem ersten Satz der oben zitierten Passage feststellen, dass Locke den Begriff des wirklichen Wesens nicht auf Substanzen beschränkt. Dies bedeutet, dass wir beispielsweise von der wahren Essenz eines Dreiecks sprechen können, indem wir es als das verstehen, was die Eigenschaften des Dreiecks begründet und es zu dem macht, was es ist.

Wir haben wissenschaftliche Kenntnisse über etwas, wenn wir sein wahres Wesen kennen und, da seine Eigenschaften aus diesem wirklichen Wesen hervorgehen, wenn wir die notwendigen Verbindungen zwischen dem Wesen und seinen anderen Eigenschaften kennen. Die Geometrie dient wie bei so vielen Vorgängern von Locke als Vorbild. Wenn wir wissen, was ein Dreieck ist, können wir uns nichts anderes vorstellen, als dass die Summe seiner drei Winkel gleich der Summe zweier rechter Winkel ist.

Dieses Wissen ist so sicher, dass wir uns nicht einmal vorstellen können, dass Gott etwas anderes gemacht hat: „Die Idee eines Dreiecks mit der rechten Linie bringt also notwendigerweise die Gleichheit seiner Winkel mit zwei richtigen mit sich. Wir können uns diese Beziehung, diesen Zusammenhang dieser beiden Ideen auch nicht als möglicherweise veränderlich vorstellen oder von einer willkürlichen Macht abhängen, die es nach Wahl so gemacht hat oder anders machen könnte. “(E IV.iii.29, S. 559–560)

Scientia ist auch in einem anderen konzeptuellen Bereich möglich: der Moral. Die Moral ist durch erkennbare notwendige Zusammenhänge gekennzeichnet, und Locke ist fest davon überzeugt, dass wir dort das gleiche Maß an Sicherheit haben können wie in der Geometrie.

Wo es kein Eigentum gibt, gibt es keine Ungerechtigkeit, ist ein Satz so sicher wie jede Demonstration in Euklid: Für die Idee des Eigentums ist es ein Recht auf irgendetwas; und die Idee, der die Namensungerechtigkeit gegeben wird, ist die Invasion oder Verletzung dieses Rechts; Es ist offensichtlich, dass… ich diesen Satz genauso sicher als wahr erkennen kann, wie dass ein Dreieck drei Winkel hat, die zwei richtigen entsprechen. (E IV.iii.18, S. 549–50).

2.2.2 Scientia in der Naturphilosophie

Was wäre für Scientia in der Naturphilosophie erforderlich? Da Scientia im Allgemeinen reale Essenzen betrifft und die Naturphilosophie für Locke materielle Substanzen und ihre Kräfte betrifft, wäre Scientia in der Naturphilosophie die Kenntnis der realen Essenzen materieller Substanzen und ihrer notwendigen Verbindungen zu den aus ihnen fließenden Eigenschaften.

Wenn wir eine Wissenschaft in der Naturphilosophie haben könnten, könnten wir die Eigenschaften einer Substanz kennen, ohne Beobachtungen oder Experimente zu machen. Um eines von Lockes häufigen Beispielen zu nennen: Wenn wir die wahre Essenz von Gold kennen könnten, würden wir seine Eigenschaften kennen, selbst wenn nicht eine einzige Goldprobe existieren würde.

Hätten wir solche Stoffideen, um zu wissen, welche wirklichen Konstitutionen diese vernünftigen Eigenschaften hervorbringen, die wir in ihnen finden, und wie diese Eigenschaften von dort abflossen, könnten wir durch die spezifischen Ideen ihrer wirklichen Essenzen in unseren eigenen Köpfen sicherer herausfinden ihre Eigenschaften, und entdecken Sie, welche Eigenschaften sie hatten oder nicht hatten, als wir jetzt durch unsere Sinne können: und um die Eigenschaften von Gold zu kennen, wäre es nicht mehr notwendig, dass Gold existieren sollte und dass wir Experimente damit machen sollten Da es für die Kenntnis der Eigenschaften eines Dreiecks notwendig ist, dass ein Dreieck in jeder Materie existieren sollte, würde die Idee in unserem Geist sowohl für das eine als auch für das andere dienen. (E IV.vi.11, S. 585)

Welche Eigenschaften könnten wir genau ableiten? Wir könnten die tertiären Eigenschaften eines Stoffes ableiten, dh seine Fähigkeit, bestimmte Wirkungen in anderen Stoffen hervorzurufen. [13] Wenn wir die wahren Essenzen von Opium und Hemlock kennen würden, dann könnten wir dieses Opium ableiten, als ob wir einen geometrischen Abzug durchführen würden oder als ob ein Schlosser versteht, warum ein bestimmter Schlüssel ein Schloss öffnet, aber kein anderes produziert Schlaf, diese Hemlocktanne verursacht den Tod, und wir würden verstehen, warum jede Substanz ihre Wirkung erzeugt.

Ich bezweifle nicht, aber wenn wir die Figur, Größe, Textur und Bewegung der winzigen Bestandteile von zwei beliebigen Körpern entdecken könnten, sollten wir ohne Prüfung mehrere Operationen aufeinander kennen, wie wir es jetzt mit den Eigenschaften eines Quadrats tun. oder ein Dreieck. Wussten wir, dass die mechanischen Auswirkungen der Partikel von Rhabarber, Hemlock, Opium und eines Mannes, wie ein Uhrmacher, die einer Uhr, bei der sie ihre Operationen ausführt, und einer Feile, die durch Reiben die Figur eines jeden verändert? Von den Rädern sollten wir in der Lage sein, vor der Hand zu sagen, dass Rhabarber reinigen, Hemlock töten und Opium einen Mann zum Schlafen bringen wird. Die Auflösung von Silber in Aqua Fortis und Gold in Aqua Regia und nicht umgekehrt wäre dann ist es vielleicht nicht schwieriger zu wissen, dass es für einen Schmied zu verstehen ist, warum das Drehen eines Schlüssels ein Schloss öffnet,und nicht das Drehen eines anderen. (E IV.iii.25, S. 555–56) (Vgl. Boyle, der dieselbe Idee hatte und sie ausführlich in The Origin of Forms and Qualities, 1666, S. 16–19, erläuterte.)

Wenn wir echte Essenzen kennen, können wir dann tertiäre Qualitäten ableiten, aber was ist mit sekundären Qualitäten? Hier ist die Sache zunächst weniger klar, da Locke anscheinend beide sagt, dass akutere Sinne die sekundäre Klangqualität nicht beseitigen würden, sondern möglicherweise die sekundäre Farbqualität beseitigen würden. In einer Passage stellt sich Locke vor, dass wir sehr scharfe Sinne haben, einschließlich „mikroskopischer Augen“, und er geht eindeutig davon aus, dass wir immer noch die sekundäre Klangqualität erleben würden: „Wenn unser Hörsinn nur 1000-mal schneller wäre als er ist, wie würde er ein ständiges Geräusch lenkt uns ab “(E II.xxiii.12, S. 302–303). In einer vorhergehenden Passage hatte er jedoch vorgeschlagen, dass wir, wenn unsere Fähigkeiten darauf ausgelegt wären, echte Essenzen zu erkennen, überhaupt keine Farbe erfahren würden:

Hätten wir Sinne scharf genug, um die winzigen Teilchen von Körpern und die wirkliche Konstitution zu erkennen, von der ihre vernünftigen Eigenschaften abhängen, bezweifle ich nicht, aber sie würden ganz andere Ideen in uns hervorbringen; und das, was jetzt die gelbe Farbe von Gold ist, würde verschwinden, und stattdessen sollten wir eine bewundernswerte Textur von Teilen einer bestimmten Größe und Figur sehen. Diese Mikroskope entdecken uns deutlich: Denn was für unsere bloßen Augen eine bestimmte Farbe erzeugt, wird dadurch verstärkt, dass die Schärfe unserer Sinne gesteigert wird, was sich als etwas ganz anderes herausstellt; und die sich sozusagen ändernde Proportion der Masse der winzigen Teile eines farbigen Objekts zu unserem üblichen Sehvermögen erzeugt andere Ideen als zuvor … Blut für das bloße Auge erscheint ganz rot; aber durch ein gutes Mikroskop, in dem seine kleineren Teile erscheinen, zeigt es nur einige wenige Globuli of Red,Schwimmen in einem durchsichtigen Schnaps; und wie diese roten Kügelchen aussehen würden, wenn Brillen gefunden werden könnten, die sie noch 1000- oder 10000-mal vergrößern könnten, ist ungewiss. (E II.xxiii.11, S. 301–302)]

Das Nachdenken über diese Beispiele legt jedoch nahe, dass er sich nicht oder nicht immer vorstellt, dass mikroskopische Augen die Farbe insgesamt beseitigen würden; Vielmehr könnte es uns in einigen Fällen ermöglichen, winzigere Partikel mit anderen Farben zu betrachten, als wir für das aggregierte Objekt wahrnehmen. Denn in dem Beispiel, das er gibt, erscheint Blut als aggregierter Körper gleichmäßig rot, aber unter einem Mikroskop erscheinen einige Teile davon durchscheinend, während nur die Kügelchen rot erscheinen. Sobald das Mikroskop verwendet wird, wird die Farbe nicht aus der Erfahrung des Sehens von Blut eliminiert, sondern als unterschiedlich verteilt angesehen. Ein pixeliges Gemälde liefert eine grobe Analogie; Eine von weitem gesehene Form mag gleichmäßig grün erscheinen, aber aus der Nähe besteht sie aus winzigen blauen und gelben Punkten.

2.2.3 Hindernisse für das Erreichen des Menschen

Scientia in der Naturphilosophie würde Kenntnisse sowohl über echte Essenzen als auch über ihre notwendigen Verbindungen zwischen Qualitäten erfordern, aber für den Menschen ist beides nicht möglich, schließt Locke. Ein Hindernis für Scientia ist also, dass uns echte Essenzen entkommen. Gott hat uns sensorische Fähigkeiten gegeben, die geeignet sind, den Weg zum „Markt und Austausch“und andere praktische Bedürfnisse zu finden, aber nicht geeignet sind, wie die Passage „Mikroskopische Augen“zeigt, die winzigen Körperteile zu erfassen.

Ein weiteres Hindernis besteht darin, dass wir die notwendigen Kausalzusammenhänge zwischen den Eigenschaften von Substanzen fast nicht erkennen können. (Und Locke hält diese Verbindungen für notwendig - aber interpretiert er sie als nomologische oder logische Notwendigkeit? Angesichts seiner Ansicht, dass demonstratives Wissen in der Naturphilosophie für Unsterbliche möglich ist und als Ideal für Sterbliche dient, scheint er es zu sein Denken in logischer Notwendigkeit, ähnlich wie die Aristoteliker, gegen die er reagierte, ein Punkt, den Ott (2009, S. 13) angesprochen hat.) Locke findet zwei Fälle, in denen wir notwendige Zusammenhänge zwischen Eigenschaften von Körpern erkennen können: „Einige wenige der primären Qualitäten haben eine notwendige Abhängigkeit und eine sichtbare Verbindung untereinander, da Abbildung notwendigerweise voraussetzt, dass Ausdehnung, Empfangen oder Kommunizieren von Bewegung durch Impuls, Festigkeit voraussetzt. “(E IV.iii.14, p. 546) Abgesehen von diesen beiden Ausnahmen entgehen uns jedoch die notwendigen Verbindungen. Zum Teil ist dies auf das erste Hindernis zurückzuführen, unsere Unfähigkeit, echte Essenzen zu entdecken, aufgrund der Genauigkeit der Partikel. Es ist jedoch auch auf die Abgeschiedenheit so vieler Körper zurückzuführen, die „jenseits dieser Erde und Atmosphäre… sogar jenseits der Sonne oder des entferntesten Sterns liegen, den unsere Augen bisher entdeckt haben“(E IV.vi.11, p. 586–87 und IV.vi.12, S.587). Denn nach Lockes Spekulationen könnten alle Dinge auf komplexe Weise kausal miteinander verbunden sein, so dass wir eines nicht kennen könnten, ohne alle anderen zu kennen, mit denen es kausal verbunden ist. Es ist jedoch auch auf die Abgeschiedenheit so vieler Körper zurückzuführen, die „jenseits dieser Erde und Atmosphäre… sogar jenseits der Sonne oder des entferntesten Sterns liegen, den unsere Augen bisher entdeckt haben“(E IV.vi.11, p. 586–87 und IV.vi.12, S.587). Denn nach Lockes Spekulationen könnten alle Dinge auf komplexe Weise kausal miteinander verbunden sein, so dass wir eines nicht kennen könnten, ohne alle anderen zu kennen, mit denen es kausal verbunden ist. Es ist jedoch auch auf die Abgeschiedenheit so vieler Körper zurückzuführen, die „jenseits dieser Erde und Atmosphäre… sogar jenseits der Sonne oder des entferntesten Sterns liegen, den unsere Augen bisher entdeckt haben“(E IV.vi.11, p. 586–87 und IV.vi.12, S.587). Denn nach Lockes Spekulationen könnten alle Dinge auf komplexe Weise kausal miteinander verbunden sein, so dass wir eines nicht kennen könnten, ohne alle anderen zu kennen, mit denen es kausal verbunden ist.

Aber während Menschen in der Naturphilosophie keine Wissenschaft erlangen können, gibt es andere epistemische Mittel, die dies können. Einer ist natürlich Gott, der sicherlich echte Essenzen kennt (E III.vi.3, S. 440), und „es ist möglich, dass Engel auch Ideen von echten Essenzen haben“(E III.vi.3, S. 440). 440).

Es ist nicht zu bezweifeln, dass Geister von höherem Rang als diejenigen, die in Fleisch eingetaucht sind, ebenso klare Vorstellungen von der radikalen Konstitution von Substanzen haben wie wir von einem Dreieck und so wahrnehmen, wie alle ihre Eigenschaften und Operationen von dort ausgehen, aber die Art und Weise, wie sie durch dieses Wissen kommen, übertrifft unsere Vorstellungen. (E III.xi.22, S. 520)

Dass Locke es natürlich findet, im gleichen Atemzug von Materie und Geist zu sprechen, kennzeichnet ihn eher als dem Zeitalter der Naturphilosophie als der Wissenschaft zugehörig. Weil das Wissen über notwendige Zusammenhänge auf diese höheren epistemischen Erreger bezogen werden kann, bleibt Scientia als Ideal so stark bestehen, auch wenn er die Notwendigkeit einer ganz anderen Konzeption von Wissen erkennt.

2.3 Menschliches Wissen in der Naturphilosophie (sensibles Wissen)

Die Schlussfolgerung, dass für uns keine intuitive oder demonstrative Kenntnis von Substanzen möglich ist, da ihre wahren Essenzen und notwendigen Verbindungen unerreichbar sind, bringt Locke an einen Scheideweg. Ein Weg ist die Skepsis, die Ansicht, dass ohne Gewissheit überhaupt keine Kenntnis von Substanzen möglich ist. Er lehnt diesen Weg ab und bestreitet, dass hyperbolische Zweifel entweder für das Selbst (E IV.ix.2, S. 619–20) oder für externe Objekte (E IV.xi.3, S. 631) echt sein könnten. Der andere Weg, dem er folgt, besteht darin, die Messlatte zu senken, indem er eine dritte Art von Wissen zulässt, die nicht sicher ist: sensibles Wissen. (Eine kürzlich eingehende eingehende Untersuchung, wie gerechtfertigt Locke ist, sowohl um Skepsis zu vermeiden als auch um seine Position zu sensiblem Wissen zu vertreten, findet sich in Priselac 2016.)

Sensibles Wissen ist das Wissen über die „Wirkungen, die jeden Tag innerhalb der Aufmerksamkeit unserer Sinne auftreten“, ohne deren Ursachen zu verstehen. „Wir müssen uns damit zufrieden geben, diese Ursachen nicht zu kennen“(E IV.iii.29, S. 559–560). Anstatt echte Essenzen zu kennen, die kausale Grundlage der Eigenschaften, die wir wahrnehmen, kennen wir nur die wahrgenommenen Eigenschaften, aus denen wir nominelle Essenzen konstruieren. Anstatt Abzüge anzuwenden, sind wir gezwungen, uns auf „Versuche“zu verlassen - Beobachtung und Induktion. Anstatt die notwendigen Zusammenhänge zu kennen, die zwischen dem wirklichen Wesen eines Stoffes und seinen anderen Eigenschaften bestehen, einschließlich seiner tertiären Eigenschaften (einschließlich kausaler Zusammenhänge mit Substanzen jenseits des entferntesten Sterns), kennen wir nur die Koexistenzen von Eigenschaften. Und aus der bloßen, regelmäßigen Koexistenz von Eigenschaften, die in beobachteten Fällen gefunden wurden,Locke bemerkt, wir konnten nicht mit Sicherheit wissen, dass derselbe Satz im nächsten Fall nebeneinander existieren wird.

Bei all den Eigenschaften, die in einem Subjekt nebeneinander existieren, ohne diese Abhängigkeit und offensichtliche Verbindung ihrer Ideen untereinander, können wir sicher nicht wissen, dass zwei weiter koexistieren, als uns die Erfahrung durch unsere Sinne mitteilt. Obwohl wir also die gelbe Farbe sehen und bei der Prüfung das Gewicht, die Formbarkeit, die Schmelzbarkeit und die Festigkeit finden, die in einem Stück Gold vereint sind; Da jedoch keine dieser Ideen eine offensichtliche Abhängigkeit oder einen notwendigen Zusammenhang mit der anderen hat, können wir nicht sicher wissen, dass dort, wo vier davon sind, auch die fünfte vorhanden sein wird, wie wahrscheinlich es auch sein mag. (E IV.iii.14, S. 546)

Unsere Entdeckungen über die Koexistenz von Eigenschaften - obwohl sie lediglich zufällige Einzelheiten sind oder, sofern sie über die von uns tatsächlich beobachteten besonderen Fälle hinaus angewendet werden - bloße Wahrscheinlichkeit sind - können sich dennoch als echtes Wissen qualifizieren. Dazu müssen unsere Ideen bestimmte Bedingungen erfüllen. Die komplexe Idee, dass wir uns auf eine Substanz beziehen, muss alle und nur jene einfachen Ideen umfassen, von denen wir festgestellt haben, dass sie in der Natur nebeneinander existieren. Hier möchte Locke zeigen, dass sensibles Wissen seine Bezeichnung verdient, da es von willkürlichen oder auf andere Weise schlecht begründeten Behauptungen unterschieden werden kann (z. B. dass festgestellt wurde, dass Fluidität mit Sprödigkeit in einer einzelnen Substanz und bei einer bestimmten Temperatur koexistiert. [14]) Sensitive Wissen ist weniger weit als scientia, aber weit als nicht geerdete Meinung.

Hierin liegt daher die Realität unseres Wissens über Substanzen, dass alle unsere komplexen Ideen von ihnen solche sein müssen und nur solche, die aus solchen einfachen bestehen, von denen entdeckt wurde, dass sie in der Natur nebeneinander existieren. Und unsere Ideen, die so wahr sind, obwohl sie vielleicht keine sehr genauen Kopien sind, sind doch die Subjekte des realen (soweit wir welche haben) Wissens über sie. (E IV.iv.12, S. 568)

Auch allgemeine Behauptungen über Stoffe, die auf beobachteten besonderen Tatsachen beruhen, können als echtes Wissen gelten. Zugegeben, es ist nur wahrscheinlich, dass, wenn vier der fünf Eigenschaften, die zuvor als nebeneinander existierend befunden wurden, erneut auftreten, auch die fünfte vorhanden sein wird. Dennoch können wir eine abstrakte Vorstellung von Gold als Substanz mit allen fünf Eigenschaften bilden und dieses allgemeine Anspruchswissen mit der Begründung bezeichnen, dass „alles, was einmal eine Vereinigung in der Natur hatte, wieder vereint werden kann“(E IV.iv..12, S. 568).

Hat uns die zeitgenössische Wissenschaft ermöglicht, über sensibles Wissen hinauszugehen - haben uns Entdeckungen über Verbindungen, Elemente und subatomare Teilchen Wissen über echte Essenzen vermittelt? Ein Großteil der Kraft dieser Frage beruht, um Nicholas Jolley zu umschreiben, auf der Tatsache, dass viele dieser Entdeckungen über die Struktur der Materie nicht empirisch konzipiert, sondern nur empirisch bestätigt wurden; Sie wurden zunächst als Möglichkeiten unter Verwendung des hypothetisch-deduktiven Modells konzipiert, und die aus den Modellen abgeleiteten Vorhersagen wurden dann mit empirischen Daten verglichen (Jolley 2002, S. 69). Wie Jolley jedoch auch betont, haben diese Kommentatoren möglicherweise den vollständigen Import von Lockes geometrischem Modell verpasst. In einer zuvor zitierten Passage sagt Locke uns ausdrücklich, dass wir, wenn wir die wahre Essenz von Gold kennen würden, seine Eigenschaften ableiten könnten, selbst wenn Gold nicht existieren würde.[15] Während die Vorhersagen eines Modells, das über das hypothetisch-deduktive Modell entwickelt wurde, den Beobachtungstest überstehen müssen, sind Beobachtungen in Lockes Scientia völlig unnötig. Um es anders auszudrücken, Locke betrachtet die Naturphilosophie als eine empirische Domäne nur für Menschen mit ihren verarmten Fähigkeiten. Für edlere Geister würde es eher der Geometrie ähneln.

3. Spannung in Lockes Gedanken und eine konsequente Debatte

In den letzten Jahrzehnten gab es eine lebhafte Debatte über die Rolle der Korpuskularhypothese in Lockes Essay. In diesem Abschnitt werden die Quellen dieser Debatte untersucht und einige der wichtigsten darin enthaltenen Positionen besprochen.

3.1 Spannung in Lockes Gedanken

Wie wir gesehen haben, entwickelt Locke einige zentrale Thesen seines Aufsatzes im Zusammenhang mit der Korpuskularhypothese. In seiner Ideentheorie bieten Korpuskel zumindest eine strukturelle Grundlage für einfache Ideen, und je nach Interpretation kann es auch einen kausalen Zusammenhang geben. Darüber hinaus und von besonderem Interesse scheint Locke häufig die wahre Essenz einer materiellen Substanz mit der Menge oder einer Teilmenge der primären Eigenschaften ihrer Teilchen zu identifizieren. In der folgenden bekannten Passage verweist er beispielsweise auf die primären Eigenschaften der Körperteile - ihre Masse oder Festigkeit, Bewegung und Form - als den kausalen Grund für die Eigenschaften, die wir wahrnehmen.

Die besondere Masse, Anzahl, Figur und Bewegung der Teile des Feuers oder des Schnees sind wirklich in ihnen, ob jemand sie wahrnimmt oder nicht: und daher können sie als echte Qualitäten bezeichnet werden, weil sie wirklich in diesen Körpern existieren. Aber Licht, Hitze, Weiß oder Kälte sind nicht mehr in ihnen als Krankheit oder Schmerz in Manna. Nimm die Empfindung von ihnen weg; Lass weder die Augen Licht oder Farben sehen, noch hören die Ohren Töne. Lassen Sie den Gaumen weder schmecken noch die Nase riechen, und alle Farben, Geschmäcker, Gerüche und Geräusche, wie sie solche besonderen Ideen sind, verschwinden und hören auf und werden auf ihre Ursachen reduziert, dh Masse, Figur und Bewegung von Teilen. (E II.viii.17, S. 137–138)

In ähnlicher Weise scheint er die wahre Essenz von Körpern mit primären Eigenschaften zu identifizieren, wenn er kurz vor der Passage „Mikroskopische Augen“vorschlägt, dass wir, anstatt Farben zu sehen (oder anstatt sie so zu sehen, wie wir es derzeit tun), das Innere von Körpern entdecken könnten Konstitutionen, wenn wir nur die „Textur und Bewegung der winzigen Teile körperlicher Dinge“kennen würden (E II.xxiii.12, S. 302–303). Und ein Bekenntnis zur korpuskulären Hypothese wird erneut vorgeschlagen, wenn er verzweifelt daran interessiert ist, die Produktion von Sekundärqualitäten zu verstehen: Selbst wenn „wir die Größe, Figur oder Bewegung dieser unsichtbaren Teile entdecken könnten, die sie sofort produzieren [Sekundärqualitäten]“, wir Ich kann immer noch keine „unbestrittenen Regeln“bezüglich ihrer Herstellung oder Verbindung entdecken oder mir vorstellen, wie jede Größe, Figur oder Bewegung von Partikeln ist.kann möglicherweise in uns die Idee einer Farbe, eines Geschmacks oder eines Klangs hervorbringen “(E IV.iii.13, S. 545). Hier scheint er verzweifelt zu verstehen, wie sekundäre Qualitäten von primären erzeugt werden; er scheint die reduktionistische Behauptung der Korpuskularhypothese für wahr zu halten, aber er verzweifelt an unserem Verständnis, wie die Reduktion funktioniert.

Seine Diskussion über tertiäre Qualitäten ist ähnlich. Wenn wir die „Figur, Größe, Textur und Bewegung der winzigen Bestandteile von zwei beliebigen Körpern“kennen würden, könnten wir tertiäre Qualitäten ableiten; Wir könnten daraus schließen, dass Opium Schlaf verursacht, und wir würden verstehen, warum (E IV.iii.25, S. 555–56; siehe auch E IV.iii.13, S. 545). In all diesen Passagen und in vielen ähnlichen Passagen scheint Locke zumindest einige Komponenten der korpuskulären Hypothese zu akzeptieren - dass materielle Körper aus winzigen Partikeln zusammengesetzt sind und dass bestimmte beobachtbare Eigenschaften auf die Primärpartikel der Partikel reduzierbar sind Qualitäten von Größe, Form und Bewegung. Diese Tendenz zu sprechen, als ob die korpuskuläre Hypothese ganz oder teilweise wahr wäre, wurde als Lockes „dogmatische“Seite bezeichnet (Downing 2007).

In offensichtlicher Spannung mit dieser sogenannten dogmatischen Seite ist das, was als seine "agnostische" oder "skeptische" Seite bezeichnet wurde. Die folgenden Merkmale seiner Diskussion scheinen darauf hinzudeuten, dass er Gründe hat, entweder agnostisch zu bleiben, ob die korpuskuläre Hypothese wahr ist, oder ernsthafter zu glauben, dass sie die Phänomene, die sie zu erklären vorgibt, überhaupt nicht erklären kann und daher nicht wahr sein kann.

Erstens bezieht er sich auf die korpuskuläre Hypothese als solche, eine Hypothese, die uns nicht mit wissenschaftlichen Erkenntnissen versorgt; und weiter bemerkt er, dass es nicht sein Ziel ist, zwischen konkurrierenden Hypothesen zu entscheiden.

Ich habe hier in der Korpuskularhypothese als das angeführt, von dem angenommen wird, dass es in einer verständlichen Erklärung der Eigenschaften von Körpern am weitesten geht; und ich befürchte, dass die Schwäche des menschlichen Verständnisses kaum in der Lage ist, eine andere zu ersetzen, was uns eine umfassendere und klarere Entdeckung der notwendigen Verbindung und Koexistenz der Mächte ermöglichen wird, die in mehreren Arten von ihnen vereint zu beobachten sind. Dies ist zumindest sicher, dass die Hypothese, die am klarsten und wahrsten ist (denn es ist nicht meine Aufgabe, dies zu bestimmen), unser Wissen über körperliche Substanzen von keinem von ihnen sehr wenig weiterentwickelt wird, bis wir sehen, was Qualitäten und Befugnisse von Körpern haben eine notwendige Verbindung oder Abneigung miteinander; was wir im gegenwärtigen Stand der Philosophie, denke ich, nur in sehr geringem Maße wissen. (E IV.iii.16, S. 547–548)

Der hypothetische Status aller physikalischen Theorien wird auch in einigen Gedanken zur Bildung unterstrichen: „Die Systeme der Naturphilosophie… sind zu lesen, mehr, um die Hypothesen zu kennen… als mit der Hoffnung, dadurch ein umfassendes, wissenschaftliches und zufriedenstellendes Wissen über die zu erlangen Werke der Natur. “(Locke, zitiert in Rogers 1982, S. 230.) Obwohl alle physikalischen Theorien letztendlich Hypothesen sind, ist es nützlich, Peter Ansteys Bemerkungen zur Entstehung der korpuskulären Hypothese zu berücksichtigen. Obwohl die Hypothese von Theoretikern stammt, die eine experimentelle Methode gegenüber einer rein spekulativen Methode vertreten, sollte dies angesichts der folgenden Punkte nicht so ironisch erscheinen. Anstatt Spekulationen vollständig auszuschließen, erlaubten diese Theoretiker dies, solange es eine begrenzte und sekundäre Rolle spielte.durch Warten auf den Beginn, bis Beobachtung und Experiment bereits eine solide Grundlage geschaffen hatten. Darüber hinaus hatte die korpuskuläre Hypothese unter den Hypothesen Glaubwürdigkeit, sofern sie an ihrem Verbot von Fragen festhielt, von denen sie glaubten, dass sie niemals experimentell beantwortet werden könnten, indem die Frage nach der unendlichen Teilbarkeit der Materie vermieden wurde (siehe Anstey, 2011, S. 4–5).

Zweitens, wenn Locke tatsächlich die wirklichen Essenzen materieller Körper mit den primären Qualitäten ihrer konstituierenden Körperchen identifiziert, dann impliziert diese Sicht der wirklichen Essenz zusammen mit seinem Pessimismus über die Möglichkeit, jemals echte Essenzen zu entdecken, einen Pessimismus über die korpuskuläre Hypothese, insbesondere die Behauptungen, dass Körper aus Körperchen bestehen und dass ihre beobachtbaren Eigenschaften auf die Eigenschaften der Körperchen reduziert werden können. In denselben Passagen, in denen Locke diese zentralen Grundsätze der Korpuskularhypothese zu akzeptieren oder anzunehmen scheint - dass beobachtbare Körper aus Korpuskeln bestehen und dass diese Korpuskel einen begrenzten Satz von inhärenten Eigenschaften haben -, erscheint er gleichzeitig sehr skeptisch gegenüber dem Versprechen der Hypothese beobachtbare Eigenschaften wie Farbe und Geschmack auf diesen eingeschränkten Satz von Primäreigenschaften zu reduzieren.

Drittens nimmt Locke die korpuskuläre Hypothese wohl so ernst, dass Einschränkungen oder Mängel schwerwiegende Mängel aufweisen, eine Interpretation, die Margaret Wilson (1979) vielleicht als erste verteidigte. Wilson entwickelt ihre Argumentation hauptsächlich im Zusammenhang mit Schwierigkeiten, die Locke in Bezug auf die angebliche Fähigkeit der Korpuskularhypothese, die Empfindung und allgemein die Beziehung zwischen Denken und Materie zu erklären, aufwirft [16], aber auch einige andere Phänomene sind problematisch. Locke scheint solche Phänomene als so dunkel zu betrachten, dass wir versuchen können, sie nur zu verstehen, indem wir sie Gottes direktem Handeln zuschreiben.

Die Kohärenz und Kontinuität der Teile der Materie; die Erzeugung von Empfindungen von Farben und Tönen usw. in uns durch Impuls und Bewegung; Nein, da die ursprünglichen Regeln und die Kommunikation der Bewegung solche sind, in denen wir keinen natürlichen Zusammenhang mit unseren Ideen entdecken können, können wir sie nur dem willkürlichen Willen und dem guten Vergnügen des weisen Architekten zuschreiben. (E IV.iii.29, S. 559–560)

An anderer Stelle wird Locke den Begriff "Superaddition" verwenden, um sich auf Gottes Rolle zu beziehen. Grob gesagt sind überlagerte Eigenschaften jene Eigenschaften, die speziell von Gott hinzugefügt wurden.

3.2 Einschränkungen der Korpuskularhypothese

Dieser Abschnitt untersucht die Phänomene, die Locke für zu dunkel hält, als dass die korpuskuläre Hypothese sie beleuchten könnte. Dies sind die drei Phänomene, die in der oben zitierten Passage erwähnt werden, die Erzeugung von Empfindungen, die Kommunikation von Bewegung, Zusammenhalt [17] und eine vierte, die Schwerkraft, die Locke direkt nur außerhalb des Aufsatzes diskutiert. In einem nachfolgenden Abschnitt werden einige der wichtigsten Positionen besprochen, die in der Debatte über den Status der Korpuskularhypothese für Locke vertreten wurden, und in demselben Abschnitt werden verschiedene Interpretationen der Superaddition betrachtet, da jede Interpretation dieses Konzepts logisch mit der eigenen Ansicht über Lockes verbunden ist Haltung gegenüber der korpuskulären Hypothese.

3.2.1 Empfindung

Wie wir in den zuvor besprochenen Passagen gesehen haben, findet Locke im Zusammenhang mit der Unmöglichkeit von Scientia die Erzeugung von Empfindungen völlig dunkel. Eine Seite der Schwierigkeit ist natürlich die Natur des Geistes. Höchstwahrscheinlich ist es unerheblich. Locke erlaubt jedoch, dass es möglich ist, dass Gott die Kraft des Denkens direkt der Materie hinzugefügt hat. Die andere Seite der Schwierigkeit betrifft die Natur der sekundären Qualitäten als Kräfte zur Erzeugung von Empfindungen. Die Anziehungskraft der Korpuskularhypothese lag weitgehend in ihrem reduktiven Versprechen. Insbesondere sekundäre Qualitäten wie Farben und Töne, aber auch Vorstellungen von primären Qualitäten auf Makroebene, einschließlich visueller Empfindungen von Formen und Größen, und tertiären Qualitäten sollten auf die primären Qualitäten von Körperchen reduziert werden, die miteinander und / oder mit der Wahrnehmung interagieren Systeme.

Ein Teil der angeblichen Erklärung der Korpuskularhypothese ist denkbar, nämlich die Wechselwirkungen zwischen den primären Eigenschaften von Körpern, die Teil der kausalen Grundlage unserer Empfindungen sein sollen:

Dass die Größe, Figur und Bewegung eines Körpers eine Änderung der Größe, Figur und Bewegung eines anderen Körpers bewirken sollte, liegt nicht außerhalb unserer Vorstellung; die Trennung der Teile eines Körpers beim Eindringen eines anderen; und der Wechsel von Ruhe zu Bewegung auf Impuls; diese und dergleichen scheinen uns in irgendeiner Verbindung miteinander zu stehen. (E IV.iii.13, S. 545.)

Wie bereits erwähnt, können wir in zwei Fällen die erforderlichen Zusammenhänge erkennen. (Ein Fall betrifft nur primäre Eigenschaften - „Abbildung setzt notwendigerweise Erweiterung voraus“(E IV.iii.14, S. 546) - und der andere betrifft tertiäre und primäre Eigenschaften - „Bewegung durch Impuls empfangen oder kommunizieren, setzt Solidität voraus“(E IV).iii.14, S. 546).) Wenn wir mehr über die primären Eigenschaften von Körpern wüssten, könnten wir solche Fälle multiplizieren: „Und wenn wir diese primären Eigenschaften von Körpern kennen würden, könnten wir möglicherweise viel mehr wissen diese Operationen von ihnen aufeinander. " Das heißt, wenn wir echte Essenzen kennen würden, könnten wir notwendigere Zusammenhänge ableiten, indem wir zum Beispiel den kausalen Zusammenhang zwischen Opium und Schlaf kennen und so sicher, wie wir jetzt wissen, dass Impulse Solidität erfordern.

Das Wissen um echte Essenzen würde uns jedoch kein echtes Wissen darüber geben, wie Empfindungen durch primäre Qualitäten erzeugt werden. Während korpuskuläre Theoretiker wie Galileo (The Assayer) eine reduzierende Darstellung unserer Geschmacksempfindungen in Bezug auf Partikel, die auf unsere Zunge treffen, skizzierten, schlägt Locke vor, dass jeder Versuch, die Details des Prozesses zu entdecken, vereitelt wird. Soweit wir uns vorstellen können, kann ein Körper durch Schlagen auf andere Körper „nichts als Bewegung“erzeugen [18] (E IV.iii.6, S. 540–541), und Bewegung kann selbst hoffnungslos dunkel sein, wie unten angegeben. Was Form und Größe betrifft, können wir uns nicht mehr vorstellen, wie sie bei der Erzeugung von Empfindungen eine Rolle spielen könnten, als wir uns vorstellen könnten, wie Bewegung es könnte.

Wir sind so weit davon entfernt zu wissen, welche Figur, Größe oder Bewegung von Teilen eine gelbe Farbe, einen süßen Geschmack oder einen scharfen Klang erzeugt, dass wir uns keineswegs vorstellen können, wie jede Größe, Figur oder Bewegung von Partikeln möglicherweise sein kann Produziere in uns die Idee von Farbe, Geschmack oder Klang. Es ist kein Zusammenhang zwischen dem einen und dem anderen denkbar. (E IV.iii.13, S. 545.)

Obwohl Locke hier nur sekundäre Eigenschaften erwähnt, gilt sein Punkt vermutlich für alle Empfindungen, einschließlich unserer Empfindungen von primären Eigenschaften auf Makroebene, wie die Form und Größe eines Schneeballs oder eines Goldklumpens. Wiederum ist echtes Wissen das Wissen über notwendige Zusammenhänge, wobei die konzeptuellen Beziehungen in der Geometrie das Modell sind, und es scheint nicht möglich zu sein, solche Zusammenhänge zwischen einer Empfindung und den Größen, Formen und Texturen zu entdecken, die sie verursachen sollen. Trotz der Ähnlichkeit der primären Qualitäten auf Makroebene mit denen auf Mikroebene, die beide vom gleichen Typ sind [19], ist die Idee einer Qualität dennoch eine ganz andere Sache als die Qualität selbst.

Locke findet, dass unsere einzige Möglichkeit, die Erzeugung von Empfindungen zu verstehen, darin besteht, den Prozess Gott zuzuschreiben. Wenn wir versuchen zu verstehen, wie Bewegung eine Farbe, einen Klang oder einen Geschmack erzeugen kann, "sind wir gern bereit, unsere Vernunft zu verlassen, über unsere Ideen hinauszugehen und sie ganz dem guten Vergnügen unseres Schöpfers zuzuschreiben." (E IV.iii.6, S. 540–541; siehe auch IV.iii.28, S. 559.)

3.2.2 Schwerkraft

Mit der Veröffentlichung von Newtons Principia, die die Möglichkeit einer unmittelbaren Fernwirkung impliziert, wird die Schwerkraft zum lästigsten Phänomen für die orthodoxe Version der Korpuskularhypothese, die einen Vorbehalt der Kontaktwirkung enthält. Locke ist zunächst mit dem Vorbehalt einverstanden und schreibt in den ersten drei Ausgaben seines Aufsatzes: „Wie Körper aufeinander einwirken… ist offensichtlich durch Impulse und nichts anderes. Es ist unmöglich sich vorzustellen, dass der Körper an dem arbeiten sollte, was er nicht berührt. “(E II.viii.11, Ausgaben 1–3) Für die vierte Ausgabe ersetzt er jedoch die Behauptung, wie Körper funktionieren, durch eine, wie wir uns vorstellen können, wie sie funktionieren: „Wie Körper Ideen in uns produzieren, ist offensichtlich ein Impuls Dies ist der einzige Weg, auf dem wir uns vorstellen können, dass Körper funktionieren. “(E II.viii.11, Ausgabe 4). Er lässt auch eine Klausel aus, die in II.viii.12 früherer Ausgaben enthalten ist und die eine sofortige Aktion aus der Ferne verweigert.[20] Diese subtilen Änderungen spiegeln eine dramatische Verschiebung wider, die direkt in seiner Korrespondenz mit Stillingfleet zum Ausdruck kommt.

Die Gravitation der Materie zur Materie auf für mich unvorstellbare Weise ist nicht nur eine Demonstration dafür, dass Gott, wenn er will, Kräfte und Wirkungsweisen in den Körper einbringen kann, die über das hinausgehen, was aus unserer Vorstellung vom Körper abgeleitet oder erklärt werden kann durch das, was wir über Materie wissen, aber auch durch einen unbestreitbaren und überall sichtbaren Fall, dass er dies getan hat. (Zweite Antwort an den Bischof von Worcester, 1699, The Works of John Locke, Bd. IV, S. 467)

Das Phänomen der Schwerkraft - wie von „Mr. Newtons unvergleichliches Buch “(ebenda) hat Locke anscheinend dazu veranlasst, die Vorbehalt der Kontaktaktion aufzugeben und der Macht des Fernhandelns die Materie zuzuschreiben, obwohl der Prozess, durch den solche Interaktionen auftreten könnten, so dunkel ist, dass er dazu getrieben wird, sich auf Superaddition zu berufen. Dies ist die vorherrschende Interpretation von Locke (von Leibniz für einen, der Locke in Against Barbaric Physics ins Visier genommen hat), obwohl nicht alle Kommentatoren zustimmen, wie in einem nachfolgenden Abschnitt angegeben.

3.2.3 Bewegung

Locke nimmt den Begriff des Impulses, bei dem Körper durch Oberflächenaufprall Bewegung miteinander kommunizieren, zusammen mit Ausdehnung und Zusammenhalt als grundlegend für unser Konzept des Körpers an. [21]Unabhängig davon, wie Bewegung tatsächlich kommuniziert werden kann, ist der Impuls das einzige Mittel, mit dem wir uns vorstellen können, dass er kommuniziert wird, eine Ansicht unserer konzeptuellen Fähigkeiten, die Locke, wie wir gesehen haben, trotz seiner sich ändernden Gedanken über die Schwerkraft beibehält. Impulse sind auch von grundlegender Bedeutung für die Erklärung von Phänomenen durch die Korpuskularhypothese, da sie entweder das ausschließliche Mittel der Interaktion zwischen Körpern sind, wie es die Anhänger der Kontaktaktion voraussetzen, oder das Mittel für mindestens viele Interaktionen. Doch wie genau kommuniziert ein sich bewegender Körper einem ruhenden Körper Bewegung, indem er sie einfach beeinflusst? Wenn wir versuchen, die genaue Natur des Prozesses zu entdecken, stellen wir fest, dass er genauso mysteriös ist wie der Prozess, durch den der Geist den Körper bewegt.

Eine andere Idee, die wir vom Körper haben, ist die Kraft der Kommunikation der Bewegung durch Impuls; und von unseren Seelen die Kraft der Erregung der Bewegung durch Gedanken…. Aber wenn wir hier noch einmal nachfragen, wie das gemacht wird, sind wir gleichermaßen im Dunkeln. Denn in der Impulskommunikation, in der so viel Bewegung für einen Körper verloren geht wie für den anderen, was der gewöhnlichste Fall ist, können wir keine andere Vorstellung haben, als die Bewegung von Bewegung aus einem Körper in einen Ein weiterer; Das ist meiner Meinung nach so dunkel und unvorstellbar, wie unser Geist unsere Körper durch Gedanken bewegt oder stoppt. Die Zunahme der Bewegung durch Impulse, die manchmal beobachtet oder angenommen wird, ist noch schwerer zu verstehen. Wir haben durch tägliche Erfahrung klare Beweise für Bewegung, die sowohl durch Impulse als auch durch Gedanken erzeugt wird. aber die Art und Weise, wie, kommt kaum in unser Verständnis;wir sind in beiden gleichermaßen ratlos. (E II.xxiii.28, S. 311)

Da die korpuskuläre Hypothese den Impuls als das primäre, wenn nicht das einzige Mittel ansieht, mit dem Körper kausal interagieren, ist jedes Phänomen, das die korpuskuläre Hypothese durch einen Impuls zu erklären vorgibt, dunkel, wenn der Impuls selbst dunkel ist. Alle Reduzierungen der beobachtbaren primären Qualitäten, der sekundären Qualitäten und der tertiären Qualitäten der Hypothese würden die Dunkelheit des Impulses erben; Daher scheint Locke hier darauf hinzuweisen, dass die korpuskuläre Hypothese ihr Versprechen, diese Eigenschaften und Kräfte zu erklären und zu reduzieren, nicht erfüllen kann.

3.2.4 Zusammenhalt

Da die Behauptung, dass beobachtbare Körper aus Partikeln bestehen, für die korpuskuläre Hypothese von zentraler Bedeutung ist, stellt sich für ihre Befürworter eine unmittelbare Frage, wie die Partikel zu zusammengesetzten Körpern zusammenhalten. Plenisten haben einige Ressourcen, um diese Frage zu beantworten, obwohl diese Ressourcen möglicherweise schlimmere Schwierigkeiten mit sich bringen. Descartes zum Beispiel versteht einen einzelnen Körper, obwohl er in Form von Partikeln spricht, als einen Bereich der Ausdehnung, der sich in Bezug auf die umgebenden Bereiche als einen bewegt. Es ist keinem Teilchen möglich, sich in den leeren Raum zu bewegen, da es keinen leeren Raum gibt, sobald Materie mit Ausdehnung identifiziert wird. Mit jeder Materie, die von allen Seiten durch andere Materie gedrückt wird, gibt es kein Problem mit dem Zusammenhalt an sich, obwohl es sicherlich ein Problem gibt, Körper voneinander zu trennen. In der gleichen Weise,Malebranche kann den Luftdruck aufrufen, um die Kohärenz von Körpern zu erklären, und dann den Druck eines Äthers aufrufen, um die Kohärenz von Luftpartikeln zu erklären. Locke beanstandet, dass diese Erklärung fehlschlägt, weil wir uns die Frage stellen müssen, warum die Teilchen des Äthers zusammenhalten (E II.xxiii.23, S. 308). Der Einwand enthüllt Lockes atomistische Sympathien und bezieht seine Kraft aus der Annahme, dass es so etwas wie einen leeren Raum gibt, in den sich die Ätherpartikel bewegen könnten. Das Problem für atomistische Versionen der Korpuskularhypothese besteht darin, dass die eingeschränkten Eigenschaften, die sie den Partikeln erlauben - Größe, Form und Bewegung - keine offensichtlichen Ressourcen zur Erklärung liefern, wie die Partikel miteinander kohärieren, um zusammengesetzte Körper zu bilden. In verschiedenen Formen hat das Problem des Zusammenhalts Atomisten seit der Antike verfolgt.

Das Problem tritt in zwei Formen auf, die, um die Terminologie von James Hill (Hill 2004) zu übernehmen, als begrenzte und grundlegende Probleme bezeichnet werden können. Das begrenzte Problem, das sich für diejenigen ergibt, die Körperchen als echte Atome betrachten, dh als unteilbar, ist das Problem, zu erklären, wie diese unteilbaren Körperchen zusammenhalten. Dies ist das Problem, das man in Newtons Schriften findet. Obwohl Regel 3 der Principia die Möglichkeit zulässt, dass sich die kleinsten Teile der Materie als teilbar herausstellen könnten, sind seine atomistischen Sympathien in seinen Schriften offensichtlich. In Frage 31 spekuliert er, dass Körper aller Wahrscheinlichkeit nach aus harten Teilchen bestehen, die nur Gott teilen kann, und schlägt im Körper der Opticks (Buch II, Teil III, Satz VII) vor, dass leistungsstärkere Mikroskope dies zulassen könnten siehe die größeren Partikel. Als Antwort auf das Problem, wie diese natürlich unteilbaren Teilchen zusammenhalten, lehnt er die alte Lösung von Hakenpartikeln als Fragestellung ab und schlägt stattdessen einige kurzreichweitige Kräfte vor, die der Gravitationskraft nachempfunden sind (Abfrage 31). Newtons Spekulationen über solche Kräfte beruhen auf dem Fehlen einer Lösung für das Problem der Kohäsion innerhalb der Korpuskulartheorie selbst.

Das Grundproblem wirft die Frage nach dem Zusammenhalt in die Körperchen selbst. Das Problem wurde von Joseph Glanvill angesprochen: „Wenn man vorgibt, dass die Teile fester Körper durch Haken und eckige Involutionen zusammengehalten werden; Ich sage, das kommt nicht nach Hause: Für die Kohärenz der Teile dieser Haken… wird eine ebenso schwierige Konzeption sein wie für die erstere. “(Glanvill, The Vanity of Dogmatizing, S. 18, zitiert in Hill 2004, S. 18). 616) Ohne Grund zu der Annahme, dass die Teilbarkeit der Materie in unteilbaren Körpern endet, stellt sich die Frage, wie die Teile eines Körpers zusammenhalten könnten, wie die Teile dieser Teile zusammenhalten könnten und so weiter, was in der Frage endet wie ausgedehnte Körper überhaupt möglich sind.

Unabhängig von seiner endgültigen Auffassung von der korpuskulären Hypothese steht Locke unweigerlich vor dem Problem des Zusammenhalts des Atomisten, indem er den leeren Raum akzeptiert (siehe II.xiii.11, 12–14, 21–23) und feststellt, dass unsere Vorstellungen von Körper grundlegend abhängen nach dem Zusammenhalt. Eine der Ideen, die dem Körper „eigen und eigenartig“sind, schreibt er, ist „der Zusammenhalt fester und folglich trennbarer Teile“(E II.xxiii.17, S. 306) und die Ausdehnung des Körpers im Gegensatz zum Raumerweiterung ist „nichts als der Zusammenhalt oder die Kontinuität fester, trennbarer, beweglicher Teile“(E II.iv.5, S. 126). Wir haben jedoch kein Verständnis für den Zusammenhalt, und daher beruht unsere Vorstellung vom Körper nicht auf einem echten Verständnis davon. Wenn wir versuchen zu verstehen, wie sich Körper ausdehnen, sind wir genauso im Dunkeln wie wenn wir versuchen zu verstehen, wie die Seele denkt.

Es ist für ihn so einfach, eine klare Vorstellung davon zu haben, wie die Seele denkt und wie der Körper erweitert wird. Denn da der Körper weder weiter noch anderweitig erweitert ist als durch die Vereinigung und den Zusammenhalt seiner festen Teile, werden wir die Ausdehnung des Körpers sehr schlecht verstehen, ohne zu verstehen, worin die Vereinigung und der Zusammenhalt seiner Teile besteht; Das erscheint mir ebenso unverständlich wie die Art zu denken und wie es ausgeführt wird. (E II.xxiii.24, S. 309)

Eine wissenschaftliche Debatte über den Zusammenhalt befasst sich mit der Frage, ob Locke nur das begrenzte Problem anerkannte, wie man es von Kommentatoren erwarten würde, die ihn als Akzeptanz des Atomismus ansehen (z. B. Mandelbaum 1964, S. 1), oder ob er weiter nach dem Ernsthafteren suchte. Grundproblem, wie Hill argumentiert (2004). Eine verwandte Kontroverse, die im nächsten Abschnitt erörtert werden soll, betrifft die Frage, ob Locke zu dem Schluss kommt, dass die korpuskuläre Hypothese das Problem einfach nicht lösen kann (z. B. Hill 2004; Downing 2007, S. 408) oder ob er in dieser Frage agnostisch bleibt (zB McCann in Chappell 1998, S. 244).

Die vier problematischen Phänomene entfernen die Komponenten der Korpuskularhypothese, wie sie zu Beginn dieses Artikels definiert wurde. Das Problem der Empfindung bedroht das Versprechen der Korpuskularhypothese, sekundäre, tertiäre und makrolevel-Primärqualitäten auf Mikroebenen-Primärqualitäten zu reduzieren. Newtons Ergebnisse über Gravitationsphänomene werfen ernsthafte Zweifel an der Bedingung der Kontaktaktion auf, und laut einigen Kommentatoren führen diese Ergebnisse dazu, dass Locke den Glauben aufgibt, dass Impuls das einzige Mittel zur kausalen Interaktion ist. Ein korpuskulärer Theoretiker könnte hoffen, einen Teil der Theorie zu bewahren, indem er darauf besteht, dass der Impuls immer noch das Mittel ist, mit dem die meisten anderen kausalen Wechselwirkungen bewirkt werden; Dies stößt jedoch auf das Problem des Impulses, da der Prozess, durch den Bewegung kommuniziert wird, völlig dunkel erscheint. Schließlich,Selbst die Kernbehauptung, dass beobachtbare Körper aus winzigen Blutkörperchen bestehen, ist durch das Problem des Zusammenhalts bedroht. Dieses letzte Problem droht das schwerwiegendste von vier Phänomenen zu sein, denn wie James Hill (2004, S. 628) herausgestellt hat, entstehen die Probleme in Bezug auf Schwerkraft, Empfindung und Bewegung, nachdem wir uns den Körper vorgestellt haben, während das Problem in Bezug auf Zusammenhalt kann unsere Fähigkeit, den Körper klar zu erfassen, vereiteln.

3.3 Hauptpositionen in der Debatte

In diesem Abschnitt werden einige Hauptreaktionen auf die Spannung zwischen Lockes scheinbarer Akzeptanz der Korpuskularhypothese, insbesondere in seiner offensichtlichen Identifizierung des wahren Wesens einer materiellen Substanz mit der Größe, Form und Textur ihrer unempfindlichen Teile, und seinem Pessimismus in Bezug auf die Hypothese betrachtet. Erklärungskraft, am bemerkenswertesten in seinen Ausführungen zu den vier oben diskutierten Phänomenen.

Ein Ansatz für die Spannung besteht darin, sie als echte Inkonsistenz zu verstehen. Margaret Wilson hat eine solche Interpretation verteidigt, obwohl sie in dem Papier von 1979, mit dem die Debatte eingeleitet wurde, zeigen will, wie genau Locke die erklärenden Einschränkungen des „Boylean-Mechanismus“verstanden hat. Insbesondere, so Wilson, enthüllt die Inkonsistenz Lockes Erkenntnis, „dass einige vermutete Eigenschaften der Materie nicht als„ natürliche “Konsequenzen der Boylean-Primärqualitäten aufgefasst werden können“(Wilson 1979, S. 197). Daher hat unsere Unkenntnis über Körper tiefere Ursachen als unsere Unkenntnis über die primären Eigenschaften der Körperbestandteile eines Körpers. In Übereinstimmung mit ihrer Ansicht, dass Lockes agnostische Tendenzen (genau wie seine dogmatischen) echt sind, interpretiert Wilson Lockes Konzept der Superaddition robust.als eine Art göttliche Handlung, die über die korpuskuläre Hypothese hinausgeht. Nach dieser Lesart „Nicht-Essentialist“oder „göttliche Annexion“versteht Locke überlagerte Eigenschaften als Eigenschaften, die Gott der Materie durch Fiat beigefügt hat und die keine intrinsische Verbindung zum wirklichen Wesen der Materie haben. Diese Lesart impliziert eine Unterscheidung in der Ätiologie für überlagerte Qualitäten. Während die anderen Eigenschaften der Materie entweder anfänglich als jene Eigenschaften angegeben werden, die das wahre Wesen ausmachen, oder sich aus dem wirklichen Wesen ergeben, werden nachträglich überlagerte Eigenschaften hinzugefügt, so dass die Substanz ohne sie vollständig gewesen wäre.und das hat keine intrinsische Verbindung zum wirklichen Wesen der Materie. Diese Lesart impliziert eine Unterscheidung in der Ätiologie für überlagerte Qualitäten. Während die anderen Eigenschaften der Materie entweder anfänglich als jene Eigenschaften angegeben werden, die das wahre Wesen ausmachen, oder sich aus dem wirklichen Wesen ergeben, werden nachträglich überlagerte Eigenschaften hinzugefügt, so dass die Substanz ohne sie vollständig gewesen wäre.und das hat keine intrinsische Verbindung zum wirklichen Wesen der Materie. Diese Lesart impliziert eine Unterscheidung in der Ätiologie für überlagerte Qualitäten. Während die anderen Eigenschaften der Materie entweder anfänglich als jene Eigenschaften angegeben werden, die das wahre Wesen ausmachen, oder sich aus dem wirklichen Wesen ergeben, werden nachträglich überlagerte Eigenschaften hinzugefügt, so dass die Substanz ohne sie vollständig gewesen wäre.

Einige andere Interpretationen befreien Locke von Inkonsistenzen, indem sie entweder seine sogenannte dogmatische Seite betonen, während sie seine agnostischen Tendenzen herunterspielen oder neu interpretieren, oder indem sie seinen Agnostizismus betonen, während sie seinen Dogmatismus herunterspielen. Eine Interpretationslinie lautet also, dass Locke die korpuskuläre Hypothese in gewisser Weise akzeptiert (Mandelbaum 1964, Kapitel 1; Osler 1970, S. 12; Ayers 1975; McCann 1994, §1 und S. 85; McCann 2002, S. 354) –355). Nach schwächeren Versionen dieser Lesart ist Lockes Projekt das naturalistische, die philosophischen Implikationen der besten verfügbaren wissenschaftlichen Theorie zu verfolgen und eine erkenntnistheoretische Grundlage dafür zu entwickeln. McCann zum Beispiel liest Locke als Verteidiger der atomistischen Version der Korpuskularphilosophie gegenüber seinem kartesischen Konkurrenten, indem er eine Erkenntnistheorie dafür bereitstellt. Während Descartes eine Erkenntnistheorie für seine plenistische Version vorgelegt hatte, gab es für die atomistische Version von Gassendi und Boyle nichts Vergleichbares, bis Locke sie lieferte (McCann 2002, S. 354–355). Nach Ayers 'stärkerer Interpretation akzeptiert Locke den „reinen Mechanismus“, dh die orthodoxe Version der Korpuskularhypothese, die den Vorbehalt der Kontaktaktion enthält. Nach dieser Auffassung ergeben sich alle Eigenschaften der Materie aus ihrem eigentlichen Wesen (Ayers 1981). Nach dieser Auffassung ergeben sich alle Eigenschaften der Materie aus ihrem eigentlichen Wesen (Ayers 1981). Nach dieser Auffassung ergeben sich alle Eigenschaften der Materie aus ihrem eigentlichen Wesen (Ayers 1981).

Da diese Interpretationslinie versucht, Lockes agnostische Tendenzen herunterzuspielen, besteht eine Herausforderung darin, Lockes Pessimismus über die Möglichkeit zu erklären, dass wir echte Essenzen kennen. Mandelbaum begegnet der Herausforderung, indem er Lockes Pessimismus auf die wahren Essenzen bestimmter materieller Substanzen beschränkt. Wir sind in der Lage, "die allgemeinen Eigenschaften aller materiellen Substanzen" zu kennen und kennen nur die "besonderen Größen, Formen, Zahlen oder Bewegungen der Teilchen, aus denen ein bestimmtes Objekt besteht" (Mandelbaum 1964, p. 54). Eine damit verbundene Herausforderung besteht darin, Lockes Appelle an die Superaddition zu erklären, da Lockes Grund für die Berufung auf Gott auf den ersten Blick darin besteht, dass er der Ansicht ist, dass die korpuskuläre Hypothese keine Mittel zur Erklärung der vier problematischen Phänomene hat. Ayers antwortet, indem er Wilsons Interpretation der Superaddition durch göttliche Annexion zugunsten einer deflationären ablehnt. Nach Ayers 'Interpretation des „göttlichen Architekten“macht Locke in der Ätiologie keinen Unterschied, indem er eine Eigenschaft als überlagert bezeichnet. er meint nur, dass Gott das Eigentum mit besonderer Sorgfalt ausgewählt hat, als er zuerst Materie erschuf. Um die Wirkung von Lockes Äußerungen auf Stillingfleet zu verteilen, in der Locke offenbar Fernwirkung zu zeigen scheint, verweist Ayers auf Lockes spätes Manuskript „Die Elemente der Naturphilosophie“, in dem bestimmte Passagen so interpretiert werden, dass Gravitationseffekte auf ein nicht nachweisbares Medium bezogen werden (Ayers 1981) S. 212–214). Dieser Schritt wurde von Stuart in Frage gestellt. Stuart behauptet, dass das Manuskript wahrscheinlich für die Erziehung eines Kindes geschrieben wurde und bestreitet, dass es Lockes Äußerungen gegenüber Stillingfleet übertreffen könnte (siehe Stuart 1998,S. 378–379).

Eine andere Möglichkeit, Locke von Inkonsistenzen zu befreien, besteht darin, seine Agnostik oder Skepsis zu betonen und Passagen herunterzuspielen oder neu zu interpretieren, die ihn an die korpuskuläre Hypothese zu binden scheinen. Interpretationen in diesem Sinne betonen tendenziell Lockes Pessimismus in Bezug auf unsere Fähigkeit, echte Essenzen zu kennen, notwendige Zusammenhänge zu erkennen und folglich über Wissenschaft in der Naturphilosophie zu verfügen. Zu den Kommentatoren, die diese Linie verfolgen, gehören Jolley und Downing (und in jüngerer Zeit Connolly (2015), die sich für eine noch größere epistemische Demut aussprechen, die sich auf echte Essenzen erstreckt, zusammen mit der im Folgenden kurz erwähnten Superaddition).

Die zentrale Herausforderung für solche Interpretationen besteht darin, die Passagen zu berücksichtigen, in denen Locke spricht, als würde er die korpuskuläre Hypothese akzeptieren, insbesondere jene, in denen er die wahren Essenzen materieller Substanzen mit den primären Eigenschaften der Korpuskel zu identifizieren scheint. Jolley (2002) erklärt Lockes sogenannte dogmatische Tendenz in strategischer Hinsicht. Lockes Essay richtet sich sowohl an Aristoteliker als auch an Kartesier, und obwohl Agnostizismus, der sich an die Kartesier richtet, letztendlich die dominierende Tendenz in seinem Denken ist, betont Locke die Erklärungskraft der Korpuskularhypothese, wenn er die Aristoteliker im Visier hat. Downing (1998, 2007) interpretiert Lockes Essay als Entwicklung metaphysischer Unterscheidungen, die die physikalische Theorie einschränken.und dann spielt er seine dogmatische Seite herunter, indem er die korpuskuläre Hypothese als wirklich nur eine Hypothese für ihn ansieht und leugnet, dass die wahre Essenz mit primären Qualitäten identifiziert werden kann. Richtig verstanden, argumentiert Downing, ist die Unterscheidung zwischen realer und nominaler Essenz eine metaphysische Unterscheidung. Es ist daher grundlegender als die Unterscheidung zwischen primären und sekundären Eigenschaften, die zu einer bestimmten physikalischen Theorie gehört, der korpuskulären Hypothese. Um sein Salz wert zu sein, muss eine physikalische Theorie die metaphysische Einschränkung erfüllen, die durch die Unterscheidung zwischen realem und nominalem Wesen gegeben ist. Das heißt, die physikalische Theorie muss eine Möglichkeit bieten, die Vorstellung zu verstehen, dass materielle Körper eine innere Konstitution haben, die für uns unzugänglich ist, aber jene Eigenschaften hervorbringt, die zugänglich sind. Locke erklärt seine metaphysische Unterscheidung anhand einer physikalischen Theorie, der Korpuskularhypothese, und scheint diese Hypothese oft zu akzeptieren oder sogar zu verteidigen. Dies ist jedoch nur eine Erscheinung, eine Erscheinung aufgrund eines gewissen Vorteils, den die Korpuskularhypothese gegenüber anderen physikalischen Hypothesen hat: Es ist die Theorie, die am besten zu unseren sensorischen Fähigkeiten und unserem Verständnis passt. Trotz seines einzigartigen Status sieht Locke darin nur eine Hypothese, die durch die erklärenden Einschränkungen verkrüppelt wird, die sich aus den zuvor diskutierten problematischen Phänomenen ergeben. Für Downing verschwinden also Lockes dogmatische Tendenzen und lassen nur seine agnostische Seite übrig.ein Erscheinungsbild aufgrund eines gewissen Vorteils, den die Korpuskularhypothese gegenüber anderen physikalischen Hypothesen hat: Es ist die Theorie, die am besten zu unseren sensorischen Fähigkeiten und unserem Verständnis passt. Trotz seines einzigartigen Status sieht Locke darin nur eine Hypothese, die durch die erklärenden Einschränkungen verkrüppelt wird, die sich aus den zuvor diskutierten problematischen Phänomenen ergeben. Für Downing verschwinden also Lockes dogmatische Tendenzen und lassen nur seine agnostische Seite übrig.ein Erscheinungsbild aufgrund eines gewissen Vorteils, den die Korpuskularhypothese gegenüber anderen physikalischen Hypothesen hat: Es ist die Theorie, die am besten zu unseren sensorischen Fähigkeiten und unserem Verständnis passt. Trotz seines einzigartigen Status sieht Locke darin nur eine Hypothese, die durch die erklärenden Einschränkungen verkrüppelt wird, die sich aus den zuvor diskutierten problematischen Phänomenen ergeben. Für Downing verschwinden also Lockes dogmatische Tendenzen und lassen nur seine agnostische Seite übrig.

Jacovides (2017) hat Lockes Beschreibungen dessen, was wir wahrnehmen, intuitiv verstehen und uns vorstellen können, als Argument für die Prüfung einiger kuhnischer Thesen betrachtet. Als normale Wissenschaft seiner Zeit setzt die korpuskulare Hypothese Grenzen dessen, was Locke sich vorstellen kann.

4. Locke und Newton

Locke und Newton trafen sich wahrscheinlich 1689 zum ersten Mal (obwohl das genaue Datum nicht bekannt ist; Westfall 1980, S. 488; Rogers 1982, S. 219), und ihre Hauptwerke wurden unabhängig voneinander geschrieben; Obwohl Lockes Essay später veröffentlicht wurde, war er im Wesentlichen vollständig, als er die Principia las. Eine spürbare intellektuelle Affinität kann dennoch in diesen Werken gesehen werden, und die Gelegenheit zur gegenseitigen Beeinflussung folgte, als sie eine Freundschaft begründeten und sich über eine Vielzahl von Themen austauschten, nicht zuletzt über bestimmte unorthodoxe theologische Überzeugungen (siehe Westfall 1980, 490–91). Der Einfluss ging nicht nur in eine Richtung; In einem Entwurf, der wahrscheinlich kurz nach der zweiten Ausgabe der Principia verfasst wurde, nimmt Newton beispielsweise einen lockeschen Ton an, da er bestreitet, dass irgendwelche Ideen angeboren sind. [22] Was Newtons Einfluss auf Locke betrifft, so betrifft das bekannteste Beispiel das Fernhandeln, wie unten angegeben, obwohl es tiefere Fragen zur Methodik gibt.

4.1 Erkenntnistheorie und Methodik

Eine große Ähnlichkeit mit Lockes erkenntnistheoretischem Ansatz ist in Newton zu sehen, der feststellt, dass wir, abgesehen von der Offenbarung, so viel Wissen wie möglich aus unseren Wahrnehmungen gewinnen müssen und uns so etwas wie eine echte Essenz entzieht. Im frühen Manuskript De Gravitatione bestreitet Newton beispielsweise, die „wesentliche und metaphysische Konstitution“der Materie zu kennen (Newton, 2004, S. 27). Er bekräftigt diese Position in späteren Texten, einschließlich des Generalscholiums von 1713: „Wir wissen sicherlich nicht, worauf es ankommt. Wir sehen nur die Formen und Farben von Körpern, wir hören nur ihre Geräusche, wir berühren nur ihre äußeren Oberflächen… Aber es gibt keinen direkten Sinn und keine indirekten reflektierten Handlungen, durch die wir innerste Substanzen kennen “(Principia, 942).

Locke und Newton teilen auch das Problem eines Beweisdefizits, sofern sie sich dem Korpuskularismus anschließen. Denker, die sich angemeldet haben, neigten dazu, sich auf die Transduktion (auch Transdiction genannt) zu verlassen - eine induktive Folgerung, die empirisch ist, sofern sie sich auf beobachtete Fälle stützt, sich aber nicht nur auf unbeobachtete, sondern auch auf unbeobachtbare Fälle verallgemeinert. [23]) Newtons Regel 3 genehmigte solche Schlussfolgerungen ab der zweiten Ausgabe des Principia für Eigenschaften von unveränderlicher Intensität, dh Ausdehnung, Undurchdringlichkeit, Härte, Mobilität und visuelle Trägheit. Die Regel erlaubt ausdrücklich Rückschlüsse auf den Bereich des Unbeobachtbaren: „Da die Härte des Ganzen aus der Härte der Teile resultiert, schließen wir zu Recht nicht nur die Härte der ungeteilten Körperteilchen, die unseren Sinnen zugänglich sind, aber auch von allen anderen Körpern. “(Principia, Buch 3, S. 795. [24]) Was Locke und das Problem der Transduktion betrifft, hängt es für ihn weitgehend vom Status der Korpuskularhypothese ab, wie ernst es für ihn ist. Wenn er eine agnostische oder skeptische Haltung dazu einnimmt, schuldet er keine Lösung für das Problem.

Obwohl die Bemühungen von Locke und Newton oft als komplementär angesehen werden, gibt es Fragen darüber, wie Locke auf die Principia reagiert hat, sowohl hinsichtlich ihrer Methodik als auch ihrer erkenntnistheoretischen Implikationen. Wie weit ist Locke in Bezug auf Ersteres gegangen, um die von Newton geschmiedete Methodik aufzunehmen oder zu integrieren? Wie eine Reihe von Kommentatoren betont haben, war die neue Wissenschaft zu dieser Zeit selbst im Fluss, wobei die Naturgeschichte allmählich von Newtons Ansatz, einem theoretischen und mathematischen Experimentalismus, außer Kraft gesetzt wurde (siehe z. B. Anstey 2011; Roux, 2013). Angesichts der Tatsache, dass Locke Boyle als Mentor hatte, aber von Newtons Principia sehr beeindruckt war, ist es natürlich zu fragen, ob eine ähnliche Verschiebung in Lockes eigenen Gedanken stattgefunden hat. Obwohl Locke eindeutig von Newton beeinflusst wurde,Seine Loyalität zu bestimmten älteren Ideen war tiefgreifend. Graciela De Pierris (2006) erklärt Lockes Versäumnis, die Methode des induktiven Beweises anzuwenden, indem er sich dem Ideal des demonstrativen Wissens widmet, kombiniert mit dem Glauben an verborgene Primärqualitäten.

Was genau hat Locke in Bezug auf seine erkenntnistheoretischen Implikationen mit der Principia erreicht? Könnte Newtons Principia Locke versucht haben, sich von seiner Überzeugung zurückzuziehen, dass Naturphilosophie nicht zu einer Wissenschaft gemacht werden kann (so wie es ihn dazu veranlasste, sich vom Vorbehalt der Kontaktaktion zurückzuziehen), um die Frage so streng wie möglich zu stellen? Vielleicht kategorisierte Locke Newtons erkenntnistheoretische Errungenschaft in der Naturphilosophie allein als Beitrag zu sensiblem Wissen. Das heißt, vielleicht sah er Newtons „mächtige Entwürfe zur Weiterentwicklung der Wissenschaften“(Essay, Epistle to the Reader, S. 9–10) als beschränkt darauf, durch seine experimentelle Methode eine feste Grundlage für die Naturphilosophie zu schaffen. Aber nahm er vielleicht stattdessen Newtons mathematische Methoden als Beweis dafür, dass die Naturphilosophie in den Bereich des demonstrativen Wissens und damit der Wissenschaft vordringen kann?

Zu den Kommentatoren, die Locke so interpretieren, dass sie Newtons Beitrag allein in Bezug auf sensibles Wissen sehen, gehören Yolton (1969); Woolhouse (1994); und Downing (1997, siehe insbesondere S. 292–93). Kenneth Winkler (2008) liest jedoch Lockes Korrespondenz mit Stillingfleet und anderen Schriften aus den 1690er Jahren als Verteidigung von Newtons mathematischer Physik und eine, die aus seinen mathematischen Demonstrationen einen größeren Optimismus hinsichtlich der Möglichkeit bestimmter Kenntnisse in der Naturphilosophie zieht. Dieser Schritt wurde von Domski (2012) bestritten, der argumentiert, dass Locke Newtons mathematische Methoden nur im Zusammenhang mit der Astronomie befürwortete, deren Objekte für Experimente nicht verfügbar sind; und dass Locke seine Betonung auf naturhistorischen Methoden für Fragen über Erdkörper beibehielt.

4.2 Ontologie

Locke und Newton akzeptieren ähnliche Ontologien. Obwohl beide (völlig unabhängig voneinander) charakteristisch umsichtig in Bezug auf die Natur des Geistes sind, können sie als Substanzdualisten betrachtet werden. Obwohl Newton im frühen Manuskript De Gravitatione angibt, dass er nicht vorgibt, die wesentlichen Grundlagen des Geistes zu kennen, stellt er Gott und Geist konsequent als immateriell dar, da ihm bestimmte Eigenschaften des Körpers fehlen, nämlich Härte, Undurchdringlichkeit und Widerstand. In ähnlicher Weise betont Locke, obwohl er in seinem Aufsatz ausdrücklich die Möglichkeit des Denkens von Materie zulässt und diese ausführlich mit Stillingfleet diskutiert, dass die Seele aller Wahrscheinlichkeit nach immateriell ist (E IV.iii.6, S. 540–541). Aber während Newton sogar immaterielle Geister als räumlich ausgedehnt betrachtet, so dass ein Geist mit einem Körper und Gott mit allen Körpern Platz einnehmen kann,Es ist nicht klar, dass Locke zustimmt. Eine Einigung könnte auf der Grundlage der verschiedenen Passagen des Aufsatzes geltend gemacht werden. In E II xxvii.2 (S. 329) lokalisiert er Geister räumlich: „Nachdem endliche Geister jeweils ihre bestimmte Zeit und ihren Bestimmungsort hatten, wird die Beziehung zu dieser Zeit und diesem Ort für jeden von ihnen immer seine Identität bestimmen. solange es existiert. " Und während die Passage weitergeht, scheint er Newtons Vorschlag zu wiederholen, dass Substanzen verschiedener Art ihren Platz teilen könnten; Obwohl Substanzen derselben Art sich gegenseitig am selben Ort ausschließen, schreibt er: „Diese drei Arten von Substanzen, wie wir sie nennen, schließen sich nicht gegenseitig am selben Ort aus.“Eine kartesische Interpretation erscheint hier jedoch nicht unmöglich, insbesondere angesichts anderer Bemerkungen; bei der Erörterung der Möglichkeit des Denkens Materie,Die immaterielle Seele, gegen die er sie kontrastiert, ist nicht erweitert.[25]

Was das Konzept des Körpers betrifft, so sind ihre Ansichten wieder ähnlich, ohne identisch zu sein. Beide sind mit dem Problem eines Substrats oder einer Substanz im Allgemeinen konfrontiert, das Locke notorisch als ärgerlich empfindet. [26] Newton verzichtet leichter auf das Problem. In De Gravitatione beseitigt er den unverständlichen Begriff der Primärmaterie, indem er wahrgenommene Eigenschaften mit bestimmten Ausdehnungsbereichen assoziiert. [27]Beide greifen auch Descartes 'Identifikation der Materie mit Ausdehnung an, verteidigen stattdessen die Leere und zeigen starkes Mitgefühl für den Atomismus. Wie oben erwähnt, beschränkt Newton die Qualität der Ausdehnung nicht auf Körper und Raum, wohingegen Locke dies möglicherweise tut. Darüber hinaus umfasst Newtons Liste in Regel 3 der universellen Eigenschaften des Körpers nicht nur Ausdehnung, Härte, Undurchdringlichkeit und Beweglichkeit, sondern auch die Trägheit - die inhärente Kraft oder Widerstandskraft (Principia, Definition 3), die einige Kommentatoren Newton zur Identifizierung nehmen mit Masse. [28]Lockes Konzept betont jedoch Ausdehnung, Mobilität und Solidität, ohne die Masse zu erwähnen. Da Locke jedoch die Solidität in Bezug auf Undurchdringlichkeit erklärt, die sich aus dem Widerstand ergibt (E II.iv.1), kann es Grund zu der Annahme geben, dass sein Konzept schließlich Masse beinhaltet, eine Position, die von Woolhouse (2005) verteidigt wurde. [29] Zumindest setzt Lockes Diskussion über Impulsaktionen Masse voraus, wie Stein bemerkt hat. Und doch kann die Annahme des Konzepts nicht bedeuten, es in das Konzept des Körpers aufzunehmen, da, wie Stein betont, die Masse für Locke „nicht so ausgelegt werden kann, dass sie einer einfachen Idee entspricht, sondern nur als eine Kraft verstanden werden kann, die„ mittelbar wahrnehmbar “ist.”(Stein 1990, S. 36)

Es gibt auch die Frage nach der Beziehung der Schwerkraft zum Körper, die für beide Denker eine anhaltende Quelle von Kontroversen darstellt. [30]Ein Punkt der Klarheit und des Konsenses ist, dass weder Locke noch Newton die Kraft der Anziehungskraft als wesentlich für die Materie betrachten. Newton bestreitet konsequent, dass es wesentlich ist (zum Beispiel in seinen Erläuterungen nach Regel 3 der Principia), und Locke bezeichnet es nur als Macht, die von Gott überlagert oder ausgestattet wird. Lockes Konzept der Superaddition ist natürlich umstritten, wie bereits erwähnt, aber er scheint in seinem Brief an Stillingfleet Maßnahmen aus der Ferne zu ergreifen. Newtons Schriften enthalten keine derart dramatischen Aussagen. Während einige Kommentatoren Newton so interpretieren, dass sie fernes Handeln akzeptieren, das entweder auf einer überlagerten Eigenschaft (Henry 1994) oder auf einer relationalen Qualität der Materie (Schliesser 2011) beruht, sind seine günstigeren Bemerkungen bestenfalls indirekt. Die meisten Kommentatoren interpretieren ihn als zumindest sehr schwerwiegend bedenklich in Bezug auf fernes Handeln. Vielleicht war Locke klug, seinen Sinneswandel in Bezug auf die Schwerkraft „Mr. Newtons unvergleichliches Buch “und nicht Newton selbst.

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Andere Internetquellen

  • Aristoteles, Posterior Analytics, trans. GRG Mure.
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  • Die Werke von John Locke in neun Bänden, The Online Library of Liberty.
  • John Locke Resources, gepflegt von John C. Attig, Pennsylvania State University.

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