Lockes Politische Philosophie

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Erstveröffentlichung Mi 9. November 2005; inhaltliche Überarbeitung Montag, 11. Januar 2016

John Locke (1632–1704) gehört zu den einflussreichsten politischen Philosophen der Neuzeit. In den beiden Abhandlungen der Regierung verteidigte er die Behauptung, dass Menschen von Natur aus frei und gleich sind, gegen die Behauptung, dass Gott alle Menschen auf natürliche Weise einem Monarchen unterworfen habe. Er argumentierte, dass Menschen Rechte wie das Recht auf Leben, Freiheit und Eigentum haben, die eine Grundlage haben, die von den Gesetzen einer bestimmten Gesellschaft unabhängig ist. Locke benutzte die Behauptung, dass Männer von Natur aus frei und gleichberechtigt sind, als Teil der Rechtfertigung für das Verständnis einer legitimen politischen Regierung als Ergebnis eines Gesellschaftsvertrags, in dem Menschen im Naturzustand einen Teil ihrer Rechte bedingt an die Regierung übertragen, um dies besser zu gewährleisten stabiler, komfortabler Genuss ihres Lebens, ihrer Freiheit und ihres Eigentums. Da Regierungen mit Zustimmung des Volkes existieren, um die Rechte des Volkes zu schützen und das Gemeinwohl zu fördern, können Regierungen, die dies nicht tun, Widerstand leisten und durch neue Regierungen ersetzt werden. Locke ist daher auch wichtig für die Verteidigung des Revolutionsrechts. Locke verteidigt auch das Prinzip der Mehrheitsherrschaft und die Trennung von Gesetzgebungs- und Exekutivgewalt. In dem Brief über Toleranz bestritt Locke, dass Zwang eingesetzt werden sollte, um Menschen zur wahren Religion zu bringen (was der Herrscher glaubt), und bestritt auch, dass Kirchen irgendeine Zwangsgewalt über ihre Mitglieder haben sollten. Locke ging auf diese Themen in seinen späteren politischen Schriften ein, wie dem zweiten Brief über Toleranz und dem dritten Brief über Toleranz. Regierungen, die dies nicht tun, können Widerstand leisten und durch neue Regierungen ersetzt werden. Locke ist daher auch wichtig für die Verteidigung des Revolutionsrechts. Locke verteidigt auch das Prinzip der Mehrheitsherrschaft und die Trennung von Gesetzgebungs- und Exekutivgewalt. In dem Brief über Toleranz bestritt Locke, dass Zwang eingesetzt werden sollte, um Menschen zur wahren Religion zu bringen (was der Herrscher glaubt), und bestritt auch, dass Kirchen irgendeine Zwangsgewalt über ihre Mitglieder haben sollten. Locke ging auf diese Themen in seinen späteren politischen Schriften ein, wie dem zweiten Brief über Toleranz und dem dritten Brief über Toleranz. Regierungen, die dies nicht tun, können Widerstand leisten und durch neue Regierungen ersetzt werden. Locke ist daher auch wichtig für die Verteidigung des Revolutionsrechts. Locke verteidigt auch das Prinzip der Mehrheitsherrschaft und die Trennung von Gesetzgebungs- und Exekutivgewalt. In dem Brief über Toleranz bestritt Locke, dass Zwang eingesetzt werden sollte, um Menschen zur wahren Religion zu bringen (was der Herrscher glaubt), und bestritt auch, dass Kirchen irgendeine Zwangsgewalt über ihre Mitglieder haben sollten. Locke ging auf diese Themen in seinen späteren politischen Schriften ein, wie dem zweiten Brief über Toleranz und dem dritten Brief über Toleranz. In dem Brief über Toleranz bestritt Locke, dass Zwang eingesetzt werden sollte, um Menschen zur wahren Religion zu bringen (was der Herrscher glaubt), und bestritt auch, dass Kirchen irgendeine Zwangsgewalt über ihre Mitglieder haben sollten. Locke ging auf diese Themen in seinen späteren politischen Schriften ein, wie dem zweiten Brief über Toleranz und dem dritten Brief über Toleranz. In dem Brief über Toleranz bestritt Locke, dass Zwang eingesetzt werden sollte, um Menschen zur wahren Religion zu bringen (was der Herrscher glaubt), und bestritt auch, dass Kirchen irgendeine Zwangsgewalt über ihre Mitglieder haben sollten. Locke ging auf diese Themen in seinen späteren politischen Schriften ein, wie dem zweiten Brief über Toleranz und dem dritten Brief über Toleranz.

Eine allgemeinere Einführung in die Geschichte und den Hintergrund von Locke, das Argument der beiden Abhandlungen und den Brief zur Toleranz finden Sie in Abschnitt 1, Abschnitt 4 bzw. Abschnitt 5 des Haupteintrags zu John Locke in dieser Enzyklopädie. Der vorliegende Beitrag konzentriert sich auf sieben zentrale Konzepte in Lockes politischer Philosophie.

1. Naturgesetz und Naturrechte
2. Zustand der Natur
3. Eigentum
4. Zustimmung, politische Verpflichtung und das Ende der Regierung
5. Locke und Bestrafung
6. Gewaltenteilung und Auflösung der Regierung
7. Toleranz
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Verwandte Einträge

1. Naturgesetz und Naturrechte

Das vielleicht zentralste Konzept in Lockes politischer Philosophie ist seine Theorie des Naturrechts und der Naturrechte. Das Naturgesetzkonzept existierte lange vor Locke, um die Idee auszudrücken, dass es bestimmte moralische Wahrheiten gab, die für alle Menschen galten, unabhängig von dem Ort, an dem sie lebten, oder den Vereinbarungen, die sie getroffen hatten. Der wichtigste frühe Kontrast bestand zwischen Gesetzen, die von Natur aus und damit allgemein anwendbar waren, und solchen, die konventionell waren und nur an den Orten angewendet wurden, an denen die jeweilige Konvention festgelegt worden war. Diese Unterscheidung wird manchmal als Unterschied zwischen Naturgesetz und positivem Gesetz formuliert.

Das Naturgesetz unterscheidet sich auch vom göttlichen Gesetz darin, dass letzteres in der christlichen Tradition normalerweise auf jene Gesetze Bezug nimmt, die Gott direkt durch Propheten und andere inspirierte Schriftsteller offenbart hat. Das Naturgesetz kann allein durch die Vernunft entdeckt werden und gilt für alle Menschen, während das göttliche Gesetz nur durch Gottes besondere Offenbarung entdeckt werden kann und nur für diejenigen gilt, an die es offenbart ist und die Gott ausdrücklich angibt, gebunden zu sein. So waren einige Kommentatoren des 17. Jahrhunderts, einschließlich Locke, der Ansicht, dass nicht alle 10 Gebote, geschweige denn der Rest des alttestamentlichen Gesetzes, für alle Menschen verbindlich seien. Die 10 Gebote beginnen mit „Höre, Israel“und sind daher nur für die Menschen verbindlich, an die sie gerichtet waren (Werke 6:37). Wie wir weiter unten sehen werden, obwohl Locke dachte, dass das Naturgesetz abgesehen von einer besonderen Offenbarung bekannt sein könnte,Er sah keinen Widerspruch in Gott, der eine Rolle in der Auseinandersetzung spielte, solange die relevanten Aspekte des Charakters Gottes allein durch die Vernunft entdeckt werden konnten. In Lockes Theorie sind das göttliche Gesetz und das Naturgesetz konsistent und können sich inhaltlich überschneiden, aber sie sind nicht koextensiv. Daher gibt es für Locke kein Problem, wenn die Bibel einen Moralkodex vorschreibt, der strenger ist als der, der sich aus dem Naturgesetz ableiten lässt, aber es gibt ein echtes Problem, wenn die Bibel lehrt, was gegen das Naturgesetz verstößt. In der Praxis vermied Locke dieses Problem, da die Übereinstimmung mit dem Naturgesetz eines der Kriterien war, die er bei der Entscheidung über die richtige Auslegung der Bibelstellen verwendete. Das göttliche Gesetz und das Naturgesetz sind konsistent und können sich inhaltlich überschneiden, aber sie sind nicht koextensiv. Daher gibt es für Locke kein Problem, wenn die Bibel einen Moralkodex vorschreibt, der strenger ist als der, der sich aus dem Naturgesetz ableiten lässt, aber es gibt ein echtes Problem, wenn die Bibel lehrt, was gegen das Naturgesetz verstößt. In der Praxis vermied Locke dieses Problem, da die Übereinstimmung mit dem Naturgesetz eines der Kriterien war, die er bei der Entscheidung über die richtige Auslegung der Bibelstellen verwendete. Das göttliche Gesetz und das Naturgesetz sind konsistent und können sich inhaltlich überschneiden, aber sie sind nicht koextensiv. Daher gibt es für Locke kein Problem, wenn die Bibel einen Moralkodex vorschreibt, der strenger ist als der, der sich aus dem Naturgesetz ableiten lässt, aber es gibt ein echtes Problem, wenn die Bibel lehrt, was gegen das Naturgesetz verstößt. In der Praxis vermied Locke dieses Problem, da die Übereinstimmung mit dem Naturgesetz eines der Kriterien war, die er bei der Entscheidung über die richtige Auslegung der Bibelstellen verwendete. Locke vermied dieses Problem, weil die Übereinstimmung mit dem Naturgesetz eines der Kriterien war, die er bei der Entscheidung über die richtige Auslegung der Bibelstellen verwendete. Locke vermied dieses Problem, weil die Übereinstimmung mit dem Naturgesetz eines der Kriterien war, die er bei der Entscheidung über die richtige Auslegung der Bibelstellen verwendete.

Im Jahrhundert vor Locke gewann die Sprache der Naturrechte auch durch die Schriften von Denkern wie Grotius, Hobbes und Pufendorf an Bedeutung. Während das Naturrecht die Pflichten betonte, betonten die Naturrechte normalerweise die Privilegien oder Ansprüche, auf die eine Person Anspruch hatte. Es gibt erhebliche Meinungsverschiedenheiten darüber, wie diese Faktoren in Lockes Theorie im Verhältnis zueinander zu verstehen sind. Leo Strauss und viele seiner Anhänger sehen das Recht als vorrangig an und gehen so weit, Lockes Position als im Wesentlichen ähnlich wie die von Hobbes darzustellen. Sie weisen darauf hin, dass Locke eine hedonistische Theorie der menschlichen Motivation verteidigte (Essay 2.20) und behaupten, er müsse Hobbes über die im Wesentlichen eigennützige Natur des Menschen zustimmen. Locke, behaupten sie,erkennt naturrechtliche Verpflichtungen nur in solchen Situationen an, in denen unsere eigene Erhaltung nicht in Konflikt steht, und betont weiter, dass unser Recht, uns selbst zu bewahren, alle Pflichten übertrifft, die wir möglicherweise haben.

Am anderen Ende des Spektrums haben mehr Wissenschaftler die Ansicht von Dunn, Tully und Ashcraft vertreten, dass das Naturgesetz und nicht die Naturrechte im Vordergrund stehen. Sie sind der Ansicht, dass Locke, als er das Recht auf Leben, Freiheit und Eigentum betonte, in erster Linie auf die Pflichten hinwies, die wir gegenüber anderen Menschen haben: Pflichten, nicht zu töten, zu versklaven oder zu stehlen. Die meisten Gelehrten argumentieren auch, dass Locke eine allgemeine Pflicht zur Unterstützung der Erhaltung der Menschheit anerkannte, einschließlich einer Pflicht zur Nächstenliebe für diejenigen, die keine andere Möglichkeit haben, ihren Lebensunterhalt zu sichern (Zwei Abhandlungen 1.42). Diese Gelehrten betrachten Pflichten in Locke als vorrangig, da Rechte bestehen, um sicherzustellen, dass wir unsere Pflichten erfüllen können. Simmons vertritt eine ähnliche Position wie die letztgenannte Gruppe, behauptet jedoch, dass Rechte nicht nur die Kehrseite der Pflichten in Locke sind, sondern lediglich ein Mittel zur Erfüllung unserer Pflichten. Stattdessen sind Rechte und Pflichten gleichermaßen von grundlegender Bedeutung, da Locke an eine „robuste Zone der Gleichgültigkeit“glaubt, in der Rechte unsere Entscheidungsfähigkeit schützen. Diese Entscheidungen können zwar nicht gegen das Naturgesetz verstoßen, sind aber auch kein bloßes Mittel zur Erfüllung des Naturgesetzes. Brian Tierney fragt sich, ob man dem Naturgesetz oder dem Naturrecht Priorität einräumen muss, da beide typischerweise als Folgerungen fungieren. Er argumentiert, dass moderne Naturrechtstheorien eine Entwicklung aus mittelalterlichen Vorstellungen des Naturrechts sind, die die Erlaubnis beinhalteten, auf bestimmte Weise zu handeln oder nicht zu handeln. Brian Tierney fragt sich, ob man dem Naturgesetz oder dem Naturrecht Priorität einräumen muss, da beide typischerweise als Folgerungen fungieren. Er argumentiert, dass moderne Naturrechtstheorien eine Entwicklung aus mittelalterlichen Vorstellungen des Naturrechts sind, die die Erlaubnis beinhalteten, auf bestimmte Weise zu handeln oder nicht zu handeln. Brian Tierney fragt sich, ob man dem Naturgesetz oder dem Naturrecht Priorität einräumen muss, da beide typischerweise als Folgerungen fungieren. Er argumentiert, dass moderne Naturrechtstheorien eine Entwicklung aus mittelalterlichen Vorstellungen des Naturrechts sind, die die Erlaubnis beinhalteten, auf bestimmte Weise zu handeln oder nicht zu handeln.

Es gab einige Versuche, einen Kompromiss zwischen diesen Positionen zu finden. Michael Zuckerts Version der Straussschen Position erkennt weitere Unterschiede zwischen Hobbes und Locke an. Zuckert stellt immer noch die Aufrichtigkeit von Lockes Theismus in Frage, glaubt jedoch, dass Locke eine Position entwickelt, die Eigentumsrechte in der Tatsache begründet, dass Menschen sich selbst besitzen, was Hobbes bestritt. Adam Seagrave ist noch einen Schritt weiter gegangen. Er argumentiert, dass der Widerspruch zwischen Lockes Behauptung, dass die Menschen Gott gehören und dass die Menschen sich selbst besitzen, nur offensichtlich ist. Er stützt dieses Argument auf Passagen aus Lockes anderen Schriften (insbesondere dem Essay über menschliches Verständnis). In den Passagen über göttliches Eigentum spricht Locke über die Menschheit als Ganzes. Während er in den Passagen über Eigenverantwortung über einzelne Menschen mit der Fähigkeit zum Eigentum spricht. Gott schuf Menschen, die in der Lage sind, Eigentumsrechte in Bezug aufeinander zu haben, weil sie ihre Arbeit besitzen. Beide betonen die Unterschiede zwischen Lockes Nutzung der Naturrechte und der früheren Tradition des Naturrechts.

Ein weiterer Streitpunkt hat damit zu tun, inwieweit Locke der Ansicht war, dass das Naturgesetz tatsächlich durch Vernunft bekannt sein könnte. Sowohl Strauss als auch Peter Laslett sehen Lockes Naturrechtstheorie als sehr widersprüchlich an, obwohl sie Locke im Allgemeinen sehr unterschiedlich interpretieren. In dem Essay über menschliches Verständnis verteidigt Locke eine Theorie des moralischen Wissens, die die Möglichkeit angeborener Ideen negiert (Essaybuch 1) und behauptet, dass Moral auf die gleiche Weise demonstriert werden kann wie Mathematik (Essay 3.11.16, 4.3.18) –20). Nirgendwo in einem seiner Werke zieht Locke das Naturrecht vollständig von den ersten Prämissen ab. Darüber hinaus scheint Locke zuweilen angeborene Ideen in der zweiten Abhandlung (2.11) und in der Vernünftigkeit des Christentums (Werke 7:139) er gibt zu, dass niemand jemals das gesamte Naturgesetz allein aus der Vernunft heraus erarbeitet hat. Daraus schließt Strauss, dass die Widersprüche bestehen, um dem aufmerksamen Leser zu zeigen, dass Locke überhaupt nicht wirklich an das Naturgesetz glaubt. Konservativer sagt Laslett einfach, dass Locke, der Philosoph, und Locke, der politische Schriftsteller, sehr getrennt gehalten werden sollten.

Viele Wissenschaftler lehnen diese Position ab. Yolton, Colman, Ashcraft, Grant, Simmons, Tuckness und andere argumentieren alle, dass Lockes Eingeständnis in The Reasonableness of Christianity nichts strikt Widersprüchliches enthält. Dass niemand das gesamte Naturgesetz aus den ersten Grundsätzen abgeleitet hat, bedeutet nicht, dass nichts davon abgeleitet wurde. Die angeblich widersprüchlichen Passagen in den beiden Abhandlungen sind alles andere als entscheidend. Es ist zwar richtig, dass Locke im Essay keinen Abzug vorsieht, aber es ist nicht klar, dass er es versucht hat. In Abschnitt 4.10.1–19 dieser Arbeit scheint es eher darum zu gehen, zu zeigen, wie moralisches Denken möglich ist, und nicht um eine vollständige Darstellung des Naturrechts. Dennoch muss zugegeben werden, dass Locke das Thema Naturrecht nicht so systematisch behandelt hat, wie man es gerne hätte. Versuche, seine Theorie in Bezug auf ihren Grund und ihren Inhalt detaillierter zu erarbeiten, müssen versuchen, sie aus verstreuten Passagen in vielen verschiedenen Texten zu rekonstruieren.

Um Lockes Position auf der Grundlage des Naturrechts zu verstehen, muss sie sich in einer größeren Debatte in der Naturrechtstheorie befinden, die vor Locke liegt, der sogenannten "Voluntarismus-Intellektualismus" - oder "Volunteerist-Rationalist" -Debatte. Im einfachsten Fall erklärt der Freiwillige, dass Recht und Unrecht durch Gottes Willen bestimmt werden und dass wir verpflichtet sind, dem Willen Gottes zu gehorchen, nur weil es der Wille Gottes ist. Wenn diese Positionen nicht beibehalten werden, argumentiert Gott, wird Gott für die Moral überflüssig, da sowohl der Inhalt als auch die Bindungskraft der Moral ohne Bezugnahme auf Gott erklärt werden können. Der Intellektuelle antwortet, dass dieses Verständnis die Moral willkürlich macht und nicht erklärt, warum wir verpflichtet sind, Gott zu gehorchen.

In Bezug auf die Gründe und den Inhalt des Naturrechts ist Locke nicht ganz klar. Einerseits gibt es viele Fälle, in denen er freiwillige Erklärungen abgibt, wonach das Gesetz einen autoritären Gesetzgeber erfordert (Essay 1.3.6, 4.10.7). Locke besteht auch wiederholt in den Aufsätzen über das Naturgesetz darauf, dass geschaffene Wesen verpflichtet sind, ihrem Schöpfer zu gehorchen (Political Essays 116–120). Andererseits gibt es Aussagen, die einen externen moralischen Standard implizieren, dem Gott entsprechen muss (Zwei Abhandlungen 2.195; Werke 7: 6). Locke möchte eindeutig vermeiden, dass der Inhalt des Naturrechts willkürlich ist. Es wurden mehrere Lösungen vorgeschlagen. Eine von Herzog vorgeschlagene Lösung macht Locke zu einem Intellektuellen, indem sie unsere Verpflichtung, Gott zu gehorchen, auf eine vorherige Pflicht der Dankbarkeit stützt, die unabhängig von Gott besteht. Eine zweite Option, die Simmons vorschlägt, besteht darin, Locke einfach als Freiwilligen zu nehmen, da hier das Übergewicht seiner Aussagen liegt. Eine dritte Option, die von Tuckness vorgeschlagen (und von Grant impliziert) wird, besteht darin, die Frage des Freiwilligendienstes so zu behandeln, dass sie zwei verschiedene Teile, Gründe und Inhalte hat. Nach dieser Auffassung war Locke in der Tat ein Freiwilliger in Bezug auf die Frage: "Warum sollten wir dem Naturgesetz gehorchen?" Locke glaubte, dass die Vernunft, abgesehen vom Willen eines Vorgesetzten, nur beratend sein könne. In Bezug auf den Inhalt müssen die göttliche Vernunft und die menschliche Vernunft hinreichend analog sein, damit die Menschen darüber nachdenken können, was Gott wahrscheinlich will. Locke hält es für selbstverständlich, dass, da Gott uns mit Vernunft geschaffen hat, um Gottes Willen zu folgen, die menschliche Vernunft und die göttliche Vernunft hinreichend ähnlich sind, so dass das Naturgesetz uns nicht willkürlich erscheint. Von Simmons vorgeschlagen, ist es einfach, Locke als Freiwilligen zu nehmen, da hier das Übergewicht seiner Aussagen liegt. Eine dritte Option, die von Tuckness vorgeschlagen (und von Grant impliziert) wird, besteht darin, die Frage des Freiwilligendienstes so zu behandeln, dass sie zwei verschiedene Teile, Gründe und Inhalte hat. Nach dieser Auffassung war Locke in der Tat ein Freiwilliger in Bezug auf die Frage: "Warum sollten wir dem Naturgesetz gehorchen?" Locke glaubte, dass die Vernunft, abgesehen vom Willen eines Vorgesetzten, nur beratend sein könne. In Bezug auf den Inhalt müssen die göttliche Vernunft und die menschliche Vernunft hinreichend analog sein, damit die Menschen darüber nachdenken können, was Gott wahrscheinlich will. Locke hält es für selbstverständlich, dass, da Gott uns mit Vernunft geschaffen hat, um Gottes Willen zu folgen, die menschliche Vernunft und die göttliche Vernunft hinreichend ähnlich sind, so dass das Naturgesetz uns nicht willkürlich erscheint. Von Simmons vorgeschlagen, ist es einfach, Locke als Freiwilligen zu nehmen, da hier das Übergewicht seiner Aussagen liegt. Eine dritte Option, die von Tuckness vorgeschlagen (und von Grant impliziert) wird, besteht darin, die Frage des Freiwilligendienstes so zu behandeln, dass sie zwei verschiedene Teile, Gründe und Inhalte hat. Nach dieser Auffassung war Locke in der Tat ein Freiwilliger in Bezug auf die Frage: "Warum sollten wir dem Naturgesetz gehorchen?" Locke glaubte, dass die Vernunft, abgesehen vom Willen eines Vorgesetzten, nur beratend sein könne. In Bezug auf den Inhalt müssen die göttliche Vernunft und die menschliche Vernunft hinreichend analog sein, damit die Menschen darüber nachdenken können, was Gott wahrscheinlich will. Locke hält es für selbstverständlich, dass, da Gott uns mit Vernunft geschaffen hat, um Gottes Willen zu folgen, die menschliche Vernunft und die göttliche Vernunft hinreichend ähnlich sind, so dass das Naturgesetz uns nicht willkürlich erscheint.ist einfach, Locke als Freiwilligen zu nehmen, da dort das Übergewicht seiner Aussagen zeigt. Eine dritte Option, die von Tuckness vorgeschlagen (und von Grant impliziert) wird, besteht darin, die Frage des Freiwilligendienstes so zu behandeln, dass sie zwei verschiedene Teile, Gründe und Inhalte hat. Nach dieser Auffassung war Locke in der Tat ein Freiwilliger in Bezug auf die Frage: "Warum sollten wir dem Naturgesetz gehorchen?" Locke glaubte, dass die Vernunft, abgesehen vom Willen eines Vorgesetzten, nur beratend sein könne. In Bezug auf den Inhalt müssen die göttliche Vernunft und die menschliche Vernunft hinreichend analog sein, damit die Menschen darüber nachdenken können, was Gott wahrscheinlich will. Locke hält es für selbstverständlich, dass, da Gott uns mit Vernunft geschaffen hat, um Gottes Willen zu folgen, die menschliche Vernunft und die göttliche Vernunft hinreichend ähnlich sind, so dass das Naturgesetz uns nicht willkürlich erscheint.ist einfach, Locke als Freiwilligen zu nehmen, da dort das Übergewicht seiner Aussagen zeigt. Eine dritte Option, die von Tuckness vorgeschlagen (und von Grant impliziert) wird, besteht darin, die Frage des Freiwilligendienstes so zu behandeln, dass sie zwei verschiedene Teile, Gründe und Inhalte hat. Nach dieser Auffassung war Locke in der Tat ein Freiwilliger in Bezug auf die Frage: "Warum sollten wir dem Naturgesetz gehorchen?" Locke glaubte, dass die Vernunft, abgesehen vom Willen eines Vorgesetzten, nur beratend sein könne. In Bezug auf den Inhalt müssen die göttliche Vernunft und die menschliche Vernunft hinreichend analog sein, damit die Menschen darüber nachdenken können, was Gott wahrscheinlich will. Locke hält es für selbstverständlich, dass, da Gott uns mit Vernunft geschaffen hat, um Gottes Willen zu folgen, die menschliche Vernunft und die göttliche Vernunft hinreichend ähnlich sind, so dass das Naturgesetz uns nicht willkürlich erscheint.

Wer sich für die zeitgenössische Relevanz von Lockes politischer Theorie interessiert, muss sich mit ihren theologischen Aspekten auseinandersetzen. Straussianer machen Lockes Theorie relevant, indem sie behaupten, dass die theologischen Dimensionen seines Denkens in erster Linie rhetorisch sind; Sie sind „Deckung“, um zu verhindern, dass er von den religiösen Autoritäten seiner Zeit verfolgt wird. Andere, wie Dunn, halten Locke für nur begrenzt relevant für die zeitgenössische Politik, gerade weil so viele seiner Argumente von religiösen Annahmen abhängen, die nicht mehr weit verbreitet sind. In jüngerer Zeit haben eine Reihe von Autoren wie Simmons und Vernon versucht, die Grundlagen von Lockes Argumentation von anderen Aspekten zu trennen. Simmons argumentiert zum Beispiel, dass Lockes Denken überbestimmt ist und sowohl religiöse als auch weltliche Argumente enthält. Er behauptet, dass für Locke das Grundgesetz der Natur lautet, dass „so viel wie möglich die Menschheit erhalten werden soll“(Zwei Abhandlungen 2.135). Manchmal, so behauptet er, präsentiert Locke dieses Prinzip in regelkonsequentialistischen Begriffen: Es ist das Prinzip, nach dem wir die spezifischeren Rechte und Pflichten bestimmen, die alle haben. Zu anderen Zeiten deutet Locke auf eine kantischere Rechtfertigung hin, die die Unangemessenheit betont, unsere Gleichen so zu behandeln, als wären sie nur Mittel zu unseren Zwecken. Waldron untersucht in seiner jüngsten Arbeit über Locke die gegenteilige Behauptung: Lockes Theologie bietet tatsächlich eine solide Grundlage für seine Prämisse der politischen Gleichheit als zeitgenössische weltliche Ansätze, die dazu neigen, einfach Gleichheit zu behaupten. Locke präsentiert dieses Prinzip in regelkonsequentialistischen Begriffen: Es ist das Prinzip, nach dem wir die spezifischeren Rechte und Pflichten bestimmen, die alle haben. Zu anderen Zeiten deutet Locke auf eine kantischere Rechtfertigung hin, die die Unangemessenheit betont, unsere Gleichen so zu behandeln, als wären sie nur Mittel zu unseren Zwecken. Waldron untersucht in seiner jüngsten Arbeit über Locke die gegenteilige Behauptung: Lockes Theologie bietet tatsächlich eine solide Grundlage für seine Prämisse der politischen Gleichheit als zeitgenössische weltliche Ansätze, die dazu neigen, einfach Gleichheit zu behaupten. Locke präsentiert dieses Prinzip in regelkonsequentialistischen Begriffen: Es ist das Prinzip, nach dem wir die spezifischeren Rechte und Pflichten bestimmen, die alle haben. Zu anderen Zeiten deutet Locke auf eine kantischere Rechtfertigung hin, die die Unangemessenheit betont, unsere Gleichen so zu behandeln, als wären sie nur Mittel zu unseren Zwecken. Waldron untersucht in seiner jüngsten Arbeit über Locke die gegenteilige Behauptung: Lockes Theologie bietet tatsächlich eine solide Grundlage für seine Prämisse der politischen Gleichheit als zeitgenössische weltliche Ansätze, die dazu neigen, einfach Gleichheit zu behaupten.untersucht die gegenteilige Behauptung: Lockes Theologie bietet tatsächlich eine solide Grundlage für seine Prämisse der politischen Gleichheit als zeitgenössische weltliche Ansätze, die dazu neigen, einfach Gleichheit zu behaupten.untersucht die gegenteilige Behauptung: Lockes Theologie bietet tatsächlich eine solide Grundlage für seine Prämisse der politischen Gleichheit als zeitgenössische weltliche Ansätze, die dazu neigen, einfach Gleichheit zu behaupten.

In Bezug auf den spezifischen Inhalt des Naturrechts gibt Locke niemals eine umfassende Erklärung darüber ab, was es erfordert. In den beiden Abhandlungen stellt Locke häufig fest, dass das Grundgesetz der Natur lautet, dass die Menschheit so weit wie möglich erhalten bleiben soll. Simmons argumentiert, dass Locke in zwei Abhandlungen 2.6 (1) eine Pflicht darstellt, sich selbst zu bewahren, (2) eine Pflicht, andere zu bewahren, wenn die Selbsterhaltung nicht in Konflikt steht, (3) eine Pflicht, das Leben eines anderen nicht wegzunehmen, und (4) die Pflicht, nicht so zu handeln, dass andere „zerstört“werden. Libertäre Dolmetscher von Locke neigen dazu, Pflichten vom Typ 1 und 2 herunterzuspielen. Locke präsentiert eine ausführlichere Liste in seinen früheren und zu Lebzeiten unveröffentlichten Aufsätzen über das Naturgesetz. Interessant,Locke beinhaltet hier Lob und Ehre der Gottheit, wie es das Naturgesetz verlangt, sowie das, was wir als gute Charaktereigenschaften bezeichnen könnten.

2. Zustand der Natur

Lockes Konzept des Naturzustands wurde von Kommentatoren auf verschiedene Weise interpretiert. Auf den ersten Blick scheint es ganz einfach. Locke schreibt: "Das Fehlen eines gemeinsamen Richters mit Autorität versetzt alle Menschen in einen Naturzustand" und erneut: "Menschen, die gemäß der Vernunft leben, ohne einen gemeinsamen Vorgesetzten auf Erden, um zwischen ihnen zu urteilen, sind eigentlich der Staat." von Natur." (Zwei Abhandlungen 2.19) Viele Kommentatoren haben dies als Lockes Definition genommen und sind zu dem Schluss gekommen, dass der Naturzustand überall dort besteht, wo es keine legitime politische Autorität gibt, die Streitigkeiten beurteilen kann, und wo Menschen nach dem Gesetz der Vernunft leben. Aus diesem Grund unterscheidet sich der Naturzustand von der politischen Gesellschaft, in der eine legitime Regierung existiert, und von einem Kriegszustand, in dem die Menschen das Gesetz der Vernunft nicht einhalten.

Simmons stellt diese Ansicht vor eine wichtige Herausforderung. Simmons weist darauf hin, dass die obige Aussage eher als ausreichende als als notwendige Bedingung formuliert ist. Zwei Personen könnten im Naturzustand in der Lage sein, einen Dritten zur Beilegung von Streitigkeiten zwischen ihnen zu ermächtigen, ohne den Naturzustand zu verlassen, da der Dritte beispielsweise nicht die Befugnis hätte, Gesetze für das Gemeinwohl zu erlassen. Simmons behauptet auch, dass andere Interpretationen häufig nicht die Tatsache erklären, dass es einige Menschen gibt, die in Staaten mit legitimen Regierungen leben, die sich dennoch im Naturzustand befinden: Ausländer besuchen (Zwei Abhandlungen 2.9), Kinder unter dem Alter der Mehrheit (2.15), 118) und solche mit einem „Defekt“der Vernunft (2.60). Er behauptet, dass der Naturzustand ein relationales Konzept ist, das eine bestimmte Reihe von moralischen Beziehungen beschreibt, die zwischen bestimmten Menschen bestehen, und nicht eine Beschreibung eines bestimmten geografischen Gebiets, in dem es keine Regierung mit wirksamer Kontrolle gibt. Der Naturzustand ist nur die Art und Weise, wie die moralischen Rechte und Pflichten zwischen Menschen beschrieben werden, die der Entscheidung ihrer Streitigkeiten durch dieselbe legitime Regierung nicht zugestimmt haben. Die gerade genannten Gruppen haben entweder keine Einwilligung oder können keine Einwilligung erteilen, so dass sie im Naturzustand bleiben. Somit kann sich A in Bezug auf B im Naturzustand befinden, nicht jedoch in Bezug auf C. Der Naturzustand ist nur die Art und Weise, wie die moralischen Rechte und Pflichten zwischen Menschen beschrieben werden, die der Entscheidung ihrer Streitigkeiten durch dieselbe legitime Regierung nicht zugestimmt haben. Die gerade genannten Gruppen haben entweder keine Einwilligung oder können keine Einwilligung erteilen, so dass sie im Naturzustand bleiben. Somit kann sich A in Bezug auf B im Naturzustand befinden, nicht jedoch in Bezug auf C. Der Naturzustand ist nur die Art und Weise, wie die moralischen Rechte und Pflichten zwischen Menschen beschrieben werden, die der Entscheidung ihrer Streitigkeiten durch dieselbe legitime Regierung nicht zugestimmt haben. Die gerade genannten Gruppen haben entweder keine Einwilligung oder können keine Einwilligung erteilen, so dass sie im Naturzustand bleiben. Somit kann sich A in Bezug auf B im Naturzustand befinden, nicht jedoch in Bezug auf C.

Simmons Bericht steht in scharfem Kontrast zu dem von Strauss. Laut Strauss präsentiert Locke den Zustand der Natur als eine sachliche Beschreibung der frühesten Gesellschaft, ein Bericht, der bei genauer Betrachtung Lockes Abkehr von den christlichen Lehren offenbart. Theorien über den Zustand der Natur, so argumentieren er und seine Anhänger, widersprechen der biblischen Darstellung in Genesis und beweisen, dass Lockes Lehre der von Hobbes ähnlich ist. Wie oben erwähnt, sind Lockes anscheinend christliche Aussagen aus straussischer Sicht nur eine Fassade, die seine im Wesentlichen antichristlichen Ansichten verbergen soll. Laut Simmons ist der Naturzustand, da er ein moralischer Bericht ist, ohne Widerspruch mit einer Vielzahl von sozialen Berichten vereinbar. Wenn wir nur wissen, dass sich eine Gruppe von Menschen in einem Naturzustand befindet,Wir kennen nur die Rechte und Pflichten, die sie untereinander haben. Wir wissen nichts darüber, ob sie reich oder arm, friedlich oder kriegerisch sind.

Eine ergänzende Interpretation wird von John Dunn in Bezug auf die Beziehung zwischen Lockes Naturzustand und seinem christlichen Glauben gemacht. Dunn behauptete, Lockes Naturzustand sei weniger eine Übung in der historischen Anthropologie als eine theologische Reflexion über den Zustand des Menschen. Nach Dunns Interpretation ist Lockes Naturzustand ein Ausdruck seiner theologischen Position, dass der Mensch in einer Welt existiert, die von Gott für Gottes Zwecke geschaffen wurde, aber dass Regierungen von Menschen geschaffen werden, um diese Zwecke zu fördern.

Lockes Theorie des Naturzustandes wird daher eng mit seiner Theorie des Naturrechts verbunden sein, da diese die Rechte von Personen und ihren Status als freie und gleichberechtigte Personen definiert. Je stärker die Gründe dafür sind, Lockes Charakterisierung von Menschen als frei, gleich und unabhängig zu akzeptieren, desto hilfreicher wird der Naturzustand als Instrument zur Darstellung von Menschen. Es ist jedoch wichtig, sich daran zu erinnern, dass keine dieser Interpretationen behauptet, dass Lockes Naturzustand nur ein Gedankenexperiment ist, wie Kant und Rawls normalerweise das Konzept verwenden. Locke antwortete nicht auf das Argument „Wo gab es jemals Menschen in einem solchen Zustand?“, Dass es keine Rolle spielte, da es sich nur um ein Gedankenexperiment handelte. Stattdessen argumentierte er, dass es Menschen im Naturzustand gibt und gab (Zwei Abhandlungen 2.14). Es scheint ihm wichtig zu sein, dass zumindest einige Regierungen tatsächlich so gebildet wurden, wie er es vorschlägt. Wie wichtig es ist, ob sie es waren oder nicht, wird im Folgenden unter dem Thema Zustimmung erörtert, da die zentrale Frage ist, ob eine gute Regierung legitim sein kann, auch wenn sie nicht die tatsächliche Zustimmung der Menschen hat, die unter ihr leben. Hypothetische Vertrags- und tatsächliche Vertragstheorien werden diese Frage tendenziell unterschiedlich beantworten. Hypothetische Vertrags- und tatsächliche Vertragstheorien werden diese Frage tendenziell unterschiedlich beantworten. Hypothetische Vertrags- und tatsächliche Vertragstheorien werden diese Frage tendenziell unterschiedlich beantworten.

3. Eigentum

Lockes Behandlung von Eigentum wird allgemein als einer seiner wichtigsten Beiträge im politischen Denken angesehen, aber es ist auch einer der Aspekte seines Denkens, der am heftigsten kritisiert wurde. Es gibt wichtige Debatten darüber, was genau Locke mit seiner Theorie erreichen wollte. Eine von CB Macpherson vorgebrachte Interpretation sieht Locke als Verteidiger einer uneingeschränkten kapitalistischen Akkumulation. Nach Macphersons Interpretation soll Locke drei Beschränkungen für die Anhäufung von Eigentum im Naturzustand festgelegt haben: (1) Man darf sich nur so viel aneignen, wie man verwenden kann, bevor es verdirbt (Zwei Abhandlungen 2.31), (2) muss man „genug und so gut“für andere lassen (die Suffizienzbeschränkung) (2.27), und (3) man darf (angeblich) nur angemessenes Eigentum durch eigene Arbeit (2.27). Macpherson behauptet, dass im Verlauf des Arguments jede dieser Einschränkungen überschritten wird. Die Verderbnisbeschränkung hört mit der Erfindung des Geldes auf, eine sinnvolle Einschränkung zu sein, da der Wert in einem Medium gespeichert werden kann, das nicht zerfällt (2.46–47). Die Suffizienzbeschränkung wird überschritten, weil die Schaffung von Privateigentum die Produktivität so erhöht, dass selbst diejenigen, die nicht mehr die Möglichkeit haben, Land zu erwerben, mehr Gelegenheit haben, das zu erwerben, was für das Leben notwendig ist (2.37). Nach Ansicht von Macpherson ist die Anforderung „genug und so gut“selbst lediglich eine Ableitung eines früheren Prinzips, das die Möglichkeit garantiert, durch Arbeit die Lebensnotwendigkeiten zu erwerben. Die dritte Einschränkung, argumentiert Macpherson, war überhaupt keine Locke. Obwohl Locke zu vermuten scheint, dass man nur Eigentum an dem haben kann, woran man persönlich gearbeitet hat, wenn er Arbeit zur Quelle von Eigentumsrechten macht, hat Locke klar erkannt, dass selbst im Naturzustand „die Rasen, die mein Diener geschnitten hat“(2.28). kann mein Eigentum werden. Laut Macpherson hat Locke somit klar erkannt, dass Arbeit entfremdet werden kann. Wie man vermuten würde, kritisiert Macpherson den „besitzergreifenden Individualismus“, den Lockes Theorie des Eigentums darstellt. Er argumentiert, dass seine Kohärenz von der Annahme einer unterschiedlichen Rationalität zwischen Kapitalisten und Lohnarbeitern und von der Aufteilung der Gesellschaft in verschiedene Klassen abhängt. Da Locke an diese Einschränkungen gebunden war, ist zu verstehen, dass er nur Immobilieneigentümer als stimmberechtigte Mitglieder der Gesellschaft einbezieht.

Macphersons Verständnis von Locke wurde aus verschiedenen Richtungen kritisiert. Alan Ryan argumentierte, dass, da Eigentum für Locke Leben und Freiheit sowie Nachlass umfasst (Zwei Abhandlungen 2.87), auch diejenigen ohne Land immer noch Mitglieder der politischen Gesellschaft sein könnten. Der Streit zwischen den beiden würde sich dann darauf auswirken, ob Locke in einigen der entscheidenden Passagen „Eigentum“im expansiveren Sinne verwendet. James Tully griff Macphersons Interpretation an, indem er darauf hinwies, dass die Erste Abhandlung ausdrücklich eine Pflicht zur Nächstenliebe gegenüber denen enthält, die keine anderen Existenzmittel haben (1.42). Diese Pflicht steht zwar im Einklang mit der Forderung, dass die Armen für niedrige Löhne arbeiten müssen, untergräbt jedoch die Behauptung, dass diejenigen, die über Wohlstand verfügen, keine sozialen Pflichten gegenüber anderen haben.

Tully plädierte auch für eine grundlegende Neuinterpretation von Lockes Theorie. Frühere Berichte hatten sich auf die Behauptung konzentriert, dass Personen, die ihre eigene Arbeit besitzen, wenn sie ihre Arbeit mit der nicht besessenen mischen, ihr Eigentum werden. Robert Nozick kritisierte dieses Argument mit seinem berühmten Beispiel, Tomatensaft, den man zu Recht besitzt, mit dem Meer zu mischen. Wenn wir mischen, was wir besitzen, mit dem, was wir nicht besitzen, warum sollten wir dann denken, wir gewinnen Eigentum, anstatt es zu verlieren? Nach Tullys Ansicht verfehlt die Konzentration auf die Mischmetapher Lockes Betonung auf das, was er als „Verarbeitungsmodell“bezeichnet. Locke glaubte, dass Macher Eigentumsrechte in Bezug auf das haben, was sie machen, genauso wie Gott Eigentumsrechte in Bezug auf Menschen hat, weil er ihr Schöpfer ist. Menschen werden nach dem Bilde Gottes geschaffen und teilen sie mit Gott, wenn auch in viel geringerem Maße.die Fähigkeit, die physische Umgebung nach einem rationalen Muster oder Plan zu formen und zu formen. Waldron hat diese Interpretation mit der Begründung kritisiert, dass sie die Rechte der menschlichen Macher genauso absolut machen würde, wie Gottes Recht auf seine Schöpfung absolut ist. Sreenivasan hat Tullys Argument gegen Waldrons Antwort verteidigt, indem er eine Unterscheidung zwischen Schaffen und Machen behauptete. Nur das Schaffen erzeugt ein absolutes Eigentumsrecht, und nur Gott kann schaffen, aber das Schaffen ist analog zum Schaffen und schafft ein analoges, wenn auch schwächeres Recht. Sreenivasan hat Tullys Argument gegen Waldrons Antwort verteidigt, indem er eine Unterscheidung zwischen Schaffen und Machen behauptete. Nur das Schaffen erzeugt ein absolutes Eigentumsrecht, und nur Gott kann schaffen, aber das Schaffen ist analog zum Schaffen und schafft ein analoges, wenn auch schwächeres Recht. Sreenivasan hat Tullys Argument gegen Waldrons Antwort verteidigt, indem er eine Unterscheidung zwischen Schaffen und Machen behauptete. Nur das Schaffen erzeugt ein absolutes Eigentumsrecht, und nur Gott kann schaffen, aber das Schaffen ist analog zum Schaffen und schafft ein analoges, wenn auch schwächeres Recht.

Ein weiterer kontroverser Aspekt von Tullys Interpretation von Locke ist seine Interpretation der Suffizienzbedingung und ihrer Auswirkungen. Nach seiner Analyse ist das Argument der Hinlänglichkeit entscheidend, damit Lockes Argument plausibel ist. Da Locke mit der Annahme beginnt, dass die Welt allen gehört, ist individuelles Eigentum nur dann gerechtfertigt, wenn nachgewiesen werden kann, dass durch die Aneignung niemand schlechter gestellt wird. Unter Bedingungen, in denen das genommene Gut nicht knapp ist, in denen viel Wasser oder Land verfügbar ist, schadet es einem anderen nicht, wenn ein Teil davon eingenommen wird. Wenn diese Bedingung nicht erfüllt ist, haben diejenigen, denen der Zugang zum Gut verweigert wird, einen berechtigten Einwand gegen die Aneignung. Laut Tully erkannte Locke, dass, sobald Land knapp wurde,frühere durch Arbeit erworbene Rechte wurden nicht mehr gehalten, da „genug und so gut“für andere nicht mehr verfügbar war. Sobald Land knapp wurde, konnte Eigentum nur durch die Schaffung einer politischen Gesellschaft legitimiert werden.

Waldron behauptet, dass Locke im Gegensatz zu Macpherson, Tully und anderen überhaupt keine ausreichende Bedingung erkannt habe. Er stellt fest, dass Locke streng genommen die Suffizienz eher als ausreichende als als notwendige Bedingung ansieht, wenn er sagt, dass die Arbeit einen Eigentumsanspruch „zumindest dort erzeugt, wo es genug gibt und wie gut es für andere gemeinsam bleibt“(Zwei Abhandlungen 2.27). Waldron geht davon aus, dass Locke eine beschreibende und keine normative Aussage über den Zustand macht, der ursprünglich existiert hat. Waldron argumentiert auch, dass im Text „genug und so gut“nicht als Einschränkung dargestellt und nicht mit anderen Einschränkungen gruppiert wird. Waldron glaubt, dass die Bedingung Locke zu der absurden Schlussfolgerung führen würde, dass unter Umständen der Knappheit jeder verhungern muss, da niemand die allgemeine Zustimmung erhalten könnte und jede Aneignung andere schlechter stellen würde.

Eine der stärksten Verteidigungen von Tullys Position präsentiert Sreenivasan. Er argumentiert, dass Lockes wiederholte Verwendung von „genug und so gut“darauf hindeutet, dass der Satz in dem Argument echte Arbeit leistet. Insbesondere ist dies die einzige Möglichkeit, von der angenommen werden kann, dass Locke eine Lösung für die Tatsache geliefert hat, dass die Zustimmung aller erforderlich ist, um die Aneignung im Naturzustand zu rechtfertigen. Wenn andere nicht verletzt werden, haben sie keinen Grund, Einwände zu erheben, und es kann angenommen werden, dass sie zustimmen. Wenn sie verletzt werden, ist es unplausibel, sie als zustimmend zu betrachten. Sreenivasan weicht in einigen wichtigen Punkten von Tully ab. Er versteht unter "genug und so gut" "genug und als gute Gelegenheit zur Sicherung der eigenen Erhaltung", nicht "genug und so gut von derselben Ware (wie Land)". Dies hat den Vorteil, dass Lockes Bericht über Eigentum weniger radikal ist, da nicht behauptet wird, dass Locke der Ansicht war, dass der Sinn seiner Theorie darin bestand, zu zeigen, dass alle ursprünglichen Eigentumsrechte zum Zeitpunkt der Gründung politischer Gemeinschaften ungültig waren. Der Nachteil dieser Interpretation ist, wie Sreenivasan zugibt, dass sie Locke mit einem fehlerhaften Argument belastet. Diejenigen, die lediglich die Möglichkeit haben, für andere zum Existenzminimum zu arbeiten, haben nicht mehr die Freiheit, die der Einzelne vor der Knappheit hatte, um von dem vollen Wertschöpfung zu profitieren, den er schafft. Darüber hinaus haben arme Arbeiter keinen gleichberechtigten Zugang mehr zu den Materialien, aus denen Produkte hergestellt werden können. Sreenivasan glaubt, dass Lockes Theorie daher nicht in der Lage ist, das Problem zu lösen, wie Einzelpersonen ohne Zustimmung individuelle Eigentumsrechte an dem erhalten können, was ursprünglich allen Menschen gehört.

Simmons präsentiert eine noch andere Synthese. Er tritt für Waldron und gegen Tully und Sreenivasan ein, um das Verarbeitungsmodell abzulehnen. Er behauptet, dass die Verweise auf „Machen“in Kapitel 5 der beiden Abhandlungen nicht im richtigen Sinne des Wortes für die Richtigkeit des Verarbeitungsmodells sprechen. Locke glaubt, dass wir Eigentum in unseren eigenen Personen haben, obwohl wir uns nicht selbst herstellen oder erschaffen. Simmons behauptet, dass Locke zwar geglaubt hat, dass Gott Rechte als Schöpfer hat, die Menschen jedoch ein anderes eingeschränktes Recht als Treuhänder haben, nicht als Macher. Simmons stützt dies teilweise auf seine Lektüre von zwei unterschiedlichen Argumenten, die Locke vorbringt: Das erste rechtfertigt Eigentum auf der Grundlage des Willens Gottes und der menschlichen Grundbedürfnisse, das zweite auf der „Vermischung“der Arbeit. Nach dem ersteren ArgumentZumindest einige Eigentumsrechte können gerechtfertigt werden, indem gezeigt wird, dass ein System, das die Aneignung von Eigentum ohne Zustimmung ermöglicht, vorteilhafte Konsequenzen für die Erhaltung der Menschheit hat. Dieses Argument ist nach Simmons insofern überbestimmt, als es entweder theologisch oder als einfaches regelkonsequentialistisches Argument interpretiert werden kann. In Bezug auf das letztere Argument betrachtet Simmons Arbeit nicht als eine Substanz, die buchstäblich „gemischt“ist, sondern als eine zielgerichtete Aktivität, die darauf abzielt, die Bedürfnisse und Annehmlichkeiten des Lebens zu befriedigen. Wie Sreenivasan sieht Simmons dies als Ergebnis eines früheren Rechts der Menschen, ihren Lebensunterhalt zu sichern, aber Simmons fügt auch ein vorheriges Recht auf Selbstverwaltung hinzu. Arbeit kann Ansprüche auf Privateigentum erzeugen, weil Privateigentum den Einzelnen unabhängiger macht und in der Lage ist, seine eigenen Handlungen zu steuern. Simmons glaubt, dass Lockes Argument letztendlich fehlerhaft ist, weil er unterschätzt hat, inwieweit Lohnarbeit die Armen von den Reichen abhängig machen und die Selbstverwaltung untergraben würde. Er schließt sich auch dem Chor derer an, die Lockes Appell, der Einführung von Geldern zuzustimmen, nicht ausreichen, um die derzeit sehr ungleichen Immobilienbestände zu rechtfertigen.

Einige Autoren haben vorgeschlagen, dass Locke beim Schreiben des Kapitels über Eigentum möglicherweise zusätzliche Bedenken hatte. Tully (1993) und Barbara Arneil weisen darauf hin, dass Locke an den Angelegenheiten der amerikanischen Kolonien interessiert und daran beteiligt war und dass Lockes Arbeitstheorie zu der bequemen Schlussfolgerung führte, dass die Arbeit der amerikanischen Ureinwohner Eigentumsrechte nur für die Tiere erzeugte, die sie fingen. nicht das Land, auf dem sie jagten, das Locke als frei und zur Verfügung stellte. Armitage argumentiert sogar, dass es Beweise dafür gibt, dass Locke aktiv an der Überarbeitung der Grundverfassungen von Carolina beteiligt war, während er das Kapitel über Eigentum für die zweite Abhandlung entwarf. Mark Goldie jedochwarnt davor, dass wir die Tatsache nicht verpassen sollten, dass die politischen Ereignisse in England immer noch Lockes Hauptaugenmerk beim Schreiben der zweiten Abhandlung waren.

Eine letzte Frage betrifft den Status der Eigentumsrechte, die nach dem Entstehen der Zivilgesellschaft im Naturzustand erworben wurden. Es scheint klar zu sein, dass Locke zumindest die Besteuerung mit Zustimmung der Mehrheit zulässt, anstatt eine einstimmige Zustimmung zu verlangen (2.140). Nozick hält Locke für einen Libertären, wobei die Regierung ohne Zustimmung des Eigentümers kein Recht hat, Eigentum für das Gemeinwohl zu nutzen. Nach seiner Auslegung darf die Mehrheit nur mit dem Steuersatz besteuern, der erforderlich ist, damit die Regierung Eigentumsrechte erfolgreich schützen kann. Auf der anderen Seite ist Tully der Ansicht, dass zum Zeitpunkt der Regierungsbildung das Land bereits knapp ist und daher die anfänglichen Bestände des Naturzustands nicht mehr gültig sind und somit keine Einschränkung für staatliche Maßnahmen darstellen. Waldrons Ansicht liegt dazwischen,anerkennen, dass Eigentumsrechte zu den Rechten des Naturzustandes gehören, die die Regierung weiterhin einschränken, aber den Gesetzgeber als befugt ansehen, das, was das Naturrecht in dieser Angelegenheit verlangt, in ziemlich substanzieller Weise zu interpretieren.

4. Zustimmung, politische Verpflichtung und das Ende der Regierung

Bei der direktesten Lesart von Lockes politischer Philosophie spielt das Konzept der Zustimmung eine zentrale Rolle. Seine Analyse beginnt mit Personen in einem Naturzustand, in dem sie keiner gemeinsamen legitimen Autorität unterliegen, die befugt ist, Streitigkeiten zu regeln oder zu entscheiden. Ausgehend von diesem natürlichen Zustand der Freiheit und Unabhängigkeit betont Locke die individuelle Zustimmung als den Mechanismus, durch den politische Gesellschaften geschaffen werden und Individuen diesen Gesellschaften beitreten. Während es natürlich einige allgemeine Pflichten und Rechte gibt, die alle Menschen aus dem Naturgesetz haben, entstehen besondere Pflichten nur, wenn wir sie freiwillig übernehmen. Locke stellt klar, dass man nur durch ausdrückliche Zustimmung ein vollwertiges Mitglied der Gesellschaft werden kann (Zwei Abhandlungen 2.122). Die Literatur zu Lockes Theorie der Zustimmung konzentriert sich in der Regel darauf, wie Locke den folgenden Einwand erfolgreich beantwortet oder nicht: Nur wenige Menschen haben ihren Regierungen tatsächlich zugestimmt, so dass keine oder fast keine Regierungen tatsächlich legitim sind. Diese Schlussfolgerung ist problematisch, da sie eindeutig Lockes Absicht widerspricht.

Lockes offensichtlichste Lösung für dieses Problem ist seine Doktrin der stillschweigenden Zustimmung. Wenn eine Person einfach auf den Autobahnen eines Landes spaziert, stimmt sie der Regierung stillschweigend zu und erklärt sich bereit, ihr zu gehorchen, während sie in ihrem Hoheitsgebiet lebt. Dies, denkt Locke, erklärt, warum gebietsansässige Ausländer verpflichtet sind, die Gesetze des Staates zu befolgen, in dem sie leben, allerdings nur, während sie dort leben. Durch das Erben von Eigentum entsteht eine noch stärkere Bindung, da der ursprüngliche Eigentümer des Eigentums das Eigentum dauerhaft der Gerichtsbarkeit des Commonwealth unterwirft. Wenn Kinder das Eigentum ihrer Eltern annehmen, stimmen sie der Zuständigkeit des Commonwealth für dieses Eigentum zu (Zwei Abhandlungen 2.120). Es wird diskutiert, ob die Erbschaft von Eigentum als stillschweigende oder ausdrückliche Zustimmung anzusehen ist. Bei einer Interpretation durch Akzeptieren der Eigenschaft,Locke glaubt, dass eine Person ein vollwertiges Mitglied der Gesellschaft wird, was impliziert, dass sie dies als Akt der ausdrücklichen Zustimmung betrachten muss. Grant schlägt vor, dass Lockes Ideal ein expliziter Mechanismus der Gesellschaft gewesen wäre, auf dem Erwachsene ausdrücklich zustimmen würden, und dies wäre eine Voraussetzung für das Erben von Eigentum. Bei der anderen Interpretation erkannte Locke, dass Personen, die Eigentum erben, dabei keine explizite Erklärung über ihre politische Verpflichtung abgegeben haben. Locke erkannte an, dass Personen, die Eigentum erbten, dabei keine explizite Erklärung über ihre politische Verpflichtung abgaben. Locke erkannte an, dass Personen, die Eigentum erbten, dabei keine explizite Erklärung über ihre politische Verpflichtung abgaben.

Wie auch immer diese Debatte gelöst ist, es wird in jeder gegenwärtigen oder zuvor existierenden Gesellschaft viele Menschen geben, die niemals eine ausdrückliche Zustimmung gegeben haben, und daher scheint eine Version der stillschweigenden Zustimmung erforderlich zu sein, um zu erklären, wie Regierungen noch legitim sein könnten. Simmons fällt es schwer zu erkennen, wie das bloße Gehen auf einer Straße oder das Erben von Land als Beispiel für eine „absichtliche, freiwillige Entfremdung von Rechten“angesehen werden kann (Simmons 1993, 69). Es ist eine Sache, argumentiert er, dass eine Person eher durch Taten als durch Worte zustimmt; Es ist etwas ganz anderes zu behaupten, eine Person habe zugestimmt, ohne sich dessen bewusst zu sein. Zu verlangen, dass eine Person ihr gesamtes Eigentum zurücklässt und auswandert, um eine stillschweigende Zustimmung zu vermeiden, bedeutet, eine Situation zu schaffen, in der ein fortgesetzter Aufenthalt keine freie und freiwillige Wahl ist. Simmons Ansatz besteht darin, Locke zuzustimmen, dass eine echte Zustimmung für die politische Verpflichtung erforderlich ist, sich jedoch nicht darüber einig zu sein, ob die meisten Menschen tatsächlich diese Art von Zustimmung gegeben haben. Simmons behauptet, dass Lockes Argumente zum „philosophischen Anarchismus“führen, der Position, dass die meisten Menschen keine moralische Verpflichtung haben, der Regierung zu gehorchen, obwohl Locke selbst diese Behauptung nicht aufgestellt hätte.

Hannah Pitkin geht ganz anders vor. Sie behauptet, dass die Logik von Lockes Argumentation die Zustimmung in der Praxis weit weniger wichtig macht, als es scheinen mag. Die stillschweigende Zustimmung ist in der Tat eine Verwässerung des Konzepts der Zustimmung, aber Locke kann dies tun, weil der grundlegende Inhalt dessen, wie Regierungen sein sollen, durch das Naturgesetz und nicht durch die Zustimmung festgelegt wird. Wenn die Zustimmung in Lockes Plan wirklich grundlegend wäre, würden wir die legitimen Befugnisse einer bestimmten Regierung entdecken, indem wir herausfinden, welchen Vertrag die ursprünglichen Gründer unterzeichnet haben. Pitkin glaubt jedoch, dass für Locke die Form und die Befugnisse der Regierung durch das Naturgesetz bestimmt werden. Was also wirklich zählt, sind nicht frühere Zustimmungshandlungen, sondern die Qualität der gegenwärtigen Regierung, ob sie den Anforderungen des Naturrechts entspricht. Locke denkt zum Beispiel nichtWenn wir in einem tyrannischen Regime durch die Straßen gehen oder Eigentum erben, haben wir diesem Regime zugestimmt. Es ist also die Qualität der Regierung, nicht die tatsächliche Zustimmung, die darüber entscheidet, ob eine Regierung legitim ist. Simmons widerspricht dieser Interpretation und erklärt, dass sie die vielen Stellen, an denen Locke tatsächlich sagt, dass eine Person politische Verpflichtungen nur durch ihre eigene Zustimmung erwirbt, nicht berücksichtigt.

John Dunn verfolgt einen noch anderen Ansatz. Er behauptet, es sei anachronistisch, in Locke eine moderne Vorstellung davon einzulesen, was als "Zustimmung" gilt. Während moderne Theorien darauf bestehen, dass Zustimmung nur dann wirklich Zustimmung ist, wenn sie absichtlich und freiwillig ist, war Lockes Konzept der Zustimmung weitaus umfassender. Für Locke war es genug, dass die Leute „nicht unwillig“waren. Freiwillige Zustimmung nach Dunns Interpretation ist alles, was benötigt wird. Als Beweis kann Dunn darauf hinweisen, dass viele der von Locke verwendeten Fälle von Zustimmung, wie beispielsweise die „Zustimmung“zur Verwendung von Geld, bei dieser umfassenden Interpretation sinnvoller sind. Simmons beanstandet, dass dies die Fälle ignoriert, in denen Locke von Einwilligung als bewusste Entscheidung spricht, und dass dies Locke auf jeden Fall nur zu dem Preis konsistent machen würde, ihn nicht überzeugend zu machen.

Das jüngste Stipendium hat diese Probleme weiter untersucht. Davis untersucht Lockes Terminologie genau und argumentiert, dass wir zwischen politischer Gesellschaft und legitimer Regierung unterscheiden müssen. Nur diejenigen, die ausdrücklich zugestimmt haben, sind Mitglieder der politischen Gesellschaft, während die Regierung legitime Autorität über verschiedene Arten von Menschen ausübt, die nicht so zugestimmt haben. Die Regierung ist in gewisser Hinsicht oberstes Gebot, aber es gibt keinen Souverän. Van der Vossen macht ein entsprechendes Argument geltend und behauptet, dass die anfängliche Zustimmung der Eigentümer nicht der Mechanismus sei, durch den Regierungen über ein bestimmtes Gebiet herrschen. Locke glaubt vielmehr, dass Menschen (wahrscheinlich anfangs Väter) einfach anfangen, politische Autorität auszuüben, und dass die Menschen stillschweigend zustimmen. Diese stillschweigende Zustimmung reicht aus, um einen rudimentären Zustand zu rechtfertigen, der über die Einwilliger herrscht. Verträge zwischen diesen Regierungen würden dann die territorialen Grenzen festlegen. Hoff geht noch weiter und argumentiert, dass wir nicht einmal an bestimmte Akte stillschweigender Zustimmung (wie die Entscheidung, nicht auszuwandern) denken müssen, um politische Verpflichtungen zu schaffen. Stattdessen ist Zustimmung impliziert, wenn die Regierung selbst so funktioniert, dass sie dem Volk gegenüber verantwortlich ist.

Eine verwandte Frage hat mit dem Umfang unserer Verpflichtung zu tun, sobald die Zustimmung erteilt wurde. Die von Strauss beeinflusste Interpretationsschule betont den Vorrang der Erhaltung. Da die Pflichten des Naturrechts nur gelten, wenn unsere Erhaltung nicht bedroht ist (Zwei Abhandlungen 2.6), erlöschen unsere Pflichten in Fällen, in denen unsere Erhaltung unmittelbar bedroht ist. Dies hat wichtige Auswirkungen, wenn wir einen Soldaten betrachten, der auf eine Mission geschickt wird, bei der der Tod äußerst wahrscheinlich ist. Grant weist darauf hin, dass Locke glaubt, dass ein Soldat, der von einer solchen Mission abweicht (2.139), zu Recht zum Tode verurteilt wird. Grant geht davon aus, dass Locke behauptet, dass Desertionsgesetze nicht nur in dem Sinne legitim sind, dass sie tadellos durchgesetzt werden können (was Hobbes gewähren würde), sondern dass sie auch eine moralische Verpflichtung des Soldaten implizieren, sein Leben für das Gemeinsame aufzugeben gut (etwas, das Hobbes leugnen würde). Laut Grant ist Locke der Ansicht, dass sich unsere Zustimmungshandlungen tatsächlich auf Fälle erstrecken können, in denen die Einhaltung unserer Verpflichtungen unser Leben gefährden wird. Die Entscheidung, in die politische Gesellschaft einzutreten, ist aus genau diesem Grund dauerhaft: Die Gesellschaft muss verteidigt werden, und wenn die Menschen ihre Einwilligung widerrufen können, um sie bei Angriffen zu schützen, wäre die Einwilligung beim Eintritt in die politische Gesellschaft sinnlos, da die Die politische Gemeinschaft würde genau dort scheitern, wo sie am dringendsten benötigt wird. Menschen treffen eine kalkulierte Entscheidung, wenn sie in die Gesellschaft eintreten.und das Risiko, im Kampf zu sterben, ist Teil dieser Berechnung. Grant glaubt auch, dass Locke eine Pflicht erkennt, die auf Gegenseitigkeit beruht, da andere ebenfalls ihr Leben riskieren.

Die meisten dieser Ansätze konzentrieren sich auf Lockes Zustimmungslehre als Lösung für das Problem der politischen Verpflichtung. Ein anderer Ansatz fragt, welche Rolle die Zustimmung bei der Bestimmung der legitimen Ziele spielt, die Regierungen verfolgen können. Ein Teil dieser Debatte wird durch die Debatte zwischen Seliger und Kendall erfasst, wobei der erstere Locke als Konstitutionalisten und der letztere ihn als nahezu ungehinderte Macht für Mehrheiten ansieht. Nach der früheren Auslegung wird mit Zustimmung des Volkes im Rahmen der Schaffung des Gemeinwesens eine Verfassung geschaffen. Bei letzterer Auslegung schafft das Volk einen Gesetzgeber, der mit Stimmenmehrheit regiert. Eine dritte Ansicht, die von Tuckness vertreten wurde, besagt, dass Locke zu diesem Zeitpunkt flexibel war und den Menschen beträchtliche Flexibilität bei der Ausarbeitung von Verfassungen gab.

Ein zweiter Teil der Debatte konzentriert sich eher auf Ziele als auf Institutionen. Locke stellt in den beiden Abhandlungen fest, dass die Macht der Regierung auf das Gemeinwohl beschränkt ist. Es ist eine Macht, die „kein anderes Ziel als die Erhaltung“hat und daher das Töten, Versklaven oder Plündern der Bürger nicht rechtfertigen kann (2.135). Libertäre wie Nozick lesen dies als Aussage, dass Regierungen nur existieren, um Menschen vor Verletzungen ihrer Rechte zu schützen. Eine alternative Interpretation, die von Tuckness auf unterschiedliche Weise vorgebracht wurde, macht darauf aufmerksam, dass in den folgenden Sätzen die Formulierung des Naturgesetzes, auf die sich Locke konzentriert, positiv ist und dass „so viel wie möglich“die Menschheit erhalten bleiben soll. In dieser zweiten Lesung beschränkt sich die Regierung auf die Erfüllung der Ziele des Naturrechts, aber dazu gehören sowohl positive Ziele als auch negative Rechte. In dieser AnsichtDie Befugnis zur Förderung des Gemeinwohls erstreckt sich auf Maßnahmen zur Erhöhung der Bevölkerung, zur Verbesserung des Militärs, zur Stärkung der Wirtschaft und der Infrastruktur usw., sofern diese Schritte indirekt für das Ziel der Erhaltung der Gesellschaft von Nutzen sind. Dies würde erklären, warum Locke in dem Brief die staatliche Förderung von „Waffen, Reichtümern und einer Vielzahl von Bürgern“als das geeignete Mittel gegen die Gefahr ausländischer Angriffe beschreibt (Werke 6: 42).und eine Vielzahl von Bürgern “als geeignetes Mittel gegen die Gefahr ausländischer Angriffe (Werke 6: 42).und eine Vielzahl von Bürgern “als geeignetes Mittel gegen die Gefahr ausländischer Angriffe (Werke 6: 42).

5. Locke und Bestrafung

John Locke definierte politische Macht als „ein Recht, Gesetze mit Todesstrafen und folglich weniger Strafen zu erlassen“(Zwei Abhandlungen 2.3). Lockes Bestrafungstheorie ist daher von zentraler Bedeutung für seine Sicht der Politik und Teil dessen, was er als innovativ an seiner politischen Philosophie ansah. Er bezeichnete seinen Bericht über die Bestrafung aber auch als „sehr seltsame Doktrin“(2.9), vermutlich weil er der Annahme widersprach, dass nur politische Souveräne bestrafen könnten. Locke glaubte, dass die Bestrafung ein Gesetz erfordert, und da der Naturzustand das Naturgesetz hat, um es zu regeln, ist es zulässig, eine Person als „Bestrafung“einer anderen Person in diesem Zustand zu bezeichnen. Lockes Begründung lautet: Da das Grundgesetz der Natur darin besteht, dass die Menschheit erhalten bleibt und dieses Gesetz „umsonst“wäre, ohne dass die menschliche Macht es durchsetzen würde,Es muss daher legitim sein, dass sich Einzelpersonen gegenseitig bestrafen, noch bevor eine Regierung existiert. Als Locke dies argumentierte, war er mit Samuel Pufendorf nicht einverstanden. Samuel Pufendorf hatte nachdrücklich argumentiert, dass das Konzept der Bestrafung abgesehen von einer etablierten positiven Rechtsstruktur keinen Sinn mache.

Locke erkannte, dass der entscheidende Einwand, Menschen als Richter mit der Befugnis zur Bestrafung im Naturzustand zuzulassen, darin bestand, dass solche Menschen in ihren eigenen Fällen Richter werden würden. Locke gab ohne weiteres zu, dass dies eine schwerwiegende Unannehmlichkeit und ein Hauptgrund für das Verlassen des Naturzustandes war (Zwei Abhandlungen 2.13). Locke bestand auf diesem Punkt, weil er den Übergang in die Zivilgesellschaft erklärte. Locke glaubte, dass die Menschen im Naturzustand die Freiheit hatten, sich auf „unschuldige Freuden“einzulassen (Handlungen, die nicht gegen geltende Gesetze verstoßen), ihre eigene Bewahrung innerhalb der Grenzen des Naturrechts zu suchen und Verstöße gegen das Naturrecht zu bestrafen Recht. Die Befugnis, sich zu schützen, ist in der Zivilgesellschaft gesetzlich begrenzt, und die Befugnis zur Bestrafung wird auf die Regierung übertragen (Zwei Abhandlungen 2.128–130). Die Macht, im Naturzustand zu bestrafen, ist somit die Grundlage für das Recht der Regierungen, Zwangsgewalt anzuwenden.

Die Situation wird jedoch komplexer, wenn wir uns die Grundsätze ansehen, die die Bestrafung leiten sollen. Rationales für die Bestrafung werden oft in solche unterteilt, die vorwärts und rückwärts gerichtet sind. Zu den zukunftsgerichteten Gründen gehören die Abschreckung von Straftaten, der Schutz der Gesellschaft vor gefährlichen Personen und die Rehabilitation von Kriminellen. Rückwärtsgerichtete Rationalisierungen konzentrieren sich normalerweise auf Vergeltung und verursachen den mit dem Verbrechen vergleichbaren kriminellen Schaden. Locke scheint diese beiden Gründe in Passagen wie den folgenden zusammenzuführen:

Und so kommt im Naturzustand ein Mensch durch eine Macht über einen anderen; aber noch keine absolute oder willkürliche Macht, einen Verbrecher einzusetzen, wenn er ihn in die Hände bekommen hat, gemäß der leidenschaftlichen Hitze oder grenzenlosen Extravaganz seines eigenen Willens, sondern nur, um ihm zu rächen, soweit es die ruhige Vernunft und das Gewissen erfordern, was in einem angemessenen Verhältnis zu seiner Übertretung steht, die so sehr zur Wiedergutmachung und Zurückhaltung dienen kann. Denn diese beiden sind die einzigen Gründe, warum ein Mann einem anderen rechtmäßig Schaden zufügen kann, was das ist, was wir Bestrafung nennen. (Zwei Abhandlungen 2.8)

Locke spricht sowohl von Vergeltung als auch von Bestrafung nur für Wiedergutmachung und Zurückhaltung. Simmons argumentiert, dass dies ein Beweis dafür ist, dass Locke in seiner Theorie beide Gründe für die Bestrafung kombiniert. Eine Untersuchung anderer Naturrechtsbegründungen des 17. Jahrhunderts für die Bestrafung zeigt jedoch, dass es üblich war, Wörter wie „Vergeltung“in Theorien zu verwenden, die das ablehnen, was wir heute als Vergeltungsstrafe bezeichnen würden. In der oben zitierten Passage sagt Locke, dass die angemessene Höhe der Strafe der Betrag ist, der den Geschädigten eine Entschädigung gewährt, die Öffentlichkeit schützt und künftige Straftaten abschreckt. Lockes Haltung zur Bestrafung in seinen anderen Schriften über Toleranz, Bildung und Religion folgt konsequent diesem Weg, um die Bestrafung aus anderen Gründen als der Vergeltung zu rechtfertigen. Tuckness behauptet, dass Lockes Betonung der Rückerstattung interessant ist, weil die Rückerstattung in gewissem Sinne rückwärtsgerichtet ist (sie versucht, einen früheren Zustand wiederherzustellen), aber auch vorausschauend, indem sie denjenigen, die die Rückerstattung erhalten, greifbare Vorteile bietet. Hier besteht ein Zusammenhang zwischen Lockes Verständnis der natürlichen Bestrafung und seinem Verständnis der legitimen staatlichen Bestrafung. Selbst im Naturzustand ist eine primäre Rechtfertigung für die Bestrafung, dass sie das positive Ziel der Erhaltung des menschlichen Lebens und des menschlichen Eigentums fördert. Die Betonung von Abschreckung, öffentlicher Sicherheit und Rückerstattung bei von der Regierung verhängten Strafen spiegelt diese Betonung wider.

Ein zweites Rätsel bezüglich der Bestrafung ist die Zulässigkeit der internationalen Bestrafung. Locke beschreibt die internationalen Beziehungen als einen Naturzustand, und daher sollten Staaten im Prinzip die gleiche Befugnis haben, Verstöße gegen das Naturrecht in der internationalen Gemeinschaft zu bestrafen, die Einzelpersonen im Naturzustand haben. Dies würde beispielsweise die Bestrafung von Personen für Kriegsverbrechen oder Verbrechen gegen die Menschlichkeit legitimieren, selbst wenn weder die Gesetze des jeweiligen Staates noch das Völkerrecht die Bestrafung zulassen. Selbst wenn im Zweiten Weltkrieg „Verbrechen der Aggression“zu diesem Zeitpunkt nicht als Verbrechen anerkannt wurden, für das eine individuelle Bestrafung gerechtfertigt war, verstießen die Handlungen gegen das naturrechtliche Prinzip, dass man einem anderen nicht das Leben, die Freiheit oder das Eigentum entziehen sollte könnten die Schuldigen weiterhin strafrechtlich verfolgt werden. Die gebräuchlichste Interpretation war daher, dass die Macht, international zu bestrafen, symmetrisch mit der Macht ist, im Naturzustand zu bestrafen.

Tuckness hat jedoch argumentiert, dass es eine Asymmetrie zwischen den beiden Fällen gibt, da Locke auch davon spricht, dass Staaten in ihren Zielen, die sie verfolgen können, begrenzt sind. Locke sagt oft, dass die Macht der Regierung zum Schutz der Rechte ihrer eigenen Bürger und nicht für die Rechte aller Menschen überall eingesetzt werden soll (Zwei Abhandlungen 1.92, 2.88, 2.95, 2.131, 2.147). Locke argumentiert, dass ein Mensch im Naturzustand die Macht der Bestrafung nutzen soll, um seine Gesellschaft zu erhalten, die die gesamte Menschheit ist. Nach der Bildung von Staaten soll die Strafkraft jedoch zum Nutzen seiner eigenen Gesellschaft eingesetzt werden. Im Naturzustand ist eine Person nicht verpflichtet, ihr Leben für eine andere Person zu riskieren (Zwei Abhandlungen 2).6) und dies würde vermutlich auch bedeuten, dass eine Person nicht verpflichtet ist, im Naturzustand zu bestrafen, wenn der Versuch einer Bestrafung das Leben des Bestrafers gefährden würde. Locke könnte daher Einwände gegen die Idee erheben, dass Soldaten aus altruistischen Gründen gezwungen werden können, ihr Leben zu riskieren. Im Naturzustand könnte sich eine Person weigern, andere zu bestrafen, wenn dies ihr Leben gefährden würde, und Locke begründet dies damit, dass Einzelpersonen möglicherweise nicht zugestimmt haben, dem Staat zu erlauben, ihr Leben für die altruistische Bestrafung internationaler Verbrechen zu riskieren. Eine Person könnte sich weigern, andere zu bestrafen, wenn dies ihr Leben gefährden würde. Locke begründet dies damit, dass Einzelpersonen möglicherweise nicht zugestimmt haben, dem Staat zu erlauben, ihr Leben für die altruistische Bestrafung internationaler Verbrechen zu riskieren. Eine Person könnte sich weigern, andere zu bestrafen, wenn dies ihr Leben gefährden würde. Locke begründet dies damit, dass Einzelpersonen möglicherweise nicht zugestimmt haben, dem Staat zu erlauben, ihr Leben für die altruistische Bestrafung internationaler Verbrechen zu riskieren.

6. Gewaltenteilung und Auflösung der Regierung

Locke behauptet, dass eine legitime Regierung auf der Idee der Gewaltenteilung beruht. In erster Linie ist dies die gesetzgebende Gewalt. Locke beschreibt die Gesetzgebungsbefugnis als oberstes Gebot (Zwei Abhandlungen 2.149), wenn es darum geht, die endgültige Autorität darüber zu haben, „wie die Kraft für das Commonwealth eingesetzt werden soll“(2.143). Der Gesetzgeber ist nach wie vor an das Naturgesetz gebunden, und vieles, was er tut, sind Gesetze, die die Ziele des Naturrechts fördern und angemessene Strafen für sie festlegen (2.135). Die Exekutivgewalt ist dann mit der Durchsetzung des Gesetzes beauftragt, wie es in bestimmten Fällen angewendet wird. Interessanterweise wird Lockes dritte Macht als "föderative Macht" bezeichnet und besteht aus dem Recht, nach dem Naturgesetz international zu handeln. Da sich die Länder in Bezug auf einander immer noch im Naturzustand befinden,Sie müssen dem Diktat des Naturrechts folgen und können sich gegenseitig für Verstöße gegen dieses Gesetz bestrafen, um die Rechte ihrer Bürger zu schützen.

Die Tatsache, dass Locke die richterliche Gewalt nicht als separate Macht erwähnt, wird klarer, wenn wir die Macht von den Institutionen unterscheiden. Befugnisse beziehen sich auf Funktionen. Eine Macht zu haben bedeutet, dass es eine Funktion gibt (wie das Erstellen von Gesetzen oder das Durchsetzen von Gesetzen), die man legitim ausführen kann. Wenn Locke sagt, dass der Gesetzgeber über die Exekutive steht, sagt er nicht, dass das Parlament über den König steht. Locke bekräftigt lediglich, dass „das, was einem anderen Gesetze geben kann, ihm überlegen sein muss“(Zwei Abhandlungen 2.150). Darüber hinaus ist Locke der Ansicht, dass es mehreren Institutionen möglich ist, dieselbe Macht zu teilen. Zum Beispiel wurde die gesetzgebende Gewalt zu seiner Zeit vom House of Commons, dem House of Lords und dem König geteilt. Da sich alle drei darauf einigen mussten, dass etwas zum Gesetz wird, sind alle drei Teil der Gesetzgebungsbefugnis (1.151). Er glaubt auch, dass die föderative Macht und die Exekutivgewalt normalerweise in den Händen der Exekutive liegen, so dass dieselbe Person mehr als eine Macht (oder Funktion) ausüben kann. Es gibt daher keine Eins-zu-eins-Korrespondenz zwischen Befugnissen und Institutionen.

Locke ist nicht dagegen, unterschiedliche Institutionen als Gerichte zu haben, aber er sieht Interpretation nicht als eigenständige Funktion oder Macht. Für Locke geht es in der Gesetzgebung in erster Linie darum, eine allgemeine Regel anzukündigen, die festlegt, welche Arten von Handlungen welche Arten von Strafen erhalten sollen. Die Exekutivgewalt ist die Macht, die Urteile zu fällen, die erforderlich sind, um diese Regeln auf bestimmte Fälle anzuwenden und Gewalt gemäß den Regeln anzuwenden (Zwei Abhandlungen 2.88–89). Beide Aktionen beinhalten eine Interpretation. Locke stellt fest, dass positive Gesetze „nur so weit richtig sind, da sie auf dem Naturgesetz beruhen, nach dem sie geregelt und ausgelegt werden sollen“(2.12). Mit anderen Worten, die Exekutive muss die Gesetze im Lichte ihres Verständnisses des Naturrechts auslegen. Ähnlich,Die Gesetzgebung beinhaltet die Spezifisierung der Naturgesetze und die Festlegung, wie sie auf bestimmte Umstände anzuwenden sind (2.135), was auch eine Auslegung des Naturrechts erfordert. Locke betrachtete die Auslegung des Rechts nicht als eigenständige Funktion, da er der Ansicht war, dass es sowohl Teil der gesetzgeberischen als auch der exekutiven Funktion sei (Tuckness 2002a).

Wenn wir Lockes Formulierung der Gewaltenteilung mit den späteren Ideen von Montesquieu vergleichen, sehen wir, dass sie nicht so unterschiedlich sind, wie sie zunächst erscheinen mögen. Obwohl Montesquieu die bekanntere Aufteilung von Legislative, Exekutive und Judikative angibt, bekräftigt er, während er erklärt, was er mit diesen Begriffen meint, die Überlegenheit der Legislativmacht und beschreibt die Exekutivgewalt als mit internationalen Angelegenheiten zu tun (Lockes föderative Macht). und die richterliche Gewalt in Bezug auf die innerstaatliche Ausführung der Gesetze (Lockes Exekutivgewalt). Es ist mehr die Terminologie als die Konzepte, die sich geändert haben. Locke erwog, eine Person zu verhaften, vor Gericht zu stellen und eine Person als Teil der Funktion der Gesetzesausführung und nicht als eigenständige Funktion zu bestrafen.

Locke hielt es für wichtig, dass die gesetzgebende Gewalt eine Versammlung gewählter Vertreter enthält, aber wie wir gesehen haben, könnte die gesetzgebende Gewalt auch monarchische und aristokratische Elemente enthalten. Locke glaubte, dass die Menschen die Freiheit hatten, „gemischte“Verfassungen zu schaffen, die all diese nutzen. Aus diesem Grund schreibt Lockes Theorie der Gewaltenteilung keine bestimmte Art von Verfassung vor und schließt nicht aus, dass nicht gewählte Beamte einen Teil der Gesetzgebungsbefugnis haben. Locke war mehr besorgt darüber, dass die Menschen Vertreter haben, die über ausreichende Befugnisse verfügen, um Angriffe auf ihre Freiheit zu blockieren, und versucht, sie ohne Begründung zu besteuern. Dies ist wichtig, da Locke auch bestätigt, dass die Gemeinschaft durchweg die wahre oberste Macht bleibt. Das Volk behält sich das Recht vor, die Gesetzgebungsbefugnis zu „entfernen oder zu ändern“(Zwei Abhandlungen 2.149). Dies kann aus verschiedenen Gründen geschehen. Die gesamte Gesellschaft kann durch eine erfolgreiche ausländische Invasion aufgelöst werden (2.211), aber Locke ist mehr daran interessiert, die Fälle zu beschreiben, in denen die Menschen der Regierung, der sie sie anvertraut haben, die Macht zurücknehmen. Wenn die Rechtsstaatlichkeit ignoriert wird, wenn die Volksvertreter daran gehindert werden, sich zu versammeln, wenn die Wahlmechanismen ohne Zustimmung der Bevölkerung geändert werden oder wenn das Volk einer ausländischen Macht übergeben wird, können sie ihre ursprüngliche Autorität zurücknehmen und stürzen die Regierung (2.212–17). Sie können auch rebellieren, wenn die Regierung versucht, ihre Rechte zu verlieren (2.222). Locke hält dies für gerechtfertigt, da unterdrückte Menschen wahrscheinlich sowieso rebellieren werden und diejenigen, die nicht unterdrückt werden, wahrscheinlich nicht rebellieren werden. Darüber hinaus ist es aufgrund der Gefahr einer möglichen Rebellion weniger wahrscheinlich, dass Tyrannei beginnt (2.224–6). Aus all diesen Gründen wird die Übertragung von Befugnissen unter jeder Verfassung als bedingt angesehen, obwohl es eine Vielzahl legitimer Verfassungsformen gibt.

Lockes Verständnis der Gewaltenteilung wird durch die Doktrin des Vorrechts kompliziert. Vorrecht ist das Recht der Exekutive, ohne ausdrückliche Genehmigung eines Gesetzes oder sogar gegen das Gesetz zu handeln, um die Gesetze, die die Erhaltung des menschlichen Lebens anstreben, besser zu erfüllen. Ein König könnte zum Beispiel anordnen, dass ein Haus abgerissen wird, um die Ausbreitung eines Feuers in einer Stadt zu verhindern (Zwei Abhandlungen 1.159). Locke definiert es allgemeiner als „die Macht, ohne Regel öffentliches Wohl zu tun“(1.167). Dies stellt eine Herausforderung für Lockes Doktrin der gesetzgeberischen Vorherrschaft dar. Locke geht damit um, indem er erklärt, dass der Grund für diese Befugnis darin besteht, dass allgemeine Regeln nicht alle möglichen Fälle abdecken können und dass die unflexible Einhaltung der Regeln sich nachteilig auf das Gemeinwohl auswirken würde und dass der Gesetzgeber nicht immer in einer Sitzung ist, um ein Urteil zu fällen (2.160).. Das Verhältnis zwischen Exekutive und Legislative hängt von der jeweiligen Verfassung ab. Wenn der Generaldirektor keinen Anteil an der obersten Gesetzgebungsbefugnis hat, könnte der Gesetzgeber die Entscheidungen des Exekutivdirektors auf der Grundlage des Vorrechts bei seiner Einberufung außer Kraft setzen. Wenn der Geschäftsführer jedoch ein Veto hat, wäre das Ergebnis eine Pattsituation zwischen ihnen. Locke beschreibt eine ähnliche Pattsituation in dem Fall, in dem der Generaldirektor die Befugnis hat, das Parlament einzuberufen, und somit verhindern kann, dass es sich trifft, indem er sich weigert, es zur Sitzung einzuberufen. In einem solchen Fall, sagt Locke,Es gibt keinen Richter auf Erden zwischen ihnen darüber, ob die Exekutive das Vorrecht missbraucht hat und beide Seiten das Recht haben, „an den Himmel zu appellieren“, so wie das Volk gegen eine tyrannische Regierung an den Himmel appellieren kann (2.168).

Das Konzept eines „Appells an den Himmel“ist ein wichtiges Konzept in Lockes Gedanken. Locke geht davon aus, dass Menschen, wenn sie den Naturzustand verlassen, eine Regierung mit einer Art Verfassung bilden, die festlegt, welche Einheiten berechtigt sind, welche Befugnisse auszuüben. Locke geht auch davon aus, dass diese Befugnisse genutzt werden, um die Rechte der Menschen zu schützen und das Gemeinwohl zu fördern. In Fällen, in denen zwischen dem Volk und der Regierung ein Streit darüber besteht, ob die Regierung ihren Verpflichtungen nachkommt, gibt es keine höhere menschliche Autorität, an die man sich wenden kann. Der einzige Appell für Locke ist der Appell an Gott. Der „Appell an den Himmel“beinhaltet daher, Waffen gegen Ihren Gegner zu ergreifen und Gott beurteilen zu lassen, wer im Recht ist.

7. Toleranz

In Lockes Brief über Toleranz entwickelt er mehrere Argumentationslinien, die die richtigen Bereiche für Religion und Politik schaffen sollen. Seine zentralen Behauptungen sind, dass die Regierung keine Gewalt anwenden sollte, um Menschen zur wahren Religion zu bringen, und dass religiöse Gesellschaften freiwillige Organisationen sind, die kein Recht haben, Zwangsgewalt über ihre eigenen Mitglieder oder diejenigen außerhalb ihrer Gruppe auszuüben. Eine wiederkehrende Argumentation, die Locke verwendet, ist ausdrücklich religiös. Locke argumentiert, dass weder das Beispiel Jesu noch die Lehre des Neuen Testaments einen Hinweis darauf geben, dass Gewalt ein angemessener Weg ist, um Menschen zur Errettung zu bringen. Er weist auch häufig darauf hin, was er als eindeutigen Beweis für Heuchelei ansieht.nämlich, dass diejenigen, die andere so schnell wegen kleiner Unterschiede in Anbetung oder Lehre verfolgen, sich relativ wenig um viel offensichtlichere moralische Sünden kümmern, die eine noch größere Bedrohung für ihren ewigen Zustand darstellen.

Zusätzlich zu diesen und ähnlichen religiösen Argumenten nennt Locke drei Gründe, die eher philosophischer Natur sind, um Regierungen daran zu hindern, Gewalt anzuwenden, um Menschen zu ermutigen, religiöse Überzeugungen anzunehmen (Werke 6: 10–12). Erstens argumentiert er, dass die Fürsorge für die Seelen der Menschen weder von Gott noch durch die Zustimmung der Menschen dem Richter übertragen wurde. Dieses Argument stimmt mit der Argumentationsstruktur überein, die in den beiden Abhandlungen so häufig verwendet wird, um die natürliche Freiheit und Gleichheit der Menschheit herzustellen. In der Bibel gibt es keinen Befehl, der den Magistraten vorschreibt, die Menschen zum wahren Glauben zu bringen, und die Menschen könnten einem solchen Ziel für die Regierung nicht zustimmen, weil es den Menschen nicht möglich ist, nach Belieben zu glauben, was der Magistrat ihnen sagt, dass sie glauben sollen. Ihre Überzeugungen sind eine Funktion dessen, was sie für wahr halten, nicht dessen, was sie wollen. Lockes zweites Argument ist, dass, da die Macht der Regierung nur Gewalt ist, während wahre Religion aus echter innerer Überzeugung des Geistes besteht, Gewalt nicht in der Lage ist, Menschen zur wahren Religion zu bringen. Lockes drittes Argument ist, dass selbst wenn der Richter die Meinung der Menschen ändern könnte, eine Situation, in der jeder die Religion des Richters akzeptierte, nicht mehr Menschen zur wahren Religion bringen würde. Viele der Magistrate der Welt glauben an falsche Religionen. Viele der Magistrate der Welt glauben an falsche Religionen. Viele der Magistrate der Welt glauben an falsche Religionen.

Der Zeitgenosse von Locke, Jonas Proast, antwortete, dass Lockes drei Argumente tatsächlich nur zwei sind, dass wahrer Glaube nicht erzwungen werden kann und dass wir nicht mehr Grund zu der Annahme haben, dass wir Recht haben als jeder andere. Proast argumentierte, dass Gewalt hilfreich sein kann, um Menschen „indirekt und auf Distanz“zur Wahrheit zu bringen. Seine Idee war, dass Gewalt zwar nicht direkt zu einer Veränderung von Geist oder Herz führen kann, aber dazu führen kann, dass Menschen Argumente in Betracht ziehen, die sie sonst ignorieren oder daran hindern würden, Dinge zu hören oder zu lesen, die sie in die Irre führen würden. Wenn Gewalt indirekt nützlich ist, um Menschen zum wahren Glauben zu bringen, hat Locke kein überzeugendes Argument geliefert. Was Lockes Argument über den Schaden eines Richters betrifft, dessen Religion falsch ist, indem er Gewalt einsetzt, um ihn zu fördern:Proast behauptete, dies sei irrelevant, da es einen moralisch relevanten Unterschied zwischen der Bestätigung, dass der Richter die Religion fördern könne, die er für wahr hält, und der Behauptung, dass er die Religion fördern könne, die tatsächlich wahr sei. Proast meinte, wenn man kein völliger Skeptiker sei, müsse man glauben, dass die Gründe für die eigene Position objektiv besser sind als die für andere Positionen.

Jeremy Waldron wiederholte in einem einflussreichen Artikel die Substanz von Proasts Einwand für ein zeitgenössisches Publikum. Abgesehen von Lockes christlichen Argumenten argumentierte er, dass seine Hauptposition aus Sicht des Verfolgers instrumentell irrational sei, Gewalt in religiösen Angelegenheiten anzuwenden, weil Gewalt nur auf den Willen und den Glauben einwirkt, an dem wir uns nicht ändern werden. Waldron wies darauf hin, dass dieses Argument nur einen bestimmten Grund für die Verfolgung blockiert, nicht alle Gründe. Daher würde es niemanden aufhalten, der religiöse Verfolgung zu einem anderen Zweck als zur religiösen Bekehrung einsetzte, beispielsweise zur Wahrung des Friedens. Selbst in Fällen, in denen Verfolgung ein religiöses Ziel hat, stimmt Waldron Proast zu, dass Gewalt indirekt wirksam sein kann, um die Überzeugungen der Menschen zu ändern. Ein Großteil der aktuellen Diskussion über Lockes Beitrag zur zeitgenössischen politischen Philosophie im Bereich der Toleranz dreht sich darum, ob Locke eine gute Antwort auf diese Einwände von Proast und Waldron hat.

Einige zeitgenössische Kommentatoren versuchen, Lockes Argument zu retten, indem sie das religiöse Ziel neu definieren, das der Richter vermutlich anstrebt. Susan Mendus merkt zum Beispiel an, dass eine erfolgreiche Gehirnwäsche dazu führen kann, dass eine Person aufrichtig eine Reihe von Überzeugungen äußert, diese Überzeugungen jedoch möglicherweise immer noch nicht als echt gelten. Durch Zwang hervorgerufene Überzeugungen könnten ähnlich problematisch sein. Paul Bou Habib argumentiert, dass das, wonach Locke wirklich strebt, eine aufrichtige Untersuchung ist und dass Locke die Untersuchung, die nur aufgrund von Zwang durchgeführt wird, für unaufrichtig hält. Diese Ansätze versuchen daher, Lockes Argument zu retten, indem sie zeigen, dass Gewalt wirklich nicht in der Lage ist, das gewünschte religiöse Ziel zu erreichen.

Andere Kommentatoren konzentrieren sich auf Lockes erstes Argument über die ordnungsgemäße Autorität und insbesondere auf die Idee, dass die Autorisierung durch Zustimmung erfolgen muss. David Wootton argumentiert, dass selbst wenn Gewalt gelegentlich dazu beiträgt, den Glauben einer Person zu ändern, sie nicht oft genug funktioniert, um es für Personen rational zu machen, der Regierung zuzustimmen, die diese Macht ausübt. Eine Person, die guten Grund zu der Annahme hat, dass sie ihre Überzeugungen auch bei Verfolgung nicht ändern wird, hat gute Gründe, das Verfolgungsszenario jemals zu verhindern. Richard Vernon argumentiert, dass wir nicht nur die richtigen Überzeugungen vertreten wollen, sondern sie auch aus den richtigen Gründen vertreten wollen. Da das Gleichgewicht der Gründe und nicht das Gleichgewicht der Kräfte unsere Überzeugungen bestimmen sollte, würden wir keinem System zustimmen, in dem irrelevante Gründe für die Überzeugung uns beeinflussen könnten.

Andere Kommentatoren konzentrieren sich auf das dritte Argument, dass der Richter falsch liegen könnte. Hier ist die Frage, ob Lockes Argument das Betteln ist oder nicht. Die beiden vielversprechendsten Argumentationslinien sind die folgenden. Wootton argumentiert, dass es aus Sicht eines bestimmten Individuums sehr gute Gründe gibt, zu glauben, dass Regierungen falsch liegen werden, welche Religion wahr ist. Regierungen sind durch das Streben nach Macht und nicht durch Wahrheit motiviert und es ist unwahrscheinlich, dass sie in religiösen Angelegenheiten gute Führer sind. Da es so viele verschiedene Religionen gibt, die von Herrschern gehalten werden, sind die Ansichten meines eigenen Herrschers wahrscheinlich nicht wahr, wenn nur eine wahr ist. Wootton nimmt Locke daher als Beweis dafür, dass es aus Sicht des Einzelnen irrational ist, der staatlichen Förderung der Religion zuzustimmen. Eine andere Interpretation des dritten Arguments präsentiert Tuckness. Er argumentiert, dass die Wahrscheinlichkeit, dass der Richter falsch liegt, ein Toleranzprinzip erzeugt, das auf dem basiert, was aus der Sicht eines Gesetzgebers rational ist, nicht aus der Sicht eines einzelnen Bürgers. In Anlehnung an Lockes spätere Schriften zur Duldung argumentiert er, dass Lockes Theorie des Naturrechts davon ausgeht, dass Gott als Urheber des Naturrechts die Fehlbarkeit jener Richter berücksichtigt, die die Gebote des Naturrechts ausführen werden. Wenn „Gewalt anwenden, um die wahre Religion zu fördern“ein Befehl des Naturrechts wäre, der an alle Richter gerichtet ist, würde dies die wahre Religion in der Praxis nicht fördern, da so viele Richter fälschlicherweise glauben, dass ihre Religion die wahre ist. Tuckness behauptet, dass er sich in Lockes späteren Schriften zur Duldung von Argumenten entfernt hat, die darauf beruhen, dass es für einen Einzelnen instrumentell rational ist, zuzustimmen. Stattdessen betonte er die Prüfung der vorgeschlagenen Prinzipien auf der Grundlage, ob sie ihr Ziel noch erreichen würden, wenn sie von fehlbaren Menschen universell angewendet würden.

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Andere Internetquellen

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John Lockes politische Philosophie, Eintrag von Alexander Moseley, in der Internet Encyclopedia of Philosophy
John Locke Bibliographie, gepflegt von John Attig (Pennsylvania State University).
Bilder von Locke in der National Portrait Gallery, Großbritannien.

Lockes Politische Philosophie

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