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Lukrez
Erstveröffentlichung Mi 4. August 2004; inhaltliche Überarbeitung Mi 17.10.2018
Titus Lucretius Carus (gestorben Mitte bis Ende der 50er Jahre v. Chr.) War ein epikureischer Dichter der spätrömischen republikanischen Ära. Sein sechs Bücher umfassendes lateinisches Hexameter-Gedicht De rerum natura (kurz DRN), das auf verschiedene Weise über die Natur der Dinge und über die Natur des Universums übersetzt wurde, ist praktisch intakt erhalten, obwohl umstritten ist, ob er gelebt hat, um ihm den letzten Schliff zu geben. Lucretius ist nicht nur eine Pionierfigur in der Geschichte der philosophischen Poesie, sondern auch unsere Hauptinformationsquelle über die epikureische Physik, das offizielle Thema seines Gedichts. Unter zahlreichen anderen epikureischen Lehren ist uns die atomare "Abweichung" hauptsächlich aus Lucretius 'Bericht darüber bekannt. Seine Verteidigung des epikureischen Systems wird geschickt und leidenschaftlich argumentiert und besonders für seine beredte Kritik an der Angst vor dem Tod in Buch 3 bewundert.
1. Leben
2. Die Struktur des Gedichts
3. Epikureischer Hintergrund
4. Physik
5. Ethik
6. Religion
7. Einfluss
Literaturverzeichnis
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Übersetzungen
Kommentar
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1. Leben
Wir wissen so gut wie nichts über Lucretius 'Biographie, außer dem, was aus dem Gedicht selbst wenig abgeleitet werden kann. Es gibt nur einen zeitgenössischen Hinweis auf ihn (oder fast zeitgemäß, abhängig vom Datum seines Todes): Er findet sich in einem Brief von Cicero aus dem Jahr 54 v. Chr., In dem er seinem Bruder kurz über die „Blitze des Genies“zustimmt. und "Handwerkskunst", die Lucretius 'Poesie charakterisieren.
Was wir mit Sicherheit sagen können, ist, dass das Gedicht einem römischen Aristokraten namens Memmius gewidmet und an ihn gerichtet ist, obwohl nicht ganz sicher ist, welches Mitglied der Memmius-Familie dies war. Lucretius drückt eine Hoffnung für Memmius 'Freundschaft aus, aber das schließt die Möglichkeit einer asymmetrischen Kunden-Kunden-Beziehung nicht aus, die sich von einer echten sozialen Gleichheit unterscheidet.
Die anderen biografischen Daten sind spät und nicht vertrauenswürdig. Sie brachten seine Geburt 94 v. Chr., Seinen Tod 54 oder 51. (Hutchinson 2001 hat sogar einen Fall vorgebracht, weil er seinen Tod später noch auf die frühen 40er v. Chr. Datiert hatte). Wir können jedenfalls mit einiger Zuversicht sagen, dass Lucretius sein Gedicht Mitte des ersten Jahrhunderts v. Chr. Geschrieben hat.
Da das frühe Christentum Lucretius als Feind der Religion bezeichnete, musste sein Leben und sein Tod als angemessen elend dargestellt werden. So wurde er laut Hieronymus von einem Liebesphilter verrückt gemacht, schrieb Gedichte in seinen klaren Intervallen und starb von seiner eigenen Hand, so dass sein Gedicht posthum von Cicero bearbeitet werden konnte. Dies ist - abgesehen von dem letzten Detail, das einige für glaubwürdig befunden haben - eine greifbare Erfindung. Seine Darstellung des elenden Wahnsinns wird implizit von Lucretius 'jüngerem Zeitgenossen und Bewunderer Virgil widerlegt, der sich in seinen Georgics, einem didaktischen Gedicht, das stark in Lucretius' Schuld, den berühmten Zeilen (2.490–2), geschrieben ist in der Lage, die Ursachen der Dinge zu kennen (felix qui potuit rerum cognoscere causas), und der alle Ängste, das unaufhaltsame Schicksal und das Dröhnen der verschlingenden Hölle unter seinen Füßen zertrampelte. Mit diesen bewundernden Worten fasst Virgil vier dominante Themen der gedichtuniversellen kausalen Erklärung sauber zusammen, was zur Beseitigung der Bedrohungen führt, die die Welt zu bergen scheint, eine Bestätigung des freien Willens und einen Beweis für das Überleben der Seele nach dem Tod. Indem er Lucretius 'philosophisches Verständnis als seine beneidenswerte Quelle des Glücks bewirbt, macht er es auch unplausibel, dass der Autor von DRN zu diesem Zeitpunkt seinen späteren Ruf als Selbstmordpsychotiker erlangt hatte.macht es unplausibel, dass der Autor von DRN zu diesem Zeitpunkt seinen späteren Ruf als Selbstmordpsychotiker erlangt hatte.macht es unplausibel, dass der Autor von DRN zu diesem Zeitpunkt seinen späteren Ruf als Selbstmordpsychotiker erlangt hatte.
2. Die Struktur des Gedichts
Unabhängig davon, ob sich das Gedicht insgesamt in dem Zustand befindet, den Lucretius sich gewünscht hätte, ist seine Struktur aus sechs Büchern selbst eindeutig sorgfältig geplant. Es fällt in drei passende Buchpaare:
Die permanenten Bestandteile des Universums: Atome und Leere
Wie Atome Phänomene erklären
Die Natur und Sterblichkeit der Seele
Phänomene der Seele
Der Kosmos und seine Sterblichkeit
Kosmische Phänomene
Die Sequenz ist von aufsteigender Größe: Das erste Buchpaar befasst sich mit der mikroskopischen Welt der Atome, das zweite mit Menschen, das dritte mit dem Kosmos als Ganzes. In jedem Buchpaar erklärt das erste die grundlegende Natur der betreffenden Entität oder Entitäten, das zweite untersucht eine Reihe von individuellen Phänomenen, die mit ihnen verbunden sind. Eine weitere Symmetrie liegt im Thema der Sterblichkeit, das in den ungeraden Büchern behandelt wird. Buch I betont von Anfang an die Unzerstörbarkeit der Grundelemente, während die Bücher III und V in spitzem Kontrast die Verderblichkeit und Vergänglichkeit der Seele bzw. des Kosmos in gleichem Maße hervorheben.
Zusätzlich zu dieser Unterteilung in drei passende Buchpaare besteht das Gedicht auch aus zwei ausgewogenen Hälften, die von den Themen Leben und Tod orchestriert werden. Es beginnt mit einer Hymne an die Venus als die Kraft, die Geburt und Leben inspiriert. Die erste Hälfte endet Ende III mit Lucretius 'langer und beredter Denunziation der Todesangst. Und das Gedicht als Ganzes kehrt dem Thema Tod mit seiner beunruhigenden Passage über die schreckliche Athener Pest während des Peloponnesischen Krieges nahe: Ob dies, wie wir es haben, in seiner fertigen Form vorliegt oder nicht, kann wenig sein bezweifle, dass die Platzierung des Themas selbst irgendwie die eigene Orchestrierung des Autors darstellt.
Über dieses Ende wurde viel gestritten. Einige beurteilen es als eine poetisch wirksame Schließung, andere glauben, dass Lucretius es, wenn er gelebt hätte, zumindest mit einer geeigneten Moral abgeschlossen hätte. Die frühere Partei behauptet, dass Lucretius an diesem Punkt des Gedichts den Lesern überlassen bleibt, die Moral für sich selbst zu erarbeiten. Siehe hierzu jedoch weiter unten § 5.
3. Epikureischer Hintergrund
Epikur gegründet sein System im späten 4 - ten und frühen 3 rd Jahrhundert BCE, und es wurde zu einem der einflussreichsten der hellenistischen Zeit. Lucretius lebte in Italien in einer Zeit, in der der Epikureismus dort florierte, insbesondere in der Gegend der Bucht von Neapel, wo sich um Philodemus ein großer epikureischer Kreis gebildet hatte. Philodem Bibliothek wurde während des 18 neu entdeckt thAusgrabungen von Herculaneum aus dem Jahrhundert (die jüngsten Behauptungen, Überreste von Lucretius 'Gedicht in seinem stark beschädigten Inhalt gefunden zu haben, könnten übermäßig optimistisch sein). Darüber hinaus blühte die epikureische Hauptschule in Athen immer noch auf, obwohl die meisten anderen Schulen von ihrem dortigen Hauptsitz in der Metropole abreisten, und es gab andere regionale Zweige, in die ein Römer ebenso gut studieren könnte. Auf jeden Fall war der Epikuräismus inzwischen eines der vier führenden philosophischen Systeme, die jeder angehende Philosophiestudent beherrschen sollte. Zu den Römern, die vor diesem Hintergrund Epikureer wurden, gehörten Ciceros Freund Atticus und Cassius, später ein Attentäter von Cäsar. Es wird daher sowohl einfach als auch attraktiv, sich Lucretius 'Hinwendung zum Epikureismus als Teil eines Trends unter der römischen Intelligenz vorzustellen. Seltsamerweise jedochsein Gedicht zeigt nur wenige oder gar keine Anzeichen eines zeitgenössischen philosophischen oder wissenschaftlichen Engagements. Wir wissen viel über die jüngsten Trends in der epikureischen Schule - zum Beispiel über ihre raffinierten Debatten mit den Stoikern über wissenschaftliche Methoden und Mathematik -, aber wir finden in Lucretius 'Gedicht wenig oder keine Beweise, die er kennt, geschweige denn beschäftigt, diese Entwicklungen. Und obwohl er eine Reihe von Kritiken anonymer Gegner enthält, kann keiner dieser Gegner plausibel mit jemandem identifiziert werden, der in den zwei Jahrhunderten lebte, in denen Epicurus 'eigenes Leben von Lucretius' getrennt war, einschließlich der Anhänger der angesehensten Schule der Epoche, der Stoa. Es mag daher genauer sein, Lucretius als philosophisch isoliert zu betrachten, seine Inspiration aus Epicurus 'eigenen wertvollen Schriften zu ziehen und aus diesem Grund Epicurus' polemische Ziele als seine eigenen zu übernehmen.
Diese Alternative passt gut zu den offensichtlichen Tatsachen über die Verwendung von Quellen durch Lucretius. Soweit man das beurteilen kann, stammt das Material zur Physik, von dem er ausgegangen ist und das er überarbeitet hat, aus den ersten fünfzehn Büchern von Epicurus '37 -Buch-Magnum-Opus On nature. Dank des zufälligen Überlebens in Lucretius 'Buch 4 von zwei alternativen programmatischen Passagen für das Buch können wir herausfinden, dass das, was wir Buch 4 nennen, ursprünglich geplant war, direkt nach Buch 2 zu kommen, einer Abfolge von Themen, die Epikur genau reproduziert hätten. in On nature besitzen, und dass er sein Material erst in einer späteren Phase neu organisierte, so dass unser Buch 3 zum Eingreifen kam. Dies gibt gute Gründe für die Vermutung, dass die relativ geringe Anzahl anderer nachweisbarer Abweichungen von Epicurus 'ursprünglicher Sequenz ebenfalls den Prozess darstellt, durch den,entweder während oder nach Fertigstellung eines ersten Entwurfs machte sich Lucretius daran, den Inhalt des Gedichts in die heutige Sechs-Bücher-Struktur umzuwandeln. Soweit man das beurteilen kann, war seine Umschreibung der Bücher 1–3 abgeschlossen, aber die der Bücher 4–6 war zum Zeitpunkt seines Todes noch im Gange. (Dies alles wird ausführlich in Sedley 1998 diskutiert.) Neben anderen Anzeichen von Unvollständigkeit sind die letzten drei Bücher sehr lang und wären wahrscheinlich in der endgültigen Überarbeitung auf etwa die Länge der Bücher 1–3 gekürzt worden. Die letzten drei Bücher sind sehr lang und wären in der letzten Überarbeitung wahrscheinlich auf die Länge der Bücher 1 bis 3 gekürzt worden. Die letzten drei Bücher sind sehr lang und wären in der letzten Überarbeitung wahrscheinlich auf die Länge der Bücher 1 bis 3 gekürzt worden.
Aufgrund seiner Arbeitsweise gibt es Grund zur Zuversicht, dass der zentrale philosophische Inhalt von Lucretius 'Gedicht im Großen und Ganzen genau dem entspricht, was er in Epikur gefunden hat. Seine Abweichungen von Epikur betreffen eher die Reihenfolge als die Lehre oder Argumentation. Diese Einhaltung von Epikurs eigenem Text wird weiter durch die ehrfürchtigen Töne bestätigt, in denen Lucretius von den Schriften seines Meisters spricht: „Ich folge dir, Ruhm der griechischen Rasse, wie in deinen Fußabdrücken pflanze ich jetzt meine eigenen, nicht so sehr aus irgendwelchen Wunsch, mit dir um die Liebe zu konkurrieren, denn mein Wunsch ist es, dich nachzuahmen … Du bist unser Vater, der Entdecker der Realität. Du gibst uns deine väterlichen Vorschriften, und aus deinen Schriftrollen, Herrlicher, nähren wir, so wie Bienen alles nippen, was sie in den blumigen Lichtungen finden können, ebenfalls von all deinen goldenen Worten - golden und immer verdient ewiges Leben “(3).3–13).
Bei 1.921–50 (Zeilen, die später teilweise als Proem zu Buch 4 wiederkehren) legt Lucretius sein poetisches Manifest vor und erklärt die revolutionäre Neuheit seiner Aufgabe. Damit meint er zweifellos vor allem seine Aufgabe als erster Dichter des Epikureismus. Philosophische Poesie wurde von den frühen griechischen Schriftstellern Xenophanes, Parmenides und Empedocles entwickelt, von denen Lucretius den letzten sowohl verehrt als auch nachahmt. Aber niemand vor ihm hatte Gedichte zur Verteidigung des Epikuräismus oder auch philosophische Gedichte in lateinischer Sprache geschrieben (und Lucretius könnte diese Neuerung auch im Sinn haben).
Es gab viele Diskussionen über die angebliche Unorthodoxie eines epikureischen philosophischen Verses, aber es wurde nicht nachgewiesen, dass Lucretius gegen ein Schuledikt verstieß. Epikurs eigene Feindseligkeit gegenüber der Poesie gehörte anscheinend zu einer Tradition, die zumindest auf Platon zurückging und sich auf den moralisch schädlichen Inhalt der Poesie von Homer und anderen konzentrierte, die eine so große Rolle im griechischen Lehrplan spielten. Dass die Versifikation als solche in der früheren Tradition der Schule als verwerflich angesehen wurde, wurde nicht gezeigt. Lucretius 'eigene Erklärung für seine Wahl eines poetischen Mediums ist, dass Philosophie Medizin für die Seele ist und dass die Reize von Versen wie der Honig wirken können, den Ärzte auf den Rand einer Tasse bitterer Medizin schmieren, um Kinder zum Trinken zu überreden zu ihrem eigenen Besten. Denn Lucretius erinnert uns gerne daran,Wenn es um die Angst vor dem Unbekannten geht, sind wir alle nur Kinder, die Angst vor der Dunkelheit haben.
Ein Merkmal, das für die philosophische Prosa von Bedeutung ist und das Lucretius in seinem Vers beibehält und sogar erweitert, ist die sorgfältig tabellierte Reihenfolge einer Reihe von Argumenten für jedes Demonstrandum, obwohl zusätzliche, rhetorischere Merkmale seiner Argumentationstechniken von Gelehrten (z. B. Asmis) zu Recht zur Kenntnis genommen wurden 1983, Markovic 2008). Ein anderes ist die Verteidigung einer Hypothese durch Berufung auf Analogie mit bekannten empirischen Daten. Dieses letztere Verfahren, das ein wesentlicher Bestandteil der epikureischen Methodik ist, bietet Lucretius häufig Gelegenheit, reichhaltige und komplexe poetische Gleichnisse zu entwickeln - einer der am meisten bewunderten und geschätzten Aspekte seines Schreibens.
4. Physik
Buch 1 beschreibt die Grundprinzipien des epikureischen Atomismus.
1.149–482. Zuerst kommt tatsächlich die Ontologie von Lucretius. Nichts entsteht aus dem Nichts oder geht in nichts zugrunde. Die einzigen zwei per se Entitäten sind Körper und Leere; Alle anderen existierenden Dinge sind untrennbare oder zufällige Eigenschaften davon (Lucretius 'eigene Begriffe, für die coniuncta bzw. eventa sind). Zwei weitere Punkte, von denen vermutet werden könnte, dass sie unabhängig von einem gleichzeitig existierenden Körper oder einer Leere existieren, (1) Zeit und (2) historische Tatsachen, werden als existenziell parasitär für die gegenwärtig existierende Welt und somit nicht per se angesehen existenten.
1,483–634. Als nächstes wendet sich Lucretius den grundlegenden Wahrheiten der Physik zu. Der Körper besteht aus winzigen und physikalisch unteilbaren Teilen, Atomen - obwohl Lucretius dieses griechische Lehnwort nicht verwendet und eine Reihe von Umschreibungen bevorzugt, wie „erste Anfänge der Dinge“(primordia rerum), „Samen“und „Materie“(Materien, abgeleitet von Mater, 'Mutter'), die seinen poetischen Zwecken dienen, indem sie die schöpferischen Kräfte dieser Primärteilchen hervorrufen. Durch ihre Kombination zu komplexen Strukturen werden alle phänomenalen Wesen erzeugt.
Epikur hatte der inneren Struktur der Atome eine enorme Bedeutung beigemessen, die seiner Ansicht nach aus insgesamt partlosen Größen bestand, die als "Minima" bezeichnet wurden. Lucretius verdichtet diese Lehre und bearbeitet sie weitgehend. Das Wenige, was er dafür sagt, vermischt sich mit seiner Verteidigung der Atome selbst (1,599–634) und wird nicht als separater Teil der physikalischen Theorie ausgestellt. Unabhängig davon, ob diese Politik die Schwierigkeit der Theorie für sich selbst oder seine Leser widerspiegelt, ist die Wirtschaftlichkeit, die sich aus der Beibehaltung des Gesamtthemas innerhalb der gewählten Sechs-Bücher-Struktur oder einem theoretischen Unterschied zum frühen Epikuräismus ergibt, nur eine Frage der Spekulation.
1,635–920. Lucretius wird nun polemisch und greift nacheinander drei präsokratische Philosophen an, die drei rivalisierende physikalische Systeme repräsentieren, wie sie in der aristotelischen Tradition klassifiziert wurden: Monismus, endlicher Pluralismus und unendlicher Pluralismus. Heraklit ist mit seiner Reduktion von allem auf Feuer der Token-Monist; Empedokles repräsentiert mit seinen vier Elementen den endlichen Pluralismus; und Anaxagoras, der durch die Linse der aristotelischen Doxographie gelesen wird, dass alle "homöomeren" oder "gleichgeteilten" Stoffe zu Elementen werden, wird als grundsätzlich sui generis behandelt. Keiner dieser Denker hatte zu Lucretius 'Zeiten eine bedeutende, wenn überhaupt eine Folge (selbst wenn Heraklit einen ehrenvollen Platz in der Vorgeschichte des Stoizismus eingeräumt hatte). Seine Wahl als Ziele spiegelt wahrscheinlich seine Bereitschaft wider, die Kritik, die der Schulgründer für angebracht hielt, von Epicurus zu übernehmen (höchstwahrscheinlich in Anlehnung an dessen On-Nature-Bücher 14 und 15, siehe jedoch Montarese 2012 für eine andere Sichtweise) in seinem eigenen historischen Kontext.
1,951–1117. Der letzte Teil von Buch 1 ist ein Sprung von unsichtbar klein zu unvorstellbar groß. Das Universum ist unendlich, argumentiert er, bestehend aus einem unendlich ausgedehnten Raum und einer unendlichen Anzahl von Atomen. Einige Philosophen, fügt er hinzu, stellen sich fälschlicherweise unsere Welt als eine kugelförmige Erde vor, die sich selbst im Zentrum des Universums befindet. Obwohl Lucretius dies nicht sagt, war das Nebeneinander dieser beiden Themen natürlich, da die letztere These - eine Version der platonischen, die unsere eigene Welt als einzigartig privilegierte - der Hauptkonkurrent der Unendlichkeit des Universums war. Moderne Leser mögen daher durchaus mit der Motivation von Lucretius 'Kritik sympathisieren, auch wenn sie gleichzeitig bedauern, dass er das lächerliche Bild von Tieren, die in den Antipoden kopfüber gehen, wo es Tag ist, wenn es hier Nacht ist, zu schnell abgelehnt hat (1.1058–67).
Buch 2 erklärt die Natur atomarer Verbindungen.
2,80–332. Die Eröffnungsausstellung von Buch 2 befasst sich mit den Details des Verhaltens und der Eigenschaften von Atomen. Sie sind in ständiger Bewegung mit enormer Geschwindigkeit, da sie in der Leere keinen Widerstand vom Medium erhalten und wenn sie kollidieren, können sie nur abgelenkt, nicht angehalten werden. Ihr Gewicht gibt ihnen eine inhärente Tendenz, sich nach unten zu bewegen, aber Kollisionen können diese Bewegungen in andere Richtungen umleiten. Das Ergebnis ist, dass Atome in einer kosmischen Anordnung komplexe und relativ stabile Bewegungsmuster aufbauen, die uns auf makroskopischer Ebene als Ruhezustände oder relativ sanfte Bewegungen erscheinen. Lucretius vergleicht eine Schafherde auf einem entfernten Hügel, der als stationärer weißer Fleck erscheint, obwohl sich die Schafe aus der Nähe als in Bewegung erweisen (2.317–22). Der berühmteste Teil dieses Kontos ist jedoch bei 2.216–93 (siehe ausführliche Textdiskussion in Fowler 2002), wo Lucretius behauptet, dass es nicht nur notwendig ist, zu erklären, wie Atomkollisionen überhaupt auftreten können, sondern auch die offensichtliche Tatsache des freien Willens im Tierreich zu erklären eine minimale Unbestimmtheit in den Bewegungen der Atome zu postulieren, eine unvorhersehbare "Abweichung" (Clinamen) "an keinem festen Ort oder zu keiner festen Zeit". Sonst wären wir alle Automaten, unsere Bewegungen werden durch unendlich ausgedehnte und unzerbrechliche Kausalketten bestimmt. Eine bemerkenswerte Ähnlichkeit mit der von der modernen Quantenphysik postulierten Unbestimmtheit, auf die auch in Debatten über Determinismus häufig Bezug genommen wurde, hat dazu beigetragen, dass diese Passage besonders intensiv diskutiert wurde. Analog zu verschiedenen modernen philosophischen Versuchen, die Quantenunbestimmtheit als Grundlage für den psychologischen Indeterminismus auszunutzen,Die Dolmetscher von Lucretius haben lange darüber diskutiert, welche Beziehung er zwischen der Abweichung und dem freien Willen postuliert. Einige haben ihn so gelesen, dass er mindestens eine atomare Abweichung in der Seele postuliert, die mit jedem neuen Willen zusammenfällt (und wahrscheinlich dazu beiträgt). Andere haben auf seine Bemerkung hingewiesen, dass die Abweichung notwendig ist, "damit die Ursache nicht der Ursache aus der Unendlichkeit folgt" (2.255), und argumentiert, dass die Theorie lediglich darauf abzielt, sicherzustellen, dass unser gegenwärtiges Selbst nicht das notwendige Produkt unserer gesamten vergangenen Atomgeschichte ist. Eine Vielzahl weiterer Varianten wurde vorgeschlagen. Andere haben auf seine Bemerkung hingewiesen, dass die Abweichung notwendig ist, "damit die Ursache nicht der Ursache aus der Unendlichkeit folgt" (2.255), und argumentiert, dass die Theorie lediglich darauf abzielt, sicherzustellen, dass unser gegenwärtiges Selbst nicht das notwendige Produkt unserer gesamten vergangenen Atomgeschichte ist. Eine Vielzahl weiterer Varianten wurde vorgeschlagen. Andere haben auf seine Bemerkung hingewiesen, dass die Abweichung notwendig ist, "damit die Ursache nicht der Ursache aus der Unendlichkeit folgt" (2.255), und argumentiert, dass die Theorie lediglich darauf abzielt, sicherzustellen, dass unser gegenwärtiges Selbst nicht das notwendige Produkt unserer gesamten vergangenen Atomgeschichte ist. Eine Vielzahl weiterer Varianten wurde vorgeschlagen.
2.333–1022. Nach seiner Darstellung der Bewegung der Atome wendet sich Lucretius ihren Eigenschaften zu und erklärt, wie eine große, aber endliche Vielfalt von Atomformen der großen, aber endlichen phänomenalen Vielfalt, die die Welt zu bieten hat, zugrunde liegt und erklärt, ohne dass die Atome selbst sinnvolle Eigenschaften besitzen als Farben oder mentale Kräfte.
2.1023–1174. Der letzte Teil des Buches kehrt symmetrisch zum Ende von Buch 1 zur Natur des Universums jenseits der Grenzen unserer eigenen Welt zurück. Dieses Mal ist Lucretius 'Thema die Existenz anderer Welten als unserer eigenen, da es unvorstellbar ist, dass sich in einem unendlichen Universum nur hier eine Welt gebildet hat. Außerdem, fügt er hinzu, kommen und gehen Welten, unsere eigenen eingeschlossen. Beide Themen - die unzählige Pluralität der Welten und ihre Vergänglichkeit - betrachtet Lucretius als hilfreich schädlich für die religiöse Sicht unserer Welt als Produkt der göttlichen Schöpfung.
Buch 3 wendet sich der Seele und ihrer Sterblichkeit zu.
3,94–416. die Konstitution der Seele. Die Seele besteht aus zwei Teilen. Der 'Geist' (Anima) ist im ganzen Körper verteilt, während der 'Geist' (Animus) die Kommandozentrale in der Brust ist. Die Seele in beiden Aspekten kann als körperlich gezeigt werden, argumentiert Lucretius. Seine charakteristische Empfindlichkeit und Beweglichkeit lassen sich durch die spezielle Kombination der Atome erklären, aus denen es besteht: Es ist eine Mischung aus den Arten von Atomen, die Luft, Wind und Feuer ausmachen, sowie einem vierten, ultrafeinen Typ, der nur in der Seele vorkommt. Obwohl moderne Leser die Details dieser Physiologie hoffnungslos veraltet finden, können sie den lukretianischen "Geist" und "Geist" sinnvollerweise durch das Gehirn bzw. das Nervensystem ersetzen, um die dauerhafte Relevanz des Folgenden zu würdigen, argumentiert Lucretius Unser bewusstes Selbst kann den Tod nicht überleben.
3,417–829. Da es atomar konstituiert ist, muss die Seele wie jede atomare Verbindung für eine eventuelle Auflösung bestimmt sein. Sobald der Körper stirbt, gibt es nichts, was die Seele zusammenhält, und ihre Atome werden sich zerstreuen - wie Lucretius mit einer riesigen Reihe von Beweisen argumentiert (ungefähr dreißig, die genaue Anzahl hängt von alternativen Arten der Aufteilung des Textes ab). Zum Beispiel, so argumentiert er, verfolgt unsere geistige Entwicklung die des Körpers durch Kindheit, Reife und Senilität gleichermaßen, so dass nur zu erwarten ist, dass die endgültige Auflösung des Körpers von der unserer geistigen Fähigkeiten begleitet wird. Entgegen der beliebtesten religiösen Tradition gibt es daher im Hades kein Überleben nach dem Tod, keine Reinkarnation und keine Bestrafung. Für die daraus resultierende Lehre, dass der Tod nicht zu befürchten ist, siehe § 5 unten.
Buch 4 konzentriert sich auf die Kräfte der Seele.
4.26–215. Lucretius beginnt mit der Darstellung der Theorie von Simulacra - atomdünnen und blitzschnellen "Bildern", die von den Oberflächen fester Objekte strömen (oder sich manchmal spontan in der Luft bilden) und in die Augen oder den Geist eindringen, um Vision und Visualisierung zu bewirken.
4.216–1059. Die Grundtheorie wird dann auf die Sinneswahrnehmung und vor allem auf das Sehen und Visualisieren einschließlich der Träume angewendet. (Auch die nicht-visuellen Sinne werden angesprochen, obwohl sie technisch gesehen nicht auf Simulakra beruhen, sondern entweder auf direktem Kontakt mit ihrem Objekt oder auf anderen Arten von Abwasser.) Lucretius widmet einen wesentlichen Abschnitt der Beschreibung optischer Täuschungen, die sein Atom ist Die Theorie behauptet, erklären zu können, ohne ihre fundamentale Position zu beeinträchtigen, dass niemals die Sinne lügen, sondern nur unsere Interpretationen ihrer Daten. In der Tat verteidigt er dieses letztere epikureische Paradoxon, indem er ein klassisches Selbst-Widerlegungsargument gegen die skeptische Alternative einsetzt:zu leugnen, dass wir über die Sinne Zugang zu Wissen haben (sein einzig möglicher Eintrittsweg), ist eine philosophische Haltung, die ihre eigenen Anhänger disqualifiziert, indem sie ihnen jegliche möglichen Gründe für ihre Behauptung vorenthalten (4.469–521).
Obwohl kognitive Mechanismen den Schwerpunkt bilden, werden in diesem Teil des Buches verschiedene andere Tierfunktionen, einschließlich Ernährung und Fortbewegung, behandelt. Unter den Edelsteinen befindet sich ein Exkurs, der die physiologische Erklärung der Teleologen angreift (4.823–57). Körperliche Gliedmaßen und Organe nach dem Vorbild von Artefakten zu erklären, wie sie göttlich für ihre Verwendung geschaffen wurden, ist eine falsche Anwendung der Analogie zwischen Handwerk und Natur. Artefakte wurden erfunden, um Funktionen, die bereits in Naturbechern vorhanden waren, besser zu erfüllen, um das Trinken zu erleichtern, Betten, um den Schlaf zu verbessern, Waffen für effektivere Kämpfe. Es kann keine analoge Geschichte darüber erzählt werden, dass beispielsweise das Auge zum Sehen geschaffen wurde, denn bevor es Augen gab, gab es keine Funktion wie das Sehen.
Die Bücher 5 und 6 erläutern den Kosmos als Ganzes und seinen phänomenalen Inhalt.
5.91–415 erweitert das frühere Argument, dass unsere Welt nicht mehr als ein vorübergehendes Amalgam von Atomen ist. Diese Erkenntnis wird von Lucretius als schädlich für den Kreationismus angesehen, denn wohlwollende Schöpfer hätten sicherlich (wie Platon behauptet hatte) dafür gesorgt, dass ihr Produkt ewig währt. Außerdem, so argumentiert er, ist die Welt eine Umgebung, die den Menschen zu feindlich gegenübersteht, um der kreationistischen These, dass sie für sie gemacht wurde, Glauben zu schenken. Während andere Kreaturen es leicht zu haben scheinen, kämpfen wir unser ganzes Leben lang darum, unseren Lebensunterhalt zu verdienen. Wenn das neugeborene menschliche Baby seinen ersten Blick auf die Welt wirft und in Tränen ausbricht, kann man seine Voraussicht bewundern, wenn man all die Probleme berücksichtigt, die vor ihm liegen.
5.416–770. In Anlehnung an dieses Thema rekonstruiert Lucretius nun den blinden Prozess der atomaren Konglomeration, aus dem unsere Welt hervorgegangen ist. Anschließend fährt er mit einer passend nicht-theistischen Reihe von Erklärungen einzelner himmlischer Phänomene fort. Im wahren epikureischen Geist (hier und auch in Buch 6; siehe insbesondere 6.703–11) besteht seine bevorzugte Politik darin, eine Vielzahl von Erklärungen ein und desselben Phänomens aufzulisten, ohne eine als richtig auszuwählen. Was zählt, ist, dass, wie viele solcher Erklärungen wir auch anerkennen, sie ausschließlich materielle Erklärungen sein sollten, die ausreichen, um die Postulierung einer göttlichen Intervention unnötig zu machen. Da sie an sich möglich sind, müssen sie auch wahr sein, wenn nicht in unserer Welt, dann jedenfalls irgendwo, denn in einem unendlichen Universum kann keine Möglichkeit unaktualisiert bleiben (eine Anwendung des Prinzips der Fülle). Lucretius stützt sich hier auf eine epikureische Modaltheorie, die auf tatsächlichen und nicht nur möglichen Welten basiert, wobei "möglich" mit "wahr in einer oder mehreren (tatsächlichen) Welten" gleichgesetzt wird, "notwendig" mit "wahr in allen (tatsächlichen) Welten" '.
5.771–1427. Lucretius setzt die frühe Geschichte unserer Welt fort und stellt sich vor, wie das Leben zuerst aus der Erde hervorging und (eine besonders bewunderte und einflussreiche Rekonstruktion) wie sich Menschen von nomadischen Jägern zu Stadtbewohnern mit Sprache, Recht und Kunst entwickelten. In dieser Vorgeschichte ist der Ausschluss der göttlichen Intervention, obwohl er selten im Vordergrund steht, eindeutig die zugrunde liegende Motivation. Die fruchtbare junge Erde spross auf natürliche Weise mit Lebensformen, und die so erzeugten Organismen waren unzählige zufällige Formationen. Von diesen starben die meisten, aber eine Minderheit erwies sich als überlebensfähig - dank Stärke, List oder Nützlichkeit für den Menschen - und reproduzierte ihre Art. Dieser Bericht, der Bewunderung für seine teilweise Vorwegnahme eines darwinistischen Prinzips, des Überlebens der Stärkeren, gewonnen hat,verwendet eindeutig eine Art natürliche Selektion, um nicht teleologisch die offensichtliche Präsenz von Design im Tierreich zu erklären.
Ein ähnliches antiteleologisches Programm liegt der folgenden Vorgeschichte der Zivilisation zugrunde (5.925–1457). Jeder kulturelle Fortschritt wurde von der Natur angeregt und erst später von den Menschen aufgegriffen und weiterentwickelt. Es wird daher impliziert, dass keine göttliche Intervention als Erklärungsinstrument postuliert werden muss. Es wurde kein Prometheus benötigt, um Feuer einzuführen, das vielmehr zuerst durch natürlich entzündete Waldbrände auf den Menschen aufmerksam gemacht wurde (5.1091–1101). Die Sprache entstand (5.1028–90), weil die Menschen bemerkten, wie ihre instinktiven Stimmreaktionen auf Dinge, vergleichbar mit Tiergeräuschen, in den Dienst ihres intuitiven Kommunikationswillens gestellt werden konnten (wofür der vorsprachliche Hinweis von Säuglingen als Beweis angeführt wird). Der gleiche Teil von Buch 5 ist reich an anderen kulturellen Rekonstruktionen. Einbeziehung des Ursprungs von Freundschaft und Gerechtigkeit in einen primitiven Gesellschaftsvertrag (5.1011–27) und der konventionellen Religion in die fehlgeleitete Tendenz der frühen Menschheit, Visionen der Götter, vor allem in Träumen, mit ihrem Wunsch zu verbinden, kosmische Phänomene zu erklären (5.1161–1240)).
6.96–1286. Zum Abschluss seines Gedichts arbeitet Lucretius an einer Reihe von Phänomenen, für die physikalische Theoretiker normalerweise verantwortlich waren: Stürme, Wasserspeier, Erdbeben, Seuchen und dergleichen. Noch einmal, der Ausschluss der göttlichen Verursachung motiviert zweifellos die Darstellung, wobei die fraglichen Phänomene fast alle im Volksmund als Manifestationen göttlicher Intervention angesehen werden. Lucretius erklärt sie nicht nur naturalistisch, sondern ist auch bereit, sich über die rivalisierenden theologischen Erklärungen lustig zu machen: Wenn beispielsweise Blitzschläge Waffen sind, die Zeus auf menschliche Missetäter schleudert, warum verschwendet er dann so viel Munition für unbewohnte Regionen oder wenn er es tut einen Treffer erzielen, manchmal seine eigene Schläfe schlagen (6.387–422)?
5. Ethik
Das De rerum natura ist, wie der Titel bestätigt, ein Werk der Physik, das in der ehrwürdigen Tradition der griechischen Abhandlungen über die Natur geschrieben wurde. Trotzdem schreibt Lucretius als vollständiger Epikureer und bietet seinem Leser nicht nur kosmologisches Verständnis, sondern das vollständige Rezept für Glück. Die Angst vor dem Göttlichen durch physisches Verständnis zu beseitigen, ist sicherlich eine Komponente dieser Aufgabe, aber nicht die einzige. Nach dem epikureischen Kanon muss auch der Angst vor dem Tod entgegengewirkt und der rationale Umgang mit Vergnügen und Schmerzen erlernt werden.
Eine solche Agenda manifestiert sich an verschiedenen strategisch wichtigen Punkten des Gedichts in Form von Lucretius 'erhebenden Bitten um epikureische Werte. Das großartige Finale von Buch 3 (830–1094) ist eine Schande gegen die Angst vor dem Tod, wobei die vorangegangene Demonstration, dass der Tod einfach Vernichtung ist, als Ausgangspunkt dient. Lucretius argumentiert, einen zukünftigen Todeszustand zu fürchten, bedeutet, den konzeptuellen Fehler zu machen, sich selbst als anwesend zu betrachten, um Ihre eigene Nichtexistenz zu bereuen und zu beklagen. Die Realität ist, dass es nicht schlimmer sein wird (genauso wie es nicht besser sein wird), tot zu sein, als es vor langer Zeit noch nicht geboren wurde. Dieses lukretianische 'Symmetrieargument' (siehe Warren 2004; auch Tod 2.3), das in der jüngsten philosophischen Literatur über den Tod weit verbreitet ist, findet sich in Gesellschaft einer ganzen Reihe weiterer Argumente für die Zustimmung zur Aussicht auf eigene Auflösung. Die Behandlung der sexuellen Leidenschaft in Buch 4 (1037–1287) beinhaltet eine passende Schande, die auf komische Weise die Torheit anprangert, sich jedem Einzelnen zu versklaven (1121–1191).
Der Versuch, Buch 2 zu schreiben, lobt das epikureische Leben der distanzierten Ruhe, das als Aufrechterhaltung eines bescheidenen und leicht befriedigenden Appetits dargestellt wird, während hohe Ambitionen und die Unruhe, die diese unvermeidlich mit sich bringen, gemieden werden. Und das Proem zu Buch 6, in dem die Stadt Athen für die Gaben der Zivilisation gelobt wird, fügt hinzu, dass diese dennoch durch das größte Geschenk dieser Stadt an die Menschheit, Epikur und seine Philosophie in den Schatten gestellt werden. Denn nur Epikur hat das Leben wirklich lebenswert gemacht, indem er uns nicht nur von der Qual der Angst befreit, sondern uns auch beigebracht hat, wie wir mit unseren Wünschen umgehen können, bis wir ihre echte und dauerhafte Befriedigung genießen können. Lucretius 'gesamte Zivilisationsgeschichte in Buch 5 (1011–1457) kann als Verstärkung desselben Motivs gelesen werden (vgl. Furley 1978): Die Zivilisation hat sich aufgrund des Wunsches des Menschen, sein Los zu verbessern, weiterentwickelt.aber ohne Erfolg, weil jeder Fortschritt eine Trauerquelle beseitigt, nur um sie durch eine andere zu ersetzen. Die Hauptursache unserer Probleme liegt anderswo, impliziert Lucretius, und selbst nachdem die Zivilisation ihren Höhepunkt erreicht hatte, blieb es Epikur überlassen, diese Ursache ans Licht zu bringen.
Das epikureische Vierfachheilmittel (Tetrapharmakos) lautete: „Gott hat keine Ängste, der Tod keine Sorgen. Gut ist leicht zu erreichen, Böse leicht zu ertragen. ' Die ersten drei dieser Maximen werden vollständig durch den moralischen Kommentar des Gedichts dargestellt, aber die vierte fehlt merkwürdigerweise. Wie sollte das Böse ertragen werden? Epicurus 'Rezept, Schmerz mit Gleichmut zu akzeptieren, lag in Strategien wie der Konzentration des Geistes auf vergangene Freuden und, wo der Schmerz tödlich schwerwiegend war, auf seiner bevorstehenden Verfinsterung durch den schmerzlosen Todeszustand. Obwohl dieses Rezept die modernen Interpreten von Epikur nicht immer beeindruckt hat, wurde es von seinen alten Anhängern und Sympathisanten weithin und bewundernd zitiert. Es ist kaum zu glauben, dass Lucretius mit seinem tiefen Verständnis der epikureischen Ethik nicht vorhatte, seine offensichtliche Auslassung aus seinem Gedicht zu korrigieren. Wenn er das plante,Der naheliegende Ort, um die letzte Maxime des Kanons aufzunehmen, wäre im Zusammenhang mit den schrecklichen Leiden in der großen athenischen Pest gewesen, die in den Schlussversen des Gedichts schrecklich beschrieben wurden. Diejenigen, die glauben, dass das Gedicht unvollendet ist und dass Lucretius, wenn er gelebt hätte, seinen letzten Teil entwickelt oder umstrukturiert hätte, könnten zu Recht vermuten, dass die Möglichkeit von guter Laune und Optimismus angesichts des Schmerzes das Motiv war, das er für diese Rolle aufgehoben hat, wo und wie auch immer er sich letztendlich entschieden hat, es zu bearbeiten.kann zu Recht vermuten, dass die Möglichkeit eines guten Mutes und Optimismus angesichts des Schmerzes das Motiv war, das er für diese Rolle gespeichert hat, wo immer und wie auch immer er sich letztendlich dafür entschieden hat, sie zu bearbeiten.kann zu Recht vermuten, dass die Möglichkeit eines guten Mutes und Optimismus angesichts des Schmerzes das Motiv war, das er für diese Rolle gespeichert hat, wo immer und wie auch immer er sich letztendlich dafür entschieden hat, sie zu bearbeiten.
6. Religion
Lucretius präsentiert Epikurs Hauptleistung als Niederlage der Religion. Obwohl dieses lateinische Wort korrekt als "Religion" ins Englische übersetzt wird, ist seine wörtliche Bedeutung "bindend" und dient daher Lucretius als Begriff, nicht für alle Einstellungen der Ehrfurcht vor dem Göttlichen, sondern für diejenigen, die die Geister der Kuhmenschen sind. anstatt, wie er meint, solche Einstellungen zu einem freudigen Zustand der Ruhe zu erheben.
Epikur hatte auf der Existenz der Götter bestanden, aber die Existenzweise, die er ihnen zuschrieb, wurde kontrovers diskutiert. Sie haben zum Beispiel nur "Quasi-Körper" und bestehen aus nichts anderem als den hauchdünnen und blitzschnellen "Bildern" (lateinisch simulacra, siehe oben § 4), die nach Epikur in unsere Augen und Gedanken eindringen, um zu werden das Zeug von Vision, Vorstellungskraft und Träumen. Einige Gelehrte nehmen diese Konstitution aus Simulacra heraus, um eine stark abgeschwächte Art des biologischen Seins zu beschreiben, die die unsterblichen Götter irgendwie zu einer Ausnahme von der Regel macht, dass Verbindungen sich schließlich auflösen müssen, damit sie für immer weiterleben können, nicht in einer Welt wie unserer (da alle Welten irgendwann selbst zugrunde gehen müssen) aber in den viel sichereren Regionen zwischen den Welten. Andere, die an einer solchen realistischen Interpretation zweifeln,Nehmen Sie die Reduktion der Götter auf Simulacra als Epikurs Art zu sagen, dass diese unsterblichen Wesen unsere eigenen intuitiven Gedankenkonstrukte sind, unsere persönlichen Idealisierungen des ideal ruhigen Lebens, nach dem wir natürlich streben, und dass er sich nicht der weiteren Sichtweise verpflichtet fühlt dass solche Wesen tatsächlich als lebende Organismen irgendwo im Universum existieren müssen. Epicurus 'aufgezeichnete Anweisung, Gott als ein gesegnetes und unsterbliches Wesen zu betrachten, hilft uns nicht, zwischen den beiden Lesarten zu wählen. Es wäre wahrscheinlich ein Fehler anzunehmen, dass irgendein Text oder Texte von Epikur verfügbar waren, um die Zweideutigkeit endgültig zu lösen, wobei ähnliche Zweideutigkeiten ein endemisches Merkmal vieler religiöser Diskurse sind (der berühmteste Fall in der Antike war Platons Bericht über die Schöpfung in seinem Timaios).über deren Interpretation sich seine Anhänger trotz des Besitzes seiner gesamten Werke nie einig waren). Lucretius zeigt Anzeichen dafür, dass er die realistische Sicht der Götter annimmt (2.153–4, 6.76–7), doch sein Bericht über den Ursprung der Religion (5.1169–82) tendiert eher zur idealistischen Lesart. Enttäuschenderweise kommt die tatsächliche Darstellung der Natur der Götter, die er uns verspricht (5.155), nie zustande. Man mag sich fragen, ob er jemals in seiner massiven epikureischen Quelle den expliziten Bericht über die Seinsart der Götter gefunden hat, die er dort erwartet hatte. Man mag sich fragen, ob er jemals in seiner massiven epikureischen Quelle den expliziten Bericht über die Seinsart der Götter gefunden hat, die er dort erwartet hatte. Man mag sich fragen, ob er jemals in seiner massiven epikureischen Quelle den expliziten Bericht über die Seinsart der Götter gefunden hat, die er dort erwartet hatte.
In beiden Fällen besteht kein Zweifel daran, dass die Rolle der Götter als moralische Ideale im epikureischen System von größter Bedeutung ist. Und dies ist auch die Funktion, die Lucretius ihnen gibt, insbesondere in den Proems zu den Büchern 1, 3, 5 und 6. Die Götter führen ein äußerst ruhiges Leben, das weder durch Gunst noch durch Wut auf uns beunruhigt wird. Indem wir sie so betrachten, wie sie wirklich sind, können wir danach streben, denselben glückseligen Zustand innerhalb der Grenzen einer menschlichen Lebensspanne zu erreichen. Aber Lucretius fügt dieser Theologie eine weitere Dimension hinzu: Denn im Verlauf des Gedichts wird Epikur selbst zunehmend als Gott dargestellt. An sich stimmt diese Apotheose wahrscheinlich mit der epikureischen Theologie überein: Epikur erreichte schließlich den gleichen moralisch paradigmatischen Status, der die Götter charakterisiert. Aber im Proem zu Buch 5 darf Epikur über diese paradigmatische Rolle hinausgehen,und ein heldenhafter Wohltäter der Menschheit zu werden. Hier folgt Lucretius einem Trend, der nach Epikurs eigenen Tagen an Fahrt gewonnen hatte, der rationalistischen Praxis - verbunden mit dem Namen Euhemerus -, die Götter als wegweisende menschliche Wohltäter zu erklären, deren Dienst durch formale Vergöttlichung institutionell anerkannt worden war. Was Lucretius effektiv behauptet, ist, dass Epikur in einer euhemeristischen Rangfolge ein weitaus größerer Gott ist als Ceres oder Bacchus, von dem angenommen wurde, dass er ursprünglich die Institute für Landwirtschaft und Wein war, und auch ein weitaus größerer Gott als der göttliche Herkules. Denn Herkules befreit die Welt nur von buchstäblichen Monstern wie der Hydra, aber es ist nicht so, als gäbe es heute nicht mehr viele wilde Tiere auf der Welt, die uns terrorisieren könnten. Epikur hingegen hat uns echte und dauerhafte Rettung vor Monstern geboten.nämlich jene wirklich schrecklichen Monster, die unsere Seelen verfolgen, wie unersättliche Wünsche, Ängste und Arroganz.
Eine andere möglicherweise euhemerisierende Tendenz, die ein nicht überraschendes Merkmal der lateinischen Poesie ist und, wenn auch nur aus diesem Grund, auf den Seiten von Lucretius zu finden ist, ist die Verwendung von Götternamen, um Gegenstände von besonderer Bedeutung für das menschliche Leben zu bezeichnen, wie z "Venus" für Liebe oder Sex und "Bacchus" für Wein. In den Jahren 2.598–660 diskutiert Lucretius die religiöse Darstellung der Erde als göttliche Mutter und kommt zu dem Schluss, dass man, wenn man Meer 'Neptun', Mais 'Ceres', Wein 'Bacchus' usw. nennen will - wie er es selbst oft genug tut - man könnte die Erde vernünftigerweise auch als ihre Mutter personifizieren, daher als "Mutter der Götter". Aber, fügt er in einem wichtigen Kodizil hinzu, diese Verwendung ist nur zulässig, wenn man die schädlichen religiösen Überzeugungen vermeidet, die solche Orte implizieren.
Die Proems sind die originellsten poetischen Kompositionen im DRN, und man kann vermuten, dass die Marke des Buches 5 für die euhemerisierende Theologie des Proems über den traditionellen Epikureanismus hinausgeht. Der gleiche Verdacht wiederholt sich mit noch größerer Kraft, wenn wir uns auf das Proem zu Buch 1 konzentrieren. Darin betet Lucretius zur Venus, nicht nur als universelle Lebenskraft, sondern auch als Vorfahrin der Römer, und bittet sie, mit ihrem Geliebten Mars einzugreifen und zu retten die unruhige römische Republik vor Bürgerkrieg. Obwohl diese Motivwahl Lucretius 'Vorläufer und Vorbild Empedokles, für den Liebe oder Aphrodite die große schöpferische Kraft im Kosmos ist, viel zu verdanken hat, grenzt sie gefährlich an einen Verrat an dem zentralen Motiv des Gedichts, dass wir die Götter nicht fürchten sollten, weil Sie greifen nicht in unsere Welt ein und würden es auch nie tun. Leser, während sie weiter in das Gedicht vordringen,Es wird zweifellos erwartet, dass sich die geeigneten Materialien ansammeln, um das Proem im Einklang mit der wahren epikureischen Botschaft zu verstehen, aber es besteht wenig Einigkeit darüber, wie dies erreicht werden soll. Eine Möglichkeit ist wie folgt. Der kriegerische Mars ist als solcher kein wahrer epikureischer Gott, sondern eine populäre Perversion der wahren göttlichen Natur, die sich aus der Projektion des eigenen wütenden und wettbewerbsorientierten Temperaments auf dieses ideale Wesen ergibt. Wenn ja, ist das Gebet für die Venus, den Mars zu befrieden, nicht mehr als die ausdrückliche Hoffnung, dass die Römer wieder die wahre friedliche Natur der Göttlichkeit anerkennen, die für einen Epikureer wie Lucretius nichts anderes ist als das Bestreben, dieses Paradigma der Friedlichkeit nachzuahmen. Die Lektion des Gedichts wird selbst, wenn es dem römischen Publikum erfolgreich beigebracht wird,genug sein, um das Eröffnungsgebet seines Autors zu beantworten.
7. Einfluss
Lucretius wurde von Schriftstellern des frühen Römischen Reiches sowohl bewundert als auch nachgeahmt, während er in den Augen lateinischer patristischer Autoren wie Lactantius als führender Sprecher der gottlosen epikureischen Philosophie fungierte. Sein Gedicht überlebte anschließend in zwei herausragenden 9 ..Manuskripte aus dem Jahrhundert (bekannt als O und Q), die nach der Wiederentdeckung des Gedichts durch den päpstlichen Sekretär Poggio Bracciolini im Jahr 1417 (für diese faszinierende Geschichte siehe Greenblatt 2011) die Grundlage der Renaissance-Ausgaben wurden. Durch Lucretius und die lateinische Übersetzung von Diogenes Laertius 'Leben des Epikurs gelangten epikureische Ideen in die wichtigsten philosophischen (insbesondere ethischen) Debatten dieser Zeit. Trotz seiner umfassenden Wirkung in literarischen und philosophischen Kreisen - er gehört zum Beispiel zu den von Montaigne am eifrigsten zitierten Schriftstellern - kämpfte Lucretius zwei Jahrhunderte lang darum, das abwertende Etikett des "Atheisten" abzuschütteln. Er wurde ein wichtiger Einfluss auf die Entstehung des frühneuzeitlichen Atomismus im 17. JahrhundertJahrhundert - eine Entwicklung vor allem aufgrund von Pierre Gassendis Aufbau eines atomistischen Systems, das, obwohl es auf Epikur und Lucretius beruhte, so modifiziert worden war, dass es für die christliche Ideologie akzeptabel war. Zu den vielen Bewunderern von Lucretius in der frühen Neuzeit gehörte Thomas Jefferson, ein selbsternannter Epikureer, der zahlreiche Ausgaben des Gedichts besaß.
Literaturverzeichnis
Ausgaben
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Andere Internetquellen
Über die Natur der Dinge, Eine vollständige Übersetzung von Lucretius 'Gedicht von WE Leonard, MIT.
Leeds International Classical Studies, referierte Artikel über Lucretius.
Lucretius, ein kurzer Podcast von Peter Adamson (Philosophie, LMU München).
