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Liebe

Erstveröffentlichung am 8. April 2005; inhaltliche Überarbeitung Fr 11. August 2017

Dieser Aufsatz konzentriert sich auf die persönliche Liebe oder die Liebe bestimmter Personen als solche. Ein Teil der philosophischen Aufgabe beim Verständnis der persönlichen Liebe besteht darin, die verschiedenen Arten der persönlichen Liebe zu unterscheiden. Zum Beispiel unterscheidet sich die Art und Weise, wie ich meine Frau liebe, scheinbar sehr von der Art und Weise, wie ich meine Mutter, mein Kind und meinen Freund liebe. Diese Aufgabe ging in der Regel Hand in Hand mit philosophischen Analysen dieser Art persönlicher Liebe, Analysen, die teilweise auf verschiedene Rätsel um Liebe reagieren. Kann Liebe gerechtfertigt sein? Wenn das so ist, wie? Was ist der Wert persönlicher Liebe? Welchen Einfluss hat die Liebe auf die Autonomie sowohl des Liebenden als auch des Geliebten?

  • 1. Vorläufige Unterscheidungen
  • 2. Liebe als Union
  • 3. Liebe als robustes Anliegen
  • 4. Liebe als Wertschätzung

    • 4.1 Liebe als Wertbewertung
    • 4.2 Liebe als Wertverleihung
    • 4.3 Eine Zwischenposition?
  • 5. Emotionsansichten

    • 5.1 Liebe als richtige Emotion
    • 5.2 Liebe als Emotionskomplex
  • 6. Der Wert und die Rechtfertigung der Liebe
  • Literaturverzeichnis
  • Akademische Werkzeuge
  • Andere Internetquellen
  • Verwandte Einträge

1. Vorläufige Unterscheidungen

In gewöhnlichen Gesprächen sagen wir oft Folgendes:

  1. Ich liebe Schokolade (oder Skifahren).
  2. Ich liebe es, Philosophie zu machen (oder Vater zu sein).
  3. Ich liebe meinen Hund (oder meine Katze).
  4. Ich liebe meine Frau (oder Mutter oder Kind oder Freund).

Was unter "Liebe" zu verstehen ist, ist jedoch von Fall zu Fall unterschiedlich. (1) kann so verstanden werden, dass ich nur diese Sache oder Aktivität sehr mag. In (2) bedeutet dies in der Regel, dass ich eine bestimmte Aktivität oder eine bestimmte Art von Person als Teil meiner Identität empfinde und was mein Leben lebenswert macht. Ich könnte genauso gut sagen, dass ich diese schätze. Im Gegensatz dazu scheinen (3) und (4) eine Art von Besorgnis anzuzeigen, die mit nichts anderem ordentlich gleichgesetzt werden kann. So könnten wir verstehen, dass die Art von Liebe, um die es in (4) geht, ungefähr darin besteht, sich um eine eigene Person als die Person zu kümmern, die sie ist, um ihrer selbst willen. (Dementsprechend kann (3) als eine Art mangelhafter Modus der Art von Liebe verstanden werden, die wir normalerweise für Personen reservieren.) Philosophische Liebesberichte haben sich hauptsächlich auf die Art von persönlicher Liebe konzentriert, um die es in (4) geht;Eine solche persönliche Liebe wird hier im Mittelpunkt stehen.

Selbst innerhalb der persönlichen Liebe haben Philosophen ab den alten Griechen traditionell drei Begriffe unterschieden, die eigentlich als „Liebe“bezeichnet werden können: Eros, Agape und Philia. Es wird nützlich sein, diese drei zu unterscheiden und etwas darüber zu sagen, wie zeitgenössische Diskussionen diese Unterscheidungen typischerweise verwischen (manchmal absichtlich) oder sie für andere Zwecke verwenden.

"Eros" bedeutete ursprünglich Liebe im Sinne einer Art leidenschaftlichem Verlangen nach einem Objekt, typischerweise sexueller Leidenschaft (Liddell et al., 1940). Nygren (1953a, b) beschreibt Eros als "Liebe zum Begehren" oder "Erwerbsliebe" und daher als egozentrisch (1953b, S. 89). Soble (1989b, 1990) beschreibt Eros in ähnlicher Weise als „egoistisch“und als Antwort auf die Verdienste des Geliebten - insbesondere auf die Güte oder Schönheit des Geliebten. Was in Sobles Beschreibung von Eros offensichtlich ist, ist eine Abkehr vom Sexuellen: Etwas im „erosischen“Sinne zu lieben (den Begriff Soble-Münzen zu verwenden) bedeutet, es auf eine Weise zu lieben, die es ist, indem man auf seine Verdienste reagiert abhängig von Gründen. Ein solches Verständnis von Eros wird durch Platons Diskussion im Symposium gefördert, in dem Sokrates das sexuelle Verlangen als eine mangelhafte Reaktion insbesondere auf körperliche Schönheit versteht.eine Antwort, die sich zu einer Antwort auf die Schönheit der Seele eines Menschen und letztendlich zu einer Antwort auf die Form Schönheit entwickeln sollte.

Sobles Absicht, Eros als eine von der Vernunft abhängige Art von Liebe zu verstehen, besteht darin, einen scharfen Kontrast zu Agape zu artikulieren, eine Art von Liebe, die nicht auf den Wert ihres Objekts reagiert. "Agape" bedeutet vor allem durch die christliche Tradition die Art von Liebe, die Gott zu uns Menschen hat, sowie unsere Liebe zu Gott und im weiteren Sinne unsere Liebe zueinander - eine Art brüderliche Liebe. Im Paradigmenfall von Gottes Liebe zu uns ist Agape „spontan und unmotiviert“und zeigt nicht, dass wir diese Liebe verdienen, sondern dass Gottes Natur Liebe ist (Nygren 1953b, S. 85). Anstatt auf den vorhergehenden Wert in seinem Objekt zu reagieren, soll Agape stattdessen Wert in seinem Objekt schaffen und daher unsere Gemeinschaft mit Gott initiieren (S. 87–88). Folglich hat Badhwar (2003, p.58) charakterisiert Agape als „unabhängig von den grundlegenden Merkmalen des geliebten Menschen als die bestimmte Person, die sie ist“; und Soble (1990, S. 5) schließt daraus, dass Agape im Gegensatz zu Eros daher nicht grundabhängig ist, sondern rational „unverständlich“ist und bestenfalls kausale oder historische Erklärungen zulässt.[1]

Schließlich bedeutete "Philia" ursprünglich eine Art liebevolle Rücksichtnahme oder ein freundliches Gefühl nicht nur gegenüber seinen Freunden, sondern möglicherweise auch gegenüber Familienmitgliedern, Geschäftspartnern und dem eigenen Land insgesamt (Liddell et al., 1940; Cooper, 1977). Wie Eros wird unter Philia allgemein (aber nicht allgemein) verstanden, dass sie auf (gute) Eigenschaften der Geliebten reagiert. Diese Ähnlichkeit zwischen Eros und Philia hat Thomas (1987) dazu veranlasst, sich zu fragen, ob der einzige Unterschied zwischen romantischer Liebe und Freundschaft die sexuelle Beteiligung der ersteren ist - und ob dies ausreicht, um die tatsächlichen Unterschiede zu erklären, die wir erleben. Die Unterscheidung zwischen Eros und Philia wird schwieriger, wenn Soble versucht, die Bedeutung des Sexuellen im Eros (1990) zu verringern.

Die Unterscheidung zwischen Eros, Agape und Philia aufrechtzuerhalten, wird angesichts zeitgenössischer Theorien der Liebe (einschließlich romantischer Liebe) und Freundschaft noch schwieriger. Denn wie weiter unten diskutiert, verstehen einige Theorien der romantischen Liebe es im Sinne der Agape-Tradition als Wertschöpfung für den Geliebten (vgl. Abschnitt 4.2), und andere Berichte über romantische Liebe behandeln sexuelle Aktivität lediglich als Ausdruck dessen, was sonst aussieht sehr wie Freundschaft.

Angesichts des Fokus auf persönliche Liebe werden christliche Vorstellungen von Gottes Liebe zu Personen (und umgekehrt) weggelassen und die Unterscheidung zwischen Eros und Philia wird verwischt - wie es in zeitgenössischen Berichten typisch ist. Stattdessen wird der Fokus hier auf diesen zeitgenössischen Liebesverständnissen liegen, einschließlich der romantischen Liebe, verstanden als eine Haltung, die wir gegenüber anderen Personen einnehmen. [2]

Bei der Darstellung der Liebe müssen philosophische Analysen darauf achten, die Liebe von anderen positiven Einstellungen zu unterscheiden, die wir gegenüber Personen einnehmen, wie z. B. dem Liken. Intuitiv unterscheidet sich Liebe von solchen Einstellungen wie dem Liken in Bezug auf ihre „Tiefe“, und das Problem besteht darin, die Art von „Tiefe“aufzuklären, die wir intuitiv als Liebe empfinden. Einige Analysen tun dies teilweise, indem sie dünne Vorstellungen davon liefern, was Sympathie bedeutet. So verstehen Singer (1991) und Brown (1987), dass das Lieben eine Frage des Begehrens ist, eine Haltung, bei der das Objekt bestenfalls nur einen instrumentellen (und keinen inneren) Wert hat. Dies scheint jedoch unangemessen: Sicherlich gibt es Einstellungen gegenüber Personen, die zwischen dem Wunsch nach einer Person als Objekt und der Liebe zur Person liegen. Ich kann mich um eine Person um ihrer selbst willen kümmern und nicht nur instrumentell.und doch bedeutet eine solche Fürsorge nicht, sie (nicht mangelhaft) zu lieben, denn es scheint, dass ich mich genauso um meinen Hund kümmern kann, eine Art von Fürsorge, die für die Liebe nicht persönlich genug ist.

Es ist üblicher, das Lieben vom Lieben durch die Intuition zu unterscheiden, dass die „Tiefe“der Liebe mit einem Begriff der Identifikation erklärt werden soll: Jemanden zu lieben bedeutet, sich irgendwie mit ihm zu identifizieren, während ein solcher Begriff der Identifikation nicht involviert ist in Gefallen. Wie Nussbaum es ausdrückt: „Die Wahl zwischen einer potenziellen Liebe und einer anderen kann wie eine Wahl einer Lebensweise eine Entscheidung fühlen und sein, sich diesen Werten und nicht diesen zu widmen“(1990, S. 328); Das Liken hat eindeutig keine solche „Tiefe“(siehe auch Helm 2010; Bagley 2015). Ob Liebe eine Art Identifikation beinhaltet und wenn ja, wie genau eine solche Identifikation zu verstehen ist, ist ein zentraler Streitpunkt unter den verschiedenen Liebesanalysen. Bestimmtes,Whiting (2013) argumentiert, dass der Appell an einen Begriff der Identifikation unser Verständnis der Art von Motivation verzerrt, die Liebe bieten kann, denn wörtlich genommen impliziert dies, dass Liebe eher durch Eigeninteresse als durch die Interessen des Geliebten motiviert. Whiting argumentiert, dass für die Liebe von zentraler Bedeutung ist, dass die Liebe den Liebenden „außerhalb von sich selbst“nimmt und möglicherweise vergisst, dass sie direkt von den Interessen des Geliebten bewegt wird. (Natürlich müssen wir den Begriff der Identifikation nicht wörtlich nehmen: Wenn man sich mit seinem Geliebten identifiziert, kann man sich um seinen Geliebten kümmern, analog zu seinem eigenen Anliegen; siehe Helm 2010.)Im Zentrum der Liebe steht die Möglichkeit, dass die Liebe den Liebenden „außerhalb von sich selbst“nimmt und möglicherweise vergisst, dass sie direkt von den Interessen des Geliebten bewegt wird. (Natürlich müssen wir den Begriff der Identifikation nicht wörtlich nehmen: Wenn man sich mit seinem Geliebten identifiziert, kann man sich um seinen Geliebten kümmern, analog zu seinem eigenen Anliegen; siehe Helm 2010.)Im Zentrum der Liebe steht die Möglichkeit, dass die Liebe den Liebenden „außerhalb von sich selbst“nimmt und möglicherweise vergisst, dass sie direkt von den Interessen des Geliebten bewegt wird. (Natürlich müssen wir den Begriff der Identifikation nicht wörtlich nehmen: Wenn man sich mit seinem Geliebten identifiziert, kann man sich um seinen Geliebten kümmern, analog zu seinem eigenen Anliegen; siehe Helm 2010.)

Ein anderer üblicher Weg, um Liebe von anderen persönlichen Einstellungen zu unterscheiden, ist eine besondere Art der Bewertung, die selbst die „Tiefe“der Liebe erklären kann. Auch hier ist umstritten, ob Liebe im Wesentlichen eine bestimmte Art der Bewertung beinhaltet und wenn ja, wie diese Bewertung sinnvoll ist. Eng verbunden mit Bewertungsfragen sind Rechtfertigungsfragen: Können wir es rechtfertigen, eine bestimmte Person zu lieben oder weiterhin zu lieben, und wenn ja, wie? Für diejenigen, die glauben, dass die Rechtfertigung der Liebe möglich ist, ist es üblich, diese Rechtfertigung im Hinblick auf die Bewertung zu verstehen, und die Antworten hier wirken sich auf die Versuche verschiedener Berichte aus, die Art von Beständigkeit oder Verpflichtung zu verstehen, die Liebe zu beinhalten scheint, sowie der Sinn, in dem Liebe auf bestimmte Individuen gerichtet ist.

Im Folgenden werden Liebestheorien vorläufig und zögernd in vier Typen eingeteilt: Liebe als Vereinigung, Liebe als robustes Anliegen, Liebe als Wertschätzung und Liebe als Emotion. Es sollte jedoch klar sein, dass bestimmte Theorien, die einem Typ zugeordnet sind, manchmal auch widerspruchslos Ideen enthalten, die für andere Typen von zentraler Bedeutung sind. Die hier identifizierten Typen überschneiden sich in gewissem Maße, und in einigen Fällen kann die Klassifizierung bestimmter Theorien eine übermäßige Schublade beinhalten. (Solche Fälle sind unten aufgeführt.) Ein Teil des Klassifikationsproblems besteht darin, dass viele Liebesberichte quasi-reduktionistisch sind und die Liebe in Begriffen wie Zuneigung, Bewertung, Bindung usw. verstehen, die selbst niemals analysiert werden. Selbst wenn diese Berichte explizit reduktionistische Sprache meiden,Sehr oft wird wenig versucht zu zeigen, wie ein solcher „Aspekt“der Liebe konzeptionell mit anderen verbunden ist. Infolgedessen gibt es keine klare und offensichtliche Möglichkeit, bestimmte Theorien zu klassifizieren, geschweige denn zu identifizieren, welche Klassen relevant sein sollten.

2. Liebe als Union

Die Gewerkschaftsansicht behauptet, dass Liebe in der Bildung (oder dem Wunsch, sich zu formen) einer bedeutenden Art von Vereinigung besteht, einem „Wir“. Eine zentrale Aufgabe für Gewerkschaftstheoretiker ist es daher, genau zu formulieren, woher ein solches „Wir“kommt - ob es sich buchstäblich um eine neue Einheit auf der Welt handelt, die sich irgendwie aus dem Geliebten und dem Geliebten zusammensetzt, oder ob es nur metaphorisch ist. Varianten dieser Ansicht gehen vielleicht auf Aristoteles zurück (vgl. Sherman 1993) und finden sich auch in Montaigne ([E]) und Hegel (1997); Zu den zeitgenössischen Befürwortern zählen Solomon (1981, 1988), Scruton (1986), Nozick (1989), Fisher (1990) und Delaney (1996).

Scruton, der insbesondere über romantische Liebe schreibt, behauptet, dass Liebe existiert "sobald die Gegenseitigkeit zur Gemeinschaft wird, dh sobald alle Unterscheidung zwischen meinen Interessen und Ihren Interessen überwunden ist" (1986, S. 230). Die Idee ist, dass die Gewerkschaft eine Union der Besorgnis ist, so dass, wenn ich aus dieser Sorge heraus handle, es nicht nur für mich oder für dich allein ist, sondern für uns. Fisher (1990) vertritt eine ähnliche, aber etwas moderatere Ansicht und behauptet, dass Liebe eine teilweise Verschmelzung der Sorgen, Sorgen, emotionalen Reaktionen und Handlungen der Liebenden ist. Was sowohl an Scruton als auch an Fisher auffällt, ist die Behauptung, dass Liebe die tatsächliche Vereinigung der Anliegen der Liebenden erfordert, denn es wird klar, dass sie Liebe nicht so sehr als eine Haltung verstehen, die wir einem anderen gegenüber einnehmen, sondern als eine Beziehung:Die Unterscheidung zwischen Ihren und meinen Interessen verschwindet wirklich nur, wenn wir zusammen gemeinsame Sorgen, Sorgen usw. haben und meine bloße Einstellung zu Ihnen nicht ausreicht, um zu lieben. Dies liefert Inhalt für die Vorstellung eines „Wir“als (metaphorisches?) Thema dieser gemeinsamen Sorgen und Sorgen und als das, um dessen willen wir handeln.

Solomon (1988) bietet ebenfalls eine gewerkschaftliche Sichtweise, obwohl eine versucht, „aus 'Liebe' durch einen wörtlichen und nicht metaphorischen Sinn der 'Verschmelzung' zweier Seelen einen neuen Sinn zu machen (S. 24, vgl. Solomon 1981) Es ist jedoch unklar, was er hier genau unter einer „Seele“versteht und wie Liebe eine „buchstäbliche“Verschmelzung zweier Seelen sein kann. Was Salomo im Sinn hat, ist die Art und Weise, wie die Liebenden durch Liebe ihre Identität als Personen in Bezug auf die Beziehung neu definieren: „Liebe ist die Konzentration und der intensive Fokus der gegenseitigen Definition auf ein einzelnes Individuum, wobei praktisch jeder persönliche Aspekt von sich diesem Prozess zuwenden “(1988, S. 197). Das Ergebnis ist, dass Liebende kommen, um die Interessen, Rollen, Tugenden usw. zu teilen, die früher zwei individuelle Identitäten darstellten, jetzt aber zu einer gemeinsamen Identität geworden sind.und sie tun dies teilweise, indem jeder dem anderen erlaubt, eine wichtige Rolle bei der Definition seiner eigenen Identität zu spielen.

Nozick (1989) bietet eine gewerkschaftliche Sichtweise, die sich von der von Scruton, Fisher und Solomon darin unterscheidet, dass Nozick der Ansicht ist, dass das, was für die Liebe notwendig ist, lediglich der Wunsch ist, ein „Wir“zu bilden, zusammen mit dem Wunsch, den Ihre Geliebte erwidert. Dennoch behauptet er, dass dieses „Wir“„eine neue Einheit in der Welt ist… geschaffen durch ein neues Beziehungsgeflecht zwischen [den Liebenden], das sie nicht länger voneinander trennt“(S. 70). Mit der Formulierung dieses Beziehungsnetzes appelliert Nozick an die Liebenden, nicht nur ihr Wohlergehen zu „bündeln“, in dem Sinne, dass das Wohlergehen eines jeden mit dem des anderen verbunden ist, sondern auch ihre Autonomie darin, dass „ Jeder überträgt einige frühere Rechte, um bestimmte Entscheidungen einseitig zu treffen, in einen gemeinsamen Pool “(S. 71). Nozick behauptet außerdem, dass die Liebenden als Teil des „Wir,"Eine neue Identität, die darin besteht, dass sie (a) öffentlich als Paar wahrgenommen werden wollen, (b) sich um ihr gemeinsames Wohlergehen kümmern und (c) eine" bestimmte Art der Arbeitsteilung "akzeptieren (S. 72)):

Eine Person in einem Land könnte auf etwas Interessantes stoßen, das es zu lesen gilt, und es der anderen Person überlassen, nicht weil er selbst nicht daran interessiert wäre, sondern weil der andere mehr daran interessiert wäre und einer von ihnen es ausreicht, um es zu lesen es soll von der nun geteilten weiteren Identität, dem Wir, registriert werden. [3]

Gegner der Gewerkschaftssicht haben solche Behauptungen als übertrieben aufgegriffen: Gewerkschaftstheoretiker, so behaupten sie, nehmen die ontologischen Verpflichtungen dieses Begriffs eines „Wir“zu wörtlich. Dies führt zu zwei spezifischen Kritikpunkten an der Gewerkschaftssicht. Das erste ist, dass Gewerkschaftsansichten die individuelle Autonomie aufheben. Autonomie scheint eine Art Unabhängigkeit seitens der autonomen Agentin zu beinhalten, so dass sie nicht nur die Kontrolle darüber hat, was sie tut, sondern auch darüber, wer sie ist, da dies aus ihren Interessen, Werten, Anliegen usw. besteht. Gewerkschaftsansichten untergraben jedoch diese Art von Unabhängigkeit und damit die Autonomie der Liebenden, indem sie eine klare Unterscheidung zwischen Ihren und meinen Interessen aufheben. Wenn Autonomie ein Teil des Guten des Einzelnen ist, dann ist Liebe nach Ansicht der Gewerkschaft insofern schlecht;umso schlimmer für die Gewerkschaftssicht (Singer 1994; Soble 1997). Darüber hinaus argumentiert Singer (1994), dass ein notwendiger Teil davon, dass Ihre Geliebte Gegenstand Ihrer Liebe ist, der Respekt für Ihre Geliebte als die bestimmte Person ist, die sie ist, und dies erfordert die Achtung ihrer Autonomie.

Unionstheoretiker haben auf diesen Einwand auf verschiedene Weise reagiert. Nozick (1989) scheint einen Verlust der Autonomie in der Liebe als ein wünschenswertes Merkmal der Art von Gewerkschaftsliebhabern zu betrachten. Etwas widerstrebender behauptet Fisher (1990), der Verlust der Autonomie in der Liebe sei eine akzeptable Folge der Liebe. Doch ohne weitere Argumente scheinen diese Behauptungen nur ein Schuss zu sein. Solomon (1988, S. 64ff) beschreibt diese „Spannung“zwischen Vereinigung und Autonomie als „das Paradox der Liebe“. Dies ist jedoch eine Ansicht, die Soble (1997) verspottet: Nur ein Paradoxon zu nennen, wie es Solomon tut, bedeutet nicht, sich dem Problem zu stellen.

Die zweite Kritik betrifft eine inhaltliche Sicht auf die Liebe. Ein Teil dessen, was es heißt, jemanden zu lieben, sagen diese Gegner, ist, sich um ihn willen um ihn zu kümmern. Gewerkschaftsansichten machen solche Bedenken jedoch unverständlich und beseitigen die Möglichkeit von Selbstsucht und Selbstaufopferung, denn indem sie die Unterscheidung zwischen meinen Interessen und Ihren Interessen aufheben, haben sie Ihre Interessen tatsächlich in meine verwandelt und umgekehrt (Soble 1997; siehe) auch Blum 1980, 1993). Einige Befürworter von Gewerkschaftsansichten sehen dies als einen Punkt zu ihren Gunsten: Wir müssen erklären, wie es ist, dass ich mich um andere Menschen als mich selbst kümmern kann, und die Gewerkschaftsansicht tut dies anscheinend, indem sie versteht, dass Ihre Interessen Teil meiner eigenen sind. Und Delaney,Antwort auf eine offensichtliche Spannung zwischen unserem Wunsch, selbstlos geliebt zu werden (aus Angst, anderweitig ausgebeutet zu werden) und unserem Wunsch, aus Gründen geliebt zu werden (die vermutlich für unseren Geliebten attraktiv sind und daher eine Art egoistische Grundlage haben), sagt (1996, S. 346):

Angesichts meiner Ansicht, dass das romantische Ideal in erster Linie durch den Wunsch gekennzeichnet ist, durch die Bildung eines Wir eine tiefgreifende Konsolidierung von Bedürfnissen und Interessen zu erreichen, denke ich nicht, dass ein wenig Selbstsucht der beschriebenen Art beiden Parteien Sorgen bereiten sollte.

Der Einwand liegt jedoch genau in diesem Versuch, meine Sorge um meine Geliebte egoistisch zu erklären. Wie Whiting (1991, S. 10) es ausdrückt, scheint mir ein solcher Versuch „eine unnötige und möglicherweise anstößige Kolonisierung zu sein“: In der Liebe sollte ich mich um ihretwillen um meine Geliebte kümmern, und nicht, weil ich irgendwie etwas daraus mache es. (Dies kann wahr sein, ob meine Sorge um meine Geliebte nur für mein Wohl von entscheidender Bedeutung ist oder ob sie teilweise für mein Wohl konstitutiv ist.)

Obwohl die Kritik von Whiting und Soble hier gegen die radikaleren Befürworter der Gewerkschaftssicht erfolgreich ist, erkennen sie teilweise nicht den Kern der Wahrheit an, der aus der Idee der Vereinigung abgeleitet werden kann. Whitings Art, den zweiten Einwand im Sinne eines unnötigen Egoismus zu formulieren, weist teilweise auf einen Ausweg hin: Wir Personen sind teilweise soziale Wesen, und Liebe ist eine tiefgreifende Form dieser Sozialität. In der Tat besteht ein Teil des Sinns von Gewerkschaftsberichten darin, diese soziale Dimension zu verstehen: eine Art und Weise zu verstehen, in der wir uns manchmal mit anderen identifizieren können, nicht nur, indem wir mit ihnen voneinander abhängig werden (wie Singer 1994, S. 165, vorschlägt, "Interdependenz" als eine Art gegenseitigen Wohlwollens und Respekts zu verstehen), sondern zu machen, wer wir als Personen sind, wird zum Teil von denen konstituiert, die wir lieben (vgl. z. B. Rorty 1986/1993;Nussbaum 1990).

In diesem Sinne argumentiert Friedman (1998), teilweise inspiriert von Delaney (1996), dass wir die Art der Vereinigung, um die es in der Liebe geht, als eine Art Selbstverbund verstehen sollten:

Nach dem Föderationsmodell besteht eine dritte einheitliche Einheit aus der Interaktion der Liebenden, bei der die Liebenden unter verschiedenen Bedingungen und für verschiedene Zwecke zusammenarbeiten. Diese konzertierte Aktion löscht jedoch nicht die Existenz der beiden Liebenden als trennbare und getrennte Agenten mit fortgesetzten Möglichkeiten für die Ausübung ihrer eigenen jeweiligen Agenturen. [S. 165]

Angesichts der Tatsache, dass die Liebenden nach dieser Ansicht ihre individuelle Identität nicht aufgeben, gibt es keinen grundsätzlichen Grund, warum die Ansicht der Gewerkschaft die Sorge der Liebenden um ihre Geliebte um seinetwillen nicht verstehen kann. [4] Darüber hinaus argumentiert Friedman, wenn wir die Union als Föderation interpretieren, können wir sehen, dass Autonomie kein Nullsummenspiel ist. Vielmehr kann Liebe sowohl die Autonomie eines jeden direkt verbessern als auch das Wachstum verschiedener Fähigkeiten fördern, wie realistische und kritische Selbsteinschätzung, die die Autonomie fördern.

Nichtsdestotrotz ist dieses Verbundmodell nicht ohne Probleme - Probleme, die sich auch auf andere Versionen der Gewerkschaftsansicht auswirken. Denn wenn der Verband (oder das „Wir“, wie nach Nozicks Ansicht) als dritte Einheit verstanden wird, brauchen wir eine klarere Darstellung als bisher über seinen ontologischen Status und wie er zustande kommt. Relevant ist hier die Literatur zu gemeinsamen Absichten und Pluralthemen. Gilbert (1989, 1996, 2000) hat argumentiert, dass wir die Existenz eines Pluralthemas als Einheit über seine konstituierenden Mitglieder hinaus sehr ernst nehmen sollten. Andere, wie Tuomela (1984, 1995), Searle (1990) und Bratman (1999), sind vorsichtiger und behandeln die Rede von „uns“, die eine Absicht haben, als metaphorisch.

3. Liebe als robustes Anliegen

Wie diese Kritik an der Gewerkschaftssicht zeigt, ist es für viele ein Teil dessen, was es heißt, sie zu lieben, sich um ihre Geliebte zu kümmern. Die robuste Besorgnis über die Liebe betrachtet dies als das zentrale und bestimmende Merkmal der Liebe (vgl. Taylor 1976; Newton-Smith 1989; Soble 1990, 1997; LaFollette 1996; Frankfurt 1999; White 2001). Wie Taylor es ausdrückt:

Zusammenfassend: Wenn x y liebt, dann möchte x davon profitieren und mit y usw. zusammen sein, und er hat diese Bedürfnisse (oder zumindest einige von ihnen), weil er glaubt, dass y bestimmte Eigenschaften hat, aufgrund derer er es für sinnvoll hält profitieren und mit y sein. Er betrachtet die Befriedigung dieser Bedürfnisse als einen Zweck und nicht als ein Mittel zu einem anderen Zweck. [S. 157]

Wenn ich mir meine Liebe zu dir als meine Sorge um dich um deinetwillen vorstelle, lehnt die robuste Besorgnis die Idee ab, die für die Gewerkschaftsansicht von zentraler Bedeutung ist, dass Liebe im Sinne der (wörtlichen oder metaphorischen) Schaffung von a zu verstehen ist "Wir": Diese Sorge um Sie ist grundsätzlich meine Sorge, auch wenn sie für Sie und damit nicht egoistisch ist. [5]

Im Zentrum der robusten Besorgnis steht die Idee, dass Liebe „weder affektiv noch kognitiv ist. Es ist freiwillig “(Frankfurt 1999, S. 129). Frankfurt fährt fort:

Dass sich ein Mensch um etwas kümmert oder dass er etwas liebt, hat weniger damit zu tun, wie er sich fühlt oder wie er sich dazu fühlt, als mit den mehr oder weniger stabilen Motivationsstrukturen, die seine Vorlieben prägen und sein Verhalten leiten und einschränken.

In diesem Bericht wird die Sorge um jemanden um ihretwillen analysiert, um auf bestimmte Weise motiviert zu sein, teilweise als Reaktion auf das, was mit der Geliebten geschieht. Liebe in Bezug auf Wünsche zu verstehen bedeutet natürlich nicht, andere emotionale Reaktionen in der Kälte auszulassen, denn diese Emotionen sollten als Konsequenzen von Wünschen verstanden werden. So wie ich emotional niedergeschlagen werden kann, wenn eines meiner starken Wünsche enttäuscht wird, kann ich auch emotional niedergeschlagen werden, wenn die Dinge für meine Geliebte ähnlich schlecht laufen. Auf diese Weise erkennen Frankfurt (1999) stillschweigend und White (2001) expliziter an, wie meine Fürsorge für meine Geliebte um ihrer willen dazu führt, dass meine Identität durch ihren Einfluss verändert wird, sofern ich für Dinge verwundbar werde, die ihr passieren.

Nicht alle robusten Besorgnis-Theoretiker scheinen diese Linie jedoch zu akzeptieren; Insbesondere Taylor (1976) und Soble (1990) scheinen eine stark individualistische Vorstellung von Personen zu haben, die verhindert, dass meine Identität auf diese Weise mit meiner Geliebten verbunden wird, eine Art Sichtweise, die die intuitive „Tiefe“zu untergraben scheint Diese Liebe scheint zu haben. (Weitere Informationen zu diesem Punkt finden Sie in Rorty 1986/1993.) In der Mitte steht Stump (2006), der Aquinas beim Verständnis der Liebe folgt, um nicht nur das Verlangen nach dem Wohlergehen Ihres Geliebten, sondern auch das Verlangen nach einer bestimmten Art von Liebe einzubeziehen Beziehung zu Ihrem Geliebten - zum Beispiel als Elternteil oder Ehepartner oder Geschwister oder Priester oder Freund - eine Beziehung, in der Sie sich mit Ihrem Geliebten teilen und sich mit ihm verbinden. [6]

Ein Grund zur Sorge über die robuste Besorgnis ist, dass es sich um ein zu passives Verständnis der Geliebten handelt (Ebels-Duggan 2008). Der Gedanke ist, dass der Liebhaber in der robusten Besorgnis lediglich versucht, herauszufinden, woraus das Wohl des Geliebten besteht, und dann handelt, um dies zu fördern, möglicherweise indem er die eigenen Bemühungen des Geliebten vereitelt, wenn der Liebhaber glaubt, dass diese Bemühungen ihr Wohlbefinden beeinträchtigen würden. Dies wäre jedoch respektlos und erniedrigend, nicht die Art von Haltung, die Liebe ist. Ebels-Duggan schlägt vor, dass die Art und Weise, wie Liebe interagierende Agenten beinhaltet, die jeweils über die Fähigkeit zur Autonomie verfügen, deren Anerkennung und Auseinandersetzung ein wesentlicher Bestandteil der Liebe ist. In Beantwortung,Befürworter der robusten Besorgnis könnten darauf hinweisen, dass die Förderung des Wohlbefindens einer Person normalerweise die Förderung ihrer Autonomie erfordert (obwohl sie möglicherweise behaupten, dass dies nicht immer wahr sein muss: Paternalismus gegenüber einem Geliebten kann manchmal als Ausdruck seiner Liebe gerechtfertigt und angemessen sein). Darüber hinaus könnte man plausibel denken, dass man nur durch die Ausübung der eigenen Autonomie das eigene Wohlbefinden als Person definieren kann, so dass das Versagen eines Liebhabers, die Autonomie des Geliebten zu respektieren, ein Versagen wäre, sein Wohlbefinden zu fördern und daher kein Ausdruck der Liebe, entgegen dem, was Ebels-Duggan vorschlägt. Infolgedessen können robuste Ansichten über Bedenken diesem Einwand entgegenwirken, indem sie eine erweiterte Vorstellung davon bieten, was es heißt, eine Person und damit das Wohlergehen von Personen zu sein.

Ein weiterer Grund zur Sorge ist, dass die robuste Sichtweise der Besorgnis eine zu dünne Vorstellung von Liebe bietet. Durch die Betonung einer starken Besorgnis versteht diese Sichtweise andere Merkmale, die wir für charakteristisch für die Liebe halten, wie die emotionale Reaktion auf die Geliebte, als die Auswirkungen dieser Besorgnis und nicht als Bestandteile davon. So argumentiert Velleman (1999), dass robuste Besorgnis Ansichten, indem Liebe nur als eine Frage des Ziels auf ein bestimmtes Ziel (nämlich das Wohl des geliebten Menschen) verstanden wird, Liebe als nur konativ verstehen. Er behauptet jedoch, Liebe könne nichts mit Wünschen zu tun haben und biete als Gegenbeispiel die Möglichkeit, eine unruhige Beziehung zu lieben, mit der man nicht zusammen sein möchte, deren Wohlergehen man nicht fördern möchte usw. Badhwar (2003) argumentiert, dass eine solche „teleologische“Sicht der Liebe es mysteriös macht, wie „wir jemanden weiter lieben können, lange nachdem der Tod ihn über Schaden oder Nutzen gebracht hat“(S. 46). Darüber hinaus argumentiert Badhwar, wenn Liebe im Wesentlichen ein Wunsch ist, dann impliziert dies, dass uns etwas fehlt; Liebe bedeutet dies jedoch nicht und ist in der Tat am stärksten zu spüren, wenn wir fühlen, dass unser Leben am vollständigsten ist und nichts fehlt. Folglich, so Velleman und Badhwar, muss Liebe kein Verlangen oder keine Sorge um das Wohlergehen der Geliebten beinhalten. Folglich, so Velleman und Badhwar, muss Liebe kein Verlangen oder keine Sorge um das Wohlergehen der Geliebten beinhalten. Folglich, so Velleman und Badhwar, muss Liebe kein Verlangen oder keine Sorge um das Wohlergehen der Geliebten beinhalten.

Diese Schlussfolgerung erscheint jedoch zu voreilig, da solche Beispiele in der robusten Ansicht der Besorgnis berücksichtigt werden können. Daher kann die Sorge um Ihren Verwandten in Vellemans Beispiel so verstanden werden, dass sie vorhanden ist, aber von anderen, mächtigeren Wünschen überschwemmt wird, ihn zu meiden. In der Tat scheint es wichtig zu sein, die Idee beizubehalten, dass Sie ihm bis zu einem gewissen Grad zugute kommen wollen, eine Idee, die Velleman ablehnt, um die konzeptionelle Spannung zwischen der Liebe zu jemandem und dem Wunsch, ihm nicht zu helfen, zu verstehen. Eine Spannung, die Velleman nicht vollständig anerkennt. In ähnlicher Weise kann die fortgesetzte Liebe zu jemandem, der gestorben ist, in der robusten Besorgnis als parasitär für die frühere Liebe verstanden werden, die Sie zu Lebzeiten zu ihm hatten: Ihre Wünsche, ihm zu nützen, verwandeln sich durch Ihr späteres Verständnis der Unmöglichkeit des Tuns also in Wünsche. [7]Schließlich muss die Idee der Sorge um das Wohlergehen Ihres Geliebten nicht die Vorstellung implizieren, dass Ihnen etwas fehlt, denn eine solche Sorge kann als die Bereitschaft verstanden werden, wachsam zu sein, wenn Sie ihm zu Hilfe kommen und folglich die haben können relevante okzurrente Wünsche. All dies scheint voll kompatibel mit der robusten Ansicht der Bedenken zu sein.

Man könnte sich auch fragen, ob Velleman und Badhwar ihre Beispiele für die Liebe zu Ihrer lästigen Beziehung oder für jemanden, der gestorben ist, richtig nutzen. Denn obwohl wir diese als echte Liebesfälle verstehen können, sind sie dennoch mangelhafte Fälle und sollten daher als parasitär gegenüber den Standardfällen verstanden werden. Es ist zweifelhaft, solche unzulänglichen Liebesfälle in eine philosophische Analyse einzubeziehen, die Paradigmenfällen ebenbürtig ist, und dies ohne besondere Begründung.

Nichtsdestotrotz scheint die robuste Sichtweise der Besorgnis in ihrer jetzigen Form nicht in der Lage zu sein, die intuitive „Tiefe“der Liebe zu erklären, und scheint daher Liebe und Sympathie nicht richtig zu unterscheiden. Obwohl, wie oben erwähnt, die robuste Besorgnis-Sichtweise einen Sinn für die Art und Weise ergeben kann, in der die Identität des Liebenden vom Geliebten verändert wird, versteht sie dies nur als einen Effekt der Liebe und nicht als einen zentralen Teil dessen, woraus Liebe besteht. [8]

4. Liebe als Wertschätzung

Eine dritte Art der Sicht der Liebe versteht Liebe als eine unverwechselbare Art, eine Person zu schätzen. Wie die Unterscheidung zwischen Eros und Agape in Abschnitt 1 zeigt, gibt es mindestens zwei Möglichkeiten, dies dahingehend zu interpretieren, ob die Geliebte die Geliebte schätzt, weil sie wertvoll ist, oder ob die Geliebte als Ergebnis für die Geliebte wertvoll wird sie liebte ihn. Die erstere Ansicht, die den Geliebten so versteht, dass er den Wert des Geliebten bewertet, ihn zu lieben, ist das Thema von Abschnitt 4.1, während die letztere Ansicht, die sie als Wertschöpfung für ihn versteht, in Abschnitt 4.2 erörtert wird.

4.1 Liebe als Wertbewertung

Velleman (1999, 2008) bietet eine Einschätzung der Liebe, wobei das Verständnis von Liebe im Grunde genommen eine Frage der Anerkennung und Reaktion auf den Wert des Geliebten ist. (Für eine ganz andere Einschätzung der Liebe siehe Kolodny 2003.) Um dies besser zu verstehen, muss man sowohl die Art des Wertes des Geliebten verstehen, auf den man reagiert, als auch die besondere Art der Reaktion auf einen solchen Wert, den Liebe ist. Es sollte jedoch klar sein, dass das, was einen Bericht zu einer Einschätzung der Liebe macht, nicht die bloße Tatsache ist, dass unter Liebe eine Einschätzung verstanden wird. Viele andere Konten tun dies, und dies ist beispielsweise typisch für Konten mit soliden Bedenken (vgl. das Zitat von Taylor oben, Abschnitt 3). Bewertungsansichten sind vielmehr charakteristisch für das Verständnis der Liebe, in dieser Bewertung zu bestehen.

Bei der Formulierung der Art von Wert, die Liebe beinhaltet, unterscheidet Velleman nach Kant Würde von Preis. Einen Preis zu haben, wie die ökonomische Metapher andeutet, bedeutet, einen Wert zu haben, der mit dem Wert anderer Dinge mit Preisen verglichen werden kann, so dass es verständlich ist, Gegenstände mit demselben Wert ohne Verlust auszutauschen. Würde zu haben bedeutet dagegen, einen Wert zu haben, bei dem Vergleiche des relativen Wertes bedeutungslos werden. Unter materiellen Gütern werden normalerweise Preise verstanden, aber wir Personen haben Würde: Keine Substitution einer Person durch eine andere kann genau den gleichen Wert bewahren, denn etwas von unvergleichlichem Wert würde bei einer solchen Substitution verloren gehen (und gewinnen).

Nach dieser kantischen Auffassung besteht unsere Würde als Person in unserer rationalen Natur: unserer Fähigkeit, sowohl durch Gründe angetrieben zu werden, die wir uns selbstständig bei der Festlegung unserer eigenen Ziele zur Verfügung stellen, als auch angemessen auf die inneren Werte zu reagieren, die wir in der Welt entdecken. Folglich besteht eine wichtige Art und Weise, wie wir unsere rationale Natur ausüben, darin, auf die Würde anderer Personen zu reagieren (eine Würde, die teilweise in ihrer Fähigkeit zur Achtung besteht): Respekt ist nur die erforderliche minimale Reaktion auf die Würde von Personen. Was eine Antwort auf einen Menschen zu einer Antwort des Respekts macht, behauptet Velleman, der Kant immer noch folgt, dass sie „unsere Selbstliebe aufhält“und uns dadurch daran hindert, ihn als Mittel zu unseren Zwecken zu behandeln (S. 360).

Vor diesem Hintergrund behauptet Velleman, dass Liebe in ähnlicher Weise eine Antwort auf die Würde von Personen ist, und als solche ist es die Würde des Objekts unserer Liebe, die diese Liebe rechtfertigt. Liebe und Respekt sind jedoch verschiedene Arten von Antworten auf denselben Wert. Denn die Liebe verhaftet nicht unsere Selbstliebe, sondern

unsere Tendenzen zum emotionalen Selbstschutz vor einem anderen Menschen, Tendenzen, uns hineinzuziehen und uns davon abzuhalten, von ihm beeinflusst zu werden. Liebe entwaffnet unsere emotionalen Abwehrkräfte; es macht uns anfällig für den anderen. [1999, p. 361]

Dies bedeutet, dass die Sorge, Anziehung, Sympathie usw., die wir normalerweise mit Liebe verbinden, keine Bestandteile der Liebe sind, sondern vielmehr ihre normalen Wirkungen, und die Liebe kann ohne sie bleiben (wie im Fall der Liebe zu einem einmischenden Verwandten, den man nicht kann stehen herum sein). Darüber hinaus bietet dies Velleman eine klare Darstellung der intuitiven „Tiefe“der Liebe: Es ist im Wesentlichen eine Reaktion auf Personen als solche, und zu sagen, dass Sie Ihren Hund lieben, ist daher verwirrend.

Natürlich reagieren wir nicht mit Liebe auf die Würde jedes Menschen, dem wir begegnen, und wir müssen es auch nicht: Liebe als Entwaffnung unserer emotionalen Abwehrkräfte auf eine Weise, die uns besonders anfällig für andere macht, ist die optionale maximale Antwort zur Würde anderer. Was erklärt dann die Selektivität der Liebe - warum liebe ich manche Menschen und andere nicht? Die Antwort liegt in der möglichen Übereinstimmung zwischen der Art und Weise, wie manche Menschen ihre Würde als Personen verhalten, und der Art und Weise, wie ich auf diese Ausdrücke reagiere, indem ich emotional anfällig für sie werde. Die richtige Passform macht jemanden für mich „liebenswert“(1999, S. 372), und meine Reaktion mit Liebe in diesen Fällen hängt davon ab, dass ich diese Person auf eine Weise „wirklich sehe“, die ich mit anderen nicht tue passe nicht so zu mir. Mit "liebenswert" hier scheint Velleman gemeint zu sein, geliebt zu werden,nicht würdig, geliebt zu werden, denn nichts, was Velleman hier sagt, spricht eine Frage nach der Rechtfertigung an, dass ich diese Person eher liebe als diese. Er bietet vielmehr eine Erklärung für die Selektivität meiner Liebe an, eine Erklärung, die meine Antwort tatsächlich eher auf Liebe als auf bloßen Respekt bezieht.

Dieses Verständnis der Selektivität der Liebe als etwas, das erklärt, aber nicht gerechtfertigt werden kann, ist möglicherweise beunruhigend. Denn wir denken normalerweise, wir können nicht nur meine Liebe zu dir und nicht zu jemand anderem rechtfertigen, sondern vor allem auch die Beständigkeit meiner Liebe: Ich liebe dich weiterhin, selbst wenn du dich auf bestimmte grundlegende Weise veränderst (aber nicht auf andere). Wie Delaney (1996, S. 347) die Sorge um die Konstanz ausdrückt:

Während Sie zu wollen scheinen, dass es wahr ist, dass Ihr Geliebter Sie weiterhin lieben würde, wenn Sie ein Trottel würden,… möchten Sie auch, dass Ihr Geliebter niemals einen Schmuck lieben würde.

Hier geht es nicht nur darum, dass wir Erklärungen für die Selektivität meiner Liebe geben können, warum ich Schmucks nicht liebe; Vielmehr geht es um die Unterscheidung von Liebe, das Lieben und Weiterlieben aus guten Gründen sowie das Aufhören, aus guten Gründen zu lieben. Diese guten Gründe zu haben, scheint zu bedeuten, dass Sie jetzt und nicht früher oder eher jemand anderem unterschiedliche Werte zuschreiben. Doch genau das bestreitet Velleman, wenn es darum geht, zwischen Liebe und Respekt zu unterscheiden, wie er es tut.

Es ist auch fraglich, ob Velleman die Selektivität der Liebe überhaupt anhand der „Übereinstimmung“zwischen Ihren Ausdrücken und meinen Empfindlichkeiten erklären kann. Für die relevanten Empfindlichkeiten meinerseits sind emotionale Empfindlichkeiten: die Verringerung meiner emotionalen Abwehrkräfte und damit die emotionale Verletzlichkeit für Sie. Auf diese Weise werde ich anfällig für die Schäden (oder Güter), die Ihnen widerfahren, und spüre so mitfühlend Ihren Schmerz (oder Ihre Freude). Solche Emotionen können selbst als gerechtfertigt beurteilt werden, und jetzt können wir fragen, warum meine Enttäuschung, dass Sie das Rennen verloren haben, gerechtfertigt ist, aber meine Enttäuschung darüber, dass ein verlorener Fremder nicht gerechtfertigt ist. Die intuitive Antwort ist, dass ich dich liebe, aber nicht ihn. Diese Antwort ist jedoch für Velleman nicht verfügbar.weil er denkt, dass meine Antwort auf Ihre Würde eher die der Liebe als die des Respekts ist, dass ich solche Emotionen fühle, und meine Liebe bei der Erklärung der Emotionen anzusprechen, scheint daher bösartig kreisförmig.

Obwohl diese Probleme spezifisch für Vellemans Bericht sind, kann die Schwierigkeit auf jeden Beurteilungsbericht über die Liebe verallgemeinert werden (wie den in Kolodny 2003 angebotenen). Denn wenn Liebe eine Bewertung ist, muss sie von anderen Formen der Bewertung unterschieden werden, einschließlich unserer bewertenden Urteile. Einerseits ist es unbefriedigend zu versuchen, Liebe als Einschätzung von anderen Einschätzungen in Bezug auf die Liebe zu unterscheiden, die bestimmte Auswirkungen auf unser emotionales und motivationales Leben hat (wie nach Vellemans Ansicht), weil sie einen Teil dessen ignoriert, was erklärt werden muss: Warum die Die Einschätzung der Liebe hat diese Auswirkungen und Urteile mit dem gleichen bewertenden Inhalt nicht. In der Tat ist diese Frage entscheidend, wenn wir die intuitive „Tiefe“der Liebe verstehen wollen.denn ohne eine Antwort auf diese Frage verstehen wir nicht, warum Liebe die Art von Zentralität in unserem Leben haben sollte, die sie offensichtlich tut.[9] Andererseits würde das Bündeln dieser emotionalen Komponente in der Beurteilung selbst bedeuten, dass die Ansicht entweder in die robuste Anliegenansicht (Abschnitt 3) oder in eine Variante der Emotionsansicht (Abschnitt 5.1) umgewandelt wird.

4.2 Liebe als Wertverleihung

Im Gegensatz zu Velleman versteht Singer (1991, 1994, 2009), dass Liebe im Grunde genommen eine Frage der Wertschöpfung für den Geliebten ist. Einem anderen Wert zu verleihen bedeutet, ihm eine Art inneren Wert zu projizieren. In der Tat soll diese Tatsache über die Liebe die Liebe vom Lieben unterscheiden: „Liebe ist eine Haltung ohne klares Ziel“, während das Lieben von Natur aus teleologisch ist (1991, S. 272). Daher gibt es keine Maßstäbe für die Richtigkeit, um einen solchen Wert zu verleihen, und so unterscheidet sich Liebe von anderen persönlichen Einstellungen wie Dankbarkeit, Großzügigkeit und Herablassung: „Liebe… verleiht Bedeutung, egal was das Objekt wert ist“(S. 273).. Folglich, denkt Singer, ist Liebe keine Haltung, die in irgendeiner Weise gerechtfertigt werden kann.

Was genau ist es, jemandem diese Art von Wert zu verleihen? Es ist, sagt Singer, eine Art Anhaftung und Verpflichtung gegenüber dem Geliebten, in der man ihn als Selbstzweck behandelt und so auf seine Ziele, Interessen, Sorgen usw. als Wert für sich selbst reagiert. Dies bedeutet zum Teil, dass sich die Verleihung von Wert offenbart, „indem man sich um die Bedürfnisse und Interessen der Geliebten kümmert, sie nutzen oder schützen will, sich an ihren Leistungen erfreut“usw. (S. 270). Dies klingt sehr nach der Sichtweise der robusten Besorgnis, aber die Sicht der Verleihung unterscheidet sich darin, dass eine solche robuste Besorgnis die Wirkung der Verleihung von Wert ist, der Liebe ist, und nicht sich selbst, was Liebe ausmacht: Indem ich meinem Geliebten Wert schenke, lasse ich ihn sein wertvoll in einer Weise, dass ich mit robuster Besorgnis antworten sollte.

Damit es verständlich ist, dass ich jemandem einen Wert verliehen habe, muss ich angemessen auf ihn als wertvoll reagieren, und dies erfordert ein Gefühl dafür, was sein Wohlbefinden ist und was sich positiv oder negativ auf dieses Wohlbefinden auswirkt. Um diesen Sinn zu haben, muss man wiederum wissen, wo seine Stärken und Mängel liegen, und dies ist eine Frage der Bewertung auf verschiedene Weise. Die Verleihung setzt daher eine Art Einschätzung voraus, um den Geliebten „wirklich zu sehen“und sich um ihn zu kümmern. Singer behauptet jedoch, es sei die Verleihung, die für das Verständnis der Liebe von größter Bedeutung ist: Die Bewertung ist nur erforderlich, damit das Engagement für den Geliebten und seinen Wert, wie es ihm verliehen wird, praktische Bedeutung hat und keine „blinde Unterwerfung unter Unbekanntes“ist Sein “(1991, S. 272; siehe auch Singer 1994, S. 139ff).

Singer geht eine Gratwanderung, um in seinem Liebesbericht Raum für eine Bewertung zu schaffen. Soweit es sich bei dem Konto im Grunde genommen um ein Verleihkonto handelt, behauptet Singer, dass Liebe nicht gerechtfertigt werden kann und dass wir die relevante Art von Wert „unentgeltlich“verleihen. Dies deutet darauf hin, dass Liebe blind ist, dass es keine Rolle spielt, wie unser Geliebter ist, was offensichtlich falsch erscheint. Singer versucht, diese Schlussfolgerung zu vermeiden, indem er sich auf die Rolle der Bewertung beruft: Nur weil wir einen anderen als bestimmte Tugenden und Laster bewerten, geben wir ihm Wert. Das „Weil“hier ist jedoch, da es die Verleihung nicht rechtfertigen kann, bestenfalls eine Art zufällige kausale Erklärung. [10]In dieser Hinsicht ist Singers Bericht über die Selektivität der Liebe ähnlich wie der von Velleman und unterliegt derselben Kritik: Er macht unverständlich, wie unsere Liebe aus besseren oder schlechteren Gründen unterscheiden kann. In der Tat ist dieses Versäumnis, die Idee zu verstehen, dass Liebe gerechtfertigt werden kann, ein Problem für jede Sichtweise der Verleihung. Denn entweder (a) eine Verleihung selbst kann nicht gerechtfertigt werden (wie nach Singers Ansicht), in welchem Fall die Rechtfertigung der Liebe unmöglich ist, oder (b) eine Verleihung kann gerechtfertigt werden, in welchem Fall es schwierig ist, einen Wert als zu verstehen als Grund für diese „Verleihung“eher als zuvor im Objekt verliehen zu werden.

Im Allgemeinen muss ein Befürworter der Verleihungssicht viel klarer sein als Singer, wenn es darum geht, genau zu artikulieren, was eine Verleihung ist. Was ist der Wert, den ich bei einer Verleihung schaffe, und wie kann meine Verleihung ihn schaffen? Aus einer groben Sicht von Humean könnte die Antwort sein, dass der Wert etwas ist, das durch meine Einstellungen wie das Verlangen auf die Welt projiziert wird. Eine solche Ansicht wäre jedoch unzureichend, da der projizierte Wert, der sich auf eine bestimmte Person bezieht, keine theoretische Arbeit leisten würde und die Darstellung im Wesentlichen eine Variante der robusten Anliegenansicht wäre. Darüber hinaus ist bei der Bereitstellung eines Berichts über die Vergabe von Liebe Sorgfalt erforderlich, um die Liebe von anderen persönlichen Einstellungen wie Bewunderung und Respekt zu unterscheiden: Handelt es sich bei diesen anderen Einstellungen um Verleihung? Wenn ja, wie unterscheidet sich die Verleihung in diesen Fällen von der Verleihung der Liebe? Wenn nicht, warum nicht?und was ist das Besondere an der Liebe, das eine grundlegend andere bewertende Haltung erfordert als Bewunderung und Respekt?

Nichtsdestotrotz gibt es in der Sichtweise der Verleihung einen Kern der Wahrheit: Es ist sicherlich etwas Richtiges an der Idee, dass Liebe kreativ ist und nicht nur eine Antwort auf den vorausgehenden Wert, und Liebesberichte, die die Art der Bewertung verstehen, die in der Liebe nur in Begriffen impliziert ist der Einschätzung scheint etwas zu fehlen. Was genau übersehen werden kann, wird weiter unten in Abschnitt 6 erörtert.

4.3 Eine Zwischenposition?

Vielleicht gibt es Raum für ein Verständnis der Liebe und ihres Verhältnisses zum Wert, das zwischen Einschätzung und Verleihung liegt. Wenn wir die Beurteilung als etwas wie Wahrnehmung betrachten, als eine Frage der Reaktion auf das, was da draußen auf der Welt ist, und als etwas als Handlung, als eine Sache, etwas zu tun und etwas zu schaffen, sollten wir erkennen, dass die Reaktionsfähigkeit von zentraler Bedeutung ist Die Beurteilung kann selbst von unseren aktiven, kreativen Entscheidungen abhängen. So wie wir erkennen müssen, dass die gewöhnliche Wahrnehmung davon abhängt, dass wir unsere Aufmerksamkeit aktiv lenken und Konzepte, Interpretationen und sogar Argumente einsetzen, um die Dinge genau wahrzunehmen, könnten wir auch denken, dass unsere Vision der wertvollen Eigenschaften unserer Geliebten, die Liebe ist, auch davon abhängt über unsere aktive Betreuung und Interpretation. So etwas ist Jollimores Ansicht (2011). Laut Jollimore kümmern wir uns aktiv um seine wertvollen Eigenschaften, indem wir jemanden lieben, und geben uns Gründe, ihn bevorzugt zu behandeln. Obwohl wir vielleicht anerkennen, dass andere solche Eigenschaften möglicherweise sogar in größerem Maße haben als unser Geliebter, kümmern wir uns nicht um solche Eigenschaften und schätzen sie bei anderen nicht so, wie wir es bei unseren Geliebten tun. In der Tat finden wir unsere Wertschätzung der wertvollen Eigenschaften unserer Geliebten, um unsere ähnliche Wertschätzung gegenüber denen anderer zum Schweigen zu bringen. (Auf diese Weise, denkt Jollimore, können wir das Problem der Fungibilität lösen, das weiter unten in Abschnitt 6 erörtert wird.) Ebenso tun wir dies, indem wir die Handlungen und den Charakter unserer Geliebten wahrnehmen, durch die Linse einer solchen Wertschätzung. Dies wird dazu neigen, Interpretationen zum Schweigen zu bringen, die mit dieser Einschätzung unvereinbar sind. Auf diese Weise beinhaltet Liebe, dass man seinen Geliebten auf eine Weise als wertvoll ansieht, die sowohl Elemente der Bewertung (sofern man dabei auf wertvolle Eigenschaften reagieren muss, die der Geliebte wirklich hat) als auch der Verleihung (sofern man seine Aufmerksamkeit und seine engagierte Wertschätzung dafür hat) umfasst Eigenschaften, für die sie eine besondere Bedeutung haben).

Man könnte einwenden, dass diese Vorstellung von Liebe, die den besonderen Wert anderer zum Schweigen bringt, oder negative Interpretationen unserer Geliebten in einer Weise irrational ist, wie es Liebe nicht ist. Denn wie es scheint, geht es bei einem solchen „Schweigen“nur darum, dass wir uns selbst blind machen, wie die Dinge wirklich sind. Jollimore behauptet jedoch, dass dieser Sinn, in dem Liebe blind ist, nicht zu beanstanden ist, denn (a) wir können die Dinge, die die Vision der Liebe zum Schweigen bringt, immer noch intellektuell erkennen, und (b) es gibt wirklich keine unparteiische Perspektive, die wir auf die Werte der Dinge nehmen können, und Liebe ist eine geeignete Art von Teilperspektive, aus der sich der Wert von Personen manifestieren kann. Dennoch könnte man sich fragen, ob diese Perspektive der Liebe selbst verzerrt werden kann und welche Normen in Bezug auf solche Verzerrungen verständlich sind. Außerdem,Es mag den Anschein haben, als würde Jollimores Versuch, Bewertung und Verleihung in Einklang zu bringen, die zugrunde liegende metaphysische Schwierigkeit nicht einschätzen: Bewertung ist eine Antwort auf einen Wert, der zuvor vorhanden war, während die Vergabe die Wertschöpfung ist, die zuvor nicht vorhanden war. Folglich scheinen sich Bewertung und Verleihung gegenseitig auszuschließen und können nicht so in Einklang gebracht werden, wie Jollimore es hofft.

Während Jollimore versucht, getrennte Elemente der Bewertung und der Verleihung in einem einzigen Bericht zu kombinieren, bieten Helm (2010) und Bagley (2015) Berichte an, die die metaphysische Voraussetzung ablehnen, dass Werte entweder vor der Liebe (wie bei der Bewertung) oder hinter der Liebe stehen müssen (wie bei der Verleihung), stattdessen die Liebe und die Werte verstehen, die gleichzeitig entstehen. Daher präsentiert Helm eine detaillierte Darstellung der Bewertung in Bezug auf die Emotionen und argumentiert, dass wir zwar einzelne Emotionen als Einschätzungen verstehen können und auf Werte reagieren, die bereits in ihren Objekten vorhanden sind, diese Werte diesen Objekten jedoch über breite, ganzheitliche Muster von Emotionen verliehen werden. Wie dies zu einem Liebesbericht führt, wird in Abschnitt 5.2 weiter unten erörtert. Bagley (2015) appelliert stattdessen an eine Metapher der Improvisation,So wie Jazzmusiker gemeinsam den Inhalt ihrer musikalischen Ideen durch fortlaufende Ausdrucksprozesse bestimmen, so engagieren sich auch Liebende gemeinsam für „tiefe Improvisation“und erarbeiten dabei ihre Werte und Identitäten durch den fortlaufenden Prozess von ihr Leben zusammen leben. Diese Werte sind also etwas, das die Liebenden gemeinsam konstruieren, indem sie genau diese Werte erkennen und darauf reagieren. Jemanden zu lieben bedeutet also, sich mit ihm als Partner in solch einer „tiefen Improvisation“zu beschäftigen. (Dieser Bericht ähnelt dem Bericht von Helm (2008, 2010) über die Pluralagentur, mit dem er einen Bericht über Freundschaft und andere liebevolle Beziehungen erstellt. Siehe die Diskussion über gemeinsame Aktivitäten im Eintrag über Freundschaft.)Auch Liebende engagieren sich gemeinsam für „tiefe Improvisation“und arbeiten dabei ihre Werte und Identitäten aus, indem sie ihr gemeinsames Leben fortführen. Diese Werte sind also etwas, das die Liebenden gemeinsam konstruieren, indem sie genau diese Werte erkennen und darauf reagieren. Jemanden zu lieben bedeutet also, sich mit ihm als Partner in solch einer „tiefen Improvisation“zu beschäftigen. (Dieser Bericht ähnelt dem Bericht von Helm (2008, 2010) über die Pluralagentur, mit dem er einen Bericht über Freundschaft und andere liebevolle Beziehungen erstellt. Siehe die Diskussion über gemeinsame Aktivitäten im Eintrag über Freundschaft.)Auch Liebende engagieren sich gemeinsam für „tiefe Improvisation“und arbeiten dabei ihre Werte und Identitäten aus, indem sie ihr gemeinsames Leben fortführen. Diese Werte sind also etwas, das die Liebenden gemeinsam konstruieren, indem sie genau diese Werte erkennen und darauf reagieren. Jemanden zu lieben bedeutet also, sich mit ihm als Partner in solch einer „tiefen Improvisation“zu beschäftigen. (Dieser Bericht ähnelt dem Bericht von Helm (2008, 2010) über die Pluralagentur, mit dem er einen Bericht über Freundschaft und andere liebevolle Beziehungen erstellt. Siehe die Diskussion über gemeinsame Aktivitäten im Eintrag über Freundschaft.)Diese Werte sind also etwas, das die Liebenden gemeinsam konstruieren, indem sie genau diese Werte erkennen und darauf reagieren. Jemanden zu lieben bedeutet also, sich mit ihm als Partner in solch einer „tiefen Improvisation“zu beschäftigen. (Dieser Bericht ähnelt dem Bericht von Helm (2008, 2010) über die Pluralagentur, mit dem er einen Bericht über Freundschaft und andere liebevolle Beziehungen erstellt. Siehe die Diskussion über gemeinsame Aktivitäten im Eintrag über Freundschaft.)Diese Werte sind also etwas, das die Liebenden gemeinsam konstruieren, indem sie genau diese Werte erkennen und darauf reagieren. Jemanden zu lieben bedeutet also, sich mit ihm als Partner in solch einer „tiefen Improvisation“zu beschäftigen. (Dieser Bericht ähnelt dem Bericht von Helm (2008, 2010) über die Pluralagentur, mit dem er einen Bericht über Freundschaft und andere liebevolle Beziehungen erstellt. Siehe die Diskussion über gemeinsame Aktivitäten im Eintrag über Freundschaft.)

5. Emotionsansichten

Angesichts dieser Probleme mit den Berichten über Liebe als Wertschätzung sollten wir uns vielleicht den Emotionen zuwenden. Denn Emotionen sind nur Reaktionen auf Objekte, die Bewertung, Motivation und eine Art Phänomenologie verbinden, alles zentrale Merkmale der Haltung der Liebe.

Viele Liebesberichte behaupten, dass es eine Emotion ist; Dazu gehören: Wollheim 1984, Rorty 1986/1993, Brown 1987, Hamlyn 1989, Baier 1991 und Badhwar 2003. [11] So sagt Hamlyn (1989, S. 219):

Es wäre kein plausibler Schritt, eine Theorie der Emotionen zu verteidigen, von denen Liebe und Hass Ausnahmen zu sein schienen, indem man sagte, dass Liebe und Hass schließlich keine Emotionen sind. Ich habe dies gesagt gehört, aber es scheint mir ein verzweifelter Schritt zu sein. Wenn Liebe und Hass keine Emotionen sind, was ist das dann?

Die Schwierigkeit bei dieser Behauptung besteht, wie Rorty (1980) argumentiert, darin, dass das Wort "Emotion" keine homogene Sammlung von mentalen Zuständen herauszusuchen scheint, und so bedeuten verschiedene Theorien, die behaupten, dass Liebe eine Emotion ist, sehr unterschiedliche Dinge. Folglich werden die hier als „Emotionsansichten“bezeichneten in diejenigen unterteilt, die Liebe als eine bestimmte Art von bewertender und motivierender Reaktion auf ein Objekt verstehen, unabhängig davon, ob diese Reaktion nur zeitgemäß oder dispositionell ist („eigentliche Emotionen“, siehe Abschnitt 5.1 (unten) und diejenigen, die verstehen, dass Liebe eine Sammlung verwandter und miteinander verbundener Emotionen beinhaltet („Emotionskomplexe“, siehe Abschnitt 5.2 unten).

5.1 Liebe als richtige Emotion

Eine eigentliche Emotion ist eine Art „bewertende und motivierende Reaktion auf ein Objekt“; was bedeutet das? Unter Emotionen werden im Allgemeinen mehrere Objekte verstanden. Das Ziel einer Emotion ist das, auf das die Emotion gerichtet ist: Wenn ich Angst habe oder wütend auf dich bin, dann bist du das Ziel. Wenn ich Ihnen mit Angst oder Wut antworte, bewerte ich Sie implizit auf eine bestimmte Art und Weise, und diese Bewertung - das formale Objekt genannt - ist die Art der Bewertung des Ziels, die für einen bestimmten Emotionstyp charakteristisch ist. Wenn ich dich fürchte, bewerte ich dich implizit als irgendwie gefährlich, während ich dich, wenn ich wütend auf dich bin, implizit als irgendwie beleidigend bewerte. Emotionen sind jedoch nicht nur Bewertungen ihrer Ziele; Sie motivieren uns teilweise, uns auf bestimmte Weise zu verhalten.sowohl rational (durch motivierende Maßnahmen zur Vermeidung der Gefahr) als auch arational (durch bestimmte charakteristische Ausdrücke, z. B. das Zuschlagen einer Tür aus Wut). Darüber hinaus wird unter Emotionen im Allgemeinen eine phänomenologische Komponente verstanden, obwohl nur umstritten ist, wie das charakteristische „Gefühl“einer Emotion und ihre Beziehung zur Bewertung und Motivation zu verstehen ist. Schließlich werden Emotionen typischerweise als Leidenschaften verstanden: Reaktionen, die uns wie von außen auferlegt fühlen, und nicht alles, was wir aktiv tun. (Weitere Informationen zur Emotionsphilosophie finden Sie unter Eintrag zu Emotionen.)Es ist jedoch umstritten, wie man das charakteristische „Gefühl“einer Emotion und ihre Beziehung zur Bewertung und Motivation versteht. Schließlich werden Emotionen typischerweise als Leidenschaften verstanden: Reaktionen, die uns wie von außen auferlegt fühlen, und nicht alles, was wir aktiv tun. (Weitere Informationen zur Emotionsphilosophie finden Sie unter Eintrag zu Emotionen.)Es ist jedoch umstritten, wie man das charakteristische „Gefühl“einer Emotion und ihre Beziehung zur Bewertung und Motivation versteht. Schließlich werden Emotionen typischerweise als Leidenschaften verstanden: Reaktionen, die uns wie von außen auferlegt fühlen, und nicht alles, was wir aktiv tun. (Weitere Informationen zur Emotionsphilosophie finden Sie unter Eintrag zu Emotionen.)

Was sagen wir dann, wenn wir sagen, dass Liebe eine eigentliche Emotion ist? Nach Brown (1987, S. 14) sind Emotionen als auftretende mentale Zustände „abnormale körperliche Veränderungen, die durch die Bewertung oder Bewertung eines Objekts oder einer Situation durch den Agenten verursacht werden, von der der Agent glaubt, dass sie ihn oder sie betreffen.“Er formuliert dies, indem er sagt, dass wir die Person in der Liebe „schätzen“, weil sie „einen bestimmten Komplex instanziierter Qualitäten“hat, der „offen“ist, damit wir die Person weiterhin lieben können, auch wenn sie sich im Laufe der Zeit verändert (pp 106–7). Diese Eigenschaften, zu denen historische und relationale Eigenschaften gehören, werden in der Liebe als wertvoll bewertet. [12]All dies scheint darauf ausgerichtet zu sein, das formale Objekt der Liebe zu formulieren, eine Aufgabe, die für das Verständnis der Liebe als eigentliche Emotion von grundlegender Bedeutung ist. So scheint Brown zu sagen, dass das formale Objekt der Liebe nur lohnenswert ist (oder, angesichts seiner Beispiele vielleicht: als Person lohnenswert), und er widersetzt sich, spezifischer als dies zu sein, um die Offenheit der Liebe zu bewahren. Hamlyn (1989) bietet einen ähnlichen Bericht an und sagt (S. 228):

Mit Liebe besteht die Schwierigkeit darin, etwas dieser Art [dh ein formales Objekt] zu finden, das der Liebe einzigartig angemessen ist. Meine These ist, dass es nichts dergleichen gibt, das so sein muss, und dass dies es unterscheidet und Hass von den anderen Emotionen.

Hamlyn schlägt weiter vor, dass Liebe und Hass ursprüngliche Emotionen sein könnten, eine Art positives oder negatives „Gefühl gegenüber“, das von allen anderen Emotionen vorausgesetzt wird. [13]

Das Problem mit diesen Liebesberichten als eigentliche Emotion ist, dass sie eine zu dünne Vorstellung von Liebe vermitteln. In Hamlyns Fall wird Liebe eher als eine ziemlich generische Pro-Haltung verstanden als als die spezifische Art einer ausgesprochen persönlichen Haltung, die hier diskutiert wird. In Browns Fall unterscheidet die Formulierung des formalen Objekts der Liebe als einfach lohnenswert (als Person) die Liebe nicht von anderen bewertenden Reaktionen wie Bewunderung und Respekt. Ein Teil des Problems scheint die ziemlich einfache Darstellung dessen zu sein, was eine Emotion ist, die Brown und Hamlyn als Ausgangspunkt verwenden: Wenn Liebe eine Emotion ist, muss das Verständnis dessen, was eine Emotion ist, erheblich bereichert werden, um der Liebe Rechnung zu tragen. Es ist jedoch überhaupt nicht klar, ob die Idee einer „eigentlichen Emotion“angemessen bereichert werden kann, um dies zu tun.

5.2 Liebe als Emotionskomplex

Die emotionale Emotionsansicht, die Liebe als eine komplexe emotionale Haltung gegenüber einer anderen Person versteht, scheint zunächst vielversprechend zu sein, um die Probleme alternativer Arten von Ansichten zu überwinden. Durch die Artikulation der emotionalen Verbindungen zwischen Personen könnte eine zufriedenstellende Darstellung der „Tiefe“der Liebe ohne die Exzesse der Gewerkschaftsansicht und ohne den zu engen teleologischen Fokus der robusten Anliegenansicht geboten werden. und weil diese emotionalen Verbindungen selbst Bewertungen sind, könnte es ein Verständnis der Liebe als gleichzeitig bewertend bieten, ohne dass ein einziges formales Objekt der Liebe spezifiziert werden muss. Der Teufel steckt jedoch im Detail.

Rorty (1986/1993) versucht nicht, einen vollständigen Bericht über die Liebe zu präsentieren; Vielmehr konzentriert sie sich auf die Idee, dass „relationale psychologische Einstellungen“, die wie die Liebe im Wesentlichen emotionale und desiderative Reaktionen beinhalten, Historizität aufweisen: „Sie entstehen aus dynamischen Interaktionen zwischen einem Subjekt und einem Objekt und werden von diesen geprägt“(S. 73). Zum Teil bedeutet dies, dass das, was eine Haltung zu einer Haltung der Liebe macht, nicht die Gegenwart eines Zustands ist, auf den wir zu einem bestimmten Zeitpunkt innerhalb des Liebhabers hinweisen können; vielmehr soll Liebe „durch eine charakteristische Erzählgeschichte identifiziert werden“(S. 75). Darüber hinaus, so argumentiert Rorty, beinhaltet die Historizität der Liebe, dass der Liebhaber dauerhaft verwandelt wird, indem er liebt, wen er tut.

Baier (1991), der dieses Verständnis von Liebe als Ausdruck von Historizität aufzugreifen scheint, sagt (S. 444):

Liebe ist nicht nur eine Emotion, die Menschen gegenüber anderen Menschen empfinden, sondern auch eine komplexe Verbindung der Emotionen, die zwei oder ein paar weitere Menschen haben. Es ist eine besondere Form der emotionalen Interdependenz.

Bis zu einem gewissen Grad beinhaltet eine solche emotionale Interdependenz das Gefühl sympathischer Emotionen, so dass ich mich zum Beispiel im Namen meiner Geliebten enttäuscht und frustriert fühle, wenn sie versagt, und mich freue, wenn sie Erfolg hat. Baier besteht jedoch darauf, dass Liebe „mehr ist als nur die Verdoppelung der Emotionen eines jeden in einem sympathischen Echo des anderen“(S. 442); Die emotionale Interdependenz der Liebenden beinhaltet auch angemessene Folgeantworten auf die emotionalen Zwangslagen Ihrer Geliebten. Zwei Beispiele, die Baier gibt (S. 443–44), sind ein Gefühl der „schelmischen Freude“über die vorübergehende Verwirrung Ihrer Geliebten und die Belustigung über ihre Verlegenheit. Die Idee ist, dass Ihre Geliebte Ihnen in einer liebevollen Beziehung die Erlaubnis gibt, solche Emotionen zu spüren, wenn es niemand anderem erlaubt ist, dies zu tun.und eine Bedingung dafür, dass sie Ihnen diese Erlaubnis erteilt, ist, dass Sie diese Emotionen „zärtlich“fühlen. Darüber hinaus sollten Sie emotional auf die emotionalen Reaktionen Ihrer Geliebten auf Sie reagieren: indem Sie sich verletzt fühlen, wenn sie Ihnen zum Beispiel gleichgültig ist. All dies fördert die Art der emotionalen Interdependenz, die Baier nach einer Art Intimität mit Ihrer Geliebten sucht.

Badhwar (2003, S. 46) versteht Liebe in ähnlicher Weise als eine Frage der „allgemeinen emotionalen Orientierung an einer Person - dem Komplex von Wahrnehmungen, Gedanken und Gefühlen“; Als solche geht es bei Liebe um eine bestimmte „Charakterstruktur“. Im Zentrum dieser komplexen emotionalen Orientierung, denkt Badhwar, steht das, was sie den „Blick der Liebe“nennt: „eine fortwährende [emotionale] Bestätigung des geliebten Objekts als existenzwürdig… um ihrer selbst willen“(S. 44), eine Bestätigung Dazu gehört, dass Sie sich am Wohl Ihrer Geliebten erfreuen. Badhwar behauptet außerdem, dass der Blick der Liebe auch dem geliebten verlässlichen Zeugnis über die Qualität des Charakters und der Handlungen des Geliebten liefert (S. 57).

Die Vorstellung, dass Liebe als zentrale Einstellung zu tief persönlichen Beziehungen nicht als ein Zustand verstanden werden sollte, der einfach kommen und gehen kann, hat sicherlich etwas sehr Richtiges. Wie die Sichtweise des Emotionskomplexes betont, liegt die Komplexität der Liebe vielmehr in den historischen Mustern der emotionalen Reaktion auf die Geliebte - ein Muster, das auch in die Zukunft projiziert. In der Tat kann, wie oben angedeutet, die Art der emotionalen Interdependenz, die sich aus diesem komplexen Muster ergibt, die intuitive „Tiefe“der Liebe erklären, die vollständig in das emotionale Selbstgefühl verwoben ist. Und es scheint Fortschritte beim Verständnis der komplexen Phänomenologie der Liebe zu machen: Liebe kann manchmal eine Frage intensiven Vergnügens in der Gegenwart des Geliebten sein, aber manchmal kann sie Frustration, Verzweiflung, Wut,und verletzt als Manifestation der Komplexität und Tiefe der Beziehungen, die es fördert.

Dieses Verständnis von Liebe, wie es sich aus einer Geschichte emotionaler Interdependenz zusammensetzt, ermöglicht es emotionalen Ansichten, etwas Interessantes über den Einfluss der Liebe auf die Identität des Liebenden zu sagen. Dies ist teilweise Rortys Punkt (1986/1993) in ihrer Diskussion über die Historizität der Liebe (oben). Ein wichtiges Merkmal einer solchen Historizität sei daher, dass Liebe „dynamisch durchlässig“sei, indem der Liebhaber ständig „durch Lieben verändert“werde, so dass diese Veränderungen „dazu neigen, sich durch den Charakter einer Person zu verzweigen“(S. 77). Durch diese dynamische Durchlässigkeit transformiert die Liebe die Identität des Liebenden auf eine Weise, die manchmal die Kontinuität der Liebe fördern kann, da sich jeder Liebhaber als Reaktion auf die Veränderungen des anderen ständig ändert. [14]In der Tat, so Rorty, sollte Liebe als „charakteristische Erzählgeschichte“(S. 75) verstanden werden, die sich aus einer solchen dynamischen Durchlässigkeit ergibt. Es sollte jedoch klar sein, dass die bloße Tatsache der dynamischen Durchlässigkeit nicht dazu führen muss, dass die Liebe weiter besteht: Nichts über die Dynamik einer Beziehung erfordert, dass die charakteristische narrative Geschichte in die Zukunft projiziert, und eine solche Durchlässigkeit kann daher zur Auflösung von führen die Liebe. Liebe ist daher riskant - umso riskanter, als die Identität des Liebhabers teilweise durch die Liebe definiert wird. Der Verlust einer Liebe kann daher dazu führen, dass man sich auf eine von Nussbaum (1990) eindringlich beschriebene Weise nicht mehr selbst fühlt.

Durch die Konzentration auf solche emotional komplexen Geschichten unterscheiden sich emotionale Ansichten von den meisten alternativen Liebesberichten. Denn alternative Berichte neigen dazu, Liebe als eine Art Haltung zu betrachten, die wir unseren Geliebten gegenüber einnehmen, was wir im Moment einfach in Bezug auf unseren mentalen Zustand analysieren können. [15] Indem wir diese historische Dimension der Liebe ignorieren, um einen Bericht darüber zu liefern, was Liebe ist, fällt es alternativen Berichten schwer, entweder zufriedenstellende Berichte über den Sinn zu liefern, in dem unsere Identität als Person auf dem Spiel steht, einen anderen zu lieben, oder zufriedenstellende Lösungen für Probleme, die sie betreffen wie Liebe zu rechtfertigen ist (vgl. Abschnitt 6, insbesondere die Diskussion der Fungibilität).

Dennoch bleiben einige Fragen offen. Wenn Liebe als Emotionskomplex verstanden werden soll, brauchen wir eine viel explizitere Darstellung des hier in Rede stehenden Musters: Was verbindet all diese emotionalen Reaktionen zu einer einzigen Sache, nämlich der Liebe? Baier und Badhwar scheinen sich damit zufrieden zu geben, interessante und aufschlussreiche Beispiele für dieses Muster zu liefern, aber das scheint nicht genug zu sein. Was verbindet zum Beispiel meine Belustigung über die Verlegenheit meines Geliebten mit anderen Emotionen wie meiner Freude in seinem Namen, wenn er Erfolg hat? Warum sollte meine Belustigung über seine Verlegenheit nicht stattdessen als ein etwas grausamer Fall von Schadenfreude verstanden werden, der der Liebe widerspricht und von ihr getrennt ist? Darüber hinaus brauchen wir, wie Naar (2013) feststellt, eine prinzipielle Darstellung darüber, wann solche historischen Muster so gestört werden, dass die Liebe beendet wird und wann nicht. Höre ich auf zu lieben, wenn,Inmitten einer klinischen Depression verliere ich mein normales Muster emotionaler Besorgnis?

Vermutlich erfordert die Antwort die Rückkehr zur Historizität der Liebe: Alles hängt von den historischen Details der Beziehung ab, die mein Geliebter und ich geknüpft haben. Einige Lieben entwickeln sich so, dass die Intimität innerhalb der Beziehung so ist, dass zarte, neckende Reaktionen aufeinander möglich sind, während andere Lieben dies möglicherweise nicht tun. Die historischen Details bestimmen zusammen mit dem Verständnis der Liebenden für ihre Beziehung vermutlich, welche emotionalen Reaktionen zu dem für die Liebe konstitutiven Muster gehören und welche nicht. Diese Antwort ist jedoch bisher unzureichend: Nicht irgendeine historische Beziehung, die emotionale Interdependenz beinhaltet, ist eine Liebesbeziehung, und wir brauchen eine prinzipielle Methode, um Liebesbeziehungen von anderen relationalen bewertenden Einstellungen zu unterscheiden: Was genau ist die charakteristische Erzählgeschichte, die für Liebe charakteristisch ist? ?

Helm (2009, 2010) versucht, einige dieser Fragen zu beantworten, indem er einen Liebesbericht als intime Identifikation präsentiert. Einen anderen zu lieben, behauptet Helm, bedeutet, sich um ihn als die bestimmte Person zu kümmern, die er ist, und daher, wenn andere Dinge gleich sind, die Dinge zu schätzen, die er schätzt. Insofern der (strukturierte) Wertesatz eines Menschen - sein Sinn für die Art seines Lebens, der seinen Lebensunterhalt wert ist - seine Identität als Person ausmacht, läuft ein solches Teilen von Werten auf das Teilen seiner Identität hinaus, was sehr nach gewerkschaftlichen Liebesberichten klingt. Helm achtet jedoch darauf, das Teilen von Werten zu verstehen, um der Geliebten willen (wie es in Berichten über robuste Bedenken behauptet wird), und er formuliert dies alles in Form von Emotionsmustern. Helm behauptet, dass alle Emotionen nicht nur ein Ziel und ein formales Objekt (wie oben angegeben) haben, sondern auch einen Fokus:ein Hintergrundobjekt, um das sich das Subjekt kümmert, anhand dessen die implizite Bewertung des Ziels verständlich gemacht wird. (Wenn ich zum Beispiel Angst vor dem nahenden Hagelsturm habe, bewerte ich ihn als gefährlich, und was diese Bewertung erklärt, ist die Art und Weise, wie Hagelsturm auf meinen Gemüsegarten wirkt, der mir wichtig ist; mein Garten steht daher im Mittelpunkt von meine Angst.) Darüber hinaus treten Emotionen normalerweise in Mustern mit einem gemeinsamen Fokus auf: Die Angst vor dem Hagelsturm ist normalerweise mit anderen Emotionen verbunden, da er erleichtert ist, wenn er harmlos vorbeigeht (oder enttäuscht oder traurig, wenn er es nicht tut), wütend auf die Kaninchen ist den Spinat zu töten, erfreut über die Produktivität der Tomatenpflanzen usw. Helm argumentiert, dass ein projizierbares Muster solcher Emotionen mit einem gemeinsamen Fokus die Sorge um diesen Fokus darstellt. Folglich,Wir könnten in Anlehnung an Abschnitt 4.3 sagen, dass bestimmte Emotionen Ereignisse in der Welt zwar als bestimmte bewertende Eigenschaften bewerten, ihre Eigenschaften jedoch teilweise durch die allgemeinen Emotionsmuster verliehen werden.

Helm identifiziert einige Emotionen als personenbezogene Emotionen: Emotionen wie Stolz und Scham, die im Wesentlichen Personen in den Mittelpunkt stellen, da diese Emotionen implizit im Hinblick auf den Einfluss des Ziels auf die Lebensqualität der Person bewertet werden, auf die sie sich konzentrieren. Ein Muster solcher Emotionen zu zeigen, die sich auf sich selbst konzentrieren und sich darauf konzentrieren, Mutter zu sein, bedeutet zum Beispiel, sich um den Platz zu kümmern, den eine Mutter in der Art von Leben hat, die Sie für lebenswert halten - in Ihrer Identität als Person; Auf diese Weise zu sorgen bedeutet, Wert darauf zu legen, Mutter zu sein, als Teil Ihrer Sorge um Ihre eigene Identität. Ebenso bedeutet es, ein projektierbares Muster solcher Emotionen zu zeigen, das sich auf jemand anderen konzentriert und sich darauf konzentriert, Vater zu sein, dies als Teil Ihrer Sorge um seine Identität zu bewerten - um es für ihn zu schätzen. Ein solches Teilen der Werte eines anderen um seinetwillen, was Helm argumentiert,Im Wesentlichen geht es um Vertrauen, Respekt und Zuneigung, um eine intime Identifikation mit ihm, und eine solche intime Identifikation ist nur Liebe. Daher versucht Helm, einen Bericht über die Liebe zu liefern, der auf einem expliziten Bericht über die Fürsorge (und die Fürsorge für etwas anderes) beruht, der durch intime Identifikation Raum für die intuitive „Tiefe“der Liebe schafft.

6. Der Wert und die Rechtfertigung der Liebe

Warum lieben wir? Es wurde oben vorgeschlagen, dass jeder Liebesbericht in der Lage sein muss, eine solche berechtigte Frage zu beantworten. Obwohl das Thema der Rechtfertigung der Liebe für sich genommen wichtig ist, ist es auch wichtig für die Implikationen, die es hat, um das genaue Objekt der Liebe klarer zu verstehen: Wie können wir die Intuitionen verstehen, nicht nur, dass wir die Individuen selbst eher lieben als ihre Eigenschaften, aber auch, dass meine Geliebte nicht fungibel ist - dass niemand einfach ihren Platz ohne Verlust einnehmen könnte. Verschiedene Theorien gehen diese Fragen auf unterschiedliche Weise an, aber wie weiter unten deutlich wird, ist die Frage der Rechtfertigung von vorrangiger Bedeutung.

Eine Möglichkeit, die Frage zu verstehen, warum wir lieben, besteht darin, nach dem Wert der Liebe zu fragen: Was haben wir davon? Eine Art von Antwort, die ihre Wurzeln in Aristoteles hat, ist, dass liebevolle Beziehungen die Selbsterkenntnis fördern, sofern Ihre Geliebte als eine Art Spiegel fungiert und Ihren Charakter zu Ihnen zurück reflektiert (Badhwar, 2003, S. 58). Diese Antwort setzt natürlich voraus, dass wir uns auf andere Weise nicht genau kennen können: Wenn wir uns allein lassen, wird unser Selbstverständnis zu unvollkommen, zu voreingenommen sein, um uns zu helfen, als Personen zu wachsen und zu reifen. Die Metapher eines Spiegels legt auch nahe, dass unsere Geliebten in der relevanten Hinsicht uns ähnlich sein werden, so dass wir uns durch bloße Beobachtung besser auf eine Weise besser kennenlernen können, die, wenn nicht frei von Voreingenommenheit, zumindest objektiver ist als sonst.

Brink (1999, S. 264–65) argumentiert, dass dem Wert einer solchen Spiegelung des eigenen Selbst bei einem Geliebten ernsthafte Grenzen gesetzt sind. Denn wenn das Ziel nicht nur darin besteht, sich selbst besser zu kennen, sondern sich selbst zu verbessern, sollten Sie auch mit anderen interagieren, die nicht nur Ihnen ähnlich sind: Die Interaktion mit so unterschiedlichen anderen kann Ihnen helfen, alternative Möglichkeiten für das Leben zu erkennen und so das Leben besser einzuschätzen relative Vorzüge dieser Möglichkeiten. Whiting (2013) betont auch, wie wichtig es ist, dass unsere Geliebten eine unabhängige Stimme haben, die nicht reflektiert, wer man jetzt ist, sondern ein Ideal für wer man sein soll. Trotzdem brauchen wir die Metapher des Spiegels nicht so wörtlich zu nehmen; Vielmehr können unsere Geliebten unser Selbst nicht durch ihre inhärente Ähnlichkeit mit uns widerspiegeln, sondern durch die Interpretationen, die sie von uns anbieten.sowohl explizit als auch implizit in ihren Antworten auf uns. Dies nennt Badhwar die „epistemische Bedeutung“der Liebe.[16]

Zusätzlich zu dieser epistemischen Bedeutung der Liebe bietet LaFollette (1996, Kapitel 5) mehrere andere Gründe, warum es gut ist zu lieben, Gründe, die teilweise aus der psychologischen Literatur über Liebe abgeleitet sind: Liebe erhöht unser Wohlbefinden, sie erhöht unser Wohlbefinden Selbstwertgefühl, und es dient dazu, unseren Charakter zu entwickeln. Es könnte auch dazu neigen, Stress und Blutdruck zu senken und die Gesundheit und Langlebigkeit zu erhöhen. Friedman (1993) argumentiert, dass die Art von Parteilichkeit gegenüber unseren Geliebten, die Liebe mit sich bringt, selbst moralisch wertvoll ist, weil sie beziehungsliebende Beziehungen unterstützt, die „zum menschlichen Wohlbefinden, zur Integrität und zur Erfüllung im Leben“beitragen (S. 61). Und Solomon (1988, S. 155) behauptet:

Letztendlich gibt es nur einen Grund für die Liebe. Dieser eine große Grund… ist „weil wir das Beste aus einander herausholen“. Was natürlich als „das Beste“gilt, unterliegt vielen individuellen Schwankungen.

Das liegt daran, dass Salomo, wenn er jemanden liebt, möchte, dass ich besser bin, um seiner Liebe zu mir würdig zu sein.

Jede dieser Antworten auf die Frage, warum wir lieben, versteht es, ganz allgemein nach Liebe zu fragen, weg von Details bestimmter Beziehungen. Es ist auch möglich, die Frage so zu verstehen, dass sie nach bestimmten Lieben fragt. Hier sind einige Fragen relevant:

  1. Was rechtfertigt, wenn überhaupt, meine Liebe, anstatt diese bestimmte Person nicht zu lieben?
  2. Was rechtfertigt es, wenn ich diese bestimmte Person liebe und nicht jemand anderen?
  3. Was rechtfertigt es, wenn ich diese bestimmte Person weiterhin liebe, angesichts der Veränderungen - sowohl bei ihm als auch bei mir und bei den allgemeinen Umständen -, die eingetreten sind, seit ich ihn zu lieben begann?

Dies sind wichtige unterschiedliche Fragen. Velleman (1999) glaubt beispielsweise, dass wir antworten können (1), indem wir uns auf die Tatsache berufen, dass mein Geliebter eine Person ist und daher rationaler Natur ist, aber er denkt, dass (2) und (3) keine Antworten haben: das Beste, was wir haben kann tun, ist kausale Erklärungen für unsere liebenden besonderen Menschen anzubieten. (Setiya (2014) glaubt ebenfalls, dass (1) eine Antwort hat, verweist jedoch nicht auf die rationale Natur von Personen, sondern auf die Menschlichkeit des anderen, wo sich diese Menschlichkeit von der Persönlichkeit dadurch unterscheidet, dass nicht alle Menschen die erforderliche rationale Natur für die Persönlichkeit haben müssen. und nicht alle Personen müssen Menschen sein.) Und wie weiter unten deutlich wird, wird die Unterscheidung zwischen (2) und (3) wichtig, um Rätsel zu lösen, ob unsere Geliebten fungibel sind. Es sollte jedoch klar sein, dass (3) möglicherweise Fragen zur persönlichen Identität aufwirft (auf die hier nicht eingegangen wird).

Es ist wichtig, diese berechtigten Fragen nicht falsch zu interpretieren. Thomas (1991) lehnt beispielsweise die Idee ab, dass Liebe gerechtfertigt werden kann: „Es gibt keine rationalen Überlegungen, nach denen jemand Anspruch auf die Liebe eines anderen erheben oder darauf bestehen kann, dass die Liebe eines Individuums zu einem anderen irrational ist“(S. 474). Dies liegt daran, behauptet Thomas (S. 471):

Egal wie wunderbar und liebenswert ein Individuum sein mag, es ist einfach falsch, dass ein romantisch unbelasteter Mensch dieses Individuum lieben muss, wenn es Schmerzen hat, irrational zu sein. Oder es gibt keine Irrationalität, wenn man aufhört, eine Person zu lieben, die man einst sehr geliebt hat, obwohl sich die Person nicht verändert hat.

Wie LaFollette (1996, S. 63) jedoch richtig hervorhebt,

Grund ist nicht irgendeine äußere Kraft, die vorschreibt, wie wir uns verhalten sollen, sondern eine innere Kraft, die ein wesentlicher Bestandteil unseres Selbst ist. Die Vernunft befiehlt nicht, dass wir jemanden lieben. Dennoch ist die Vernunft entscheidend dafür, wen wir lieben und warum wir sie lieben.

Das heißt, Gründe für die Liebe sind pro tanto: Sie sind ein Teil der allgemeinen Gründe, die wir für das Handeln haben, und es liegt an uns, unsere Entscheidungsfreiheit auszuüben, um zu entscheiden, was wir insgesamt zu tun haben oder ob wir es tun sollen gegen unsere Gründe handeln. Die Vorstellung eines Grundes für die Liebe so zu interpretieren, dass sie uns zur Liebe zwingt, wie es Thomas tut, bedeutet, den Platz, den solche Gründe in unserer Agentur haben, falsch zu interpretieren. [17]

Die meisten philosophischen Diskussionen über die Rechtfertigung der Liebe konzentrieren sich auf Frage (1) und denken, dass die Beantwortung dieser Frage auch, soweit wir können, die Frage (2) beantworten wird, die normalerweise nicht von (3) unterschieden wird. Die Antworten auf diese Fragen variieren in einer Weise, die davon abhängt, wie die Art der Bewertung, die in der Liebe enthalten ist, ausgelegt wird. Einerseits behaupten diejenigen, die die in der Liebe implizierte Bewertung als eine Frage der Wertverleihung verstehen (wie Telfer 1970–71; Friedman 1993; Singer 1994), typischerweise, dass keine Rechtfertigung gegeben werden kann (vgl. Abschnitt 4.2).. Wie oben erwähnt, scheint dies problematisch zu sein, insbesondere angesichts der Bedeutung, die Liebe sowohl in unserem Leben als auch insbesondere bei der Gestaltung unserer Identität als Personen haben kann. Die Ablehnung der Idee, dass wir aus Gründen lieben können, kann den Einfluss unserer Agentur auf die Definition unserer Person verringern.

Auf der anderen Seite neigen diejenigen, die die in der Liebe implizierte Bewertung als eine Frage der Bewertung verstehen, dazu, die berechtigte Frage zu beantworten, indem sie sich auf diese wertvollen Eigenschaften des Geliebten berufen. Diese Akzeptanz der Idee, dass Liebe gerechtfertigt werden kann, führt zu zwei weiteren, verwandten Sorgen um das Objekt der Liebe.

Die erste Sorge wird von Vlastos (1981) in einer Diskussion über Platons und Aristoteles 'Liebesberichte aufgeworfen. Vlastos merkt an, dass sich diese Berichte auf die Eigenschaften unserer Geliebten konzentrieren: Wir sollen Menschen lieben, sagen sie, nur weil und soweit sie Objektivierungen der Exzellenz sind. Infolgedessen argumentiere er, dass sie dabei nicht zwischen „desinteressierter Zuneigung zu der Person, die wir lieben“und „Wertschätzung der von dieser Person instanziierten Exzellenz“unterscheiden (S. 33). Das heißt, Vlastos glaubt, dass Platon und Aristoteles einen Bericht über die Liebe liefern, der wirklich eher eine Liebe zu Eigenschaften als eine Liebe zu Personen ist - die Liebe zu einem Typ von Person, anstatt die Liebe zu einer bestimmten Person - und dabei das verliert, was an Liebe charakteristisch ist als eine im Wesentlichen persönliche Einstellung. Diese Sorge um Platon und Aristoteles scheint genauso gut auf andere Berichte zuzutreffen, die die Liebe in Bezug auf die Eigenschaften der Person rechtfertigen: Insofern wir die Person wegen ihrer Eigenschaften lieben, scheint es, dass wir diese lieben Eigenschaften und nicht die Person. Hier reicht es sicherlich nicht aus zu sagen, wie es Solomon (1988, S. 154) tut: „Wenn Liebe ihre Gründe hat, dann liebt man nicht die ganze Person, sondern bestimmte Aspekte dieser Person - obwohl der Rest der Person kommt natürlich auch mit “: Dieser letzte Slogan geht nicht auf die zentrale Schwierigkeit ein, was das Objekt der Liebe ist, und so weiter auf die Liebe als ausgesprochen persönliche Einstellung. Hier reicht es sicherlich nicht aus zu sagen, wie es Solomon (1988, S. 154) tut: „Wenn Liebe ihre Gründe hat, dann liebt man nicht die ganze Person, sondern bestimmte Aspekte dieser Person - obwohl der Rest der Person kommt natürlich auch mit “: Dieser letzte Slogan geht nicht auf die zentrale Schwierigkeit ein, was das Objekt der Liebe ist, und so weiter auf die Liebe als ausgesprochen persönliche Einstellung. Hier reicht es sicherlich nicht aus zu sagen, wie es Solomon (1988, S. 154) tut: „Wenn Liebe ihre Gründe hat, dann liebt man nicht die ganze Person, sondern bestimmte Aspekte dieser Person - obwohl der Rest der Person kommt natürlich auch mit “: Dieser letzte Slogan geht nicht auf die zentrale Schwierigkeit ein, was das Objekt der Liebe ist, und so weiter auf die Liebe als ausgesprochen persönliche Einstellung.

Die zweite Sorge betrifft die Fungibilität des Liebesobjekts. Fungibel zu sein bedeutet, ohne Wertverlust durch ein anderes relevant ähnliches Objekt ersetzt zu werden. Geld ist also fungibel: Ich kann Ihnen zwei 5-Dollar-Scheine gegen eine 10-Dollar-Rechnung geben, und keiner von uns hat etwas verloren. Ist das Objekt der Liebe fungibel? Das heißt, kann ich einfach ohne Verlust von der Liebe zu einer Person zur Liebe zu einer anderen relevant ähnlichen Person wechseln? Die Sorge um die Fungibilität wird gewöhnlich so ausgedrückt: Wenn wir akzeptieren, dass Liebe gerechtfertigt werden kann, indem man sich auf Eigenschaften des Geliebten beruft, dann scheint es, dass ich jemanden aus bestimmten Gründen liebe, nicht nur als das Individuum, das er ist, sondern als Instanziierung dieser Eigenschaften. Und dies könnte bedeuten, dass jede andere Person, die dieselben Eigenschaften instanziiert, genauso gut tun würde: Meine Geliebte wäre fungibel. Tatsächlich,Es kann sein, dass eine andere Person die Eigenschaften aufweist, die meine Liebe in größerem Maße begründen als meine derzeitige Geliebte, und so scheint es, dass ich in einem solchen Fall Grund habe, „zu handeln“, um meine Liebe auf die neue umzustellen. bessere Person. Es scheint jedoch klar zu sein, dass die Objekte unserer Liebe nicht fungibel sind: Liebe scheint eine zutiefst persönliche Verpflichtung gegenüber einer bestimmten Person zu beinhalten, eine Verpflichtung, die der Vorstellung widerspricht, dass unsere Geliebten fungibel sind oder der Idee, die wir sein sollten bereit zu handeln, wenn möglich. Liebe scheint eine zutiefst persönliche Verpflichtung gegenüber einer bestimmten Person zu beinhalten, eine Verpflichtung, die der Vorstellung widerspricht, dass unsere Geliebten fungibel sind, oder der Vorstellung, dass wir bereit sein sollten, wenn möglich zu handeln. Liebe scheint eine zutiefst persönliche Verpflichtung gegenüber einer bestimmten Person zu beinhalten, eine Verpflichtung, die der Vorstellung widerspricht, dass unsere Geliebten fungibel sind, oder der Vorstellung, dass wir bereit sein sollten, wenn möglich zu handeln.[18]

Als Antwort auf diese Sorgen appelliert Nozick (1989) an die gewerkschaftliche Sichtweise der Liebe, die er befürwortet (siehe Abschnitt über Liebe als Vereinigung):

Die Absicht in der Liebe ist es, ein Wir zu bilden und sich mit ihm als erweitertes Selbst zu identifizieren, um das eigene Vermögen größtenteils mit seinem Vermögen zu identifizieren. Die Bereitschaft zu handeln, genau das zu zerstören, mit dem Sie sich größtenteils identifizieren, wäre dann die Bereitschaft, sich selbst in Form Ihres eigenen erweiterten Selbst zu zerstören. [S. 78]

Weil Liebe die Bildung eines „Wir“beinhaltet, müssen wir andere Personen und nicht Eigenschaften verstehen, um Objekte der Liebe zu sein, und weil meine Identität als Person im Wesentlichen von diesem „Wir“abhängt, ist dies nicht möglich Ersetzen Sie ohne Verlust einen Gegenstand meiner Liebe durch einen anderen. Badhwar (2003) kritisiert jedoch Nozick und sagt, dass seine Antwort impliziert, dass ich, sobald ich jemanden liebe, diese Liebe nicht aufgeben kann, egal wer diese Person wird; Dies, sagt sie, „kann überhaupt nicht als Liebe und nicht als Sucht verstanden werden“(S. 61). [19]

Stattdessen wendet sich Badhwar (1987) ihrem Bericht über die Liebe als ein Anliegen des Geliebten um seinetwillen und nicht um des eigenen willen zu. Insofern meine Liebe desinteressiert ist - kein Mittel, um meine eigenen Ziele zu erreichen - wäre es sinnlos zu glauben, dass meine Geliebte durch jemanden ersetzt werden könnte, der meine Ziele gleich gut oder besser befriedigen kann. Folglich ist meine Geliebte auf diese Weise unersetzlich. Dies ist jedoch nur eine teilweise Reaktion auf die Sorge um die Fungibilität, wie Badhwar selbst anzuerkennen scheint. Denn die Sorge um die Fungibilität entsteht nicht nur in den Fällen, in denen wir Liebe als instrumentell gerechtfertigt betrachten, sondern auch in den Fällen, in denen die Liebe durch den inneren Wert der Eigenschaften meiner Geliebten gerechtfertigt ist. Mit solchen Fällen konfrontiert,Badhwar (2003) kommt zu dem Schluss, dass das Objekt der Liebe doch fungibel ist (obwohl sie darauf besteht, dass es in der Praxis sehr unwahrscheinlich ist). (Soble (1990, Kapitel 13) zieht ähnliche Schlussfolgerungen.)

Dennoch hält Badhwar das Objekt der Liebe für „phänomenologisch nicht fungibel“(2003, S. 63; siehe auch 1987, S. 14). Damit meint sie, dass wir unsere Geliebten als unersetzlich empfinden: „Lieben und Entzücken an [einer Person] entsprechen nicht ganz dem Lieben und Entzücken an einer anderen Person“(1987, S. 14). Liebe kann so sein, dass wir manchmal mit dieser bestimmten Person zusammen sein möchten, die wir lieben, nicht mit einer anderen Person, die wir auch lieben, denn unsere Liebe ist qualitativ unterschiedlich. Aber warum ist das so? Es scheint, als ob der typische Grund, warum ich jetzt lieber Zeit mit Amy als mit Bob verbringen möchte, zum Beispiel ist, dass Amy lustig ist, Bob aber nicht. Ich liebe Amy zum Teil wegen ihres Humors und ich liebe Bob aus anderen Gründen, und diese qualitativen Unterschiede zwischen ihnen machen sie nicht fungibel. Jedoch,Diese Antwort geht nicht auf die Sorge um die Möglichkeit des Handels ein: Wenn Bob mindestens so lustig (charmant, nett usw.) wie Amy wäre, warum sollte ich sie dann nicht fallen lassen und meine ganze Zeit mit ihm verbringen?

Einen etwas anderen Ansatz verfolgt Whiting (1991). Als Antwort auf die erste Sorge um das Objekt der Liebe argumentiert Whiting, dass Vlastos eine falsche Zweiteilung bietet: Desinteressierte Zuneigung zu jemandem - eher für sie als für mich selbst - bedeutet im Wesentlichen, ihre Exzellenz als solche zu würdigen. In der Tat, sagt Whiting, ist meine Wertschätzung dieser als Exzellenz und damit die zugrunde liegende Verpflichtung, die ich zu ihrem Wert habe, nur eine desinteressierte Verpflichtung zu ihr, weil diese Exzellenz ihre Identität als die Person darstellt, die sie ist. Die Person ist daher wirklich das Objekt der Liebe. Delaney (1996) nimmt den komplementären Ansatz, zwischen dem Objekt der eigenen Liebe, das natürlich die Person ist, und den Gründen der Liebe, die ihre Eigenschaften sind, zu unterscheiden: zu sagen, wie es Solomon tut,Dass wir jemanden aus Gründen lieben, bedeutet keineswegs, dass wir nur bestimmte Aspekte der Person lieben. So kann Whitings Ablehnung von Vlastos 'Dichotomie so verstanden werden, dass meine Haltung zu einer desinteressierten Zuneigung - einer der Liebe - für die Person ist, genau dass ich damit auf ihre Exzellenz als Gründe für diese Zuneigung antworte.[20]

Natürlich muss mehr darüber gesagt werden, was eine bestimmte Person zum Objekt der Liebe macht. In Whitings Bericht ist ein Verständnis der Art und Weise enthalten, in der das Objekt meiner Liebe teilweise durch die Geschichte der Interaktionen bestimmt wird, die ich mit ihr habe: Sie ist es und nicht nur ihre Eigenschaften (die bei vielen verschiedenen Menschen instanziiert werden könnten)., mit dem ich zusammen sein möchte, ist es sie und nicht nur ihre Eigenschaften, in deren Namen ich besorgt bin, wenn sie leidet und die ich trösten möchte usw. Dies betrifft die erste Sorge, aber nicht die zweite Sorge um die Fungibilität. denn es bleibt die Frage, ob sie das Objekt meiner Liebe ist, nur um bestimmte Eigenschaften zu instanziieren, und ob ich Grund habe, „zu handeln“oder nicht.

Um auf die Fungibilitätssorgen zu reagieren, appellieren Whiting und Delaney ausdrücklich an die historische Beziehung. So behauptet Whiting, obwohl es einen relativ großen Pool von Menschen geben mag, die die Art von herausragendem Charakter haben, die es rechtfertigen würden, sie zu lieben, und obwohl es keine Antwort auf Frage (2) geben kann, warum ich dies liebe Anstelle dieser Person in diesem Pool rechtfertigt diese Geschichte der Besorgnis, dass ich diese Person weiterhin liebe und nicht jemand anderen (1991, S. 7), sobald ich diese Person liebe und so eine historische Beziehung zu ihr aufgebaut habe. In ähnlicher Weise behauptet Delaney, dass Liebe auf „historisch-relationalen Eigenschaften“(1996, S. 346) beruht, so dass ich Gründe habe, diese Person weiterhin zu lieben, anstatt die Loyalität zu wechseln und jemand anderen zu lieben. In jedem Fall,Der Appell sowohl an solche historischen Beziehungen als auch an die herausragenden Charaktereigenschaften meines Freundes soll eine Antwort auf Frage (3) geben, und dies erklärt, warum die Objekte der Liebe nicht fungibel sind.

Mit dieser Antwort scheint etwas sehr Richtiges zu sein. Liebesbeziehungen sind im Wesentlichen persönlich, und es wäre seltsam, darüber nachzudenken, was diese Liebe rechtfertigt, nur nicht relationale Eigenschaften des Geliebten zu sein. Es ist jedoch noch unklar, wie die historisch-relationalen Interpretationen eine zusätzliche Rechtfertigung für spätere Bedenken liefern können, die über das hinausgeht, was bereits (als Antwort auf Frage (1)) unter Berufung auf die Vorzüge des Charakters des Geliebten gegeben wurde (vgl. Brink 1999)). Die bloße Tatsache, dass ich sie in der Vergangenheit geliebt habe, scheint nicht zu rechtfertigen, dass ich sie auch in Zukunft liebe. Wenn wir uns vorstellen, dass sie eine schwere Zeit durchmacht und beginnt, die Tugenden zu verlieren, die meine anfängliche Liebe zu ihr rechtfertigen,Warum sollte ich sie nicht fallen lassen und stattdessen jemanden lieben, der all diese Tugenden besser besitzt? Intuitiv (es sei denn, die Veränderung, die sie durchmacht, macht sie in einem wichtigen Sinne nicht mehr dieselbe Person wie sie), denken wir, ich sollte sie nicht fallen lassen, aber der Appell an die bloße Tatsache, dass ich sie in der Vergangenheit geliebt habe, reicht sicherlich nicht aus. Doch welche historisch-relationalen Eigenschaften könnten den Trick machen? (Für einen interessanten Versuch einer Antwort siehe Kolodny 2003.)

Wenn wir glauben, dass Liebe gerechtfertigt werden kann, dann scheint es, dass die Berufung auf bestimmte historische Tatsachen über eine Liebesbeziehung, um diese Liebe zu rechtfertigen, unzureichend ist, da solche eigenwilligen und subjektiven Eigenschaften die Liebe erklären, aber nicht rechtfertigen können. Vielmehr scheint es, dass die Rechtfertigung im Allgemeinen die Berufung auf universelle, objektive Eigenschaften erfordert. Solche Eigenschaften könnten jedoch andere teilen, was zu dem Problem der Fungibilität führt. Folglich scheint es, dass Liebe nicht gerechtfertigt werden kann. Angesichts dieser Zwangslage scheinen Liebesberichte, die Liebe als eine Haltung gegenüber dem Wert verstehen, die zwischen Bewertung und Verleihung, zwischen dem Erkennen bereits vorhandenen Wertes und der Schaffung dieses Wertes (siehe Abschnitt 4.3) liegt, einen Ausweg zu bieten. Wenn wir einmal den Gedanken ablehnen, dass der Wert unserer Geliebten entweder die Voraussetzung oder die Folge unserer Liebe sein muss, haben wir Raum, um anzuerkennen, dass die zutiefst persönliche, historisch begründete, kreative Natur der Liebe (von zentraler Bedeutung für die Verleihung von Berichten) und das Verständnis der Liebe als Reaktion auf wertvolle Eigenschaften des Geliebten, die rechtfertigen können, dass Liebe (von zentraler Bedeutung für Bewertungsberichte) sich nicht gegenseitig ausschließt (Helm 2010; Bagley 2015).

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Andere Internetquellen

  • Aristoteles, Nikomachische Ethik, übersetzt von WD Ross.
  • Moseley, A., "Philosophie der Liebe", in J. Fieser (Hrsg.), Internet Encyclopedia of Philosophy