Catharine Macaulay

Eintragsnavigation

• Eintragsinhalt
• Literaturverzeichnis
• Akademische Werkzeuge
• Freunde PDF Vorschau
• Autor und Zitierinfo
• Zurück nach oben

Catharine Macaulay

Erstveröffentlichung Do 5. Juli 2012; inhaltliche Überarbeitung Mo 1. Juni 2020

Catharine Macaulays umfangreichstes Werk war die achtbändige A History of England vom Beitritt von James I. bis zur Brunswick Line, deren erster Band 1763 veröffentlicht wurde, der letzte jedoch erst zwanzig Jahre später. Diese Geschichte, die mit dem Beitritt von James 1 begann und die Geschichte des englischen Bürgerkriegs als Ergebnis des Kampfes der Commons um die Wahrung ihrer Freiheiten gegen die absolutistischen Tendenzen der Stuarts erzählte, bestätigte das Recht des Volkes auf Absetzung ihr Monarch. Sie schrieb eine weitere Geschichte in Briefen über die Zeit nach 1688 sowie politische Broschüren, in denen sie den Monarchismus von Hobbes und den politischen Konservatismus von Burke widerlegte. Sie kritisierte die Politik der britischen Regierung im Vorfeld des amerikanischen Unabhängigkeitskrieges und wurde von den Amerikanern begrüßt.nach der Unabhängigkeit als wichtiger Verfechter der Prinzipien, auf denen die Vereinigten Staaten gegründet wurden. In ihren Broschüren verteidigte sie das Petitionsrecht und setzte sich für das Urheberrecht ein. Ihre philosophischste Arbeit, Eine Abhandlung über die Unveränderlichkeit der moralischen Wahrheit (1783), entwickelte die Willenslehre, die sie "moralische Notwendigkeit" nannte; Diese Arbeit wurde teilweise in ihren Letters on Education (1790) wiedergegeben, die wiederum von Mary Wollstonecraft rezensiert und tiefgreifend beeinflusst wurden. Diese Arbeit wurde teilweise in ihren Letters on Education (1790) wiedergegeben, die wiederum von Mary Wollstonecraft rezensiert und tiefgreifend beeinflusst wurden. Diese Arbeit wurde teilweise in ihren Letters on Education (1790) wiedergegeben, die wiederum von Mary Wollstonecraft rezensiert und tiefgreifend beeinflusst wurden.

• 1. Leben und Werk

• 2. Republikanische Freiheit und die Geschichte Englands

  • 2.1 Macaulays Republikanismus
  • 2.2 Macaulays Geschichte und ihre Reaktion auf Hobbes
  • 2.3 Macaulays Geschichte als Antwort auf Hume

• 3. Die Geschichte in Briefen und Macaulay als Kritiker von Burke

  • 3.1 Reaktion auf Gedanken zur Ursache der gegenwärtigen Unzufriedenheit
  • 3.2 Reaktion auf Überlegungen zur Revolution in Frankreich
• 4. Macaulay und Amerika

• 5. Gedanken zu Fortschritt, Freiheit und Bildung

  • 5.1 Willensfreiheit
  • 5.2 Gedanken zur Bildung
  • 5.3 Feminismus
• 6. Fazit

• Literaturverzeichnis

  • Primärtexte
  • Sekundärtexte
• Akademische Werkzeuge
• Andere Internetquellen
• Verwandte Einträge

1. Leben und Werk

Quellen für das frühe Leben von Catharine Macaulay sind rar, und moderne Historiker haben sich auf den Bericht verlassen, den Mary Hays in ihrer Frauenbiographie veröffentlicht hat (Hays 1803, 5.287–307; Hill 1992, 1–24). Hays repräsentiert Macaulays Kindheit als eine Romanze wundersamer Selbstbildung. Sie wurde am 2. April 1731 als Catharine Sawbridge (23. März 1730, alter Stil) als zweites Kind von John Sawbridge und Dorothy Wanley in Olantigh in Kent geboren, einem Anwesen, das ein Geschenk ihres Großvaters gewesen war, der ein Vermögen gemacht hatte und verlor dann viel davon sowie seinen Ruf als Ergebnis seiner Position als einer der Direktoren der South Sea Company. Nachdem Catharines Mutter zwei Töchter und zwei Söhne, John und Wanley, zur Welt gebracht hatte, starb sie und überließ sie und ihre Geschwister der Obhut ihres Vaters, der oft abwesend war, während ihr Onkel Jacobder mit Anne Brodnax aus dem benachbarten Godmersham verheiratet war, blieb in Olantigh. Obwohl Macaulays Cousins aus dieser Ehe einen größeren Anspruch zu haben scheinen, wurde Godmersham später von Jane Austens Bruder Edward geerbt (Green 2017). Laut Hays wurde Macaulay von „einer antiquierten, gut empfohlenen, aber unwissenden Gouvernante“erzogen, die ihre intellektuelle Neugier nicht befriedigen konnte, und „nachdem sie den Weg in die gut ausgestattete Bibliothek ihres Vaters gefunden hatte, wurde sie ihre eigene Lieferantin und Aufruhr im intellektuellen Luxus “(Hays 1803, 5.288–9). Hier, so Hays, interessierte sie sich zum ersten Mal für die Geschichte der Griechen und Römer. „Ihre Gesetze und Manieren interessierten ihr Verständnis, der Geist des Patriotismus ergriff sie und sie begeisterte sich für die Sache der Freiheit.“(Hays 1803, 5.289–90) Während vielleicht übertrieben,Dieser eher romantische Bericht kann als im Wesentlichen zutreffend angesehen werden, da Hays Informant „Frau Arnold von Leicester“die Schwester von Macaulays zweitem Ehemann war. Es spiegelt Macaulays eigene Behauptung in der Einleitung zum ersten Band ihrer Geschichte Englands wider, dass

Seit meiner frühen Jugend habe ich mit Freude jene Geschichten gelesen, die die Freiheit in ihrem erhabensten Zustand zeigen, die Annalen der römischen und der griechischen Republik. Studien wie diese erregen die natürliche Liebe zur Freiheit, die in der Brust jedes rationalen Wesens verborgen liegt. (Macaulay 1763–83, 1,7)

Im Alter von 26 Jahren unterhielt sie sich einen Nachmittag lang mit Elizabeth Carter, die dann Abonnements für ihre Übersetzung von Epictetus anforderte und ihre Übersetzung abonnierte. Diese Freundin und Korrespondentin der Bluestocking, Elizabeth Montagu, vertrat Macaulay zunächst recht günstig als "tiefer gelernt als eine gute Frau", die "zwischen den spartanischen Gesetzen, der römischen Politik, der Philosophie des Epikurs und dem Witz des heiligen Evremond". hatte "ein außergewöhnliches System" gebildet. (Carter 1808, 2. 260; Hill 1992, 11)

Obwohl Macaulay mit den Bluestockings in Verbindung gebracht wurde und zusammen mit Montagu und Carter in Richard Samuels 1779 gemaltem Gemälde „Die neun lebenden Musen Großbritanniens“enthalten war, war sie für ihren Geschmack zu radikal (Gast 2002; Eger und Peltz) 2008; O'Brien 2009). Dies trotz der Tatsache, dass Montagu und ihre Schwester Sarah Scott die Sawbridges kannten, die Nachbarn in Kent waren. Als Montagu von der Veröffentlichung des ersten Bandes von Macaulays Geschichte hörte, sagte er abweisend: „Wenn sie ihre Gefühle von ihrem Vater und ihre Sprache von Frau Fuzzard übernommen hat, muss es eine außergewöhnliche Leistung sein“(Elizabeth Montagu an Matthew Robinson-Morris, 2. Ausgabe) Baron Rokeby, 4. Dezember 1763, Newcastle. Huntington Library MSS MO 4763). Nach ihrer zweiten Ehe mit dem einundzwanzigjährigen William Graham war sogar Carter schockiert. Sarah Scott nannte sie „ein Genie von [einer] sehr exzentrischen Art“, während Sarah Scott ihrer Schwester schrieb, dass sie als „reine Jungfrauen und tugendhafte Matronen“„sie im Avon ertränken und versuchen sollten, sie durch Wasser zu reinigen”(Carter 1817, 3. 88–9; Sarah Scott an Elizabeth Montagu, 27. November 1778, Bath. Huntington Library, MSS MO 5391).

Macaulay war fast dreißig Jahre alt, als sie am 18. Juni 1760 ihren ersten Ehemann, einen schottischen Arzt, George Macaulay, heiratete. Ihre Ehe dauerte nur sechs Jahre; er starb 1766. Aber in diesen Jahren begann Macaulay, seine Geschichten mit seiner Ermutigung und mit der ihres Nachbarn Thomas Hollis zu schreiben. Der erste Band von A History of England vom Beitritt von James I. zu dem der Brunswick Line erschien 1763, die folgenden drei Bände wurden in regelmäßigen Abständen 1765, 1767 und 1768 veröffentlicht; Diese wurden für den Autor gedruckt und von verschiedenen Buchhändlern verkauft. Es gab dann eine Produktionslücke. Band fünf wurde 1771 von Edward und Charles Dilly veröffentlicht. Band sechs und sieben erschienen erst zehn Jahre später, 1781, und sie wurden mit einem etwas anderen Titel veröffentlicht: A History of England from the Accession of James I.zur Revolution, ebenso wie der letzte Band, der 1783 herauskam. 1767 veröffentlichte sie ihre losen Bemerkungen zu bestimmten Positionen in Mr. Hobbes 'Philosophischen Rudimenten von Regierung und Gesellschaft und 1770 ihren ersten Angriff auf Edmund Burke, Beobachtungen auf einer Broschüre mit dem Titel „Gedanken über die Ursache der gegenwärtigen Unzufriedenheit“.

Macaulays Bruder John Sawbridge, ein Abgeordneter, der 1769 zum Londoner Stadtrat gewählt wurde, wurde im selben Jahr Gründungsmitglied der Society of the Gentleman Supporters der Bill of Rights. Diese Gesellschaft wurde mit John Horne Tooke und anderen gegründet, um John Wilkes zu unterstützen, dem der Parlamentssitz verweigert worden war, den er für Middlesex gewonnen hatte, weil er wegen der Veröffentlichung von Artikeln, die das Ministerium und den König kritisierten, verboten worden war (Hill 1992, 55–) 62). Bis 1771 hatten Sawbridge und Tooke diese Gesellschaft jedoch verlassen, weil sie sich zu eng auf Wilkes 'Interessen konzentrierten. Macaulays frühe Bände der Geschichte stellen eine kaum verhüllte Kritik zeitgenössischer politischer Ereignisse dar und legen die umfassenderen Prinzipien der Gesellschaft der Bill of Rights dar.indem wir die Argumente für die Rechte des Parlaments und die Freiheiten des Volkes, die die englische Revolution befeuerten, einstudieren.

Während des Jahrzehnts, in dem sie ihre große Geschichte verfallen ließ, lebte sie ungefähr zwei Jahre in Bath im Haus eines Reverend Wilson, der ihre Tochter adoptierte, und ließ eine Statue des Historikers als Clio anfertigen, die kontrovers in der Kirchenschiff der Kirche St. Stephen's Walbrook. Während dieser Zeit war ihre Gesundheit nicht gut und 1777 reiste sie mit Elizabeth Arnold nach Frankreich. Während ihr Ziel Südfrankreich war, kamen sie nicht weiter als nach Paris, wo Macaulay das pulsierende kulturelle Leben genoss, obwohl sie vom Ausmaß der sozialen Ungleichheit in Frankreich schockiert war (Hays 1803, 5.295–96). Sie schrieb eine Geschichte Englands von der Revolution bis zur Gegenwart in einer Reihe von Briefen an Reverend Doctor Wilson während dieser Zeit, aber die Freundschaft kam zu einem plötzlichen,bitteres Ende mit ihrer zweiten Ehe mit dem einundzwanzigjährigen William Graham im Jahr 1778. Graham war der jüngere Bruder von Elizabeth Arnold und Dr. James Graham, deren unkonventionelle Heilmittel Macaulay als Heilmittel für ihre anhaltende Krankheit befolgt hatte. Diese Tat brachte einen Sturm von Klatsch und Beschuldigung; Sie wurde von Wilson und Wilkes beschuldigt, eine Affäre mit dem älteren Graham gehabt zu haben, und im Allgemeinen verspottet, weil sie einen Mann geheiratet hatte, der ihren Status minderwertig und 26 Jahre jünger als sie war.und im Allgemeinen verspottet, weil er einen Mann geheiratet hatte, der ihr minderwertig und 26 Jahre jünger war.und im Allgemeinen verspottet, weil er einen Mann geheiratet hatte, der ihr minderwertig und 26 Jahre jünger war.

Die Jahre ihrer zweiten Ehe scheinen glücklich und fruchtbar gewesen zu sein; Während dieser Zeit beendete sie ihre Geschichte Englands und schrieb die Abhandlung über die Unveränderlichkeit der Wahrheit, die 1783 veröffentlicht wurde. Mit ihrem Ehemann tourte sie durch die Vereinigten Staaten, machte einen besonderen Freund von Mercy Otis Warren und besuchte George Washington am Mount Vernon. Ihre letzten Werke waren The Letters on Education und ihre Antwort auf Burkes Reflexionen über die Revolution in Frankreich, die beide 1790 erschienen. Sie starb am 22. Juni 1791.

2. Republikanische Freiheit und die Geschichte Englands

Obwohl Macaulay erst spät im Leben explizit über die Natur der Freiheit schrieb, sollte ihre Geschichte als Beitrag zur Theorie der republikanischen Freiheit gelesen werden, wenn auch nicht ganz so, wie diese Idee von Quentin Skinner und Philip Pettit (Skinner 1998) skizziert wurde 2008; Pettit 1997). Skinner argumentiert, dass Thomas Hobbes aufgrund seiner Absicht, die politischen Lehren, die hinter dem englischen Bürgerkrieg standen, zu widerlegen, Innovationen im Konzept der Willensfreiheit vorgenommen und die Idee eingeführt hat, dass man frei handelt, wenn seine Handlung durch verursacht wird eigene Überlegungen und wird nicht durch äußere Zwänge behindert. So unterstützte Hobbes gleichzeitig die metaphysische Sichtweise, wonach Freiheit und kausaler Determinismus vereinbar sind, und führte das politische Konzept der negativen Freiheit ein.gedacht als Freiheit von äußeren Zwängen. Er stürzte das damals vorherrschende metaphysische Konzept der menschlichen Freiheit, das über die späteren Stoiker Seneca, Epictetus und Marcus Aurelius von Platon abstammte, wonach wir unfrei sind, wenn unsere Handlungen durch die Leidenschaften verursacht werden, und nur dann frei, wenn wir danach handeln zu argumentieren, sowie die Ansicht, dass politische Freiheit Freiheit von willkürlicher Herrschaft beinhaltet.

Das Konzept der Freiheit als rationale Selbstverwaltung verschwand jedoch nicht. John Locke akzeptierte in seinen zwei Abhandlungen über die Regierung, dass wir nur dann politisch frei sind, wenn wir von einem rationalen Gesetz regiert werden. Er argumentierte, dass der Grund, warum ein Mann erst im Alter der Reife den Status eines Freeman erreicht, darin besteht, dass die Freiheit von der Vernunft geleitet wird (Locke 1689 [1967]). Politische Freiheit bedeutet also, von einem rationalen Gesetz regiert zu werden, das das Naturgesetz ist. Locke untergrub jedoch die erkenntnistheoretische Grundlage seiner politischen Prinzipien, die erfordern, dass es ein moralisches „Naturgesetz“gibt, das durch Vernunft auffindbar ist, als er im Rahmen seines Empirismus darauf bestand, dass es keine angeborene Kenntnis von Prinzipien gibt. Während Locke selbst dachte, dass die Vernunft die rationale Gültigkeit des Naturgesetzes entdecken könnte,Durch die Reflexion über Ideen, die wir durch Sensation und Reflexion erworben haben, waren nur wenige nachfolgende Autoren von seiner Argumentation überzeugt. Einige, wie Shaftesbury und Hutcheson, führten eine Form des angeborenen Wissens wieder ein, die dennoch respektabel empirisch schien, indem sie die Idee eines moralischen Sinnes entwickelten. Ein anderer anonymer „Remarker“, dessen Identität unklar ist, argumentierte, dass ein Empiriker wie Locke einer moralischen Doktrin am nächsten kommen könne, eine Form des Epikureismus, die die Moral auf aufgeklärtes Eigeninteresse reduzieren würde (Burnet 1989; Walmsley 2016). Hume würde nach der Logik des Empirismus zu im Wesentlichen demselben Ergebnis kommen, ohne dies als problematisch anzusehen. Die Kritik des Remarkers an Locke wurde von Catharine Trotter Cockburn beantwortet, deren Versuch, Locke zu verteidigen, von ihm gelobt, aber letztendlich nicht vollständig umgesetzt wurde. Dennoch hat die Position, die Cockburn in späteren Arbeiten entwickelte, einige Ähnlichkeiten mit der, die Macaulay verteidigt (Cockburn 1702; Green 2014, 34–39, 172–79). Laut Macaulay gibt es eine unveränderliche moralische Wahrheit, die durch Vernunft entdeckt werden kann, und wie Cockburn dazu kommen wird, verwendet sie das Konzept der „Fitness“, um diesen Entdeckungsprozess zu erklären. Macaulays Sprache ist auch Samuel Clarkes sehr ähnlich. Während Cockburn direkt von Clarke beeinflusst wurde (Bolton 1996; Sheridan 2007), behauptet Macaulay, dass sie seine Werke erst nach Abschluss ihrer Abhandlung gelesen habe (Macaulay 1783, viii). Sie schlägt vor, dass es eine Regel des ewigen Rechts gibt, die auf Folgendes beruht:Laut Macaulay gibt es eine unveränderliche moralische Wahrheit, die durch Vernunft entdeckt werden kann, und wie Cockburn dazu kommen wird, verwendet sie das Konzept der „Fitness“, um diesen Entdeckungsprozess zu erklären. Macaulays Sprache ist auch Samuel Clarkes sehr ähnlich. Während Cockburn direkt von Clarke beeinflusst wurde (Bolton 1996; Sheridan 2007), behauptet Macaulay, dass sie seine Werke erst nach Abschluss ihrer Abhandlung gelesen habe (Macaulay 1783, viii). Sie schlägt vor, dass es eine Regel des ewigen Rechts gibt, die auf Folgendes beruht:Laut Macaulay gibt es eine unveränderliche moralische Wahrheit, die durch Vernunft entdeckt werden kann, und wie Cockburn dazu kommen wird, verwendet sie das Konzept der „Fitness“, um diesen Entdeckungsprozess zu erklären. Macaulays Sprache ist auch Samuel Clarkes sehr ähnlich. Während Cockburn direkt von Clarke beeinflusst wurde (Bolton 1996; Sheridan 2007), behauptet Macaulay, dass sie seine Werke erst nach Abschluss ihrer Abhandlung gelesen habe (Macaulay 1783, viii). Sie schlägt vor, dass es eine Regel des ewigen Rechts gibt, die auf Folgendes beruht:Macaulay behauptet, sie habe seine Werke erst gelesen, nachdem sie ihre Abhandlung abgeschlossen hatte (Macaulay 1783, viii). Sie schlägt vor, dass es eine Regel des ewigen Rechts gibt, die auf Folgendes beruht:Macaulay behauptet, sie habe seine Werke erst gelesen, nachdem sie ihre Abhandlung abgeschlossen hatte (Macaulay 1783, viii). Sie schlägt vor, dass es eine Regel des ewigen Rechts gibt, die auf Folgendes beruht:

… Ein notwendiger und wesentlicher Unterschied der Dinge, eine Eignung und Unfähigkeit, ein Verhältnis und ein Missverhältnis, eine moralische Schönheit und eine moralische Deformität, ein unveränderliches Recht und Unrecht, notwendig unabhängig vom Willen jedes Geschaffenen oder Ungeschaffenen, erklärt vom Philosophen Platon unter der Form ewiger intellektueller Ideen oder moralischer Wesenheiten, die mit der Ewigkeit gleichaltrig sind und im göttlichen Geist wohnen; von wo aus erleuchten sie durch Bestrahlung von Strahlen wie das Aussenden der Sonnenstrahlen das Verständnis all jener intellektuellen Wesen, die sich, ohne Rücksicht auf die Sinnesobjekte, der Betrachtung der Gottheit hingeben; während moderne Philosophen in einer geringeren Art des Denkens eine abstrakte Eignung von Dingen behaupten, die vom Geist Gottes wahrgenommen und so in die Natur kontemplativer Objekte verwoben werden,wie andere abstrakte Wahrheiten von jenen geistigen Fähigkeiten verfolgt zu werden, die es uns ermöglichen, die Übereinstimmung und Nichtübereinstimmung unserer sensiblen und reflexartigen Ideen zu vergleichen und wahrzunehmen. (Macaulay 1783, 30-2)

So wird ein freies Volk von einem Gesetz regiert, das nicht willkürlich ist, sondern dem entspricht, was passt und durch Vernunft erfasst werden kann. Ihre Geschichte ist ein Bericht über den Kampf des englischen Volkes, seine Freiheit in diesem Sinne aufrechtzuerhalten, gegen die Ansprüche des Stuart-Absolutismus und die Auferlegung willkürlichen Einflusses.

2.1 Macaulays Republikanismus

Während es klar ist, dass Macaulay eine Befürworterin irgendeiner Form von „republikanischer“Freiheit war, ist es weniger klar, ob sie eine ausgesprochene Befürworterin des Republikanismus im konstitutionellen Sinne war, wonach Republikaner gegen die Monarchie sind. Im Zusammenhang mit James Boswells Besuch auf Korsika und seiner anschließenden Unterstützung des Führers der korsischen Unabhängigkeitsbewegung, General Paoli, skizzierte Macaulay in einem Brief an Paoli eine republikanische Verfassung für Korsika, die sie mit ihren Überlegungen zu Hobbes (Macaulay) veröffentlichte 1767). Sie scheint nicht gedacht zu haben, dass monarchische Regierungen im Allgemeinen nicht mit der republikanischen Freiheit vereinbar sind, solange der Monarch durch eine Verfassung eingeschränkt ist, die gesetzlich geregelt ist und die Freiheit des Volkes vom Parlament geschützt wird. Sie war nicht gegen die gemischte englische Verfassung,Aber ihr Entwurf für eine Republik ist interessant für die Prinzipien, auf denen sie dachte, dass die Regierung gegründet werden sollte.

Macaulay beginnt ihren Brief an Paoli mit einer starken Erklärung zugunsten der Demokratie.

Von allen verschiedenen Modellen von Republiken, die zur Belehrung der Menschheit ausgestellt wurden, kann nur das zu Recht ausgewogene demokratische System die Tugend, Freiheit und das Glück der Gesellschaft sichern. (Macaulay 1767, 42)

Ihre Verwendung des Ausdrucks „das demokratische System, richtig ausgewogen“legt den Einfluss von James Harringtons The Commonwealth of Oceana auf ihr Denken nahe, und die Hills haben vorgeschlagen, dass man sie als „aristokratische Republikanerin“mit ähnlichen Ansichten wie Harrington (Hill und Hill 1967, 398; Hill 1992, 177). Dies passt jedoch nicht gut zu ihrer allgemeinen Opposition gegen die Ungleichheiten von Reichtum und Macht, die sich aus der Aristokratie ergeben, und wir werden sehen, dass dies der Kern ihrer Opposition gegen Burke ist. Sie ist ernst, wenn sie das behauptet,

Die Natur der sklavischen Abhängigkeit und der stolzen Überlegenheit ist den Tugenden, die der Menschheit innewohnen, gleichermaßen verbannt: Die erste untergräbt und unterwirft die angeborenen großzügigen Prinzipien der Seele durch unterwürfige Aufmerksamkeit und mittlere Verehrung, um ihrem Herrn zu gefallen; und die liebevollen Freuden der Überlegenheit löschen alle Tugenden aus, die die menschliche Natur veredeln, wie Selbstverleugnung, allgemeines Wohlwollen und die erhabene Leidenschaft, private Ansichten dem öffentlichen Glück zu opfern.

Laut Macaulay ist Ungleichheit einer der Faktoren, die gegen die Motivation einer Bevölkerung sprechen, gemäß den unveränderlichen moralischen Wahrheiten zu handeln. Und sie wird später die von der Aristokratie unterstützte Monarchie als „die schlimmste Regierungsart“bezeichnen (Macaulay 1778, 311). Ein demokratisches System erfordert nicht nur verfassungsrechtliche Regelungen, sondern auch Mechanismen, um sicherzustellen, dass die Bevölkerung ausreichend tugendhaft ist, um nicht motiviert zu sein, diese Regelungen zu untergraben. Dies wird zu ihrem späteren Interesse an Bildung führen. In dem Brief an Paoli schlägt sie jedoch nur wirtschaftliche und verfahrenstechnische Mechanismen vor, um die demokratische Verfassung vor Auflösung zu schützen.

Ihr Modell für eine demokratische Verfassung ist eine Zweikammerregierung, die sich aus einem Senat und einem Repräsentantenhaus zusammensetzt. Der relativ kleine Senat mit etwa fünfzig Mitgliedern debattiert und schlägt Gesetze vor. Das größere Repräsentantenhaus, das vom Volk aus dem Volk gewählt wird, debattiert ebenfalls, schlägt aber nicht vor, sondern lehnt die Vorschläge des Senats ab oder akzeptiert sie. Die Mitglieder des Senats werden von den Vertretern aus ihrer Mitte für drei Jahre gewählt, ohne dass innerhalb eines Zeitraums von drei Jahren eine Wiederwahl erfolgt. Ein Drittel des Senats wird jährlich ersetzt. Generäle, Admirale, Richter und andere Zivilbeamte sollen im Senat sitzen und abstimmen, werden jedoch von den Vertretern für eine Amtszeit von einem Jahr unter denjenigen gewählt, die den Senatsrang erreicht haben. Die beiden Kammern des Parlaments sollen auch als Berufungsgerichte für die Rechtspflege fungieren. Es werden zwei Mechanismen vorgeschlagen, um die Korruption der Verfassung durch die Anhäufung von Macht in einzelnen Händen zu verhindern: die strikte Rotation der Funktionen und das „richtige Ausbalancieren“des Reichtums.

Macaulay argumentiert, dass es das Versäumnis war, sich gegen das Anwachsen von Ungleichheiten im Wohlstand zu schützen, das zum Untergang der römischen Republiken führte.

Wäre die Agrarin jemals auf ein angemessenes Gleichgewicht eingestellt worden, hätte sie dieses extreme Missverhältnis unter den Umständen ihrer Bürger verhindern müssen, das der aristokratischen Partei ein derartiges Machtgewicht verlieh, dass es ihnen ermöglichte, die Grundprinzipien der Regierung zu untergraben, und Einführung der Innovationen, die in Anarchie endeten. Die Anarchie erzeugte ihre natürliche Wirkung, nämlich. absolute Monarchie (Macaulay 1767, 35).

Der richtige Ausgleich des Reichtums ist zu gewährleisten, indem die Güter zu gleichen Teilen unter den Söhnen und, falls keine leben, zwischen den engsten männlichen Verwandten aufgeteilt werden. Sie schlägt kein weibliches Erbe und die Abschaffung der Mitgift vor, obwohl unverheiratete Frauen durch Renten ihrer Brüder unterstützt werden sollen (Macaulay 1767, 37). Da dies Frauen jeglicher wirtschaftlicher Macht zu berauben scheint und sie vermutlich von der parlamentarischen Vertretung ausschließt, war dieses Merkmal ihrer Vorschläge für Feministinnen enttäuschend, und es wurde behauptet, sie sei keine Verteidigerin der Frauenrechte (Staves 1989). Ihre späteren Arbeiten zeigen, dass sie dennoch mit der Notlage der Frauen einverstanden war, und sie könnte entschuldigt werden, in einem Kontext, in dem die Macht der Frauen eng mit Luxus und aristokratischen Privilegien verbunden war.für die Opferung der offensichtlichen Interessen von Frauen im Interesse der Gleichstellung.

2.2 Macaulays Geschichte und ihre Reaktion auf Hobbes

Macaulay wurde als "Patriotenhistorikerin" bezeichnet, und ihre Geschichte soll sicherlich die englischen "Patrioten" loben, die sich für ihre Grundrechte gegen die absolutistischen Tendenzen von James I und Charles I einsetzten (Pocock 1998). Ihr Bericht über die Jahre vor dem Bürgerkrieg ist eine Litanei von illegalen Steuerhandlungen, Machtmissbrauch, willkürlicher Verhaftung und unmenschlichen Strafen. Sie lobt insbesondere Sir John Elliot, „als ersten Märtyrer der herausragenden Sache der Freiheit“, und erwähnt insbesondere ein Manuskript von ihm, in dem er argumentiert, dass Könige Gesetzen unterliegen (Macaulay 1763–83, 2.81). Aber sie ist nicht einfach eine blinde Verteidigerin der alten Verfassung oder der englischen Freiheit um ihrer selbst willen verpflichtet. Sie glaubt an die Möglichkeit eines moralischen Fortschritts und, wie bereits aus ihrem Brief an Paoli hervorgeht,Sie sieht die Aufrechterhaltung einer gerechten politischen Verfassung und die Entwicklung individueller Tugenden als untrennbar miteinander verbunden an. So behauptet sie in ihrer Antwort auf Burkes Überlegungen zur Revolution in Frankreich, dass die englischen Freiheiten nicht einfach auf Bräuchen beruhen, die mit der englischen Monarchie verbunden sind.

Ich selbst habe das prahlerische Geburtsrecht eines Engländers immer als einen arroganten Anspruch angesehen, der auf einem bettlerischen Fundament beruht. Es ist ein arroganter Anspruch, weil es dem Rest der Menschheit eine Art Ausschluss von denselben Privilegien andeutet; und es ist bettelnd, weil es unsere legitime Freiheit auf den Almosen unserer Fürsten beruht. (Macaulay 1790, 31-2)

In ihren losen Bemerkungen zu bestimmten Positionen in Mr. Hobbes 'Philosophischen Rudimenten von Regierung und Gesellschaft widerlegt sie Hobbes' rein politische Auffassung vom Staat und kontert sie mit ihrer eigenen moralisierteren Auffassung von der Natur der politischen Autorität, die auch ihren Bericht beeinflusst des Bürgerkriegs (Gunther-Canada 2006).

Sie beginnt mit Hobbes 'Behauptung, dass Menschen von Natur aus nicht gesellig sind, was sie als seine Ablehnung der Behauptung bezeichnet, dass „der Mensch eine Kreatur ist, die für die Gesellschaft geeignet geboren wurde“. Nach Hobbes, wie sie seine Lehre darstellt,

… Der Mensch kann die Gesellschaft nicht aus Liebe begehren, sondern aus Hoffnung auf Gewinn. Deshalb bestand das Original aller großen und dauerhaften Gesellschaften nicht in dem gegenseitigen guten Willen, den die Menschen einander gegenüber hatten, sondern in der gegenseitigen Angst, die sie vor jedem hatten andere. (Macaulay 1767, 1)

Aber sie beschuldigt Hobbes, sich selbst zu widersprechen, denn nach dem, was er auch akzeptiert, ist der Mensch eine gesellschaftsfähige Kreatur. Hobbes erlaubt, dass es ein Naturgesetz gibt, das das Gesetz der richtigen Vernunft ist. Dies ist das gleiche Naturgesetz, das Locke anerkennt, und es ist im Grunde die goldene Regel: "Tu anderen, wie du es dir von ihnen tun lassen würdest." Der Mensch muss nur Vernunft erlangen, um diese Regel erkennen zu können. Und während sie möglicherweise nicht mit der Fähigkeit zur Vernunft geboren werden, so wie sie nicht mit der Fähigkeit zum Gehen geboren werden, werden sie mit den Mitteln geboren, um diese Fähigkeit zu erwerben. Macaulay kommt zu dem Schluss:

Daher wird der Mensch, indem er mit den notwendigen Mitteln geboren wird, als ein Wesen geboren, das der Vernunft angemessen ist; und eine Kreatur, die zur Vernunft passt, ist eine Kreatur, die für die Gesellschaft geeignet ist. (Macaulay 1767, 3)

Da moralische Prinzipien unveränderliche Wahrheiten sind, die auf der Natur der Dinge beruhen und durch Vernunft auffindbar sind, werden Menschen als rationale Wesen geboren, die in der Lage sind, diese Wahrheiten zu entdecken, und während ihre natürliche Rationalität möglicherweise durch Bildung entwickelt werden muss, ist dieses Potenzial für Rationalität alles wird benötigt, damit Menschen als von Natur aus gesellig gelten.

Macaulay kritisiert Hobbes 'seltsame Doktrin in Bezug auf Verträge, wonach das Volk Verträge abschließt, um vom Schwert eines absoluten Monarchen regiert zu werden. Macaulay stützt sich implizit auf die moralische Konzeption eines gerechten Vertrags und argumentiert, dass ein Vertrag mindestens zwei Parteien erfordert. Wenn sich eine dieser Parteien nach dem Vertrag auflösen würde, wie Hobbes es dem souveränen Volk vorschlägt, wäre der Vertrag nichtig (Macaulay 1767, 6–7). Obwohl diese Antwort die Verteidiger von Hobbes möglicherweise nicht zufriedenstellt, können wir Macaulays Konzeption des Gesellschaftsvertrags als impliziten oder expliziten Vertrag zwischen dem Volk und einer Person oder Versammlung verstehen, wonach das Volk eine begrenzte Macht zum Wohle der Bevölkerung überträgt Gemeinwohl und behalten sich das Recht vor, den Vertrag für nichtig zu erklären,für den Fall, dass die andere Partei das Ende des Geschäftes nicht einhält. In diesem Licht repräsentiert sie die Hinrichtung von Charles I.

Dass die Regierung die Verordnung des Menschen ist; dass es als bloße Kreatur menschlicher Erfindung je nach dem Diktat der Erfahrung und dem besseren Urteilsvermögen der Menschen verändert oder verändert werden kann; dass es zum Schutz des Volkes, zum Ende der Sicherung und nicht zum Sturz der Naturrechte eingerichtet wurde; dass es sich um ein offiziell zugelassenes oder angenommenes Vertrauen handelt; und dass die Magistratur folglich rechenschaftspflichtig ist; wird in einem Land, das mit dem ungehinderten Strahl rationalen Lernens erleuchtet ist, auf wenig Widerspruch stoßen. (Macaulay 1763–83, 430–1)

Ihr Text an dieser Stelle ist großzügig mit Verweisen auf Locke übersät, eine ihrer Hauptquellen für die Doktrin der republikanischen Freiheit, die das Recht des Volkes untermauert, einen Monarchen zu stürzen, der sich selbst zum Tyrannen gemacht und tatsächlich einen Naturzustand wiederhergestellt hat.

Sie beanstandet auch Hobbes 'Behauptung, dass es keine natürlichen moralischen Rechte und Pflichten gibt, die Eltern und Kinder verbinden. Eltern sind verpflichtet, für ihre Kinder zu sorgen, was sich aus der Art der Beziehung zwischen ihnen ergibt.

… Vernunft und Moral drängen nachdrücklich auf die Pflege und Erhaltung einer Existenz für sich, die als Pflicht dient, niemals ausgelassen zu werden; Nach dem Gesetz der Gerechtigkeit können sie daher, da sie an diese Handlung gebunden sind, nicht in ihrer Wahl haben, ob sie es tun oder nicht. Aber Herr Hobbes wird eher jede Absurdität vorantreiben, als zu besitzen, dass die Macht ihre Rechte von vernünftig hat Ursachen. (Macaulay 1767, 10)

Die Verpflichtungen der Kinder gegenüber den Eltern beruhen dagegen auf Dankbarkeit, die in Bezug auf die gewährten Leistungen angemessen ist, und sind daher nicht bindend, wenn die Eltern ihren Pflichten gegenüber ihren Kindern nicht nachgekommen sind.

Der Großteil der restlichen Antwort von Macaulay auf Hobbes besteht aus Argumenten gegen seine Verteidigung der Monarchie. Im Allgemeinen tragen diese nicht viel zu den Prinzipien bei, die sie bereits aufgestellt hat, aber sie fügen einige praktische Gründe für die Annahme hinzu, dass monarchische Regierungen fast immer fehlerhaft sein werden, was in Macaulays Geschichte wiederholt wird. Sie weist darauf hin, dass es fast unmöglich ist, absoluten Monarchen Ratschläge zu geben, und dass sie wahrscheinlich von Favoriten, Platzierern und Schmeichlern umgeben sind. In ihrer Geschichte liefert sie viele Beispiele für die Unannehmlichkeiten, die mit der monarchischen Macht einhergehen. Sie kommentiert den Tod von Buckingham und zeigt auf ihn als

… Ein ewiges Denkmal der verächtlichen Regierung, der sich großmütige Nationen unterwerfen müssen, die unter dem gemeinen, wenn auch bedrückenden Joch einer willkürlichen Herrschaft stöhnen.

Denn aufgrund der Macht der einzelnen Monarchen ist er

… Mit keiner anderen herausragenden Eigenschaft als der, die geeignet war, die Herzen der schwächsten Teile des weiblichen Geschlechts zu fesseln, war diese Eigenschaft zur Geißel dreier Königreiche erhoben worden; und durch seine pestilenten Intrigen die Hauptursache für diese Not, unter der die französischen Protestanten zu dieser Zeit schmachteten. (Macaulay 1763–83, 2,7–8)

An anderer Stelle fasst sie die Regierungszeit von Königin Anne mit der Bemerkung zusammen, dass sie

… War ein eklatantes Beispiel dafür, wie kitzlig die Gesellschaft ist, deren Wohlergehen vom Verhalten eines Einzelnen abhängt; da der Schöpfer einen hohen Anteil an Tugend und Verständnis, diese edelsten Gaben des Himmels, mit einer so sparsamen Hand vergibt, dass wir in jedem Alter nur sehr wenige Menschen finden, die wir in dieser Hinsicht als die Favoriten des Himmels bezeichnen können. (Macaulay 1778, 271)

2.3 Macaulays Geschichte als Antwort auf Hume

Es wurde oft bemerkt, dass Macaulays Geschichte als Antwort auf die von David Hume veröffentlichte populäre Geschichte der Zeit gelesen wurde, und sicherlich Macaulays Verständnis der Bedeutung des englischen Bürgerkriegs, der Tugenden der Republikaner und der Gründe der Moral fordere Hume heraus. Ihre Ideen gehören zu zwei diametral entgegengesetzten Strängen des Denkens der Aufklärung. Ihre religiösen und ethischen Ansichten gehören zur „gemäßigten Aufklärung“, wie sie von Jonathan Israel charakterisiert wird, während ihre Politik radikal ist. Im Gegensatz dazu ist Hume ein Naturforscher und Skeptiker, dessen religiöse Ansichten mit denen übereinstimmen, die Israel mit der „radikalen Aufklärung“verbindet, aber er ist ein politisch konservativer (Israel 2010, 2011; Green 2011; Green 2020). Wie oben erwähnt, besteht in Lockes Philosophie eine Spannung zwischen seinen politischen Idealen,die die Existenz eines Naturgesetzes vorschlagen, das durch Vernunft bekannt sein kann, und sein allgemeines Engagement für eine empiristische Erkenntnistheorie. Hume entwickelt Lockes Empirismus in Richtung seiner skeptischen Implikationen, was zur Ablehnung der Existenz Gottes, unveränderlicher moralischer Wahrheit und kausaler Notwendigkeit führt. Im Gegensatz dazu folgt Macaulay Locke, dem politischen Philosophen, und akzeptiert die Existenz Gottes und die unveränderliche moralische Wahrheit, ohne sich zu sehr mit der Frage zu befassen, wie es ist, dass eine „abstrakte Eignung der Dinge“„uns einen Vergleich ermöglichen kann und die Übereinstimmung und Nichtübereinstimmung unserer sensiblen und reflexartigen Ideen wahrnehmen “.was zur Ablehnung der Existenz Gottes, unveränderlicher moralischer Wahrheit und kausaler Notwendigkeit führt. Im Gegensatz dazu folgt Macaulay Locke, dem politischen Philosophen, und akzeptiert die Existenz Gottes und die unveränderliche moralische Wahrheit, ohne sich zu sehr mit der Frage zu befassen, wie es ist, dass eine „abstrakte Eignung der Dinge“„uns einen Vergleich ermöglichen kann und die Übereinstimmung und Nichtübereinstimmung unserer sensiblen und reflexartigen Ideen wahrnehmen “.was zur Ablehnung der Existenz Gottes, unveränderlicher moralischer Wahrheit und kausaler Notwendigkeit führt. Im Gegensatz dazu folgt Macaulay Locke, dem politischen Philosophen, und akzeptiert die Existenz Gottes und die unveränderliche moralische Wahrheit, ohne sich zu sehr mit der Frage zu befassen, wie es ist, dass eine „abstrakte Eignung der Dinge“„uns einen Vergleich ermöglichen kann und die Übereinstimmung und Nichtübereinstimmung unserer sensiblen und reflexartigen Ideen wahrnehmen “.ohne sich zu sehr mit der Frage zu befassen, wie es ist, dass eine „abstrakte Eignung der Dinge“es uns ermöglichen kann, die Übereinstimmung und Nichtübereinstimmung unserer sensiblen und reflexartigen Ideen zu vergleichen und wahrzunehmen.ohne sich zu sehr mit der Frage zu befassen, wie es ist, dass eine „abstrakte Eignung der Dinge“es uns ermöglichen kann, die Übereinstimmung und Nichtübereinstimmung unserer sensiblen und reflexartigen Ideen zu vergleichen und wahrzunehmen.

Bekanntlich hatte Hume jene Moraltheoretiker kritisiert, deren Lehren Macaulay weiterhin behauptete:

… Die behaupten, dass Tugend nichts anderes ist als eine Übereinstimmung mit der Vernunft; dass es ewige Fitness und Unfähigkeit von Dingen gibt, die für jedes vernünftige Wesen, das sie betrachtet, gleich sind; dass das unveränderliche Maß an Recht und Unrecht nicht nur den menschlichen Wesen, sondern auch der Gottheit selbst eine Verpflichtung auferlegt: (Hume 1964, 2.234–5)

Er argumentiert weiter, dass moralische Verfügungen motivieren und dass moralische Verfügungen in den Leidenschaften begründet sein müssen, da nur die Leidenschaften motivieren können. Letztendlich ist für Hume das Gute das Nützliche. Eine moderne Version des Epikureismus, die Burnet argumentiert hatte, folgt aus dem Empirismus. Für Hume basieren politische Verfassungen nicht auf unveränderlichen Wahrheiten, sondern auf Konventionen. Da das Funktionieren einer Reihe von Konventionen davon abhängt, dass sich Menschen bereit erklären, bestimmte Regeln einzuhalten, die an sich willkürlich sind, ist es wichtig, dass die Menschen die Autorität verehren. Für ihn war die Hinrichtung von Charles I eine Tragödie, die von verblendeten Enthusiasten verursacht wurde. Und er kommentiert in Bezug auf diesen Akt:

Die Regierung wird eingesetzt, um die Wut und Ungerechtigkeit des Volkes einzudämmen. und da diese Spekulationen immer auf Meinungen und nicht auf Gewalt beruhen, ist es gefährlich, die Ehrfurcht, die die Menge der Autorität schuldet, zu schwächen und sie vorher anzuweisen, dass der Fall jemals eintreten kann, wann immer sie sein mögen befreit von ihrer Treuepflicht. (Hume 1754, 1,470)

Macaulays grundlegende Einstellung zu Humes Geschichte zeigt sich in einem kurzen Briefwechsel, der 1764 stattfand, nachdem ihm eine Kopie des ersten Bandes ihrer Geschichte zugesandt worden war. Hier argumentiert Macaulay kurz und bündig, dass Humes Konventionalismus eine Verpflichtung zum Konservatismus impliziert. Hume schlägt vor, dass er und Macaulay sich nicht in den Fakten unterscheiden, sondern in der Interpretation, die sie ihnen auferlegen, und er fährt fort:

Ich halte alle Arten von Machtunterteilungen, von der Monarchie Frankreichs bis zur freiesten Demokratie einiger Schweizer Kantone, für gleichermaßen legal, wenn sie durch Sitte und Autorität festgelegt werden. ("Bericht über das Leben" 1783, 331; Macaulay 2019, 38)

Macaulays Antwort lautet:

Ihre Position, dass alle Regierungen, die durch Sitte und Autorität gegründet wurden, Verpflichtungen zur Unterwerfung und Treue mit sich bringen, bringt leider alle Reformer in unvermeidliche Schuld, da der Widerstand gegen etablierte Fehler ein Widerstand gegen die Autorität sein muss.

Als ernsthafte Reformerin glaubte sie an objektive universelle Standards der Gerechtigkeit, die in Großbritannien ihrer Zeit nicht eingehalten wurden, so wie sie es in der Zeit vor dem Bürgerkrieg nicht gewesen waren.

3. Die Geschichte in Briefen und Macaulay als Kritiker von Burke

Ihre Kritik an der zeitgenössischen Politik ist Gegenstand einer Geschichte Englands von der Revolution bis zur Gegenwart in einer Reihe von Briefen an Reverend Doctor Wilson, in denen sie argumentiert, dass die englische Verfassung weit davon entfernt war, Fortschritte zu erzielen Die Revolution von 1688 war eine verpasste Gelegenheit. Obwohl

… Es wurde anerkannt, dass die Macht der Krone aus keinem anderen Brunnen als aus einem Vertrag mit dem Volk stammt… der neue Monarch behielt die alte königliche Macht über die Parlamente in vollem Umfang; es stand ihm frei, sie nach Belieben einzuberufen, zu vertagen oder aufzulösen; er konnte Wahlen beeinflussen und Unternehmen unterdrücken; er besaß das Recht, seinen eigenen Rat zu wählen, alle großen Offiziere des Staates, des Haushalts, der Armee, der Marine und der Kirche zu ernennen; das absolute Kommando über die Miliz war der Krone vorbehalten; und so völlig ohne Verbesserung war das Revolutionssystem, dass die Reliquien der Sternenkammer im Büro des Generalstaatsanwalts aufbewahrt wurden, der im Fall von Verleumdungen die Macht hat, eine ärgerliche und sogar falsche Information zu hinterlegen, ohne zu sein unter Strafe der Kosten oder des Schadens.(Macaulay 1778, 4–5)

Das in dieser Geschichte entwickelte Argument ist, dass das Parlament ohne angemessene Einschränkungen der Macht der Krone unweigerlich zu einem Instrument der Gerichtspolitik geworden war. Im zweiten Band ihrer achtbändigen Geschichte hatte sie ausführlich über Wentworths Manipulation des irischen Parlaments während der Regierungszeit Karls I. berichtet und erklärt, dass „Parlamente schädliche Dinge sind, wenn sie zu Betrügern von Ministern werden“(Macaulay) 1763–83, 2.184–5). Die Relevanz dieser Reflexion für die zeitgenössische Politik wäre für ihre Leser nicht verloren gegangen, und sie hatte das in A History of England von der Revolution bis zur Gegenwart entwickelte Argument in ihrer ersten Antwort auf Burke vorweggenommen.

3.1 Reaktion auf Gedanken zur Ursache der gegenwärtigen Unzufriedenheit

Burkes Broschüre wurde durch zwei Gesetzesvorschläge angeregt, von denen er argumentierte, dass sie, wenn sie verabschiedet würden, die Unabhängigkeit des Parlaments untergraben hätten. Eine Folge der Kontroverse um Wilkes hätte es dem Parlament ermöglicht, eines seiner Mitglieder nach Belieben auszuschließen. Der andere verpflichtete das Parlament, die in der Zivilliste aufgelaufenen Schulden zu bezahlen. Diese Gesetzesvorlagen, schlug er vor, "müssen einen solchen Fonds von Belohnungen und Schrecken schaffen, der das Parlament zum besten Anhängsel und zur Unterstützung willkürlicher Macht macht, die jemals vom Witz des Menschen erfunden wurde" (Burke 1770, 94). Er blickt mit einiger Nostalgie auf die Zeit von Königin Anne zurück, als die Whig-Partei die Kontrolle über das Parlament hatte, und argumentiert, dass dies nur durch die Macht der Parteien geschieht, die auf aristokratischem Einfluss beruhen.dass das Parlament eine wirksame Kontrolle über die Exekutive ausüben kann (Burke 1770, 109). Macaulay ist nicht anderer Meinung als Burkes 'Analyse der gegenwärtigen Situation, noch dass die zunehmende Dominanz des Gerichts das Parlament tatsächlich zu einem Instrument der Gerichtspolitik gemacht hat, aber sie spricht Burke wegen seiner unzureichenden Analyse der Ursachen des gegenwärtigen Zustands an. Tatsächlich waren es die um die Macht drängenden aristokratischen Fraktionen, die es dem Gericht ermöglicht hatten, dem Parlament wirksame Mittel zur Kontrolle des Monarchen zu entziehen. Die Whigs hatten in diesem Prozess eine zerstörerischere Rolle gespielt als die Tories, weil sie ihren Wunsch nach Macht unter der Rhetorik der Freiheit verborgen hatten.noch dass die zunehmende Dominanz des Gerichts das Parlament tatsächlich zu einem Instrument der Gerichtspolitik machte, aber sie spricht Burke wegen seiner unzureichenden Analyse der Ursachen des gegenwärtigen Zustands an. Tatsächlich waren es die um die Macht drängenden aristokratischen Fraktionen, die es dem Gericht ermöglicht hatten, dem Parlament wirksame Mittel zur Kontrolle des Monarchen zu entziehen. Die Whigs hatten in diesem Prozess eine zerstörerischere Rolle gespielt als die Tories, weil sie ihren Wunsch nach Macht unter der Rhetorik der Freiheit verborgen hatten.noch dass die zunehmende Dominanz des Gerichts das Parlament tatsächlich zu einem Instrument der Gerichtspolitik machte, aber sie spricht Burke wegen seiner unzureichenden Analyse der Ursachen des gegenwärtigen Zustands an. Tatsächlich waren es die um die Macht drängenden aristokratischen Fraktionen, die es dem Gericht ermöglicht hatten, dem Parlament wirksame Mittel zur Kontrolle des Monarchen zu entziehen. Die Whigs hatten in diesem Prozess eine zerstörerischere Rolle gespielt als die Tories, weil sie ihren Wunsch nach Macht unter der Rhetorik der Freiheit verborgen hatten. Die Whigs hatten in diesem Prozess eine zerstörerischere Rolle gespielt als die Tories, weil sie ihren Wunsch nach Macht unter der Rhetorik der Freiheit verborgen hatten. Die Whigs hatten in diesem Prozess eine zerstörerischere Rolle gespielt als die Tories, weil sie ihren Wunsch nach Macht unter der Rhetorik der Freiheit verborgen hatten.

Ein Korruptionssystem begann bereits in der Zeit der Revolution und wuchs mit zunehmender Kraft aus seiner Natur heraus. Dies war die Politik jeder nachfolgenden Regierung. Um die Plünderung eines leichtgläubigen Volkes zu teilen, wurden Kabalen zwischen den Vertretern und den Ministern gebildet. Das Parlament, das große Hindernis unserer viel gepriesenen Verfassung, hat, während es seine Formen bewahrte, seinen Geist vernichtet; und von einer kontrollierenden Macht über die Exekutive Teile der Regierung wurde ein bloßes Instrument der königlichen Verwaltung. (Macaulay 1770, 13)

Laut Macaulay sind dreijährliche Wahlen anstelle der siebenjährigen Wahlen erforderlich, die während der Regierungszeit Wilhelms durchgeführt wurden und die Parlamentarier in die Lage versetzten, zu viel zu akkumulieren, um die Unabhängigkeit und Autorität des Parlaments wiederherzustellen Patronatsmacht sowie „eine erweiterte und gleichberechtigte Wahlmacht“(Macaulay 1770, 28).

3.2 Reaktion auf Überlegungen zur Revolution in Frankreich

Macaulays letzte veröffentlichte Arbeit geht auf ihre Meinungsverschiedenheit mit Burke über die Quelle politischer Legitimität ein. Obwohl Burke Humes religiöse Skepsis nicht teilte, behauptete er wie Hume, die Regierung stütze sich auf Meinung, Tradition und respektvolle Ehrfurcht vor Überlegenheit, und er schrieb seine Überlegungen, um die Art und Weise zu beklagen, in der die französischen Revolutionäre die Monarchie entwertet hatten von Humes Vorwurf, die die Leveler des Bürgerkriegs hatten, "schwächte die Ehrfurcht, die die Menge der Autorität schuldet". Burkes unmittelbares Ziel war eine Predigt von Richard Price im Alten Judentum zum Jahrestag der glorreichen Revolution von 1688, in der Price erklärte, dass der König von Großbritannien seine Krone der Wahl des Volkes verdanke (Burke 2004, 96–) 7). Gegen das,Burke argumentiert, dass die Absicht der Erklärung des Rechts, die Wilhelm II. Auf den Thron setzte, darin bestand, die Rechte und Freiheiten der Untertanen Großbritanniens zu erklären und die Nachfolge der Krone zu regeln. Trotz einer kleinen Abweichung in der Erbfolge verdankten die britischen Könige ihre Kronen weiterhin dem Erbe der königlichen Linie (Burke 2004, 100). Er zitiert die frühere Petition of Right, um zu zeigen, dass es ein ererbter Brauch ist, der die Regierung begründet und legitimiert. Er zitiert die frühere Petition of Right, um zu zeigen, dass es ein ererbter Brauch ist, der die Regierung begründet und legitimiert. Er zitiert die frühere Petition of Right, um zu zeigen, dass es ein ererbter Brauch ist, der die Regierung begründet und legitimiert.

In dem berühmten Gesetz des 3. von Karl I., das als Petition of Right bezeichnet wird, sagt das Parlament zum König: "Ihre Untertanen haben diese Freiheit geerbt" und behauptet, ihre Franchise nicht nach abstrakten Prinzipien "als die Rechte der Menschen", sondern als die Rechte der Engländer und als Erbe von ihren Vorfahren abgeleitet.

Macaulay antwortet, dass die Rechte der Engländer, wenn sie letztendlich nicht auf abstrakten Rechten beruhen, überhaupt keine Rechte sind. Denn wenn sie letztendlich auf der Schwäche oder Großzügigkeit früherer Könige beruhen, können sie mit gleichem Recht von nachfolgenden mächtigen oder weniger freundlichen Monarchen umgeworfen werden (Macaulay 1790, 30–1). Wenn es also Rechte gibt, müssen sie auf universellen Rechten beruhen.

Genau wie in ihrer früheren Antwort auf Burke greift Macaulay seine Behauptung an, dass eine Aristokratie für die zivilisierte Gesellschaft notwendig und notwendig ist, um den Staat zu verteidigen. Es ist nicht nötig, eine opulente Klasse zu haben, damit es Elemente in der Bevölkerung gibt, die sich um die Nation kümmern, denn „jeder Bürger, der einen so geringen Anteil an Eigentum besitzt, ist ebenso hartnäckig wie das opulenteste Mitglied der Gesellschaft”(Macaulay 1790, 40–1). Ungleichheit, argumentiert sie, führt tatsächlich zu Neid und letztendlich zu zivilen Unruhen. Und obwohl sie zustimmt, dass verschiedene Klassen unterschiedliche Interessen haben, behauptet sie:

… Ich kenne keinen rationalen Einwand; Ich kann mir auch kein Mittel vorstellen, um die begründeten Befürchtungen der verschiedenen Interessen, aus denen sich ein Gemeinwesen zusammensetzt, zu beseitigen, als eine faire und gleichberechtigte Vertretung des gesamten Volkes. (Macaulay 1790, 48)

Die Franzosen sind diesem Ideal mit einem breiten Franchise viel näher gekommen als die Engländer mit ihren Taschenbezirken, die gekauft und verkauft werden können, und ihrer sehr begrenzten Vertretung.

Macaulay schließt ihre Broschüre mit einem Dilemma für alle, die behaupten, dass Autorität in Konventionen liegt, die nicht in Frage gestellt oder gestürzt werden können.

Denn wenn wir sagen, dass rechtmäßige Regierungen auf der Autorität von Konventionen gebildet werden, wird gefragt, wer diesen Konventionen ihre Autorität gegeben hat. Wenn wir zugeben, dass sie ihre Autorität aus der Zustimmung des Volkes abgeleitet haben, wie kam es dann, dass das Volk eine solche Autorität in einer Periode der Gesellschaft und nicht in einer anderen ausübt? Wenn wir sagen, dass es eine Notwendigkeit war, dem sozialen Menschen die vollen Rechte seiner Natur zurückzugewinnen, wird gefragt, wer der Richter dieser Notwendigkeit sein soll. warum sicher die Leute.

In jedem Licht, in das wir das Argument einbringen können, in jeder möglichen Art des Denkens, werden wir zurückgedrängt, entweder den ersten oder den zweiten dieser Sätze zu wählen; entweder dass ein Individuum oder einige privilegierte Personen ein inhärentes und nicht durchführbares Recht haben, Gesetze für die Gemeinschaft zu erlassen, oder dass diese Autorität in den unveräußerlichen und nicht durchführbaren Rechten des Menschen beruht. (Macaulay 1790, 94–5)

Da sie davon ausgeht, dass die Lehre vom unausführbaren Recht der Könige tot ist, kann sie zu dem Schluss kommen, dass die Regierung „keine legitime Kraft haben kann, sondern im Willen des Volkes“(Macaulay 1790, 95).

4. Macaulay und Amerika

Unter Anwendung des Grundsatzes, dass Rechte, wenn sie überhaupt existieren, universell sind, ist es nicht verwunderlich, dass Macaulay versuchte, ihre Landsleute dazu zu bringen, diese Ungerechtigkeit bei der Besteuerung der Kolonien zu erkennen, während sie im britischen Parlament nicht vertreten waren. In ihrer Ansprache an die Menschen in England, Schottland und Irland zur gegenwärtigen wichtigen Krise forderte sie das britische Volk auf, die Rechte der Amerikaner zu unterstützen und sich ihnen anzuschließen, um sich vor dem Eingriff ihrer eigenen zu schützen Freiheiten. Sie erklärte den Briten, was für ein Verlust es wäre, wenn sie infolge eines Unabhängigkeitskrieges aller kommerziellen Vorteile beraubt würden, die sich aus dem Imperium ergaben, und nur ihre eigenen „nebligen Inseln“(Macaulay) besäßen würden 1775, 27). Ihr grundlegender Appell gilt jedoch nicht dem Eigeninteresse ihrer Landsleute, von denen sie vermutet, dass sie glauben, dass ihre eigene Steuerbelastung durch die der Amerikaner verringert wird, sondern dem Grundsatz, dass sie nur die Rechte von unterstützt andere, die man langfristig unterstützen kann. Wegen ihrer Schmerzen war sie im Westminster Magazine als Dolch schwingende Hybride aus römischer Matrone und indischem Häuptling vertreten, die gerade dabei war, ihre Waffe in Britannias Brust zu stechen (Davies 2005, 152). Wegen ihrer Schmerzen war sie im Westminster Magazine als Dolch schwingende Hybride aus römischer Matrone und indischem Häuptling vertreten, die gerade dabei war, ihre Waffe in Britannias Brust zu stechen (Davies 2005, 152). Wegen ihrer Schmerzen war sie im Westminster Magazine als Dolch schwingende Hybride aus römischer Matrone und indischem Häuptling vertreten, die gerade dabei war, ihre Waffe in Britannias Brust zu stechen (Davies 2005, 152).

Während dieser Zeit korrespondierte sie unter anderem mit John und Abigail Adams, James Otis und Mercy Otis Warren, Benjamin Franklin und Sarah Prince-Gill (Davies 2005, 127–9; Letzring 1976; Macaulay 2019). In der zweiten Ausgabe ihrer Loose Remarks druckte sie einen Briefwechsel mit Benjamin Rush, in dem er ihre politischen Prinzipien lobte und einige kleinere Kritikpunkte vorbrachte. Macaulay schließt ihre Antwort auf ihn damit, dass sie den Amerikanern „die allgemeinen Grundsätze der Rechte der Menschheit, die in meiner großartigen Arbeit verankert sind“(Macaulay 1769, 35) vorstellt. In der Tat ist es klar, dass die ersten fünf Bände ihrer achtbändigen Geschichte die Prinzipien, die den Unabhängigkeitskrieg rechtfertigten, sehr deutlich darlegen, und sie wurde gefeiert, als sie mit ihrem zweiten Ehemann durch neun der dreizehn Staaten reiste. Trotz ihrer Unterstützung für die Amerikaner, als die eigentliche Verfassung ausgearbeitet wurde, war sie nicht davon überzeugt, dass sie nicht korrumpiert werden würde, und in einem Briefwechsel mit Mary Otis Warren äußerten die beiden Frauen mit einiger Gewissenhaftigkeit ihre Besorgnis darüber, dass die Vereinbarungen nicht ausreichend waren Schutz vor Tendenzen, die es ermöglichen würden, dass der aristokratische Reichtum und die daraus resultierende Korruption der Freiheitsprinzipien wieder auftauchen (Hay 1994, 314).

5. Gedanken zu Fortschritt, Freiheit und Bildung

Macaulay glaubte an die Existenz moralischer Wahrheiten, die „in der Natur kontemplativer Objekte verwoben sind“und unabhängig von Gott oder menschlichem Willen existieren. Wie andere abstrakte Wahrheiten können sie durch die Verwendung von Vernunft entdeckt werden. Sie verteidigt diesen Intellektualismus in ihrer Abhandlung über die Unveränderlichkeit der moralischen Wahrheit und macht sich auch daran, die libertäre Darstellung der Willensfreiheit, die Dr. William King in seinem Buch über den Ursprung des Bösen entwickelt hat, sowie die in Bolingbrokes dargelegte Philosophie zu widerlegen Philosophische Werke.

In der Abhandlung bringt sie auch ihre Einwände gegen all jene Theorien über die Quelle moralischer Verfügungen vor, die wie Bolingbrokes Bericht versuchen, sie auf Regeln zu reduzieren, die in unserem rationalen Eigeninteresse liegen, und argumentieren, dass „… diejenigen, die nur Tugend betrachten als Prinzip, das für den allgemeinen Gebrauch geeignet ist, wird es verworfen, wenn dieses allgemeine Interesse dem Selbst zuwiderläuft “(Macaulay 1783, 77). Gegen solche Ansichten argumentiert sie, dass das echte rationale Interesse eines rationalen Wesens darin besteht, in Übereinstimmung mit dem Diktat der Vernunft zu handeln. Hätte Gott beabsichtigt, dass wir einfach unsere eigenen selbstsüchtigen Freuden in diesem Leben maximieren, hätte er uns angemessene Instinkte gegeben, z

… Diese Kraft, seine Ideen so zu kombinieren und zu verallgemeinern, dass Wahrheiten der abstraktesten Natur mit der Kraft der Erinnerung in dem Maße erfasst werden, in dem sie in der menschlichen Existenz zu finden sind, sind nach dem Prinzip überflüssige und schelmische Gaben der menschlichen Sterblichkeit. (Macaulay 1783, 98)

Die Tatsache, dass wir Vernunft haben und die abstrakten Prinzipien des Rechts schätzen können, impliziert, dass unser wahres Eigeninteresse darin besteht, in Übereinstimmung mit den Prinzipien der Vernunft zu handeln, die die Prinzipien der moralischen Verpflichtung sind.

Unabhängig von jenen lustvollen Empfindungen, die mit den verfeinerten Neigungen und den erhöhten Gefühlen und Leidenschaften einhergehen, gibt es ein Prinzip der rationalen Entscheidungsfreiheit, das der genauen Messung jeder Handlung mit einer Rechtsregel entspricht; obwohl das Verhalten, das es lenkt, gegen die natürliche Neigung, gegen das Interesse der natürlichen Zuneigung und wo jede angenehme Empfindung der Überzeugung des Urteils und dem starren Diktat eines gut informierten Verständnisses geopfert wird. (Macaulay 1783, 129)

Sie kommt zu dem Schluss, dass wir durch die Überlegung, was ein rationales moralisches Wesen wünschen würde, „eine Idee von rationalem Interesse gewinnen, die sich jemals mit rationaler Natur befassen muss…“(Macaulay 1783, 130).

Anstatt das Problem des Bösen zu lösen, indem man zulässt, dass es nicht verursachte Entscheidungen gibt, versucht Macaulay zwei alternative Lösungen. Eine beinhaltet den Gedanken, den sie auch Addison zuschreibt, dass wir, da wir nicht sicher sein können, dass Tugend in dieser Welt belohnt wird, die Existenz eines zukünftigen Glückszustands ableiten sollten, in dem die offensichtlichen Ungerechtigkeiten in dieser Welt gut gemacht werden (Macaulay) 1783, 94–6). Die andere beruht auf ihrem Verständnis der Umstände, die für die Perfektionierbarkeit der Menschheit notwendig sind. Mann, behauptet sie

… Wird auf diese Erdkugel gelegt, wie in einem Kinderzimmer oder auf einem Boden, der geeignet ist, seiner jungen und gebrechlichen Vernunft Kraft und Kraft und eine fortgeschrittenere Reife zu verleihen; dass er wie in einer Schule, die an die Vorteile einer praktischen Erfahrung angepasst ist, auf diese Erdkugel gesetzt wird; und dass er von Schwierigkeiten und feindlichen Kräften umgeben ist, um seine Erfahrung zu erweitern und einen Zustand der Prüfung dieser Tugend herbeizuführen, den seine Vernunft und seine Erfahrung ihm ermöglichen, zu erwerben. (Macaulay 1783, 234)

Letztendlich muss sie jedoch zugeben, dass keine dieser Lehren Gott vollständig von der Verantwortung für das Böse befreit, und tröstet sich mit der Beobachtung, dass die Gläubigen des willkürlichen freien Willens in keiner besseren Position sind als diejenigen, die die Lehre des Willens akzeptieren, die sie nennt "moralische Notwendigkeit" (Macaulay 1783, 232).

5.1 Willensfreiheit

Diejenigen, die Kommentare zu Macaulays Ansichten zur Willensfreiheit veröffentlicht haben, sind sich uneinig darüber, wie die von ihr entwickelte Doktrin in Standardkategorien passt. Martina Reuter hat argumentiert, dass das, was Macaulay anbietet, eine Version des rationalistischen Kompatibilismus ist, während andere angenommen haben, dass sie eine harte Deterministin oder moderne Calvinistin ist (Reuter 2007; Hilton 2007, 67–72; O'Brien 2009, 168; Green and Weekes, 2013). Ein Teil der Schwierigkeit, Macaulays Position zu verstehen, beruht auf der Tatsache, dass sie im Gegensatz zu denen schreibt, die willkürlich freie Entscheidungen treffen, und sich daher darauf konzentriert, festzustellen, dass Entscheidungen durch Motive verursacht werden, und sich daher wie Hobbes und dem Kompatibilismus verpflichtet zu fühlen scheint Sie möchte aber auch mit Platon und den Stoikern akzeptieren, dass wir nur dann wirklich frei sind, wenn unsere Handlungen durch Vernunft verursacht werden.eher als durch schlecht konzipierte Leidenschaft. Sie versteht unter individuellem moralischen Fortschritt die Stärkung der Vernunft, damit sie die Leidenschaften leiten und den Einzelnen zur Tugend führen kann. Der politische Fortschritt ist mit diesem individuellen Fortschritt verflochten. Politische Strukturen, die mit dem rational wahrnehmbaren Sittengesetz vereinbar sind, würden aufrechterhalten, wenn die Menschen tugendhaft wären, so dass die Bildung für Tugend ein notwendiges Mittel ist, um politischen Fortschritt zu bewirken, und gleichzeitig die Auswirkungen fehlerhafter Verfassungen gegen die Fähigkeit der Menschen sprechen, Tugend zu erlangen. denn unter Umständen übermäßiger Ungleichheit oder wenn Korruption endemisch ist, sind sowohl die Armen als auch die Reichen überwältigenden Versuchungen zum Laster ausgesetzt.und führe den Einzelnen zur Tugend. Der politische Fortschritt ist mit diesem individuellen Fortschritt verflochten. Politische Strukturen, die mit dem rational wahrnehmbaren Sittengesetz vereinbar sind, würden aufrechterhalten, wenn die Menschen tugendhaft wären, so dass die Bildung für Tugend ein notwendiges Mittel ist, um politischen Fortschritt zu bewirken, und gleichzeitig die Auswirkungen fehlerhafter Verfassungen gegen die Fähigkeit der Menschen sprechen, Tugend zu erlangen. denn unter Umständen übermäßiger Ungleichheit oder wenn Korruption endemisch ist, sind sowohl die Armen als auch die Reichen überwältigenden Versuchungen zum Laster ausgesetzt.und führe den Einzelnen zur Tugend. Der politische Fortschritt ist mit diesem individuellen Fortschritt verflochten. Politische Strukturen, die mit dem rational wahrnehmbaren Sittengesetz vereinbar sind, würden aufrechterhalten, wenn die Menschen tugendhaft wären, so dass die Bildung für Tugend ein notwendiges Mittel ist, um politischen Fortschritt zu bewirken, und gleichzeitig die Auswirkungen fehlerhafter Verfassungen gegen die Fähigkeit der Menschen sprechen, Tugend zu erlangen. denn unter Umständen übermäßiger Ungleichheit oder wenn Korruption endemisch ist, sind sowohl die Armen als auch die Reichen überwältigenden Versuchungen zum Laster ausgesetzt. Gleichzeitig sprechen die Auswirkungen fehlerhafter Verfassungen gegen die Fähigkeit der Menschen, Tugend zu erlangen, da unter Umständen übermäßiger Ungleichheit oder wenn Korruption endemisch ist, sowohl die Armen als auch die Reichen überwältigenden Versuchungen ausgesetzt sind, Laster zu werden. Gleichzeitig sprechen die Auswirkungen fehlerhafter Verfassungen gegen die Fähigkeit der Menschen, Tugend zu erlangen, da unter Umständen übermäßiger Ungleichheit oder wenn Korruption endemisch ist, sowohl die Armen als auch die Reichen überwältigenden Versuchungen ausgesetzt sind, Laster zu werden.

Laut Macaulay nimmt sich das Notwendige die Freiheit, sich dort aufzuhalten,

… Diese Unterscheidungen, die der Geist auf den wesentlichen Unterschied stützt, der in jenen Objekten liegt, die sich ihrer Wahrnehmung präsentieren, und die die Objekte ihres Willens bilden: Warum haben Schulen sonst Schulen, um unsere Jugend in Wissen und in Gewohnheiten der Tugend zu schulen? (Macaulay 1783, 194)

Bildung ist also notwendig, um den Menschen zu helfen, die wesentlichen Unterschiede zwischen den Dingen zu unterscheiden, aber sie argumentiert, dass sie auch notwendig ist, um der Entwicklung nicht hilfreicher Assoziationen entgegenzuwirken und den Geist zu trainieren, seine Leidenschaften einzudämmen, denn Macaulay ist stark beeinflusst von die assoziative Psychologie von Edward Hartley, Joseph Priestley und Jonathan Edwards. Diese metaphysischen und psychologischen Ansichten prägen ihre Briefe über Bildung.

5.2 Gedanken zur Bildung

Die Briefe über Bildung sind eine ziemlich locker strukturierte Arbeit, die neben Briefen über die angemessene Form der Bildung, die Diskussion über Vegetarismus und unsere Pflichten gegenüber Tieren einen wesentlichen Teil der Abhandlung über die Unveränderlichkeit der moralischen Wahrheit enthält, die aufgegriffen wird den ganzen dritten Teil der späteren Arbeit. In den Briefen legt Macaulay ihre vernünftigen Vorschriften für die Erziehung robuster Kinder dar, die weder zu schüchtern noch zu mutig sind, und sie argumentiert, dass Pädagogen angesichts der Unterschiede im individuellen Charakter je nach Temperament des Kindes möglicherweise unterschiedliche Ansätze verfolgen müssen. Sie schlägt vor, dass sie, obwohl sie von öffentlichen Bildungsprogrammen geträumt hat, zu dem Schluss gekommen ist, dass der Regierung ihrer Zeit nicht vertraut werden kann, dass sie angemessene Pflege leistet.und so berät sie eine private Ausbildung, in der Jungen und Mädchen zusammen unterrichtet werden und genau den gleichen Lehrplan unterrichten, mit einigen Zugeständnissen an sexuelle Unterschiede bei der Wahl von Bewegung und Sport.

Der pädagogische Rat, den Macaulay anbietet, ist bemerkenswert praktisch. Sie empfiehlt, dass diejenigen, die es sich leisten können, ihre Kinder schon in jungen Jahren tanzen lassen sollten, um Gnade zu erlangen. Sie merkt jedoch auch an, dass der Unterricht ein Zeitvertreib und keine Aufgabe sein sollte, damit er effektiv ist. Wenn Kinder den Eindruck haben, dass das Lesen ein Privileg und eine Unterhaltung ist, werden sie diese Fähigkeit gerne erwerben. Während Tanz und Musik ausgezeichnete Vergnügungsquellen sind, sollten sie nicht zu viel Zeit in Anspruch nehmen, und es gibt andere Vergnügungen, die Macaulay als nützlich erachtet, wie Handarbeiten für Mädchen und Kunsthandwerk für Jungen. Sie missbilligt Bestrafungen und Praktiken, die Kinder terrorisieren sollen, wie „in dunklen Schränken eingeschlossen“,oder Geschichten von Geistern und Ghulen erzählt zu werden, die kommen, um sie zu holen. Kinder sollten ermutigt werden, so unabhängig wie möglich zu sein, da Selbstversorgung eine große Quelle des Vertrauens und des Seelenfriedens ist. Ihre Vorschriften für die Früherziehung von Kindern konzentrieren sich darauf, sie körperlich und emotional robust zu machen und sowohl die Extreme der Schüchternheit als auch der grausamen Unempfindlichkeit zu vermeiden. Bis zum Alter von zwölf Jahren sollte das formale Lernen angenehm gestaltet werden und Schreiben, Rechnen, lateinische Grammatik, Geographie, Französisch, das durch die einfache Methode der Einstellung einiger französischer Hausangestellter erlernt wurde, und so viel Physik umfassen, wie Kinder leicht verstehen können. Ihre Vorschriften für die Früherziehung von Kindern konzentrieren sich darauf, sie körperlich und emotional robust zu machen und sowohl die Extreme der Schüchternheit als auch der grausamen Unempfindlichkeit zu vermeiden. Bis zum Alter von zwölf Jahren sollte das formale Lernen angenehm gestaltet werden und Schreiben, Rechnen, lateinische Grammatik, Geographie, Französisch, das durch die einfache Methode der Einstellung einiger französischer Hausangestellter erlernt wurde, und so viel Physik umfassen, wie Kinder leicht verstehen können. Ihre Vorschriften für die Früherziehung von Kindern konzentrieren sich darauf, sie körperlich und emotional robust zu machen und sowohl die Extreme der Schüchternheit als auch der grausamen Unempfindlichkeit zu vermeiden. Bis zum Alter von zwölf Jahren sollte das formale Lernen angenehm gestaltet werden und Schreiben, Rechnen, lateinische Grammatik, Geographie, Französisch, das durch die einfache Methode der Einstellung einiger französischer Hausangestellter erlernt wurde, und so viel Physik umfassen, wie Kinder leicht verstehen können.

Wenn Kinder älter werden, empfiehlt Macaulay einen beeindruckenderen Lehrplan. Zu ihren empfohlenen Lektüren gehören Plutarch's Lives, Rollins Ancient History in Französisch und Livy, Werke, die sicherlich frühe Einflüsse auf ihr eigenes Denken hatten. Sie verschiebt das Erlernen der griechischen Sprache bis fünfzehn und die Moralphilosophie in Form von Werken von Cicero, Plutarch, Seneca und Epictetus bis sechzehn, erwartet jedoch, dass ihre Schüler im Alter von achtzehn Jahren Platon, Demosthenes, Sophokles, Euripides und Homer lesen Griechisch sowie Caesar und Cicero in Latein. Unter den modernen philosophischen Texten empfiehlt sie zwei von James Harris, seinen Philosophischen Arrangements und Hermes, eine Untersuchung der universellen Grammatik, Lord Monboddo über Sprache und Epea pteroenta von John Horne Tooke, ihrem und dem Freund ihres Bruders. Politische Philosophie in Form der Werke von James Harrington,Algernon Sidney, Locke und Hobbes bleiben bis zum Alter von neunzehn Jahren. Es gibt zwei auffällige Auslassungen in ihrem Lehrplan; Romane und die Schrift. Die Sekunde, in der sie geht, bis der Student einundzwanzig Jahre alt ist und nachdem er oder sie durch Lesen von Ralph Cudworth, Plato und anderen Monboddo in die Metaphysik eingeführt wurde. Sie argumentiert, dass das frühe Lesen der Schrift wahrscheinlich zu Skepsis führen wird, und erst wenn man die Moral der Alten erkannt hat, kann man die moralischen Fortschritte des Christentums wirklich verstehen. Um diese Ausbildung abzuschließen, empfiehlt sie insbesondere das von Abraham Tucker verfolgte Licht der Natur. Die Sekunde, in der sie geht, bis der Student einundzwanzig Jahre alt ist und nachdem er oder sie durch Lesen von Ralph Cudworth, Plato und anderen Monboddo in die Metaphysik eingeführt wurde. Sie argumentiert, dass das frühe Lesen der Schrift wahrscheinlich zu Skepsis führen wird, und erst wenn man die Moral der Alten erkannt hat, kann man die moralischen Fortschritte des Christentums wirklich verstehen. Um diese Ausbildung abzuschließen, empfiehlt sie insbesondere das von Abraham Tucker verfolgte Licht der Natur. Die Sekunde, in der sie geht, bis der Student einundzwanzig Jahre alt ist und nachdem er oder sie durch Lesen von Ralph Cudworth, Plato und anderen Monboddo in die Metaphysik eingeführt wurde. Sie argumentiert, dass das frühe Lesen der Schrift wahrscheinlich zu Skepsis führen wird, und erst wenn man die Moral der Alten erkannt hat, kann man die moralischen Fortschritte des Christentums wirklich verstehen. Um diese Ausbildung abzuschließen, empfiehlt sie insbesondere das von Abraham Tucker verfolgte Licht der Natur. Um diese Ausbildung abzuschließen, empfiehlt sie insbesondere das von Abraham Tucker verfolgte Licht der Natur. Um diese Ausbildung abzuschließen, empfiehlt sie insbesondere das von Abraham Tucker verfolgte Licht der Natur.

Macaulay ist mit der Popularität von Romanen nicht einverstanden, da sie sich auf die Leidenschaft der Liebe konzentrieren und den Verdacht hegen, dass junge Menschen, die auf jeden Fall für diese Leidenschaft anfällig sind, durch das Lesen ermutigt werden, sie zu früh zu verfolgen. Nur wenige Schriftsteller, denkt sie, stellen menschliche Gefühle wirklich genau dar, und sie steht Samuel Richardson besonders kritisch gegenüber. Aber sie beabsichtigt keineswegs, das Lesen von Romanen zur Unterhaltung zu leugnen. Ihre Position ist einfach, dass sie im Allgemeinen keine solide moralische Grundlage bieten.

Das gesamte Bildungsprogramm basiert auf ihrem Verständnis der Grundlagen der Moral und der Moralpsychologie. Bildung kann die moralischen Wahrheiten lehren, muss aber auch nicht hilfreiche Assoziationen und jene emotionalen Eigenschaften berücksichtigen, die zu Willensschwäche führen, um Individuen zu bilden, die nach dem Diktat der Vernunft handeln können. Macaulay kommentiert auch die Notwendigkeit öffentlicher Aufklärung und die Abschaffung von Brillen wie öffentlichen Hinrichtungen und Tierschlachten, die die emotionalen Reaktionen der Menschen brutalisieren und korrumpieren.

5.3 Feminismus

Ein Grund, warum Catharine Macaulays Arbeit nicht so viel Aufmerksamkeit erhalten hat, wie es wohl verdient, ist, dass das zeitgenössische Interesse an den Schriften historischer Frauen tendenziell durch den Feminismus motiviert ist, und einige frühere Kommentatoren schlugen vor, dass Macaulay nicht an den Rechten der Frauen interessiert war (Dauben 1989). In jüngerer Zeit führen ihre pädagogischen Ansichten, ihr Engagement für die Anerkennung des Einflusses historischer Frauen und ihre Anerkennung für Wollstonecraft zu einer gerechteren Einschätzung ihrer Bedeutung für die Geschichte des englischen Feminismus (Gunther-Canada 1998, 2003; Hicks 2002; Hill) 1995; Titone 2004; Berges 2013).

In Bezug auf die Ausbildung von Mädchen behauptet Macaulay: „Mein Stolz und meine Vorurteile veranlassen mich, mein Geschlecht in einem höheren Licht zu betrachten als als bloße Sinnesobjekte“(Macaulay 1790, 62). In der Tat glaubt sie, dass beide Geschlechter nach Tugend streben sollten, was, da es darum geht, moralische Prinzipien zu verstehen und danach zu handeln, die durch Vernunft erkennbar sind, für beide Geschlechter gleich ist. Um das von ihr vorgeschlagene egalitäre Bildungsprogramm zu rechtfertigen, argumentiert sie gegen Rousseau, dass es keine charakteristischen Unterschiede zwischen den Geschlechtern gibt, dass das meiste, was beobachtet wird, das Ergebnis von Bildung ist und, um Papsts Worte umzudrehen, dass „ein perfekter Mann ist eine Frau, die nach einer Courser-Form geformt wurde “(Macaulay 1790, 204). Gegen Rousseaus Versuch, aus der Vereinigung der beiden Geschlechter eine einzige moralische Person zu machen, behauptet sie, dass sie übertrifft,für Widerspruch und Absurdität "jedes metaphysische Rätsel, das jemals in den Schulen gebildet wurde" (Macaulay 1790, 206).

Mary Wollstonecraft bewertete Macaulays Briefe über Bildung im November 1790 positiv und kommentierte Macaulays Kapitel mit dem Titel „Kein charakteristischer Unterschied im Geschlecht“, dass „die Beobachtungen zu diesem Thema möglicherweise viel weiter getragen wurden“(Wollstonecraft 1989, 7.31; Hill 1995; Coffee 2019)). Ihre Rechtfertigung der Rechte der Frau tut genau das, indem sie Macaulays Kritik an Rousseau erweitert und viel weiteres Material hinzufügt, das andere Autoren kritisiert, die dazu beigetragen haben, Frauen zu Objekten der Verachtung zu machen. Sie greift in ihren Formulierungen die Argumente auf, die Macaulay für eine gleichberechtigte Bildung vorgebracht hatte, wonach „es nur eine Rechtsregel für das Verhalten aller rationalen Wesen gibt… dass wahre Weisheit… für Frauen genauso nützlich ist wie für Männer“und dass,Wie in der nächsten Welt „kann unser Glückszustand möglicherweise von dem Grad der Perfektion abhängen, den wir dadurch erreicht haben, wir können bei dem einen oder anderen Geschlecht nicht zu Recht die Mittel verringern, mit denen Perfektion… erlangt wird“(Macaulay 1790, 201) –2).

Macaulays Überzeugung, dass moralische Wahrheit keine bloße Gewohnheit oder Konvention ist, ist von zentraler Bedeutung für ihre Ablehnung der gegenwärtigen Situation von Frauen. Denn trotz des nahezu universellen Brauchs, Frauen der willkürlichen Macht der Männer zu unterwerfen, argumentiert sie dies

… Gerechtigkeit in ihrem abstrakteren oder allgemeineren Sinne sollte von jenen, die glauben können, dass es der Weisheit und Güte eines vollkommenen Wesens entspricht, zwei Arten von Kreaturen gleicher Intelligenz und Intelligenz zu bilden, wenig beachtet oder wenig verstanden werden ähnliche Gefühle, die folglich in gleichem Maße unter Verletzungen leiden können, und sollten eine dieser Arten als eine Art Eigentum einer anderen Art ihrer Mitgeschöpfe übergeben, die nicht über ausreichende geistige Eigenschaften verfügen, um den enormen Missbrauch zu verhindern einer solchen Macht. (Macaulay 1783, 158)

Obwohl feministische Rhetorik nicht im Mittelpunkt ihrer Geschichte und früherer Broschüren stand, war sie völlig davon überzeugt, dass die Unterwerfung von Frauen unter Männer nicht mit rationalen Prinzipien der Gerechtigkeit vereinbar war. In der Tat könnte ihre Behauptung in ihrer Antwort an Burke, dass es „eine faire und gleichberechtigte Vertretung des gesamten Volkes“geben sollte, dahingehend interpretiert werden, dass sie an die Vertretung von Frauen glaubte, für ihre Wahl in diesem Fall geschlechtsneutral Sprache ist sicherlich beabsichtigt.

6. Fazit

Catharine Macaulay war maßgeblich an den Debatten über Menschenrechte und republikanische Freiheit im 18. Jahrhundert beteiligt, die zu ihren Lebzeiten gefeiert und beeinflusst wurden, aber ihre Geschichten und politischen Werke waren in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts in Vergessenheit geraten. Das Interesse an ihr wurde durch Lucy Donnellys Pionierartikel und Forschungen von Florence und William Boos, Christopher und Bridget Hill sowie Lynne Withey (Donnelly 1949; Boos 1976; Boos und Boos 1980; Hill und Hill 1967; Hill 1992; Withey 1976) angeregt. Die Anerkennung des Einflusses ihrer pädagogischen und politischen Ideen hat seitdem erheblich zugenommen (Hay 1995; Waithe 1987–95, 3.217–22; Looser 2000, 2003; Wiseman 2001; Schnorrenberg 1979, 1990; Hutton 2005, 2007, 2009; Gunther-Canada 1998, 2003; Gardner 1998; Gardner 2000; Hicks 2002; Titone 2004; Hammersley 2010). Obwohl sie allmählich bekannter wird, wird sie in der Regel nur beiläufig in Standardberichten über die Entwicklung der demokratischen Theorie und des Feminismus erwähnt. Ihr moralisiertes Verständnis der Gründe der Menschenrechte und die Rechtfertigung der Demokratie bilden ein wichtiges Gegengewicht zu den Hobbes'schen Versionen des Gesellschaftsvertrags und verdienen einen weitaus zentraleren Platz in der Geschichte der liberalen politischen Theorie als derzeit (Green 2018; Green) 2020). Ihr moralisiertes Verständnis der Gründe der Menschenrechte und die Rechtfertigung der Demokratie bilden ein wichtiges Gegengewicht zu den Hobbes'schen Versionen des Gesellschaftsvertrags und verdienen einen weitaus zentraleren Platz in der Geschichte der liberalen politischen Theorie als derzeit (Green 2018; Green) 2020). Ihr moralisiertes Verständnis der Gründe der Menschenrechte und die Rechtfertigung der Demokratie bilden ein wichtiges Gegengewicht zu den Hobbes'schen Versionen des Gesellschaftsvertrags und verdienen einen weitaus zentraleren Platz in der Geschichte der liberalen politischen Theorie als derzeit (Green 2018; Green) 2020).

Literaturverzeichnis

Primärtexte

• „Bericht über das Leben und die Schriften von Frau Catharine Macaulay Graham“, 1783, The European Magazine, 4: 330–4.
• Burke, Edmund, 1770, Gedanken zur Ursache der gegenwärtigen Unzufriedenheit, 4. Auflage, London: J. Dodsley.
• –––, 2004, Reflexionen über die Revolution in Frankreich, London: Pinguin.
• Burnet, Thomas, 1989, Bemerkungen zu John Locke von Thomas Burnet mit Lockes Antworten, G. Watson und S. Doncaster (Hrsg.), Yorkshire: Brynmill.
• Carter, Elizabeth, 1808, Eine Reihe von Briefen zwischen Frau Elizabeth Carter und Frau Catherine Talbot aus den Jahren 1741 bis 1770. Hinzu kommen Briefe von Frau Carter an Frau [Elizabeth] Vesey zwischen den Jahren 1767 und 1787, Band 2, London: FC & J. Rivington.
• Carter, Elizabeth, 1817, Briefe von Frau Elizabeth Carter an Frau Montagu zwischen den Jahren 1755 und 1800. Hauptsächlich zu literarischen und moralischen Themen, Montagu Pennington (Hrsg.), London: FC & J. Rivington.
• Cockburn, Catharine Trotter, 1702, Eine Verteidigung des Essays über menschliches Verständnis, geschrieben von Herrn Locke. Wobei seine Prinzipien in Bezug auf Moral, offenbarte Religion und die Unsterblichkeit der Sould berücksichtigt und gerechtfertigt werden: Als Antwort auf einige Bemerkungen zu diesem Aufsatz, London: Drucker für Will Turner im Lincolns-Inn Back- Gate und John Nutt in der Nähe von Stationers-Hall.
• Harrington, James, 1656, Commonwealth of Oceana, London: D. Pakeman.
• Harris, James, 1751, Hermes: oder eine philosophische Untersuchung zu Sprache und universeller Grammatik, London: H. Woodfall für J. Nourse und P. Vaillant.
• –––, 1775, Philosophical Arrangements, London: J. Nourse.
• Hays, Mary, 1803, Frauenbiographie; oder Erinnerungen von illustren und gefeierten Frauen aller Altersgruppen und Länder. Alphabetisch geordnet, 6 Bände, London: Richard Phillips.
• Hume, David, 1754, Die Geschichte Großbritanniens (Band 1), Edinburgh: Hamilton, Balfour und Neill.
• –––, 1964, The Philosophical Works, TH Green und TH Grose (Hrsg.), 4 Bände, Aalen: Scientia Verlag.
• Locke, John, 1689, Zwei Abhandlungen der Regierung, 2. Auflage, Cambridge: Cambridge University Press, 1967.
• Macaulay, Catharine, 1763–83, Die Geschichte Englands vom Beitritt von James 1. bis zur Brunswick-Linie, 8 Bände, London: Gedruckt für den Autor und verkauft von J. Nourse, J. Dodsley und W. Johnston. (Die Bände 5–8 tragen den Titel Die Geschichte Englands vom Beitritt von James 1. zur Revolution in London: C Dilly.)
• –––, 1767, Lose Bemerkungen zu bestimmten Positionen in Hobbes '„Philosophischen Grundlagen von Regierung und Gesellschaft“mit einer kurzen Skizze einer demokratischen Regierungsform. In einem Brief an Signor Paoli, London: T. Davies, in der Russell Street, Covent Garden; Robinson und Roberts in der Pater-Noster-Reihe; und T. Cadell am Strand.
• –––, 1769, Lose Bemerkungen zu bestimmten Positionen in Hobbes 'Philosophischen Rudimenten von Regierung und Gesellschaft mit einer kurzen Skizze einer demokratischen Regierungsform in einem Brief von Catharine Macaulay an Signor Paoli. Die zweite Ausgabe mit zwei Briefen eines amerikanischen Gentleman an die Autorin, die einige Kommentare zu ihrer Skizze der demokratischen Regierungsform und der Antwort der Autorin in London enthält: W. Johnson, T. Davies, E. und C. Dilly, J. Almon, Robinson und Roberts, T. Cadell.
• –––, 1770, Beobachtungen auf einer Broschüre mit dem Titel „Gedanken über die Ursache der gegenwärtigen Unzufriedenheit“, 4. Auflage, London: Gedruckt für Edward und Charles Dilly.
• –––, 1774, Ein bescheidenes Plädoyer für das Eigentum des Urheberrechts, Bath: R. Cruttwell.
• –––, 1775, Ansprache an die Bevölkerung Englands, Schottlands und Irlands zur gegenwärtigen wichtigen Krise, London: Dilly.
• –––, 1778, Geschichte Englands von der Revolution bis zur Gegenwart in einer Reihe von Briefen an einen Freund, Bath: R. Cruttwell.
• –––, 1783, Eine Abhandlung über die Unveränderlichkeit der moralischen Wahrheit, London: A. Hamilton.
• –––, 1790, Briefe über Bildung. Mit Beobachtungen zu religiösen und metaphysischen Themen, London: C. Dilly.
• –––, 1790, Beobachtungen zu den Reflexionen des Rechten Hon. Edmund Burke über die Revolution in Frankreich in einem Brief für den richtigen Hon. Der Graf von Stanhope, London: C. Dilly.
• –––, 2019, Die Korrespondenz von Catharine Macaulay, K. Green (Hrsg.), New York: Oxford University Press.
• Tooke, John Horne, 1786, Epea pteroenta. Oder die Ablenkungen von Purley (Teil I), London: J. Johnson.
• Tucker, Abraham, 1768, Das Licht der Natur verfolgt. Von Edward Search, Esq., 5 Bände, London: T. Jones.
• Wollstonecraft, Mary, 1989, Die Werke von Mary Wollstonecraft, J. Todd und M. Butler (Hrsg.), 7 Bände, London: Pickering.

Sekundärtexte

• Bergès, Sandrine, 2013, Der Routledge-Leitfaden zu Wollstonecrafts Eine Rechtfertigung der Rechte der Frau, London: Routledge.
• Bolton, Martha Brandt, 1996, „Einige Aspekte der philosophischen Arbeit von Catharine Trotter Cockburn“in Hypatias Töchter: Fünfzehnhundert Jahre Philosophenfrauen, Linda Lopez McAlister (Hrsg.), Bloomington: Indiana University Press, S. 139–164.
• Boos, Florenz, 1976, „Catharine Macaulays Briefe über Bildung (1790): Eine frühe feministische Polemik“, University of Michigan Papers in Women's Studies, 2 (2): 64–78.
• Boos, Florence, und William Boos, 1980, „Catharine Macaulay: Historikerin und politische Reformerin“, International Journal of Women's Studies, 3 (6): 49–65.
• Coffee, Alan, 2019 „Catharine Macaulay“in The Wollstonecraftian Mind, Sandrine Bergès, Eileen Hunt Botting und Alan Coffee (Hrsg.) London: Routledge, S. 198–210.
• Davies, Kate, 2005, Catharine Macaulay und Mercy Otis Warren, Oxford: Oxford University Press.
• Donnelly, Lucy Martin, 1949, „Die gefeierte Frau Macaulay“, William und Mary Quarterly, 6 (2): 172–207.
• Eger, Elizabeth und Lucy Peltz, 2008, Brilliant Women: Bluestockings aus dem 18. Jahrhundert, London: National Portrait Gallery.
• Gardner, Catherine, 1998, „Catharine Macaulays Briefe über Bildung: Seltsam, aber gleich“, Hypatia, 13 (1): 118–137.
• –––, 2000, „Catherine Macaulays Briefe über Bildung: Was ein philosophisches System ausmacht“, in Die Wiederentdeckung weiblicher Philosophen: Philosophisches Genre und die Grenzen der Philosophie, Boulder, Colorado: Westview Press, S. 17–46.
• Geiger, Marianne B., 1986, Mercy Otis Warren und Catharine Macaulay: Historiker in der transatlantischen republikanischen Tradition, Ph. D. Dissertation, New York University.
• Green, Karen, 2011, „Steht der Historiker der wirklichen Aufklärung bitte auf? Catharine Macaulay gegen David Hume “, In Hume and the Enlightenment, C. Taylor und S. Buckle (Hrsg.), London: Pickering and Chatto, S. 39–51.
• –––, 2012a, „Catharine Macaulay: Philosophin der Aufklärung“, Intellectual History Review, 22 (3): 411–426.
• –––, 2012b, „Wann ist ein Vertragstheoretiker kein Vertragstheoretiker? Mary Astell und Catharine Macaulay als Kritiker von Thomas Hobbes “in feministischen Interpretationen von Thomas Hobbes, NJ Hirschmann und JH Wright (Hrsg.), University Park, Pennsylvania: The Pennsylvania University Press, S. 169–189.
• –––, 2014, Eine Geschichte des politischen Denkens von Frauen in Europa, 1700–1800, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2017, „Jane Austen und Catharine Macaulay“, Persuasions, 40: 177–83.
• –––, 2018, „Catharine Macaulays Aufklärungsglaube und radikale Politik“, History of European Ideas, 44 (1): 38–44.
• –––, 2020, Republikanische Aufklärung von Catharine Macaulay, New York: Routledge.
• Green, Karen und Shannon Weekes, 2013, „Catharine Macaulay über den Willen“, History of European Ideas, 39 (3): 409–425.
• Gast, Harriet, 2002, „Bluestocking Feminism“, The Huntington Library Quarterly, 65 (1/2): 59–80.
• Gunther-Canada, Wendy, 1998, "Die Politik des Sinnes und der Sensibilität: Mary Wollstonecraft und Catherine Macaulay Graham über Edmund Burkes Überlegungen zur Revolution in Frankreich", in Schriftstellerinnen und der politischen Tradition der Frühen Neuzeit, H. Smith (Hrsg.), Cambridge: Cambridge University Press, S. 126–147.
• –––, 2003, „Tugend kultivieren: Catharine Macaulay und Mary Wollstonecraft über politische Bildung“, Women and Politics, 25 (3): 47–70.
• –––, 2006, „Catharine Macaulay über das Paradox der väterlichen Autorität in der Hobbesianischen Politik“, Hypatia, 21 (2): 150–173.
• Hammersley, Rachel, 2010, Die englische republikanische Tradition und das Frankreich des 18. Jahrhunderts: zwischen den Alten und der Moderne, Manchester: Manchester University Press.
• Hay, Carla H., 1994, „Catharine Macaulay und die amerikanische Revolution“, The Historian, 56 (2): 301–16.
• Hicks, Philip, 2002, „Der Bürgerkrieg von Catharine Macaulay: Geschlecht, Geschichte und Republikanismus im georgischen Großbritannien“, Journal of British Studies, 41 (2): 170–99.
• Hill, Bridget, 1992, The Republican Virago: Das Leben und die Zeiten von Catharine Macaulay, Historikerin, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 1995, „Die Verbindungen zwischen Mary Wollstonecraft und Catharine Macaulay: neue Beweise“, Women's History Review, 4 (2): 177–92.
• Hill, Bridget und Christopher Hill, 1967, „Catharine Macaulay und das 17. Jahrhundert“, The Welsh History Review, 3: 381–402.
• Hilton, Mary, 2007, Frauen und die Gestaltung der Jugend der Nation: Bildung und öffentliche Lehre in Großbritannien 1750–1850. Aldershot: Ashgate.
• Hutton, Sarah, 2005, „Freiheit, Gleichheit und Gott: Die religiösen Wurzeln des Feminismus von Catharine Macaulay“, in Frauen, Geschlecht und Aufklärung, S. Knott und B. Taylor (Hrsg.), Basingstoke: Palgrave Macmillan, S. 538– 550.
• –––, 2007, „Tugend, Gott und Stoizismus im Gedanken von Elizabeth Carter und Catharine Macaulay“, in Tugend, Freiheit und Toleranz: Politische Ideen europäischer Frauen 1400–1800, J. Broad und K. Green (Hrsg.), Dordrecht: Springer, S. 137–148.
• –––, 2009, „Die Person der Philosophin im England des 18. Jahrhunderts: Catharine Macaulay, Mary Hays und Elizabeth Hamilton“, Intellectual History Review, 18 (3): 403–12.
• Israel, Jonathan, 2010, Eine Revolution des Geistes: Radikale Aufklärung und die intellektuellen Ursprünge der modernen Demokratie, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 2011, Demokratische Aufklärung. Philosophie, Revolution und Menschenrechte, Oxford: Oxford University Press.
• Letzring, Monica, 1976, „Sarah Prince Gill und die Korrespondenz zwischen John Adams und Catharine Macaulay“, Proceedings of the Massachusetts Historical Society, 88: 107–111.
• Looser, Devoney, 2000, Britische Schriftstellerinnen und das Schreiben von Geschichte, Baltimore: The Johns Hopkins University Press.
• –––, 2003, „Diese historischen Lorbeeren, die einst meine Stirn zierten, schwinden jetzt“: Catherine Macaulays letzte Jahre und Vermächtnis “, Studies in Romanticism, 42 (2): 203–25.
• O'Brien, Karen, 2009, Frauen und Aufklärung im Großbritannien des 18. Jahrhunderts, Cambridge: Cambridge University Press.
• Pettit, Philip, 1997, Republikanismus: Eine Theorie von Freiheit und Regierung, Oxford: Clarendon Press.
• Pocock, JGA, 1998, „Catherine Macaulay: Patriot Historikerin“, in Schriftstellerinnen und der frühneuzeitlichen britischen politischen Tradition, H. Smith (Hrsg.), Cambridge: Cambridge University Press, S. 243–258.
• Reuter, Martina, 2007, "Catharine Macaulay und Mary Wollstonecraft über den Willen", in Tugend, Freiheit und Toleranz. Politische Ideen europäischer Frauen 1400–1800, J. Broad und K. Green (Hrsg.), Dordrecht: Springer, S. 149–169.
• Schnorrenberg, Barbara B., 1979, „Die Bruthenne der Fraktion: Frau Macaulay und radikale Politik, 1765–75“, Albion, 11: 33–45.
• –––, 1990, „Eine verpasste Gelegenheit: Catherine Macaulay über die Revolution von 1688“, Studies in Eighteenth Century Culture, 20: 231–40.
• Sheridan, Patricia, 2007, „Reflexion, Natur und Moralgesetz: Das Ausmaß von Catharine Cockburns Lockeanismus bei der Verteidigung von Mr. Lockes Essay“, Hypatia, 22 (3): 133–51.
• Skinner, Quentin, 1998, Freiheit vor dem Liberalismus, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2008, Hobbes and Republican Liberty, Cambridge: Cambridge University Press.
• Staves, Susan, 1989, „Die Freiheit einer Frau in England“: Rechte-Rhetorik und die weiblichen Thukydides, Cardozo Studies in Law and Literature, 1 (2): 161–83.
• Titone, Connie, 2004, Gleichstellung der Geschlechter in der Philosophie der Bildung: Catherine Macaulays vergessener Beitrag, New York: Peter Lang.
• Walmsley, JC, Hugh Craig und John Burrows, 2016, „Urheberschaft von Bemerkungen zu Lockes Essay über menschliches Verständnis“, Gedanke 6: 205–43 aus dem 18. Jahrhundert.
• Wiseman, Susan, 2001, „Catharine Macaulay: Geschichte, Republikanismus und Öffentlichkeit“, in Women, Writing and the Public Sphere, 1700–1830, E. Eger, C. Grant, C. Ó Gallchoir und P. Warburton (Hrsg.), Cambridge: Cambridge University Press, S. 181–199.
• Withey, Lynne E., 1976, „Catherine Macaulay und die Verwendung der Geschichte: Alte Rechte, Perfektionismus und Propaganda“, Journal of British Studies, 16 (1): 59–83.

Akademische Werkzeuge

	Wie man diesen Eintrag zitiert.
	Vorschau der PDF-Version dieses Eintrags bei den Freunden der SEP-Gesellschaft.
	Schlagen Sie dieses Eintragsthema im Internet Philosophy Ontology Project (InPhO) nach.
	Erweiterte Bibliographie für diesen Eintrag bei PhilPapers mit Links zu seiner Datenbank.

Andere Internetquellen

Gilder Lehrman Institut für amerikanische Geschichte