Niccolò Machiavelli

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-05-24 11:17

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Erstveröffentlichung Di 13. September 2005; inhaltliche Überarbeitung Di 28. Mai 2019

Warum Machiavelli? Diese Frage könnte natürlich und legitimerweise jedem in den Sinn kommen, der in einer Enzyklopädie der Philosophie auf einen Eintrag über ihn stößt. Sicherlich hat Machiavelli zu einer Vielzahl wichtiger Diskurse in der westlichen gedankenpolitischen Theorie beigetragen, insbesondere aber auch zu Geschichte und Geschichtsschreibung, italienischer Literatur, den Prinzipien der Kriegsführung und Diplomatie. Aber Machiavelli scheint sich nie als Philosoph betrachtet zu haben - tatsächlich lehnte er philosophische Untersuchungen oft offen ab -, und seine Zeugnisse legen auch nicht nahe, dass er sich bequem in Standardmodelle der akademischen Philosophie einfügt. Seine Schriften sind verrückt und notorisch unsystematisch, inkonsistent und manchmal widersprüchlich. Er tendiert dazu, Erfahrungen und Beispiele anstelle strenger logischer Analysen anzusprechen. Es gibt jedoch gute Gründe, Machiavelli zu den größten politischen Philosophen zu zählen, von denen einige in seinen Schriften enthalten sind. Trotz der Versuchung, seinen politischen Pragmatismus zu betonen, tobt eine lebhafte wissenschaftliche Debatte über das Vorhandensein einer kohärenten und originellen Philosophie, die sich im Kern seines Denkens mit Themen befasst, die Philosophen betreffen (Benner 2009; Zuckert 2017, 2018; Belutsch) 2018).

Darüber hinaus fühlten (und tun) nachfolgende Denker, die sich offensichtlicher als Philosophen ersten Ranges qualifizieren, gezwungen, sich mit seinen Ideen auseinanderzusetzen, sie entweder zu bestreiten oder seine Einsichten in ihre eigenen Lehren einzubeziehen. Auch wenn Machiavelli am Rande der Philosophie graste, war die Wirkung seiner umfangreichen Überlegungen weit verbreitet und nachhaltig. Die Begriffe "Machiavellismus" oder "Machiavellismus" finden bei Philosophen, die sich mit einer Reihe von ethischen, politischen und psychologischen Phänomenen befassen, regelmäßig Verwendung, unabhängig davon, ob Machiavelli selbst den "Machiavellismus" erfunden hat oder tatsächlich ein "Machiavellist" im üblichen Sinne war ihm zugeschrieben. Machiavelli'Die Kritik an utopischen philosophischen Schemata (wie die von Platon) stellt eine ganze Tradition der politischen Philosophie auf eine Weise in Frage, die Aufmerksamkeit erregt und Rücksichtnahme und Reaktion erfordert. Schließlich findet eine neue Generation sogenannter "neorömischer" politischer Theoretiker (wie Philip Pettit [1997], Quentin Skinner [1998] und Maurizio Viroli [1999] [2002]) Inspiration in Machiavellis Version des Republikanismus. Machiavelli verdient daher einen Platz am Tisch in einer umfassenden Übersicht über die politische Philosophie. Machiavelli verdient einen Platz am Tisch in jeder umfassenden Übersicht über die politische Philosophie. Machiavelli verdient einen Platz am Tisch in jeder umfassenden Übersicht über die politische Philosophie.

1. Biografie
2. Der Prinz: Macht analysieren
3. Macht, Tugend und Glück
4. Moral, Religion und Politik
5. Der Staat und der Prinz: Sprache und Konzepte
6. Die Lebensdiskurse: Freiheit und Konflikt
7. Volksfreiheit und Volksrede
8. Der Charakter republikanischer Führer
9. Machiavellis Platz im westlichen Denken
Literaturverzeichnis
- Primärliteratur in der Übersetzung
- Sekundärliteratur
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Andere Internetquellen
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1. Biografie

Über Machiavellis frühes Leben ist im Vergleich zu vielen wichtigen Persönlichkeiten der italienischen Renaissance relativ wenig bekannt (der folgende Abschnitt bezieht sich auf Capponi 2010; Vivanti 2013; Celenza 2015). Er wurde am 3. Mai 1469 in Florenz geboren und wurde in jungen Jahren ein Schüler eines renommierten Lateinlehrers, Paolo da Ronciglione. Es wird spekuliert, dass er die Universität von Florenz besucht hat, und selbst ein flüchtiger Blick auf sein Korpus zeigt, dass er eine ausgezeichnete humanistische Ausbildung erhalten hat. Erst mit seinem Eintritt in die Öffentlichkeit und seiner Ernennung zum Zweiten Kanzler der Republik Florenz im Jahr 1498 beginnen wir jedoch, ein vollständiges und genaues Bild seines Lebens zu gewinnen. Während der nächsten vierzehn Jahre war Machiavelli im Auftrag von Florenz diplomatisch tätig. Reisen in die wichtigsten Zentren Italiens sowie zum königlichen Hof Frankreichs und zur kaiserlichen Kurie Maximilians. Eine große Anzahl vorhandener Briefe, Sendungen und gelegentlicher Schriften zeugt von seinen politischen Aufgaben sowie von seinem akuten Talent für die Analyse von Persönlichkeiten und Institutionen.

Florenz war seit 1494 unter einer republikanischen Regierung, als die führende Medici-Familie und ihre Anhänger von der Macht vertrieben worden waren. Während dieser Zeit gedieh Machiavelli unter der Schirmherrschaft des Florentiner Gonfaloniere (oder Hauptverwalters fürs Leben) Piero Soderini. 1512 besiegten die Medici jedoch mit Unterstützung päpstlicher Truppen die Streitkräfte der Republik und lösten die Regierung auf. Machiavelli war ein direktes Opfer des Regimewechsels: Er wurde zunächst in eine Form des internen Exils gebracht und als er (fälschlicherweise) verdächtigt wurde, sich 1513 gegen die Medici verschworen zu haben, wurde er mehrere Wochen lang inhaftiert und gefoltert. Sein späterer Rücktritt auf seine Farm außerhalb von Florenz bot ihm die Gelegenheit und den Anstoß, sich literarischen Beschäftigungen zuzuwenden.

Das erste seiner reflektierenderen Schriften war letztendlich auch das, das am häufigsten mit seinem Namen The Prince in Verbindung gebracht wurde. Der Prinz wurde Ende 1513 (und vielleicht Anfang 1514) geschrieben, aber erst 1532 offiziell posthum veröffentlicht. Er wurde in großer Eile von einem Autor komponiert, der unter anderem versuchte, seinen Status in florentinischen politischen Angelegenheiten wiederzugewinnen. (Viele seiner Kollegen in der republikanischen Regierung wurden schnell rehabilitiert und unter den Medici wieder in Dienst gestellt.) Ursprünglich für die Präsentation bei Giuliano de'Medici (der es vielleicht sehr geschätzt hat) geschrieben, wurde die Widmung nach Giulianos Tod an Lorenzo geändert de'Medici, der es mit ziemlicher Sicherheit nicht las, als es 1516 in seine Hände kam.

In der Zwischenzeit führte ihn Machiavellis erzwungener Ruhestand zu anderen literarischen Aktivitäten. Er schrieb Verse, Theaterstücke und kurze Prosa, verfasste eine Studie über die Kunst des Krieges (veröffentlicht 1521) und produzierte biografische und historische Skizzen. Vor allem komponierte er seinen anderen wichtigen Beitrag zum politischen Denken, die Diskurse über die zehn Bücher des Titus Livius, eine Darstellung der Prinzipien der republikanischen Herrschaft, die sich als Kommentar zum Werk des berühmten Historikers der Römischen Republik tarnt. Im Gegensatz zu The Prince wurden die Diskurse über einen langen Zeitraum verfasst (vielleicht 1514 oder 1515 beginnend und 1518 oder 1519 abgeschlossen, obwohl sie wiederum erst 1531 posthum veröffentlicht wurden). Das Buch wurde möglicherweise von informellen Diskussionen geprägt, an denen Machiavelli unter einigen der führenden florentinischen intellektuellen und politischen Persönlichkeiten unter der Schirmherrschaft von Cosimo Rucellai teilnahm.

Gegen Ende seines Lebens und wahrscheinlich dank der Hilfe gut vernetzter Freunde, die er nie aufhörte, um zu intervenieren, kehrte Machiavelli zu Gunsten der Familie Medici zurück. 1520 wurde er von Kardinal Giulio de'Medici beauftragt, eine Geschichte von Florenz zu verfassen, eine Aufgabe, die 1525 abgeschlossen und dem Kardinal vorgelegt wurde, der seitdem als Clemens VII. In Rom den päpstlichen Thron bestiegen hatte. Weitere kleine Aufgaben wurden von der Medici-Regierung gestellt, aber bevor er eine vollständige Rehabilitation erreichen konnte, starb er am 21. Juni 1527.

2. Der Prinz: Macht analysieren

Unter politischen Philosophen war man sich einig, dass es eine besondere Beziehung zwischen moralischer Güte und legitimer Autorität gibt. Viele Autoren (insbesondere diejenigen, die im Mittelalter und in der Renaissance Spiegelspiegelbücher oder königliche Ratgeber verfassten) waren der Ansicht, dass der Einsatz politischer Macht nur dann gerechtfertigt sei, wenn sie von einem Herrscher ausgeübt werde, dessen persönlicher moralischer Charakter streng tugendhaft sei. So wurde den Herrschern geraten, dass sie sich nach den üblichen Standards ethischer Güte verhalten müssen, wenn sie Erfolg haben wollen - das heißt, wenn sie eine lange und friedliche Regierungszeit wünschen und ihr Amt an ihre Nachkommen weitergeben wollen. In gewissem Sinne glaubte man, dass Herrscher gut abschnitten, wenn sie Gutes taten;Sie haben sich das Recht verdient, gehorcht und respektiert zu werden, da sie sich als tugendhaft und moralisch aufrichtig erwiesen haben (siehe Briggs und Nederman in Kürze).

Machiavelli kritisiert ausführlich genau diese moralistische Sichtweise der Autorität in seiner bekanntesten Abhandlung, Der Prinz. Für Machiavelli gibt es keine moralische Grundlage, um den Unterschied zwischen legitimen und illegitimen Machtanwendungen zu beurteilen. Vielmehr sind Autorität und Macht im Wesentlichen gleich: Wer Macht hat, hat das Recht zu befehlen; aber Güte sichert keine Macht und der gute Mensch hat keine Autorität mehr, weil er gut ist. In direktem Gegensatz zu einer moralistischen Theorie der Politik sagt Machiavelli, dass das einzige wirkliche Anliegen des politischen Herrschers der Erwerb und die Aufrechterhaltung von Macht ist (obwohl er weniger über Macht an sich spricht als über „Aufrechterhaltung des Staates“) Sinn,Machiavelli kritisiert das Konzept der Autorität scharf, indem er argumentiert, dass der Begriff der legitimen Herrschaftsrechte nichts zum tatsächlichen Machtbesitz beiträgt. Der Prinz gibt vor, den selbstbewussten politischen Realismus eines Autors widerzuspiegeln, der sich aufgrund der direkten Erfahrung mit der Florentiner Regierung voll bewusst ist, dass Güte und Recht nicht ausreichen, um ein politisches Amt zu gewinnen und aufrechtzuerhalten. Machiavelli versucht daher, die Regeln der politischen Macht zu lernen und zu lehren. Für Machiavelli definiert Macht charakteristischerweise die politische Aktivität, und daher muss jeder erfolgreiche Herrscher wissen, wie Macht eingesetzt werden soll. Nur durch die ordnungsgemäße Anwendung von Macht, so glaubt Machiavelli, können Individuen dazu gebracht werden, zu gehorchen, und der Herrscher wird in der Lage sein, den Staat in Sicherheit zu halten.

Machiavellis politische Theorie stellt also eine konzertierte Anstrengung dar, Fragen der Autorität und Legitimität von der Berücksichtigung bei der Diskussion über politische Entscheidungen und politisches Urteilsvermögen auszuschließen. Nirgendwo kommt dies deutlicher zum Ausdruck als in seiner Behandlung des Verhältnisses von Gesetz und Gewalt. Machiavelli erkennt an, dass gute Gesetze und gute Waffen die doppelte Grundlage eines geordneten politischen Systems bilden. Aber er fügt sofort hinzu, dass er seine Aufmerksamkeit auf Gewalt konzentrieren wird, da Zwang Legalität schafft. Er sagt: „Da es ohne gute Waffen keine guten Gesetze geben kann, werde ich keine Gesetze berücksichtigen, sondern von Waffen sprechen“(Prinz CW 47). Mit anderen Worten, die Legitimität des Gesetzes beruht ausschließlich auf der Androhung von Zwangsgewalt; Autorität ist für Machiavelli als Recht ohne die Befugnis, sie durchzusetzen, unmöglich. Folglich,Machiavelli wird zu dem Schluss gebracht, dass Angst der Zuneigung in Subjekten immer vorzuziehen ist, ebenso wie Gewalt und Täuschung der Legalität überlegen sind, um sie effektiv zu kontrollieren. Machiavelli beobachtet das

man kann das allgemein von Männern sagen: Sie sind undankbar, illoyal, unaufrichtig und betrügerisch, schüchtern von Gefahr und eifrig von Profit…. Liebe ist eine Verpflichtung, die diese elenden Wesen brechen, wann immer es ihnen passt; aber die Angst hält sie fest durch eine Angst vor Bestrafung, die niemals vergeht. (Prince CW 62; Übersetzung überarbeitet)

Infolgedessen kann nicht wirklich gesagt werden, dass Machiavelli eine von der Auferlegung von Macht getrennte Verpflichtungstheorie hat; Menschen gehorchen nur, weil sie die Konsequenzen fürchten, wenn sie dies nicht tun, sei es der Verlust von Leben oder von Privilegien. Und natürlich kann Macht allein einen nicht verpflichten, insofern die Verpflichtung voraussetzt, dass man nicht sinnvoll etwas anderes tun kann.

Gleichzeitig greift eine machiavellistische Perspektive direkt die Vorstellung einer Grundlage für Autorität an, die unabhängig vom bloßen Besitz von Macht ist. Für Machiavelli sind die Menschen gezwungen, nur aus Rücksicht auf die überlegene Macht des Staates zu gehorchen. Wenn ich denke, dass ich einem bestimmten Gesetz nicht gehorchen sollte, wird ich mich letztendlich diesem Gesetz unterwerfen, entweder aus Angst vor der Macht des Staates oder aus der tatsächlichen Ausübung dieser Macht. Es ist die Macht, die letztendlich notwendig ist, um widersprüchliche Ansichten darüber durchzusetzen, was ich tun sollte; Ich kann mich nur dafür entscheiden, nicht zu gehorchen, wenn ich die Macht besitze, den Forderungen des Staates zu widerstehen, oder wenn ich bereit bin, die Konsequenzen der Überlegenheit des Staates gegenüber Zwangsgewalt zu akzeptieren. Machiavelli's Argument in The Prince soll zeigen, dass Politik nur in Bezug auf die Vorherrschaft der Zwangskraft kohärent definiert werden kann; Autorität als Befehlsrecht hat keinen unabhängigen Status. Er untermauert diese Behauptung durch Bezugnahme auf die beobachtbaren Realitäten der politischen Angelegenheiten und des öffentlichen Lebens sowie durch Argumente, die die Eigennutzigkeit aller menschlichen Verhaltensweisen offenbaren. Für Machiavelli ist es bedeutungslos und zwecklos, von einem Anspruch auf Autorität und einem Recht auf Befehl zu sprechen, der vom Besitz einer überlegenen politischen Macht losgelöst ist. Der Herrscher, der allein von seinen Rechten lebt, wird mit Sicherheit durch dieselben Rechte verdorren und sterben, denn im harten politischen Konflikt sind diejenigen, die Macht der Autorität vorziehen, eher erfolgreich. Die Autorität von Staaten und ihre Gesetze werden ausnahmslos niemals anerkannt, wenn sie nicht durch eine Machtdemonstration unterstützt werden, die Gehorsam unausweichlich macht. Die Methoden, um Gehorsam zu erreichen, sind vielfältig und hängen stark von der Voraussicht ab, die der Prinz ausübt. Daher benötigt der erfolgreiche Herrscher eine spezielle Ausbildung.

3. Macht, Tugend und Glück

Machiavelli präsentiert seinen Lesern eine Vision politischer Herrschaft, die angeblich von fremden moralisierenden Einflüssen befreit ist und sich der Grundlagen der Politik bei der wirksamen Ausübung von Macht voll bewusst ist. Der Begriff, der Machiavellis Vision von den Anforderungen der Machtpolitik am besten erfasst, ist virtuos. Während das italienische Wort normalerweise als „Tugend“ins Englische übersetzt wird und normalerweise die konventionelle Konnotation moralischer Güte vermittelt, bedeutet Machiavelli offensichtlich etwas ganz anderes, wenn er sich auf die Tugend des Prinzen bezieht. Insbesondere verwendet Machiavelli das Konzept der Tugend, um sich auf die Bandbreite persönlicher Qualitäten zu beziehen, die der Prinz erwerben muss, um „seinen Zustand aufrechtzuerhalten“und „große Dinge zu erreichen“, die beiden für ihn üblichen Standardmerkmale der Macht. Dies macht brutal klar, dass es keine Äquivalenz zwischen den konventionellen Tugenden und den machiavellistischen Tugenden geben kann. Machiavellis Sinn dafür, was es heißt, eine Person der Tugend zu sein, lässt sich daher mit seiner Empfehlung zusammenfassen, dass der Prinz vor allem eine „flexible Disposition“besitzen muss. Dieser Herrscher ist nach Machiavellis Ansicht am besten für ein Amt geeignet, der in der Lage ist, sein Verhalten von Gut zu Böse und wieder zurück zu variieren, „wie es das Glück und die Umstände erfordern“(Prinz CW 66; siehe Nederman und Bogiaris 2018).wer in der Lage ist, sein Verhalten von Gut zu Böse und wieder zurück zu variieren, "wie es das Glück und die Umstände erfordern" (Prinz CW 66; siehe Nederman und Bogiaris 2018).wer in der Lage ist, sein Verhalten von Gut zu Böse und wieder zurück zu variieren, "wie es das Glück und die Umstände erfordern" (Prinz CW 66; siehe Nederman und Bogiaris 2018).

Nicht zufällig verwendet Machiavelli in seinem Buch The Art of War auch den Begriff virtù, um die strategischen Fähigkeiten des Generals zu beschreiben, der sich je nach Situation an unterschiedliche Schlachtfeldbedingungen anpasst. Machiavelli sieht in der Politik eine Art Schlachtfeld in einem anderen Ausmaß. Daher muss der Prinz genau wie der General im Besitz von Tugend sein, dh wissen, welche Strategien und Techniken für welche besonderen Umstände geeignet sind (Wood 1967). So wird Virtù eng mit Machiavellis Vorstellung von der Macht verbunden. Der Herrscher der Tugend ist verpflichtet, in der Anwendung von Macht kompetent zu sein; Tugendhaftigkeit zu besitzen bedeutet in der Tat, alle Regeln zu beherrschen, die mit der wirksamen Anwendung von Macht verbunden sind. Tugend ist es, die Politik zu stärken, was konventionelle Tugend für diejenigen Denker ist, die annehmen, dass moralische Güte ausreicht, um ein legitimer Herrscher zu sein: Sie ist der Prüfstein für politischen Erfolg.

Was ist die konzeptionelle Verbindung zwischen Tugend und effektiver Machtausübung für Machiavelli? Die Antwort liegt in einem anderen zentralen machiavellistischen Konzept, Fortuna (normalerweise übersetzt als „Glück“). Fortuna ist der Feind der politischen Ordnung, die ultimative Bedrohung für die Sicherheit des Staates. Machiavellis Verwendung des Konzepts wurde ohne eine sehr zufriedenstellende Lösung ausführlich diskutiert. Es genügt zu sagen, dass Fortuna wie bei virtù von ihm auf besondere Weise eingesetzt wird. Während konventionelle Darstellungen Fortuna als eine meist gütige, wenn auch launische Göttin behandelten, die sowohl die Quelle menschlicher Güter als auch des Bösen ist, ist Machiavellis Vermögen eine böswillige und kompromisslose Quelle menschlichen Elends, Leidens und Katastrophen. Während menschliches Fortuna für solchen Erfolg verantwortlich sein kann, den Menschen erreichen,Kein Mensch kann effektiv handeln, wenn er direkt von der Göttin abgelehnt wird (Diskurse CW 407–408).

Machiavellis berühmteste Diskussion über Fortuna findet sich in Kapitel 25 des Prinzen, in dem er zwei Analogien vorschlägt, um die menschliche Situation angesichts der Ereignisse zu verstehen. Zunächst behauptet er, dass das Vermögen ähnlich sei

einer unserer zerstörerischen Flüsse, der, wenn er wütend ist, die Ebenen in Seen verwandelt, Bäume und Gebäude niederwirft, Erde von einem Ort nimmt, an einen anderen legt; jeder flieht vor der Flut; Jeder gibt seiner Wut nach und nirgendwo kann er sie abwehren.

Die Aufregung eines tobenden Flusses bedeutet jedoch nicht, dass seine Verwüstungen außerhalb der Kontrolle des Menschen liegen: Bevor der Regen kommt, können Vorkehrungen getroffen werden, um die schlimmsten Folgen der natürlichen Elemente abzulenken. "Das gleiche passiert mit Fortuna", bemerkt Machiavelli.

Sie zeigt ihre Kraft, wo Tugend und Weisheit sich nicht darauf vorbereiten, ihr zu widerstehen, und lenkt ihre Wut dahin, wo sie weiß, dass keine Deiche oder Böschungen bereit sind, sie zu halten. (Prinz CW 90)

Dem Glück kann der Mensch widerstehen, aber nur unter den Umständen, unter denen sich „Tugend und Weisheit“bereits auf ihre unvermeidliche Ankunft vorbereitet haben.

Machiavelli verstärkt die Verbindung von Fortuna mit der blinden Stärke der Natur, indem er erklärt, dass politischer Erfolg von der Anerkennung der Funktionsprinzipien von Fortuna abhängt. Seine eigene Erfahrung hat ihn das gelehrt

Es ist besser, ungestüm als vorsichtig zu sein, weil Fortuna eine Frau ist und es notwendig ist, sie zu schlagen und zu verprügeln, um sie unter Kontrolle zu halten.

Mit anderen Worten, Fortuna fordert eine gewalttätige Reaktion derer, die sie kontrollieren würden. „Sie lässt sich häufiger von Männern mit solchen Methoden überwältigen als von denen, die kalt vorgehen“, fährt Machiavelli fort, „deshalb ist sie wie eine Frau immer die Freundin junger Männer, weil sie weniger vorsichtig, temperamentvoller und temperamentvoller sind mit mehr Kühnheit beherrsche sie “(Prinz CW 92). Das mutwillige Verhalten von Fortuna erfordert eine aggressive, sogar gewalttätige Reaktion, damit sie nicht die Männer ausnutzt, die zu zurückgezogen oder „weiblich“sind, um sie zu dominieren.

Machiavellis Bemerkungen deuten auf einige herausragende Schlussfolgerungen über Fortuna und ihren Platz in seinem intellektuellen Universum hin. In seinem gesamten Korpus wird Fortuna als ursprüngliche Quelle von Gewalt (insbesondere gegen die Menschheit gerichtet) und als gegen die Vernunft gerichtet dargestellt. So erkennt Machiavelli, dass nur die Vorbereitung auf eine extreme Reaktion auf die Wechselfälle von Fortuna den Sieg gegen sie sichern wird. Dies ist, was virtù bietet: die Fähigkeit, jederzeit und auf jede notwendige Weise auf das Glück zu reagieren.

4. Moral, Religion und Politik

Diese Grundbausteine von Machiavellis Gedanken haben unter seinen Lesern erhebliche Kontroversen ausgelöst, die bis ins 16. Jahrhundert zurückreichen, als er als Apostel des Teufels denunziert wurde, aber auch von Autoren (und Politikern), die die Doktrin von „ Staatsgrund “(Meinecke 1924 [1957]). Die Hauptstreitquelle war Machiavellis Haltung gegenüber konventionellen moralischen und religiösen Standards menschlichen Verhaltens, hauptsächlich im Zusammenhang mit The Prince. Für viele befürwortet seine Lehre Immoralismus oder zumindest Amoralismus. In den extremsten Versionen dieser Lesart wird Machiavelli nach den berühmten Worten von Leo Strauss (1958: 9–10) als „Lehrer des Bösen“bezeichnet, weil er den Führern rät, die gemeinsamen Werte von Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Barmherzigkeit zu vermeiden. Mäßigkeit, Weisheit,und Liebe zu ihrem Volk gegenüber Grausamkeit, Gewalt, Angst und Täuschung. Eine gemäßigtere Denkschule, die mit dem Namen Benedetto Croce (1925) verbunden ist, betrachtet Machiavelli einfach als „Realisten“oder „Pragmatiker“, der sich für die Aufhebung der alltäglichen Ethik in politischen Fragen einsetzt. Moralische Werte haben keinen Platz in den Entscheidungen, die die politischen Führer treffen müssen, und es ist ein Kategoriefehler der schwerwiegendsten Art, anders zu denken. Die vielleicht mildeste Version der amoralischen Hypothese wurde von Quentin Skinner (1978) vorgeschlagen, der behauptet, dass die vom Konvent als bösartig erachtete Begehung von Handlungen durch den Herrscher eine „letzte beste“Option ist. Konzentration auf die Behauptung in The Prince, dass ein Staatsoberhaupt Gutes tun sollte, wenn er kann, aber bereit sein muss, Böses zu begehen, wenn er muss (Prinz CW 58),Skinner argumentiert, dass Machiavelli die Konformität mit der moralischen Tugend ceteris paribus bevorzugt.

Das Desinteresse an ethischen Belangen durchdringt auch die im frühen und mittleren 20. Jahrhundert populäre Behauptung, Machiavelli vertrete einfach die Haltung eines Wissenschaftlers - eine Art „Galileo der Politik“- bei der Unterscheidung zwischen den „Tatsachen“des politischen Lebens und die "Werte" des moralischen Urteils (Olschki 1945; Cassirer 1946; Prezzolini 1954 [1967]. Er wird damit allgemeiner in den Kontext der wissenschaftlichen Revolution gestellt. In der machiavellistischen „Wissenschaft“geht es nicht darum, zwischen „gerechten“und „ungerechten“Regierungsformen zu unterscheiden, sondern zu erklären, wie Politiker Macht zu ihrem eigenen Vorteil einsetzen. So erhebt sich Machiavelli im Gegensatz zu Aristoteles 'klassischer normgeladener Vision einer Politikwissenschaft der Tugend zum Mantel des Begründers der „modernen“Politikwissenschaft. In jüngerer ZeitDie Interpretation von Machiavelli als Wissenschaftler ist weitgehend in Ungnade gefallen, obwohl einige kürzlich in einer überarbeiteten Version der These (z. B. Dyer und Nederman 2016) Verdienst gefunden haben.

Andere von Machiavellis Lesern haben in seinen Gedanken keinerlei Unmoralismus gefunden. Jean-Jacques Rousseau war vor langer Zeit der Ansicht, dass die wahre Lehre des Prinzen darin besteht, dem Volk die Wahrheit über das Verhalten der Fürsten zu lehren und so die Unmoral im Kern der Ein-Mann-Herrschaft aufzudecken, anstatt sie zu feiern. In jüngerer Zeit wurden verschiedene Versionen dieser Arbeit verbreitet. Einige Gelehrte, wie Garrett Mattingly (1958), haben Machiavelli zum höchsten Satiriker erklärt und auf die Schwächen der Fürsten und ihrer Berater hingewiesen. Die Tatsache, dass Machiavelli später beißende populäre Bühnenkomödien schrieb, wird als Beweis für seine starke satirische Neigung angeführt. Daher sollten wir nichts, was Machiavelli über moralisches Verhalten sagt, zum Nennwert nehmen, sondern seine Äußerungen als scharf humorvollen Kommentar zu öffentlichen Angelegenheiten verstehen. Alternative,Mary Deitz (1986) behauptet, Machiavellis Agenda sei von dem Wunsch getrieben worden, den Prinzen zu „fangen“, indem er sorgfältig ausgearbeitete Ratschläge (wie die Bewaffnung des Volkes) gab, um den Herrscher rückgängig zu machen, wenn er ernst genommen und befolgt wird.

Eine ähnliche Meinungsvielfalt besteht im Zusammenhang mit Machiavellis Haltung gegenüber der Religion im Allgemeinen und dem Christentum im Besonderen. Machiavelli war kein Freund der institutionalisierten christlichen Kirche, wie er sie kannte. Die Diskurse machen deutlich, dass das konventionelle Christentum den Menschen die Kraft nimmt, die für ein aktives bürgerliches Leben erforderlich ist (KW 228–229, 330–331). Und der Prinz spricht zu gleichen Teilen mit Verachtung und Bewunderung über den gegenwärtigen Zustand der Kirche und ihres Papstes (KW 29, 44–46, 65, 91–92). Viele Gelehrte haben solche Beweise genommen, um darauf hinzuweisen, dass Machiavelli selbst zutiefst antichristlich war und die heidnischen Zivilreligionen alter Gesellschaften wie Rom bevorzugte, die er für eine Stadt mit Tugendhaftigkeit besser geeignet hielt. Anthony Parel (1992) argumentiert, dass Machiavellis Kosmos,regiert von den Bewegungen der Sterne und dem Gleichgewicht der Stimmungen, nimmt eine im Wesentlichen heidnische und vorchristliche Besetzung an. Für andere kann Machiavelli am besten als ein Mann konventioneller, wenn auch nicht begeisterter Frömmigkeit beschrieben werden, der bereit ist, sich den Äußerlichkeiten der Anbetung zu beugen, sich aber weder in der Seele noch im Verstand den Grundsätzen des christlichen Glaubens verschrieben hat. Einige abweichende Stimmen, insbesondere Sebastian de Grazia (1989) und Maurizio Viroli (2006 [2010]), haben versucht, Machiavellis Ruf vor denen zu retten, die ihn als feindlich oder gleichgültig gegenüber dem Christentum ansehen. Grazia zeigt, wie zentrale biblische Themen in Machiavellis Schriften vorkommen, und findet dort eine kohärente Konzeption eines göttlich zentrierten und geordneten Kosmos, in dem andere Kräfte („Himmel“, „Glück“und dergleichen) unter einem göttlichen Willen und Plan zusammengefasst werden. Cary Nederman (2009: 28–49) erweitert und systematisiert Grazias Einsichten, indem er zeigt, wie zentrale christliche theologische Lehren wie Gnade und freier Wille wichtige Elemente von Machiavellis konzeptueller Struktur bilden. Im Gegensatz dazu betrachtet Viroli die historischen Einstellungen zur christlichen Religion, wie sie sich in der Florentiner Republik zu Machiavellis Zeiten manifestierten.

5. Der Staat und der Prinz: Sprache und Konzepte

Machiavelli wurde auch zugeschrieben (zuletzt von Skinner 1978), dass er zum ersten Mal das „moderne Konzept des Staates“formuliert hat, das im weitesten Weberschen Sinne einer unpersönlichen Form der Herrschaft verstanden wird, die ein Monopol der Zwangsautorität innerhalb einer festgelegten territorialen Grenze besitzt. Sicherlich kommt der Begriff lo stato in Machiavellis Schriften, insbesondere in The Prince, häufig im Zusammenhang mit dem Erwerb und der Anwendung von Macht in einem erzwungenen Sinne vor, wodurch sich seine Bedeutung von dem lateinischen Begriff Status (Zustand oder Station) unterscheidet, von dem er stammt abgeleitet. Darüber hinaus zitieren Wissenschaftler Machiavellis Einfluss auf die Gestaltung der frühneuzeitlichen Debatten um die „Staatsgrundlage“- die Doktrin, dass das Wohl des Staates selbst Vorrang vor allen anderen Überlegungen hat.ob Moral oder das Wohl der Bürger - als Beweis dafür, dass er von seinen Zeitgenossen als Theoretiker des Staates aufgenommen wurde (Meineke 1924 [1957]). Machiavellis Name und Lehren wurden weithin herangezogen, um die Priorität der Interessen des Staates im Zeitalter des Absolutismus zu rechtfertigen.

Wie Harvey Mansfield (1996) gezeigt hat, unterstützt eine sorgfältige Lektüre von Machiavellis Verwendung von lo stato in The Prince und anderswo diese Interpretation nicht. Machiavellis „Staat“bleibt ein persönliches Erbe, ein Besitz, der eher der mittelalterlichen Auffassung von Dominium als Grundlage der Herrschaft entspricht. (Dominium ist ein lateinischer Begriff, der mit gleicher Kraft als „Privateigentum“und als „politische Herrschaft“übersetzt werden kann.) Somit gehört der „Staat“buchstäblich demjenigen Prinzen, der zufällig die Kontrolle darüber hat. Darüber hinaus wird der Charakter der Regierungsführung von den persönlichen Qualitäten und Merkmalen des Herrschers bestimmt - daher ist Machiavellis Betonung der Tugend als unverzichtbar für den Erfolg des Prinzen. Diese Aspekte des Einsatzes von lo stato in The Prince wirken der „Modernität“seiner Idee entgegen. Machiavelli ist bestenfalls eine Übergangsfigur in dem Prozess, durch den die Sprache des Staates im frühneuzeitlichen Europa entstanden ist, wie Mansfield abschließt.

Ein weiterer Faktor, der bei der Bewertung der allgemeinen Anwendbarkeit von Machiavellis Theorie in The Prince berücksichtigt werden muss, ergibt sich aus der Situation, in der sein Prinz der Tugend arbeitet. Ein solcher Herrscher kommt nicht durch dynastisches Erbe oder auf der Grundlage der Unterstützung durch die Bevölkerung an die Macht, sondern nur aufgrund seiner eigenen Initiative, seines Könnens, seines Talents und / oder seiner Stärke (alle Wörter, die englische Tugenden für Tugend sind, abhängig davon, wo sie sich befinden kommt im Text vor). Somit kann der machiavellistische Prinz auf keine bereits existierenden Legitimationsstrukturen zählen, wie oben diskutiert. Um „seinen Zustand aufrechtzuerhalten“, kann er sich nur auf seine eigenen persönlichen Merkmale stützen, um den Einsatz von Macht zu lenken und seinen Anspruch auf Herrschaft zu begründen. Dies ist eine prekäre Position,denn Machiavelli besteht darauf, dass der Glücksfall und die Verschwörungen anderer Männer den Prinzen ständig für den Verlust seines Staates anfällig machen. Die Idee eines stabilen konstitutionellen Regimes, das den Tenor des modernen politischen Denkens (und der modernen politischen Praxis) widerspiegelt, ist in Machiavellis Konzept der fürstlichen Regierung nirgends zu sehen.

In der Tat könnte man sich fragen, ob Machiavelli trotz seines angeblichen Realismus tatsächlich glaubte, dass ein Prinz von völliger Tugend tatsächlich existieren könnte. Er scheint sich manchmal vorzustellen, dass ein erfolgreicher Prinz eine Psychologie entwickeln müsste, die sich von der bisher für die Menschheit bekannten völlig unterscheidet, insofern dieser „neue“Prinz ist

bereit, sein Verhalten zu variieren, da ihn die Winde des Glücks und die sich ändernden Umstände einschränken und… wenn möglich nicht vom richtigen Verhalten abweichen, sondern in der Lage sind, den Weg des Fehlverhaltens einzuschlagen, wenn dies notwendig wird. (MP 62)

Diese Flexibilität ergibt den Kern des „praktischen“Ratschlags, den Machiavelli dem Herrscher gibt, der seinen Zustand aufrechterhalten möchte: Schließen Sie keine Vorgehensweise außer Kontrolle aus, sondern seien Sie immer bereit, alle Handlungen auszuführen, die unter politischen Umständen erforderlich sind. Doch Machiavelli selbst hatte offenbar ernsthafte Zweifel daran, ob Menschen psychologisch in der Lage waren, solche flexiblen Dispositionen in sich selbst zu erzeugen. Trotz der großen Anzahl seiner historischen Beispiele kann Machiavelli in The Prince auf keinen einzigen Herrscher verweisen, der die Art variabler Tugend bewiesen hat, die er für die vollständige Kontrolle des Glücks für notwendig hält. Lieber,Seine Fallstudien erfolgreicher Herrscher weisen wiederholt auf die Situation eines Prinzen hin, dessen Merkmale seiner Zeit entsprachen, dessen konsequentes Verhalten (wie im Fall von Papst Julius II.) „seinen Untergang verursacht hätte“, wenn sich die Umstände geändert hätten (Prinz CW 92)). Sogar der Kaiser Severus, dessen Techniken Machiavelli lobt, war erfolgreich, weil er „die Vorgehensweisen einsetzte, die notwendig sind, um sich an der Macht zu etablieren“; er ist jedoch nicht allgemein nachzuahmen (Prinz CW 73). Machiavellis Einschätzung der Chancen, einen neuen, psychologisch flexiblen Charaktertyp zu schaffen, ist äußerst zurückhaltend und wird tendenziell in bedingter Form und in subjektiver Stimmung formuliert: „Wenn es möglich wäre, die eigene Natur an die Zeit und die Umstände anzupassen, eine wäre immer erfolgreich “(Prince CW 91,Übersetzung überarbeitet). Solche Beobachtungen müssen uns fragen lassen, ob Machiavellis Rat, dass Fürsten Dispositionen erwerben, die je nach den Umständen variieren, so „praktisch“war (selbst in seinen eigenen Gedanken), wie er behauptet hatte.

6. Die Lebensdiskurse: Freiheit und Konflikt

Während der Prinz zweifellos das meistgelesene seiner Werke ist, drücken die Diskurse über die zehn Bücher von Titus Livius Machiavellis persönliche politische Überzeugungen und Verpflichtungen, insbesondere seine republikanischen Sympathien, vielleicht am ehrlichsten aus. Die Diskurse stützen sich sicherlich auf das gleiche Reservoir an Sprache und Konzepten, das in den Prinzen geflossen ist, aber die erstere Abhandlung führt uns zu Schlussfolgerungen, die sich von denen unterscheiden, die viele Gelehrte als widersprüchlich zu letzteren bezeichnet haben. Insbesondere unterscheidet Machiavelli in beiden Werken konsequent und klar zwischen einer minimalen und einer vollständigen Konzeption der „politischen“oder „zivilen“Ordnung und konstruiert so eine Hierarchie von Zielen innerhalb seiner allgemeinen Darstellung des Gemeinschaftslebens. Eine minimale Verfassungsordnung ist eine, in der die Subjekte sicher leben (vivere sicuro).regiert von einer starken Regierung, die die Bestrebungen von Adel und Volk in Schach hält, aber wiederum durch andere rechtliche und institutionelle Mechanismen ausgeglichen wird. In einem vollständig konstitutionellen Regime ist das Ziel der politischen Ordnung jedoch die Freiheit der Gemeinschaft (vivere libero), die durch die aktive Teilnahme und den Streit zwischen dem Adel und dem Volk geschaffen wird. Wie Quentin Skinner (2002, 189–212) argumentiert hat, bildet Freiheit einen Wert, der Machiavellis politische Theorie verankert und seine Bewertungen der Wertigkeit verschiedener Arten von Regimen leitet. Nur in einer Republik, für die Machiavelli eine eindeutige Präferenz ausdrückt, kann dieses Ziel erreicht werden. Das Ziel der politischen Ordnung ist die Freiheit der Gemeinschaft (vivere libero), die durch die aktive Teilnahme und den Streit zwischen Adel und Volk geschaffen wird. Wie Quentin Skinner (2002, 189–212) argumentiert hat, bildet Freiheit einen Wert, der Machiavellis politische Theorie verankert und seine Bewertungen der Wertigkeit verschiedener Arten von Regimen leitet. Nur in einer Republik, für die Machiavelli eine eindeutige Präferenz ausdrückt, kann dieses Ziel erreicht werden. Das Ziel der politischen Ordnung ist die Freiheit der Gemeinschaft (vivere libero), die durch die aktive Teilnahme und den Streit zwischen Adel und Volk geschaffen wird. Wie Quentin Skinner (2002, 189–212) argumentiert hat, bildet Freiheit einen Wert, der Machiavellis politische Theorie verankert und seine Bewertungen der Wertigkeit verschiedener Arten von Regimen leitet. Nur in einer Republik, für die Machiavelli eine eindeutige Präferenz ausdrückt, kann dieses Ziel erreicht werden.möge dieses Ziel erreicht werden, für das Machiavelli eine bestimmte Präferenz ausdrückt.möge dieses Ziel erreicht werden, für das Machiavelli eine bestimmte Präferenz ausdrückt.

Machiavelli nahm diese Position sowohl aus pragmatischen als auch aus prinzipiellen Gründen ein. Während seiner Karriere als Sekretär und Diplomat in der Florentiner Republik sammelte er umfangreiche Erfahrungen mit dem Innenleben der französischen Regierung, die sein Vorbild für das „sichere“(aber nicht freie) Gemeinwesen wurde. Obwohl Machiavelli in The Prince relativ wenig über die französische Monarchie spricht, widmet er Frankreich in den Diskursen große Aufmerksamkeit.

Warum sollte Machiavelli eine erbliche Monarchie in einem Werk, das angeblich die Überlegenheit der Republiken fördern soll, überaus loben (geschweige denn analysieren)? Die Antwort ergibt sich aus Machiavellis Ziel, das Best-Case-Szenario eines monarchischen Regimes den Institutionen und der Organisation einer Republik gegenüberzustellen. Selbst der besten Monarchie fehlen nach Ansicht von Machiavelli bestimmte herausragende Eigenschaften, die für eine ordnungsgemäß konstituierte republikanische Regierung endemisch sind und die letztere Verfassung wünschenswerter machen als die erstere.

Machiavelli behauptet, dass die größte Tugend des französischen Königreichs und seines Königs die Hingabe an das Gesetz ist. „Das Königreich Frankreich wird mehr durch Gesetze moderiert als jedes andere Königreich, von dem wir derzeit Kenntnis haben“, erklärt Machiavelli (Diskurse CW 314, Übersetzung überarbeitet). Die Erklärung für diese Situation Machiavelli bezieht sich auf die Funktion des Parlaments. "Das Königreich Frankreich", sagt er,

lebt unter Gesetzen und Ordnungen mehr als jedes andere Königreich. Diese Gesetze und Anordnungen werden von den Parlamenten, insbesondere von Paris, aufrechterhalten: Sie werden dadurch jedes Mal erneuert, wenn sie gegen einen Fürsten des Königreichs vorgehen oder in ihren Urteilen den König verurteilen. Und bis jetzt hat es sich als hartnäckiger Vollstrecker gegen diesen Adel behauptet. (Diskurse CW 422, Übersetzung überarbeitet)

Diese Passagen der Diskurse scheinen darauf hinzudeuten, dass Machiavelli die institutionellen Vorkehrungen, die in Frankreich getroffen werden, sehr bewundert. Insbesondere der französische König und die Adligen, deren Macht so groß ist, dass sie die Bevölkerung unterdrücken können, werden durch die Gesetze des Reiches kontrolliert, die von der unabhängigen Autorität des Parlaments durchgesetzt werden. Somit werden Möglichkeiten für ungezügeltes tyrannisches Verhalten weitgehend ausgeschlossen, was die Monarchie gemäßigt und „bürgerlich“macht.

Ein solches Regime, egal wie gut geordnet und gesetzestreu es ist, bleibt jedoch mit vivere libero unvereinbar. Machiavelli spricht über die Fähigkeit eines Monarchen, den Freiheitswunsch des Volkes zu erfüllen

In Bezug auf den… Wunsch der Bevölkerung, ihre Freiheit wiederzugewinnen, muss der Prinz, der sie nicht befriedigen kann, untersuchen, aus welchen Gründen sie den Wunsch haben, frei zu sein. (Diskurse CW 237).

Er kommt zu dem Schluss, dass einige Individuen Freiheit wollen, nur um andere zu befehlen; Diese sind seiner Meinung nach so klein, dass sie entweder ausgerottet oder mit Auszeichnung abgekauft werden können. Im Gegensatz dazu verwechselt die überwiegende Mehrheit der Menschen Freiheit mit Sicherheit und stellt sich vor, dass Ersteres mit Letzterem identisch ist: „Aber alle anderen, die unendlich sind, wünschen sich Freiheit, um sicher zu leben (vivere sicuro)“(Diskurse KW 237). Obwohl der König den Massen keine solche Freiheit geben kann, kann er die Sicherheit bieten, nach der sie sich sehnen:

Die übrigen, für die es ausreicht, sicher zu leben (vivere sicuro), können leicht befriedigt werden, indem sie Befehle und Gesetze erlassen, die zusammen mit der Macht des Königs die Sicherheit aller erfassen. Und sobald ein Prinz dies tut und die Menschen sehen, dass er niemals gegen solche Gesetze verstößt, werden sie in Kürze beginnen, sicher (vivere sicuro) und zufrieden zu leben (Diskurse CW 237).

Machiavelli wendet diesen allgemeinen Grundsatz dann direkt auf den Fall Frankreich an und bemerkt dies

Das Volk lebt sicher (vivere sicuro) aus keinem anderen Grund als dem, dass seine Könige an unendliche Gesetze gebunden sind, in denen die Sicherheit ihres gesamten Volkes erfasst wird. (Diskurse CW 237)

Der gesetzestreue Charakter des französischen Regimes gewährleistet Sicherheit, aber diese Sicherheit ist zwar wünschenswert, sollte aber niemals mit Freiheit verwechselt werden. Dies ist die Grenze der monarchischen Herrschaft: Selbst das beste Königreich kann nichts Besseres tun, als seinem Volk eine ruhige und geordnete Regierung zu garantieren.

Machiavelli ist der Ansicht, dass eine der Folgen eines solchen vivere sicuro die Abrüstung des Volkes ist. Er kommentiert, dass der König von Frankreich unabhängig davon, „wie groß sein Königreich ist“, „als Nebenfluss“für ausländische Söldner lebt.

Dies alles kommt davon, dass er sein Volk entwaffnet und es vorgezogen hat, den unmittelbaren Gewinn zu genießen, das Volk plündern zu können und eine imaginäre statt einer realen Gefahr zu vermeiden, anstatt Dinge zu tun, die es versichern und seinen Zustand dauerhaft glücklich machen würden. Diese Störung ist, wenn sie zu ruhigen Zeiten führt, rechtzeitig die Ursache für angespannte Umstände, Schäden und irreparablen Ruin (Diskurse CW 410).

Ein Staat, der Sicherheit zur Priorität macht, kann es sich nicht leisten, seine Bevölkerung zu bewaffnen, aus Angst, dass die Massen ihre Waffen gegen den Adel (oder vielleicht die Krone) einsetzen. Gleichzeitig wird ein solches Regime unwiderruflich geschwächt, da es von Ausländern abhängen muss, um in seinem Namen zu kämpfen. In diesem Sinne erzeugt jede Regierung, die vivere sicuro als Ziel verfolgt, eine passive und machtlose Bevölkerung als unausweichliches Ergebnis. Per Definition kann eine solche Gesellschaft im Sinne von Machiavelli von vivere libero niemals frei sein und ist daher nur minimal und nicht vollständig politisch oder bürgerlich.

Die Bestätigung dieser Interpretation der Grenzen der Monarchie für Machiavelli findet sich in seiner weiteren Erörterung der Abrüstung des Volkes und ihrer Auswirkungen in The Art of War. Er geht auf die Frage ein, ob eine Bürgerarmee einer Söldnerarmee vorzuziehen ist, und besteht darauf, dass die Freiheit eines Staates von der militärischen Bereitschaft seiner Untertanen abhängt. Machiavelli räumt ein, dass „der König [von Frankreich] sein Volk entwaffnet hat, um es leichter befehlen zu können“, und kommt dennoch zu dem Schluss, dass „eine solche Politik… ein Defekt in diesem Königreich ist, denn die Nichtbeachtung dieser Angelegenheit ist die eine Sache, die sie schwach macht “(Art. CW 584, 586–587). Aus seiner Sicht,Welche Vorteile einem Staat durch die Verweigerung einer militärischen Rolle gegenüber dem Volk entstehen können, ist von geringerer Bedeutung als das Fehlen einer Freiheit, die notwendigerweise mit einer solchen Abrüstung einhergeht. Das Problem ist nicht nur, dass der Herrscher einer entwaffneten Nation von den militärischen Fähigkeiten der Ausländer betroffen ist. Entscheidender ist, wie Machiavelli glaubt, dass eine waffentragende Bürgermiliz die ultimative Gewissheit bleibt, dass weder die Regierung noch ein Usurpator die Bevölkerung tyrannisieren werden: „Rom war also vierhundert Jahre frei und bewaffnet; Sparta, achthundert; Viele andere Städte sind seit weniger als vierzig Jahren unbewaffnet und frei “(Art. CW 585). Machiavelli ist zuversichtlich, dass die Bürger immer für ihre Freiheit kämpfen werden - sowohl gegen interne als auch gegen externe Unterdrücker. Genau aus diesem Grund haben aufeinanderfolgende französische Monarchen ihr Volk entwaffnet:Sie bemühten sich um die Aufrechterhaltung der öffentlichen Sicherheit und Ordnung, was für sie bedeutete, dass ihre Untertanen keine Möglichkeit mehr hatten, Waffen zu führen. Das französische Regime kann nicht zulassen, dass Machiavelli ein primäres Mittel zur Förderung der Freiheit ist, weil es vor allem Sicherheit sucht (sowohl für das Volk als auch für seine Herrscher).

Der Fall der Abrüstung ist ein Beispiel für einen größeren Unterschied zwischen minimal konstitutionellen Systemen wie Frankreich und vollpolitischen Gemeinschaften wie der Römischen Republik, nämlich dem Status der Klassen innerhalb der Gesellschaft. In Frankreich ist das Volk völlig passiv und der Adel ist nach Machiavellis eigenen Beobachtungen weitgehend vom König abhängig. Im Gegensatz dazu spielen in einer voll entwickelten Republik wie der Roms, in der die Verwirklichung der Freiheit von größter Bedeutung ist, sowohl das Volk als auch der Adel eine aktive (und manchmal kollidierende) Rolle in der Selbstverwaltung (McCormick 2011; Holman 2018). Die Freiheit des Ganzen hängt für Machiavelli von der Freiheit seiner Bestandteile ab. In seiner berühmten Diskussion über dieses Thema in den Diskursen bemerkt er:

Für mich scheinen diejenigen, die die Tumulte zwischen den Adligen und den Plebs verurteilen, genau das zu tun zu haben, was die Hauptursache für die Wahrung der Freiheit in Rom war. Und sie erkennen nicht, dass es in jeder Republik zwei unterschiedliche Dispositionen gibt, die des Volkes und die der großen Männer, und dass alle Gesetze, die die Freiheit fördern, durch ihre Zwietracht hervorgerufen werden (Diskurse KW 202–203).

Machiavelli weiß, dass er hier eine ungewöhnliche Perspektive einnimmt, da die Schuld für den Zusammenbruch der Römischen Republik üblicherweise kriegführenden Fraktionen zugeschrieben wurde, die sie schließlich auseinandergerissen haben. Machiavelli ist jedoch der Ansicht, dass genau dieselben Konflikte eine „kreative Spannung“erzeugt haben, die die Quelle der römischen Freiheit war. Denn „genau diese Tumulte, die so viele rücksichtslos verurteilen“haben direkt die guten Gesetze Roms und das tugendhafte Verhalten seiner Bürger hervorgebracht (Diskurse CW 202). Daher,

Feindseligkeiten zwischen dem Volk und dem Senat sollten daher als eine Unannehmlichkeit angesehen werden, die man ertragen muss, um zur Größe Roms zu gelangen. (Diskurse CW 211)

Machiavelli glaubt, dass andere republikanische Modelle (wie die von Sparta oder Venedig angenommenen) schwächere und weniger erfolgreiche politische Systeme hervorbringen werden, die entweder stagnieren oder bei sich ändernden Umständen zum Verfall neigen.

7. Volksfreiheit und Volksrede

Machiavelli zeigt besonderes Vertrauen in die Fähigkeit des Volkes, zur Förderung der Gemeinschaftsfreiheit beizutragen. In den Diskursen schreibt er den Massen eine recht umfassende Kompetenz zu, um in verschiedenen Situationen für das Gemeinwohl zu urteilen und zu handeln, wobei er die „Klugheit und Stabilität“der Bürger ausdrücklich dem unklaren Ermessen des Fürsten gegenüberstellt. Einfach ausgedrückt: „Ein Volk ist umsichtiger, stabiler und urteilsfähiger als ein Prinz“(Diskurse KW 316). Dies ist kein willkürlicher Ausdruck persönlicher Präferenz von Machiavelli. Er behauptet, dass die Menschen sich mehr Sorgen um die Freiheit machen und eher bereit sind, sie zu verteidigen als Fürsten oder Adlige (Diskurse KW 204–205). Wo letztere dazu neigen, ihre Freiheit mit ihrer Fähigkeit zu verwechseln, ihre Gefährten zu dominieren und zu kontrollieren,Die Massen sind mehr darum bemüht, sich vor Unterdrückung zu schützen, und betrachten sich als „frei“, wenn sie nicht von den Mächtigen missbraucht oder mit einem solchen Missbrauch bedroht werden (Diskurse CW 203). Wenn sie wiederum den Beginn einer solchen Unterdrückung befürchten, neigen normale Bürger eher dazu, Einwände zu erheben und die gemeinsame Freiheit zu verteidigen. Eine solche aktive Rolle für das Volk ist zwar für die Aufrechterhaltung der lebenswichtigen öffentlichen Freiheit notwendig, steht jedoch im Wesentlichen im Widerspruch zu der hierarchischen Struktur der Unterordnung und Herrschaft, auf der das monarchische vivere sicuro beruht. Die Voraussetzungen von vivere libero begünstigen einfach nicht die Sicherheit, die das Ziel der konstitutionellen Monarchie ist. Wenn sie den Beginn einer solchen Unterdrückung fürchten, neigen normale Bürger eher dazu, Einwände zu erheben und die gemeinsame Freiheit zu verteidigen. Eine solche aktive Rolle für das Volk ist zwar für die Aufrechterhaltung der lebenswichtigen öffentlichen Freiheit notwendig, steht jedoch im Wesentlichen im Widerspruch zu der hierarchischen Struktur der Unterordnung und Herrschaft, auf der das monarchische vivere sicuro beruht. Die Voraussetzungen von vivere libero begünstigen einfach nicht die Sicherheit, die das Ziel der konstitutionellen Monarchie ist. Wenn sie den Beginn einer solchen Unterdrückung fürchten, neigen normale Bürger eher dazu, Einwände zu erheben und die gemeinsame Freiheit zu verteidigen. Eine solche aktive Rolle für das Volk ist zwar für die Aufrechterhaltung der lebenswichtigen öffentlichen Freiheit notwendig, steht jedoch im Wesentlichen im Widerspruch zu der hierarchischen Struktur der Unterordnung und Herrschaft, auf der das monarchische vivere sicuro beruht. Die Voraussetzungen von vivere libero begünstigen einfach nicht die Sicherheit, die das Ziel der konstitutionellen Monarchie ist. Die Voraussetzungen von vivere libero begünstigen einfach nicht die Sicherheit, die das Ziel der konstitutionellen Monarchie ist. Die Voraussetzungen von vivere libero begünstigen einfach nicht die Sicherheit, die das Ziel der konstitutionellen Monarchie ist.

Einer der Hauptgründe dafür, dass Sicherheit und Freiheit für Machiavelli letztendlich unvereinbar bleiben - und dass letzterer vorzuziehen ist -, ist sicherlich auf den „rhetorischen“Charakter seines Republikanismus zurückzuführen. Machiavelli betrachtet Sprache eindeutig als die Methode, die für die Lösung von Konflikten in der republikanischen Öffentlichkeit am besten geeignet ist. Während der Diskurse wird die Debatte als das beste Mittel für die Menschen zur Bestimmung der klügsten Vorgehensweise und der qualifiziertesten Führungskräfte hervorgehoben. Die Tradition der klassischen Rhetorik, mit der er offensichtlich vertraut war, verband das öffentliche Sprechen direkt mit Streit: Die richtige Anwendung der Sprache im Bereich der forensischen und überlegenden Genres der Rhetorik ist ein kontroverser Rahmen. Jeder Redner versucht, sein Publikum von der Gültigkeit seiner eigenen Position und der Unwürdigkeit seiner Gegner zu überzeugen. Dieses Thema wurde wiederum von spätmittelalterlichen italienischen Praktikern und Theoretikern der Rhetorik aufgegriffen, die betonten, dass das Thema der Kunst Lite (Konflikt) sei. So spiegelt Machiavellis Beharren auf Streit als Voraussetzung der Freiheit auch seine rhetorischen Vorlieben wider (Viroli 1998). Im Gegensatz dazu schließen monarchische Regime - selbst die sichersten konstitutionellen Monarchien wie Frankreich - den öffentlichen Diskurs aus oder begrenzen ihn, wodurch sie sich deutlich benachteiligen. Es ist weitaus einfacher, einen einzelnen Herrscher zu einer katastrophalen oder schlecht durchdachten Vorgehensweise zu überreden, als eine Vielzahl von Menschen. Der offensichtliche „Tumult“, der durch die ungewisse Freiheit der öffentlichen Diskussion hervorgerufen wird, macht letztendlich eine Entscheidung, die dem Gemeinwohl förderlich ist, wahrscheinlicher als das geschlossene Gespräch des königlichen Hofes.

Dies hängt mit der Behauptung in den Diskursen zusammen, dass die populären Elemente innerhalb der Gemeinschaft den besten Schutz der bürgerlichen Freiheit sowie die zuverlässigste Quelle für Entscheidungen über das Gemeinwohl darstellen. Machiavellis Lob für die Rolle des Volkes bei der Sicherung der Republik wird durch sein Vertrauen in die allgemein aufschlussreichen Auswirkungen der öffentlichen Rede auf die Bürgerschaft gestützt. Kurz vor Beginn der ersten Diskurse stellt er fest, dass einige gegen die weitreichende Freiheit des römischen Volkes protestieren könnten, Gesetze und Richtlinien zu versammeln, zu protestieren und ein Veto einzulegen. Aber er antwortet, dass die Römer dazu in der Lage waren

Freiheit und Ordnung bewahren, weil die Menschen in der Lage sind, das Gemeinwohl zu erkennen, wenn es ihnen gezeigt wurde. Zu Zeiten, in denen gewöhnliche römische Bürger fälschlicherweise angenommen haben, dass ein Gesetz oder eine Institution sie unterdrücken soll, könnten sie davon überzeugt werden, dass ihre Überzeugungen falsch sind… [durch] die Abhilfe von Versammlungen, in denen ein einflussreicher Mann aufsteht und eine Rede hält ihnen, wie sie sich selbst täuschen. Und wie Tully sagt, können die Menschen, obwohl sie unwissend sein mögen, die Wahrheit erfassen und leicht nachgeben, wenn sie von einem vertrauenswürdigen Mann erfahren, was wahr ist (Diskurse KW 203).

Der Hinweis auf Cicero (einer der wenigen in den Diskursen) bestätigt, dass Machiavelli hier ein Schlüsselmerkmal des klassischen Republikanismus im Auge hat: die Kompetenz des Volkes, auf die Worte des begabten Redners zu reagieren und sie zu unterstützen, wenn er wirklich über die Öffentlichkeit spricht Wohlergehen.

Machiavelli kehrt zu diesem Thema zurück und behandelt es am Ende des ersten Diskurses ausführlicher. In einem Kapitel, das die Überlegenheit der Bevölkerung gegenüber der Fürstenregierung demonstrieren soll, argumentiert er, dass die Menschen gut geordnet und daher „umsichtig, stabil und dankbar“sind, solange Raum für öffentliche Reden und Beratungen innerhalb der Gemeinschaft geschaffen wird. Machiavelli zitiert die Formel vox populi, vox dei und besteht darauf

Die öffentliche Meinung ist in ihren Prognosen bemerkenswert genau. In Bezug auf sein Urteil findet man sehr selten, wenn zwei gleichberechtigte Sprecher unterschiedliche Alternativen befürworten, dass die Menschen die bessere Sichtweise nicht vertreten oder nicht in der Lage sind, die Wahrheit dessen, was sie hören, zu würdigen (Diskurse KW 316).

Die Leute sind nicht nur kompetent, um die beste Vorgehensweise zu erkennen, wenn Redner konkurrierende Pläne ausarbeiten, sondern sie sind nach Ansicht von Machiavelli auch besser qualifiziert, Entscheidungen zu treffen, als Fürsten. Beispielsweise,

Die Menschen können niemals davon überzeugt werden, dass es gut ist, einen Mann mit berüchtigten oder korrupten Gewohnheiten in ein Amt zu berufen, während ein Prinz leicht und auf vielfältige Weise dazu überredet werden kann. (Diskurse CW 316)

Sollten die Menschen vom gesetzestreuen Weg abweichen, können sie leicht davon überzeugt sein, die Ordnung wiederherzustellen:

Denn ein unkontrolliertes und turbulentes Volk kann von einem guten Mann angesprochen und leicht auf einen guten Weg zurückgeführt werden. Aber niemand kann mit einem bösen Prinzen sprechen, und das einzige Mittel ist Stahl…. Um die Krankheit der Menschen zu heilen, reichen Worte aus. (Diskurse CW 317)

Der Kontrast, den Machiavelli zeichnet, ist stark. Die Republik, die von Worten und Überzeugungskraft regiert wird - in der Summe, die von der öffentlichen Rede regiert wird -, wird mit ziemlicher Sicherheit das Gemeinwohl ihrer Bürger verwirklichen. und selbst wenn es sich irren sollte, ist der Rückgriff immer offen für weitere Diskurse. Nichtrepublikanische Regime beruhen, weil sie diskursive Praktiken ausschließen oder einschränken, letztendlich auf Zwangsherrschaft und können nur mit gewalttätigen Mitteln korrigiert werden.

8. Der Charakter republikanischer Führer

Machiavellis Argumente für republikanische Regime appellieren auch an seine skeptische Haltung gegenüber dem Erwerb von Tugend durch einen einzelnen Menschen und damit an die Implikation, dass ein wirklich stabiles Fürstentum niemals erreichbar sein könnte. Die machiavellistische Dichotomie zwischen dem Bedürfnis nach Flexibilität und der unausweichlichen Konstanz des Charakters bewirkt eine inhärente praktische Einschränkung in Regimen mit einem Lineal. Für den Leser wird leicht zu dem Schluss geführt, dass die Herrschaft eines einzelnen Menschen an sich instabil und prekär ist, nur weil menschliches Verhalten in einem festen und unveränderlichen Charakter verwurzelt ist. In den Diskursen liefert Machiavelli einen psychologischen Fall, dass die Realitäten des menschlichen Charakters dazu neigen, eine Republik einem Fürstentum vorzuziehen.denn erstere „kann sich aufgrund der Verschiedenartigkeit ihrer Bürger besser an unterschiedliche Umstände anpassen als ein Prinz“(Diskurse KW 253).

Machiavelli illustriert diese Behauptung anhand der Entwicklung der römischen Militärstrategie gegen Hannibal. Nach dem ersten Flush der Siege des karthagischen Generals in Italien erforderten die Umstände des Römers einen umsichtigen und vorsichtigen Führer, der die Legionen nicht zu aggressiven Militäraktionen verpflichten würde, auf die sie nicht vorbereitet waren. Eine solche Führung entstand in der Person von Fabius Maximus, „einem General, der durch seine Langsamkeit und seine Vorsicht den Feind in Schach hielt. Er hätte auch keine Umstände finden können, die besser zu seinen Wegen passen “(Diskurse CW 452). Als jedoch eine offensivere Haltung gefordert wurde, um Hannibal zu besiegen, konnte sich die Römische Republik an die Führung von Scipio wenden, dessen persönliche Qualitäten der Zeit besser entsprachen. Weder Fabius noch Scipio konnten sich „seinen Wegen und Gewohnheiten“entziehen (Diskurse CW 452),aber die Tatsache, dass Rom jeden zum richtigen Zeitpunkt anrufen konnte, legt Machiavelli eine inhärente Stärke des republikanischen Systems nahe.

Wenn Fabius König von Rom gewesen wäre, hätte er diesen Krieg leicht verloren, da er nicht in der Lage war, seine Methoden entsprechend den sich ändernden Umständen zu ändern. Da er jedoch in einer Republik geboren wurde, in der es verschiedene Bürger mit unterschiedlichen Dispositionen gab, kam es dazu, genau wie es ein Fabius hatte, der der beste Mann war, um den Krieg am Laufen zu halten, wenn die Umstände es erforderten, so war es später ein Scipio zu einer Zeit, die seiner siegreichen Vollendung entsprach (Diskurse CW 452).

Sich ändernde Ereignisse erfordern eine flexible Reaktion, und da es für den menschlichen Charakter psychologisch unplausibel ist, sich mit der Zeit zu ändern, bietet die Republik eine praktikable Alternative: Menschen mit unterschiedlichen Qualitäten passen zu unterschiedlichen Anforderungen. Die von Machiavellis Vorgängern so verleumdete Vielfalt der bürgerlichen Regime erweist sich als bleibender Vorteil der Republiken gegenüber den Fürstentümern.

Dies bedeutet nicht, dass Machiavellis Vertrauen in die Fähigkeit der republikanischen Regierung, die politischen Mängel des menschlichen Charakters zu beseitigen, ungezügelt war. Schließlich gibt er uns keinen wirklichen Hinweis darauf, wie es den Republiken gelingt, die Führer zu identifizieren und zu autorisieren, deren Qualitäten den Umständen entsprechen. Es ist eine Sache zu beobachten, dass eine solche Variabilität innerhalb der Republiken aufgetreten ist, eine andere, um zu zeigen, dass dies ein notwendiges oder wesentliches Merkmal des republikanischen Systems ist. Im besten Fall bietet uns Machiavelli eine Art empirische Verallgemeinerung, deren theoretische Grundlagen er unerforscht lässt. Und die Diskurse weisen darauf hin, dass Republiken ihre eigene intrinsische Einschränkung in Bezug auf die Flexibilität der Reaktion haben, die zur Eroberung des Vermögens erforderlich ist. Denn genau wie bei einzelnen Menschen,es ist schwierig (wenn nicht unmöglich), ihre persönlichen Eigenschaften zu ändern, also

Institutionen in Republiken ändern sich nicht mit der Zeit… sondern ändern sich sehr langsam, weil es schmerzhafter ist, sie zu ändern, da man warten muss, bis sich die gesamte Republik im Umbruch befindet; und dafür reicht es nicht aus, dass ein Mann allein sein eigenes Verfahren ändert. (Diskurse CW 453)

Wenn der Untergang der Fürstentümer die feste Struktur des menschlichen Charakters ist, dann ist das Scheitern der Republiken eine Hingabe an die Aufrechterhaltung institutioneller Vereinbarungen, deren Zeit vergangen ist. Ob es plausibler ist, auf die Schaffung reaktionsfähigerer republikanischer Institutionen zu hoffen, als Flexibilität in den persönlichen Eigenschaften der Fürsten zu fordern, wird in den Diskursen nicht direkt geprüft.

Machiavelli scheint also an einer wirklich republikanischen Position festzuhalten. Aber wie sollen wir das mit seinen Aussagen in The Prince in Einklang bringen? Es ist verlockend, den Prinzen als unechten Ausdruck von Machiavellis „echten“Ansichten und Vorlieben abzulehnen, die über einen kurzen Zeitraum geschrieben wurden, um den zurückgekehrten Medici-Meistern von Florenz seinen politischen Wert zu beweisen. (Dies steht im Gegensatz zu dem langwierigen Kompositionsprozess der Diskurse.) Doch Machiavelli lehnte den Prinzen nie ab und bezieht sich in den Diskursen tatsächlich so darauf, dass er den ersteren als Begleiter des letzteren ansah. Obwohl viel darüber diskutiert wurde, ob Machiavelli wirklich ein Freund von Fürsten und Tyrannen oder von Republiken war und ob wir daher die eine oder andere Facette seines Schreibens als ergänzend oder peripher abtun sollten, scheinen die Fragen unlösbar. Mark Hulliungs Vorschlag, dass „beide“Machiavellis gleich gewichtet werden müssen, genießt daher eine gewisse Plausibilität (Hulliung 1983).

9. Machiavellis Platz im westlichen Denken

Was ist in Machiavellis Gedanken „modern“oder „originell“? Was ist Machiavellis "Platz" in der Geschichte der westlichen Ideen? Die Literatur, die diese Frage diskutiert, insbesondere im Zusammenhang mit The Prince and Discourses, ist zu wirklich erstaunlichen Ausmaßen gewachsen. John Pocock (1975) hat zum Beispiel die Verbreitung von Machiavellis republikanischem Denken in der sogenannten atlantischen Welt und insbesondere in den Ideen verfolgt, die die Verfasser der amerikanischen Verfassung leiteten. Paul Rahe (2008) spricht sich für ähnliche Einflüsse aus, jedoch mit einer anderen intellektuellen Substanz und Bedeutung als Pocock. Für Pocock ist Machiavellis Republikanismus eine staatsbürgerliche humanistische Art, deren Wurzeln in der klassischen Antike liegen; Für Rahe ist Machiavellis Republikanismus völlig neu und modern. Die „neorömischen“Denker (vor allem Pettit, Skinner und Viroli) verwenden Machiavelli als Quelle ihres Prinzips der „Freiheit als Nichtherrschaft“, während er auch für die Verteidigung demokratischer Grundsätze und Werte eingesetzt wurde. Ebenso wurden Fälle für Machiavellis politische Moral, seine Staatsauffassung, seine religiösen Ansichten und viele andere Merkmale seiner Arbeit als unverwechselbare Grundlage für die Originalität seines Beitrags angeführt.und viele andere Merkmale seiner Arbeit als charakteristische Grundlage für die Originalität seines Beitrags.und viele andere Merkmale seiner Arbeit als charakteristische Grundlage für die Originalität seines Beitrags.

Innerhalb der Wissenschaft sind jedoch nur wenige feste Schlussfolgerungen gezogen worden. (Der ungeklärte Stand der aktuellen Forschung zu Machiavelli ist in Johnston et al. 2017 gut vertreten.) Eine plausible Erklärung für die Unfähigkeit, diese Probleme der „Moderne“und „Originalität“zu lösen, ist, dass Machiavelli in gewisser Weise zwischen Innovation gefangen war und Tradition, zwischen via antiqua und via moderna (um die Verwendung von Janet Coleman 1995 zu übernehmen), auf eine Weise, die interne konzeptuelle Spannungen innerhalb seines gesamten Denkens und sogar innerhalb einzelner Texte erzeugte. Diese historische Zweideutigkeit ermöglicht es den Gelehrten, ebenso überzeugende Argumente für widersprüchliche Behauptungen über seine grundlegende Haltung zu liefern, ohne seine Lehren ungeheuerlich gewalttätig zu machen. Dieser Punkt unterscheidet sich von der Behauptung einiger Wissenschaftler, Machiavelli sei grundsätzlich „inkonsistent“(siehe Skinner 1978) oder einfach von „lokalen“Agenden getrieben (Celenza 2015). Vielmehr sollten herausragende Merkmale des unverwechselbaren machiavellistischen politischen Ansatzes einer Inkongruenz zwischen historischen Umständen und intellektuellen Möglichkeiten zugeschrieben werden. Was Machiavelli zu einem beunruhigenden und dennoch anregenden Denker macht, ist, dass er bei seinem Versuch, aus den alltäglichen Erwartungen seines Publikums unterschiedliche Schlussfolgerungen zu ziehen, immer noch wichtige Merkmale genau der Konventionen einbezog, die er herausforderte. Trotz seiner wiederholten Behauptung seiner eigenen Originalität (zum Beispiel Prinz CW 10, 57–58) führte seine sorgfältige Beachtung bereits bestehender Traditionen dazu, dass er seinen intellektuellen Grenzen nie vollständig entkommen konnte. So,Machiavelli sollte eigentlich nicht als rein "alt" oder "modern" eingestuft werden, sondern verdient es, sich in den Zwischenräumen zwischen beiden zu befinden.

Literaturverzeichnis

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Andere Internetquellen

The Prince, Übersetzung von WK Marriott, London: JM Dent, 1908.
- erhältlich bei Medieval Sourcebook, Fordham University.
- erhältlich bei Project Gutenberg
Englische Übersetzungen von Machiavellis anderen Werken im Projekt Gutenberg
- Die Kunst des Krieges
- Diskurse über das erste Jahrzehnt von Titus Livius
- Geschichte von Florenz und die Angelegenheiten Italiens von den frühesten Zeiten bis zum Tod von Lorenzo dem Prächtigen
Italienische Übersetzungen von Machiavellis Werken bei IntraText CT.

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